a aprendizagem da excelência

7/28/2019 A Aprendizagem da Excelência

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A Aprendizagem da Excelência

Traduzido por Amadeu Duarte, 2004,

A partir da tradução inglesa de C. Muller Edição Bilingue

The Text

The way of great learning consists in manifesting one's brightvirtue, consists in loving the people, consists in stopping in

perfect goodness.

When you know where to stop, you have stability.

When you have stability, you can be tranquil.

When you are tranquil, you can be at ease.

When you are at ease, you can deliberate.

When you can deliberate you can attain your aims.

Things have their roots and branches, affairs have their endand beginning. When you know what comes first and what comeslast, then you are near the Tao.

The ancients who wanted to manifest their bright virtue to all inthe world first governed well their own states.

Wanting to govern well their states, they first harmonizedtheir own clans.

Wanting to harmonize their own clan, they first cultivatedthemselves.

Wanting to cultivate themselves, they first corrected their minds.

Wanting to correct their minds, they first made their willssincere.



Wanting to make their wills sincere, they first extendedtheir knowledge.

Extension of knowledge consists of the investigation of things.

When things are investigated, knowledge is extended.When knowledge is extended, the will becomes sincere.

When the will is sincere, the mind is correct.

When the mind is correct, the self is cultivated.

When the self is cultivated, the clan is harmonized.

When the clan is harmonized, the country is well governed.

When the country is well governed, there will be peace

throughout the land.From the king down to the common people, all must regard thecultivation of the self as the most essential thing. It is impossibleto have a situation wherein the essentials are in disorder, and theexternals are well-managed. You simply cannot take the essentialthings as superficial, and the superficial things as essential.

The traditional commentary, attributed to Confucius,

through the transmission of Tseng Tzu

1. In the "Announcement to K'ang" it is said, "He was able tomanifest his virtue."

The "T'ai-chia" says, "He contemplated Heaven's unveiledmandate."The "Canon of Yao" says, "he was able to manifest his loftyvirtue."

2. The inscription of the bath of King T'ang said, "If you renew

yourself for one day, you can renew yourself daily, and continueto do so."

In the "Announcement of K'ang" it says, "carry out the renewal of the people."



The Book of Odes says, "Even though Chou was an ancient state,its mandate was sustained anew." Therefore there is nothing inwhich the Superior Man does not fully exert himself.

3. The Book of Odes says, "The people only stay (comfortably) ina state where there is security."

The Book of Odes also says, "The chirping bird only rests in thewooded part of the hill." The Master said, "When it rests, itknows where to rest. Can a person possibly be unequal to a bird?"The Book of Odes also says, "How sublime was King Wen! Heabode in clear, shining reverence." As a ruler, he abode in jen, asa minister, he abode in reverence, as a son, he abode in filial

piety, as a father, he abode in loving compassion, and in his

interactions with the people of the land, he abode intrustworthiness.

The Book of Odes also says,

Look at the bend in the Ch'i River,

And how green and luxuriant the bamboo trees are there!Here is our refined prince,Who is like a gem cut and filed,Carved and polished!

How dignified he is, and how awesome!How majestic and distinguished!Our illustrious prince will never be forgotten.

'Like a gem cut and filed' refers to the way of study. 'Like a gemcarved and polished' refers to self-cultivation. 'How dignified andawesome,' refers to a cautious respect. 'How majestic anddistinguished,' refers to his awe-inspiring way of handlinghimself. 'Our illustrious prince will never be forgotten,' means

that the Tao flourishes in him and his virtue reaches excellence,hence, the people will be unable to forget him.

The Book of Odes also says, "Aah, the ancient kings are notforgotten!" The Superior Man treats the worthy as worthy andloves his family. The inferior man enjoys his enjoyment and



eat, but don't taste our food. This is the meaning of "thecultivation of the person lies in the correction of the mind."

8. "The regulation of the family lies in the cultivation of the

person."When there is someone you love, you are biased. When there issomething you hate, you are biased. When there is something youare in awe of, you are biased. When there is someone you pity,you are biased. When you are lazy, you are biased. Those wholove someone and yet know their bad points, or who hatesomeone and yet know their good points, are few and far

between. Hence there is the proverb: "The man does not know of

his own son's evil, or the richness of his own corn." This showsthat if you do not cultivate yourself, you cannot regulate your family.

9. "Before governing the country, you must first regulate your family."

There has never been a case where a man could not educate hisown family, and yet could educate others. Therefore the Superior man perfects the education for the country without leaving hisown home. Filial piety is the means by which you serve your ruler. Fraternal submission is the means by which you serve your elders. Compassion is the means by which you deal witheveryone.

The "Announcement of K'ang" says: "It is like a mother completely giving herself to the care of her baby." She may not

be perfect, but she won't be far off, even though she never took acourse on child-rearing before having the baby.

When one family becomes jen, the whole country will bestimulated to jen. When one family becomes easy to get alongwith, all the people in the country are stimulated to become easyto get along with. If one man greedily upsets things, the wholecountry can be plunged into chaos. Its function is really like this.



Hence there is the saying "one word can win the whole affair, oneman can settle the whole kingdom." Yao and Shun led the realm

by jen and the people submitted to them. Chieh and Chau led therealm with aggression, and the people submitted to them, but did

not go along with laws that they didn't like.The Superior Man looks for good in others only after possessingit in himself. He negates the evil in others only after ridding itfrom himself. There has never been a case where a person wasable to teach others the things he had learned, if he lacked

fairness ( shu). Therefore, the governing of the country lies in theregulation of the family.

The Book of Odes says: "The peach-tree so ripe, its leaves so

luxuriant. The girl is going to her husband's house, and she willharmonize the household." Once the household is harmonized,the people of the realm can be taught.

The Book of Odes says: "He treated his elder brothers right, hetreated his younger brothers right." If you can treat your brothersright, then you can teach your countrymen.

The Book of Odes says: "His manner unchanging, he rectifies his

whole state." Only when the ruler has actualized the harmoniousrelationships of father/son, elder brother/younger brother inhimself will the people take him as a model. Thus, it is said: "Theability to govern the country lies in harmonizing the family."

10. "Bringing peace to the realm lies in the ability to govern thecountry."

If you respect the aged, the people will be encouraged to befilial. If you respect your elders, the people will be stimulated to

respect their elders. If you pity the weak and defenseless, the people won't hurt them. Therefore the Superior Man has a Way of Correcting. What he hates in his superiors, he does not give to hisinferiors. What he hates in those below him, he does not pass upto those above him. What he hates in those who are in front, hedoes not pass on to those behind; what he hates in those behind,he does not pass on to those in front. What he hates on the right,



he doesn't transfer to the left. What he hates on the left, he doesn'ttransfer to the right. This is his Way of Correcting. The Book of

Odes says:

How wonderful is the prince!

The parent of the people.What the people likes, he likes. What the people hate, he hates.Thus he is called 'the parent of the people.'

The Book of Odes says:

How high, the Southern PeaksThe cragged rocks jutting in the air.Magnificent is the Teacher Yin;All look up to you!

He who possesses the country must be prudent. If he errs,he will be the embarrassment of the realm. The Book of Odes says:

Before the Yin lost its teachersThey could appeal directly to the Lord on High.Learn from the Yin:The lofty mandate is not easy to maintain.

The Way is to win the people, then win the country. If youlose the people, you lose the country. Therefore the ruler must beconcerned about his own virtue first. If he has virtue, he will havethe people. If he has the people, he will have the land. If he hasthe land, he will have wealth. If he has wealth, he will be able tofunction.

Thus, virtue is the 'root' and wealth is the 'branches.' If you put the roots outside and the branches inside, you will struggleagainst your people, and make them grab for anything they can.

If you gather the wealth, you will scatter the people. If you scatter the wealth, you will gather the people. Therefore, the wrongwords going out will result in the wrong words coming back in.Wealth taken wrongly will also leave wrongly. The"Announcement of K'ang" says:

Even destiny is not changeable, since



When our ways are goodWe obtain it.When our ways are not goodWe lose it.

The Ch'u Record says:

The state of Ch'u does not treasure that.It treasures its good men.

Uncle Fan (maternal uncle to a prince in exile) said:

Our exiled prince has no treasure.To be good to his parents is his only treasure.

The "Oath of Ch'in" says:

I would like to have just one decisive man, without all kinds of specific abilities, whose mind was broad and easy, such that hecould utilize the talents of others as if they were his own. Findingsages, he would sincerely love them with his heart, and not justgive them lip-service. By being able to accept and utilizeeveryone in this way, he would be ensuring safety for me, mysons, grandsons and all the people. Wouldn't the benefits begreat? But what can you do when you have a man who gets

jealous of the abilities of others and hates them? When he hatesthe sagely, creates disturbances for them and keeps them fromadvancing? Since he cannot protect me, my son, grandsons or thecommon people, isn't he quite dangerous?

Only a man of jen can banish such a minister and send himout to live with the barbarian tribes away from the middlekingdoms. Thus the saying: "Only the jen man can love peopleand hate people."[1]

To see a worthy and be incapable of promoting him; to promote him, but not to the top--this is avoiding responsibility.To see someone evil and not remove him; or to remove him, butnot completely get rid of him--this is a fatal error.

To love that which the people hate, and hate that which the people love: this is to ignore human nature, and you are sure to



bring great harm to yourself. Therefore the ruler attains the GreatWay through loyalty and trust, and loses it with pride andarrogance.

There is also a clear Way for the production of wealth.

When producers are many and consumers are few; when production is rapid and use is slow, then there will always beenough. The jen man expends his wealth to expand himself.Lacking jen, one expends himself to expand his wealth.

There is no such case where those in power loved jen andthose below disliked Justice. And there is no case where a manloves Justice and is not thorough in his work. In this situation,there are no treasure houses in the state which do not belong to

the ruler. Meng Hsien Tzu said:The man who keeps horses and chariotsDoes not look after chickens and pigs.The family that stores ice[2]Does not raise cattle and sheep.A hundred-chariot clanDoes not keep a tax-collector.If they are going to have a tax-collector,They might just as well have a thug.

Thus, the saying: "A state does not benefit by profiteering,it benefits by its Justice."

One who rules a state or a clan who sacrifices himself towealth and its usage must be under the influence of an inferior man. He may regard him as good, but if this man handles theaffairs of the state or clan, calamities from Heaven and harmfrom men will be visited upon him. Even if a good man is finallyfound, what can he do? Thus the saying: "A state does not benefit

from profiteering, it benefits from Justice."

Notes



1. This saying can be found in Analects 4:3.

2. The procurement and storage of ice in ancient times wasextremely difficult, and therefore an expensive proposition.

O Texto

O caminho da aprendizagem sublime consiste na manifestaçãoradiante da virtude pessoal; amar as pessoas; deter-se na perfeita

bondade.

Quando sabemos quando devemos deter-nos, possuímosestabilidade.

Quando possuímos estabilidade, podemos realizar atranquilidade.

Quando possuímos o espírito tranquilo, sentimo-nos à vontadeem meio a qualquer situação.

Quando nos sentimos à vontade, possuímos liberdade paradeliberar.

Quando possuímos liberdade para deliberar, podemos atingir osnossos propósitos.

As coisas têm as suas raízes e ramos; os negócios têm o seuinício e o seu término. Quando se sabe o que vem em primeirolugar e o que vem por último, então está-se próximo do Tao.

Quando os antigos pretendiam manifestar o esplendor da suavirtude diante do mundo, primeiro tratavam de governar bem os

próprios estados.Pretendendo governar bem os seus estados, antes de mais eles

tratavam de harmonizar os próprios clãs.Pretendendo harmonizar o seu próprio clã, primeiro eles

tratavam de se cultivar.Querendo cultivar-se, primeiro eles corrigiam a sua mente.Para corrigirem a sua mente, primeiro eles procuravam tornar a

sua vontade sincera.



Para tornar a sua vontade sincera, primeiro eles procuravamestender os seus conhecimentos.

Estender os nossos conhecimentos consiste em investigar ascoisas.

Quando as coisas são investigadas, resulta um mais vastoconhecimento.Quando o conhecimento se torna mais vasto, a vontade torna-se

sincera.Quando a vontade é sincera, a mente torna-se adequada pela

correcção.Quando a mente permanece correcta, a pessoa cultiva-se.Quando a pessoa se cultiva, o clã fica em harmonia.Quando o clã fica em harmonia, o país é bem governado.

Quando o país é bem governado, por toda a terra reinará a paz.Desde o rei até ás pessoas comuns, todos devem considerar o

cultivo pessoal como a coisa mais essencial. É impossível termosuma situação em que o essencial se ache em desordem, enquantoo externo é bem administrado. Não se pode simplesmente levar as coisas essenciais na conta de superficiais, nem as superficiaiscomo essenciais.

O comentário tradicional, atribuído a Confúcio, segundo otestemunho de Tseng Tzu,

1. No "Anúncio a K'ang " é dito: " Ele foi capaz de manifestar asua virtude ".O " T'ai-chia " diz: "Ele contemplou o mandato desvelado do Céu

".O " Cânon de Yao " diz: "Ele foi capaz de manifestar a suaelevada virtude ".



2. A inscrição que figurava nos aposentos banho de Rei T'angdizia: " Se você se renovar durante um dia, você será capaz de serenovar diariamente, e continuar a faze-lo ".

No "Anúncio de K'ang " dizia: " Leva a cabo a renovação das

pessoas ".O “Livro das Odes” diz: "Muito embora Chou fosse um estadoantigo, o seu mandato era continuamente sustentado". Dessemodo, não há nada através do que o Homem Superior não serevele completamente.

3. O “Livro das Odes” diz: " As pessoas só se sentem(confortáveis) num estado onde há segurança ".O “Livro das Odes” diz também: " O pássaro de gorjeio só

descansa na parte arborizada da colina ". O Mestre disse: "Quando ele descansa, sabe onde descansar. Será possível queuma pessoa possa ser diferente dum pássaro "?

O “Livro das Odes” diz igualmente: " Como o Rei Wen erasublime! Ele residia na mais clara reverência ". Enquantogovernante, ele permanecia em jen; como ministro, ele

permanecia na reverência; como filho, ele permanecia nadevoção filial, como pai, ele permanecia na compaixão amorosa,

e nas suas interacções com as pessoas da terra, ele permanecia na probidade.

O “Livro das Odes” também diz: “Olhe a curva no Rio de Ch'i;como são verdes e exuberantes as árvores de bambu que existemali!Eis aqui o nosso príncipe refinado, que se assemelha a uma

pedra preciosa cortada e classificada, para depois ser trabalhadae polida!

Como ele é digno, e precavido!Como é majestoso e distinto!O nosso ilustre príncipe jamais será esquecido.“Como uma pedra preciosa cortada e classificada” refere-se aoestudo. “Como uma pedra preciosa esculpida e polida” refere-seao cultivo pessoal. “Como é digno e precavido”, refere-se a um



respeito cauteloso. “Como é majestoso e distinto”, refere-se aoseu modo precavido de lidar com a sua pessoa.”. “O nosso ilustre

príncipe não será esquecido jamais,”, significa que o Tao florescenele e a virtude dele alcança a excelência; consequentemente, as

pessoas não poderão esquece-lo com facilidade.

O “Livro das Odes” diz também: "Aah, os antigos reis não podem ser esquecidos !” O Homem Superior trata o merecedor como merecedor e vela pela sua família. O homem inferior desfruta do seu prazer e procura o lucro sempre que se lheoferece a chance. É por isso que eles não são esquecidos depoisda sua morte.

4. Confúcio disse: “ No atender a casos legais eu assemelho-me aqualquer um. Aquilo que realmente necessitamos é de não ter casos legais.”Aqueles que são falhos de sinceridade não deveriam falar tanto.Além disso deveriam também sentir um grande temor pelavontade das pessoas. Isso é chamado: “conhecimento elementar”. 5. A isso se chama: “Conhecer a raiz.”, “A amplitude doconhecimento.”

6. “Tornar a vontade sincera”, significa “ausência de auto-decepção.

“ Como quando nos permitimos sentir repugnância por nós próprios por causa dum cheiro ruim ou nos apaixonamos por umrosto bonito. Isto é chamado “presunção.”

Portanto, o Homem Superior deve permanecer-se alerta comrelação a si próprio quando permanece só.

Quando o homem inferior faz lazer, não há limites para aextensão do mal que é capaz de provocar. Porém, quando vê umHomem Superior, sente-se envergonhado; trata de encobrir o seumal e exibir a sua bondade. Quando as pessoas o observam, elasvêem justo até ao seu íntimo. Assim de que valerá ser enganador?Por isso nós dizemos: "a sinceridade interna expressa-se



exteriormente com toda a clareza ". Assim, o Homem Superior deve permanecer alerta com relação a si, quando está só.

Tseng Tzu dizia assim: " Onde dez olhos são capazes de ver, e

dez dedos indicar, não será isso sublime? As riquezas podemadornar uma casa, mas a virtude adorna a pessoa; a mente torna-se expansiva e o corpo à vontade. Então, o Homem Superior deve tornar a sua vontade sincera.”

7. " O cultivo da pessoa reside na correcção da mente ".

Quando permanecemos irados, não podemos ser correctos.Quando nos sentimos assustados, não podemos agir com

correcção; quando desejamos algo, não podemos agir correctamente; quando sentimos ansiedade por alguma coisa, não

podemos sentir correcção. Quando a mente não está presente, nósolhamos, mas não somos capazes de ver; escutamos, contudo,não ouvimos; comemos, mas não provamos a comida. Isso é oque significa " O cultivo da pessoa reside na correcção da mente".

8. " O regulamento das mentiras familiares no cultivo da pessoa

".

Quando amamos alguém, tornamo-nos parciais. Quandoodiamos algo, tornamo-nos parciais. Quando sentimos temor comrelação a algo, portamo-nos de modo parcial. Quando noscompadecemos de alguém, agimos de modo parcial. Quandosomos preguiçosos, somos parciais.

Aqueles que amam alguém e ainda assim conhecem os seus pontos ruins, ou que odeiam alguém e ainda assim conhecem os

seus aspectos bons, são poucos e permanecem distantes entre si.Consequentemente, há um provérbio que reza assim: " Umhomem não conhece o mal do próprio filho, nem a riqueza do seumilho.” Isto mostra que, se não nos cultivarmos, não poderemosregular a nossa família.



9. " Antes de poder governar o país, você tem que regular a suafamília, primeiro.”

Jamais houve um só caso onde um homem que tivesse sidocapaz de educar os outros sem ter educado a própria família. Por

isso o homem Superior aperfeiçoa a educação da nação sem sair da própria casa.Devoção filial é o meio pelo qual servimos os nossos

governantes. Submissão fraternal é o meio pelo qual servimos osmais velhos. Compaixão é o meio pelo qual lidamos com todo omundo. O " Édito de K'ang " dizia: " É como uma mãe que se entregacompletamente ao cuidado do bebé .” Ela pode não ser perfeita,

mas ela não se distanciará, ainda que jamais tenha aprendido alidar com crianças antes.

Quando uma família se torna jen (Humanista), a nação inteiraserá estimulada por essa qualidade. Quando uma família se tornade fácil convívio, todas as pessoas na nação se sentemestimuladas a tornar-se de fácil contacto. Se um homemtranstorna coisas pela cobiça, a nação inteira pode mergulhar nocaos. A sua função torna-se realmente semelhante.

Consequentemente, reza o ditado: "Uma única palavra podeganhar a questão inteira; um só homem é capaz de ajustar o reinointeiro.” Yao e Shun conduziam a nação com justiça e as pessoassubmetiam-se a eles. Chieh e Chau conduziam a nação através daagressão, e as pessoas submetiam-se a eles, mas não aprovavamas leis de que não gostavam.

Os Homem Superiores vêm o bem nos outros depois somentede o possuir em si. Eles só nega o mal dos outros depois de se

libertarem dele sem si mesmos. Jamais existiu um só caso em queuma pessoa tivesse podido ensinar aos outros as coisas que tinhaaprendido, se fosse falho de justiça (shu). Daí, o governo danação reside no regulamento da família.



O “Livro das Odes” diz: " Quando o pessegueiro está maduro, assuas folhas tornam-se exuberantes. Quando a menina vai paracasa do marido, ela leva harmonia ao dono da casa; uma vezharmonizada a casa, as pessoas da nação poderão ser ensinadas.”

O “Livro das Odes” diz igualmente: " Ele tratou os irmãos maisvelhos com a mesma correcção com que tratou os mais jovens.”Se você for capaz de tratar os seus irmãos com correcção, entãovocê será capaz de ensinar os seus compatriotas.

O “Livro das Odes” diz: “Tendo modos constantes, ele rectifica oestado inteiro.” Somente quando o dirigente consuma em simesmo a harmonia das relações entre pai e filho, entre o irmão

mais velho e o mais novo, é que as pessoas o terão comomodelo. Assim, é dito: " A habilidade para governar o reinoreside na implementação da harmonia na família.”

10. " Trazer paz para o reino reside na habilidade para governar o país.”

Se respeitarmos os velhos, as pessoas serão encorajadas atornar-se filiais. Se respeitarmos os nossos anciões, as pessoas

sentir-se-ão estimuladas a respeitar os anciões delas. Se noscompadecermos do fraco e do indefeso, as pessoas não osmagoarão. Desse modo, o Homem Superior assume um Modo deCorrecção. Aquilo que ele odeia nos superiores, ele não confereaos seus inferiores. O que ele odeia naqueles que lhe sãosubalternos, ele não transfere para aqueles acima dele. O que eleodeia nos que se situam à sua frente, ele não passa para os que

permanecem atrás; o que ele odeia nos que residem atrás, ele não passa para os que permanecem na frente. O que ele odeia à

direita, ele não transfere à esquerda. O que ele odeia na esquerda,ele não transfere à direita. Tal é o seu Modo de Corrigir.

O “Livro das Odes” diz: “Como o príncipe é maravilhoso!Um pai para as pessoas.



Gosta do mesmo que as pessoas gostam. O que as pessoasodeiam, ele odeia também. Assim ele é chamado “o pai das

pessoas.”

O “Livro das Odes” diz, do mesmo modo:“Como são altos, os Cumes MeridionaisCom penedos escarpados a sobressair no ar.Magnífico é o Professor Yin;Todos à vossa procura!Aquele que possui o país deve ser prudente. Se ele erra, eletornar-se-á o embaraço do reino.”

O “Livro das Odes” diz:

Antes que o Yin perdesse os seus professoresEle podia apelar directamente ao Senhor no Alto.Aprendamos com o Yin:Um elevado mandato não é fácil de manter.O Modo correcto de o fazer consiste em ganhar a confiança das

pessoas, então ganharemos a liderança do país. Se perdermos aconfiança das pessoas, perderemos a liderança do país. Por isso ogovernante deve ser concentrar-se primeiro sobre a própriavirtude. Se ele possuir virtude, ele atrairá as pessoas. Se ele tiver

a confiança das pessoas, ele obterá a liderança da terra. Se eleobtiver a liderança da terra, ele obterá prestígio. Se ele tiver

prestígio e riqueza, ele tornar-se-á capaz de e exercer a sua acção.Assim, a virtude constitui a raiz e a riqueza é os ramos. Se

trocarmos a posição de consideração expondo as raízes ecolocando os ramos no interior, teremos de lutar contra as

pessoas, e fazer com que deitem mão a qualquer coisa que elas possam. Se juntarmos riquezas, levaremos as pessoas adispersar-se. Se você dispersarmos as riquezas, juntaremos as

pessoas. Assim, as palavras erradas que Pronunciarmos resultarãonas palavras erradas que voltarão para nós. Se tratarmos asriquezas recebidas injustamente também serão injustamentedispersas.

O " Édito de K'ang " dizia:



“Nem sequer o destino deixa de ser mutável, uma vez queQuando os nossos modos são bons

Nós passamos a obter.

Quando nossos modos não são bons Nós passamos a perder. “ O “Registro de Ch'u” diz:

“O estado de Ch'u não entesoura tal coisa.Entesoura antes os seus homens bons.”

O Tio Fã (o tio materno de um príncipe no exílio) disse:

“ O nosso príncipe exilado não possui qualquer tesouro.Ser bom para os pais dele é o único tesouro que possui.” O "Juramento de Ch'in " diz o seguinte:

Eu gostaria de ter pelo menos um homem decisivo, destituídode todos os tipos de habilidades específicas, cuja mente fosseabrangente e moldavel, de tal modo que ele fosse capaz de

utilizar os talentos dos outros como se fossem seus. Que amasseos sábios de modo sincero e de todo o coração, ao confrontar-secom eles, e não os elogiasse meramente. Se fosse capaz deaceitar e de tirar partido de cada um, deste modo, ele estariaassegurando segurança para mim, para os meus filhos, netos etodas as pessoas. Os benefícios não seriam grandes? Mas o que

poderemos fazer quando temos um indivíduo que se tornaciumento com relação às habilidades dos outros e os odeia?Quando ele odeia o sensato, não lhes criará perturbações e os

impedirá de avançar? Considerando que ele não me pode proteger, nem ao meu filho, netos nem às pessoas comuns, nãoserá ele bastante perigoso?

Só um homem de justiça (jen) será capaz de banir um ministroassim e mandá-lo viver com as tribos bárbaras distantes dos



reinos do meio. Daí a declaração: " Só o homem de de justiça jen pode amar ou odiar as pessoas.” [1]

Perceber um merecedor e ser incapaz do o promover; ou

promovê-lo, mas não para o topo - isto é evitar responsabilidades.Perceber alguém mau e não o remover; ou removê-lo, sem selibertar completamente dele - isso constitui um erro fatal.

Amar aquilo que as pessoas odeiam, e odiar aquilo que levaamor das pessoas: isso é ignorar a natureza humana; podemosestar seguros de trazer grande dano para nós próprios. Portanto,

por meio da lealdade e da confiança é que o governantealcançará o Grande Caminho; pelo orgulho e pela arrogância

perdê-lo-á.

Também há um Caminho claro para a produção de riqueza.Quando os produtores são muitos e os consumidores poucos;quando produção é rápida e o seu uso lento, então sempre haveráo quanto baste. O homem de justiça jen gasta a sua riqueza parase expandir. Se for carente de justiça jen, a pessoa exaure-se aampliar as suas riquezas.

Jamais aconteceu os que estão no poder amarem jen enquantoque os que permanecem subalternos repugnarem a Justiça. Enunca se deu o caso onde um homem amar a Justiça sem ter o seutrabalho completo. Nesta situação, não existirá nenhum depósitode tesouros no estado que não pertença a esse governante.

Meng Hsien Tzu dizia:

O homem que trata dos cavalos e das carruagens

Não cuida de galinhas nem de porcos.A família que armazena gelo[2]

Não cria gado nem ovelhas.Um clã de cem carruagens

Não pode manter um cobrador de impostos.Se eles tiverem um cobrador de impostos,



Bem que eles podem, do mesmo modo, ter arranjado umfacínora.

Daí, a declaração: " Um estado não se beneficia pela procura do

proveito, mas pela sua Justiça ".

O indivíduo que governar o estado ou o clã, e os seu costumes,e se sacrificar ás riquezas e ao seu uso, deve agir sob a influênciade um homem inferior. Ele pode considerá-lo bom, mas se estehomem dirigir os negócios do estado ou clã, advir-lhe-ãocalamidades por parte do Céu e danos por parte dos homens. Atémesmo quando finalmente um homem bom é encontrado, que

poderá ele fazer? Daí resulta a declaração: " Um estado não se

beneficia fazendo uso do proveito; beneficia-se pela Justiça ".

Notas1. Esta declaração pode ser encontrada nos “Analetos deConfúcio” 4:3.2. A obtenção e armazenamento de gelo eram antigamenteextremamente difíceis, e por isso indicava uma proposição cara.

a aprendizagem da excelência

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