El segundo mandamiento198 . La segunda Mitzva ( mandamiento ) está inseparablemente conectada con la Mitzvá de miedo, y es la Mitzva de amor - para el hombre amar a su Creador con amor perfecto. ¿Qué es el amor perfecto ? Se trata de un gran amor, como está escrito , " Camina ante el Creador en completa sinceridad y perfección " ( Bereshit , 17:01 ) , lo que significa la perfección en el amor. Por lo tanto , está escrito , " Y el Creador dijo:" Hágase la luz "( Bereshit 1:3 ) -" . Gran amor ", este es el amor perfecto , llamado Esto es precisamente cómo el hombre debe amar a su Creador.

Existe el amor condicional , que aparece como resultado de todo el bien recibido del Creador ( "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot " artículos 66 a 74 ) , como resultado de la cual el hombre se une con el Creador con todo su corazón y alma. Sin embargo , a pesar de que se funde con el Creador en la perfección completa , este amor se considera imperfecta. Es similar al amor de Noé ( Bereshit Raba , 30) , que constantemente tenía que reforzar su sentimiento - de ver que el Creador le envía sólo la bondad.

Avraham , sin embargo , no necesitaba nada para reforzar su amor por el Creador , como está escrito : " Él camina ante el Creador en la perfección completa . " Por las palabras " va delante " significa que él no necesita nada para reforzar su sentimiento de amor por la Creador. E incluso si no recibe nada de él , su amor permanece constante y perfecta, y él desea fusionarse con el Creador con su corazón y su alma .

199 . Rabí Elazar dijo: " Yo he oído lo que significa el amor perfecto . " Se le dijo : "Dile esto a Rabí Pinjas , como realmente existe en ese grado . " Rabí Elazar dijo: " El amor perfecto significa que es perfecto en ambos lados ; si no incluye ambas partes, tal amor es imperfecto " .

Se le dijo a su vez el rabino Pinchas , por el rabino Pinchas ya había alcanzado el grado de amor perfecto y será capaz de entenderlo correctamente. Las palabras " en ambos lados " se refieren tanto el lado bueno y el lado malo. En otras palabras, si el Creador le da no sólo a Dios , pero las restricciones , también ( lo que él percibe como desagradable) , e incluso si Él toma su alma lejos , el amor sigue siendo del hombre por el Creador sigue siendo perfecto, como si él recibe de él nada pero lo mejor en el mundo .

200 . Por lo tanto , no es el que ama al Creador con el fin de obtener riquezas , vivir una vida larga , tener muchos hijos sanos, y dominio sobre sus enemigos - que recibe todo lo que quiere , y es por eso que ama el Creador . Sin embargo , en caso de que reciba el contrario , si el Creador le llevará a través de una rueda del sufrimiento , él vendrá a odiar al Creador, y no sentirá amor hacia Él sea. Por lo tanto , tal amor no tiene fundamento .

Desde su amor depende de lo que recibe del Creador, cuando la recepción se detiene , también lo hace su amor. Es evidente que el hombre puede amar solamente uno o el otro - él mismo o el Creador !

201 . El amor es considerado perfecto si es que existe en ambos lados - del lado del juicio y el lado de la misericordia ( el éxito en la vida) . Como ya hemos mencionado , cuando se ama al Creador, incluso si fuera a quitar su alma , este amor se quedaría perfecto en ambos lados : la misericordia y el juicio . Por lo tanto , la Luz de la Primera Ley de la Creación fue revelado y luego ocultó . Y debido a esta ocultación, juicio estricto apareció en el mundo , y ambos lados , la misericordia y el juicio , se unificaron para formar la perfección. Y este es el amor deseado.

La luz que se creó en el primer día de la creación ( en el verso " Hágase la Luz ") Más tarde se ocultaba , como está escrito , para los justos en el mundo por venir . Se ocultó a fin de permitir que el juicio estricto aparece en este mundo.

Esto lleva a la unificación de los dos lados ( misericordia y juicio ) en uno, para que el hombre recibe una oportunidad para revelar la perfección del amor , incluso cuando el Creador toma su alma , y él tiene la oportunidad de completar y perfeccionar su amor. Y no había sido ocultado la Luz , el juicio estricto no habría sido revelado, y el gran amor habría sido ocultado a los justos, y no habría ninguna manera de revelarlo .

202 . Rabí Shimon le besó. Rabino Pinchas acercó, besó y lo bendijo. Él dijo: " Está claro que el Creador me ha enviado aquí . Este es el pequeño rayo de luz que se dice que está brillando en mi casa, y más tarde se iluminará al mundo entero " ( artículo 186 ) . Rabí Elazar dijo: " Sin duda , el miedo no debe olvidarse de todas las Mitzvot , especialmente en esta Mitzvá , la Mitzvá de amor, el miedo se debe adjuntar a esta Mitzvá en todo momento. ¿Cómo se adjunta ? El amor es bueno cuando se trae la bondad , la salud , el sustento y la vida desde el Amado. Y es aquí que el temor al pecado debe reactivarse , por lo que la rueda no gira en contra de él , como está escrito : " Bienaventurado el hombre que siempre teme , " por su actitud está contenida en su amor.

203 . Así es como el miedo debe ser evocado desde la perspectiva del juicio estricto , por una vez el hombre se da cuenta de que el juicio estricto se cierne sobre él, se debe evocar en él el miedo de su Maestro. Por lo tanto , su corazón no se endurecerá , de la que está escrito : "El que endurece su corazón caerá en el mal", en el otro lado. Esto se conoce como el mal. Por lo tanto , el miedo se une a ambos lados - con la bondad y el amor , así como con el juicio estricto, y se compone de dos. Y si el miedo se une con el lado bueno y el amor, así como con el rigor del juicio , tal amor es perfecto.

La Mitzvá de miedo incluye todas las Mitzvot de la Torá , es la puerta de entrada a la fe en el Creador - en la medida de su miedo , el hombre adquiere la fe en el gobierno del Creador. Por lo tanto , no hay que olvidar el miedo en la observación de cada Mitzvá , especialmente la Mitzvá de amor, en la que el miedo vez necesita ser despertado aún más , por temor debe estar constantemente presente en la Mitzvá de amor. Por lo tanto , el hombre debe provocar miedo en su interior en los dos estados de amor : en el amor desde el lado bueno, cuando recibe buenas sensaciones del Creador, y en el amor desde el lado del mal , cuando el Creador le envía duras restricciones , de acuerdo con el juicio .

Sin embargo , sería incorrecto pensar que el amor perfecto significa un estado en el que uno recibe malas sensaciones del Creador, hasta el punto de sentir el alma está quitando . Es incorrecto pensar que no hay que temer el juicio y el rigor del Creador , y , a pesar de sus sentimientos para aferrarse a él con amor, sin temor y de todo corazón.

En primer lugar , hay que despertar el miedo en su interior no sea que su amor por el Creador se debilitará . Por lo tanto , combina el amor y el miedo. En segundo lugar, desde el otro lado del amor , desde el lado de sentir el rigor , debe despertar en él el miedo ante el Creador , y no dejar que se endurezca su corazón, para que no se deje de prestar atención a las sensaciones desagradables de castigo. Por lo tanto , aquí también se incluye el miedo y el amor, y si actúa por lo que en ambos lados de amor , su amor permanece para siempre conectada al miedo, convirtiéndose así en perfecto.

Está escrito acerca de la inclusión del lado bueno de miedo en el amor : " . Bienaventurado el hombre que siempre teme " La palabra "siempre" indica que, aunque el hombre siempre recibe sólo la bondad del Creador , se le teme , sin embargo , porque teme que puede pecar .

Y está escrito acerca de la inclusión del lado del mal del miedo hacia el amor , cuando el hombre se siente castigos y rigor del juicio . " El que le permite ser endurecido su corazón , caerá en pavor" Esto significa que uno debe de ninguna manera y bajo ninguna circunstancia se permitirá su corazón se endureció bajo la influencia de la sentencia. De lo contrario, caerá en las fuerzas impuras , llamado " mal. " En tal caso , debe despertar en su interior aún más el temor al Creador , y se mezclan el miedo al amor.

Sin embargo, ni tipo es el miedo a uno mismo, para el propio bienestar de una persona. Más bien, ambos se refieren al miedo del hombre a la disminución de sus intenciones y acciones para el bien del Creador , y sus intentos de todos ellos dirigirán hacia agradarle .

Por lo tanto , hemos aclarado los dos primeros Mitzvot de la Torá - las Mitzvot de miedo y el amor . La Mitzvá de miedo es la base para todas las otras Mitzvot y de toda la Torá. Está contenida en la primera palabra de la Torá, BERESHEET ( al principio) , y en su primera frase , en el principio el Creador creó el cielo y la tierra . El miedo se llama principio, desde que nacen LOS CIELOS Y LA TIERRA , es decir, ZON y sus descendientes , los mundos de BYA . Y la segunda frase de la Torá se refiere a un castigo en forma de cuatro tipos de muerte espiritual : SIN FORMA significa estrangulación, CHAOTIC significa lapidación , DARKNESS significa quemar , y Espíritu significa la decapitación. La Mitzvá de amor se describe en la Torá en el versículo: " Y el Creador dijo :" Hágase la luz '".

Hay dos partes en esta Mitzvá , que se llaman " la bondad y la longevidad " y " con toda el alma . " Esto implica que el hombre debe sentir el amor incluso en las peores clases de circunstancias, es decir , cuando el Creador toma su alma lejos , sólo como él lo siente cuando todo está bien .

Sólo para revelar este amor perfecto , la Luz de la creación se ocultó . El miedo también se debe incluir en los dos lados de amor : en la parte en que el hombre debe temer a cometer un pecado , reduciendo así su amor por el Creador , y en la parte en la que debe temer a causa de la ocultación y el juicio del Creador. Sin embargo , para entender estas categorías espirituales , debemos aclarar de una manera ligeramente diferente.

Pide que el amor se utilizan varias veces en la Torá : " Ama a tu prójimo ... ", " No hagas lo que odias a otro", y así sucesivamente. Pero la base de todo esto es el amor entre el hombre y el Creador , que es donde nuestras peticiones se dirigen : " Nos acercamos con amor ... ", "El que escoge a Israel con el amor ... "

La revelación del Creador es la revelación de su amor por el hombre . Sin embargo , el amor altruista es completamente diferente a nuestra comprensión del amor . Nuestro amor siempre se basa en razones egoístas. Y si las razones de repente desaparece , el amor desaparece a la vez.

Podemos tomar como ejemplo el amor natural entre padre e hijo. Los padres , naturalmente, quieren a su único hijo más que nada en el mundo . En consecuencia , el hijo debe mantener el mismo tipo de amor por sus padres. Sin embargo , vemos que esto no es así : si el hijo se siente el amor incondicional de sus padres y, a continuación , de conformidad con la ley de la naturaleza y con independencia de sí mismo, su amor por ellos disminuirá.

Esto es así porque el amor del padre por su hijo es natural, y al igual que el padre quiere que su hijo le aman , su hijo quiere ser amado por su padre. Este deseo recíproco da lugar a temer tanto en sus corazones : el padre tiene miedo de que el hijo le puede odiar ( aunque sea un poco ) , y el hijo teme lo mismo.

Este constante temor engendra buenas obras entre ellas : cada uno de ellos aspira a demostrar su amor a la otra , de forma que favorezca la reciprocidad. Sin embargo, cuando el amor llega a picos , y no hay nada más que se puede agregar a la misma, el amado hijo descubre el amor absoluto e incondicional en el corazón de su padre amoroso.

El ser querido se detiene inmediatamente temiendo que será amado menos, y no las puede esperar que el amor por él crecerá. Y esto nos lleva a una situación en la que el hijo crece lento y se para expresar su amor con buenas obras . Y a medida que disminuyen , su amor disminuye , también, hasta que se invierte en su opuesto - el odio, para que considere todo lo que su padre hace lo inútil e insuficiente en comparación con lo que las acciones del padre por amor "absoluta" debe ser. Por lo tanto , la unión del amor y el miedo en el hombre lo lleva al estado de perfección.

Las cuatro letras HaVaYaH ( Yod Hey + + + Vav Hey) corresponden a Sefirot HB- ZA- M . El Zohar las llama, miedo, amor , TORAH , MANDAMIENTO , respectivamente.

YOD - Jojmá - MIEDO

HEY - BINA - AMOR

VAV - ZA - TORAH

HEY - MALJUT - MANDAMIENTO

Partzuf AA es la principal Partzuf , e incluye todo el mundo de Atzilut. Se ilumina a todos los otros mundos a través de sus prendas , llamado AVI, YESHSUT y ZON , en AVI y YESHSUT vestir a AA de su Peh al Tabur , mientras ZON viste AA desde Tabur hasta su SiumRaglaim (fin de las piernas ) que se interponen en Parsa .

AA se llama " la Jojmá oculta, " como su Ohr Jojmá se oculta en su Rosh y no brilla sobre el otro Partzufim y los mundos , y sólo su Bina brilla abajo . Por lo tanto , es Bina (y no AA) que se llama BERESHEET - PRINCIPIO, pues ella es el fundamento y la fuente de todos los mundos.

Y ella también se le llama el temor al Creador , es decir , el temor de su grandeza ", porque Él es el único soberano, ya la raíz de todo , y todo lo que existe no es nada en comparación con él. " Y ZON (llamado CIELO Y LA TIERRA ) pues, mediante Bina.It está escrito en la Torá , en el principio (con miedo) AVI, eL CREADOR CREO eL CIELO ( ZA) y la tierra ( Maljut ) .

Por lo tanto , se dice : " El temor del Creador es el principio de la sabiduría ( Jojma )" y " . Miedo del Creador es el principio del conocimiento ( Daat ) " Or Jojmá no se deriva de la Sefira Jojma de AA , pero desde Bina solos de AA. Porque cuando Bina de AA asciende a Rosh de AA , que se convierte en la Sefira Jojmá y luego

pasa la luz hacia abajo. De ello se desprende que la Sefira Bina, el temor al Creador , es la fuente de Or Jojmá , por lo que , se dice , " El temor del Creador es el principio de Jojmá. "

Además , el miedo es el principio del conocimiento , para la Sefira Daat es el comienzo de ZON : ZON elevar su petición a Rosh de AA para recibir Jojma. Y esta petición de ZON respecto recepción de Or Jojmá, que es recibida y sentida por AA , se llama Daat , el conocimiento . Es por esto que está escrito: " El temor del Creador es el principio del conocimiento ( Daat ) . "

El Zohar nos dice también que después, el miedo y el amor se unen para nunca separarse de nuevo, por Jojmá se llama " amor. " En efecto , la letra Yod del nombre HaVaYaH es Bina , es decir , GAR de Bina (AVI ) que sólo quiere Or Jasadim , donde como Ohr Jojmá se oculta dentro de ella.

Y el lugar de la revelación de Or Jojmá es ZAT de Bina , llamada YESHSUT , la primera letra Hei del nombre HaVaYaH . Por lo tanto , este lugar se llama amor, y es la segunda Mitzva que sigue a la primera Mitzva del miedo, que brilla en ZON , para esta Ohr Jojmá no proviene de Jojmá de AVI , pero desde Bina, Bina y se conoce como el miedo.

Y El Zohar dice que el miedo se une con el amor de manera que nunca dejarlo ir. Esto quiere decir que Bina une para siempre con Jojmá y no separarse de ella. Y dondequiera que haya Bina, Jojmá está ahí a su lado. Y aunque parezca que escribir que una Mitzvá es el miedo y la otra es el amor ( que son las Mitzvot por separado ) , sin embargo son siempre juntos y nunca se aparte : al igual que la primera Mitzva incluye la primera , por lo que la primera incluye la segunda .

La razón por la que tienen nombres diferentes es que ellos distinguimos por su dominio : en la primera Mitzva , es AVI, GAR de Bina, Bina misma junto con su propiedad. Por lo tanto , se le llama " el miedo. " Sin embargo, en la segunda Mitzva es Jojma que es dominante , por lo que se llama "amor".

Por lo tanto , las palabras de la Torá , en el principio el Creador creó constituyen la ocultación y la revelación de estas palabras comienza con las palabras : Sea la luz , la designación de la subida de Bina ( COMIENZO ) a Rosh de AA , donde Bina vuelve como Jojmá .

La combinación de Jojmá y Bina se llama entonces GRAN AMOR. Este es el significado de las palabras , HÁGASE LA LUZ , por Bina asciende a AA y pasa la luz a todos los mundos inferiores con mucho amor , es decir , por medio de dos luces : Jasadim y Jojmá .

Es por ello que se dice que el AMOR del Creador se aclara desde dos lados , como está escrito : ¡Hágase la luz EN ESTE MUNDO Y EN EL MUNDO POR VENIR. Debido a que el Creador vio que este mundo no puede recibir la Luz , Él ocultó su luz y lo levantó por encima de Parsa de AA, llamado (de acuerdo a sus propiedades corregidas ) " el mundo por venir , " por encima de Jaze de AA , donde AVI o GAR de Bina residir .

Parsa se encuentra por debajo de Jaze de AA y itseparates Supernal Aguas ( AVI) de las aguas inferiores ( YESHSUT + ZON ) . Desde Or Jojmá no ilumina debajo de Jaze de AA , se dice que la Luz está oculto de Partzufim YESHSUT y ZON .

Por lo tanto , vemos que Bina se divide en dos partes: la GAR de Bina (AVI ) , que se encuentra por encima del Jazé ( Parsa de AA o el Supernal Waters) , sobre los cuales brilla la Luz Superior , lo que significa que los secretos se revelan en su interior. El que asciende a este grado recibe su luz , mereciendo por ello " la riqueza ( Jojmá ) y la longevidad ( Jasadim ) . Sus hijos (sus futuras correcciones) son como brotes de olivo (aceite de

oliva simboliza Jojmá ) , que se reúnen alrededor de la mesa ( Jassadim ) , y Él gobierna sobre sus enemigos (fuerzas impuras ) , y cualquiera que sea su deseo puede ser , él tiene éxito en él ( de Or Jojmá se viste de Or Jasadim ) . " ZAT de Bina son las aguas inferiores , situadas debajo de Jaze de AA.The luz queda oculta a ellos, y los que reciben de ellos debe amar al Creador con el tipo de amor llamado" incluso si Él quita su alma " .

Estos son los dos grados de amor por el Creador . Es decir , el amor por el Creador no es el deseo y la decisión del hombre solo. Más bien , al igual que cualquier otro de nuestros deseos, que sólo aparece por la consecución de un grado particular : si se alcanza el grado de YESHSUT, que permite que él ama al Creador Sin embargo , un amor aún más perfecto ", incluso si Él quita su alma. " surge dentro de aquel que alcanza el grado de AVI: percibe tal luz de ella que su amor por el Creador se hace perfecto en ambos lados.

Sin embargo , el miedo debe ser incluida en los dos tipos de amor . Porque en el grado de AVI , se necesita el miedo a fin de no pecar , mientras que en un estado de ascenso espiritual en AVI. Y mientras que en el grado de YESHSUT , hay que temer que su corazón se endurezca , por Jojmá y Bina corresponden al amor y el miedo en un estado de unidad eterna. Por lo tanto , se deben incluir las propiedades de Bina (miedo ) en GAR de Bina (AVI ) , así como en la ZAT de Bina ( YESHSUT ) .

Sólo entonces le encantará ser perfecto en ambos lados, en ambas formas : GAR y ZAT de Bina . El amor no puede ser perfecto en un solo lado , pero sólo si existe temor en ambos lados, para Jojmá (el amor ) no puede existir sin Bina (miedo) .

De ello se desprende que el amor condicional es el grado de AVI , mientras que el amor incondicional (perfecto ) es el grado de YESHSUT . Sin embargo , YESHSUT está por debajo de AVI . La cosa es que el hombre recibe primero Sefirot Superior de su emergente Partzuf , en el orden KJB -ZA -M, pero la luz que entra en el orden inverso al de NRNHY : primero , él recibe la Sefirá Keter con la Luz de Nefesh , y en al final se recibe la Sefirá Maljut , aunque la luz de Yechida entra Keter.Therefore , si medimos de acuerdo a las Sefirot ( Kelim ) , el grado de AVI = GE = KH ( amor condicional ) es menor que el grado de YESHSUT = AHP = B -ZA -M ( amor incondicional ) .