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TEOAMOXTLI (Libro Divino de la Religión Prehispánica)

ORION EGIPTO CHINA MEXICO

TATA RUBEN

TIZOC

CIHUACOATL

COLHUA

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INTRODUCCION

Un mexicano ante el Templo Mayor de la ciudad de Colhuacan-Mexico: “¿Ahí es donde hacían los sacrificios humanos? ¿Eran caníbales? Qué bueno que llegaron los españoles para darnos un buen dios que eliminara a dioses que reclamaban que se les sacrificara sangre. Imagínate si Cortés no hubiera conquistado a esos salvajes. Todavía seríamos iguales a ellos, sin conocer la cultura occidental, que es la que ha dado progreso y bienestar a todo el mundo”.

He aquí un ejemplo más de lo que sucede a la mayor parte de los mexicanos: una total ignorancia de nuestra cultura prehispánica. El problema de identidad de los mexicanos es que cuando el día de la independencia gritamos ¡“Mueran los gachupines”!, en el fondo, de lo que estamos renegando es de nuestro origen; no queremos ser ni españoles ni indígenas, como si descendiéramos de la nada. Si nuestra cultura estuviera bien cimentada, si conociéramos también a fondo nuestra cultura prehispánica, no nos dejaríamos influir tanto por la cultura norteamericana1.

En la época de la Colonia, fray Bernardino de Sahagún escribió: “El médico no puede acertadamente aplicar las medicinas al enfermo sin que conozca de qué causa procede la enfermedad (los pecados de los ritos idolátricos y supersticiones idolátricas)…para predicar contra estas cosas. Por falta de no saber esto, en nuestra presencia hazen muchas cosas idolátricas sin que lo entendamos”2. Entonces, para los frailes cristianos, ellos eran médicos y nosotros estábamos enfermos de nuestra religión; así, tenían que conocer la “enfermedad”, es decir, nuestra religión indígena, para “curarnos” de ella, esto es, para acabar con ella, para acabar con nuestra religión indígena. Precisamente debido a que ciertos indígenas revelaron algunos secretos de la religión de nuestros ancestros, es que los frailes la profanaron y casi acabaron con ella. Por el contrario, la religión de los indígenas kikapúes de Mexico y norteamérica se conoce poco, ya que esta tribu es muy celosa de guardarla porque dicen que temen que les pase lo mismo que a los indígenas de Mexico, de quienes “se sabe todo”, como lo expresó una anciana de El Nacimiento3. Como síntesis de ambas posiciones, los indígenas purépechas de Michoacán dicen: “Los ancianos guardianes de la tradición, sienten el llamado del cielo, el clamor de los pueblos, y entonces están dispuestos a entregar sus tesoros, pero no al antropólogo”4. Es en este sentido que, aunque este es un libro serio de antropología, por su objetivo, no está dirigido a antropólogos sino principalmente a los pueblos indígenas y a los descendientes de los indígenas de nuestro continente.

Las declaraciones realizadas por el papa Benedicto XVI en Aparecida, Brasil, el 13 de mayo de 2007 acerca de lo que llamó “La utopía de volver a dar vida a las religiones precolombinas, separándolas de Cristo y de la Iglesia Universal, no sería un progreso, sino un retroceso. En realidad sería una

1 CARRANCO. 1985, pp. 14, 15, 28.

2 SAHAGUN, Bernardino. 2003, p. 50.

3 MAGER, Elisabeth. 2006, p. 49.

4 DIAZ, Domingo (indígena purépecha de Michoacán). Reabiertas las rutas sagradas purépechas

en Michoacán. En: QUETZAL, 2002. p. 9.

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involución hacia un momento histórico anclado en el pasado”5; nos dejan ver que los principales problemas que se nos plantearán en un futuro cercano estarán relacionados, de una manera u otra, con el tema del respeto a la diversidad religiosa como condición para la paz.

A propósito de esto, en la actualidad la exactitud de la astrología de los indígenas mayas y mexicas continúa asombrando al mundo. Ese conocimiento de la astrología fue la base sobre la que elaboraron sus calendarios tan precisos. Por medio de esos calendarios, los astrólogos mayas pudieron predecir con toda exactitud aún los eclipses solares de este siglo. Así, de acuerdo con la astrología prehispánica, el instante del inicio de nuestra actual era de 25,625 años es un punto fijo en su calendario sagrado. De acuerdo a la exactitud del calendario maya y colhua-mexica, la próxima Era de 25 625 años iniciará, con toda exactitud, a la media noche del 24 al 25 de diciembre del año 2 012. Como se verá en este trabajo, según nuestra religión prehispánica, esa noche, la migración de las estrellas de regreso al centro del cielo, y nuestra migración de regreso al centro del mundo se reiniciarán. En ese preciso instante, abandonaremos nuestras antiguas ciudades y regresaremos al centro del mundo, al equilibrio, a la armonía, a la paz con el universo y con la humanidad entera.

En función de esto, los principales objetivos que persigue este libro son: 1. Tomando el ejemplo de nuestra religión prehispánica continental contribuir

a promover el conocimiento y fundamentos de las religiones diferentes a la dominante en nuestro continente, con el objeto de que sean valoradas y respetadas. Es necesario convertir las acciones fundamentalistas de intolerancia religiosa en acciones de entendimiento, comprensión, tolerancia y convivencia universal.

2. Revelar, el código que permite entender el significado que en la religión prehispánica tiene el abandono de las antiguas ciudades prehispánicas a causa de nuestras sagradas migraciones, para que en la noche en que termina nuestra actual Era y comienza la siguiente, todos podamos lograr acceder a la finalidad de nuestra religión prehispánica que es vivir en paz y armonía con el universo, con la humanidad, y con nosotros mismos.

Para cumplir estos objetivos, hemos dividido este trabajo en 4 capítulos: En el primero, en relación a la diversidad religiosa, pretendemos exponer

nuestra posición frente al significado del concepto profanación cultural. El segundo capítulo explicará los fundamentos astrológicos de la religión

prehispánica, fundada no sobre el Sol, sino sobre la sagrada constelación Yohualtecutli o Señor de la Noche (Orión).

En el tercer capítulo, no analizamos la religión prehispánica como un simple catálogo de “dioses”, sino que analizaremos su corpus, es decir, su esencia migratoria.

El cuarto capítulo estará dedicado a la revelación que haremos del código elaborado en la época prehispánica que permite entender el significado del abandono de nuestras antiguas ciudades prehispánicas a causa de las migraciones que se realizaban en función del cumplimiento de diferentes ciclos calendarios sagrados.

5 LA JORNADA. 14 de mayo de 2007.

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En relación a las imágenes, es de hacerse notar que debido a que la constelación Yohualtecutli a veces era reflejada en un espejo de agua, lo cual la hacia aparecer invertida, varias de las fotografías han sido manipuladas con el objetivo didáctico de que la explicación sea más fácil. Dibujos a lápiz: Inti Samuel Malpica Moreda.

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PRIMER SOL EL RESPETO A LA DIVERSIDAD RELIGIOSA

Declaración leída en el Encuentro Mundial Inter religioso celebrado en México el 24 de Septiembre de 2007:

CAMINATA INDIGENA CONTINENTAL AL FORO UNIVERSAL DE LAS CULTURAS

ENCUENTRO MUNDIAL INTERRELIGIOSO

EL RESPETO A LA DIVERSIDAD RELIGIOSA Y LA PAZ

“Si los españoles…mataran a cuantos ancianos y ancianas

indígenas hallaran para que los indígenas que

nacieran después no conocieran su antigua religión

…quizá los españoles se fueran al cielo”

-Fray Diego Durán

Con el permiso del Gran Espíritu, y con el permiso de ustedes: Con mucho orgullo mi nombre es Colhua, y soy una de las 4 personas que

guiaron a la Peregrinación de Indígenas de todo el continente, que hace 4 días llegó, después de caminar una semana, como marca el costumbre desde la época prehispánica, desde el Tlachihualtepetl (Gran pirámide de Cholollan, Puebla) y Colhuacan-Mexico (ciudad de México), a este Foro Universal de las Culturas. Guardándoles el debido respeto a ustedes y a sus creencias espirituales, vengo a compartir las mías; lo único que les pido es que para mis sagradas creencias espirituales diferentes a las de ustedes, guarden el mismo respeto que yo guardo para las creencias de ustedes.

Al mismo tiempo que en ejercicio de la libertad resurgen en el mundo occidental identidades religiosas diferentes a la cristiana, desde hace 4 años a la fecha, el capitalismo, mediante la globalización, ha incrementado su intención de imponer una homogeneización social bajo la hegemonía de su forma de economía, política, cultura y religión. Así, por ejemplo, en el terreno económico, las tierras de las comunidades indígenas les han estado siendo robadas –a través de la privatización- mediante las llamadas reformas “liberales”. Es de este modo como los indígenas han sido convertidos en pobres. La respuesta que las comunidades han dado a esta situación de injusticia ha sido, por ejemplo, la guerra de castas de los indígenas de Yucatán de 1847; los levantamientos de

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indígenas Pipiles en El Salvador, a través de todo el siglo XIX, que culminaron con la matanza de 1932; las revueltas de los indígenas Cunas de 1925 en Panamá y del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) de 1994 en México, etc. Así, los movimientos indígenas han sido un importante factor en los movimientos sociales de la región.

Fig. 1 Feliciano Ama, líder de la revuelta

indígena en El Salvador de 1932, momentos antes de ser ejecutado.

En el terreno político, como los movimientos indígenas están creciendo

gracias a la persistente resistencia de las comunidades indígenas a través de los siglos, el Estado ha requerido de una política neocolonialista de “reconquista periódica”6. Hoy en día, estamos sufriendo un intento más de realizar una nueva reconquista y empobrecimiento de nuestros hijos e hijas por parte de una elite de españoles como Aznar, que continúan creyéndonos, como decía el médico inglés John Down, “mexicanos idiotas”7.

La lengua bífida del doble discurso de quienes nos dominan y empobrecen sigue imperando. Hay quienes les indigna que tengamos el valor de decir esto, pero no les indigna que en este preciso instante estén muriendo decenas de niños por culpa de la historia de robo, de despojo y de terrorismo que es su historia; éste es el verdadero derecho a la vida que se vulnera, y no sólo el que ellos, los abusadores hipócritas proclaman como derecho a la vida en su doble discurso. No hace mucho, hace 4 días, precisamente, durante la inauguración de este evento,

6 CARMACK, Robert. 1992, pp. 313, 314, 316, 326.

7 GALEANO, Eduardo, 12 de octubre.

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aplaudieron a un representante del gobierno federal y al gobernador de este estado de Nuevo León, cuyo partido es el mismo, porque hablaron a favor del derecho a la diversidad religiosa; sin embargo, lo que no dicen es que ellos y su partido lucharon porque no se cumplieran los Acuerdos de San Andrés Larrainzar que pondrían fin en nuestro país al levantamiento de los indígenas chiapanecos de 1994; tampoco dicen que en el año 2000, el Presidente de la República, también de su partido, a pesar de que en campaña electoral prometió solucionar el problema indígena de Chiapas en 15 minutos, tampoco lo solucionó en 6 años que duró su gobierno. En el mismo sentido, no se dice que, al contrario de ayudar a los indígenas, el Presidente propuso desaparecer de los libros de secundaria, la historia de los indígenas prehispánicos; y no se dice tampoco que el líder de este partido, junto con José María Aznar, en marzo pasado, con la pretensión de ''influir'' en las personas que toman decisiones desde Brasil hasta México, identificaron a los que consideran ''enemigos de Occidente'', entre ellos, los altermundistas, los terroristas, y los movimientos indígenas, y llamaron a combatirlos; es decir, llamaron a combatir a las distintas manifestaciones de indigenismo. Según ellos: “El indigenismo racista siembra la división social y agudiza problemas existentes". Afirmar que los indígenas, y no ellos, son racistas, es no tener vergüenza.

En el terreno de la cultura, en el año 2003, en la Conferencia General de la UNESCO, celebrada en París, cuando se propuso la creación de una Convención Internacional sobre Diversidad Cultural, varios países europeos (Estados Unidos se abstuvo) se negaron a reconocer la existencia en sus territorios de varias culturas, e incluso, esta tendencia etnocentrista internacional a desconocer la cultura de los indígenas, se está tratando de trasladar a nuestro continente mediante la imposición de parcializados planes de historia en la enseñanza secundaria8 que suprimen el estudio de nuestra historia prehispánica. Dicen que quieren enseñar una “historia explicativa”; pero cómo podemos explicar, por ejemplo, la falta de orgullo que sienten la mayoría de los mexicanos y mexicanas por la antigua religión de nuestros padres y madres indígenas, sin enseñar la historia de nuestra cultura prehispánica que cuando Europa aún estaba en el oscurantismo, nuestra “raza inferior” produjo artistas y científicos cuyos logros aún asombran al mundo. Fuimos expertos en artes y ciencias tales como matemáticas, astronomía, geografía, biología, medicina, ingeniería, arquitectura, etc. En matemáticas inventamos el cero, mil años antes de que los matemáticos europeos desarrollaran el concepto; en astrología, los astrónomos mayas y mexicas pudieron predecir con toda precisión aún los eclipses solares de el siglo pasado; en biología planteamos la teoría de la evolución (las 4 eras, mundos o soles de extinciones de otras especies de seres humanos) cuando los españoles todavía creían en el creacionismo bíblico, siglos antes de que Darwin la expusiera en Europa; y en urbanismo, cuando Londres era tan sólo un pueblo de casas de madera y calles polvorientas, nosotros creamos un desarrollo y una geografía sagrados, construyendo nuestros grandes Tlachihualtepetl o Montañas Artificiales (Pirámides), y nuestras grandes metrópolis, en una distribución espacial tal que,

8 CARMACK, Robert.1992, p. 317.

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aunque parezca increíble, reflejaban la forma de la Constelación Yohualtecutli-Mamalhuaztli (Orión) en las ciudades y aún en la geografía.

Hasta ahora, los proyectos de formación de una nación se han propuesto integrar culturas diferentes concretas bajo la forma de una pretendidamente única cultura nacional abstracta, que no es otra cosa más que la hegemonía de la cultura de la clase social dominante sobre la cultura de las clases dominadas. Es por ello que las naciones siempre están cimentadas sobre ciertas mentiras fundamentalistas9. En México, esta tradición está representada por el mestizaje forzado que nació desde la época de la Colonia, que tuvo su época de oro con Manuel Gamio quien anhelaba forjar una nación mestiza sobre la base de las obras de intelectuales tales como Octavio Paz y Guillermo Bonfil.10

No obstante esto, desde los años 90 se inició una intensa lucha contra el mestizaje forzado de nuestras culturas indígenas y la cultura europea bajo la hegemonía de esta última; y aún cuando todavía hubo defensores de dicha postura, el peso de la polémica se cargó del lado de las reivindicaciones indígenas y del respeto a las culturas diferentes. Así, a principios de 1992 (frente a la conmemoración de los 500 años de la invasión europea) el artículo 4° de la Constitución fue reformado en los siguientes términos: “La nación mexicana tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas”. Esta reforma confirmó el fracaso de esa política forzada, y de paso le asestó un golpe mortal a la pretensión de integrar nuestras culturas indígenas a la cultura europea bajo la hegemonía de esta última. Es así, que en México entre los años 2002 y 2004, varios intelectuales rompieron lanzas contra el mestizaje forzado.

Son muchos los mexicanos y mexicanas que vinculados, por ejemplo, con el esoterismo extranjero, saben la fecha (21 de marzo) y hasta la hora exacta (de 2 a 3 de la tarde) en que comenzó la llamada Era de Aquario11; sin embargo, ¿cuántos mexicanos sabemos, desde el punto de vista de los conocimientos astronómicos de nuestros antiguos padres y madres mexicas y mayas, la hora y la fecha en la que va a terminar la Era de Agua (de Huitzilopochtli) que estamos viviendo?

Esto muestra cómo nuestra sociedad es malinchista. Este término (tomado del capitulo Los Hijos de Malinche del libro “El Laberinto de la Soledad”, de Octavio Paz, publicado en 1950) fue puesto en circulación por periodistas mexicanos para denunciar a los contagiados por tendencias extranjerizantes. El término se emplea para designar la preferencia de lo extranjero sobre lo nacional; malinchista es quien desprecia lo propio y confiere valor a lo extranjero. El término es peyorativo, señala la entrega a lo que viene de fuera y la incapacidad para valorar lo propio.

En la actualidad, muchos mexicanos se avergüenzan de su origen indígena; es por ello que ahora nuestra lucha debe ser por recuperar el orgullo de ser quienes somos. Tengamos conciencia de que en el futuro, nuestros hijos e hijas, para ser completamente felices, necesitarán saber quienes son y estar orgullosos

9 AGUILAR Camín, Héctor. Mentiras Fundadoras. “Proceso”, 10 de junio de 1996. 10 FLORESCANO, Enrique. Evanescencia de las Imágenes de la Patria y Crisis del Proyecto

Nacionalista, 1980-2000. En: Revista “Nexos”. Julio 2005. p. 28. 11 VELASCO, Antonio. 2006, p. 30.

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de serlo; necesitarán de un ideal espiritual para poder vivir felices. Nuestra lucha debe ser hoy por recuperar el orgullo de nuestro origen indígena, y ser indígena es ser un indígena para sí, es decir, a pesar de que siguen tratando de dividirnos, ser indígena es tener conciencia de que somos un solo pueblo indígena continental12, como lo veremos en este libro.

Debemos multiplicar nuestras reivindicaciones culturales y realizar un regreso a lo espiritual, a lo religioso, por ser la parte nodal de nuestra tradición cultural; debemos regresar a nuestra religión indígena cuyo objetivo principal no es ser una religión de esclavos, es decir, una religión que nos haga aceptar que vamos a vivir sufriendo en esta vida, con la promesa de que vamos a vivir en paz en otra vida.

En el mundo habría menos fanatismo si todos los creyentes de las diversas religiones conociesen las creencias de los demás; pero cada uno se encierra en su verdad y no quiere conocer la religión de los demás. Considerando el aspecto espiritual como uno de los ejes fundamentales de la creación de una conciencia, pensamos que el respeto a la diversidad religiosa debe prevalecer. Así, por ejemplo, en el seno de la Iglesia Católica, cuando en el año 2006 el papa visitó un campo de exterminio nazi, no mencionó a las víctimas debido a que habían sido judíos y no cristianos. Posteriormente, en septiembre de ese mismo año, habló sobre los nexos entre la religión islámica y la violencia, con la intención de descalificar a la religión islámica; y en declaraciones vertidas el 13 de mayo de 2007 en Aparecida, Brasil, se expresó así acerca de la religión prehispánica:

1. Preocupación por el surgimiento en América Latina de “ciertas ideologías que se creían superadas”.

2. Que Cristo era el salvador que nuestros padres y madres indígenas anhelaban silenciosamente.

3. Que el anuncio del evangelio no supuso en ningún momento, una alienación de las culturas precolombinas, ni fue una imposición de una cultura extraña.

4. Que la fe católica produjo frutos magníficos. 5. ¿Qué ha significado la aceptación de la fe cristiana para los pueblos de

América Latina y del Caribe? 6. Que la conversión de los pueblos originarios de América al catolicismo no

fue una imposición, sino un “encuentro”, una síntesis. 7. Que es un “retroceso” la idea de revivir las religiones de los indígenas

precolombinos que fueron catequizados por la Iglesia durante la colonización española y portuguesa. “La utopía de volver a dar vida a las religiones precolombinas, separándolas de Cristo y de la Iglesia Universal, no sería un progreso, sino un retroceso. En realidad sería una involución hacia un momento histórico anclado en el pasado”.

Esto nos deja entrever que los principales problemas que se nos plantearán en un futuro cercano estarán relacionados, de una manera u otra, con el tema del respeto a la Diversidad Religiosa como condición para la paz.

Al contrario de las posiciones anteriores, tomamos el ejemplo de nuestra religión prehispánica continental, para contribuir a promover el conocimiento de las

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LA JORNADA, 5 de Julio de 2005.

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religiones diferentes a la dominante en nuestro continente, con objeto de que sean valoradas y respetadas. Es necesario convertir las acciones fundamentalistas de intolerancia religiosa en acciones de entendimiento, comprensión, tolerancia y convivencia universal.

Estas declaraciones nos obligaron a escribirle al Papa las siguientes reflexiones que, por cierto, no ha contestado:

1. De la idea de que Cristo era el salvador que nuestros padres y madres indígenas anhelaban silenciosamente, el papa deduce que la conversión de los pueblos originarios de América al cristianismo no fue una imposición, es decir, que no fue realizada mediante terrorismo, sino que fue producto de un encuentro, esto es, de un diálogo que produjo una síntesis (una unidad de elementos contradictorios). Sin embargo, al parecer las cosas no sucedieron así. En efecto, si bien es cierto que al principio hubo un intento de diálogo, el cual constituyó la más temprana confrontación de ideas entre los doce primeros franciscanos llegados a Mexico y algunos sabios y sacerdotes nahuas, en 1524, también es cierto que la respuesta de los indígenas fue la de no creer que lo que dice la religión católica sea más verdadero que lo que dice la religión prehispánica. La respuesta de nuestros padres y madres indígenas fue la siguiente:

“¿Debemos destruir las huehue tlamanitiliztli (antiguas enseñanzas); las

que en mucho aprecio tuvieron nuestros abuelos, nuestras abuelas; las que mucho valoraron, las que mantuvieron con respeto? Nuestra, es la palabra verdadera. Por ella sabemos cómo fuimos hechos los hombres en la Tierra. Porque es palabra de Dios, y nosotros sabemos que muchas palabras son mentiras que os dijeron vuestros padres. De ellas no hay nada correcto, nada verdadero, nada digno de creerse, todas sólo son palabras vanas. Pero todo lo que nosotros os decimos, todo está Teoamoxpa (en el Libro divino), allí está escrito. No podemos estar

tranquilos, y ciertamente no os creemos, eso no lo tenemos por verdad, aún cuando os ofendamos. Haced con nosotros lo que queráis. Esto es todo lo que respondemos, lo que contestamos. En lo que toca a nuestros dioses, antes moriremos que dejar su servicio y adoración. Esta es nuestra determinación: Haced lo que queráis. Lo dicho basta en respuesta y contradicción de lo que nos habéis dicho: No tenemos más que decir, señores nuestros”13.

Así, frente a esta respuesta, para evangelizarnos, los católicos eligieron como su estrategia de cristianización el terrorismo, mientras los indígenas eligieron como su estrategia de defensa el engaño. Escondieron sus ídolos en la tierra, en montes y en cuevas. Los indígenas que fueron atormentados hicieron ídolos nuevos y los dieron, así conseguían que los dejaran de torturar. “Escondían los indios los ídolos y ponían en los pies de las cruces, o en aquellas gradas debajo de los piedras, para allí hacer que adoraban la cruz y adorar el demonio, y querían allí guarecer la vida de su idolatría”14.

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IIH, 1986, pp. 89, 139, 155 y 195. 14

BENAVENTE, Fray Toribio de. 2003, pp. 86, 297-298.

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Así, escribía el padre Sahagún: “A Tianquismanalco (Puebla) venían de lejanas tierras a la fiesta del Dios Telpochtli, que es Tezcatlipoca. Y como han oído a los predicadores decir que san Juan evangelista era muy joven, y en su lengua joven se dice telpochtli, han tomado la decisión de hacer aquella fiesta como la solían hacer antiguamente, disfrazada bajo el nombre de San Juan Telpochtli, pero a honra del antiguo Telpochtli, que es Tezcatlipoca. Advertidos de que el beneficio de la lluvia les viene de aquellos montes (Popocatepetl e Iztaccihuatl), tomaron por costumbre venir a visitarlos cada año. Esta fiesta estaba dedicada en Mexico a Cihuacoatl, que también se llama Tonantzin, en Tlaxcallan, a Toci, y en Tianquizmanalco a Tezcatlipoca. En lo interior de la gente que viene, está claro que no es sino a lo antiguo; y a seguir lo antiguo vienen”15. También lo sucedido en el estado mexicano de Sonora es muy ilustrativo de esto: En los primeros años del siglo XVII, el misionero catalán Joan Font escribió varias cartas a su provincial. En éstas habla acerca de la religión de los indígenas O’odham. Su relato nos deja la impresión de que los indígenas no tenían conflicto alguno al aceptar la nueva religión y convertirse al catolicismo. Font dice por ejemplo: “Las cosas tocantes a la doctrina cristiana van en argumento, la cual reciben estos naturales con suavidad y sin contradicción alguna; y una vez recibida, la conservan y llevan siempre adelante […] Celebran las pascuas y fiestas del año, en especial de la Sanctísima Virgen, con mucho regocijo […] siendo de no pequeño consuelo para los que doctrinan ver ya en congregación y policía cristiana a gente tan montaraz. Y que lo que de ordinario se ocupaban en vanas supersticiones, en el culto y adoración de los ídolos, acudan tan de ganas y sin violencia a adorar al verdadero Dios y señor […]. Ocho años después de que Font escribiera lo anterior, en 1616, los ódami se levantaron en armas y fueron precisamente las misiones los puntos centrales de su ataque. Varios sacerdotes murieron a manos de los rebeldes ódami, Font entre ellos16. En primer lugar, es necesario aclarar que esta unidad de economías, culturas y religiones impulsada por el desarrollo de un mercado mundial, dista mucho de ser una unidad respetuosa entre iguales, sino que más bien, esta unidad está dominada por la economía capitalista, la cultura occidental, y la religión católica que se auto nombran superiores (esto es, mejores; es decir, más buenas, que son las que menos han dañado a los seres humanos) a otros modos de vida diferentes como el nuestro. Que la religión cristiana es la que menos ha dañado a los seres humanos, es una tesis falsa porque la conversión de nuestros pueblos al cristianismo sí fue una imposición, que se hizo mediante el terrorismo de la Santa Inquisición. Como ejemplos de esto tenemos las palabras de fray Diego Durán quien escribió: “Si los españoles…mataran a cuantos ancianos y ancianas indígenas hallaran para que los indígenas que nacieran después no conocieran su antigua religión, quizá los españoles se fueran al cielo”17; y lo que hizo fray Diego de Landa en 1562, el cual, cuando llegó a Maní, Yucatán,

15

SAHAGUN, 2003, pp. 1051-1055. 16

INSTITUTO NACIONAL INDIGENISTA (INI). 1995, p. 523. 17

DURAN, Diego. 2002. T. II. p. 87.

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y se enteró de la existencia de una cueva en la cual los indígenas habían escondido sus teoamoxtlis, constituyó una inquisición que atormentó y colgó a miles de niños, en tanto que también quemó vivos a otros cientos18. Tras el interrogatorio y la tortura, Landa realizó el tristemente célebre Auto de fe de Maní en el que quemó casi todos los amoxtlis (libros) de los indígenas. Al menos 6 indígenas se ahorcaron antes que confesar la ubicación de los escondites de sus libros sagrados. Otros no pudieron soportar el serles vestida la coroza y cortado el pelo, y también se suicidaron.

2. En lo que concierne a la pregunta ¿Qué ha significado la aceptación de la fe cristiana para los pueblos de América Latina y del Caribe?, el Papa la responde asegurando que la fe cristiana produjo frutos magníficos. Esta respuesta tampoco está apegada a la realidad. Por ejemplo, al respecto dice el libro maya llamado Chilam Balam: “Cuando todavía no habían venido los hombres religiosos (los cristianos), entonces no había robos, no había codicia ni ofensas a la sangre de los otros hombres. Con su propio esfuerzo comía el pobre”19. Desde nuestro punto de vista, quien mejor ha respondido esta pregunta es el Obispo Fray Bartolomé de las Casas, quien escribió: “Han matado los españoles...y quemándolos vivos, jóvenes y viejos, y mujeres e niños”. “Las conquistas son por toda ley natural, divina y humana, condenadas, detestadas e malditas”. “Aquellas gentes inocentes …destruyéndolas y despedazándolas sin haber causa ni razón justa para ello, sino por sola la codicia e ambición”. “La causa porque han matado…tan infinito número de ánimas los cristianos ha sido solamente por tener por su fin último el oro y henchirse de riquezas”.20. Así, en su diario del descubrimiento, el almirante (Colón) escribió 51 veces la palabra Dios Nuestro Señor y 139 veces la palabra oro. El 27 de noviembre (de 1492) profetizó: Tendrá toda la cristiandad negocio en ellas. Tan sólo al final del siglo XVI, los cristianos ya habían enviado a España 185 000 kgs. de oro y 16 millones de kgs. de plata21, y al cabo de cinco siglos de negocio de la cristiandad, ha sido aniquilada una tercera parte de las selvas americanas, está yerma mucha tierra que fue fértil y más de la mitad de la población come salteado. Se les sigue prohibiendo vivir a su modo y manera. Al principio, el saqueo y el otrocidio fueron ejecutados en nombre del Dios de los cielos. Ahora se cumplen en nombre del dios del Progreso. El arzobispo Desmond Tutu se refiere al África, pero también vale para América: -Vinieron. Ellos tenían su Biblia y nosotros teníamos nuestra tierra. Y nos dijeron: "Cierren los ojos y recen". Y cuando abrimos los ojos, ellos tenían nuestra tierra y nosotros teníamos su Biblia22. En este mismo sentido, el Códice Ramírez dice: “El sacerdote se ocupó más en buscar riquezas con los soldados, que en catequizar”23. En cuanto al Caribe, para éste significó

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ENLACES Y COMUNICACIONES DEL SURESTE S. A. Y DIARIO DE YUCATÁN. (Sitio Web). 19

CHILAM BALAM. FCE. Mexico, 1969, p. 79. 20

LAS CASAS, Fray Bartolomé de . Brevísima relación de la destrucción de las Indias. 1552. Ciudad Seva. Página de Internet, pp. 2-16. 21

PIZARRO Y LOS INCAS. Discovery civilization. 2008. 22

GALEANO, Eduardo. Op. Cit. 23

CODICE RAMIREZ. 1975, p. 100.

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genocidio, el asesinato de todos los indígenas, y el suicidio de comunidades enteras para evitar ser esclavizadas. Como podemos ver, cuando los cristianos dicen que liberaron nuestra mente, más bien nos trajeron fanatismo, y no debemos olvidar que cultura y fanatismo son dos términos antagónicos; así como también cuando dicen que nos trajeron el cielo, en realidad nos trajeron un infierno. Estos son los frutos magníficos del cristianismo.

3. En lo que concierne a la preocupación manifestada por el Papa en relación al surgimiento en América Latina de ciertas ideologías que se creían superadas; en primer lugar, si se habla de algo que surgió y fue superado, si vuelve a surgir, entonces no se puede hablar de su surgimiento, sino de su resurgimiento; en segundo lugar, está claro que aquí existe un temor a dos cosas: llamar religiones y no ideologías a las religiones judaica, islámica y prehispánica; y haberlas creído superadas, es decir, vencidas (vencer: obligar a un enemigo a rendirse; enemigo: quien te hace daño). En lo que concierne a que el cristianismo es la única religión, en efecto, vemos una tendencia inconsciente a pensar que el cristianismo es religión, mientras que nuestra religión prehispánica, en el mejor de los casos, no es más que una colección de mitos, o tan sólo historias destinadas a entretener niños. Creemos que aquí es necesario desterrar las sentencias de superioridad y de odio como que “somos el pueblo elegido de Dios”, que “la nuestra es la religión verdadera”, que “hay un solo Dios, el nuestro”, o que la nuestra debe ser una Iglesia universal; porque esto nos lleva a desear imponerlo por la fuerza y hasta por la violencia a los demás. Como dicen los indígenas Coras de Nayarit: la nuestra es una religión étnica que carece de pretensiones universalistas24. Es necesario sustituir estas ideas por otras tales como que no creemos que nuestra religión sea la de todos, sino que sólo es la nuestra.

4. En lo que toca a que creía que nuestra religión indígena estaba superada, esto implica la creencia de que nuestra religión fue vencida como enemiga que le hacía daño a los europeos. ¿Cuál daño? Fueron los europeos quienes vinieron a robar nuestras propiedades, a esclavizarnos, a torturarnos, y a asesinarnos, es decir, a hacernos daño. Recordemos la advertencia del conquistador Hernando de Soto: “Con la ayuda de dios entraremos en sus tierras a la fuerza, les haremos la guerra en todas partes y por todo medio que podamos; los tomaremos junto con sus esposas e hijos como esclavos; nos apoderaremos de sus tierras y les haremos cuanto daño nos sea posible”.25

5. Que es un “retroceso” la idea de revivir las religiones de los indígenas precolombinos que fueron catequizados por la Iglesia durante la colonización española y portuguesa. Que la utopía de volver a dar vida a las religiones precolombinas, separándolas de Cristo y de la Iglesia Universal, no sería un progreso, sino un retroceso. Que en realidad sería una involución hacia un momento histórico anclado en el pasado. Para

24

JAUREGUI, Jesús. Coras. (CNDPI), p. 21. 25

LA MARCHA DE LA MUERTE DE FERNANDO DE SOTO. “Arqueología”. History Channel. 2007.

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empezar, no nos encontramos tratando de revivir nuestra religión prehispánica, sencillamente porque no está muerta, está muy viva, aunque por miedo, muchas veces escondida tras aparentes ritos católicos. Cuando Landa quemó todos nuestros Teoamoxtlis del área maya26, para nuestros padres y madres fue como si a los cristianos les quemáramos todas sus biblias. ¿Qué sentirían los cristianos? Del primer razonamiento se sigue que cuando se habla de que nos proponemos una utopía al tratar de revivir nuestra religión prehispánica, como se puede ver, desde nuestro punto de vista, la utopía es decir que se puede revivir algo que está vivo.

Fig. 2. Rito actual de la religión maya prehispánica

No queremos revivir la religión prehispánica, sino darle un nuevo impulso para que se le respete y se nos respete. Se afirma también que la idea de impulsar la religión prehispánica es un retroceso, una involución. Nos extraña esta afirmación en una religión que, como la católica, es partidaria del creacionismo y contraria al evolucionismo. No obstante esto, lo que nos parece muy peligroso es el hecho de que esta posición se acerca mucho a otras de corte racista. Para muestra tenemos el siguiente ejemplo: “A fines del siglo pasado, un médico inglés, John Down, identificó el síndrome que hoy lleva su nombre (el Síndrome de Down). Él creyó que la alteración de los cromosomas implicaba un retroceso a razas inferiores, que

26

ACOSTA, José de. 2003, p. 383.

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generaba mongoles idiotas, negros idiotas y mexicanos idiotas”27. Esta es la vieja idea de la involución, de la que se puede deducir que nuestra religión prehispánica “evoluciona hacia atrás” y que, por tanto, se va degenerando. Es pertinente recordar aquí que ya en 1902 las autoridades eclesiásticas de Roma, cuando se refirieron acerca de una de las versiones de nuestro Sagrado Teoamoxtli (Libro Divino) conocido como Códice Nuttal escribieron: “...el documento fue probablemente hecho para divertir a niños, pero es tan tonto que sólo pudo haberlos aburrido”28. Como se ve, afirmaciones como las actuales pueden llevar a pensar que desde aquella época a la fecha el Vaticano no ha cambiado mucho, y que es él y no nosotros, el que se ha quedado en “un momento histórico anclado en el pasado”. Por el contrario, si bien nosotros nos proponemos dar un nuevo impulso a la religión precolombina de nuestros padres y madres, no deseamos regresar al pasado sin más. Queremos regresar al pasado pero sobre las nuevas circunstancias de la modernidad. Nuestra cultura prehispánica debe ser, aunque no exclusivamente, el principal fundamento de nuestra identidad cultural moderna. La recuperación de nuestra cultura indígena no es antagónica al desarrollo tecnológico. Aquí tenemos que preguntarnos, ¿Qué hubiera pasado si los europeos no nos hubieran invadido? ¿Seguiríamos viviendo con la misma tecnología de aquella época? ¿No habríamos evolucionado? ¿Cómo sería nuestra cultura en la época actual? Pues seríamos un caso similar al de Japón, que vive en un edificio social moderno, pero construido sobre los cimientos de su orgulloso pasado. Nosotros deseamos una situación similar. A manera de ejemplo: En un afán de demostrar la pretendida “superioridad” de la cultura europea occidental cristiana sobre nuestra cultura y religión prehispánicas, algunos arqueólogos han pretendido demostrar la “superioridad” de la religión cristiana sobre la religión prehispánica, arguyendo que la prehispánica practicaba “el sacrificio humano y el canibalismo”29. Veamos 3 ejemplos: 1. Fray Toribio de Benavente dejó testimonio de que: “Los indios amigos de los españoles muchas veces comían de los que mataban, porque…los españoles…, por la necesidad que tenían de los indios, se los permitían”30. 2. La tradición judeo-cristiana recuerda que Dios le dijo a Abraham: “Toma a tu hijo Isaac…y ofrécemelo en sacrificio…Pero, cuando iba a sacrificar a su hijo,…el ángel de Dios le dijo…no le hagas nada…Por no perdonar a tu hijo te bendeciré”. 3. Jesucristo les dijo a los primeros cristianos: “…esta es mi sangre…que será derramada por ustedes

27

GALEANO, Eduardo. Op. Cit. 28

THE CODEX NUTAL. 1975. p. X. 29

BURRUS, Ernest. Las Casas y De la Veracruz: Su defensa de los indios americanos comparada. Nouvelle Revue de science missionnaire. Año XXII. Fasc. 3. Suiza. 1966, p. 12. 30

BENAVENTE, Op. Cit., p. 78.

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para el perdón de los pecados”. Así, los sacerdotes tienen por oficio realizar un sacrificio, el santo sacrificio de la misa; entonces los sacrificios humanos eran compartidos por ambas religiones. Misa quiere decir ofrecimiento en sacrificio del cuerpo y la sangre de Jesucristo y consumo tanto de la sangre como del cuerpo. Esto se debe a que durante el neolítico, en Europa los sacrificios humanos y el canibalismo eran una práctica ritual habitual

31, lo cual le permitió

a los europeos poder adoptar sin problemas la religión judeo-cristiana, cuyo rito principal es el santo sacrificio de la misa. No hay en la tierra ninguna religión superior a otra, ni ningunos creyentes superiores a otros. Así, mediante la eucaristía, el pan y el vino que el sacerdote dedica al servicio de Dios, se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo, y el sacramento santo que en la misa los cristianos continúan comiendo es el pan consagrado que para los cristianos es el cuerpo de Cristo. Sin embargo, si bien esto es cierto, también es cierto que los judeo-cristianos dejaron de sacrificar y de devorar seres humanos. El humano que era sacrificado, llamado por los cristianos “hostia” (“hostia” quiere decir “el sacrificado”), en alguna época de la historia judeo-cristiana, fue sustituido por el llamado “Cordero de Dios” (“Agnus Dei”); es decir, los judeo-cristianos dejaron de sacrificar y comer seres humanos y empezaron a sacrificar y comer corderos; e incluso, en la época actual, ya no comen ni beben el cuerpo y la sangre del cordero, sino que la carne ha sido simbolizada por una oblea de trigo y la sangre por vino rojo. Nuestro caso ha sido similar, desde la época de la Colonia, el cronista Sahagún decía: “Los indios siguen haciendo sacrificios, ya no de seres humanos, sino de animales”32; sustituimos a los seres humanos por el Teo Huexolotl (Huajolote de Dios), y hoy, esto también lo podríamos significar con una tortilla de maíz y agua, como dice nuestra religión prehispánica. Al respecto dice un indígena peruano: “Al comer la carne del rebaño del que murió, lo estamos comiéndolo a él, y al hacerlo incorporamos en nosotros su cuerpo, y, de esta suerte, se queda siempre con nosotros”33.

Así, no hay contradicción entre la modernidad y la recuperación de la cultura prehispánica. Ambas son necesarias para mejorar nuestra calidad de vida, pues no sólo de pan vive la humanidad, también tiene fuertes necesidades espirituales que satisfacer. Se trata de un regreso dialéctico; es decir, todo regresa a su origen pero nunca bajo las mismas circunstancias.

31

Un estudio señala que el canibalismo era habitual en Europa durante el neolítico. EL PAIS.COM 1 de julio de 2009. 32

RICARD. 1994, p. 399. 33

PHUTURI, Ciprian. 1997, p. 344.

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Fig. 3 Un ángel le dice a un judeo-cristiano que ya no tiene que hacer el sacrificio humano que

le había ordenado su Dios. El santo sacrificio humano de la misa judeo-cristiana.

Otro ejemplo de que ninguna religión es superior a otra, es el siguiente: La Biblia dice que una viuda, de su pobreza, echó al tesoro de la Iglesia todo el dinero que tenía para vivir34; y, en relación a esto, por ejemplo, en el año de 2006 ¿para qué, los creyentes de la ciudad de Los Angeles, California, en Estados Unidos, dieron el dinero de sus limosnas a la Iglesia católica? Pues con el dinero de las limosnas, la Iglesia católica acordó pagar la friolera de 60 millones de dólares para indemnizar a 45 de los 500 casos de abuso sexual cometidos por sus sacerdotes35. Todo esto al mismo tiempo que, como expondré más adelante, aún cuando la Suprema Corte de los Estados Unidos ordenó que se les pagara a los indígenas Sioux, como producto de la compra forzosa de sus montañas, 600 millones de dólares, y

34

SAGRADA BIBLIA. Marcos, 12, v. 41-44. 35

ISLA, Juan. Pederastia y Silencio. En: “Diálogo Queretano”. 11 de febrero 2008.

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los empobrecidos indígenas Sioux se niegan a cobrar esa fortuna debido a que esas montañas son sagradas. 6. Que el anuncio del evangelio no supuso en ningún momento, una alienación de las culturas precolombinas. Dado que alienar quiere decir quitar la libertad, y que no se quiere que demos un nuevo impulso a nuestra religión prehispánica, no podemos ver esta actitud de otro modo que no sea como un atentado contra nuestra libertad. Recordemos que es para despojarnos de nuestros bienes y de nuestra libertad, que se nos quiere despojar de nuestros símbolos de identidad. Ya en el pasado se nos prohibió cantar, danzar y hasta soñar con nuestro Dios; sí, llegaron hasta prohibirnos soñar con nuestro Dios. En este campo resulta pertinente también recordar que en el artículo 1º.de la Declaración sobre la Raza y los Prejuicios Raciales, en el que la ONU establece que todos los seres humanos tenemos la libertad de conservar nuestra identidad cultural; y en el artículo 6º de su Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación fundadas en la religión o las convicciones, dice que todos los seres humanos tenemos la libertad de practicar el culto, de fundar y mantener lugares para esos fines. Al efecto, es bueno recordar también que en el Preámbulo de la Declaración de los Derechos Humanos la ONU dice que: “la libertad y la paz en el mundo tienen como base el reconocimiento de la igualdad de derechos de todos los seres humanos. Que el desprecio de estos derechos ha justificado actos de barbarie, y que la aspiración más elevada de la humanidad es que todos los seres humanos disfrutemos de la libertad de creencias; y para ello, el artículo 1º de la Declaración de los Derechos Humanos proclama: “Todos los seres humanos nacemos libres”, y el artículo 18 establece que: Todos tenemos derecho a la libertad de religión; y que “esto incluye la libertad de cambiar de religión”. Esto debe enseñarnos que sólo en la medida en que seamos capaces de

respetar tanto a las religiones diferentes a la nuestra, como a la naturaleza, y a nosotros mismos, en esa medida seremos capaces de proceder en pie de igualdad y de acuerdo al consenso; es entonces cuando podremos esperar un mundo, por supuesto, no sin conflictos, pero en el que los mismos se puedan dirimir antes de que lleguen a estadios violentos o explosivos: un mundo más cercano a la paz y a la armonía.

Que esta posición en busca de la autonomía indígena es demasiado radical; no lo creemos, pues no hemos sido los únicos; veamos, por ejemplo, la posición del padre José de Acosta, quien durante la Colonia escribió: “…regirlos por ellas mismas (sus costumbres indígenas), pues en lo que no contradicen la ley de Cristo y de su santa Iglesia, deben ser gobernados conforme a sus fueros, que son como sus leyes municipales, por cuya ignorancia hemos cometido yerros de no poca importancia”36

.

Todo lo anterior explica que para las comunidades indígenas de nuestro continente nuestra principal reivindicación es la autonomía que nos garantice nuestra libertad, y la integridad de nuestros territorios, recursos naturales, de

36

ACOSTA, José de. 2003, p. 374.

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nuestra cultura y de nuestra religión. Queremos que nadie nos diga cómo debemos vivir, y menos, en qué debemos creer. Es nuestro deseo también que los que hemos continuado practicando la religión indígena de nuestros padres y madres en nuestros sagrados centros ceremoniales prehispánicos, seamos verdaderamente libres de seguir haciéndolo.

Reivindicamos también nuestro derecho a la libertad de migración voluntaria por nuestros territorios tradicionales. A diferencia de la cultura de ustedes, en nuestra cultura, casa y hogar nunca pueden ser lo mismo; nuestro hogar no es nuestra casa, nuestro hogar es nuestro todo, nuestro territorio, porque sólo en él podemos realizar nuestro igualmente sano modo de vida. Y aún cuando el imperio continúe resistiéndose a este derecho, vemos que el imperio no ha podido, ni podrá evitar el movimiento migratorio que nos permita regresar eternamente a nuestros territorios sagrados ancestrales.

Como a pesar de que la UNESCO, en el artículo 1º de su Declaración sobre la Raza y los Prejuicios Raciales, de 1978, establece que el ser humano debe tener el derecho de conservar su identidad cultural, en la Declaración Universal de los Derechos Humanos elaborada por esta misma organización, no existe el derecho de todo ser humano a conservar su cultura; este derecho también tiene que convenirse en esta Declaración universal.

Asimismo, como a pesar de que el artículo 2º establece que toda teoría que dé a unos el derecho de eliminar a los demás es contraria a los principios morales de la humanidad, no se establece que nadie debe tener el derecho de eliminar a las culturas de los demás, lo cual constituye una práctica discriminatoria, este derecho también debe convenirse. Es por actitudes como esa que nuestros hermanos indígenas Mayos de Sonora y Sinaloa se llaman a sí mismos yoremes que quiere decir “los que reverencian”, mientras que los europeos son llamados yoris que quiere decir “los que profanan”37. En pleno proceso de descolonización del mundo, la mayor incultura está en la cultura que no respeta otras culturas.

La profanación de una cultura por parte de otra es un problema de trato desigual; se tratan las tumbas de los ancestros no indígenas con reverencia, mientras se profana el carácter sagrado de las tumbas de nuestros más antiguos padres y madres indígenas. Esto se debe a que los restos humanos de nuestros padres y madres indígenas, al ser desenterrados, son tratados como objetos y no como sujetos humanos que deben ser tratados con respeto puesto que son sagrados para los que una parte de nuestra sangre es indígena; sino que, con total irreverencia, su carácter sagrado es profanado. Se debe procurar la reverencia cultural y no la profanación cultural. Por tanto, cuando se va a atacar una tumba prehispánica, esto debe hacerse después de pedir el parecer de las comunidades indígenas más cercanas que deseen realizar un rito antes de exhumar los restos humanos. Es en este sentido que la Organización de Indígenas Americanos contra la Profanación ha declarado que: “Con medio millón de nuestros padres y madres en universidades, museos y laboratorios, ya es tiempo de discutir seriamente con los no indígenas el significado de la palabra respeto”.

37

INI. 1995. p. 83.

20

Entregar a la iniciativa privada nuestros sagrados Centros Ceremoniales, mal llamados “zonas arqueológicas para shows turísticos”, que nos fueron arrancados por medio del terrorismo, es una profanación de nuestra religión. Al respecto, si bien es cierto que en nuestra lucha por recuperar nuestros sagrados centros ceremoniales, vamos ganando batallas, para nosotros está claro que todavía tendremos que batallar mucho para ganar la guerra. Así, por ejemplo, luego de más de 20 largos años de debates, la Asamblea General de la ONU aprobó por fin, la semana pasada, una Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. De un total de 192 países miembros de la Asamblea General, 143 votaron a favor, 11 se abstuvieron, y 4 votaron en contra; los que votaron en contra fueron Nueva Zelanda, Australia, y nuestros socios comerciales: Canadá y Estados Unidos; éstos arguyendo que el acuerdo da DERECHOS DE PROPIEDAD EXCESIVOS a los pueblos indígenas. En verdad no tienen vergüenza. Según esta Declaración, los pueblos indígenas tenemos derecho a mantener nuestras propias tradiciones espirituales; y, entre otras cosas a:

1. La propiedad de territorios que han sido nuestros tradicionalmente. 2. Impedir nuestra integración forzosa a otras culturas. 3. Controlar nuestras sedes religiosas. En consecuencia, demandamos que a partir de una legislación adecuada y

sobre la base de esta Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, nos sea restituido el control, la posesión y custodia de los restos de nuestros sagrados Centros Ceremoniales, destruidos por la fuerza, alegando como único argumento que nuestro Dios es el demonio; y a los cuales, en la actualidad se nos impide acceder, violando nuestros derechos humanos.

Frente a la permanencia de políticas caracterizadas por la injusticia y el desprecio de la persona humana, las cuales engendran la explotación, el abuso, la discriminación, la humillación, y el mestizaje forzado de los indígenas de nuestro continente, si a través de la restauración de las antiguas migraciones de nuestros padres y madres indígenas logramos que su esencia sagrada sirva para construir un espacio de reconciliación, habremos contribuido de manera humilde pero sustantiva a vencer algunos de los lastres que gran parte de la humanidad sigue sufriendo: la explotación, la discriminación, el racismo y la falta de solidaridad.

Desde 1492, Colón anunció en su diario: “Los indios sirven para mandarlos y hacerlos trabajar, sembrar y hacer todo lo que fuera necesario y que hagan villas y se enseñen a andar vestidos y se hagan a nuestras costumbres”. Para nombrar esta operación en la actualidad, en nuestro continente se usa el verbo reducir. El indígena salvado es el indígena reducido. Se nos reduce hasta desaparecer: vaciados de nuestro espíritu, de nosotros mismos, nos convierten en no-indígenas, nos convierten en nadie. Así, el shamán de los indios chamacocos de Paraguay, canta a la constelación de la Araña (Orión); pero los misioneros de una secta evangélica quieren obligar al shamán a dejar sus plumas, sus sonajas y sus cánticos, por ser cosas del Demonio. El shamán dice: “Dejo de cantar y me enfermo. Mis sueños no saben adónde ir y me atormentan. Estoy viejo, estoy lastimado. Al final, ¿de qué me servirá renegar de lo mío?38

38

GALEANO. Op. Cit.

21

Hay culturas que no nos entienden, y no entienden por qué, cuando nos quieren quitar nuestra tierra, aún comprándola, no la queremos vender. La explicación es muy sencilla: Para nosotros los indígenas la tierra es sagrada; por ejemplo, los kikapú, de Illinois, rehusaron dejar sus tierras argumentando que no podían dejar las tierras donde estaban sembrados sus antepasados39. Entonces, la tierra es nuestra madre. Ustedes, ¿venderían a su madre?

Así, tenemos el siguiente ejemplo de esto: En 1980, a propósito de la “venta” que el gobierno estadounidense ejecutó de millones de hectáreas de tierras de los indígenas Sioux a los norteamericanos blancos, realizada en 1876, el Juez estadounidense Blackmun escribió: “Nunca volverá a encontrarse otro caso de un tratado tan violado en nuestra historia”, y la Suprema Corte Americana decidió que esa toma de las tierras de las Black Hills, violó los tratados firmados con los Sioux. No obstante esto, a pesar de que el fallo de la Corte negó la devolución de sus tierras a los indígenas y ordenó que se les pagaran (pago que en la actualidad asciende a más de $600 000 000.00 de dólares), los empobrecidos Sioux no han querido cobrar ese “pago” forzado, porque continúan insistiendo en su demanda de restitución de su propiedad sobre las Black Hills, debido a que esta tierra es sagrada”40.

No sé en qué hayan venido ustedes, pero nuestra gente vino caminando”.

Esperamos que en virtud de que este trabajo contradice dogmas oficiales, el Estado, entendido en sentido lato (gobierno, Iglesia, arqueología de mentalidad etnocentrista, etc.), no se empeñe en silenciarlo. Y a pesar de que el Estado mismo ha construido nuestra historia basándose en muchas mentiras fundamentalistas, a nosotros nos exige pruebas irrefutables de cada una de nuestras hipótesis. Esas mentiras fundamentalistas son los argumentos de un Estado cuya sola exposición basta para que todo el mundo los admita como verdaderos dogmas. Así, el Gobierno se asegura, como la Iglesia lo hizo en su momento, de que quien ponga en entre dicho estos dogmas sea acusado de blasfemo. En nuestro caso, resulta importante advertir que respetamos a aquellos que después de leer este libro piensen de diferente manera que nosotros, y que en nuestro caso no habrá persecuciones, ni terrorismo, ni amenazas de excomulgar a nadie para imponer nuestra forma de pensar y de sentir.

Los pueblos originarios de este continente pintaron toda su historia, desde la creación del mundo hasta aquel tiempo, en un códice al que llamaron Teoamoxtli, el cual libro ha sido conocido por nadie41. Esto se debe a que en tiempos del rey Izcoatl, los sacerdotes mandaron que se quemaran todos los códices para que no cayeran en las manos del vulgo, y viniesen en menosprecio42

.

Es por ello que los sacerdotes también desarrollaron un lenguaje incomprensible para el vulgo, al cual llamaron nahuatlatolli (lenguaje nahual ó disfrazado). De esa manera, el megicano, ó lengua colhua que era lo mismo43, estaba dividida en dos:

39

MAGER. 2006. p. 9. 40

BURY MY HEART AT WOUNDED KNEE. HBO FILMS. 2007. 41

ROBELO, Cecilio. 2001, p. 502. 42

SAHAGUN, Bernardino. 2003, p. 868. 43

MALPICA. 1985, p. 85.

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Macehualtlatolli o Lenguaje de los plebelyos, y Piltlatolli o Lenguaje de la nobleza44. Entonces, los nobles no llamaban a las cosas con sus nombres comunes, sino con otros nombres disfrazados. Así, también entre los mayas, los Halach Uinic (Jefes de los pueblos) usaban el llamado lenguaje de Zuyua, en el cual, por ejemplo, Flor de la noche quería decir estrella, y Luz de la noche quería decir luna45. Por su parte entre los colhuas el mamalhuaztli (palo para encender el fuego) tenía el nombre calendario secreto de ce quiahuitl o 1 lluvia

46 (en el capítulo

4 explicaremos por qué). De igual manera, en Perú había un idioma sagrado que sólo los sacerdotes

entendían, y que era distinto del que hablaba el pueblo. Los oradores de la clase sacerdotal hablaban de su religión e historia solo en las reuniones de nobles y sacerdotes, únicas clases que debían saber y conservar su historia y su religión. A la masa general de la población se le confiaba una historia y una religión distintas. Fue así que, no siendo Dios Viracocha, el sol, la élite le mentía al pueblo diciéndole que Dios era el sol47.

En ese sentido, en el libro que cuenta la migración de los indígenas Michoaques hay una inscripción que en el primer cuadro dice: “Está tachado para que no se sepa de dónde vinieron”; y los huirráricas de Jalisco y Nayarit, cuando relizan sus migraciones sagradas, le cambian el nombre a las cosas. Así, los sacerdotes ocultaban a los ojos del pueblo su verdadera historia y religión. La religión estuvo solamente al alcance de los nobles y de los sacerdotes, y fue diferente al culto de la masa general del pueblo48. A propósito de esto, los señores mexicas decían:

“No es conveniente que todo el mundo conozca la tinta negra, los colores (la escritura). El cargable (plebeyo) se pervertirá y con esto se pondrá lo oculto sobre la Tierra (se sabrá lo que es sagrado); porque se inventaron muchas mentiras, muchos fueron tenidos por dioses…”49.

Es por ello que sólo en algunos templos había una sala especial para la enseñanza de la religión; en esas salas, llamadas calmecatl, enseñaban la ciencia y la religión, y aprendían a leer y escribir sus códices. La escritura de los antiguos mexicanos era más bien un conjunto de signos de fijación mnemotécnica (memorizaban la historia ilustrada en sus libros50) que exigía la declaración verbal. Fuera de declarar el significado de las figuras, había la recitación amplia de largas composiciones, en metro algunas que declaraban y suplían con datos (detalles) que la escritura no podía fijar. Así, como sólo los amoxoaque (entendedor de libros) entendían el Teoamoxtli51 y el Teo matiliztli o Conocimiento de lo divino,

44

GARIBAY. 1971, p. 150. 45

CHILAM BALAM, pp. 131, 137. 46 CASO, Alfonso. 1971. p. 111. 47

LOS INCAS. 2004, p. 68. 48

RUIZ, Enrique. 1978. pp. 16, 40, 56 y 288. 49

Texto sahaguntino sobre los mexicas. En: CASTILLO, Cristobal del. 2001, p. 40. 50

GARIBAY. 1971, pp. 119 y 144. 51

SAHAGUN, 2003, p. 867.

23

ellos se negaron a explicárselo a los frailes, porque sabían que si éstos se daban cuenta de sus elementos más sagrados, los profanarían. Al respecto escribe Torquemada: “Sus libros los naturales los tenían escondidos, por el gran miedo que a los principios de su conversión cobraron a los ministros evangélicos. Porque los quemaban todos. Y por rescatar algo de ellos, no los sacaban52. Era en ese mismo sentido, que cuando los sacerdotes católicos consultaban a sus informantes indígenas sacerdotes, éstos los engañaban; así, por ejemplo, fray Diego Durán escribía: “(La opinión del pueblo) hallo no muy verdadera por lo que en una pintura vi pintado… algunos cuentan algunas falsas fábulas”. “No me supieron dar perfecta relación del propósito”; o, “entendí (aunque confusamente…)”53. Esta última aseveración fue la que más dio pie a que, desde esa época, nuestra religión prehispánica se interpretara desde la perspectiva de una mentalidad europea.

“Hace 500 años, el Consejo de Ancianos decidió ocultar nuestra

tradición espiritual. Acordaron llevarla a la montaña, para protegerla de los que venían de fuera, y ahí quedó enterrada. Ahora, después de cinco siglos, hemos estado recuperando todo eso a través de investigaciones en algunos libros…, pero sobre todo en la historia oral, algunos descubrimientos, que queremos compartir con ustedes. Esta investigación consiste, sobre todo, en recuperar aspectos relacionados con nuestra espiritualidad…Al hacer estas investigaciones históricas, nos hemos dado cuenta que de nuevo tenemos que caminar y realizar migraciones”.54

Resulta evidente que la representación gráfica en los códices hace que sean mudos para quien no conoce la clave. Como el Teoamoxtli sólo tenía pleno significado para la élite sacerdotal prehispánica y ofrecía una pobre visión al resto de la población55, porque estaba escrito en un lenguaje críptico, es decir, misterioso, oculto, secreto; si bien no es incomprensible, sí es muy difícil de entender si no se tiene el código adecuado; de esa manera el Teoamoxtli es legible únicamente para quien posee el código oculto de ese lenguaje.

Así, los misterios del Teoamoxtli son inaccesibles por medio de la razón, y sólo pueden ser descubiertos por medio de la revelación de su código oculto. De este modo, la comprensión de nuestros conocimientos sagrados está oculta detrás de un código que sólo conoce un muy reducido grupo secreto de indígenas iniciados. Pero como, sobre todo, debido a que los sacerdotes católicos quemaban nuestros libros sagrados, los indígenas han mantenido esos conocimientos escondidos, y no los enseñan sino en secreto56

. Entonces, el entendimiento de lo misterioso ha sobrevivido protegido en los códigos y ocultos en los mitos que

52

TORQUEMADA. 1975. T. I, p. XXI. 53

DURAN, Diego. 2002. T. I, 31, 53; II, pp. 246, 251. 54

Pedro Victoriano Cruz (indígena purépecha de Michoacán). En “Quetzal” (p. 6).Reabiertas las rutas sagradas purépechas en Michoacán. “Quetzal”. (Organo informativo de Amerikúa). Cuarta época, N° 26. Pátzcuaro Michoacán, Marzo de 2002. 55

FREIDEL, David, et. al. 2001, p. 44. 56

TORQUEMADA, Fray Juan de. 1975. Tomo I, p. XXI.

24

algunos de nuestros abuelos y abuelas indígenas nos han revelado en secreto desde que éramos niños.

Transmitir nuestra religión e historia de manera oral ha sido una tradición muy nuestra. Así, por ejemplo, la tribu Séneca del noreste de Norteamérica cuenta que el origen de la tradición de contar nuestra sagrada historia es el siguiente: “Un día, un niño huérfano que se sentó en una piedra del bosque escuchó la voz de la piedra que le preguntó: “¿Te cuento una historia?” El niño le respondió: “¿Qué significa contar una historia?” La piedra le respondió que significaba contar cómo se había creado el universo, la tierra y los seres humanos. Al final de la plática la piedra le pidió que fuera todo el pueblo a escucharla. Y desde entonces, siguiendo las instrucciones de la piedra, es nuestro deber sagrado contar nuestra historia sagrada de generación a generación hasta que se acabe el mundo”. En el pasado, en las noches de invierno los indígenas nos reuníamos en círculo alrededor del fuego para escuchar nuestro Icacoca cuicatl o Canto histórico57, el cual, por generaciones, habían cantado nuestros padres y madres y los padres y madres de nuestros padres y madres. Hasta el día de hoy, todavía los niños indígenas norteamericanos se reúnen y escuchan a los abuelos y abuelas indígenas contar nuestra religión e historia tal como ellos las escucharon cuando eran niños. Así es como nuestra religión e historia han podido sobrevivir hasta nuestros días, y han podido ser heredadas de una generación a otra. Las figuras de cerámica llamadas Contadoras de nuestra religión e historia, son fabricadas por indígenas Hopi precisamente para que no olvidemos esta tradición.

Fig. 4 Figuras de cerámica llamadas Contadoras de nuestra religión e historia fabricadas por

indígenas Hopi.

Así, por ejemplo, en la actualidad, los indígenas otomíes de Querétaro continúan transmitiendo su historia de manera oral, de generación a generación, durante las migraciones58

. Por último, como el mito de nuestra salida a la superficie de la tierra y peregrinación de regreso a los centros de la Tierra, está provisto de un significado profundamente religioso, la sola narración de nuestra Salida y Migración constituye un acto tan sagrado como la migración misma. Esperamos que en este espíritu sea leído este libro.

57

GARIBAY. 1971, p. 132. 58

MENDOZA, Mirza; et. al. 2006, p. 28.

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Fig. 5. Sacerdote del Clan Uno Conejo de los indígenas Hopi de Nuevo Mexico, lee la sagrada historia de nuestra Salida y Migración contada

por la piedra.