Министерство образования и науки Республики Казахстан

Павлодарский государственный университет им. С. Торайгырова

Г.М Раздыкова

ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ В КАЗАХСТАНЕ

Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей

ПавлодарКереку

2010

УДК 37(574)(09)(07) ББК 74.6(5Каз)я7

Р 17

Рекомендовано к изданию Ученым советом Павлодарского государственного университета

им. С. Торайгырова

Рецешенты:Козина В.В. - доктор исторических наук, профессор, заведующая кафедрой

истории Казахстана Карагандинского государственного университета им. Е.А. Букетова;

Дукенбаева З.О.- доктор исторических наук, профессор, декан факультета послевузовского образования Павлодарского педагогического института;

Кадысова Р.Ж. - доктор исторических наук, профессор, проректор по научной работе Павлодарского государственного университета им.С.Торайгырова

Раздыкова Г.М.Р17 История мусульманского образования в Казахстане : учебное

пособие для студентов и магистрантов гуманитарныхспециальностей / Г.М. Раздыкова. - Павлодар :Кереку, 2010.- 150 с.

ISBN

Учебное пособие предназначено для студентов и магистрантов, обучаю­щихся по специальности «Культурология». Написанное на конкретном материа­ле учебное пособие дает представление о догматике и об обрядности ислама. По­собие включает в себя вопросы для самоконтроля, дополнительную и основную литературу, список тем рефератов, тестовые вопросы и приложения.

Учебное пособие предназначено для студентов и магистрантов гуманитар­ных специальностей, всем тем, кто интересуется историей культуры и ислама в Казахстане.

УДК 37(574)(09)(07) ББК 74.6(5Каз)я7

ISBN© Раздыкова Г.М., 2010 ©ПГУ им. С. Торайгырова, 2010

За достоверность материалов, грамматические и орфографические ошибки ответственность несут авторы и составители

Содержание

Введение.........................................................................................1 Хозяйственно-культурный фактор в формировании

основных принципов ислама в Казахстане в конце XIX - на­чале XX вв.

1.1. Историография мусульманского образования1.2. Бытовые факторы и характер народного ислама у ка­

захов1.3. Специфика деятельности мусульманского

духовенства1.4. Особенности религиозного воспитания детей в казах­

ской семье2 Учебно-методический процесс в мусульманской систе­

ме просвещения в конце XIX - начале XX вв.2.1. Организация учебного процесса в мусульманских

школах2.2. Учебно-методическая база мусульманских школ и

методика преподавания дисциплин2.3. Правовое и материальное положение мусульман­

ских школЗаключениеВопросы итогового контроляТемы для самостоятельного изученияТестыКлючи к тестамСписок основной и дополнительной литературы Приложение 1. Проект мечети и мектебе в г. Каркарапы Приложение 2. Таблица анкеты о магометанских школах......

Введение

Учебное пособие «История мусульманского образования в Ка­захстане» рекомендовано студентам и магистрантам специальности «Культурология» Павлодарского государственного университета им. С.Торайгырова.

Ислам с момента его распространения в Казахстане играет важ­нейшую роль в формировании этнической культуры и самосознания казахского народа. В условиях отсутствия государственных институ­тов в XIX - начале XX вв. ислам являлся ключевым фактором в со­хранении этноконфессиональной идентичности, развитии духовной культуры и национального возрождения.

Исторический опыт функционирования ислама в Казахстане уг­лубляет наши представления о культурных и общественно­политических аспектах становления и развития мусульманских инсти­тутов на его национальных окраинах. Общественная значимость изу­чения повседневной жизни казахов-мусульман определяется необхо­димостью сохранения и возрождения культурной памяти и толерант­ных отношений в современном обществе, этнического многообразия Рос­сийской Федерации, в которой последователи ислама составляют вторую по численности, после православных, группу верующих.

Давлению атеизма и целенаправленной секуляризации успешней всего противостояли местные формы бытования ислама, которые А. Беннигсен назвал термином «параллельный» или «неофициальный» ислам. Ислам в Казахстане отличается от фундаментального ислама. Основными догмами он схож с арабским исламом, но в повседневной практике корни его другие. Он опирается на многовековые традиции и обычаи казахского народа. Казахский ислам - это красивый симбиоз ислама и домусульманских культов. Многовековая история и культу­ра казахского народа является яркой и неотъемлемой частью всемир­ной истории. На протяжении столетий на территории Казахстана формировалось неповторимое цивилизационное пространство, вопло­тившее в себе достижения арабо-тюркского мира, традиции и нравст­венные ценности ислама и христианства. Развитие мусульманского образования и история народного ислама, формирование националь­ных систем образования стало определяющим фактором данного про­цесса, органично совмещавшего в себе интеграционные тенденции, что открывало широкие перспективы для сохранения этнической са­мобытности казахского народа. В этой связи нам представляется акту­альным изучение истории народного образования казахов, которое, с

3

одной стороны, переживало в конце XIX - начале ХХ вв. общее для всего мусульманского образования Российской империи возрождение, а с другой стороны, имело свою специфику, отражавшую местные эт­нические особенности.

Изучение функционирования традиционных мусульманских мек- тебов и медресе - самых массовых и остававшихся вплоть до начала ХХ в. единственными доступными для широких масс казахского на­селения формами культурно-общественного социума казахов Степно­го края - позволяет выделить определенные закономерности и харак­терные этнические черты в народном исламе казахов.

Система просвещения у казахов представлена сетью мусульман­ских мектебов и медресе. О необходимости систематического и все­стороннего изучения педагогического наследия мусульманской сис­темы просвещения свидетельствует тот факт, что, являясь частью ду­ховной культуры, оно влияло на формирование национального само­сознания казахов. Даже в условиях кочевого быта была широко рас­пространена грамотность. Народные традиции, народная этнопсихо­логия, этнопедагогика, традиционная литература в мектебах получили свое развитие и стали основой для формирования традиционного на­родного самосознания. Так, великий казахский поэт, просветитель и мыслитель Абай получил первоначальное образование в аульном мек- тебе, а продолжив образование в медресе, стал одним из выдающихся деятелей казахской культуры.

Ислам в Казахстане является неотъемлемой частью отечествен­ной истории, казахской духовной культуры, а также основным факто­ром академических знаний и общественно-политической жизни. Ре­шение проблемы соотношения ислама единого и ислама регионально­го имеет важное научно-практическое и методологическое значение как в плане определения подхода к изучению и восстановлению этно­графической картины ислама, так и в плане применения полученных результатов к изучению конкретных форм его бытования.

Цель и задачи курса: Основная задача курса - дать магистран­там целостное представление о предметном содержании курса, спе­цифике его исторического развития и современном состоянии. В ос­нову изложения материала положен проблемно-аналитический прин­цип, позволяющий увидеть ислам в единстве его духовного содержа­ния при всем многообразии его культурно-исторических проявлений.

Для достижения поставленной цели основное внимание было со­средоточено на решении следующих задач:

- выявить этнографические особенности народного ислама казахов;

4

- на основе анализа материального и социального положе­ния мулл в Степном крае определить специфику их деятельности;

- реконструкции деятельности мусульманских учебных за­ведений и духовенства в Степном крае.

- показать особенности воспитания и обучения детей в ус­ловиях традиционного казахского общества;

- реконструировать учебный процесс в мусульманских мек- тебах и медресе;

- охарактеризовать учебно-методическую базу мусульман­ских школ;

- раскрыть своеобразие правового и материального положе­ния мусульманских школ.

Хронологические рамки охватывают конец XIX - начало XX вв., период масштабной активизации мусульманского образования. В этот период в культуре казахов сохранялось еще множество традиционных черт, восходивших к более ранним этапам истории духовной культу­ры казахов. Развитие мусульманского образования являлось логиче­ским следствием предшествующего культурного развития края, по­этому допустимо некоторое ретроспективное отступление к истории Степного края первой половины XIX в. Это позволяет в полном объе­ме использовать имеющиеся архивные сведения и собранный полевой этнографический материал.

5

1 ХОЗЯЙСТВЕННО-КУЛЬТУРНЫЙ ФАКТОР В ФОРМИ­РОВАНИИ ОСНОВНЫХ ПРИНЦИПОВ ИСЛАМА В КАЗАХ­СТАНЕ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ XX ВВ.

Отформатировано: По левому краю

1.1 Историография мусульманского образованияВышедшие работы, в которых в той или иной мере получили

отражение проблемы мусульманского образования исследования, можно разделить на три крупные группы, в зависимости от периода появления: дореволюционные, советские и современные. Дореволю­ционная историческая литература представляет собой богатейший банк фактического материала, являющийся основой исследования. Изучение русскими исследователями Казахстана связано с задачами хозяйственно-культурного освоения края. Большая часть сочинений принадлежала участникам дипломатических миссий, военным, чинов­никам. Несмотря на тенденциозный характер некоторых общих поло­жений исследований и описаний, в них содержится богатый историче­ский, статистический и этнографический материал. Этнографическим изучением ислама и мусульманского образования у казахов данного региона исследователи стали заниматься во второй половине XIX в.

Для выяснения причинно-следственных связей в развитии на­родного ислама и мусульманской системы образования в конце XIX - начале XX вв. большой интерес представляют труды дореволюцион­ных исследователей первой половины и середины XIX в. Среди работ этого периода представляет ценность труд И.Г. Андреева1, в частно­сти, в главе V дается богатейший материал об обрядах, молитвах и постах, нравах и поведении, о рождении младенцев, об обрезании, шаманах и др. При исследовании поставленной проблемы привлекал­ся труд А.И. Левшина «Описание киргиз-казачьих или киргиз- кайсацких орд и степей», в которой подробно показаны вера и суеве­рие, нравы, воспитание и грамота у казахов. А.И. Левшин, сравнивая казахов с «северными» и «южными» народами, отмечал их следую­щие черты: по сравнению с первыми, «не имеют ни деятельности, ни мужества, ни духа завоеваний», со вторыми - «не изнеженны, не сла­бы и не знают не только рабства, но и подданства. Они составляют класс, средний между двумя предыдущими»2. На страницах много-

1 Андреев И.Г. Описание Средней орды киргиз-кайсаков. - Павлодар: НПФ «ЭКО» , 2006. - Т. 26. - 210 с.2 Левшин А.И. Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких, орд и степей / Под общ. ред. акад. М.К. Козыбаева. - Алматы: Санат,1996. - 656 с.

6

численных материалов и документов представителей русской админи­страции Казахстана существовало мнение, что казахи не были в дос­таточной степени пропитаны исламом, как, например, татары или уз­беки. Довольно четко это было высказано в Сборнике материалов по мусульманству, составленному по распоряжению генерал-губернатора Туркестанского края С.М. Духовского: «Из всех мусульманских на­родностей, подвластных России, самыми плохими исламистами сле­дует признать наших киргиз [казахов. - Р.Г.]»3.

Представляют большой интерес работы русского тюрколога, академка В.В. Радлова, который, отдавая большую дань исламской религии, считал ее культурным благом для степных кочевников. «Не­сомненно, - писал он, - именно благодаря влиянию мусульманской религии киргизам присущ большой порядок в одежде и устройстве жилища, чистота, упорядоченные семейные отношения и более со-

4вершенные этические принципы» .То же самое отмечал этнограф Г.Н. Потанин, один из организа­

торов «Сибирского областничества». Его труды по истории и этно­графии казахского народа до сих пор не потеряли своей научной зна­чимости. Г.Н. Потанин совершил ряд путешествий по малоизученным областям Сибири и Центральной Азии. По истории и этнографии ка­захского народа он написал более 50 статей, заметок и книг5. Акту­альными остаются его замечания о значении мусульманских клери­кальных образов для формирования свободного духа кочевника- казаха.

В конце XIX в. изданы труды Н. Абрамова6, И. Завалишина7, М. Шорманова8, а также работы А. Букейханова9, П. Румянцева10,

3 Духовский С.М. Сборник материалов по мусульманству / Под ред. В.П. Налив- кина. - Ташкент: Тип-я М. Розеноер, 1900. - 147 с.; Он же. Сборник материалов по мусульманству / Под ред. В.И. Ярового-Раевского. - СПб.: М. Розеноер, 1899.- 156 с.4 Радлов В.В. Из Сибири: страницы с дневника. - М., 1989. - 749 с.5 Потанин Г.Н. Семипалатинск и другие города Семипалатинской области // Жи­вописная Россия. - СПб.,1884. - Т. II. - С. 11-29.6 Абрамов Н.А. Областной город Семипалатинск. Краткий исторический взгляд на места, занимаемые Семипалатинской областью // Записки ИРГО. - СПб., 1861. - Кн. 1. - С. 109-174; Он же. Усть-Каменогорск в 1861 г. // Записки ИРГО. - СПб.,1863. - Кн. 4. - С. 110-138; Он же. Усть-Каменогорск в 1863 г. // Тоболь­ские губернские ведомости. - Тобольск, 1865. - № 14, 15. - С. 37-49.7 Завалишин И. Описание Западной Сибири. - Т. III. Сибирско-Киргизская степь.- СПб., 1867. - 145 с.8 ШормановМ. Казахские народные обычаи. - Павлодар: ТОО «ЭКО», 2005.9 Букейхан А.Н. Казахи: историко-этнографические труды. - Павлодар: ТОО «ЭКО», 2006. - Т. 14. - 304 с.

7

Л.Чермакап, Ф. Щербины12 и др., которые основывались на обширных статистических данных.

О казахских мектебах и медресе имеются сведения в работах русских ориенталистов А. Алекторова13, Н. Остроумова14, Н. Бобров­никова15, И. Ильминского, С.М. Граменицкого16. Труды Н. Ильмин- ского по вопросам просвещения казахов пронизаны идеей необходи-

17мости русско-православного направления .А. Алекторов, выпускник Оренбургского учительского институ­

та, свободно владевший казахским языком, близко знавший жизнь ме­стного населения, много лет учительствовавший в Казахстане, опуб­ликовал более 200 работ по истории, этнографии и фольклору казахов. Также он составил для казахских детей «Киргизскую хрестоматию» (Омск, 1907 г.).

Татарский просветитель И. Гаспринский, автор идеи о введении в медресе основ светских наук, высказывал следующие мысли: «Если

10 Румянцев П.П. Киргизский народ в прошлом и настоящем. - СПб., 1910. - 66 с.11 Чермак Л.К. Переселенцы в Степном крае // Сибирские вопросы. - Омск, 1908.- № 3-4. - С. 23-30.12 Щербина Ф. Павлодарский уезд. - Воронеж, 1903. - 383 с.; Он же. Киргизская народность в местах крестьянских переселений. - СПб., 1905.-120 с.13 Алекторов А.Е. Чем и как мы способствуем укреплению мусульманства в кир­гизах // Материалы для изучения старина, истории и быта киргиз. - Орен- бург,1982. - Вып. 1; Он же. Из мира киргизских суеверий // ИОАИЭ при Казан­ском университете, 1900. - Т.16. - Вып. 1; Он же. Новые течения в жизни маго­метанских школ // ЖМНП. - 1909. - Ч. 20; Он же. Из истории развития образова­ния среди киргизов Акмолинской и Семипалатинской областей // ЖМНП. - 1906.- № 12. - Ч. 362.14 Остроумов Н.П. «Колебания во взглядах на образование туземцев» в Турке­станском крае // Кауфмановский сборник. - М., 1910. - 234 с.; Он же. Мусуль­манские мактабы и русско-туземные школы в Туркестанском крае // ЖМНП. - 1906. - февраль; Он же. Народное образование. Мадрасы в Туркестанском крае // ЖМНП. - 1906. - № 6. - 185 с.; Он же. Мусульманская высшая школа // ЖМНП.- 1906. - № 10. - С.124.15 Бобровников Н.А. Современное положение учебного дела у инородческих пле­мен Восточной России. - Петроград, 1917. - 36 с.; Он же. Русско-туземные учи­лища, мектебы и медресе Средней Азии: путевые заметки. - СПб., 1913.16 Граменицкий С.М. Очерк развития народного образования в Туркестанском крае. - Ташкент, 1896. - 88 с.; Он же. Инородческое образование в Туркестан­ском крае // Туркестанские ведомости. - 1900. - № 2, 3, 5, 6, 8-10. - 35 с.; Он же. 25-летие учебного дела в Туркестанском крае. // Туркестанские ведомости. - 1901.- 26 с.17 Ильминский Н.И. Воспоминания об И. Алтынсарине. - Казань, 1891. - 396 с.; Он же. Письма Николая Ивановича Ильминского. - Типо-Литография Импера­торского университета, 1895. - 414 с.; Он же. К истории инородческих переводов.- Казань, 1884. - 40 с.

8

ввести в курс мусульманских медресе элементарное преподавание на­ук на татарском языке, то это облегчит доступ знаний в мусульман­скую среду без всякого вреда для государства и быстро поднимет ум­ственный уровень духовенства, среднего сословия и рассеет многие

18дурные предрассудки»18.Просветительское движение в Казахстане возглавили выдаю­

щиеся сыны казахского народа Ш. Валиханов19, И. Алтынсарин20. Бу­дучи передовыми представителями своей эпохи, они во многих вопро­сах развития Казахстана были на порядок выше своих современников. Это обусловлено их образованностью, талантом и идейным влиянием, оказанным на них передовой русской демократической интеллигенци­ей. С другой стороны, они находились под влиянием складывавшейся в Казахстане идейно-политической обстановки.

Интерес к Казахстану со стороны русских ученых приводил к изучению образцов устного народного творчества и религиозных ве­рований казахов. Выдающимся представителем одной из таких школ был ученый Ш. Валиханов. Такие работы, как «Тенкри», «Следы ша­манства у киргизов», «Арвахи или онгоны, духи умерших предков», «О животных, приносимых в жертву», «Космологические понятия киргизов», отражают картину религиозных представлений казахов, в которых тесно переплелись мусульманские и языческие традиции. Необходимо отметить, что социально-политические взгляды Ш.Валиханова были направлены на просвещение казахского народа.

Большое значение в деле просвещения казахского народа сыграл Ибрай Алтынсарин. Г оворя о нем можно отметить, что основными за­дачами было создание и организация первых русско-казахских народ­ных школ и просветительская деятельность как поэта, писателя, пропа­гандиста научных знаний, а также как учителя и автора первых учеб­

18 Гаспринский И. Русское мусульманство. Мысли, заметки и наблюдения // Звезда Востока. - 1991. - № 4. - С. 105-119.19 Валиханов Ч.Ч. Предания и легенды Большой киргиз-кайсацкой орды // Собр. соч.: В 5 т. - Алма-Ата: Наука, 1984. - Т. 1. - C. 273-276; Он же. Замечания на третью часть описания киргиз-казачьих орд (А.И. Левшина) // Собр. соч.: В 5 т. - Алма-Ата: Наука, 1984. - Т. 1. - С. 198-200; Он же. Тенкри (Бог) // Собр. соч.: В 5 т. - Алма-Ата: Наука, 1984. - Т. 1. - С. 208-215; Он же. Следы шаманства у кир­гизов // Собр. соч.: В 5 т. - Алма-Ата: Наука, 1985. - Т. 4. - С. 48-70; Он же. О мусульманстве в степи // Собр. соч.: В 5 т. - Алма-Ата: Наука, 1985. - Т. 4. - С.71 -76.20 Алтынсарин И. Собрание сочинений: В 3 т. - Алма-Ата: Наука КазССР, 1978. - 352 с.; Он же. Мұсылманшылықтың тұтқасы. Шариат-ул-ислам / дайындаған А.Сейдімбеков. -Алматы: Қазақстан ТПО Қаламгер, 1991. - 80 б. На каз. яз.

9

ников на казахском языке. Он также выступал как публицист и этно­граф, собиратель устного народного творчества.

Офицер Г енерального штаба М. Красовский, составитель мате­риалов для географии и статистики области сибирских киргизов, осу­ществивший исследование хозяйства и быта казахов и переселенцев из России, говорит, что «киргизы отличаются в религиозном отноше­нии полным индифферентизмом»21. Наибольший интерес в труде «Область Сибирских киргизов» представляют главы о религиозном и умственном образовании казахов. Книги христианского миссионера Я.Д. Коблова22 являются историческими документами об обществен­но-бытовой жизни мусульманского духовенства. Эти важные аспекты книг Я.Д. Коблова послужат, на наш взгляд, определенным ориенти­ром для выработки принципов в решении актуальных сейчас проблем межконфессиональных отношений.

Работа Вл. фон-Герна «Характер и нравы киргиз-казаков» со­держит интересные факты о обычаях, суевериях казахов, о татарских

23муллах . В книге Н. Ядринцева излагаются различные пути ассими­ляции, особую критику вызвала постановка вопроса об образовании: «Дайте ему [инородцу], говорит он, прежде всего описание его жизни, его кочевья, его племени, его нравов и его историю, пусть он увидит самого себя и то, к чему ближе, пусть он узнает, что его племя совер­шило и что ему следует совершить»24.

Таким образом, анализ дореволюционной литературы показыва­ет ее двойственный характер. С одной стороны, дореволюционные материалы несут в себе большой запас информационного и статисти­ческого материала, помогающего изучить поставленную проблему. С другой стороны, большинство дореволюционных источников лишены научной систематизации и требуют дальнейшей обработки.

Во второй блок литературы следует отнести труды советских исследователей, касающиеся истории народного ислама в Казахстане. В советскую эпоху деятельность религиозных служителей, особенно

21 Красовский М. Область сибирских киргизов // Материалы для географии и ста­тистики России. - Ч. 1-3. - СПб., 1868.22 Коблов Я.Д. Конфессиональные школы казанских татар. - Казань, 1916; Он же. О магометанских муллах: религиозно-бытовой очерк. - Казань, 1907; Он же. Ре­лигиозные обряды и обычаи татар-магометан. - Казань,1908.23 Вл. фон Герн. Этнографические заметки / Сб. ст. по Семипалатинской области.- Семипалатинск, 1899. - С. 1-33.24 Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы: их быт и современное положение (Этно­графическое и статистическое исследование). - СПб.: Изд. С.М. Сибирякова,1891.- 150 с.; Он же. Сибирь как колония в географическом, этнографическом и исто­рическом отношении. - 2-е изд. - СПб.: Изд. С.М. Сибирякова,1892. - 720 с.

10

мусульманских, оценивалась с классовых позиций однозначно нега­тивно.

Наибольшую ценность среди советских работ представляют ранние работы советского периода. Они были менее политизированы, чем работы последующих лет. Особый интерес вызывают исследова-

25 26 27ния С.Д. Асфендиярова , С.И. Руденко , С.М. Абрамзона . Изучение этносоциальной структуры и культурно-хозяйственных процессов предпринималось Т. Рыскуловым28, К. Кеменгеровым29, А.П. Чулош- никовым30, Г. Токжановым31. Большой объем информационного мате­риала представлен в справочной книге «Весь Казахстан», изданной в 1931 г.32.

Этнограф С.П. Толстов33 провел большое исследование в облас­ти религиоведения народов Центральной Азии, в котором проанали­зировано различные аспекты ислама у народов Центральной Азии.

Концептуальное переосмысление проблем народного ислама сделано исламоведом И. Гольдциэром. В работе «О различии офици­ального, теоретического ислама и его народного живого оформления» он отмечал: «Народная религия... должна быть строго отделена от систематического учения богословов»34.

В поздний советский период доисламские верования казахов стали предметом исследования X. Аргынбаева, К. Шулембаева, В.

35 36 37 38Вострова , С. Акатаева , Ш. Амантурлина , М. Абдылдаева .

25 Асфендияров С. История Казахстана (с древнейших времен) / Под ред. А. Таке- нова. - Алматы, 1998. - 304 с.26 Руденко С.И. Очерк быта северо-восточных казахов / Казаки [казахи]. - Л., 1930. - 334 с. - С. 1-72.27 Абрамзон С.М. Очерки культуры киргизского народа. - Фрунзе: Изд. Киргиз­ского филиала АН СССР, 1946. - 122 с.28 Рыскулов Т. Собрание сочинений: В 3 т. - Алматы: Казахстан, 1997. - 384 с.29 Кемеңгерұлы Қ. Таңдамалы. - Алматы: Өлке баспасы, 2002. - 240 б. На каз. яз.30 Чулошников А.П. Очерки истории казак-киргизского народа. - Оренбург, 1924.- 293 с.31 Тогжанов Г. Казахский колониальный аул. - М., 1934. - Ч. 1. - 110 с.32 Весь Казахстан: Справочная книга / Ред. В. Ланько. - Алма-Ата, 1931. - 420 c.33 Толстов С.П. Очерки первоначального ислама // СЭ. - 1932. - № 2. - С. 24-82; Он же. Религия народов Средней Азии. Вступительный очерк // Религиозные ве­рования народов СССР. - М.; Л., 1931. - Т. 1. - С. 241-379.34 Гольдциэр И. Культ святых в исламе (Мухаммеданские эскизы). - М.: ГАИЗ, 1938. - 180 с.35 Востров В.В. К вопросу о пережитках древних верований у казахов // ИАН КазССР. - 1959. - Вып. 2(10). - С. 51-60.36 Акатаев С.Н. Культ предков у казахов и его этногенетические и историко­культурные истоки: Автореф. дис. ... канд. ист. наук. - Алма-Ата, 1973. - 34 с.

11

Многие ученые-этнологи придавали огромное значение сущест­вованию такого явления, как бытовой ислам. Этнограф Г.П. Снесарев39 обратил внимание на необходимость критического анализа всего комплекса верований и обрядов со свойственной им локальной спе­цификой, составляющей «среднеазиатскую религию», и разделение ор­тодоксального ислама и доисламских реликтов». Многопланово, все­сторонне рассматривается казахская семья, ее обычаи, обряды, свя­занные с суевериями, в работе XA. Аргынбаева «Семья и брак у каза-

40хов» . Этот серьезный исследовательский труд является также заме­чательным источником по семейно-бытовым обрядам казахов. Ог­ромный вклад в казахское религиоведение внес К. Шулембаев. На обширном конкретном материале он показывает религиозный синкре­тизм в казахском обществе41.

Историк Е. Бекмаханов, опираясь на обширную источниковую базу, неоднократно обращался к вопросу о религиозных верованиях казахов. Например, в статье «Реакционная роль мусульманского духо­венства (вторая половина XIX - начало XX вв.)», используя архивные документы из РГВИА, характеризирует положение мусульманства в Усть-Каменогорском уезде, где «существовала только 1 мечеть и 1 мулла, а также имелось медресе, в котором обучались дети татарской общины»42. Профессор Т. Тажибаев43 на основе архивных материалов приводит данные по конфессиональным учебным заведениям. Как и многие другие произведения того времени, посвященные исламу, му­сульманскому образованию, эта работа также была написана с пози­ции коммунистической идеологии и научного атеизма.

37 Амантурлин Ш.Б. Пережитки анимизма, шаманства, ислама и атеистическая работа. - Алма-Ата, 1977. - 133 с.38 Абдылдаев М. Синкретизм пережитков доисламских и исламских верований киргизов. - Фрунзе, 1967. - 22 с.39 Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хо­резма. - М.: Наука, 1969. - 336 с.40 Аргынбаев Х.А. Семья и брак у казахов: Историко-этнографический обзор. - Алма-Ата: Наука, 1973. - 327 с.41 Шулембаев К.Ш. Маги, боги и действительность (Общее и особенное в религи­озных верованиях казахов). - Алма-Ата: Казахстан, 1975. - 127 с.; Он же. Образ жизни. Религия. Атеизм: (Общее и особенное в образе жизни и религиозных веро­ваниях казахов и вопросы атеистического воспитания). - Алма-Ата: Казахстан, 1983. - 263 с.42 Бекмаханов Е.Б. Казахстан в 20-40 гг. XIX в. - Алма-Ата, 1992. - 400 с.; Он же. Реакционная роль мусульманского духовенства (II пол. XIX - нач. XX вв.) // Вестник АН КазССР. - 1949. - № 11. - С. 65-76.43 Тажибаев Т.Т. Просвещение и школы Казахстана во второй половине XIX в. - Алма-Ата, 1962. - 506 с.

12

Ряд важных фактов о деятельности царизма в области народного образования и деятельности конфессиональных учебных заведений дают А.И. Сембаев и Г.М. Храпченков44. Нигмет Сабитов в работе «Медресе и мектебы у казахов»45 освещает вопрос о казахских мекте- бах и медресе, показывает положительные моменты в проникновении русской культуры в казахскую степь. В центре внимания Н. Сабитова находились вопросы деятельности мусульманских учебных заведений и русско-казахских школ в Казахстане. Автор отмечает огромное зна­чение этих школ в культурной жизни казахского народа. Т. Саидба- ев46, С. Зиманов47, К. Бейсембиев48, Х. Акназаров49 разрабатывают многие вопросы, связанные с казахскими ходжами, их генеалогией и историей, этническим составом и территориальным расселением.

Но, в целом, в большинстве советских исследований поставлен­ная проблема искажалась, а подчас и просто умалчивалась.

В третьем блоке объединены труды современных исследовате­лей Казахстана, России и других зарубежных стран на качественно новой полосе развития. Освобожденные от коммунистической идео­логии, от идеологического прессинга прежней системы, историки по­лучили возможность освещать прошлое без прикрас, не опасаясь за последствия.

Основателем концептуального переосмысления проблем му­сульманского образования является академик Ж.К. Касымбаев, кото­рый с новых позиций освещает деятельность мусульманских школ50.

44 Сембаев А.И., Храпченков Г.М. Очерки по истории школ Казахстана (1900-1917 гг.). - Алма-Ата: Мектеп, 1972. - 162 с.; Сембаев С.И. История развития совет­ской школы в Казахстане. - Алма-Ата, 1962. - 344 с.45 Сабитов Н. Мектебы и медресе у казахов. - Алма-Ата, 1950. - 42 с.; Он же. Против реакционной идеологии ислама // Вестник АН КазССР. - 1951. - № 11. - С. 36-46; Он же. Против реакционной идеологии панисламизма и пантюркизма // Вестник АН КазССР. - 1949. - № 5. - С. 65-74; Он же. Русско-киргизские школы // Вестник АН КазССР. - 1949. - № 7. - С. 74-79.46 СаидбаевТ.И. Ислам и общество.Опыт историко-социологического исследования. - М.: Наука, 1984. - 302 с.47 Зиманов С.З. Общественный строй казахов первой половины ХГХ века. - Алма- Ата: Изд-во АН КазССР, 1958. - 296 с.; Он же. Россия и Букеевское ханство. - Алма-Ата: Наука, 1982. -171 с.48 Бейсембиев К. Идейно-политические течения в Казахстане конца ХГХ - начала ХХ вв. - Алма-Ата: Изд-во АН КазССР, 1961. - 378 с.; Он же. Ислам и критика его мыслителями дореволюционного Казахстана. - Алма-Ата, 1962. - 41 с.49 Акназаров Х.З. Проникновение ислама в Казахстан, его эволюция и пути пре­одоления: Автореф. дис. ... д-ра филос. наук. - Алма-Ата, 1973. - 43 с.50 КасымбаееЖ.К. Были ли мектебы и медресе очагами суеверия и фанатизма // Вечерняя Алма-Ата. - 1991. - 31 мая.

13

Востоковед М.Х. Абусеитова51 опровергает мнение о «поверхностном исламе» казахов. Она доказывает, что регламентации ислама в XIX в. пронизывали всю повседневную жизнь казахов». В работе этнолога С.Е. Ажигали52 анализируются различные проявления народного ис­лама у казахов Семиречья. Важные аспекты отечественной истории раскрываются в работе Ж.О. Артыкбаева53. Большой вклад в изучение истории распространения ислама и формирования казахского населе­ния Западной Сибири внес З.Е. Кабульдинов54. Религиозный синкре­тизм сибирских татар и казахов стал объектом изучения омских уче­ных Ш.К. Ахметовой и А.Г. Селезнева55. Первые этнографические данные об истории распространения ислама среди омских казахов бы­ли опубликованы Ш.К. Ахметовой56. И.В. Октябрьская рассматривает историю заселения и конфессиональные проблемы казахов и алтайцев

51 Ислам: история и современность: Тез. докл. конф. / Ред. М.Х. Абусеитова. - Алматы: Дайк-пресс, 2001. - 168 с.52 Ажигали С.Е. Религиозность и обрядность сельчан Казахстана в ближайшей ретроспективе: Жетысу, середина 80-х. г. // Обычаи и обряды казахов в прошлом и настоящем: сб. ст. - Алматы: Ғылым, 2001. - С. 35-98.53 Артыкбаев Ж.О. Кочевники Евразии в калейдоскопе веков и тысячелетий. - СПб.: Мажор, 2005. - 320 с.; Он же. Казахское общество: традиции и иновации. - Астана: Парасат Әлемі, 2003. - 290 с.54 Кабульдинов З.Е. Айтыс у казахов Омского Прииртышья как исторический ис­точник // Социально-политические и демографические аспекты развития Казах­стана: Межвуз. сб. науч. тр. - Алматы, 1995. - С. 18-23; Он же. Фольклор казахов Западной Сибири как исторический источник // Исторический ежегодник. - Омск, 2001. - С. 158-163. Полевые материалы автора. Омское Прииртышье. Родопле­менные группы; Он же. Казахи Омской области: история заселения // Казахи Ом­ского Прииртышья: история и культура: Сб. статей. - Омск, 2007.55 Ахметова Ш.К., Селезнев А.Г. О мусульманско-языческом синкретизме у наро­дов Западной Сибири // Народы Сибири и сопредельных территорий. - Томск, 1995. - С. 263-272; Селезнев А.Г., Селезнева И.А. Сибирский ислам: региональный вариант религиозного синкретизма. - Новосибирск: Ин-т археологии и этногра­фии СО РАН, 2004. - 72 с.56 Ахметова Ш.К. Глубина исторической памяти: К истории распространения ис­лама у омских казахов // Ислам, общество и культура: Матер. Международн. науч. конф. «Исламская цивилизация в преддверии XXI века (К 600-летию ислама в Сибири)». - Омск, 1994. - С. 13-14; Она же. Традиционная магико-целительская практика казахов Омской области // Интеграция археологических и этнографиче­ских исследований. - Нальчик; Омск, 2001. - С. 202-207; Она же. Мусульманские элементы в культуре казахов Западной Сибири // Университеты как регионообра­зующие научно-образовательные комплексы: Тезисы докл. регион. науч. конф., посвящ. 30-летию Омского гос. ун-та им. Ф.М. Достоевского: В 5 ч. - Омск, 2004.- Ч. 3. - С. 405-409; Она же. L'islam dans la culture des Qazaqs de Siberie occidentale // En islam siberian / Ed. Stephane A. Dudognion. - Paris: Edition de l'EHESS, 2000. - P. 357-368. (Cahiers du monde russe, 41/2-3). На фран. яз.

14

на территории Южного Алтая, освещает современные этнополитиче- ские и этноконфессиональные процессы в Южном Алтае57.

Б.А. Кенжетаев в работе «Казанские учебные заведения и про­цесс формирования казахской интеллигенции в середине XIX - начале XX вв.» указывает, что «к концу XIX в. в России сформировались две образовательные концепции: Н.И. Ильминского и И. Гаспринского»58. Каждая из этих концепций прокладывала путь к умам подрастающего поколения казахов. Этнограф А.Т. Толеубаев на основе письменных, полевых этнографических материалов исследует архаические верова­ния в свадебной, похоронно-поминальной и связанной с рождением и воспитанием ребенка обрядности59. Роль ислама у казахов достаточно полно и глубоко раскрыта в работе этнографа Р.М. Мустафиной, ко­торая отмечала, что «с усилением и углублением мусульманского влияния к концу XIX в., выразившимся, в частности, в появлении зна­чительного числа начальных религиозных школ, увеличении числа ка­захов, обучавшихся в среднеазиатских религиозных учебных заведе­ниях, строительстве мечетей и медресе, в казахском обществе появ­ляются свои представители духовенства»60. Книга Н.Д. Нуртазиной61 «Ислам в истории средневекового Казахстана» представляет собой целостный и самостоятельный историко-культурологический труд. В целом книга Н.Д. Нуртазиной, написанная на стыке истории, религио­ведения, культурологи, дает объемное представление об истории му­сульманской цивилизации в Казахстане и сопредельных регионах Центральной Азии в эпоху средневековья. Н. Нуртазина отмечает, что исламу в Степи предшествовали монотеистические воззрения, пред­ставлявшие собой результат культурного синкретизма умеренного монотеизма тенгрианцев, зороастризма, манихейства и религий Китая.

57 Октябрьская И.В. Ислам и православие на Алтае. История и специфика диалога // Сибирь на перекрестке мировых религий: Материалы межрегион. науч.-практ. конф. - Новосибирск, 2002. - С. 205-207. Сведения по христианизации казахов; Она же. Казахская проблема. Этнополитическая и этноконфессиональная ситуа­ция на юге Западной Сибири // Россия - Центральная Азия: проблемы миграций и безопасности: Материалы семинара «Безопасность в «контактных зонах» Азиат­ской России и Центральной Азии: опыт и практика регулирования этнополитиче- ских напряжений». - Барнаул, 26-27 декабря 2002 г. - С. 167-176.58 Кенжетаев Б.А. Казанские учебные заведения и процесс формирования казах­ской интеллигенции в сер. XIX - нач. ХХ века. - Казань, 1998. - 88 с.59 Толеубаев А.Т. Реликты домусульманских верований в семейной обрядности казахов (XIX - нач. XX вв.). - Алма-Ата: Ғалым, 1991. - 213 с.60 Мустафина Р.М. Представления, культы, обряды у казахов. - Алма-Ата: Казах университеты, 1992. - 176 с.61 Нуртазина Н.Д. Ислам в истории средневекового Казахстана (историко­культурологическое исследование). - Алматы: Фараб, 2000. - 312 с.

15

Научное исследование духовной экспансии царизма в области образования и религии в Казахстане во второй половине XIX - начале XX вв. и ее последствий для казахского народа проводится З.Т. Сад- вакасовой62. Оценивая роль новометодных школ в Казахстане, она от­мечает: «Эти школы, несмотря на постоянное притеснение со стороны властей, сеяли зерна грамоты. Они сыграли положительную роль в жизни казахского и других тюркских народов»63. И.Р. Халитовой64 удалось глубоко проанализировать состояние мусульманских учебных заведений во второй половине XIX в. О роли татарских мулл содержа­тельный материал имеется в работе краеведа Павлодарской области Б.М. Хазырова65.

Полное описание реликтов традиционной религиозной практики народов Центральной Азии - шаманства освещается в трудах россий­ского ученого-этнолога В.Н. Басилова. На обширном фактическом ма­териале автор показывает реликтовую форму центральноазиатского шаманства в условиях господства ислама66. «Шаманство народов Средней Азии и Казахстана интересно не только как локальный вари­ант некогда широко распространенного историко-культурного явле­ния, но, прежде всего, как форма, представляющая собой позднюю стадию существования шаманства в условиях полного господства мо­нотеистической религии. Это реликтовая форма шаманства, которая приобрела свой облик под воздействием мусульманской идеологии»67.

Важное методологическое значение имеют новейшие работы исследователей дальнего зарубежья Ш. Акинер68, Д. Стюарт69, М.

62 Садвокасова З.Т. Духовная экспансия царизма в Казахстане в области образова­ния и религии (II пол. XIX - нач. XX вв.). - Алматы, 2005. - 277 с.63 Садвокасова З.Т., Махаева А. О положении мусульманских учебных заведений в России в конце XIX - в нач. XX века по записке анонимного автор // История Казахстана в школе и вузах. - 2002. - № 6. - С. 38-45.6 4 Халитова И.Р. Проблемы народного образования в Казахстане в 1867-1914 гг.: Дис. ... канд. ист. наук. - Алма-Ата, 1992. - 174 с.65Хазыров Б.М. Жить в согласии. - Павлодар: ТОО «Эко». - 2001. - 256 с.66 Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. - М .: Наука, 1992. - 328 с.67 Там же. - С. 5.68 Akiner Sh. Islamic Peoples of the Soviet Union. - London, 1983; Акинер Ширин. Формирование казахского самосознания от племени к национальному государст­ву. - Алматы: Ғалым, 1998. - 136 с.

Стюарт Д. Обращение казахского народа в ислам: корни исторического про­цесса // Ислам: история и современность: Тез. докл. конф. / Ред. М.Х. Абусеитова.- Алматы: Дайк-пресс, 2001. - 168 с.

16

70 71 72Броксап, Девина Ди Уиса , Каппелер Андреяс , М. Олкотт , А. Бен-73 74 75нигсен, С. Вимбуш , Я. Рой , Э. Геллер .

Автор обстоятельного труда «Исламские народы Советского Союза» Ш. Акинер предупреждает, что «надо осторожно говорить о советских мусульманах, будто они составляют единую, гомогенную группу. Мусульманское население Советского Союза, несомненно, велико, но в отличие от других мусульманских государств нельзя не сказать, что оно корпоративно или идентично»76. По мнению исследо­вательницы, мусульманские нации представляют собой различные, не связанные между собой группы. Но, к сожалению, ее подход в оценке происходивших в Казахстане перемен, имеет поверхностный характер и не содержит достаточно глубокого обоснования. Д. Стюарт (США) рассматривает исторические корни обращения казахов в ислам, при этом она показывает религиозный синкретизм, сохранение идолопо­клонства.

М. Броксап и многие специалисты по «советскому исламу» по­лагают, что начало 80-х г. ХХ в. ознаменовалось усилением атаки на ислам из-за боязни «заражения» идеями Иранской революции и аф­ганского противостояния. Ислам в Центральной Азии остается в цен­тре внимания многих европейских и американских исследователей. История распространения ислама в Центральной Азии и доисламские религиозные традиции нашли отражение в глубоком исследовании американского востоковеда Девина Ди Уиса. Каппелер Андреяс, про­фессор Венского университета, высказывал довольно интересную мысль, что «сравнительное запаздывание в развитии России и дли­тельное сохранение средневековых порядков для мусульман страны в итоге оказались благом». Израильский исследователь Яков Рой, ана­лизируя состояние ислама в СССР после второй мировой войны, пи-

70 Devin DeWeese. Islamization and Native Religion in the Golden НоМе. Baba Tukles and Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition / The Pennsylvania State Uni­versity Press, University Park. - Pennsylvania, 1994. - 638 p. На англ. яз.71 Каппелер Андреяс. Россия и мусульмане Российской империи // Отечественная история. - 2003. - № 2. - С.129-135.72 OlcottMartha Brill. The Kazakhs. Hoover Institution Press. - Stanford, California. - 338 p. На англ яз.73 Bennigsen A., Wimbush S.E. Muslims of the Sovet Empire. - London, 1986.74 Рой Я. Ислам в советском и постсоветском пространстве после второй мировой войны // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под ред. А. Ма- лашенко и М. Олкотт. - М.: Арт-Бизнес-Центр, 2001.75 Геллер Э. Ислам // Знание-сила. - 1997. - № 2.76 Ширин А. Формирование казахского самосознания от племени к национальному государству. - Алматы: Ғалым, 1998. - 136 с.

17

сал о муфтиатах (управлениях), которые придавали «некоторую леги­тимность ограниченной, тщательно сдерживаемой и дозируемой рели­гиозной активности». Э. Геллер отмечал исключительную жизнеспо­собность мусульманской религии. Важный материал по истории му­сульманского образования содержится в трудах зарубежных англоя­зычных исследователей М. Олкотт, А. Беннигсен.

В последнее время наблюдается повышенный интерес к религи­озному мировоззрению народов Центральной Азии, в том числе каза­хов, и как следствие, появление многочисленных публикаций, связан­ных с этой темой. Однако основным их содержанием является не столько конкретное всестороннее исследование реального ислама, сколько интерпретация с политической точки зрения уже известных фактов, получивших ранее освещение в литературе. Односторонний подход в некоторых работах не показывает адекватную действитель­ности картину религиозной жизни казахов, степень их религиозности, динамику изменений в религиозной сфере.

Таким образом, на основе историографического обзора мы мо­жем констатировать, что создана уже заметная группа работ, затраги­вающих те или иные стороны истории народного ислама и мусуль­манского образования, однако в имеющейся литературе поставленная в работе проблема не была выделена в объект самостоятельного ис­следования и требует научного изучения.

Контрольные вопросы| 4-г! Назовите автора труда «Описание Средней орды киргиз- ф°рмат: с^сш

кайсаков?| 22_ Укажите фамилию русского тюрколога, академика, которому

принадлежат эти слова: «Именно благодаря влиянию мусульман­ской религии киргизам присущ большой порядок в одежде и уст­ройстве жилища, чистота.»?

| 33_ Назовите татарского просветителя которому принадлежат сле­дующие мысли «Если вести в курс мусульманских медресе элемен­тарное преподавание наук на татарском языке, то это облегчит дос­туп знаний в мусульманской среде.»?

| 44_ Кто из казахских просветителей возглавил Просветительское движение в Казахстане?

5т5_ Кто является автором работ «Тенгри», «Следы шаманства у кир­гизов», «Арвахи или онгоны, духи умерших предков»?

66_ Назовите выдающегося публициста, этнографа, собирателя, уст­ного народного творчества, целью которого было создание и орга­низация первых русско-казахских народных школ, также автор

18

первых учебников на казахском языке?77_ Скажите, кто является автором работы «Характер и нравы кир­

гиз-казахов?88_ Кто является автором труда «Семья и брак у казахов»?99_ В каком фундаментальном трудеУкажите в какой из работ

Нигмет Сабитов освещает вопрос о казахских мектебах?-10.10 Укажите кто является автором работ «Исламские народы Совет­

ского Союза?

1.2 Бытовые факторы и характер народного ислама у казахов

Казахи - мусульмане суннитского вероисповедания ханафитского толка. Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы Казахстана. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения Семиречья и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в Х в. Распространение ислама в средние века было замедлено монгольским завоеванием. Однако в условиях Центральной Азии монгольские племена ассимилировались с местным этническим населением, утратив свой язык и духовную культуру, в том числе и религию. Уже правнук Чагатая, Мубарак-шах, правивший короткое время в 1266 г., был мусульманином. Его преемник, Берке-хан, в конце своей жизни также принял ислам. Он не только окружил себя теологами- богословами, но способствовал возведению мечетей и медресе. Постепенно мусульманское вероучение становилось господствующим не только в среде кочевой элиты. По мнению современников, во второй половине XV в. население Могулистана являлось мусульманским. В распространении ислама в Могулистане активную роль сыграл Чагатаид Тоглук-Тимур, который вскоре после избрания его ханом в 1348 г. принял ислам. При Мухаммад-хане мусульманами стало большинство могульских племен.

В течение средневековья ислам неуклонно продвигался в коче­вую степь, захватывая новые этнические группы. Укрепление пози­ций ислама среди кочевников объясняется, прежде всего, влиянием среднеазиатских государств. Средняя Азия и Казахстан имели давние тесные политические, экономические и культурные связи с Перед­ним Востоком. Когда, начиная с VII-VIII вв., Восток стал центром мусульманского мира, у среднеазиатских государств фактически не оставалось выбора: не принять ислам значило противопоставить себя

19

военной мощи мусульманских стран, подвергнуть риску сложив­шуюся торговлю с ними. Кочевая степь в значительной мере жила своей жизнью, но и у нее были с оазисами Центральной Азии эконо­мические связи, которые способствовали проникновению ислама.

Другим источником воздействия ислама на обитателей степей были мусульманские государства Поволжья. Целенаправленная про­паганда ислама среди кочевников Дешт-и Кыпчака началась при зо­лотоордынском хане Берке (1255-1266) и усилилась при хане Узбеке (1312-1340). Проповедники ислама шли в степи не только из Повол­жья, Средней Азии, Ирана, Сирии. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого казахского населения внес основоположник суфийского ордена, уроженец г. Сайрама ходжа Ахмед Ясави. Он был талантливым поэтом, и его дастаны, проповедовавшие величие Бога и необходимость смирения, сыграли огромную роль в распро­странении мусульманского мировоззрения.

Казахи в конце XIX - начале XX вв. официально исповедовали ислам суннитского толка. Мусульманство выражало духовные по­требности казахского общества. Согласно мысли дореволюционного исследователя С. Чечериной, ислам привлекал внешними атрибута­ми: «своим омовением, чинностью при богослужении, набожными легендами, наружным благочестием в манерах и речах.

Являясь «северным форпостом исламской цивилизации», му­сульманство у казахов имело свои исторические и этнографические особенности. Эта специфика в определенной степени обусловила распространение представлений о казахах как о народе, отдаленном от норм ислама.

Царские чиновники, исследователи, наблюдавшие и описывав­шие быт казахов, обычно подчеркивали, что ислам усвоен казахами поверхностно, отмечали их индифферентизм. Министр народного просвещения, осмотрев учебные заведения Оренбургского края, пи­сал генерал-губернатору в декабре 1877 г.: «Киргизы, хотя и называ­ют себя магометанами, но в своей частной жизни, как в религиозном, так и в гражданском и нравственном отношении, они не руково­дствуются ни Кораном, ни Шариатом и никакими другими постанов­лениями магометанской религии».

Царский офицер С.Б. Броневский считал: «Киргиз-кайсаки, хотя исповедуют закон Магомета, но суть невежи в оном; Ахунов, Мулов и Ходжей содержат в волостях, но нет у них ни мечетей, ни обрядов веры, постоянно отправляемых». Казачий старшина Ф. Усов в конце XIX в. писал: «Хотя весь киргизский народ считает сам себя, и при­знается официально, исповедующим мусульманство, но масса киргиз

20

отличается глубоким индифферентизмом; все их понятия о божестве и религии ограничиваются разными поверьями, а в важных случаях жизни (при рождении, смерти и т.п.) кое-какими обрядами, больше языческими, чем магометанскими».

Дореволюционный этнограф Н. Зеланд пришел к выводу, что «киргизы считают себя магометанами-суннитами, но вообще они равнодушны к догматическим вопросам и мало с ним знакомы. Глав­ные обряды, впрочем, исполняют, творят молитву по мусульманским правилам и держат большие посты, тоже, впрочем, не всегда акку­ратно, муллы есть в степи, но их мало, и они малограмотны».

О слабом влиянии ислама на казахов указывают и другие иссле­дователи края: по рассказам К. Губарева, у казахов «муллы и ахуны не имеют в их глазах той святости и непогрешимости, какие припи­сываются этим лицам татарами». В «Заметках о религии киргизов» отмечалось: «Киргизы отличаются в религиозном отношении полным индифферентизмом. Догматическая сторона магометанского вероис­поведания у киргиз развита весьма слабо: самое смутное и неопреде­ленное понятие о верховном существе, сотворившем мир (Аллахе), и его пророке Магомеде. Это неопределенное понятие об Аллахе и его пророке, усвоенное при первоначальном принятии магометанской ре­лигии, так застыло у киргиз на первой своей ступени, вследствие мо­жет того, что между ними грамотность распространена в самой слабой степени: в юртах богатых киргиз редкость встретить Алкоран». «Ис­тинного же религиозного убеждения в них незаметно», - записано в статье «Киргизы». Об этой особенности говорил А. Левшин. По его словам, среди казахов «некоторые же совсем никаких обрядов рели­гии не исполняют». М. Красовский писал, что «лишь ханжествующие киргизы, имея достаток, охотно выполняют магометанские обряды ради скуки». Далее он признавал, что «магометанизм, столь близко подходящий под взгляд невежественного азиатца, столь доступный его ленивому у м у . мало - помалу все-таки распространяется в степи, в ущерб возможности проникнуть туда свету учения христианского».

Более глубокое изучение различных источников позволяет под­вергнуть сомнению мнение о том, что ислам у казахов в этот период имел поверхностный характер. Например, востоковед В.В. Радлов ут­верждал, что киргизы уже столетия как перешли совершенно в ислам.

Дореволюционный исследователь Р. Карутц, присоединяясь к нему, доказывал, что казахи «вправе себя признавать строгими маго­метанами. Они бреют голову, уничтожают волосы на теле, подстри­гают усы, которые не должны покрывать губ, и оставляют нетронутой остальную бороду, вырывая волосы только на подбородке; они уст-

21

раивают двери в сторону Мекки, совершают предписанные им молит­вы и исполняют некоторые правила строже, чем я это видел где бы то ни было».

«Если киргизы, как в прошлом, так ещё и в настоящем столетии не так наружно религиозны, как например татары, то это ещё далеко не значит, что они не были магометанами», - писал видный казахский историк Е.Б. Бекмаханов.

Кочевой быт не создавал особых препятствий для исполнения предписаний шариата, распространения просвещения. Юрта могла служить в качестве храма, передвижной школы. По словам Ш. Вали- ханова, в каждом ауле был мулла, все взрослое население соблюдало тридцатидневную уразу и пятикратный намаз.

По данным Мусы Шорманова, ага-султана Баянаульского округа, оставившего богатейшие этнографические материалы по жизни и бы­ту казахов в конце XIX в., магометане-казахи во время молитвы под­стилали под себя коврики «джайнамаз», которые они изготавливали из козьего пуха. Он писал: «Шерсть козлов тоже не пропадает даром. Их стригут один раз в год, именно в последних числах мая. Перед стрижкою стараются снять с козла весь накопившийся на нем пух - тот самый тонкий и нежный пух, лучшие сорта которого идут на изго­товление оренбургских платков. Сами киргизы .приготовляют из не­го свои молитвенные кошмы (джайнамаз); остальное сбывается рус­ским купцам».

Как показало исследование, в конце XIX - начале XX вв. казахи не только были знакомы с основами мусульманского учения и следо­вали его предписаниям, но и обучали своих детей в мусульманских школах, посещали мечети, следовательно, были мусульманами без всяких оговорок с довольно интенсивной религиозной жизнью, кото­рая поддерживалась деятельностью мусульманского духовенства.

Исследователи-религиоведы показали, что в Центральной Азии ислам сосредоточен в быту, точнее, впитан в него, и назвали его бы­товым исламом. Бытовой ислам или народный ислам - это ислам, сильно «разбавленный» доисламскими верованиями. Это и обычаи, и правила поведения в быту, диктуемые исламом, точнее, шариатом, ко­торый расписывает «сценарий» жизни человека от его рождения до его погребения и даже задает алгоритм его «загробной жизни». В обыденном сознании мусульманин - прежде всего тот, кто живет именно по этому сценарию. Исходя из этого, можно считать, что ре­лигиозность населения Центральной Азии выражается, главным обра­зом, в соблюдении правил бытового ислама. При этом индикатором религиозности может служить соблюдение любого отдельно взятого

22

правила. Ограниченный повседневностью форм и обрядности му­сульман, бытовой ислам характеризовался смешением в народном сознании доисламских и исламских традиций. В период исламизации произошло сращивание древних языческих верований и обрядов с му­сульманством.

Остатки архаических верований держались в быту казахов осо­бенно прочно, и это, естественно, не могло не повлиять на появление бытового ислама. Особенности бытового уклада, прежде всего коче­вой образ жизни, определили своеобразие ислама у казахов. Кочевой быт создавал невероятные сложности для религий, чьи ритуалы отли­чались сложностью и требовали наличия различной культовой атри­бутики. Ислам, возникший на аналогичной кочевой социально­экономической базе, был наиболее приспособлен к местным услови­ям, поэтому он достаточно органично вошел в жизнь населения. Сра­щивание «нормативного» ислама с местным этнографическим суб­стратом привело к образованию такого феномена, который некоторые исследования называют «степным исламом», или вариантом казахско­го народного ислама.

В XIX веке, соединяясь с доисламскими верованиями, в Казах­стане прочно установился ислам. В «Трудах Оренбургской ученой ар­хивной комиссии» отмечалось: «Ислам широкой волной идет в кир­гизскую степь. При всем том мусульманские обряды и обычаи во мно­гих случаях перемешаны ещё с остатками язычества». О сохранении языческих пристрастий у казахов на фоне распространения ислама со­общается в трудах многих дореволюционных исследователей.

В статье «Киргизы» утверждалось: «Киргизы, хотя и считаются магометанского исповедания, однако у них религия Магомета смеша­на с разными языческими обрядами». С. Чичерина писала: «Масса на­рода только считалась магометанской, жила же языческой верой. Это старинная языческая вера, несомненно, лежала в основе миросозерца­ния и быта киргизов». Известный этнограф А. Левшин в начале Х К в. писал о казахах: «Все они вообще имеют понятие о высочайшем су­ществе, сотворившем мир, но они поклоняются ему по законам Кора­на, другие смешивают учение исламизма с остатками древнего идоло­поклонства, третьи думают, что кроме божества благого, пекущегося о счастии людей и называемого ими кудай, есть злой дух, или шайтан, источник зла».

В «Тобольских епархиальных ведомостях» имеется следующая информация: «В давние времена киргизы были обращены в магоме­танство, но с тех пор в их верования внесено столько языческих суе­верий, что не знаешь, как их считать - язычниками или магометанами.

23

Они признают бога, но верят также, что в мире есть два духа: добрый и злой (шайтан), что души покойников сходят со звездами, что каж­дый день находится под покровительством особой звезды, счастливой или несчастливой, отчего и сами дни бывают благополучные или не­благополучные».

Казахи уделяли большое внимание звездному небу, с ним сверя­ли свои планы и мечты. М. Шорманов оставил интересные сведения о том, как казахи по звездам давали прогноз о предстоящих переменах в природе. Он писал: «Замечательные звезды у киргиз: үркер (плеяда), группа звезд в одном месте, которая в мае месяце скрывается, и в про­должение 40 дней её не бывает видно; а по прошествии этого времени она выходит на восток и движется на южную сторону млечного пути, называемого кұсжол (птичья дорога); когда выходит уркер, то в это время непременно будет дождь и ветер; если много идет дождя, то бывает хорошо для поправления скота, а если дождя бывает мало, то от жары трава желтеет и для скота бывает не слишком благоприятно. По выхождении үркера, спустя 20 дней, выходит другое созвездие, на­зываемое таразы (весы), три звезды в ряд, по восхождении который бывает также дож дь.» .

Казахский народ долго сохранял религиозные обряды своих предков. В XIX - начале XX вв. историко-идеологическая картина Степного края представляла собой сложное переплетение шаманист- ских религиозных воззрений со всё более усиливающейся официаль­ной исламской идеологией. Приспосабливая свою религию к этниче­ской культуре, официальное и неофициальное мусульманское духо­венство восприняло многие местные культы, в результате чего рели­гиозное сознание народа приобрело синкретический, полиструктур- ный характер, писал А.Т. Толеубаев.

Религиозность казахов отличалась ярким синкретизмом, т. е. не- расчлененностью. Ислам, отрицая домусульманские верования как ложные, в то же время вбирал их в себя. В сущности, архаичные куль­ты: анимизм, магия, тотемизм, фетишизм, шаманизм, в модифициро­ванном виде вошли в ислам. То же самое можно сказать о многих на­родных традициях и обрядах. Во многих случаях можно говорить, о том, что древнейшие традиции получали новую жизнь, в результате того, что освящались исламом как достойные существования.

Представление о древнем божестве Тенгри постепенно отождест­влялось с Аллахом. Данное явление у сибирских татар отмечает исто­рик Ф.Т. Валеев: «В народно-разговорном языке у всех групп запад­носибирских татар сохранился термин «тэнгре» в значении «бог», «божество». Термины «тангри» - «небо», «кок тангри» - «голубое не-

24

бо», «тангри-дааі» - «бог», «божество» часто встречаются в памятни­ках древнетюркской письменности. Почти всегда вместе со словом «тэнгри» сибирскими татарами, как и многими другими тюркоязыч­ными народами, употребляется слово «ходай» («кудай») также в зна­чении «бог»».

Культ солнца, луны, звезд сохранился в некоторых обрядах. Вто­ростепенные божества, «и особенно те, которые имели изображения, например, истуканы богов земли, совершенно были забыты, вероят­но, потому, что более преследовались при введении ислама как идолы, столь ненавистные мусульманам», свидетельствует Ш. Валиханов. Элементы шаманизма сохранились в пословицах, поговорках, тради­циях, легендах, знахарстве и др. По словам информатора Асаиновой Орынтай, пожеланием здоровья другому человеку является фраза «Жар һакім Аллы, бер Тәңір» («Будь здоров»). Своеобразное сочета­ние доисламских языческих традиций, культа предков и исламских архитектурно-строительных норм можно наблюдать в облике кумбе- зов, которые по шариату их запрещено строить.

Таким образом, в конце XIX - начале XX вв. религиозное миро­воззрение казахов имело два слоя: остаток старинной шаманистиче- ской религии и элемент мусульманской. Особенно на вытеснение язычества влияли деятельные проводники мусульманской религии: фанатичные татары и сарты. Ортодоксальный ислам стал типичной чертой казахской религиозности. Книжная ученость находилась на втором плане по сравнению с народным исламом.

В быту казахов был сильно развит культ огня. Под этим культом понимают, прежде всего, приписывание огню сверхъестественных свойств, использование в магических обрядах. Он, например, прояв­лялся в древнем обряде очищения огнем. Огонь присутствовал в об­ряде бракосочетания. Невеста при вступлении в дом новой родни должна была поклониться очагу с огнем. Согласно древним поверьям, запрещалось перешагивать через огонь, а также наступать на очаг и тушить огонь водой. Огнем изгоняли злых духов, болезни. При ис­полнении указанных обрядов люди произносили имя Аллаха, обраща­ли к нему молитвенные просьбы. Так, например, информатор Айти- мова Мақтай утверждала, что лучшим средством изгнания злых духов в новом доме является обряд очищения огнем с помощью ветки «ар- ша» (можжевельник), сопровождавшийся произнесением сур из Ко­рана.

В почитании святых можно увидеть ещё одну грань религиозного синкретизма в рамках казахского народного ислама.

25

В культуре казахского общества важное место занимает такая ду­ховно-нравственная ценность, как уважение к старшему поколению, почитание умерших предков. Информатор Егеубай Райынбекулы со­общал, что у казахов существовало поверье: если по умершему не со­вершается похорон, сопровождаемых празднествами, то он вынужден будет голодать и страдать, а дом сына, не исполнившего своего долга по отношению к отцу, постигнут болезни и бедность. В журнале «Труды Оренбургской ученой архивной комиссии» (1905 г.) в одной из статей говорилось: «Культ предков смешался тут с пылким вооб­ражением робкого, инертного и суеверного номада. Случись с кирги­зом беда, он говорит: «Арвак урды», т. е. дух умерших предков побил его».

У кочевников в каждом роду почитался культ своего предка. Во всех трудных житейских ситуациях казахи обращались к аруахам - духам предков и при этом, по словам информатора Ильясовой Раши­ды, говорили: «Аруахи, держите меня за руку и поддерживайте под мышки», «Өлі разы болмай, тірі байымайды» («Пока покойные не будет довольны, живые не разбогатеют»).

Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Если путника заставала в степи ночь, обычай ре­комендовал ему ночевать возле могилы, так как здесь он мог чувство­вать себя защищенным от насилия. С распространением ислама у ка­захов вошло в обычай, проезжая мимо мусульманского кладбища, ос­тановиться и прочитать молитву. Постепенно культ предков получил исламизированную оболочку.

Одной из характерных черт бытования ислама в Казахстане явля­ется наличие в этом регионе огромного количества святых мест (маза- ров), непосредственно связанных с ними мифов, обрядов, паломниче­ства к ним. Однако в отдельных регионах при незнании молитв из Ко­рана в казахской среде до сих пор разрешается привязывать к могиль­ной оградке лоскутки белой материи (см. Приложение 2). Также почи­таются священными камни, деревья, родники.

Не всегда мусульманская форма почитания святых была нужна для того, чтобы сохранить в исламе старые религиозные предания. Иногда они могли продолжать существовать в народных верованиях и без связи с мусульманством. Они проявляются, например, в культе священных деревьев. Религиозное почитание священных деревьев со­хранилось у казахов с незапамятных времен, как, впрочем, и других предметов, выделявшихся на фоне однообразного степного ландшаф­та. «Все необыкновенные явления природы, - пишет Ш. Валиханов, - считают за места священные, освященные пребыванием аулие (му-

26

хаммеданского [святого]). Краевед, член Семипалатинского подотдела ИРГО Н. Коншин писал: «По рассказу г. Букейханова, киргизы назы­вают святыми (аулие) все почему-либо резко бросающееся в глаза, все выдающиеся в степи, будь то гора особенно причудливой формы, пе­щера, камень, даже дерево. Молиться на таких местах особенно по­лезно».

За недостатком научных сведений киргизы во всем несколько от­личающемся от обыкновенного, подозревают чудесную силу или свойства. Так, этнограф М.С. Бабаджанов писал: «В Орде два или три места слывут за обиталища святых угодников, потому что там вода во множестве выпускает пузыри, как от кипячения, и имеет серный за­пах. Множество больных стекаются к этим местам с приношением, остаются ночевать и наблюдают, что им представится во сне. Все ви­дения сна толкуют потом в применении к излечимости или неизлечи­мости болезни. Неудачность подобного лечения никогда не раскрыва­ет киргизу глаза и не разуверит его заблуждения, а, напротив, он все­гда найдет чем-нибудь обвинить себя, но отнюдь не оскорбит святыни сомнением или недоверием».

Баянаульский казах Чагыбай Тасыбаев, живший в конце XIX в., рассказывал, что «в Баянауле на Аулие-тас ездят молиться больные и просто бедные киргизы, а главным образом бездетные женщины. Приезжают обыкновенно под вечер, и ночь проводят или в пещере, или где-нибудь вблизи. Богатые режут барана и мясо его варят, раз­ложив костер у входа в пещеру. Мясо варится непременно в казане в воде из пещеры; оттуда же берут воду для омовения, пьют её и осо­бенно поливают ею больные части тела. Вода эта, имеет целебные свойства».

По данным информаторов, в Степном крае святыми местами у казахов считаются известные мавзолеи Ходжа Ахмета Ясави, Айша - биби, Бабаджан-хатун, Алаша-хана, Бекет-ата. До сих пор среди ка­захов Степного края местами поклонений являются могилы Машхур Жусипа Копеева, Жандарбека Кожахметулы, Исабек-ишана, Мерга- лым сыныкшы, Габдулл-Уахит хазрета, Науан-хазрета и др.

Народ поклонялся таким ландшафтным объектам в Степном крае, как утес с причудливыми очертаниями - Теректы-аулие, пе­щеры - Кызылгурт, Бектау-ата, Конур-аулие, родники - Кошкар- ата, Чапкак-ата и др.

У казахов был распространен обычай вымаливания ребенка на святых местах. Приехавшие к святым с просьбой о помощи должны остаться здесь ночевать. Женщина должна была лечь у подножья надгробного сооружения. Святой якобы явится к женщине во сне и

27

скажет о её будущей судьбе. Обычно эти слова паломница должна держать в строгой тайне в течение 3-7 или 40 дней, только тогда исполнятся предсказания.

По словам информатора Камзиной Шәйзат Әбділдақызы, обычно утром после сна на святом месте женщина, «оторвав не­большой кусок от головного платка своего, вешает его на дерево близ могилы покойника или же прикрепляет на кол». Офицер рос­сийской армии И.Г. Андреев приводит один случай: «Киргиз Ува- ковсхой волости, сын старшины Баяна, женившись на молодой и хорошей девке, живши 8 лет вместе, не имел детей: он положил обещание со своею женою сходить в Туркестан к гробу сего почи­таемого ими святым; что и учинили, находясь в сем путешествии более полугода; ныне получив якобы разрешение, имеют у себя од­ного сына и дочь».

Надо сказать, что облик святых у казахов Степного края не совпадал с образом исламизированных святых в Средней Азии. Здесь это не вообще святые, а святые предки. Они почитались в ос­новном в рамках определенной родственной группы.

В народном исламе степных мусульман сохранились также ос­татки прежнего шаманизма. « .И слам , распространившись в Казах­стане, - пишет К. Бейсембаев, - не мог окончательно вытеснить первобытные шаманские верования, которые как по форме, так и по содержанию приняли в значительной мере мусульманский вид. Ес­ли при господстве шаманских представлений казахи верили в аруа- хов - духов предков, то с принятием мусульманства наряду с этим они стали верить в пери и шайтанов, т. е. в ангелов и злых духов земли, представления о которых культивировались исламом. В мо­литвах обращались не только к святым именам своих предков, но и духам мусульманских халифов, верили в шаманов и в то же время с почтением относились к мусульманским ходжам».

Выдающийся просветитель казахского народа Ш. Валиханов в статье «Следы шаманства у киргиз» писал: «Все писатели о кирги­зах говорят, что киргизы магометане, но держатся шаманских обря­дов или что они обряды мусульманские смешивают с шаманским суеверием. Это справедливо... Все шаманские обряды, понятия, ле­генды, столь тесно соединенные с бытом кочевым, сохранились у киргиз в совершенной целости...».

Сонм духов у шаманистов располагался в известной системе. Во главе стояло старшее божество, за которым следовали второсте­пенные боги и, наконец, души предков, причем главному доброму божеству противопоставлялся и главный злой бог - шайтан. Шама-

28

нисты представляли себе загробное существование продолжением земной жизни с её потребностями и удовольствием. Поэтому по­койника снабжали при похоронах всеми необходимыми ему в бу­дущей жизни предметами, которые ему были особенно дороги».

Со временем шаманизм не только приобрел внешний налет му­сульманского культа, но исламизировался по существу, утратив ми­ровоззрения и ритуалы, находившиеся в явном противоречии с му­сульманским вероучением. И, хотя шаманизм все еще сохранялся как живой институт в повседневной жизни кочевников, принявших ислам, основа шаманской веры была подорвана исламским едино­божием.

Между шаманами и мусульманскими книжниками не наблюда­лось серьезных идеологических конфликтов, мусульманская элита не видела в их лице конкурентов, поскольку шаманы постоянно де­монстрировали свою лояльность к исламу, а население относилось к ним как к «демоноодержимым», то есть находящимся под покрови­тельством Аллаха. Кроме того, шаманы имели сходство с суфиями в одежде и проведении религиозных ритуалов. Российский этнографВ.Н. Басилов считает, что «четкой границы между шаманством и проявлениями суфизма в народных верованиях не было. Иногда происходила даже полная кооперация шамана с дервишами. Так, ка­захские шаманы отчитывали психически больных, окружив больно­го, громко выкрикивали «Ху! Ху! Алла-ху! Алла-ху».

Многие шаманы во время камлания призывали на помощь не только своих духов, но и различных мусульманских святых. С дру­гой стороны, некоторые элементы лечебной практики шаманов бы­ли заимствованы муллами. Они, например, совершали обряд много­кратного хождения вокруг больного, имеющий целью принятия на себя страданий больного, некоторые муллы чтением молитв пыта­лись лечить психические и нервные болезни, изгоняя из больных джиннов. Информатор Юнусова Хамида поведала о том, как лечила её бабушка, которая была баксы. Например, при укусе человека со­бакой к месту укуса она прикладывала черный камень, по её словам привезенный из Мекки, потом укрывала человека девятью разными одеялами или вещами. Человек должен был сильно вспотеть и про­лежать так весь день. В это время баксы читала молитвы (дуға), из­гоняющие яд собаки из тела человека.

Казахская обрядовая культура с младенчества формировала стереотипы жизненного поведения, учитывающие глубокую взаи­мосвязь человека и окружающего мира. С этим сопряжены различ­ные поверья и обряды, в том числе магические приемы, чтобы из­

29

бежать зла или воспользоваться помощью сверхъестественных сил. «У шаманских народов не было грехов, в смысле христианском; че­ловек боялся кривить совестью, потому что оттого уменьшался его скот; наступить на огонь, потому что он получит болезнь. Наказа­ние следовало тотчас за нарушением обряда». До сих пор у казахов сохранилось очень много поверий, связанных с пеплом или золой. Так, например, на остатки костра нельзя наступать, нельзя его пе­решагивать и лить воду. Информатор Рахметов Магзум отметил, что эти поверья прежде всего, связаны с тем, что казахи считали: остат­ки костра - это дом шайтана, поэтому не стоит его тревожить, что­бы не вызвать его злость. Это, прежде всего, связано с культом ог­ня, когда не только огонь, но и его остатки считались священными. Из этого следует, что стихийное бедствие: падеж скота, эпизо-отию, эпидемию заразных болезней казахи считали следствием нарушения шаманских обрядов, влекущих за собой наваждение злых духов. Для предотвращения возможных вредоносных действий албасты приглашали шаманов или баксы.

Дореволюционный историк А. Левшин на основе своих наблю­дений выделил несколько типов колдунов и гадателей. «Наиболее многочисленные из них называются джаурунчи, или яурунчи. Они гадают по бараньим костям, которые сначала очищают от мяса, по­том кладут в огонь и жгут до тех пор, пока они обгорят и истреска­ются. В трещинах, таким образом произведенных, видят они все на свете, по ним рассказывают прошедшее и предвещают будущее. Джулдузчи суть астрологи, предсказывающие и гадающие по звез­дам, в которых живут знакомые им духи». Известный этнограф А. Харузин выделяет ещё один тип гадателей - «рамчи (прорицатели), которые предсказывают по цвету пламени, каким пылает брошенное в огонь баранье масло».

Широкое распространение получили так называемые «баксы» - истолкователи судеб, избранники богов на земле, через которых они объявляли людям свою волю. Баксы (этимология «баксы» связана с глаголом «бакмак», что значит «лечить», или со словом бағу - «пасти», «вести», «охранять»), играя роль жрецов, в то же время за­нимались врачеванием. Звание баксы переходит большею частью наследственно, затем в ряды баксы вступают люди, расположенные к нервным заболеваниям, а иногда, из материальных выгод, люди совершенно здоровые. По словам информаторов, баксы обычно в трескучий мороз ходили по снегу босиком и с обнаженной головой, лизали языком раскаленные докрасна железные вещи, рассекали движением руки материю, понимали язык животных и т. п. Если

30

баксы при таких испытаниях остается невредимым, то, значит, доб­рые духи покровительствуют ему. Кобыз и аса (посох) составляют необходимые принадлежности каждого из баксы.

« .Б ак сы призывает заколоть черного или белого барана, лёг­кими которого он ударяет больного, а шкурой обвертывает его, или же больного человека раздевает догола и, обернув его циновкой, обливает сорока чашками или сорока ведрами теплой отварной во­ды, дает ему амулеты и т. д. ...».

О них А. Левшин пишет следующее: «Всех забавнее и страш­нее баксы, очень похожие на сибирских шаманов. Баксы, которых мне случалось видеть, вошел в кибитку самым тихим шагом, с по­тупленными глазами, с важным лицом и в рубище. Взяв в руки ко­быз, заиграл, запел и начал тихо качаться. Он бился как неисто­вый.... Бросив кобыз, вспрыгнул, затряс головою, стал кричать пронзительным голосом и созывать духов. Наконец, выбившись из сил, умолк как мертвый. По прошествии нескольких минут, при­встав, прочел молитву и начал предсказывать, основываясь на быв­шем ему тогда видении».

Г.А. Берг в «Русском Туркестане» в статье «Из сонного города» сообщает свои впечатления от встречи с казахским «Баксы»: «Как известно, «баксы» - это киргизский знахарь, колдун, шаман. Баксы жжет себе тело огнем, прокалывает иглою, наносит раны кинжалом и т. п. Особенно часто его приглашают к роженицам, над которыми он практикует всевозможные истязания. Пользуясь невежеством пациента, знахарь всегда сумеет извлечь от него сколько возмож­но».

В тесной связи с профессией баксы находилась деятельность дуана. «Первоначальная деятельность дуана была направлена на благо ближнего. Они шествовали с духовной целью и помогали, словом и делом, бедным и сиротам. Основателем ордена дуана счи­тался Шайхи-Бурхи, которого казахские дуана считали своим по­кровителем.

В сельской местности дуана встречаются до 70-х ХХ в. Об этом свидетельствуют полевые этнографические и архивные материалы, в которых сохранились имена некоторых так называемых «бродя­щих мулл» или дуана в Павлодарском и Семипалатинском Приир­тышье - это Бейсембаев Акау, Бакиров Габбас, Исаев Шаяхмет, Токмалдинов Тлеубай, Топорбаев Алтынбек и др.

Суеверие, как составная часть языческого мировоззрения каза­хов, находилось в тесной связи с мусульманскими представлениями о жизни.

31

В. фон Герн писал: «Как дети природы - казахи очень суевер­ны. Настоящий степняк-казах ни за что не выедет в дальнюю дорогу в субботу и, в особенности, во вторник, считая эти дни несчастли­выми и тяжелыми».

О суеверности казахов отмечал также А. Левшин: «Киргизы полагают, что каждый день зависит от особой звезды, счастливой или несчастливой, и оттого они разделяют дни на благополучные и злосчастные».

Казахи, можно сказать, были заражены суеверием. На наш взгляд, это связано в большой степени с сохранением элементов язычества. Среди казахов были распространены множество суеве­рий. В основном они были связаны с хозяйственным укладом жиз­ни, необходимостью сохранить и приумножить скот. Например, чтобы стада были здоровы и размножались, нанизывали на ремешок и сохраняли треугольные кусочки, которые вырезали как метки из ушей овец, с этою же целью в кибитке подвешивали наполненные травою кусочки овечьей шкуры; детям запрещали упоминать волка, так как иначе он нападет на стадо.

Этнограф Г.Н. Потанин более детально описал этот обычай следующим образом: «хозяин вырывает клочок шерсти, сует под губы продаваемой скотины, чтобы намочить её слюной. У кирги­зов подобный обычай называется слекей, обтирать слюну.....шерсть со слюной зашивают в гриву коню, если она взята с коня, в гриву барана и т.д., другие вместо шерсти довольствуются тем, что оботрут слюну своим кепешем (шапкой). Информаторы свидетель­ствуют, что если слюну не обтереть, то скот не будет водиться; если забудут соблюсти этот обычай, то через день и более догоняют про­данную скотину; если купленная скотина заболеет, а хозяин, про­давший её, не оттер слюну хоть через пять дней, человек, который купил её, может по обычаю возвратить её старому хозяину и ска­зать: «Ты не оттер её слюну, она заболела, возьми её назад». И тот должен взять её обратно».

И в суеверных действиях наблюдается синкретизм язычества и ислама. В приведенном информатором Мағмурова Шапикена при­мере суеверия, прослеживаются и обычаи шаманства, и культ пред­ков, и культ земли, и элементы ислама: «Когда кто-либо заболевал, он незадолго до восхода и захода солнца выходил из обращенных на юг дверей своей юрты, поворачивался влево и ложился во всю дли­ну на землю, один раз на правый, другой раз на левый бок, затем вставал, обходил сзади юрты на запад, здесь проделывал опять те же две процедуры и возвращался в юрты».

32

В памяти информаторов сохранились многие народные суеве­рия, подвергшеся влиянию ислама: «Хозяевам, довольным упитан­ностью и молочностью своей скотины, советуют вначале выразить благодарность Всевышнему Аллаху, а лишь потом «прошептать ласковые слова и поблагодарить свою буренку - иначе сам же и сглазишь свою скотину», «Большой грех устраивать стирку в святой для мусульман день пятницу», «Нельзя показывать пальцами на лу­ну - несчастья могут обрушиться на семью».

Казахи долго продолжали сохранять традиционное миропони­мание, для которого характерна особая роль ритуала, выполнявшего функцию связующего звена между миром предков и миром живых людей. Ритуал лежал в основе жизнебытия кочевника, сопровождал все основные вехи жизни казаха - рождение ребенка, создание се­мьи, смерть. Его составляющие мало изменились даже и тогда, ко­гда самосознание казахов стало включать принадлежность к миру ислама. Ритуал, обрядность, проводимые в соответствии с шариат­скими нормами, являются основными символами религиозности у мусульман. Сюда включаются обряды семейного цикла: «жаназа» (похоронный обряд), «никах» (венчание), «азан» (имянаречение), «суннет» (обрезание), а также «хадж» (паломничество). Важнейшие исламские религиозные праздники: по окончании месяца поста - Ураза-айт и по окончании хаджа Курбан-айт также требуют выпол­нения определенных ритуалов.

Рождение ребенка сопровождалось ритуалами, носившими и отголоски язычества и ислама. В родильной обрядности казахов со­хранялся культ божества плодородия Умай, который символизиро­вал добрый дух, покровительствующий младенцам. По данным ин­форматоров, родившемуся ребенку, еще не перешедшему в колы­бель (бесик), мать приговаривает: «Не мои руки - Матери Умай, Умай-ана ждала и приветствует тебя в этом мире».

По сообщениям информаторов, страдания, которые преследо­вали беременную женщину, казахи связывали с действиями Алба­сты, назначение её: делать зло на земле, и роженицы в особенности подвергаются ее вредному влиянию. Чтобы по возможности облег­чить роды, женщины запасаются от мулл тумарами. Иногда, по древнему обычаю, киргизы бросают кусок бараньего жира в огонь и, пока он горит, молятся и просят облегчить мучения роженицы. Тотчас же после разрешения женщины от бремени убивают барана, шейный позвонок которого на 40 дней вешается в кибитке. Это де­лается для того, чтобы «шея новорожденного укрепилась и была также крепка, как у барана».

33

Для того чтобы дать имя новорожденному, приглашали муллу. Обыкновенно ребенку давали имена в честь авторитетных людей, отдавая предпочтение тем, которые век свой жили в достатке и от­личались храбростью. Постепенно среди казахов увеличилось число имен мусульманских святых. Многие информаторы отмечали, что люльку ребенка обвешивали талисманами, состоящими из лоскутов бумаги и совиных перьев, исписанных разными молитвами, чтобы охранить ребенка от нечистых духов.

Языческие обычаи, связанные с женщинами, гармонично до­полняли мусульманские предписания. В свадебной обрядности так­же наблюдается синкретизм исламских и доисламских элементов. Брак, не венчанный муллой, считался у казахов недействительным. Религиозный обряд бракосочетания по шариату в казахском языке называется «неке кию». Неке - это акт, когда после произнесения определенных слов разрешается иметь супружеские отношения. У казахов неке проводился в доме невесты или по договоренности в доме жениха. Информаторы обращали внимание на то, что обычно для этого выбирали четные дни середины месяца. Нельзя было де­лать неке, а также свадьбу в конце месяца. Желательно, чтобы свадьбу делали в полнолуние или в начале нового месяца.

Угощения, приготовленные для религиозного обряда бракосо­четания, называются «неке ас». Обязательными для этого угощения считались: өрік - изюм, күріш - рис, қант - сахар, бауырсақ. Их уносили домой как гостинцы, и старались угостить своих сыновей, дочерей: «Чтоб сын вовремя женился, чтоб дочь удачно вышла за­муж». Бауырсак является одним из древнейших кушаний, унаследо­ванное от кочевых тюркских предков.

Проповедь о святости хлеба проводится в виде простых нраво­учительных рассказов. Информатор Жакауова Зекен поведала нам о том, что: «Хлеб главнее и важнее Корана. Можно доставать Хлеб, наступив на Коран, но нельзя доставать Коран, наступив на х л е б . » Другие информаторы считают: «Святы и хлеб, и Коран». Многие верят в способность хлеба молиться, просить Всевышнего о здоро­вье и благополучии семьи и, вообще, о приумножении и прибавле­нии. Может быть, поэтому в иных местах во время праздничной трапезы скатерть с хлебом оставляют открытой, а на поминках - за­крытой.

Священное отношение к хлебу отмечают многие информаторы, что нашло отражение в казахских табу: «Нельзя играть с хлебом. Нельзя одной рукой отламывать хлеб - это позволительно разве что инвалиду, потерявшему руку».

34

Погребение умершего было довольно сложным и, по мнениюС. Руденко, производилось «по мусульманскому обычаю в день смерти или на следующий день». По этнографическим исследова­ниям Н. Зеланда, умерших хоронили на другой же день после смер­ти. Современный исследователь казахского ислама А. Нургалиева считает: «Вопреки нормам шариата, согласно которым умершего требуется похоронить как можно скорее, в большинстве районов Казахстана сохранялся обычай хоронить покойника на третьи сутки. Правило обязательного присутствия на похоронах представителей всех генеалогических групп, с которыми родственники покойного связаны экономическими, брачными или иными контактами, оказы­вались сильнее мусульманского правила безотлагательного захоро­нения».

Сразу после смерти человека помещали в отдельную юрту, ес­ли же оставляли в жилой юрте, то тело располагали в её правой по­ловине. Описание прощания с умершим дал Г. Ибрагимов: «Боль­шая юрта полна народу. Вдоль кереге сидят казахи и заплаканные женщины в белых покрывалах. В центре, головой к кибле, ногами к двери, лежит ... тело Байтюре, завернутое поверх савана в одеяло и кошмы. Лицо его закрыто полотенцем ... слева от дверей до почет­ного места, сидит духовенство». Н. Зеланд также писал об одевании на умершего согласно мусульманских правил специально подготов­ленного родственниками савана.

В Тобольских епархиальных ведомостях встречается статья «О казахах и киргизах, населяющих Акмолинскую и Семипалатинскую область», в которой вновь говорится, что «кладут покойника, пред­варительно обмыв его и обвернув его в белую материю». По наблю­дениям же А.И. Левшина, казахи еще в начале XIX в. хоронили по­койника в повседневной одежде.

После омовения совершался мусульманский обряд жаназа (за­упокойная молитва) и проводился обряд «передачи грехов усопше­го» - ыскат. Некоторые казахские этнографы не считают этот обряд мусульманским, видя в нем доисламское происхождение (А.Т. То­леубаев, А.Х. Маргулан, Х. Аргынбаев). А.Т. Толеубаев при этом ссылается на то, что о передаче грехов от одного тела к другому не сказано в Коране, и, согласно исламской догматике, каждый чело­век отвечает за свои грехи сам.

Информаторы описывали обряд ыскак следующим образом: «По древнему поверью, к двери дома, где лежал покойник, на цвет­ном шнурке подводили обычно семь или девять лошадей. Их при­носили в жертву. Впоследствии лошадей заменили другими живот-

35

ными, но не резали, а раздавали бедным, которые, сидя у ног по­койника и держась за один конец цветного шнурка, клялись, что примут на себя грехи покойного. Позднее этот жертвенный скот обычно забирали муллы, которые читали так называемый «ыскат». Выход на первый план в этом обряде служителя исламского культа засвидетельствован Н.И. Гродековым: «... немедленно после омыва- ния трупа к нему подводят с правой стороны верблюда и, перекинув повод через труп мулле на другую сторону, говорят ему: «Мы тебя назначили для очищения от грехов по молитве, берешь ли на себя грехи усопшего по исполнению намаза. Мулла три раза отвечает, что берет, и получает верблюда или лошадь». Когда все готово к погребению, мужчины заворачивают труп в кошму и в сопровожде­нии муллы несут его к могиле, которая роется, большей частью, возле дороги или реки, чтобы удобно было посещать её.

При положении трупа в могилу его ступни, согласно мусуль­манским традициям, должны быть обращены в сторону Мекки. Во многих областях Казахстана отмечена ориентация погребений на север. Так, это отмечают в своих исследованиях П.С. Паллас, А.А. Диваев, Б.В. Костров, А.М. Балаубаева-Голяховская. В Западном Казахстане и Букеевском ханстве, по данным К.А. Кастанъе, все за­хоронения ориентировались строго по оси запад - восток.

Уважение к местам погребений у казахов почти достигает сте­пени религиозного культа. Вместе с мусульманством, а быть может, и раньше, с соприкосновением казаков с туркестанской оседлой культурой, казаки стали сооружать монументальные надмогильные сооружения бейт, во многих случаях подражающие или буквально копирующие мечети. Таких бейт в казахской степи мы знаем нема­ло. Примерно, на полпути между озером Зайсан и городом того же имени возвышается над степью монументальная Сатбай-мола - надмогильное сооружение знатного казака [казаха - Р.Г..

Поминовение усопшего у казахов совершается на седьмой день (жетысы), на сороковой день (қырқы) и по истечении года (жылы). Годовые поминки справляются сравнительно редко. В несколько лет раз бывают большие поминки - ас, в память особо выдающихся казаков. Исследователь С. Руденко описывает ас Бутабая қажы: «В степях между Алтаем и Тарбагатаем живет память о последнем ас, справлявшемся по древнему обычаю в память скончавшегося в 1896 году Бутабая Жаркына или Бутабая хажы из племени найман. Ас этот продолжался три дня. На него съехался весь бывший Зайсан- ский уезд и из заграницы от Чугучака и Урумчи. Для гостей было поставлено триста кибиток в несколько рядов. На каждую кибитку

36

для угощения гостей было выдано по одной лошади и по одному барану. В особой кибитке муллы читали Коран».

Это был наиболее важный и торжественный казахский празд­ник, он сопровождался скачками, конноспортивными играми и бор­цовскими состязаниями. Исследователи ХVШ-ХIХ вв. отмечали обычай умерщвления на годичных поминках любимого коня умер­шего, а затем хранения черепа животного в качестве оберега, что является отголоском культа коня. В религиозном мировоззрении за­падносибирских татар, в их верованиях много общего с казахами, отмечает Ф.Т. Валеев. Это результат многовековых взаимодействий, взаимовлияний этих двух родственных тюркских народов в процес­се хозяйственной деятельности. Важную роль в этом сыграли такие факторы, как общность территории, языка, нравов и обычаев и т. д. Поэтому и в оберегах татар Сибири наблюдается много общего с оберегами, бытовавшими у казахов. Так, по верованиям казахов, локтевая кость могла заменить для скота пастухов, т. е. оберегать скот от волков и воров. Голова филина, ноги и перья «защищали» от злых духов, для этого их привязывали к юрте и колыбелям детей, «... от «худого» глаза и языка носили камень, называемый «исек тас», т. е. «ослиный камень». Подобные обереги .. встречались и у сибирских татар».

Эти и другие примеры показывают синкретичность погребаль- но-поми-нального комплекса обрядов, который включал лишь неко­торые мусульманские черты (участие в обряде мулл, чтение молитв, глав из Корана). Некоторые обряды выглядели мусульманскими лишь по форме, а другие не испытали практически влияния ислама. В поминальной обрядности у казахов был выражен доисламский культ предков. По-видимому, суть этих обрядовых действий состо­ит в своеобразном синкретизме мусульманских представлений о душе с доисламской, шаманистской по своей природе. Погребаль­ный обряд не стал полностью мусульманским, а был лишь мусуль- манизирован, сохраняя многие черты прежней обрядности.

Жертвоприношение в казахском быту также называют тасат- тык. В «Киргизской степной газете» указывается, что «еще во вре­мена шаманизма киргизы приносили тасаттык богам. Для этого они из стада выбирали сытого барана и убивали его камнем, что пока­зывает само название: тас - камень, аттық - бросали».

Этнографические данные свидетельствуют о том, что в качест­ве жертв преимущественно использовались верблюды, лошади, ба­раны, быки с определенными приметами. Например, верблюд дол­жен быть белым, баран - с лысиной на голове и т. д. По мысли каза-

37

хов, только шаман, обладающий способностью во время экстаза угадывать требования богов, может сказать, какой жертвы требует дух, какими особенностями должен отличаться приносимый в жерт­ву скот. Техника жертвоприношения требовала, чтобы не ломали и не затрагивали костей, а вылущивали бы их из суставов. Казахи строго придерживались этого способа при закалывании животных. Жертвоприношение сопровождалось молением и чтением отрывков из Корана, в нем активное участие принимали муллы.

Казахи верили в то, что если заболеет человек, то никакие ле­карства ему не помогут, пока не будет умилостивлено божество, на­славшее болезнь. Ради излечения больного после различных мани­пуляций шамана, череп скота, принесенного в жертву, выносили в степь. Р. Карутц писал: «Если киргиз встретит их на своем пути, он обходит их, но скрывать или зарывать их в землю не принято». Описание жертвоприношения для изгнания злых духов из больного имеется у В.В. Радлова. «Такие жертвы они называют курбандык или садака и, таким образом, смягчают их языческое содержание»,- писал Ш. Валиханов. Здесь при сохранении сути обычая поменя­лось только имя, название, и обычай приобрел псевдомусульман- ский вид.

С.Б. Броневский писал о казахах Средней Орды: «Праздников никаких не соблюдают. Обрезание, похороны, женитьбы сопровож­дается едою и скачкою на лошадях, борьбою и беганием пеших; в сем только и заключаются киргизские празднества».

Андреев И.Г. также считал: «Праздников, положенных по зако­ну, не почитают; да они их и не знают; а празднество и торжество бывает при совершении брачном и на поминках, и все оно состоит наиболее в пище, питии и конском ристании».

Праздник Наурыз не относят к исламским, и, действительно, никаких исламских ритуалов в этот день не проводилось. Однако, иногда, с целью почтить память святого Кыдыра или Дикан-баба (Деда-земледельца), а также умерших предков, кто-нибудь из знающих стариков читал отрывок из Корана. Б.К. Басилов считает, что внедрение мусульманского пророка Хызыра (Кыдыра) на место Деда-Земледельца является одним из проявлений исламизации аг­рарной обрядности. У казахов-скотоводов, которые тоже праздно­вали Наурыз, на первый план выходил культ плодородия в широком смысле слова, и в своих обрядовых песнях они пели о желании по­лучить благословение старца Кыдыра.

38

Однако по мнению этнографа Н.А. Томилова, наиболее широ­кое распространение среди современных тюрков Сибири имели Ураза-айт и Курбан-айт.

Эти праздники были важным явлением, так как они исполняли функцию народного праздника, являясь «поводом» для общения, взаимных поздравлений, благопожеланий - айтшлау, праздничных угощений.

В «Киргизской степной газете» рассказывается о празднике Ра­мазан: «По окончании поста мусульмане устраивают праздник, на­зываемый «айт». Так киргизы называют праздник Рамазан, следую­щий за постом того же имени. . З а несколько дней до айта замеча­ется всеобщее оживление. Для стоянки муллов выбирается самое удобное место. Женщины - вечные работницы - приготовляют ба- урсаки, лепешки, готовят кумыс и айран. Аксакалы и пожилые мужчины разъезжают по аулам, расспрашивая или сообщая, когда будет айт. Бозбалы (подростки) и жигиты подготовляют скакунов. Девушки с утра до вечера занимаются шитьем обновок».

Религиозные праздники настолько гармонично вошли в быт ка­захов, что признаются уже как народные. Специфика соединения ислама с этнической духовной культурой казахов не имеет ничего общего с исламским фундаментализмом и представляет собой уни­кальный опыт прогрессивного направления в мусульманской рели­гии.

Ислам оказал серьезное влияние на семейную жизнь казахов, на обряды жизненного цикла. С появлением в казахской степи мулл из мусульманских обрядов наиболее последовательно проводился обряд обрезания.

А. Левшин писал, что казахи «совершают оное над детьми своими от 3 до 10 лет их возраста». Этнограф Р. Карутц приводит другие данные о времени проведения обрезания. Он утверждает, что оно производится «у киргизов между седьмым и одиннадцатым го­дом». Ш.Ибрагимов считает, что «мальчиков подвергают обрезанию не прежде, как им минет 4-12 лет».

Обязанность делать обрезание возлагалась на специально под­готовленных к этому искусству мулл и состояла в том, «что делали бритвой поперечный надрез крайней плоти и затем отделяли ее. От­резанный кусочек вешали снаружи кибитки, который там засыхал, и на него больше не обращали никакого внимания. Ранка посыпалась золой от сожженной чистой тряпочки, над ней ставили сосуд для защиты ее от трения и затем мальчика оставляли спокойно лежать на спине. Для отправления естественных потребностей ребенка под

39

его постелью вырывали в полу кибитки углубление. Недели через полторы-три рана заживала».

При исполнении обрезания мулла прочитывал молитву как священный обряд религии. В условиях кочевой жизни трудно было соблюдать мусульманские нормы, и отступления от нормативных исламских традиций наблюдались во всем комплексе повседневно­сти. Поведение человека основывалось больше на внимании к внешним образам, чем на внутреннем религиозном чувстве.

Не было строгого соблюдения среди казахов пяти основных ре­лигиозных обязанностей мусульманина (пяти столпов ислама). Так, зякет либо вообще не собирался, либо превращался в обычный на­лог, присваиваемый местными правителями.

Очень многие казахи считали, что хадж в Мекку вполне можно заменить посещением одной из могил местных святых. Паломниче­ство в Мекку требовало больших расходов, было небезопасным, по­этому вполне можно понять прагматичный подход кочевников к этому предписанию ислама и причины признания возможности этой замены в ханафитском толке ислама.

М. Красовский писал: «Киргизы иногда бессознательно следу­ют обрядам магометанской религии, сказать про совершающего на­маз киргиза, чтобы это был магометанин, а не язычник, положи­тельно нельзя».

В «Заметках о религии киргиз» также отмечается: «От поколе­ния к поколению у них передаются только правила о том, сколько раз нужно молиться в день, каким образом при молитве нужно дер­жать себя, сколько раз кланяться, куда обращаться лицом, как со­блюдать п о с т . . из всех их нравственных правил главное - молись в указанное время, и Аллах даст все, другой морали, истекающей из религии, Вы у них не найдете». Крайне редко родители учили сво­их детей правилам религии. Переход знаний мусульманских норм из поколения в поколение происходил практическим путем, дети видели, что делают их отцы, и сами делали то же.

Недалеко от аула на ровном месте казахи собирались на молит­ву. Мулла высоким голосом пел азан (призыв к молитве). Молящие­ся сидели правильными рядами и внимательно следили за каждым словом и за каждым движением муллы. Но не всякий аул имел мул­лу. Поэтому чтение молитв происходило в основном во время при­езда мулл, или «один из почетных стариков, более знающий закон, пять раз в сутки, выйдя из юрты, громко кричал некоторые молит­вы. Тогда все, оставляя занятия, повергались на колена и несколько молились, - но полагая себя последователями Пророка, не оставили

40

еще языческих обрядов». По наблюдению А. Левшина, «по большей части всякий молился, когда и где хотел». Население Казахстана подспудно понимало, что отсутствие единого мусульманского цен­тра ведет к ослаблению, вернее к слабости позиции ислама в Казах­стане, поэтому все чаще раздавались в конце XIX в. требования о мусульманском управлении. Специфика хозяйственно-культурного типа у казахов Степного края не могла не отразиться на строитель­стве культовых сооружений. В Степном крае получили распростра­нение так называемые малые мечети. В мечети мусульмане читали намаз. Надо заметить, что, согласно основным положениям мусуль­манского вероучения, каждая мечеть, будучи по своему назначению молитвенным домом, представляла вместе с тем и странно­приемный дом. Практически при каждой мечети имелись мектебе и медресе. В архивных документах имеются описание мечетей. В фондах ГАОО была обнаружена схема мечети в Каркаралах (см. Приложение 3). Число культовых сооружений в Степном крае было невелико, и их организация в подавляющем большинстве случаев была связана с деятельностью татарского духовенства.

Таким образом, обширное изучение источников доказывает не­правомерность суждения об индифферентности казахов к исламу. Кочевой быт не был препятствием для распространения ислама сре­ди казахов. На смену язычеству с многочисленными богами, при­шел ислам с единобожьем и простыми обрядовыми ритуалами. Адаптация ислама проявлялась даже в том, что в степных условиях, где был дефицит воды, допускалось омовение песком. Ислам мак­симально прижился в сознании казахов. В конце - начале XX вв. в Степном крае происходила довольно интенсивная религиозная жизнь с соблюдением правил бытового ислама.

Контрольные вопросы:

1 1 Опишите религиозную ситуацию в Казахстане в XIX в.?2-2_ Каким образом распространялся ислам в Казахстане?33_ В чем проявляется синкретизм ислама у казахов?4 .4 Перечислите этнографов описывающих религиозную жизнь

казахов до 1917 года?5т5_ Какие особенности ислама у казахов выделял Левшин?6-6_ Какие сведения содержатся об исламе в статье «Киргизы»?7 -7 В каком веке исследователи стали заниматься этнографическим

изучением ислама и мусульманского образования у казахов?Какие культовые места и святыни были в Степном крае?

41

8-8_ В чем выражется хозяйственно-культурная специфика ислама?9-Почему в дореволюционной литературе существовало мнение о

«религиозном равнодушие» казахов?9 _ ___________________________________________________________ ;10-10 Как освещается история ислама в трудах отечественных восто­

коведов?

1.3 Специфика деятельности мусульманского духовенстваВ конце XIX в. в Казахстане усиленно шло формирование

многочисленного религиозного сословия из различных представи­телей мусульманского духовенства.

В «Сборнике по мусульманству...» определялось, что «под именем мусульманского духовенства следует разуметь всех тех лиц, которые обладали большим или меньшим знанием мусульманского веро- и законоучения, как казий, муддарисы (преподаватели в мед­ресе), дамуллы (учители мектебов), имамы (ученики медресе), хад­жи (совершившие паломничество в Мекку) и маддахи (рассказчики на базарах и других скопищах мусульманского люда о случаях из жизни святых)»-

Наиболее распространенное среди мусульманского духовенства слово мулла (этимология слова мулла происходит от арабского «маула» в значении «господин, повелитель, владыка») было заимст­вовано из персидского молла. В других иранских и тюркских язы­ках слово имеет формы: мела, молло, молдо, т.е. знаток мусульман­ского ритуала; служитель культа; учитель религиозной школы; гра­мотный; ученый человек.

В Словаре Брокгауза слову «мулла» дается следующее опреде­ление: «Мулла - с арабского слова «мевла» - господин. Титул этот приложим ко всякому духовному главе. Но обыкновенно «мулла» значит то же, что арабский «имам», т.е. священнослужитель низшей степени. В светском управлении такой мулла не имеет права уча­стия; знания его - грамотность и умение толковать Коран»-

Мусульманское духовенство не имеет ничего общего с церков­ным духовенством православия и католичества, где духовные слу­жители выступают в качестве посредника между Богом и веру ю- щим.

В литературе существует крайне противоречивое изображение мулл. В одних источниках они показаны как невежественные и фа­натичные служители ислама. Так, христианский миссионер Я.Д. Коблов утверждал, что муллы обучались в «мусульманских духов­

Отформатировано: нумерованный + Уровень: 1 + Стиль нумерации: 1, 2, 3, ... + Начать с: 1 + Выравнивание: слева + Выровнять по: 0 см + Табуляция после: 0,5 см + Отступ: 0,6 см

Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: нумерованный + Уровень: 1 + Стиль нумерации: 1, 2, 3, ... + Начать с: 1 + Выравнивание: слева + Выровнять по: 0 см + Табуляция после: 0,6 см + Отступ: 0,6 см

42

ных учебных заведениях, которые давали в большинстве своем ре­лигиозное и однобокое образование». Далее он писал: « .о н и так же суеверны, как и их простые верующие, также нетерпимо отно­сятся к иноверцам и всякого рода нововведениям. Всё это задер­живает развитие мусульманской общины и вредно отзывается на общественной жизни мусульман».

Другая группа исследователей защищает мулл, в том числе и краеведы, показывает их позитивное значение. Так Б.М. Хазыров пишет: «Большинство мулл шли к кочевникам - казахам с благими намерениями, чисто гуманными побуждениями, несли в степь про­свещение. Вместе с обучением исламу они знакомили казахов с арабской культурой, прогрессом европейских народов».

В данной полемике, на наш взгляд, следует исходить из социо- исторических реалий рассматриваемого времени, придерживаясь фактов без тенденциозного отбора.

В жизни не всегда базовое образование мулл было представле­но мусульманскими учебными заведениями. Подчас источником знаний для мулл становились скитания по различным странам и на­родам. По словам информатора Рахметова Магзума, «побывавший среди бухарцев, ташкентцев, кокандцев, татаров, мулла являлся в степи человеком, уж, конечно, более образованным и авторитетным, чем его соплеменники».

Хотя и были проходимцы среди мулл, которые хитроумными действиями добивались поддержки народа, но основная часть пред­ставляла собой лучших людей аула, пользовалась в среде мусуль- ман-казахов заслуженным уважением. Это те, которые вели жизнь в соответствии с предписаниями Корана, «в манерах своих были при­личны и строги».

В Степном крае в рассматриваемый период понятие мулла имело свою специфику. Наличие грамотности у них среди казахов не всегда было приоритетным качеством, чтобы называться муллой. Так называ­ли даже тех, кто не умел хорошо писать и читать, но когда-либо учили- ся у муллы и знали, несомненно, татарский и русский разговорный языки.

В «Известиях Оренбургского отдела ИРГО» даже говорилось о том, что «под словом мулла нельзя здесь подразумевать непременно духовное лицо». Общественные функции муллы в казахском обществе не ограничивались богослужением. Муллы выступали в роли грамотея, разбирающего присылаемые в аул бумаги, советчика, наставника, че­ловека опытного, который иногда готовил лекарства, лечил больных и, помимо всего этого, еще обучал детей, а также занимался мелкой тор­

43

говлей и даже иногда пас скот. М. Красовский писал: «Ежели есть воз­можность заняться торговлею, мулла, конечно, ею займется и охотно сбросит с себя белую чалму».

В «Сборнике материалов по мусульманству» говорилось: «Каж­дый взрослый, находящийся в здравом уме мусульманин, обладающий, соответственно данной должности, цензом, может быть имамом (свя­щенником мечети), казием или ишаном, если они получают на это раз­решение того имана, казия или ишана, у которого находились в обуче­нии и на послушании».

Мулла же в России еще со времен Екатерины II назначался специ­альным указом и состоял обычно при конкретной мечети. Состоящему при мечети мусульманскому духовенству выдавалось жалованье. На­пример, при соборной мечети в ставке Внутренней Орды в 50-х гг. XIX века выплачивалось жалованье: ахуну - 250 руб., муэдзину - 70 руб., помощнику его - 30 руб., всего - 350 руб.. В дальнейшем содержание мечетей и мулл падало в основном на плечи казахских обществ: «но общества не имели права принуждать к участию в сборе лиц, не же­лающих принимать в этом участие».

Указные муллы, прежде чем назначались правительством, должны были сдать экзамен в Уфимском Духовном Управлении. Преподава­тель этнографии Н.В. Никольский писал о муллах, которые сдавали эк­замен по арабскому чтению, получали свидетельство от экзаменацион­ной комиссии, по которому губернское правление и выдавало «уже са­мый указ на звание, а между тем звание это спасало человека от сол­датчины и делало его особой привилегированной».

По архивным данным, зарплата указных мулл составляла около 80 рублей в год. В обязанности указного муллы входило следующее:

«1) Строить мечети и училища. Малолетних учить грамоте, за­ставлять молиться Богу каждый день по религии нашей и держать ура- зы (посты). В день джумы (пятница) и в другие праздники быть вам имамом во время молитвы, а по окончании молитвы делать простым киргизам наставления.

2) Простым киргизам толковать все правила нашей религии, ново­рожденным давать приличные имена, над мальчиками производить суюнат (обрезание), венчать сосватанных, погребать умерших, учинив при этом должные обряды.

3) Во время женитьбы сыновей или отдачи дочерей находиться при передаче калыма, а после родителей при свидетелях заставить ска­зать одного - «отдал», а другого - «взял».

4) Запретить ходить женихам к невесте до обвенчания по прежне­му киргизскому обычаю.

44

5) Вдов без согласия отца и матери ни с кем не венчать.6) Остающееся после покойного имущество разделять по закону.7) Богатым киргизам внушать, чтобы они платили зякет.8) Простых киргизов увешивать, чтобы они не делали насилия,

почитали и были всегда покорными Государю Императору и своему начальству.

9) Наблюдать, чтобы киргизы не занимались воровством».Кроме указных, среди казахов действовало немало неуказных, ча­

стных мулл, имевших на деле такое же значение, как и указные.Этнограф Ш. Ибрагимов писал: «Мулл, не утвержденных прави­

тельством, киргизы еще больше уважают, потому что они всегда нахо­дятся у них на глазах и, следовательно, всякую требу могут исполнить по первой просьбе».

Поэтому частные муллы пользовались большим, нежели указные мулы, почетом. Проживавшие в аулах большое количество таких мулл часто едва сводили концы с концами. М.Красовский писал: «Учено­стью они обладают такою же, а может быть еще и большею, нежели указные ахуны, но официально в своем звании русским правительством не утверждены; ясака никакого не платят, потому что, так принято по крайней мере считать, собственности никакой не имеют, в переписи по этому случаю этот класс людей не попадает, а между тем это главные деятели в распространении между народом того просвещения, которое принято называть этим именем».

Частные муллы, признанные народом, не признавались правитель­ством, царские чиновники называли их «самозванцами».

Следует затронуть проблему материального благосостояния мулл. Они в основном жили за счет добровольных приношений народа. Мно­гие муллы жили достаточно зажиточно. Пользуясь доверчивостью на­рода, они разными путями извлекали свои дивиденды.

Поскольку казахи слабо знали и соблюдали мусульманскую дог­матику и обрядность, то и требовательность их по отношению к мул­лам была низкой. Это в определенной мере облегчало труд, ответст­венность мулл, которые, по сути, были освобождены от проведения строгих и постоянных мусульманских проповедей в степи.

Источники доходов мулл были самые различные. В традиционной деятельности мулл можно выделить несколько направлений. Во- первых, чтение проповедей при благословении вступающих в брак, при рождении, болезни и смерти и т.п. По одному из примеров, приведен­ному Ф. Щербины, можно судить о размерах доходов мулл от чтения молитв во время похорон. Он писал о семье одного казаха: «Весной умерла его жена, и её похороны стоили: мулле отдан один 8-ми летний

45

верблюд ценою в 20 р., девять баранов ценой 18 рублей и 10 аршин ма­терии, в виде так называемой «жыртыс», то есть подарка па помин ду­ши умершей»-

Во-вторых, доходы муллы шли от совершения ритуальных дейст­вий, например обрезания, имянаречения и т.д.

В-третьих, доход мулле обеспечивало право решать споры по имуществу в соответствии с шариатом. Мусульманское духовенство являлось на местах полицейским и судьей одновременно. Сами жители обращались к нему как к судье в случае разных житейских и семейных недоразумений. Иногда мулла сам вмешивался в частную жизнь, заметив в ней что-либо преступное.

Основной доход в форме садака муллы получали во время двух главных праздников мусульман - Ураза-айт и Курбан-айт. Ш.Ибрагимов писал о муллах в степи: «Рассказывая. законы ма­гометанской религии, как сам их понимает, приобретал в народе из­вестность и доверие, а вместе с тем, по выражению самих мулл, и садака».

Эти доходы мулл отличались в зависимости от того, богатый ли аул или бедный. Дома мулл в аулах мало чем отличались от домов простых казахов, разве что были более добротны.

Нередки были случаи, когда муллы одновременно с богослуже­нием занимались торговлей и скотопромышленностью. Муллы - торговцы, прожив в степи несколько лет, постепенно становились «владельцами немалого табуна скота». Некоторые муллы занима­лись гаданием. При этом они использовали либо лопатки животных, либо бобы, либо бараний кал. Последние они бросали в центр и по группированию упавших бобов или бараньего кала предсказывали будущее.

О муллах в степи, занимающихся лечением больных, имеются сведения в трудах многих этнографов. Например, М.С. Бабаджанов объяснял обращение к муллам за излечением невежеством боль­шинства казахов, у которых «к несчастию, как у людей темных, нет иного способа дойти до истины в подобных недоразумениях». По его описанию, муллы при лечении в основном, использовали чтение Корана. Он писал: «Муллы, собравшись со своими учениками до 15 человек, усядутся кругом у постели одержимого сильным недугом и во все горло кричат, напевая какую-нибудь молитву». По словам А. Левшина, муллы «для изгнания болезней и нечистых духов упот­ребляют только чтение ал-Корана и некоторых бессмысленных мо­литв, во время которых дуют и плюют в глаза больному». Ш. Ибрагимов также приводил пример лечения муллами больных с

46

использованием лишь Корана. Он писал: «У постели больного пер­вое место также принадлежит мулле. Он обыкновенно сидит с ка­кою-нибудь развернутою книгою, бормочет что-то себе под нос и только временами обращается к больному. Это называется «вычи­тыванием злых духов».

В рассказах информаторов о чудодейственных излечениях час­то упоминалось о так называемом «вычитывании злых духов». Из­лечение болезней путем изгнания злых духов также обеспечивало мулл материально. Он мог в большом количестве и за хорошие це­ны сбывать свои заговоры и талисманы. Один из информаторов го­ворил, что муллы давали больным «писанную на лоскутке бумаги молитву или какие-либо непонятные злаки для ношения на шее больного».

К муллам обращались только тогда, когда не было баксы. По мнению М.А. Шестакова, «у киргизов есть особый вид кудесников: баксы. Он ворожит во всякое время, не пляшет, бубна не имеет, а настраивает свое вдохновение игрою на инструменте, называемом кобыз, черном от дыма, потому что он наследственный от дедов, как и сама профессия баксы. Баксы лечат больных заклинанием. ».

Кроме баксов у казахов были дуана. По описанию того же М.А. Шестакова, «дуана постоянно ходит в лебединой шапке, и шея ле­бедя висит у него сзади вместо хвоста, а голова лебедя составлена из кораллов, каура или змеиных головок. У киргизов дуана никого не лечит и сам ничего не просит, а если и дают ему, то как мило­стыню. Он служитель доброго, святого духа и человек не от мира сего. Дуана враг баксы, так что дуана и бакса в одном ауле не бы­вают». Кроме дуана существуют еще ученые муллы, которые лечат сумасшедших.

Немалый доход муллы получали от преподавательской дея­тельности, обучая детей в мектебах или медресе. Мулла Юнусов от учеников медресе и мектебе получает дохода до 300 рублей в год.

Львиная доля добровольных пожертвований для учебных заве­дений доставалась муллам. «Мулла также получал за свое учитель­ство даровое помещение у главы аула и пять рублей в месяц за каж­дого ученика, не считая экстренного заработка за свои душеспаси­тельные функции при свадьбах, похоронах и т. п., так что у муллы всегда водились деньги», - писал Р. Карутц.

Мусульманское духовенство по всему Казахстану сосредоточи­ло в своих руках обучение детей в аульных школах. Муллы, как учителя правоверия, пользовались почетом: им делали приношения.

47

Слова мулл принимались беспрекословно. «Киргизы, видя пример на муллах, что ученость и грамотность придает человеку почет в обществе, кормит лучшим куском, стали понимать пользу грамотности. ... Они начали призывать к себе мулл в качестве до­машних учителей. Конечно, это делали сначала богатые, так ска­зать, передовые люди того времени, а среднего и бедного состояния люди отдавали своих мальчиков к этим муллам», - писал М.С. Ба- баджанов.

Начальное образование казахи получали в рассеянных по аулам мусульманских школах, в которых преподавали разные муллы: либо приглашенные из среднеазиатских районов, но в основном муллы - татары, либо- реже- муллы из коренных жителей края. Дети учились не менее 3-х лет. Учителя-муллы черпали знания из разных книг, написанных в основном на татарском языке, а для пополнения не­достающих знаний им, как и всем, служил житейский опыт. При слабой подготовленности мулл и при неразвитой методике препода­вания «мулла с трудом успевал вдолбить в память своего воспитан­ника несколько фраз из Корана, а по части письма научить его под­писывать отцовское имя. Родителю льстила надежда, что его сын впоследствии может сделаться толмачем или, по крайней мере, су­меет разобрать предлагаемые толмачами в аулах бумаги, сумеет растолковать народу то, что последний должен принимать на веру, и таким образом через своего сына и отец будет играть в ауле более видную роль, и так далее.

Для права преподавания местным жителям и устройства при мечетях школ муллы должны были иметь разрешение уездного на­чальника.

По данным Обзора Семипалатинской области в 1862 г. количе­ство мулл, занимавшихся обучением, приведено в таблице :

Таблица1Данные о количестве мулл________________

Округ Количество мулл Количество маль­чиков

Кокчетавский 76 821

Каркаралинский 41 500

Баян-Аульский Сведений не достав­лено 477

Атбасарский 8 62

Акмолинский Сведений не имеется -

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Первая строка: 0 см

Отформатированная таблица

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Первая строка: 0 см

48

Всего в 4-х округах неизвестно 1860 человек

Как видно из таблицы, наибольшее количество мулл было в Кокчетавском округе. На наш взгляд, это во многом было связано с историей Кокшетау как одного из важных культурных центров Ка­захстана, где издревле жили потомки казахской аристократии, ак­тивно поддерживавшие мусульманские традиции, способствовав­шие деятельности мектебов и медресе.

По данным экспедиции Ф. Щербины прослеживается по всем районам Степного края рост количества учителей-мулл к 90-м г.XIX в.

Таблица 2______ Данные о количестве мулл по экспедиции Ф. Щербины

Уезд Кол-во учителей- мулл

У сть-Каменогорский 97 ч-

Павлодарский 261 *

Каркаралинский 134 •4-

Петропавловский 154 ♦

Омский 167 ч-

Кокчетавский 164 ч-

Акмолинский 267 *

Атбасарский 97 ♦

Актюбинский 259 Ч-

Кустанайский 159 ♦

В том же Кокчетавском уезде количество мулл увеличилось на 88 человек. В целом, тенденция роста мусульманского духовенства прослеживается по всем районам Степного края. Важной особенно­стью духовной жизни общества стал небывалый рост популярности мусульманской религии. Это было, с одной стороны, признанием роли религии в сохранении этнических традиций, нравственных норм, с другой - проявлением протеста против правительственных акций преследования ислама и активизации миссионерской дея­тельности священников. В защиту ислама выступили наиболее влиятельные люди из самых разных слоев казахского общества: Абай Кунанбаев, Акан-серэ, Муса Чорманов, Чингиз Валиханов, Салык Бабаджанов, Мамбет-али Сердалин, Алихан Букейханов и др.

В книге писателя Г. Ибрагимова «Дочь степей» содержится диалог:

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатированная таблица

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

49

- Но «если темноту казахской степи не просветит мулла, голо­вы таких невежд, как ты, вошь съест». Приходилось тебе это слы­шать?

Сарсембай со смехом возразил:- Правду говоришь, мульдеке. Во время моего детства пригла­

сил мой отец муллу, кормил его мясом, поил кумысом. Молодухи, не смея перечить почтенному человеку, принимали его в свои объя­тия. Мы, молодежь, были уверены, что учимся. Прошло много лет. Он уехал. Но от пребывания его у нас не осталось иных следов, кроме следов от его палки на наших спинах... И раз так учат нас та­тарские мульдеке, откуда знать нам слова Акмылы?.

В «Киргизской степной газете» также поднималась проблема неправильного обучения детей муллами. В одной статье говори­лось: «Как благонамеренные родители, так и его учитель крайне уз­ко смотрели на цель обучения. Они только желали одного, чтобы будущий великий грамотей лишь научился бы читать и писать. Для достижения этого употребляли самый убийственный первобытный метод, который, нисколько не способствуя расширению умственных способностей, отуплял память детей. Богач, желающий просветить своих сыновей, приглашал какого-нибудь молодого киргиза или чаще татарина, умеющего лишь с великим трудом читать и писать. Отец платил такому педагогу в год не более двух или трех баранов.

- Молла! - обращался к нему богатый киргиз. - Вот мои дети; ты учи их уму-разуму. Смотри, не давай им шалопайничать. Не стесняйся - бей их, дери за уши, «ибо кости моих детей - мои, а мя­со - твое», «Еті сенікі, сүйегі-менікі» Чем больше будешь бить сво­их учеников, тем они прилежнее примутся за дело.

Сколько истязаний, сколько лишений переносят бедные дети! Они не учатся, а мучаются. Такое преподавание продолжается око­ло 4-х лет. По истечении этого срока ученики проходят весь курс ученья. Благонамеренные родители их приобретают убеждение, что дети их гулямы (ученые); они уже умеют читать и писать. Но какое разочарование, когда они увидят, что дети их ничего не разумеют и остались все такими же невеждами, как и прежде».

Из отрывков видно, что «палочная» педагогика муллы имела широкое применение, результатом которой были только следы на теле, а в душе - крайнее неуважение к малограмотным и жестоким учителям. Среди мулл в казахской степи было много татар. Извест­но, что заселение казахской степи татарами - торговцами и предста­вителями духовенства происходило на протяжении XVIII-XX вв. Первоначальный импульс допуску татарских мулл в Казахстан за-

50

дала сама российская администрация «для привития невежествен­ным кочевникам русской гражданственности». В книге «О киргиз­ских и других магометанах в Российской империи» чиновник мини­стерства иностранных дел Балкашин, долгие годы живший среди казахов, рисовал радужные перспективы в использовании татар в просвещении казахов и распространении среди них ислама. Он пи­сал: «.магометанство распространилось вовсе не огнем и мечом, а силою их проповеди и убеждения, что магометанство придает наро­ду единство и прочность, а посему, если правительству русскому желательно расширить (свое влияние), то следует послать пионера­ми для этого татар...». Но уже в конце XIX в. самодержавие под­вергло пересмотру свои взгляды на дальнейший процесс исламиза- ции и осознало бесперспективность привлечения татарского духо­венства.

Влияние татарских переселенцев на казахов было неоднознач­ным. В силу этого возникали разные оценки роли татар: от самых отрицательных до ультрахвалебных.

М.С. Бабаджанов, современник описываемых процессов, пат­риот своего народа, считал: «Вообще же влияние татар на киргизов- вредное, ибо они вместе с правилами ислама передают киргизам свои народные суеверия и приучают казахов к кляузам и мошенни­честву. Я потому еще полагаю влияние и пример татар вредным, что они при ужасном фанатизме, в продолжение столь давнего с рус­скими проживания нисколько (говоря о большинстве) не ушли от своего грубого, закостенелого невежества».

Б.М. Хазыров, задавшись целью опровергнуть вышесказанное суждение о своих предках, приводит множество фактов прогрессив­ной деятельности татарских мулл в Степном крае. Он пишет: «У многих видных представителей казахской интеллигенции первыми учителями были татары. Шокану Уалиханову, например, первона­чальное образование дал татарский мугаллим. Уже в зрелые годы его близкими друзьями оставались татарские ученые - исследовате­ли X. Фаисхан и И. Ибрагимов. Татарские учителя и просветители пробуждали у казахской молодежи тягу к знаниям. Окончив аул ь- ные мектебы, многие из них шли учиться в Троицк, Оренбург, Уральск, Казань. Некоторым удавалось поступить в медресе «Гал­лия» в Уфе. Из его стен вышла целая когорта тюркоязычных му­сульманских общественных деятелей, которые несли в степь про­свещение и передовую культуру. За 10 лет его существования (уч­режден в 1907 году) в нем получили образование 240 казахов. Это Жусупбек Аймаутов, Жармухамет Тленшин, который в родном ауле

51

Жамантогай открыл первую школу. Медресе «Талия» окончили также Жусаин Керлеутов, Кабдыжапар Сагдиев, Абдрахман Султа­нов, Айтмагамбет Алибаев, Капай Кенжекеев, Сейтахмет и Муха- метшаих Жумабаевы».

Среди татар, как и среди казахов, были разные люди: умные, порядочные, о которых пишет Б. Хазыров, и глупые, хитрые, о ко­торых писал в свое время тоже татарин, ученый-этнограф Ш. Ибра­гимов. Он рассказал об одном типичном случае, когда, пользуясь безграмотностью казахов, желающий стать указным муллой татарин ловко обманывал их. Обычно он «писал приговор по-татарски, а иногда и просто брал чистый лист бумаги и начинал обращаться с просьбою к лицам более влиятельным о приложении печатей. Ино­гда мулла, чтобы достигнуть своей цели, устраивал у себя пир, на которой и приглашались эти люди. Наевшиеся гости считали уже неловко отказаться от такого пустяшного дела, как приложение пе­чати. Если на лист набралось печатей пять-шесть, то о будущих не­чего было и заботиться». Другие, видя печати, без расспросов ста­вили свои подписи. Получив в Приказе засвидетельствованный при­говор, мулла отправлялся в г. Уфу, к муфтию, где в Духовном соб­рании должен был выдержать экзамен на звание муллы. Поездка эта устраивалась либо за свой счет, либо за счет общества. «Приехавши в Уфу, будущий мулла принимал скромный вид и опять преобразо­вывался в бедняка. Не было примера, чтобы уехавший держать эк­замен возвращался оттуда, не получив желаемого. Сделавшись, та­ким образом, указным муллой, татарин старался уже, чтобы в тех краях ... не было конкурентов. Скромный учитель преобразовывал­ся в важного барина, который не обращал внимания на просьбы бедняков».

Незнание русского языка, без которого трудно было наладить связь с русскими, вынуждало казахов обращаться к посредникам та- тарам-толмачам. «Это заставило многих киргизов порядочно отата- риться, .д а ж е переделать выговор свой на татарский манер. Глав­нейшей причиной распространения татарского произношения слов было то, что киргизы в письме обходятся посредством употребляе­мых татарами арабских и персидских букв, которое для киргизского выговора далеко недостаточно. Потому грамотные киргизы прину­ждены и писать, и читать по-татарски, при чтении часто усваивают татарский манер и через то приучаются и в обыкновенном разговоре произносить слова по-татарски», - показывал М.С. Бабаджанов сильную зависимость и влияние татар на казахов.

52

В корреспонденции «Степной киргизской газеты» встречается аналогичная М.С. Бабаджанову оценка роли татар в степи: «Близкая родня киргизов по вере, обычаям и языку, татары, будучи народом сравнительно высокоразвитым, в глухих закоулках степных облас­тей являются истинным бичом своих единоверцев. .Н аводняя край выходцами из Казани, татары тащат сюда своих сородичей тысяча­ми, но не вносят в местную жизнь решительно никакого залога культуры. Не внося в жизнь степей ни просвещения, ни улучшения и развития производств, они с каждым годом разоряют местное на­селение».

В этой же газете интерес представляет рассказ о татарине Са- ламане, который, поселившись в Коктереке, вел спекулятивную торговлю с казахами и, таким образом, «ловкий татарин скоро так разбогател, что записался в купцы второй гильдии».

Обращает на себя внимание почти повсеместное и проникаю­щее во все сферы деятельности присутствие татар в крае. Львиная доля торговых доходов находилась в руках татарского купечества. Административно-колониальный аппарат (переводчики, рядовые служащие) отчасти состоял из татар. Из них комплектовался и ос­новной штат учителей в мусульманских школах. Для того, чтобы открыть школу, надо было знать татарскую грамоту, а так как по­следнюю знали почти все татары, то из них по преимуществу и со­стоял в степи корпус учителей, ученых или, что одно и то же, мулл.

В дневниковых записях Западно-Сибирского чиновника А.К. Гейнса, сделанных 17 июля 1885 г., есть такие строки: « .в о многих аулах родоначальники нанимают учителей - мулл из татар... Такой учитель живет в юрте у родоначальника, учит детей всего аула и получает... от 40 до 60 рублей в год. Деньги уплачиваются целым аулом. Ташкентцев учителями не нанимают, потому что их язык не имеет столько сходств с кайсацким (казахским - Р.Г.), сколько та­тарский».

О том, как татары проникали в доверие к казахам, Ш. Ибраги­мов писал: «Татарин, приехавший в киргизскую степ ь ., обыкно­венно нанимается сначала к кому-нибудь учителем, при этом ведет себя как можно скромнее, прилежно занимается своими ученика­м и . . мало-помалу начинают обращать на него внимание окру­жающих киргиз; сначала к нему приходят за какими-нибудь совета­ми, потом начитается приглашение на вычитывание больного, и ес­ли случится, что больной вскоре выздоровеет, тогда личность тата­рина делается популярною не в одном ауле».

53

Таким образом, татарская культура явилось заметным фермен­том для дальнейшего развития казахской степи, развития и укреп­ления здесь положения мусульманства, оказав влияние на этниче­ские особенности материальной и духовной культуры казахов. Их сближение во многом объясняется идентичностью этнолингвисти­ческой и религиозной культуры.

Во второй половине XIX в. сохранялось, но в меньшей степени, присутствие в степи среднеазиатских мулл, так называемых «таш- кенцев и бухарцев». Ш. Ибрагимов писал: «Кроме татар попадаются еще шатающиеся ходжи из разных соседних с киргизской степью азиатских государств». «Во все времена Средняя Азия снабжала своими проповедниками: ходжами, муллами, которые, ревностно проповедуя ислам среди инородцев, уже подвластных русским, об­ратили значительную часть их в свое вероисповедание», - отмечалН.М. Ядринцев.

Существовало правило Степного положения о том, что мулла среди казахов непременно должен быть из казахов. Естественно, ка­захские муллы больше знали основы ислама, чем простые казахи, и поэтому, кроме совершения уже давно известных и распространен­ных мусульманских обрядов, они способствовали дальнейшему у г- лублению религиозных знаний среди казахов. Однако требование российских законов, по которому муллы в степи должны были из­бираться исключительно из казахов, зачастую не выполнялось. Ос­новной причиной такого положения дел была малочисленность ре­лигиозно грамотных казахов, поэтому муллами зачастую оставались татары.

О крайне ограниченном количестве мулл говорит рапорт по­лицмейстера г. Петропавловска: «В городе Петропавловске шесть мечетей, шесть мулл, считая на каждую мечеть».

Однако процесс роста количества мулл-казахов имел неуклон­ный характер. С каждым годом увеличивалось число казахских мулл. М.А. Шестаков причину изменений объясняет следующим обра­зом: «Прежние (татарские) муллы, хотя старались сделать киргиз фана­тиками, но своею жадностью, торгашеством и жизнью, несогласною с учением, они уронили себя во мнении народа, и теперь с развитием гра­мотности почти все муллы из природных киргизов. Муллы уважаются по уму, родопроисхождению и строгости соблюдения коренных обыча­ев». Дальше он описывает последствия данного процесса: «Киргизы на­чали сознавать пользу грамотности, и теперь нет почти аула, в котором бы не учили детей. Учителями состоят или другие грамотные киргизы. Они обучают основным понятиям магометанского учения по алкорану,

54

толкуемому ими согласно с понятиями и обычаями народа и грамот».Об усилении в степи мусульманского направления в конце XIX в. гово­рит Г.Н. Потанин. Он пишет: «Несколько десятков лет назад положение дел, может быть, было благоприятнее для проникания европейских идей в киргизскую среду. Мулл из киргизов было мало; большею частью это были казанские татары, свои киргизские муллы если и были, то это были ученики казанских мулл. Теперь это изменилось: с завоеванием Турке­стана молодые люди из киргизов стали уезжать в «святую» Бухару; они изучают там персидский и арабский языки и мусульманский закон и, возвратившись на родину, становятся муллами».

Факт роста числа мулл-казахов к концу XIX в. отмечал и А. Букей- ханов, который писал: «... ныне часто встречаются ученые типы Науана, окончившие высшие мусульманские школы в Самарканде, Бухаре, Кон­стантинополе, Казани и др. мусульманских центрах».

Остановимся на жизни и деятельности названного выше видного представителя казахского духовенства - Наурызбай Хазрете. Науан - под этим непереводимым ласкательным именем он известен в степи. Из высказываний современников, в том числе Акан-серэ, Алихана Букей- ханова, Мамбет-Али Сердалина, акынов Содакмурата, Темирбека и дру­гих, Науан Хазрет предстает незаурядным человеком, одаренным уче­ным, мудрым наставником. Алихан Букейханов в научном труде «Кир­гизы» писал о Науан Хазрете как об «известнейшем во всей казахской степи ученом», ставшим жертвой произвола царских властей. Родился Науан Хазрет в 1843 г. Учился Наурызбай в аульной школе, а затем - в медресе Петропавловска, по окончании которого его как одаренного ученика рекомендовали в духовную семинарию в Бухару. 15 лет учился в Бухаре, он прошел стажировку в Багдаде. Наряду с древнетюркским и узбекским языками свободно говорил по-русски, в совершенстве владел фарси и арабским, хорошо знал литературу Востока. В 1886 г. по выбору общественности областное правление утвердило Науана Хазрета муллой Кокшетауской мечети. Он многое сделал для духовного просвещения населения, упорядочил и упростил религиозные обряды, установил тес­ные связи с руководителями мечетей соседних уездов. О его авторитете говорит и тот факт, что на пожертвования мусульман в центре Кокшетау была сооружена новая мечеть. Будучи весьма образованным человеком, Науан Хазрет выступал за широкое просвещение народа, много заботил­ся о начальном образовании детей, организовал при мечети нечто вроде курсов повышения квалификации сельских мулл, а на пожертвования прихожан открыл медресе с интернатом. В медресе вместе с религиоз­ным образованием давалось и светское: воспитанники учились читать и считать, изучали арабскую и русскую графику. Примечательными в этой

55

истории с письмами были два обстоятельства. В архиве имеется текст одного письма Науан хазрета, в котором автор обращается к Абаю от имени казахов всех пяти уездов Акмолинской области и выдвигает об­щеказахские проблемы сохранения этнической самобытности, языка и культуры и мусульманской духовности.

В связи с этой прокламацией были проведены впервые политиче­ские обыски у известнейших казахов, у мулл и учителей; были аресто­ваны библиотеки и переписка, возвращенные только в дни свободы, спустя 2-3 года. Из Кокчетава были административно высланы ученый- мулла Наурызбай Таласов со своими учениками. Если бы правительство сознательно пожелало отдалить казахский народ от русского просвеще­ния и толкнуть его в объятия панисламизма, то ничего другого нельзя было для этого и придумать, как начать преследование против популяр­ного Науана.

Наряду с Исабек ишаном в степи были такие известные муллы: Қоңырбай халфе, Жүсіп, Құлболды, Файзолла, Ходайда, Бесмұхаммед.О них было сказано: «Ел ұйтқысы болған ірі тұлғалар», («Выдающиеся личности, которые были предводителями народа»). В с. Есилбай (ныне в Лебяжинском районе Павлодарской области) жил Габдул-Уахит хазрет, который открыл мечеть и медресе. Он получил образование в Бухаре. По словам информаторов, его бухарские учителя после завершения Габ- дул-Уахита медресе, якобы говорили «половина Бухары переехало с ним», имея в виду, что он увез с собой огромный багаж знаний. Г абдул- Уахит хазрет был широкообразованным человеком своего времени. Обучал детей арабской грамоте в селе Корт. У него учился известный в степи мулла, сыныкшы (лекарь, костоправ) Мергалым. По словам ин­форматоров, он обладал талантом восстанавливать самую раздроблен­ную кость: . н а казахском языке (восстанавливал кость, которая рассы­палась, как зола). Другим учеником Габдул-Уахит хазрета был мулла Жумажан Тусупхан. Он перевел Коран на казахский язык, отличался высоким интеллектом. Талантливым учеником Габдул-Уахит хазрета был Кумар Мырзабекулы. Он хорошо знал арабский язык и Коран. По воспоминаниям сына, Кумар Мырзабекулы уделял большое внимание обучению своих детей арабской грамоте, изучению Корана. Он расска­зывал: «Отец обучал меня в нашем маленьком доме, зимой за изгоро­дью лежали ягнята и там же рядом мы учили уроки. Обычно он читал мне отрывок из какой-либо книги, потом заставлял меня повторять прочитанное. Если мне не удавалось это сделать, то он объяснял мне наиболее сложные абзацы. Каждый вечер он заставлял меня повторять пройденный материал. Двадцать девять букв арабского алфавита были записаны в тетрадь, которую я постоянно носил с собой. У людей

56

ставших на путь ислама, каковым был мой отец, обучить своего сына арабской грамоте было религиозным долгом.

Прославленным лекарем в степи был мулла Алим из рода уак, вы­ходец из Малыбая. Он занимался лечением людей с помощью «дуға», т.е. ритуальными действиями с использованием молитв Корана. По словам информаторов, он довольно успешно лечил сумасшедших. Во время этнографической экспедиции были выявлены имена нескольких десятков хорошо известных в Степном крае мулл-казахов.

Таким образом, усиление роли ислама в XIX веке ярко проявилось в формировании многочисленного слоя мусульманского духовенства - мулл. С усилением и углублением мусульманского влияния к концу XIX в., выразившемся, в частности, в появлении значительного числа начальных религиозных школ, увеличении числа казахов, обучавшихся в среднеазиатских религиозных учебных заведениях, строительстве мечетей и медресе, в казахском обществе увеличились свои представи­тели духовенства.

Мусульманское духовенство пользовалось большим почетом в народе. В отличие от православных, мусульмане сами выбирали мул­лу и подчинялись ему как человеку для них известному, часто выход­цу из их среды, знающему их привычки и нужды. Специфика мулл в Степном крае состояла в том, что мулла исполнял широкий круг обя­занностей: богослужение, совершение различных ритуальных дейст­вий, функции судьи, лекаря и т.д.

Контрольные вопросы:1 Почему в дореволюционной литературе существовало противоре-*

чивое отношение к муллам?2 В чем проявляется специфика мусульманского духовенства в XIX

в?3 Перечислите дореволюционных авторов, писавших о муллах в ка­

захской степи?4 Кроме назначаемых мулл, в Казахстане существовало большое ко­

личество частных мулл. Почему?5 Перечислите и опишите источники дохода мулл?6 Каково было влияние татарских мулл и просветителей на религи­

озную жизнь казахов?7 Какие сведении о татарских и казахских муллах оставил этнограф

Ш.Ибрагимов?8 С чем связана тенденция роста мулл среди казахов в конце XIX в.?9 Перечислите видных деятелей казахской культуры, выпускников

мусульманских школ и медресе?

57

10 По данным обзора Семипалатинской области в 1862 года в каком округе было наибольшее количество мулл занимающихся обучени­ем казахских детей?

2.Почему в дореволюционной литературе существовало про-* тиворечивое отношение к муллам?3.В чем проявляется специфика мусульманского духовенства в XIX в.?4.Перечислите дореволюционных авторов, писавших о—мул лах в казахской степи?5.Кроме назначаемых мулл, в Казахстане существовало боль шое количество частных мулл. Почему?6.Перечислите и опишите источники дохода мулл?7.Каково было влияние татарских мулл и просветителей на ре­лигиозную жизнь казахов?Какие сведении о татарских и казахских муллах оставил этно­граф Ш.Ибрагимов?С чем связана тенденция роста мулл среди казахов в конце XIX в.?1.Перечислите видных деятелей казахской культуры, выпуск-* ников мусульманских школ и медресе?2. По данным обзора Семипалатинской области в 1862 года в каком округе было наибольшее количество мулл занимаю­щихся обучением казахских детей?

Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: Казахский (Казахстан)

Отформатировано: Отступ: Слева: 1,63 см

Формат: Список

Формат: Список

1.4 Особенности религиозного воспитания детей в казах­ской семье

Религия - стержневой фактор в формировании духовности личности. Духовность человека определяется, конечно, не только религией. Важно гармоничное взаимодействие всех сторон духов­ной жизни. Религия близка и такому суммирующему, своего рода итоговому фактору воспитания, как пример-идеал. В Коране наи­большей силы исполнены заповеди милосердия, они созвучны с христианскими постулатами. Раздавание милостыни - непреложный закон справедливости, нравственный долг правоверных: «поступай

58

с другими так, как хочешь, чтобы и с тобой поступали». Религия - величайший пласт человеческой культуры, в отрыве от нее мы строим ненадежный, непрочный дом духовности. Великая мудрость учителей человечества духовно обогащает и учителя, и учеников. Будда говорил ученикам: «Будьте сами себе светильник Ками». Христос ставил учителя в пример ученикам. Магомет, учитель мно­гих народов, был одним из величайших подвижников человечества. Его учение стало основой всей арабской культуры. Да и к народной педагогике тех, кто исповедует ислам, дороги не найдешь без Кора­на. Светская, школьная и семейная педагогика много потеряли, от­вернувшись от такого мощного фактора воспитания, каким является религия. Поэтому религиозное воспитание представляет собой один из важных аспектов этнопедагогики казахов.

Каждый человек уже в силу своего рождения становится при­частным к той или иной этнической культуре. Он впитывает ее с молоком матери, едва родившись на свет, с колыбельными песнями в младенчестве, со сказками и преданиями в детстве и со всеми об­рядовыми, этическим, эстетическим укладом жизни. Постепенно он сам становится носителем, а затем и сотворцом культуры своего на­рода

В сознании народа всегда жило стремление к образованию, науке, пониманию важности и необходимости получения знаний. Поэтому в воспитании детей в казахском обществе уделялось боль­шое внимание получению образования. Однако И. Сиверс, побы­вавший среди казахов, сделал поспешные выводы о том, что «ни образ жизни, ни нравы, ни религия не позволяют киргизам быть об­разованными. ».

Следует сказать, что исповедуемая казахами мусульманская религия, наоборот, способствовала укреплению авторитета знаний, грамотности, высокой духовной культуры народа. Согласно му­сульманскому вероучению, «всякий мусульманин в течение своей жизни должен учиться, так как Аллах приказал учиться». Образова­ние человека во многом определяет его поведение: «Всякая душа - заложница того, что она приобрела». Необходимо отметить, что в Коране более 700 раз можно встретить сюжеты, связанные с образо­ванием. О тяге казахов-мусульман к просвещению, об уважитель­ном отношении их к собственным традициям писали этнографы, пу­тешественники и даже царские чиновники. «По понятиям народа, - писал М.С. Бабаджанов, - ученье никогда не отвергалось, у нас да­же издревле составилась поговорка стариков: «Сына своего отдай или мулле, или в общество». Тут, в первом случае подразумевается

59

учение муллы, а во втором - пример людей». Оренбургский гене­рал-губернатор А.В. Катенин доносил, что, «осматривая подведом­ственную ему степь Зауральских киргизов и беседуя и с простыми, и с почетными из них, он нашел, что убеждение в пользе грамотно­сти весьма распространено в этом народе, несмотря на кочевой об­раз его жизни».

К сожалению, в казахском обществе изучаемого периода было слишком много препятствий для получения образования. Прежде всего не хватало мечетей и школ. Путь к знаниям не для всех был досягаем, требовались определенные материальные средства. А по статистике того времени, «за пределами черты бедности, оставались 3/5 казахов, только несколько процентов скотоводов могли быть за­числены в разряд зажиточных». Низкий прожиточный минимум у большинства казахов тормозил возможность обучения в школах.

Для частичного решения данной проблемы казахский просве­титель И. Алтынсарин предлагал ввести ежегодный общий денеж­ный сбор, по приговору самих обществ, для составления капитала на воспитание казахских детей. В книге С. Ешмухамбетова «Из ис­тории казахов» содержится отрывок из исторического очерка И. Крафта «Судебная часть в Туркестанском крае и Степных облас­тях», в которой говорилось: «В киргизских аулах хотя и существо­вало несколько частных школ, но их немного, и преподавание в них велось без всякой системы и программы, .ограничиваясь заучива­нием наизусть некоторых изречений Корана. . ».

Учебный процесс был слабо обеспечен методической литерату­рой. Не хватало «порядочных и толковых руководств к изучению грамоты. Писать же не удавалось многим вовсе. Трудность этого дела сравнивалась с трудностью вырыть колодец иголкой. Этот взгляд на учение представлял его в умах многих такою преградой, что перейти ее казалось невозможным: несмотря на сознание по­требности учиться, всякое стремление к тому тотчас же уничтожа­лось при самом своем зарождении».

Кроме того, не только беднота, но и баи не всегда были гра­мотными. Дело в том, что в степи не хватало даже малограмотных мулл, которые хоть немного умели писать и читать. Состоятельные казахи, не владея грамотой, содержали в своем доме образованного муллу, который выполнял функции толмача, составителя различных деловых и личных бумаг.

Геродот казахской степи А. Левшин писал: «Ханы, султаны и бии в сем случае не отличаются от последних подвластных своих и

60

имеют у себя письмоводителей или мулл, которые читают им полу­ченные бумаги и отвечают на оные».

Но уже в конце XIX - начале XX вв. под влиянием хозяйствен­но-интеграционных и политических процессов наметилась тенден­ция к реальному росту грамотности и общему подъему культуры ка­захов. Безусловно, движущей причиной распространения образова­ния среди казахов было отчетливое осознание ими его практической пользы. Данное явление отмечал М. Красовский: «У киргиза жела­нье видеть сына грамотным очень сильно, в особенности оно сильно с тех пор, как народ успел вникнуть в суть нового управления сте­пью. Волостной толмач, оберегая интересы киргизов, получает за это щедрую плату и большой почет; кому же после этого неприятно видеть своего сына, если не толмачом (волостные толмачи из кир­гизов очень редки), то, по крайней мере, помощником волостного письмоводителя или хотя бы помощником безграмотного аульного старшины. Знающий татарскую грамоту и письмо и поднаторевший в русском языке киргиз, если этих трех мест не получит, то все -таки займет среди народа видное место и не бездоходное положение».

Не только практическая выгода грамотности вызывала жажду знаний у казахского народа, но и осознание, и убеждение в пользе науки. Многие казахские просветители ратовали за знания, которые способствовали бы дальнейшему развитию национальной культуры.

Стремление и огромную способность казахов к образованию отмечали и представители российской интеллигенции. Так, П.П. Инфантьев писал: «Киргизы более, чем какой-либо другой из коче­вых народов российской империи, способны делаться образованны­ми, просвещенными людьми . и в настоящее время в киргизских степях нередко можно встретить киргизов не только со средним, но и с высшими образованием. И стремление дать образование своим детям у киргиз год от году все более и более усиливается».

В целях обучения казахи отдавали своих детей в мусульман­ские аульные мектебы, а богатые казахи даже отправляли детей в бухарские медресе, оренбургскую «Хасанию», уфимскую «Гал­лию». В байских аулах имелись неофициальные школы, в которых детей обучал мулла, приглашенный баем. Воспитательная роль мулл была неоднозначной. Защищая право преподавания казахским детям основ ислама в школах, И. Алтынсарин предостерегал, что отказ от этого «очень дурно отразится в нравственном отношении на киргизах, возбуждая в них подозрение о желании правительства отстранить детей от изучения их религии, что не только не содейст­вовало бы распространению просвещения среди киргизов, но скорее

61

отвратило бы их от посылки детей своих в школы». Наиболее спо­собные ученики мулл после окончания школы становились также учителями. Таким образом, муллы помогали решать такую пробле­му, как острая нехватка преподавателей для казахских детей.

Однако в архивных материалах встречаются документы, кото­рые показывают отрицательную роль мулл, как практически не да­вавших знаний, так как обучали детей казахов чтению на непонят­ном арабском языке.

Воспитание детей осуществлялось как в школе, так и в семье. От того, какое воспитание получит ученик в стенах школы, зависе­ло и его будущее. Значение воспитания прекрасно выразил А. Бай- турсынов: «Баланы ерше тәрбиелесең, болмақшы, құлша тәрбиелесең, құл болмақшы» («Если будешь воспитывать ребенка как мужчину, то он станет мужчиной, если будешь воспитывать как раба, то он станет рабом»).

Воспитанию детей придавалось большое значение в семье. На­ряду с выработкой почтительного отношения к образованию и гра­мотности, в семье на первый план выдвигалось воспитание детей в духе мусульманской нравственности. Настольной книгой воспита­ния являлся Коран, который пропагандировал такие нравственные качества, как честность, правдивость, ответственность, доброта. В соответствии с Кораном детям внушали, что они должны быть сове­стливы перед самим собой, обществом, Аллахом.

Важной воспитательной задачей в казахской семье было приви­тие детям чувства уважения к старшим. Серьезное внимание в ка­захской семье отводилось почитанию детьми своих родителей. В Коране сказано, что если один из родителей или оба состарятся, станут дряхлыми, то не следует повышать на них голос, грубить, попрекать куском хлеба. Детей учили постоянно заботиться о роди­телях, делать им приятное, радовать их своими делами, материально поддерживать, не перечить, не обижать, не бросать их в старости одних. Особенно уважительное отношение, чувство благодарности воспитывали к матери. В народной пословице говорилось: «Анаңды жүз рет Меккеге арқалап апарсаңда, ақ сүтін ақтай алмайсын» («Даже если мать повезешь в Мекку на спине, не сможешь её отбла­годарить»).

В казахском народе считалось, что все: и хорошее, и плохое в человеке- от матери, воспитание передается с молоком матери, и его основы остаются на всю жизнь (сутпен берген - суйекпен кетеди).

Большую поучительную нагрузку несет в себе народная песня «Сердце матери», в которой поведана печальная история об огром-

62

ной любви матери к сыну, не пожалевшей для него собственное сердце, и преступном эгоизме сына, который забрал сердце у мате­ри ради своей любимой девушки. В этой песне осуждается неблаго­дарность детей и звучит призыв к бескорыстной любви и уважению к родителям.

Почитание родственников являлось одним из важных направ­лений воспитания в казахской семье. Казахи строго придерживались священных слов Корана: «К родителям - благодеяние, и к родичам, к сиротам, и беднякам». Верующие казахи не ограничивались про­явлением доброты к своим родителям, детям, они точно так же от­носились к родственникам, разрыв связей с которыми считался большим грехом.

В казахском обществе семья, семейные и родовые отношения считались незыблемыми и святыми. Поэтому с ранних лет детям объясняли, что причина разрушения семейных, родовых отношений объясняется несправедливостью, завистью, высокомерием отдель­ных членов семьи. Таким образом, основы социальной справедли­вости вначале закладывались в семье, а потом распространялись на все общество.

В нравственном воспитании большое место занимало формиро­вание умения прощать и быть справедливым. В семье стремились следовать заповеди Корана, которая гласила: «Держись прошения, побуждай к добру и отстранись от невежд».

Далее, воспитательный процесс в казахской семье включал формирование таких качеств, как: ответственность за свои слова, поступки, верность своим обязательствам и обещаниям. В Священ­ном Коране говорилось: «Речь добрая и прощение - лучше, чем ми­лостыня, за которой следует обида» Для кочевого народа не было ничего более ценного, чем честь и совесть. Родители старались с молодых лет привить эти качества своим детям. Они знали, что че­ловек с чистыми помыслами, бескорыстный, добрый везде и всюду пользуется всеобщим уважением. В этой связи возникли следующие поговорки о совести, чести. Например:

Все мое нажитое добро - в жертву души,А душа же в жертву моей чести.Большое внимание в воспитании подрастающего поколения,

особенно девочек, уделялось развитию чувства стыдливости, кото­рое должно было удержать от неблагопристойных поступков. С этой целью девочкам говорили: «Қызға қырық үйден тыю» («Вос­питание девочки, дело всего рода»).

63

Воспитание девочек-казашек отличалось от среднеазиатского, их воспитывали более свободолюбивыми. Уважение к девушкам было настолько велико, что даже возникло поверье: «пришедшую в гости девушку следует усадить на почетное место, где обычно сидят пожилые и почитаемые люди, иначе на голову хозяина этого дома обрушатся несчастья».

Иногда снисходительно относились к небольшим их шалостям. Например, по словам информатора Жукенова Кажыкена, в казах­ском обществе существует шуточная притча: «Сноха, находясь дома и выполняя домашнюю работу, крикнула на улицу, тому, кто соби­рался зайти в дом: «Кем бы ты ни был, захвати кочергу!». Этим че­ловеком оказался её свекор, она смутилась своей просьбы и попро­сила его отнести кочергу на место». Даже выйдя замуж, они могли позволить шутку с родителями и родственниками мужа. В народной пословице сказано: «Әзілің жарасса, атаңмен ойна» («Если хватит такта, пошути со свёкром»). Здесь прослеживаются два направления в воспитании казахской девушки. Во-первых, она могла вести себя свободно, во-вторых, она все-таки с уважением относилась к стар­шим по возрасту.

В отличие от воспитания мальчиков, девочек наставляли на правильный путь очень мягко, используя, например, такой подход: «Қызым саған айтам, келінім сен тыңда. («Дочь, тебе говорю, сноха, ты слушай»). Когда отец хотел сделать замечание девочке, то не мог прямо сказать это дочери, поэтому он говорил это матери или дру­гому пожилому человеку, в надежде, что дочь примет их слова к сведению. Нравственное воспитание девушек осуществлялось сле­дующими методами - убеждения, личного положительного примера старших и родителей, приучения, упражнения, поощрения, похвалы, одобрения, наказания.

У казахов распространялось такое широкое понятие, характери­зующее важное качество воспитанной девушки - «Қыздың инабаттылығы» («Достоинство девушки»), которое подразумевало уважительность девушки к старшим, покладистость, терпеливость. Нравственная основа женщины, ее доброта считались честью и сове­стью народа. С самого рождения девушке внушались правила поведе­ния в семье и обществе. Такое воспитание девушек вполне соответст­вовало мусульманским традициям.

В исламской системе воспитания уделяли большое внимание ма­териальному обеспечению семьи. В одном из хадисов утверждается, что «лучшим динаром, который может истратить человек, является тот динар, который он потратит на своих детей». Данный принцип ис-

64

лама имел своеобразное преломление в казахском обществе, богатые родственники обязаны были помогать своим бедным сородичам.

В семейном воспитании отводилось большая роль формированию чувства ответственности родителей за своих детей. Мать и отец обя­заны были окружить теплотой, любовью, добротой и заботой своих детей. В исламе покинуть детей, оставить их без средств к существо­ванию, обречь их на нужду и гибель считалось преступлением. Суще­ствовало множество пословиц об огромной любви родителей к детям, которые мечтают сделать их еще лучше: «Қарға баласын ағым дейді, кірпі баласын мамығым дейді» (Ворона своего детеныша называет «мой беленький», еж называет «мой мягонький»).

Особое место в казахском обществе занимал вопрос о сиротах, о которых в Коране упоминалось много раз: «А вот сироту ты не при­тесняй, а просящего не отгоняй», «И давайте сиротам их имущество». Поэтому, если жена оставалась вдовой, то все родственники мужа должны были помогать её. Воспитывая детей, родители учили радо­ваться успехам своего ближнего, не злословить, творить добро по ме­ре своих возможностей. Они говорили: «Не зло или гнев, а терпение и добро должны доминировать в отношениях между людьми. В тебя камнями, а ты возвращай - хлебом».

Трудовое воспитание занимало огромное место в формировании ребенка. Высшим долгом родителей считалось формирование у детей трудолюбия, а лень - следствием плохого семейного воспитания («Труд человека кормит, а лень - портит»). Родители привлекали де­тей к совместному труду. Дети всегда воспитывались в духе почтения к земле и хлебу как источникам жизни человека.

Родители заботились не только о физическом развитии ребенка, но и о духовном. Кроме Корана, детям читали поучительные народ­ные сказки, легенды, дастаны и знакомили с мудрыми поговорками и пословицами, пели колыбельные и другие песни.

Казахи, будучи гостеприимным народом, воспитывали детей пра­вильно встречать гостей и правильно вести себя в обществе. Большой интерес представляет веками выработанный запрет на позы за дастар- ханом. «Нельзя сидеть, опираясь на что-либо - это поза больного че­ловека. Нельзя сидеть, подперев руками

а) землю - это поза скорби и горя по умершему человеку;б) поясницу - это поза означает күші кеткен, т.е. «мужская по­

тенция ушла» или поза плакальщицы;в) щеку или лоб (что является выражением печали или озабочен­

ности)».

65

Истинный казах еще много чего не имел права делать за столом: закладывать руки за голову, потягиваться при посторонних, сцеплять руки замком, вытягивать ноги вперед, сидеть на корточках. По поводу последней позы хозяин вполне резонно мог спросить: «Жөндеп отырсаңшы! Қойың кетіп бара ма?» («Садись-ка правильно, стадо твое, что ли, разбредется?»).

В казахских семьях большое внимание уделяли выполнению норм личной гигиены. Например, обязательным было мытье рук перед едой и полоскание рта после еды. Не помыв руки, не садились за стол. До подачи блюда гостям и после трапезы хозяева или их родственни­ки обходили каждого из присутствующих с кумганом (чайником) теп­лой воды, чтобы они могли ополоснуть руки. Споласкивая руки, надо было обмывать каждый палец. В соответствии с нормами ислама в ка­захской семье культивировались чистота тела, порядок в одежде и устройстве жилища. Распространенные некоторые суеверия среди ка­захов способствовали пропаганде чистоты. Так, пить воду из ведра (пригубивши) считалось негигиенично, к тому же было плохой при­метой. Стремление к чистоте у казахов отмечает известный историк И. Андреев, который замечает что тяга к чистоте у казахов, намного сильнее, чем у монголов. Казахи издревле знали традицию изготовле­ния мыла, которые сохранилось в литературе и в народной памяти. Так, например, И. Андреев пишет: «Варят мыло из сала и золы в тех же котлах чугунных, в коих варят и пищу. Мыло сие весьма черно и крепко как камень, но для мытья весьма хорошо и мылко, ибо оным из белья выводятся всякие пятна».

Известный этнограф Г.Н. Потанин в статье «Сравнение казахско­го и монгольского народов» отмечает следующие особенности каза­хов по сравнению с другими племенами: «Монголам не известно мы­тье белья; раз сделав платье, монгол носит его до износу. Монголы не делают мыла и не употребляют его. Слой грязи, накопившийся от времени на лицах и руках, не смывается руками, а сам собою свалива­ется с отшелушивающейся эпидермой, образуя по темному фону лица светлые нежинки. Киргизы в этом отношении счастливо отличаются от монголов; киргизы моют белье и даже сами умеют варить мыло и приго­товлять поташь. Самый костюм киргизки отличается от монгольского тем, что рассчитан на опрятность». Также информатор, жительница Бая- наульского района Павлодарской области Муканова Хадиша поделилась рецептом изготовления мыла: «Қара сабын қайнату, қазақтар - «сақар» қайнату деп те атаған. «Ала бота» деген шөпті, сиырдың тоң майын және күл қосады екен». («Процесс приготовления мыла, казахи назы­

66

вали «сақар». Для изготовления мыла, необходимо смешать траву «ала бота», коровий жир и золу»)

Кочевая жизнь казахов требовала не только физической вынос­ливости, но и крепости духа. Поэтому в семейном воспитании акцен­тировалось внимание на мусульманских заповедях: ни в коем случае не опускать руки, а действовать так, чтобы изменить свое существо­вание к лучшему, не терять самоуважения, помнить: «кто богат, пусть будет воздержан, а кто беден, пусть ест с достоинством».

Кочевники ежегодно перемещались со своими стадами на боль­шие расстояния. Выращивание скота - длительный процесс. Это сформировало в психологии кочевника особое чувство «большого» времени, столь отличающее его от представителя земледельческих культур. И потому была необходима система летоисчисления, позво­ляющая предвидеть коварные изменения климата. И она должна была работать на много лет вперед, не меньше того срока, за который мо­лодняк любого из «төрт тулік мал», то есть из четырех видов скота, разводимого кочевниками (лошади, овцы, коровы, верблюды), успел бы вырасти и дать приплод. Эта концепция «большого» времени была направлена на воспитание долготерпения, стойкости перед испыта­ниями, спокойствия и игнорирование преходящих мелочей жизни.

Основа миропонимания, священный жизненный цикл казахов со­ставлял 12 лет (мушель). Казахи, как и все центральноазиатские нома­ды, хорошо знали, что несет с собой каждый год - сколько влаги и ветров, травы и солнечных дней, оттепелей и холодов. Они знали, ка­кие годы благополучные для их главного труда - кочевого скотовод­ства: сиыр, барыс, жылан, жылқы (корова, барс, змея, лошадь), а какие годы неблагополучные - тышқан, ұлү, мешін, тауық, доңыз (мышь, волк, плеяды, птица, кабан). Кругам времени подчинена и жизнь от­дельного человека - цепочка двенадцатилетий. У каждого человека через 12 лет наступает «мушелі жас». Это переходный период, сопро­вождаемый неустойчивостью личных обстоятельств, ухудшением здоровья, психологических и социальных сложностей. Это годы жиз­ни, требующие особого внимания, осмотрительности, осторожности. Мушелі жас совпадают с известными современной медицине перио­дами перестройки гормональной системы человека, временно выво­дящими организм и психику из состояния равновесия. Переход из од­ного мушеля в другой мыслился как резкая перемена, опасный момент жизни, когда человек особенно беззащитен перед болезнями и всякого рода напастями. Такие переходы мифологически осмыслялись как смерть в одном качестве и рождение в новом. По истечении рубежно­го периода у казахов принято отдавать любимую вещь младшему род-

67

ственнику или другу с пожеланием, чтобы и он благополучно миновал предстоящее ему испытание. Этот обычай сходен с раздачей вещей умершего старца, прожившего долгую счастливую жизнь. Что лиш­ний раз подчеркивает осмысление переходного момента как времени реального пребывания в особом пространстве между этим и тем ми­ром, опасно близким к небытию.

Мир нравственной культуры ислама представлен в мусульман­ских хадисах (преданиях о пророке Мухаммеде и его сподвижниках), которые гласят: верующий не должен быть грубияном, скверносло­вом, беспутным и безнравственным человеком; кто обманывает нас, тот не из нас; старайся не ссориться с людьми; будь добр к тем, кто плохо с тобой обошелся; говори правду, даже в том случае, если она не в твоих интересах; несчастен раб денег и вещей; не поднимайте че­ловека с его места, чтобы самому сесть, а старайтесь расширить круг и всем дать место; не завидуйте друг другу; не испытывайте ненавис­ти; не прислушивайтесь к беседующим; не будьте скаредными эгои­стами и стяжателями; не выискивайте недостатки у других людей. Вышеизложенные нравственные ценности были моральным кодексом, по правилам которого воспитывался казахский народ, тщательно охра­няя свой язык, культуру, быт и обычаи.

Знаток народов Средней Азии и Казахстана Н.П. Остроумов под­черкивает значение языка для развития народа. Он отмечает: «киргиз­ский язык может удовлетворить современные духовным нуждам своего народа, воспринимать в себя элементы других языков и развиваться со­ответственного развитию самого народа. ... Считаем её лучшим доказа­тельством способности киргиза к образованию и постепенному умст­венному развитию, а через него и к общечеловеческому прогрессу».

В «Киргизской степной газете» говорилось, что в массе своей роди­тели, не зная основ педагогической науки, давали своим детям «доволь­но сносное воспитание. Такие родители при воспитании своих детей ин­стинктивно руководствовались правилами разума, личным опытом и убеждениями. Родительская любовь и искренняя привязанность лежали в основе такого воспитания. А родительская любовь и привязанность есть величайшее благо для детей. По искренней привязанности родите­ли-киргизы вскармливали своих детей, а по любви охраняли их от зла и оберегали от разных пороков. Хорошие примеры, добрые советы и на­зидания их бросали в сердце детей первые семена добра». В основе пе­дагогики казахов были заложены принципы воспитания: гуманизм, учет возрастных и индивидуальных особенностей и др.

В практике сложились и использовались различные методы воспи­тания детей: поучение, наставление, намек, включение в деятельность,

68

пример родителей и взрослых, поощрение и наказание. В методике вос­питания ребенка в семье важное место уделялось фактору влияния ок­ружающей среды на формирование личности ребенка. Поэтому право­верный казах изучал окружение своего ребенка, его интересы и потреб­ности. Если родители видели, что окружающая среда негативно влияла на поведении ребенка, они старались оградить ребёнка от плохого влия­ния, путем обращения к Корану как наставнику на путь истинный.

С детства родители стремились привить своим детям чувство спра­ведливости, воспитать такие качества, как честность, ответственность за свои поступки. Большое внимание уделялось воспитанию девушки как будущей матери, хранительницы домашнего очага. Особенностью вос­питания степных девушек являлось сохранение за ними определенной свободы. Притом что родители должны были выполнять ее желания, они также должны были держать ее строго, учить приличиям с раннего возраста. На своеобразие воспитательного процесса повлиял кочевой образ жизни казахов, который требовал не только физической, но и ду­ховной выносливости: сдержанности, благородства, оптимизма, сильной воли.

Рассматривая особенности религиозного воспитания в казахском обществе в конце XIX - начале XX вв., мы видим, что казахи, не впадая в пароксизм крайней религиозности, гармонично воспитывали своих де­тей в соответствии с мусульманскими ритуалами и национальными тра­дициями. Они уделяли внимание и нравственному, и трудовому, и поло­вому, и санитарно-гигиеническому воспитанию. Истоки воспитания происходили из семьи. Специфика воспитания детей в казахском обще­стве заключалось в том, что казахи видели приоритет в получении обра­зования. Под влиянием ислама и нравственных ценностей, накопленных в казахском обществе испокон веков, постепенно выкристаллизовывался идеал человека, в котором сосредоточивались лучшие качества лично­сти: любовь к родной земле, уважение к старшим, забота о родителях, почитание родственников и т. п.

Контрольные вопросы:Ц В чем заключается воспитательный потенциал религии?22_ «По понятиям народа, ученье никогда не отвергалось, у нас да­

же издревле составилась поговорка стариков: «Сына отдай или мулле, или в общество»». Кто автор данного высказывания?

3т3_ Назовите основные направления, на которые ориентировалась традиционная этнопедагогика казахов в процессе воспитания и обучения молодого поколения?

Отформатировано: Цвет шрифта: Авто

Отформатировано: нумерованный + Уровень: 1 + Стиль нумерации: 1, 2, 3, ... + Начать с: 1 + Выравнивание: слева + Выровнять по: 0 см + Табуляция после: 0,6 см + Отступ: 0,6 см

Формат: Список

Отформатировано: Цвет шрифта: Авто

Отформатировано: Цвет шрифта: Авто

Отформатировано: Цвет шрифта: Авто

Отформатировано: Цвет шрифта: Авто

Отформатировано

Отформатировано

69

4 Объясните какую роль играло мусульманство в обучении казахско­го народа?

5 Расскажите о той политике, которую вела колониальная админист­рация по отношению к обучению казахов в конце XIX века?._______

6 Какие угощения считались обязательными при обряде «неке кию»?7 Приведите аргументы того, что кочевой быт не являлся препятст­

вием для распространения ислама среди казахов_________________8 Кто возглавил просветительские движения в Казахстане?_________9 Какие модифицированные архаичные культы вошли в ислам?_____10 Какая культура явилась заметным ферментом для дальнейшего

развития казахской степи, укрепления здесь положения мусульман­ства?

Отформатировано

Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: Русский (Россия)

70

2 УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС В МУСУЛЬ­МАНСКОЙ СИСТЕМЕ ПРОСВЕЩЕНИЯ В КОНЦЕ XIX - НА­ЧАЛЕ XX ВВ.

Отформатировано: По левому краю

2.1. Организация учебного процесса в мусульманских школах

Основная цель народной педагогики казахов - это процесс воспи-

Отформатировано: Казахский (Казахстан)

Отформатировано: По левому краю, интервал Перед: 0 пт, После: 0 пт

тания и обучения молодого поколения. Большой педагогический ин­терес представляют вопросы о том, как народ понимает сущность воспитания, какими народами и методами пользуется в процессе вос­питания, каково представление народа о трудовом, нравственном, ум­ственном, физическом и эстетическом воспитании. Также очень важно проследить, как эмпирические знания, накопленные столетиями, реа­лизуются в практике семейного воспитания, как все это преломляется сквозь призму национальных традиций и обычаев казахского народа. Казахи всегда верно представляли себе истоки воспитания подрас­тающего поколения, его трудности и благородство конечной цели. В казахском народе говорят: воспитание - бесценное богатство, «ребе­нок - драгоценность, но еще большая драгоценность - его воспита­ние». Казахи осознавали, что воспитание - процесс длительный, мно­гогранный, трудоемкий: «Ум не имеет цены, воспитание - предела». Многие традиции и обычаи казахского народа имели этнопедагогиче- ское значение. С детства ребенку прививали не только уважение к се­мейным традициям, но и знания об истоках этих традиций, порядок и ритуал их исполнения. Традиционная этнопедагогика казахов ориен­тировалась на следующие направления: во-первых, ценность знания для духовного развития и социального престижа человека; во-вторых, привитие чувства уважения к истории рода и семьи; в-третьих, нрав­ственное воспитание, выработка в детском возрасте уважения к мате­ри и старшим по возрасту; в-четвертых, трудолюбие и участие детей в хозяйственной деятельности семьи; в-пятых, гостеприимство и дели­катность в межобщинных и особенно межнациональных отношениях; в- шестых, традиции побратимства и куначества как основ укрепления межродовых и межнациональных отношений.

Этнопедагогика казахов включает в себя многие направления, но в первую очередь умственное развитие ребенка. Известно, что ислам высоко ценит знания, во многих аятах Корана и хадисах Мухаммеда стремление к знаниям вызывает особую похвалу. Так, в Коране сказа­но: «Аллах возвысит на много ступеней тех из вас, .которым дано

71

знание.». Следующие слова Мухаммеда также свидетельствуют о достоинстве знаний и пользе их приобретения: «Нет дара лучшего средь всех даров ребенку от отца, нежели образование», «для того, кто вступит на путь в поисках знания, Аллах облегчит путь, ведущий к раю».

Такие целевые установки обусловили широкое распространение мусульманского образования среди приверженцев ислама. Особенно расширение сети мусульманских учебных заведений в Степном крае относится к концу XIX в. Тезис об однопроцентном уровне грамотно­сти среди казахского населения к моменту установления Советской власти на сегодняшний день опровергнут многими исследователями. Мы полностью разделяем мнение Ж.К. Касымбаева о том, что упомя­нутый подсчет учитывал «лишь грамотных лиц, получивших образо­вание в русских или русско-казахских школах, сознательно упуская из вида обучавшихся в конфессиональных школах».

Трудно сказать, какой процент казахов был грамотен, так как обучение велось тайно. Это обуславливалось рядом причин. Прежде всего, для того чтобы открыть школу или построить мечеть, требова­лось особое разрешение, которое намеренно затягивалось и сопрово­ждалось постановкой таких условий, которые противоречили основ­ным целям обучения. Так, колониальная администрация требовала, чтобы в казахских мектебах учитель знал русский язык.

Наличие довольно значительного числа нелегальных мектебов и мечетей в Степном крае подтверждают многие документы. Так, в от­чете Тургайского губернатора Я.О. Барабаш, указывалось, что «в кир­гизской степи существует много тайных магометанских школ, нахо­дящихся под руководством фанатичных м улл . ».

Число мусульманских школ, видимо, было настолько велико, что вызывало опасения со стороны царских властей, которые пытались установить над ними контроль. С этой целью были предприняты не­сколько безуспешных попыток подсчета мусульманских школ. Одна

| из них принадлежала Статис-тической комиссии Императорского Вольного экономического общества, которая в 1893 г. разработала Инструкцию и Анкету к переписи «магометанских школ», во вступи­тельном слове которой говорилось: «Просим дать разъяснения о числе магометанских школ в вверенном Вам районе. В случае, если не представится возможным собрать точные сведения, то Комиссия про­сит сообщить хотя бы о числе лиц, занимающихся обучением среди магометанского населения».

Низкий уровень делопроизводства и издержки начальной стадии организации статистических органов в Российской империи обусло­

72

вили бессистемную информацию по исследуемому вопросу. Лишь не­значительная количество местных чиновников дала ответы Статисти­ческой комиссии, которые носили в основном характер отписки. По­данные сведения были крайне скудными. Например, в одном из ра­портов сообщалось: «Инородное управление имеет честь донести Ва­шему высокоблагородию, что медресе и мектебе в здешней волости нет, а дети инородцев учатся частным порядком у м улл . ».

Царская администрация не в состоянии была уследить все мел­кие, «потайные» школы в аулах. Определить точное количество мек- тебов и медресе и тенденции их развития в Степном крае представля­ется сложным, в виду особенностей кочевого образа жизни казахов.

По данным Н.М. Ядринцева, в 1880 году число мусульманских школ в Западной Сибири составляло 51, в них училось 1 370 мужчин и 300 женщин.

Статистические сведения по Степному краю более или менее достоверные содержатся в материалах экспедиции Ф. Щербины, хотя и они не показывают полную картину грамотности в крае, а только дают статистику по Актюбинскому и Кустанайскому уездам.

Таблица 3Сведения о количестве грамотных в Степном крае_____

Умеющих писать кол-во учащихсяУезд по-киргизски по-рус. по-киргизски по­

ру^Актюбинский 42,3 2,7 94 1,5Кустанайский 38 3,6 19 0,97

Судя по приведенным данным, уровень грамотности в степи весьма невелик, но трудно предположить, чтобы экспедицией было учтено число всех учащихся и учителей, так как условия нелегального преподавания вряд ли были способны расположить казахов к откро­венности.

Отрывочные данные о мусульманских учебных заведениях име­ются в Обзорах областей. Согласно обзорам, в Семиреченской облас­ти в 1891 г. было 64 мектеба и медресе с 1251 учащимся, в 1895 г. - 74 с 9086 учащимися, в 1897 г. - 88 с 12835 учащимися.

В Акмолинской области в 1896г. было 13 мектебе и медресе, в которых обучалось 547 учащихся. В Тургайской области в 1894 г - 59 мектебе и медресе с 457 учащихся. Итого, без Уральской области в Степном крае насчитывалось в 1894-1896 гг. в среднем 170 мектебов и медресе с 14 839 учащихся

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатированная таблица

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

73

Можно с уверенностью сказать, что количество мектебов и мед­ресе, а также число учащихся в них сильно занижено, так как далеко не все мусульманские учебные заведения, как было сказано выше, бы­ли известны царским чиновникам.

По данным переписи 1897 г., среди всех вероисповеданий самый низкий уровень по грамотности наблюдался у последователей ислама (6,7 % у мужчин и 1,1 % у женщин), которые составляли подавляющее большинство 80,84 % от всего населения края и из всего 3,35 % гра­мотного населения, т.е. в 24 раза был ниже уровень грамотности.

Можно допустить, что из-за неправильного подхода в организа­ции переписи населения произошло преуменьшение уровня грамотно­сти казахов, обучавшихся на базе арабского алфавита.

В Степном крае действовали следующие виды мусульманских учебных заведений: в Семиречье - қары-ханы и даляиль-ханы и по­всеместно - мектебы и медресе.

Число кары-ханы и даляиль-ханы было незначительным. Даля- иль были учебными заведениями низшего типа. Под руководством своего даляиль-хана ученики заучивали наизусть написанные на араб­ском языке, особые молитвы «даляиль-и-хайрот». Кары-хана пред­ставляли как учебное заведение, так и особый вид богадельни или приюта для слепых, потому что её ученики, в большинстве случаев являлись слепыми, по большей части это были взрослые, занимаю­щиеся под руководством карыбаши заучиванием наизусть Корана. Выучив Коран наизусть, но продолжая жить в кары-хана, кары жили случайными заработками на стороне, приглашались для чтения Кора­на по покойникам, во время поста и других подобных случаях или же состояли постоянными чтецами Корана при гробницах и других уч­реждениях, содержась на доходы с особо завещанных на сей предмет вакуфных имуществах.

Причина возникновения кары-ханы и даляиль - ханы в том что, мусульманам во время совершения намаза необходимо было читать Коран,и поэтому каждый мусульманин выучивал из Корана столько глав, сколько ему было необходимо для ежедневного намаза. Кары- ханы или даляиль-ханы посещали также и «малообразованные» има­мы.

Кары-хана очень отдаленно можно причислить к учебным заве­дениям, потому что они, по существу, были не более как собранием людей различного возраста в свободное время исключительно для за­учивания наизусть Корана под чтение одного из грамотных. Кары- ханы и даляиль-ханы постепенно пришли в упадок, поскольку они со­вершенно не давали никаких знаний.

74

У казахов Степного края так же, как и у других народов, приняв­ших ислам, в основном были распространены такие типы религиоз­ных школ, как начальная - мектебе и высшая - медресе.

Мектебе и медресе имели «прямым своим назначением обучение народа всем необходимым в жизни познаниям». Считается, что эти му­сульманские школы «уходят своими корнями в глубокую древность и являются не более, как тюркским отпрыском старой арабско- персидской школьной системы».

Значительное распространение мектебов на территории Казахстана начинается с 30-50-х гг. XIX в. В конце XIX в. усиливается интерес к мусульманскому образованию.

В связи с кочевым образом жизни казахов получили распростране­ние подвижные школы - мектебы, переходящие из одной местности в другую, где обучали правилам ислама. Причину распространения пере­движных школ среди казахов А. Алекторов объяснял тем, что «магоме­танские школы, перекочевывая вместе с аулом, стоили очень дешево и вполне удовлетворяли киргизов. ».

Около 95 % мусульманских школ располагались в аулах, где школы были составной частью патриархально-родовой общины. «В каждом, даже самом незначительном, ауле, особенно в летнее время, когда ша- кирды из татарских медресе разъезжают по киргизским степям, можно встретить мектебы.», - отмечал А. Алекторов.

Обычно учеба проходила на джайлау, куда стекалось большое ко­личество юрт. В особо отведенный аулом или пожертвованную аульно­му мулле юрту ежедневно сгонялись одни мальчики разных возрастов от6 до 12 лет. Обучение в передвижных школах начиналось, если собира­лось 10-15 учеников.

О зимних же школах в казахских аулах оставила сведения С. Чиче­рина. Она писала о «татарах-грамотеях», которые летом торгуют, а зи­мой обучают казахских детей магометанской грамоте. При этом С. Чи­черина, подчеркивала, что никто не может «уследить такие малейшие импровизируемые школы». Следует отметить, что учебная администра­ция края затруднялась определить количество «передвижных мектебов» казахов и не всегда придавала им значение как школам.

В рапорте начальника Токмакского уезда Семиреченской области от 10-13 декабря 1891 г. в канцелярию Степного генерал-губернатора читаем: «Киргизы кочуют небольшими аулами юрт в 10-15, таких со­седних аулов иногда собирается до двух-трех сотен. Между ними по­является мулла. Число таких школ определить весьма трудно, ибо они определенного характера не имеют. По отчетам за последние три года

75

на уезд приходится у киргиз в среднем выводе 50 школ с учениками, а население уезда по переписи 1891 года - 84 522 душ обоего пола».

Некоторые мектебы функционировали при мечети. Они пред­ставляли собой учебные заведения первой ступени, в которых дети получали начальное образование. В мусульманских мектебах в основ­ном учились, начиная с 4-5 летнего возраста в течение 3-12 лет. Мальчиков обязывали посещать мектебе. Но некоторые из них не проходили полный курс обучения, прекращая его в силу разных при­чин. Знания учеников зависели как от способности каждого учиться, а так и от степени педагогического мастерства учителя.

Учеба начиналась с поздней осени, когда заканчивалась кочевка. Количество учащихся в такой школе редко достигало 15 детей. Срок обучения зависел от прилежания учащихся. Одногодичные мектебы в крае отсутствовали. На занятия ученики приходили, когда хотели, и уходили также по своему усмотрению. Поэтому в отдельных мектебах в одной группе обучались разновозрастные дети. С каждым учеником занимались отдельно.

Методические принципы обучения основывались на хадисах. В книге Аль-Джамиг-Сагир дается следующий хадис: « . в обучении старайтесь применять самые легчайшие способы преподавания, не об­ременяйте избранным способом преподавания, радуйте и привлекайте учащихся, а не отбивайте в них охоту к учению и от гнева воздержи­вайтесь». Из данного хадиса следует, что преподавание должно было осуществляться на доступном, разнообразном материале, вызываю­щим большой познавательный интерес. И самое главное, отношение между учителем и учеником должно строиться на взаимном уважении и любви: «.учитель должен стараться приобрести любовь и распо­ложение учеников, привлекать, а не отбивать их от себя. Словом, нужно быть вполне благонравным и симпатичным», - говорилось на совещании духовных лиц Оренбургского Магометанского духовного собрания. Если учеников было много, учитель вел запись, но лишь для того, чтобы отмечать поступление доходов. Об отсутствующих уче­никах учитель узнавал в установленный день «приношений» в счет оплаты обучения (часто по четвергам - «бейсембилик»). По словам информатора Солтанбаева Зекебая, в детстве он обучался у муллы, и его мать каждую пятницу передавала плату за неделю обучения в виде иримчика, мяса, сахара и соли. Данный подарок назывался «жума- лык». Егеубай Райымбекулы вспоминал, что его отец расплачивался с муллой за обучение сына коровой за каждый год обучения. Обычно это происходила в конце осени.

76

Преподавание велось на арабском языке. Механическое заучива­ние детьми непонятного арабского текста Корана имело свои объяс­нения. Более сведущие учителя мектебов считали, что через механи­ческое заучивание запоминается арабская лексика. Родители ценили, что сын, хорошо выучивший Коран, громким чтением его может зара­батывать при бытовых обрядах. Согласно бытовавшим представлени­ям, людям везде вредили духи, а их изгоняли святые слова Корана. Непонятность арабских слов усиливала для ученика впечатление их «небесного» происхождения. Магия слов родила популярное лечение: бумажка со стихом Корана сжигалась, пепел с водой выпивался боль­ным.

Некоторые родители тянулись к тому, чтобы сын через религиоз­ную школу «вышел в люди», избавился от бедности. Также желание родителей видеть сына грамотным было обусловлено чувством сопер­ничества (басеке) в казахском обществе. Если кто-то отправлял сына на учебу к мулле, то его сородичи непременно поступали также. По нашему мнению, именно это являлось главным внутренними меха­низмом развития казахского общества и источником пополнения му­сульманских школ.

Буквы алфавита для начинающих чертили на костях-лопатках ко­ровы или теленка. Так же писали куском мела на тахте ученика, пред­ставлявшей собой гладко оструганную с обеих сторон дощечку, снизу которой была ручка с отверстием для шнурка, чтобы тахту можно бы­ло повесить. Учитель писал на тахте тушью арабские буквы в алфа­витном порядке. Для постепенности изучения он разделял их обычно на группы, по четыре буквы в каждой. Буквы давались в отдельном написании. Позже выучивались формы каждой буквы, как они приме­нялись в начале слова, в конце и между другими буквами. Учитель или хальфа произносил название букв первой группы: алиф, бе, те, си,- и ребенок, подражая, повторял. Затем он подсаживался к товарищам и твердил этот урок. Вызубрив первую группу букв, новичок перехо­дил к следующей, изучая их теми же способами.

Обучение детей муллами происходило своеобразно. Об этом имеется ряд описаний в научной и художественной литературе.

Буквы заучивались два месяца, при занятиях с утра до вечера с перерывом на обед. В промежутках между зубрежкой букв каждой группы в некоторых мектебах отводилось время на заучивание ма­леньких сур Корана. Учитель сам читал суру по-арабски, а дети меха­нически повторяли за ним.

После заучивания названий букв дети обучались применявшимся в «письме Корана» надстрочным и подстрочным знакам (харакатам) -

77

зерам, забарам, пеше. Харакаты придуманы в древности персидскими педагогами, чтобы неарабами верно произносились в словах Корана гласные (в его семитической графике обозначались только соглас­ные). В Коране - около 10 видов харакатов, и даже лучшие учителя обучали только некоторым. Изредка в мектебах изучались и другие знаки, применяемые в тексте Корана для показа отсутствия гласного, для долгого произношения алифа, для удвоения согласной и т. д.

Этап соединения слогов начинался чтением Абджада: восемь его искусственных слов прочитывались буквослагательным методом. Считалось, что абджадхан (так называли ученика на этой стадии обу­чения) на этом повторил 28 букв арабского алфавита и познакомился впервые с соединением слогов. Упражнения в соединении слогов про­должались, когда ученик переходил к чтению первой книги - Хафтия- ка, или как его называли казахи, «Абтиек» - это сборник, содержащий избранные места из Корана, посвященные основным положениям ве­роучения. По-персидски «хафт» - семь, «як» - один; «Хафтьяк» - од­на седьмая часть Корана. Дальнейшее чтение Хафтияка, начиная с сур Ясин или Тоборак, велось обычно уже не по слогам, а по целым сло­вам, вернее сказать, ребенок уже не читал, совершенно механически повторял то, что слышал. Если ученик и не усвоил хорошо суру или ее период, он все равно переходил к следующей суре или периоду.

После Хафтияка в мектебах читались религиозные книги уже на понятном для учащихся языке - тюркском (графика арабская). В мек- тебах после Хафтияка читалась тюркоязычная книжка Суфи-Аллаяри, сборник мистических стихов, в котором содержались восхваления святых, пророков, бога, описывались ужасы ада и блаженство рая. Также ученики знакомились с «Шар-Китаб» («Четверостишие»). В ней излагались правила: дәрет, намаз, садақа, ұраза и хадж. Последо­вательность данных курсов могла меняться. Но в целом таков был ос­новной курс мектеба.

Полный Коран дочитывался постепенно, на что отводилось время параллельно с чтением тюркской книги. Он читался два-три раза в не­делю добавочно к чтению других книг. Вменялось в обязанность уче­никам читать его и самостоятельно. Они заучивали суры Корана. У некоторых детей вырабатывался навык читать отрывки из Корана громким голосом перед собравшимися на моление людьми в мечети. Учитель гордился, что вырастил такого «чтеца», возил его с собой на сговоры, поминки, сороковины и т. п. Юный чтец Корана, подражая образцу, мог достичь значительной внешней выразительности повы­шениями и понижениями голоса.

78

По мнению царских чиновников, негативно относившихся к му­сульманским школам, «об умственном развитии ребенка и снабжении его первыми элементарными сведениями магометанская школа не имеет понятия. Поэтому человек, даже долго посещавший ее, в сущ­ности, столь же невежественен, как и неграмотен... Науки ограничены одним схоластическим делом, и эта узкая односторонность не способ­на дать народу ни одного образованного человека - никого, кроме ре­лигиозных казуистов».

В трудах особого совещания по вопросам образования восточных инородцев также дается негативная оценка мусульманским школам: «Обстановка и дух нынешней магометанской конфессиональной шко­лы, окоченевшей в допотопных формах, вполне игнорирующей и са­нитарию, и педагогику, и реальные условия жизни, заправляемой в большинстве случаев малообразованным (в европейском смысле) и фанатично-настроенным ко всему гяурскому или кэфирскому муллою (имамом, муддарисом), причем Коран и шариат считаются единствен­ными источниками не только богопознания, но и естествоведения, правоведения, философии, представляется далеко не желательной ос­новой для превращения этих мектебе и медресе в общеобразователь­ную школу наших магометан».

Более глубокое изучение источников показывает несостоятель­ность данных суждений.

Не следует считать, что в мектебах все сводилось к бессмыслен­ной зубрежке догм шариата - подготовка была довольного многосто­ронней. Там преподавался «Фариз» («Деление»), включавший в себя, кроме первоначальных математических сведений, правила о разделе наследства по канонам шариата. Изучались также четыре действия арифметики. Считали обычно устно, реже письменно. Своеобразной чертой обучения арифметике было применение для десятичной сис­темы счисления буквенных обозначений.

Давались сведения о браке, барыше, о закладке вещей и т. д. Для общего развития и нравственного воспитания в мектебе и медресе большое значение имели произведения средневековых писателей. Также в школе шло обучение механической каллиграфии.

Показал многие бесспорные достоинства мусульманской школыН.И. Ильминский, ярый миссионер, который констатировал её бли­зость к народу, отсутствие формализма в преподавании, сосредото­ченные на нравственных вопросах, автономное управление и т. п.

Характеризуя мектебы, имевшие распространение среди казахов, еще раз следует подчеркнуть их периодический характер существова­ния. В большинстве мектебов занимались только зимой или же только

79

летом. Зимние мектебы действовали обычно на крупных зимовках. Летние мектебы открывались там, куда тучные пастбища привлекали множество юрт и скота. Здесь учительствовали во время своих кани­кул и учащиеся медресе.

Среднее количество часов ежедневных занятий по отдельным уездам колебалось от 6 до 7 ч. Мусульманские мектебы близко сопри­касались с общиной и служили дополнением школы семейной, где чуть ли не с пеленок дитя подвергалось неотразимому влиянию роди­телей в деле воспитания в духе ислама.

Учились в мектебе почти исключительно мальчики. Так в Семи­палатинской области в 1886 г. из 15 мектебе только два были смешан­ными, и девочек училось в 39 раз меньше, чем мальчиков. На взгляд казаха, обучение девочек грамоте не имело никакого практического смысла, но еще отвлекало девочек от домашних дел, поэтому девочки- казашки преимущественного учились на дому у грамотных женщин. Так, например, по словам информатора Айтимова Мақтай, все девоч­ки её аула ходили обучаться к жене муллы Умитжан, эти посещения были нерегулярными и в основном по желанию самой учительницы.

Организатором мектеба был мулла при ауле или имам при мече­ти. Помещениями под казахские мектебы в лучшем случае служили классные комнаты при мечети, в худшем - летом юрты, а зимой - землянки. Юрты обычно выделялись отдельными лицами в порядке пожертвования, а землянки делались в складчину всем аулом. Если учитель - мулла был семейным, то ему отводили особую юрту, в ко­торой он жил и обучал детей. Многие информаторы отмечают, что обычно дом, в котором жил мулла, обычно никто больше не заселял­ся. В городах издавна имелись мектебы, открытые частными учителя- ми-профессионалами имамами.

От полуграмотных аульных мулл, считавших обучение мальчи­ков тягостным занятием, отличались популярные имамы крупных го­родов. Здесь существовала конкуренция учителей, к лучшему имаму шли учиться сыновья богачей. Должность муллы в казахском общест­ве была наследственной. Среди городских имамов многие выделялись начитанностью и грамотностью, встречались учителя, обращавшиеся с детьми относительно гуманно.

В большинстве классах мектебов не было мебели - парт, скамеек. Ученики сидели на самотканом ковре, самые бедные - на рогоже, поджав под себя ноги. Учитель тоже сидел на полу. Ученики распола­гались пред учителем рядами, лицом к нему, образуя полукруг. Бли­жайшие ряды занимали старшие ученики, за ними располагались младшие (см. Приложение 5). Не допускалось и использование при

80

обучении классных досок, прикреплённых к стене, так как они ассо­циировались с иконами.

В некоторых же городских мектебах устраивались длинные низ­кие столики - скамьи из кирпичей, глинобитные или деревянные, главным образом для книг и тетрадей сидящих на полу учеников. Скамьи ставились у одной, двух или трех стен, окружая комнату; если учеников много, делались параллельные скамьи в том же порядке. Та­кая расстановка скамеек отвечала традиционному индивидуальному обучению: каждый ученик смотрел в свою книгу, а не на учителя.

Обучение в мектебе не давало права на какое-либо религиозное звание, для его получения необходимо было продолжить обучение в медресе, в котором и осуществлялась подготовка мусульманского ду­ховенства.

Под именем медресе подразумевались высшие мусульманские школы, ученики которых, муллы, под руководством мударрисов- преподавателей, обучались арабскому языку и мусульманскому зако­ноучению.

Во второй половине XVIII - начале XX вв. существовало всего несколько наиболее престижных медресе. Во второй половине XVIII - первой половине XIX вв. это «Кышкар» для Заказанья, «Стерлибаш» для Приуралья и «Каргала для Южного Урала и Степей. Они отлича­ются, прежде всего, уровнем богословской подготовки в соответствии с исламской традицией. В джадидидскую эпоху это «Мухаммадия» для центра России и Поволжья, «Хусаиния» для Южного Урала и За­падного Казахстана, «Расулия» для Зауралья и центрального Казах­стана, «Г алия» для Приуралья.

Наибольшим авторитетом в Казахстане пользовались медресе в традиционных центрах мусульманского образования: в Багдаде, Кокан- де, Бухаре и др. городах. Они славились «ученостью» мударрисов (про­фессоров, которых было по 20-30 чел.) и богатством вакуфов. В этих учебных заведениях был довольно сильный преподавательский состав и высокое качество знаний. Эти медресе пользовались автономным поло­жением, и местные власти не вмешивались в их внутренние дела. Позд­нее созданные в Российской империи медресе, стремились организовать свою работу по аналогичной схеме.

Прежде всего, медресе открывали, как и на Востоке, в достаточно крупных населенных пунктах, городах, часто - при мечетях. Их место­нахождение было фиксированным в отличие от мектебов. Наиболее из­вестные медресе в конце XIX - начале XX вв. находились в Казани, Уфе, Оренбурге, Троицке и др. городах.

81

Также повторялись правила приема в медресе, куда учащиеся при­нимались без экзамена, путь к знаниям был открыт для всех, кто хотел их получить. Однако обычая безвозмездного обучения здесь почти не придерживались, исключением был прием одаренных детей из бедных семей, которым помогали родственники. Но чаще всего помощь прихо­дила от людей совсем незнакомых, которые добровольно вносили по­жертвования. Для большинства же поступающих в медресе определя­лось условие оплаты за обучение. Информаторы подчеркивали, что в основном обучение могли продолжить только дети состоятельных роди­телей.

Работа медресе строго не контролировалась, обучение в них дли­лось до 15 лет. За этот период учащиеся должны были пройти низший, средний и высший курсы.

В медресе «Галия» в г. Уфе было 6-ти летнее обучение, полный курс включал следующие предметы:

1. По богословию: толкование Корана, изречения Магомета, догма­тическое богословие магометанской религии и его философия, граждан­ские законы ислама, биография Магомета, история ислама и история ре­лигий.

2. По философии: этика, психология, логика и философия религии.3. По педагогике: история педагогики, общая педагогика, дидактика

и методика4. По математике: арифметика, геометрия, алгебра, тригонометрия,

астрономия.5. По естественным предметам: физика, химия, анатомия, физиоло­

гия, гигиена, естествоведение, геология.6. По общеобразовательным предметам: география, экономия, все­

общая истории нардов и культуры.7. По филологии: словесность татарского языка, словесность араб­

ского языка, словесность турецкого языка, словесность русского языка.Из всех дисциплин наиболее концентрированно изучалась грамма­

тика арабского языка (Наху), поскольку священная книга мусульман - Коран написан на арабском языке. В главе 12 Корана, стихе 12, сказано: «Мы ниспослали Коран с неба на язык арабский для того, чтобы Вы могли её уразуметь». Из этого стиха видно, что для изучения Корана не­обходимо знание арабского языка и арабской литературы.

Ознакомление учащихся с грамматикой арабского языка осуществ­лялось по нескольким учебникам, из которых большая часть была на персидском языке, а остальные на арабском. Данный курс изучался в те­чение 2,5-4 лет. Кроме этого учащиеся, все еще оставаясь в младшем классе, приступали к изучению книг Фикх-и-кайдани, Мухтасар-уль-

82

никая и др., которые были написаны на арабском языке и включали в себе сжатое изложение мусульманского религиозного и гражданского права.

Далее этот курс распадался на два почти самостоятельных раздела: юридический - масаля (фикх) и общеобразовательный - мушкилят (ло­гика), причем от желания учащихся зависело, будут ли они знакомиться с обоими разделами или ограничатся только одним из них.

Курс фикха состоял из прохождения книг, написанных на арабском языке и заключавших в себе изложение основ мусульманского права по той программе, как и в пройденных уже книгах Фикх-и-кайдани, Мухта- сар-уль-викия (мухтасар-сокращенный) и других, но с большими под­робностями.

Курс логики состоял в прохождении написанных также на араб­ском языке книг, заключающих в себе отвлеченное богословие из древ­негреческой мудрости.

Кроме преподавания в медресе догматики (Ильми-калям), была введена логика (Ильми-мантык). Обоснованием введения логики в пол­ный курс медресе служила следующая мысль из Корана: « . в деле спора о правоте того или другого догмата веры должны быть приводимы вер­ные, бесспорные доводы, т.е. доказательства, а для этого необходимо изучение логики, так как без основательных познаний в этой науке не­возможно придти к заключению о сущности и правильности приводи­мых доводов или доказательств». И полемика, и догматика, и логика, прежде всего, служили пособиями для лучшего понимания Корана.

Курс медресе насколько был трудным и непонятным, что многие, едва приступив к логике, отказывались от дальнейшего обучения. По­этому полный курс проходили лишь те муллы, которые рассчитывали со временем добиться места казия или муфтия.

Кроме наук религиозного характера проходили риторику и калли­графию, возведенную в степень художественной науки. Большое внима­ние уделялось изучению восточной литературы и поэзии. В медресе также преподавали: Фараиз - законы о наследовании и разделе имуще­ства, Усул фиких - юриспруденция, Хикмет - энциклопедия истории, философии и естествознания. Впрочем, и эти науки носили богослов­ский характер.

О существовании межпредметной связи в медресе имеются сведе­ния в архивных документах. Например, в одном из них говорится о свя­зи «фараиз» и арифметики: «Фараиз» - что значит «конспект» - порядка прав и долей наследования, и это требует знания первоначальной ариф­метики в 4-х действиях. ».

83

Арифметика находилась также в тесной связи с астрономией. В главе 10 Корана, стихе 5 говорится о том, что бог «установил солнце и распространил повсюду сияние. Он устроил луну, чтобы та испускала свет, которым определяются её фазы, позволяющие узнавать число го­дов и вести им счет». Из этого стиха ясно, что всевышний бог создал солнце и луну, определив фазы для исчисления солнечных и лунных го­дов, положения и движение звезд и прочее. А для того, чтобы опреде­лить разницу между солнечными и лунными годами, необходимо знать исчисления.

В медресе обязательно изучали астрономию. По шариату от духов­ного лица, равно и от всех мусульман, требуется точное определение времен новолуния, чтобы строго по времени соблюдать посты и молит­вы, в силу чего в медресе, наряду с уроками религиозного характера, учили «некоторым правилам астрономии». Чтобы учащиеся могли раз­личать стороны света, в медресе давали общегеографические сведения. Особенно они нужны были для мусульман во время молитвы, для пра­вильного направления своего лица «на юг, а не на восток». Основываясь на положении Корана о необходимости знания географии, в медресе изучали «всевозможные состояния и положения Земли».

Ошибочным является мнение о том, что в мусульманских школах не уделяли внимание физическому воспитанию. Поскольку все обучение и воспитание строилось на заповедях ислама, то в данном случае следу­ет привести хадис из книги «Джамиг-Сагыр», который гласит: «Обучай­те детей ваших искусству плавания, стрельбе из лука и верховой езды». Из данного хадиса видно, что в системе обучения большое внимание уделяли гимнастике и другим видам спорта.

Так как в исламе многие ритуальные действия сопряжены с омове­нием, то, чтобы определить степень годности или негодности имеюще­гося для той цели воды, изучали основы гигиены. Хадис из книги «На- вави» гласит: «Чистоплотность составляет часть веры». Поэтому, осно­вательное знание правил гигиены было в центре внимания учителей.

Среди других учебных предметов следует назвать историю. В од­ном из хадисов сказано: «Для того, чтобы хранить родственную нить, необходимо знать генеалогию». Исполнение этого требования было возможно только посредством изучения национальной истории.

Дополнительно изучали и медицину, которая, однако, не имела ни­чего общего с научной медициной, а также физику (ильми-икмет), хи­мию (ильми-кимья), геометрию (ильми-эндесе).

Режим работы в медресе был более фиксированным, чем в мекте- бах. Учебный год начинался обыкновенно в октябре и заканчивался в апреле. Занимались в субботу, воскресенье, понедельник, вторник. Ос-

84

тальные дни недели были неучебными, ученики освобождались от учеб­ных занятий. Кроме того, занятия не проводись в течение поста, про­должавшегося месяц, в праздник Рамазан и Курбан-айт и в летние кани­кулы с мая по октябрь. В эти свободные дни учащиеся занимались само­стоятельно чтением по курсу обучения или читали книги под руково­дством учителей, а все оставшееся время использовали на переписку учебников. Бедные учащиеся, кроме того, зарабатывали себе деньги и наемным трудом.

Учебный день начинался со времени первой молитвы, совершаемой перед восходом солнца. После совершения этой молитвы мударрис си­дел в дәрісхана (аудитории) в ожидании слушателей. Муллы, изучаю­щие одну и ту же книгу, составляли отдельную группу и входили по очереди в дәрісхану, где усаживались полукругом вокруг преподователя. Против него сидел «кары» - наиболее успевающий и лучше других чи­тающий по книге ученик. Чтение обычно осуществлялось нараспев и начиналось с повторения предшествующего урока. В хадисе из книги «Джамыг-Сагыр» рекомендовалось: «Изучайте божественную книгу, читая нараспев, и повторяйте».

Затем продолжалось дальнейшее изучение текста книги. Кары чи­тал текст, а мударрис разъяснял прочитанные предложения в смысловом и грамматическом отношении, иллюстрировал свои объяснения приме­рами. Нередко в течение целого урока прочитывалось и объяснялось лишь несколько строк. Занятия с первой группой продолжались 1,5-2 часа. Затем входила вторая группа, потом третья, четвертая и т.д. В пол­день делали перерыв для отдыха и полуденного намаза. После этого му- даррис снова занимал свое место в аудитории и к нему приходили дру­гие группы учащихся, вплоть до наступления третьего намаза, то есть до четырех-шести часов по полудню. Необходимо отметить, что точно оп­ределенного времени для занятия не было установлено.

Развивающий характер имели проводившиеся в медресе дискуссии. Они давали будущим судьям и проповедникам навыки схоластической казуистики. Специально для выработки умения полемизировать, в мед­ресе изучали науки ильм-эль-моназара и джадль. Требование изучения этих наук звучит в главе 16 Корана, стихе 125: «Призывай людей на путь Божий мудро и кротко увещеваниями, если ты вступишь с ним в спор, то сделай это наиболее достойным образом».

Дискуссии в медресе также развивали умение доказывать свою точку зрения, опираясь на догматы ислама. Известно, что к числу обяза­тельных для мусульман постановлений веры относится приведение до­казательства по каждому вопросу о догматах веры. В главе 21 Корана,

85

стихе 24, сказано: «Разве ангелы почитают какие-нибудь Божества, кро­ме Бога. Скажи им: доставьте доказательства ваши».

Что касается материальной базы основной части мектебов и медре­се, то следует сказать, что, к сожалению, она была очень слабой. Неко­торые из учебных заведений помещались в простых юртах. В них не бы­ло ни типовых зданий, ни учебных и наглядных пособий, почти никакой мебели, «ученики сидели на полу, устланном кошмами».

Более благоустроенное медресе представляло собой четырехуголь­ник, огороженный высокой кирпичной стеной. К внутренней стороне были пристроены мечеть, носящая в данном случае название ханака- дәрісхана (аудитория, где проходили занятия мударрисов с муллами) и худжра (маленькие кельи, в которых помещались учащиеся муллы, а иногда и преподаватели (мударрисы). По наблюдениям С. Духовского, в медресе постоянно проживали «мударрис - преподаватель, имам - свя­щенник мечети, муэдзин или азанчи, муллы-учащиеся, фараш - двор­ник, сартарош - цирюльник.

Передний фасад наружной стены медресе украшался куполом, рас­положенным над входными воротами.

Методика обучения в основной массе старометодных мектебе была крайне примитивной. К письму в мектебе переходили только после того, как учащиеся в достаточной мере осваивали механическое чтение. Складывание или вычитание делалось с помощью камешков. Деление также производилось с помощью камешков путем раскладывания их на кучки. Умножение заменялось сложением разных кучек-камешков. Вме­сто камешков иногда употреблялся и кумалак (помет барана). Нагляд­ные пособия в большинстве мектебов отсутствовали.

Давая учащимся первоначальные знания, мусульманские учебные заведения не лишены были и недостатков. Как в мектебах, так и в мед­ресе обучение в целом носило схоластический характер, недостаточно увязывалось с реальной жизнью, много внимания уделялось толкованию потусторонней жизни. В Докладе одного из инспекторов народных учи­лищ говорилось: «По степени учености и преподавателей (мугалимов, мулл) школы различаются объемом преподавания, но все они носят один и тот же отпечаток - религиозный».

Вот как описывается учебный процесс в старометодных мектебе: «Все старшие и младшие ученики сидели в одной юрте или комнате, при этом сын богатого сидел всегда близ муллы, на видном месте. Мулла за­давал детям затвердить несколько строчек и сам прочитывал заданный урок, один или два раза вслух, чтобы ученики также читали по ним, по­том он приказывал читать выразительно и не останавливаться во время чтения без его позволения. Все ученики читали вслух, а некоторые стре-

86

мились своим голосом заглушить других, младшие ученики старались перекричать старших, а те в свою очередь, не давали младшим ученикам заглушать себя, так что издали слышался глухой шум. Мулла в это вре­мя занимался каким-нибудь делом. Если ученик читал не громко, мулла, считая, что он ленится, задавал ему трепку. Если ученик долго сидел над одним уроком, то мулла немилосердно бил его палкой. От страха неко­торые дети теряли дар речи».

Единственное, что все ученики слышали на родном языке, это было назидание об отдыхе в пятницу, о внешних правилах поведения мусуль­манина. Назидания щедро сопровождались запугиванием земными и не­бесными карами за неисполнение, а послушным сулились награды, пре­имущественно загробные. Наказания, налагаемые на учеников, были весьма разнообразны. Чаще всего били палкою, которая всегда лежала подле муллы: он, не вставая с места, мог ударить учеников, сидящих вблизи и дальних рядах; били палкой и тогда, когда ученик был рассе­янным, болтливым, неправильно сидел в классе, в других более серьёз­ных случаях, например, при самовольном уходе из школы ученика под­вешивали за ноги к палке, которую держали два ученика, а третий по приказу мулл бил его по пяткам.

Казахский писатель А.К. Нурпеисов в трилогии «Кровь и пот» кра­сочно описывает методы муллы: «В детстве вместе со мною.....училсяодин мальчик. Первая арабская буква «алиф» похожа на единицу. Вот мулла черкнул разок по бумаге и сказал: « Смотрите, буква «алиф» точь- в-точь как палка. Понимает, палка!» Целый год учился этот мальчик, а все не мог запомнить букву. «Что это за буква?» - спрашивает мулла. Тот все думает-думает и говорит: «Палка!» Через год мулла снова спра­шивает: «Что за буква?» Тот думает-думает, в затылке чешет и опять го­ворит: «Палка!» Рассердился мулла. «Вот дурак! - говорит. - Заладил: палка, палка... На тебе палку!» И - хлоп! - его камчой по башке».

М.С. Бабаджанов довольно живописно показал процесс учебы де­тей в аульной школе у муллы. Утром мальчики отправлялись в кибитку или джуломейку муллы. После приветствия учителя ученик шел к мулле и садился на колени против него в шагах полутора или двух. Затем брал тетрадь или книгу и начинал читать вслух заданный ему вчера урок. Все ученики должны делать то же самое. Из учеников образовывался полу­круг перед лицом учителя. До самой половины дня продолжалось шум­ное и крикливое учение. По временам мулла покрикивал «громче», и напуганные мальчики кричали, что есть силы. Тот, кто приготовил урок, выдвигался ползком к учителю и прочитывал по тетради свой урок. Ес­ли он выдержал экзамен хорошо, то ему задавался новый урок. Мальчик мог спросить, указав на непонятное им слово или букву спицей, отстро-

87

ганной от щепки. Для начинающих учиться азбука писалась на неболь­шом лоскутке бумаги, который вставлялся нижним концом в раздвоен­ную палочку и вручался ученику для того, чтобы он от перетирания в руке не запачкал и не испортил азбуки. Во все время занятий мальчик должен смотреть только на тетрадь и читать громко, шалить строго вос­прещалось под страхом наказания пощечиной, ударами кулака, топтани­ем ногами и побоями легкой нагайки или небольшого прутика. Кроме этого, очень жестоко, до крови дергали за уши. «Боже сохрани, если бы кто-либо из учеников ошибся в правильном произношении. Тогда мулла поправлял его выговор, и если это ученик перенимал нескоро, то мулла брал его руками за язык и вертел так сильно, что у бедного ученика вы­ступали из глаз слезы, а изо рта кровь. Это называлось «поправлением языка», и на все эти жестокости жаловаться некому, ибо, по сущест­вующему поверию, те места на теле, по которым бил мулла, не будут гореть в аду. Несмотря на любовь и нежность родителей, они не защи­щали своих детей от побоев учителя. Напротив, отдавая сим последним учить детей, говорили: «Пусть мясо его будет ваше, а мне возвратите кости!». Также, по словам опрошенных нами информаторов, использо­вались различные методы наказания детей, например, скручивание уха, держать продолжительное время на спине другого мальчика. Мулла также мог заставить пасти баранов целый день вместо себя. Поэтому ма­тери даже пугали своих детей: «Не балуйся или не плачь, а то муллу по­зову».

Наказания весьма редко сопровождались наставлениями или разъ­яснениями проступков, из-за издевательства муллы бедный ребенок за­частую возвращался домой весь в синяках и кровоподтеках. Свои избие­ния мулла оправдывал следующим доводом, довольно распространен­ным среди невежественного духовенства: «Битьё делает грамотным да­же медведя». Домулла особенно старался в тех случаях, когда приноше­ния от родителей казались ему «недостаточными». Следствием телес­ных наказаний практикуемых в мектебах «иногда были увечья и даже преждевременная смерть учащегося».

В школах не было контроля над занятием учеников. Пропуски уро­ков учащимися бывали весьма значительны. Неоднократное непосеще­ние не наказывалось. Экзамены в мектебах не проводились, аттестатов и свидетельств не выдавали. За определенное время ученик изучал одну книгу и переходил к следующей только по окончании первой. Никаких экзаменов при переходе из одного отделения в другое не проводилось. Правда, в главнейших медресе лица, окончившие курс, подвергались публичному испытанию, чтобы решить, имеют ли они право на занятии в должности мударриса, казия, муфтия и т.д.

88

Вот почему прогрессивные просветители-гуманисты, желающие по-настоящему просветить народ, старались в полной мере связать обу­чение с жизнью, облегчить процесс обучения, перейти от скучной схо­ластики к сознательному усвоению изучаемых предметов, стали искать новые пути и методы обучения. Именно в среде просветителей религи­озного просвещения появились новаторы обучения. Новые методы в школьной системе связаны с именем И. Гаспринского. Он был автори­тетным методистом, автором нескольких учебных пособий и внес ог­ромный вклад в развитие культуры многих народов. Еще при жизни И. Гаспринского называли «дедушкой тюркской нации». Он основал в 1883 году в Бахчисарае газету «Терджуман» на русском и татарском языках, которая в течение десятилетий выполняла роль единственного периоди­ческого печатного органа тюркоязычных народов России. В 1884 году им был составлен учебник по европейской звуковой системе, который намного облегчил усвоение учащимися арабской письменности и значи­тельно сократил срок обучения.

Глубоко разработав новые методы, И. Гаспринский доказал воз­можность обучения детей за 40 дней - письму, чтению, усвоению ряда сур Корана и некоторых сведений по арифметике, географии и истории ислама. На наш взгляд, предложенные И. Гаспринским сроки не случай­ны. Вероятно, в них заложено символическое значение. У мусульман, да и в других религиях, рождение ребенка отмечается по истечении сорока дней после появления на свет. Вполне возможно, что И. Гаспринский исходил из этих представлений о вселении в человека души и разума, определяя временные рамки для своей системы. С именем И. Гасприн- ского связан процесс распространения новометодных школ в Степном крае.

Трансформация мусульманского образования, охватившая мектебы и медресе в 90-х гг. XIX в., сопровождалась заменой старометодных учебных заведений, которые являлись чисто конфессиональными шко­лами и давали исключительно религиозно-нравственное образование, на новометодные или джадидистские. Достижением джадидистов было привнесение пункта программы, согласно которому всякий дурной про­ступок или плохое поведение ученика наказывался более гуманными способами, смотря по поступку. Вовсе было недопустимо наказание роз­гами или иным физическим способом, не говоря об издевательствах над учениками. В мектебе принимались дети не младше 7 лет. Курс обуче­ния был рассчитан на 4 года.

В новометодных школах коренным образом изменился учебный процесс, звуковой метод заменил буквослагательный. Обучение велось по классно-урочной системе. Во время занятий школьники сидели за

89

партами (а не на полу, как и прежде), пользовались классной доской и наглядными пособиями. В пособии имелось значительное количество иллюстративного материала, который, впрочем, совершенно не проти­воречил шариату, не изображая живых существ. Это было большим дос­тижением джадидизма.

Постепенно внедрялась более совершенная методика обучения. Ос­новным методическим пособием для мугалимов было сочинение Абдула Шинасова «Метод уроков», изданное в Оренбурге в 1912 году, объем которого составлял 158 страниц. Методическое руководство содержало 15 глав, в которых был изложен материал о способах обучения, воспи­тании учащихся, методике обучения чтению, письму, вере, географии, истории, арифметике и геометрии, преподавании естествоведения, ги­гиены, черчении и пении, гимнастике и рукоделии, качествах учителя, наградах учащихся.

Усовершенствование методики преподавания, улучшение качества учебных пособий постоянно находились в поле зрения мусульманских образовательных учреждений начала ХХ в., особенно в центральных медресе. Например, медресе «Галия», где обучалась мусульманская мо­лодежь многих этносов, в том числе казахи, имело достаточно совер­шенную для того времени методику преподавания. Принимались в мед­ресе от 15 до 45 летнего возраста. Медресе «Галия» было школой с 6­летним обучением, первые три года считались, как подготовительные классы, а последние три года основными курсами.

Преподавались следующие предметы:4тГГафсир - комментарии к Корану. -—- Ң ф°рмат: Список ~)2 2 Хадис - рассказы, предания, хадис (слова, приписываемые пророку).З З Осулы хэдие - методы изучения хадисов 4т4Сияреннэби - жизнеописание Мухаммеда.5 5 Фикне - мусульманское законоведение, юриспруденция.6 6 Фараиз - правила распределения наследства.7.7Арабский язык - морфология, синтаксис, литература, грамматика,

теория словесности.| &8Татарский язык - морфология, синтаксис, литература, грамматика,

теория словесности.9 9 Русский язык - грамматика.40.10 Всеобщая история - древняя, средняя, новая история.+4-11 История тюрков и татар12.12 Г еография - физическая и политическая география частей света.43-13 Арифметика - четыре действия, дроби, пропорция, проценты.44.14 Алгебра - полный курс.45.15 Г еометрия - планиметрия, стереометрия.

90

16-16 Тригонометрия.17.17 Психология18.18 Педагогика, дидактика, методика19.19 Химия - средний курс органической и неорганической химии.20.20 Физика, естественные науки21.21 Физиология человека22.22 Физкультура.

К концу 1880-х гг. джадидистские школы были практически в каж­дом уголке Российской империи, а к 1916 г. их существовало уже более пяти тысяч. Первые новометодные мектебе и медресе на территории Казахстана появились в начале XX в., а если точнее, то в первом его де­сятилетии. По данным информатора Камзиной Шәйзат Әбділдақызы, в г. Каркаралы было новометодное мектебе, которое она называет «Усул- джадид», где она училась в 1920-1923 гг.

Новометодные медресе, появившиеся в конце XIX в. значительно отличались: в них наравне с изучением вероучения и священных книг преподавались и общеобразовательные предметы, в объеме не менее че­тырех классов гимназии. К числу новометодных относилось медресе «Мухаммадия», открывшееся в 1891 г. В медресе «Мухаммадия» в тече­ние 13 лет учащиеся изучали 26 светских предметов. В основании этого медресе участвовал крупнейший реформатор - джадид Расули. Он про­славился как шейх, обладавший максимальным числом мюридов. Осо­бую роль Расули сыграл в просвещении казахов.

Одним из лучших новометодных сельских медресе было медресе Буби, которое имело большое общежитие для иногородних учеников. Педагоги Буби ставили задачу подготовки не только деятелей религии, но и мугалимов (учителей) для школ, работников торговли, сельского хозяйства, промышленности.

Окончившим медресе выдавалось свидетельство, а не окончившим- соответствующую справку. Многие шакирды сдавали экзамены при духовном собрании. Степени образования, определяемые духовным со­бранием, были следующие:

«1. Степень мудариса (преподаватель медресе) - эта степень при­сваивалась преуспевающим, имеющим разносторонние знания. Они имели право открывать медресе и там преподавать, руководить прихо­дом.

2. Степень хатиба и учителя - имам-хатиб имели право быть руко­водителями прихода, проповедником в мечети и преподавать в школе религию.

3. Имам музины - помощник духовного лица, хатиба прихода.4. Муэдзин, призывающий на молитву».

91

Таким образом, рост религиозного сознания проявлялся в конце XIX в. в значительном распространении мусульманских школ, увеличе­нии количества грамотных мулл из среды казахов, а так же усилении па­ломничества в Мекку.

Мектебы и медресе, как учебные учреждения, пустившие глубо­кие корни на мусульманской почве в Степном крае, способствовали распространению образования среди казахов. Их особенностью было то, что они гормонировали с кочевым укладом казахского общества. В отличие от школ, внедрявшихся сверху, мусульманские школы поль­зовались доверием народа. Рост мектебов и медресе повлял на обра­зовательный уровень казахов, что привело постепенно к усилению эт­нического самосознания казахского народа.

Контрольные вопросы:1 Расскажите о новометодных (джадидитских) учебных заведениях. ^

Отформатировано: Шрифт: полужирный

ч Отформатировано: Шрифт: 14 птВ чем их суть и отличия от старометодных школах?

2 Назовите когда и кем была составлена первая учебная программаФормат: Список

для новометодных школ и что она включала в себя?. Отформатировано: Шрифт: 14 пт

3 Назовите виды мусульманских учебных заведений, действовавших Отформатировано: Шрифт: 14 пт

в Степном крае и в чем состояли отличия между ними?.4 Каким образом производилась оплата за обучение учителю?,5 Какие перспективы давали ученикам обучения мектебах?

Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: Русский (Россия)

6 Расскажите, что включал в себя основной курс мектеба?.7 В каких помещениях организовывались казахские мектебы?.8 Назовите причины деления мектебов на летние и зимние?.

Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: Русский (Россия)

9 В чем состояли отличия между муллой и имамом?10 Какие науки и на каких основаниях были включены в курсе обуче­

Отформатировано: Русский (Россия)

ния в медресе?. Отформатировано: Русский (Россия)

Отформатировано: Русский (Россия)

2.2. Учебно-методическая база мусульманских школ и мето­дика преподавания дисциплин

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Учебно-методическая литература в мусульманских школах была представлена как рукописными, так и печатными учебниками и учеб­ными пособиями. Под учебниками и учебными пособиями понима­лись специально написанные по отдельным дисциплинам книги.

В мусульманском мектебе широко использовались рукописные книги. В рапорта Оренбургского духовного управления мусульман от 1 февраля 1893 года есть такие сведения: «В министерство Народного просвещения были получены сведения, что в подведомственном оно-

92

му .. .мектебы и медресе, кроме печатных книг религиозного содер­жания, употребляются рукописные книги и тетради, содержание коих нередко проникнуто враждебными чувствами к России».

Большой популярностью пользовались рукописные учебные кни­ги. Многие из рукописных книг неоднократно, переиздавались. Од­ним из первых в свет вышел эпос «Ер-Тарғын» (Казань, 1862), запи­санный Н.И. Ильминским со слов акына Марабая. Позднее эпос был переиздан еще девять раз. На основе архивных документов удалось установить тираж, который составляет в целом 7 600 экз.

Далее в архивных документах содержатся сведения, объясняю­щие факты использования рукописных книг: «.причиной появления рукописных экземпляров этих книг служит то обстоятельство, что ученики в упражнениях своих, в правописании и каллиграфии, по принятому обычному порядку. Во всех медресе обыкновенно занима­ются списыванием с печатных или реже списанных с последних книги, чтобы не пропадал потраченный труд и материал бесполезно, упот­ребляют свои упражнения по форме книг, коими впоследствии време­ни имеет возможность пользоваться нуждающиеся в них».

В конце XIX в. рукописные учебные книги стали постепенно ус­тупать место печатным изданиям.

Главное место в учебно-методическом обеспечении занимало со­ставление учебных программ. Первая учебная программа для новоме- тодных школ была составлена И. Гаспринским в 1898 г. Она называ­лась «Рэхбаре могаллимин», в ней был дан тематический план уроков, изложены основы преподавания по звуковому методу, поурочные планы дисциплин, приведены примеры расписания уроков с расчетом часов.

В дальнейшем до 1917 г. были подготовлены и изданы 21 учеб­ная программа для мусульманских школ. Наибольшей популярностью пользовалась учебная программа «Ысулы тэдрис», достоинством ко­торой было то, что в ней были учтены возрастные особенности уча­щихся, разработана методика преподавания отдельных дисциплин в каждом классе. Данная учебная программа была составлена на основе принципов ислама, и в то же время она соответствовала требованиям джадидистской системы образования. Следует отметить, что были и индивидуальные программы, которые действовали в рамках только одного учебного заведения.

В новометодных мектебе, где круг изучаемых предметов был достаточно широк, использовались учебники: буквари «Татар-алиф- басы» М. Курбангалиева; «Татар-тили» Туктарова и Гисмати; «Түркі- өқу» («Тюркское чтение») Махмуда Марджани. Последний учебник,

Отформатировано: Шрифт: Times New Roman

93

изданный в Оренбурге, имел довольно широкое распространение в Степном крае.

В качестве букваря и 1-й книги для чтения использовался в мед­ресе «Мунтазым Алифба» («Правильная азбука»), составленная пре­подавателем медресе «Г алия» Ханафеевым. Объем учебника 42 стра­ницы. Ханафеев дает небольшие указания, как следует обучать по его букварю, составленному им для преподавания по звуковому способу. Для изучения предлагается два-три звука и буквы, и далее приводятся слова на изучаемые буквы, затем целые предложения и, наконец, от­дельные статьи. Подбор этих статей однообразный - на тему о пользе и необходимости обучения в мектебе. Наряду со статьями светского характера помещен в букварь ряд статей по вероучению под заглави­ем «Фасыл». В конце учебника помещены образцы арабского чтения.

К сожалению, букварь не отличается ни разнообразием материа­ла, ни последовательностью, не видно, какие собственно задачи пре­следует автор. К недостаткам букваря нужно отнести также плохую, мелкую печать, отсутствие наглядных материалов.

Первый учебник специально для казахских детей «Оқу құралы» («Хрестоматия»), вышедший в 1913 году, был создан А. Байтурсыновым. В нём классик собрал данные по всем направле­ниям науки ХХ в. - химии, физике, астрологии, литературе, геогра­фии, математике, биологии. А. Батурсынов так же написал «Әліппе» («Азбука»). Она составлена по звуковому методу. В распределении материала автор следовал общим требованиям дидактики от известно­го к неизвестному, от легкого к трудному, и нужно сказать довольно удачно. Во второй части букваря приводятся краткие пословицы и по­учительные, содержательные рассказы о почитании старших, об ос­мотрительности в своих поступках, о бережливости, воздержанности и т. д.

Лучшим учебным пособием по географии считалась книга на персидском языке Маглюмат-ульафак, где говорилось, что существует4 стихии: огонь, ветер, вода и земля; место пребывания огня - между сферою луны и ветра, место пребывания ветра - между сферами ветра и земли; земля окружена тремя остальными стихиями. Далее говори­лось, что существует 7 небес, 7 планетных систем, 7 поясов или час­тей света и 7 морей. Из частных сведений сообщались, например, та­кие: на горе Саранцио имеется отпечаток ступня Адама, в Индийском море есть остров, на котором обитают люди с собачьими головами и т. п.

В мусульманских учебных заведениях большое внимание уделя­лось также преподаванию Таджвида, главной целью которого было

94

правильное чтение Корана посредством изучения законов артикуля­ции арабских звуков.

Наиболее популярными учебными пособиями по истории ислама были «Тарихы ислам» А. Махмуда, «Холасаи тарихы ислам» Х. Заби- ри, учебник под таким же названием Ф. Каримова, «Мэдхале тарихы ислам» С. Сунгатуллина, по истории пророков учебные пособия М. Ханафи, И. Халили, Ш. Хамидуллина и другие. Учебники по истории среди учебных пособий по гуманитарным предметам были самыми малочисленными, тем не менее, они по содержанию и структуре они вполне отвечали требованиям учебников по истории. В этих учебни­ках имелись сведения и по истории России.

В рамках преподавания литературы уделялось внимание и её тео­рии. Первыми авторами учебных пособий по данному предмету стали Г. Сагди, Я. Адутов, Г. Ибрагимов. «Мохтасар кэвагыйде әдибия» Г. Сагди, изданный в 1911 году в Уфе и «Әдибиет дәресләре» Га- лимджана Ибрагимова, вышедший в свет в 1916 году в Казани, стали самыми удачными учебными пособиями по этому предмету. В них рассматривались виды произведения, жанры, сюжет, композиция, стиль, литературный анализ и т.д. Преподавание данного предмета в учебных заведениях способствовало более глубокому пониманию тонкостей литературного мастерства.

В Степном крае обучение осуществлялось по тем же учебникам и учебным пособиям: по арабской филологии, мусульманскому праву, религиозной философии, логике, догматике, метафизике с отделом по астрологии и космографии, истории, географии и другим отраслям знания, что и в Средней Азии и у волжских татар.

История казахских учебников, тесно переплетается с историей татарской книги. Центром книгопечатания на казахском языке до ре­волюции была Казань. Печатанием книг на этом языке и распростра­нением их среди казахского населения занимались в основном татар­ские издатели и купцы. Они способствовали становлению и развитию казахской национальной книги и учебных пособий для мусульманских школ. Первая книга на казахском языке была напечатана татарским издателем в 1866 г. - это «Кассаи Тамимдар», которая была издана та­тарским купцом Ш. Хусаиновым.

В конце Х К в. первой типографией в Степном крае стала типо­графия Бреслина, в которой было издано 20 книг на татарском, казах­ском, башкирском языках. В самом конце Х К в. здесь начало ожив­ляться печатание книг арабским шрифтом, таких, как «Обязанности женщин», настольный книжный календарь «Заман» Ш. Шагидуллина, «Правила орфографии» Х. Файзуллина и др.

95

В 1901 г. в г. Оренбурге была открыта типографии купца Гиль- мана Ибрагимовича Каримова, который придавал большое значение новометодным школам, а также снабжению таких школ светскими учебниками. В типографиях «Каримов, Хусаинов и К°» видное место принадлежало учебникам и учебным пособиям для мусульманских школ.

В типографии братьев Каримовых за 15 лет было напечатано 117 книг на казахском языке, т. е. более одной трети всех дореволюцион­ных изданий на казахском языке. Были изданы «Қыз Жибек», «Алпа- мыс», известные среди тюркоязычных народов «Юзеф и Зулейха», «Зоркум», поэмы «Тахир и Зухра», «Буз егет» и другие. Популярно­стью пользовалась широко известная среди казахов поэма о любви «Тахир и Зухра», выдержавшая на казахском языке 14 изданий.

Среди издаваемых книг были и учебные пособия для казахских школ. Например, большой популярностью пользовалось учебное по­собие для первого года обучения грамоте Джагфара Г «Уку-йазу»- «Чтение-письмо», изданное в 1910 г. в Оренбурге.

До начала ХХ в. издателями казахских книг были почти одни та­тарские представители. Многие из них (Ш. Шеленов, Х Муратов, Жа- нибеков, Сюзимбеков, М. Сералиев) были авторами казахских книг. По данным А. Кузембаева, в конце XIX - начале XX вв. в Казахстане насчитывалось 14 типографий. Общий тираж казахских книг в доре­волюционный период превышал 2 млн. экземпляров. Впоследствии образовалось товарищество «Каримов, Хусаинов и К°», которое пре­вратилась в самое крупное печатное заведение Степного края.

Если распределить дореволюционные казахские книги по содер­жанию, то это будет выглядеть следующим образом:

Таблица 4Содержание казахских книг_______________

Отрасли знаний Кол-воизданий

Общий тираж остальных книг

Фольклор, литература Учебники, учебные пособия, сло-

386 1 821 000

вари, самоучители 45 139 980Государство и право 2 1 000История 10 29 300Медицина, ветеринария 11 34 200Техника 4 11 000Справочники 1 2 000Марсии (оды) 12 43 825Религиозно-духовная литература 38 118 800

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатированная таблица

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

96

Итого: 509 2 201 105 Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Из изданных до революции книг на казахском языке 509 были набраны арабским шрифтом и вышли общим тиражом 2 201 105 эк­земпляров. По количеству изданий казахская дореволюционная книга среди книги тюркских народов уступала лишь татарским.

Как видно из таблицы, абсолютное большинство казахских книг приходилось на художественную литературу и фольклор, что состав­ляет 386 изданий общим тиражом 1 821 000. Эти издания выполняли тогда функции не только эстетического воспитания и развития худо­жественного вкуса, но для читателя они заменяли и политику, и фило­софию, и педагогику.

Огромной популярностью в обучении детей пользовались казах­ские героические эпосы, которые многократно переиздавались, на­пример, восемь изданий выдержал эпос «Алпамыс», 12-кратное число переизданий выдержал эпос «Хикаят Коруглы Султан». Кроме того, были изданы и переизданы известные в народе с древнейших времен эпосы «Қамбар батыр», «Орақ Мамай батырдын хикаясы», «Кисса-и Құламерген» и др.

Из великой поэмы Фирдоуси «Шахнаме» на казахском языке бы­ли изданы в переводах казахских поэтов К. Шахмарданулы, акына Сердалы, Хасена муллы и других небольшие отрывки и эпизоды.

На втором месте среди изданных дореволюционных казахских книг находятся учебная литература, словари, самоучители. На них приходится 45 названий общим тиражом 139 980 экземпляров.

Если на первых порах учебными пособиями по родному языку для казахских мектебе служили издания фольклорных произведений, то позже появились специальные книги для обучения казахскому язы­ку, книги для чтения. Из таких видов изданий можно указать на «Қазақ әдибиеты» («Казахская литература») А. Уразалиева, «Ақыл кітабы» («Книга знаний») М. Кашимова, «Онега яки намуна» («Обра­зец или правила») Алимбетова, «Қазақ балаларына оқу кітабы» («Кни­га для чтения для казахских детей»); «Қазақша оқу кітабы» («Книга для чтения на казахском языке») М. Малдыбаева; «Қазақ әдибиет» («Казахская литература») А. Кыпшакбаева.

В начале ХХ в. учебников на казахском языке стало больше. В 1914 г. в Оренбурге вышли на казахском языке учебники по арифме­тике для первого и второго года обучения. Необходимо отметить, что издание учебников для казахских мектебе по естественным и точным дисциплинам до 1917 не получило заметного развития. Но это не зна­чит, что в казахских мектебах не изучались естественные дисципли-

97

ны. Обучение географии, физике, ботанике, математике, астрономии в них осуществлялось по учебникам, изданным для татарских мектебе и медресе. С развитием книгопечатания на родном языке, ростом про­светительского движения и грамотности было связано возникновение интереса к истории народа, о чем свидетельствовало появление пер­вых сочинений по истории вообще и казахского народа в частности. К такого рода работам относятся изданные на казахском языке «Түрік, қырғыз-қазақ һәм хандар шежіресі» («Родословная правителей тюр­ков, киргиз-кайсаков», Оренбург, 1911) Ш. Худайбергенова, «Мухта- сар тарих қырғызия» («Сокращенная история киргизов». Оренбург, 1913) У. Абызгильдина, «История дома Романовых с прибавлением истории киргиз» на казахском языке К. Ходжаева, А. Касимова и С. Жангирова (Оренбург, 1912).

На третьем месте располагается религиозно-духовная литература. Значительную часть изданий составляют специфический жанр рели­гиозной и религиозно-нравоучительной тематики: дастаны и қисса. В большинстве своем религиозные дастаны и қисса представляют собой сочинения, в которых за основу взяты сюжеты и мотивы известных мусульманских легенд и сказаний, а также тексты, посвященные жиз­неописанию Мухамеда, его сподвижников, описанию истории распро­странения ислама, в частности, религиозных войн и походов, касаю­щихся мусульманства и победы ислама.

В числе многократно переизданных религиозных дастанов и кис- са были такие сочинения как, например, «Қисса-и Тамидар», «Қисса-и Сейд-Баттал», «Қисса-и Заркум», «Қисса-и Салсал», «Қисса-и Жум- жума», «Кухаммед-Ханафия», «Кесик баш кітабы», «Қисса-и хазрет-и Гусман», «Қисса-и уакига Кербела», «Мархаба шахар Рамазан» и мно­гие другие. Определенную часть религиозных изданий составляют песни-элегии, сочиненные в честь казахских паломников, совершив­ших хадж в Мекку и Медину и умерших во время путешествия. Это «Қисса-и Осербай», «Хаж-ул-харамаен Бектурган бин Каражан қажы», Қисса-и Өндырбай хак-ул-харамаен», «Қөзыбай-қажи Исенгұл-хаджи ұлынын марсясы» и другие.

Первые издания дастанов и қисса религиозной тематики появи­лись на казахском языке в конце XIX в. в казанских типографиях. По­началу число таких изданий было незначительно. В последней четвер­ти прошлого столетия количество изданий религиозной тематики за­метно выросло. Причиной этого явления было, во-первых, резкое уси­ление мусульманской пропаганды в крае, развернувшейся в противо­вес миссионерской пропаганде православного христианства, также стремившегося завоевать определенные позиции среди казахского на­

98

рода, во-вторых, вследствие проникновения в Казахстан огромного количества духовной мусульманской литературы, а также расширения сферы влияния татарских и среднеазиатских мулл.

Среди религиозных книг наиболее изучаемыми произведениями того времени являлись «Иман шарты» (Азбука с приложением усло­вий веры) и «Хафтияк» (седьмая часть Корана, содержащая наставле­ния).

В общей сложности до революции 1917 г. на казахском языке было выпущено вместе с переизданиями около двухсот сочинений ка­захских писателей, а также переводных книг. В это число входят: ка­захская авторская книга - 128, переводная литература - 16, детская и назидательно-дидактическая - 21, учебники и учебно-педагогические издания, составленные казахскими писателями - 28, книги историче­ского содержания - 9. Большая часть изданий по казахской художест­венной литературе была выпущена казахскими авторами за свой счет. Заказы на издание этих книг помещались в частные типографии Каза­ни, Уфы, Оренбурга, Троицка. Незначительное число такой литерату­ры было издано в типографиях Ташкента, Семипалатинска, Петербур­га и других городов.

В процентном соотношении издания по художественной литера­туре занимают третье место в общем репертуаре изданий казахской книги, располагаясь вслед за изданиями по казахскому и восточному фольклору и составляют, если не считать учебную литературу и книги по истории, всего 22 % от общего числа печатных изданий.

Если в первой половине XIX в. преобладали религиозная, рели­гиозно-дидактическая литература и книги для начального образова­ния, то в конце XIX в. постепенно увеличивается издание литературы по праву и философии.

Несмотря на издание казахских книг, в Степной край в большом количестве поступали татарские книги, периодические издания из По­волжья, особенно из Казани, где на более высоком уровне было нала­жено регулярное печатание мусульманской литературы. Ученый А. Букейханов писал: «В киргизской степи в большом количестве выпи­сываются татарские газеты и книги татарских издателей..».

Таблица 5Количество татарских книг, ввезенных в КазахстанСтепной

■ л п п чкрай__________во второй ̂ половине XIX в. _______________

Через В 1857 г. В 1858 г. В 1859 г. В 1860 г. В 1861 г. Среднее <-

дистанции за 5 летшт. руб. к ш т ру

бк шт ру

бк шт ру

бк шт ру

бк шт ру

бк

99

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: По левому краю, Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатированная таблица

Петропав­ 500 103 12 640 91 80 536 622 66 305 46 5 386 45 - 473 69ловскую 4 1 8 6 4 4 1 5 9 8 9 8

Пресно­ 200 15 - 529 41 60 420 69 40 243 39 9 180 25 - 314 38 -горьков­ 0скуюОмскую - - - 16 13 - 134 43 - 40 14 7 - - - 38 14 -

0Коряков- 167 70 50 -скую

Исходя из этих данных, можно сказать, что ввоз книг в Степной край носил волнообразный характер. Это объяснялось, по-видимому, стихией рынка. Хотя, в общем, прослеживается тенденция к уменьше­нию ввоза татарских книг.

Следует сказать, что среди книг, ввозимых в Казахстан из По­волжья, с каждым годом увеличивалось число книг на казахском язы­ке. Встречались книги с переводом на казахский язык, например, дас- тан Хисама Кітабы «Джумджума - султан», переведенный Юмачко- вым.

За увеличение переводов на казахский язык учебников, в том числе религиозных, выступал казахский просветитель Ибрай Алтын­сарин. Будучи инспектором казахских школ Тургайской области, И. Алтынсарин пытался сохранять традиции народа, в том числе религи­озные. Он считал, что мусульманская вера к казахским детям переда­ется частью на татарском, частью на арабском языках, что затрудняет им ее восприятие. В связи с этим в 1884 г. он составил учебник «Мұсылманшылықтың тұтқасы» («Шараит-ул-ислам») об исламе на казахском языке арабскими буквами. Однако после его издания в Ка­зани, учебник больше не выходил в печати. Находясь в архиве долгие годы, этот труд не был известен широкому кругу читателей.

И. Алтынсарин в письме к Н.И. Ильминскому попросил его про­честь и посодействовать в издании нескольких тысяч экземпляров этого учебника в Казани. Однако Н. Ильминский не дал ходу рукопи­си, побоялся, что она будет служить распространению ислама, нежели православия. После этого случая Н. Ильминский искал пути отстране­ния И. Алтынсарина от должности как человека, не внушающего до­верия.

За издание книг на казахском языке ратовала и прогрессивная российская интеллигенция. Так, С. Чечерина писала: «Образование инородческим детям должно преподавать в таком виде, чтобы им лег­че оно усваивалось. И удобнее могло переходить в массу неграмотно­го народа. А для этого самое лучшее средство - образовательные кни-

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано:краю, Отступ: Первая

По левому строка: 0 см

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано:краю, Отступ: Первая

По левому строка: 0 см

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано:краю, Отступ: Первая

По левому строка: 0 см

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано: Отступ: Первая строка: 0 см

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

Отформатировано:краю, Отступ: Первая

По левому строка: 0 см

Отформатировано: Шрифт: 10 пт

100

ги, полезные и назидательные для простого народа, изложить на соб­ственном языке инородцев И чтобы эти книги как можно яснее илегче понимать инородцам, нужно изложить их на чистом разговор­ном языке, ... в логической постановке мыслей, по возможности при­ближенной к простонародному складу. Простой человек мыслит и чувствует цельно, в одном органически последовательном направле­нии и дорожит своими религиозными убеждениями, потому что он живет ими. Мышление народа и все миросозерцание выражается в его родном языке».

Таким образом, с «гуманной точки зрения учебные и вообще об­разовательные книги для инородцев должны быть изложены и препо­даны на их родном языке в подлинном, чистом его виде». Н.П. Остро­умов на одном из совещаний по вопросам образования казахов выска­зал аналогичную мысль: «Учебники могут быть как на природном языке учащихся, так и на арабском языке, но только не на том искус­ственном жаргоне, который ныне вводится и имеет задачею объеди­нить все магометанские народности. Что же касается языка препода­вания в означенных конфессиональных школах, то таковым должен быть исключительно природный язык учащихся. За подготовку и из­дание книг на казахском языке выступали многие представители ка­захской интеллигенции. «Начиная с 1905 года, - писал А. Букейханов,- вышло из татарских типографий несколько книжек на киргизском языке в стихах и прозе: авторы их киргизы».

В это время в казахской литературе появилось новое молодое по­коление писателей, продолживших демократические и просветитель­ские традиции великого поэта Абая. Среди них известные писатели С. Торайгыров, С. Кубеев, М. Сералин, С. Донентаев, а также писате­ли, чьи имена и творческое наследие в годы тоталитаризма находи­лись под запретом и были преданы забвению. Это М. Дулатов, М. Жумабаев, А. Байтурсунов, Ш. Кудайбердиев, Г. Карашев, М. Калтаев, Ж. Темиралиев, Б. Ержанов, А. Маметов, М.-Ж. Копеев, Ж. Жанибеков и многие другие. Им по праву принадлежит заслуга в развитии таких новых для казахской литературы жанров, как социаль­ная публицистика и роман. В их произведениях выражена активная гражданская позиция, свидетельствующая о растущем национальном самосознании казахского народа. Тематика и содержание казахской литературы начала XX в. во многом отвечали духовным потребностям казахского народа.

По тематике и содержанию казахскую литературу, изданную в начале XX в., можно разделить на несколько групп:

101

1. Произведения, описывающие прошлое и будущее казахского народа, такие, как «Сборник произведений Абая», «Қазақтын айнасы» М.Калтаева, «Өткен кұндер» С. Сейфуллина.

2. Книги, призывающие к знаниям, наукам, искусству и культуре: «Қазақ шәқірттеріне хадия» Г. Мажитова, «Қазақ әліппесі» З. Ергали- оглы «Үлгілі бала» С. Кубеева, «Абрит» А. Маметова, «Қарлығаш» Г. Карашева, «Әдебиет өрнегы» И. Бейсенова (1910, 1913), «Жас ғұмырым» А. Жандыбаева.

3. Книги, поднявшие вопрос о тяжелой доле казахской женщины, ее трудного положения: «Гулкашима» М. Сералина, «Кыз корелик» Т. Жомартбаева, «Калын мал» С. Кубеева.

4. Книги, призывающие к оседлости, к занятию ремеслами, тор­говлей, земледелием: «Жатпа, қазақ» А. Гумарулы, «Қазақтын қамы» К. Абдуллина, «Милли шыгырлар» Б. Бейсенбинова, «Қызметкер» М. Енсеева.

Но в планы царского правительства не входило развитие казах­ского книгоиздательства. Оно всячески тормозило этот процесс. Так, если в 1914 г. на казахском языке было напечатано 4 издания в коли­честве 191 500 экземпляров, то в 1915 г. - 26 в количестве 85 850, то есть количество книг уменьшилось почти вдвое.

Многие книги на казахском языке не пропускались цензурой. К их числу нередко относились и школьные учебники. Запрещение из­даний некоторых книг создавало лишние проблемы в их приобрете­нии там, где они стоили дешевле. Одновременно с этим учебные по­собия для мусульманских школ были подвержены жесткой цензуре со стороны царских властей. Вся духовная мусульманская литература, завозившаяся из-за границы, а также дастаны и кисса религиозной те­матики, печатавшиеся в пределах России, попадали в Санкт- Петербургский цензурный комитет (СП ЦК).

Постоянный рост выпуска народной, религиозной и религиозно­нравоучительной литературы на казахском языке вызвал: тревогу и серьезную обеспокоенность царского правительства. Это обстоятель­ство послужило причиной особого обсуждения вопроса в специаль­ном заседании Главного Управления по делам печати (ГУПДП). При этом отмечалось, что увеличение числа казахских изданий происходит вследствие ослабления общей цензуры мусульманских книг, как печа­тающихся в Казани, так и привозимых из-за границы, что этот фактор сказывается на усилении влияния исламских клерикалов среди каза­хов и. служит проводником в казахскую среду панисламистских и пантюркистских идей. Цензор СПЦК В.Д.Смирнов выступил на засе­дании ГУПДП со специальным докладом, в котором предложил ком-

102

плекс мер, призванных ограничить число издаваемой религиозной ли­тературы, а также их распространение. Главным направлением в цен­зурной работе он считал необходимость использования всех средств для противодействия казахским «прогрессистам», стремящимся через печать и литературу к «консолидации инородческих задач и интересов наособицу от задач и интересов общерусских».

К числу основных мер В. Смирнов относит следующие: «1. Уси­лить бдительность таможенного надзора за привозом мусульманских книг из-за границы. 2. Для парализования вредного влияния на наших инородцев произведений мусульманской печати внутри России изда­ваемых, ограничивать издание таких произведений значительным уменьшением количества экземпляров, смотря по содержанию, языку, объему и назначению предполагаемых к изданию книг и брошюр. При этом воспретить практикующийся в казанских типографиях обычай печатать многотысячные дешевые издания мусульманские в долго­срочный кредит. 3. Ограничить обращение выше названных печатных продуктов известными территориальными пределами, т.е. воспретить главным образом ввоз и распространение казанских мусульманских изданий, за исключением Алкорана, в местности, населяемой кирги­зами как самым многочисленным и не успевших еще фанатизировать- ся тюркским инородческим племенем. 4. Учредить действительный надзор за татарской книжной торговлей». Эти рекомендации В. Смир­нова были взяты на вооружение и неукоснительно выполнялись на протяжении двух с половиной десятилетий, вплоть до революции 1917 года.

В числе первых книг, изъятых из обращения по распоряжению царской цензуры, была книга известного казахского акына Дулата Ба- батаева «Өсиет наме» (Казань, 1880), в которой властям не понравил­ся протест против притеснений казахского народа. Но в первую оче­редь царская цензура развернула борьбу против сочинений религиоз­ного и религиозно-нравоучительного содержания, в которых цензоры обнаруживали «тенденциозные» стихи, направленные против русских на почве религиозной нетерпимости. Жертвами царской цензуры ста­ли десятки сочинений из числа религиозных дастанов и қисса. Так, например, в 1893 г. по инициативе Б. Смирнова запрещается поми­нальная песня (элегия), написанная в честь казахского паломника Осербая «Қисса-и Өсербай», которая, как пишет упомянутый цензор, «есть восторженный панегирик благочестивой ревности богатого кир­гиза к прославлению ислама». Затем в поле зрения цензуры попадают ранее неоднократно изданные религиозные қисса: «Заркум», «Сейд- Баттал», «Жумжума», «Салсал», «Наушируан», «Мухаммед-

103

Ханафия», «Кесик бас кітабы» и многие другие, которые не выходили в течение нескольких лет. Против них были выдвинуты обвинения в разжигании религиозного фанатизма.

Запретительные меры приводили к тому, что отдельные грамот­ные казахи прятали у себя не пропущенные цензурой книги и гекто­графированные брошюры на казахском языке. Царские чиновники часто производили обыски в домах грамотных казахов и особенно мулл. За факт обнаружения строго наказывали, вплоть до высылки с конфискацией имущества. Информатор Ильясова Рашида передала в фонды павлодарского краеведческого музея им Г.Н. Потанина Коран1904 года издания, который её отец - мулла привез из Турции. Он за­копал Коран 1938 г., в окрестностях п. Ленинский (Казахстан, Павло­дарская область). Возможность выкопать Коран появилась только в 1952 г. (см. Приложение 6).

Дедушка информатора Татимбетова Алубая Ахмет Адилбайулы был репрессирован с конфискацией имущества за владение старин­ными книгами весом 45 пудов и сослан с семьей в Гурьев. В своем письме протеста он писал, что 2 года обучался в Аравии в медресе «Ишфха» г. Медина, далее учился в Египте в Каирском медресе «Жа- ми Асхари» и оттуда привез произведения таких ученых-историков, как Ибн Халдун, Ибн аль Асыр, Талфикул-Акбар, Ибн Халекен и дру­гие. Он просил вернуть книги и дипломы, подтверждающие его обу­чение в Медине и Каире.

Можно сделать вывод, что использовавшиеся до 1917 г. учебные программы и планы составлялись в соответствии с требованиями педа­гогики и методики преподавания. Хотя и были попытки создания еди­ной учебной программы, она в принципе не смогла стать обязательной для всех мусульманских тюркских учебных заведений из-за отсутствия единого координирующего центра. Учебники для мектебов, широко распространенные в Степном крае, в массе своей были не на казахском, а на татарском языке. В них излагались основные положения ислам­ской религии. Учебно-методическая основа педагогической системы Казахстана сохраняла отжившие черты. Обучение и воспитание в мек- тебе и медресе в основном, сопровождалось запугиванием и телесными наказаниями, которые тормозили развитие грамотности, а, следова­тельно, и общей культуры народа. Однако нельзя умалять достоинства конфессиональной школы: её близость к народу, отсутствие формализ­ма в преподавании, сосредоточенность на нравственных вопросах в курсе учения, автономное управление. Постепенно в Степном крае ши­рокое распространение получили новометодные школы, которые имели

| более высокий уровень преподавания и учебно-методическую базу.

104

Контрольные вопросы:____________________________________1 Назовите когда и кем была составлена первая учебная программа*

для новометодных школ и что она включала в себя?2 Приведите примеры букварей, которые широко использовались в

начале ХХ веков в мусульманских школах?3 Какая взаимосвязь была между казахами и татарскими учебными*

пособиями?4 Перечислите учебные предметы, которые велись в Степном крае,

по тем же учебным пособиям, что и в Средней Азии и у волжских татар?______________________________________________________

5 Какой вклад внесла типография купца Г.И. Каримова, открытая в 1901 году в Оренбурге, в систему просвещения?

6 Как обстояла ситуация книгопечатания на казахском языке в целом до революции 1917 года?

7 Как реагировало царское правительство на развитие книгоизда­тельства для мусульманских учебных заведений?

8 Назовите имя цензора, который в своем докладе на заседании Главного Управления по делам печати предложил комплекс мер, призванных ограничить число издаваемой религиозной литерату­ры, а также их распространение?

9 По тематике и содержанию казахскую литературу, изданную в на­чале ХХ в можно разделить несколько групп. Назовите эти груп­пы.

2—Назовите религиозные дастаны и киссы которые были многократнопереизданы?._______________________________________________

10 ЛІ

2.3. Правовое и материальное положение мусульманских школ

Вместе с увеличением числа мечетей и мусульманских школ на­растали проблемы во взаимоотношениях мусульманских школ с офи­циальной властью. Сложным было правовое положение мусульман­ских школ в Степном крае. Муллы, для того, чтобы получить право преподавать и устраивать при мечетях школы, должны были получить разрешение уездного начальника. Наблюдение за преподаванием как в школах, так и у частных лиц, вверялось уездному и областному на­чальству, а высший надзор осуществлялся Министерством народного просвещения. Программа для занятий в школах устанавливалась гене-

Отформатировано: Шрифт: полужирный

Отформатировано: По ширине, нумерованный + Уровень: 1 + Стиль нумерации: 1, 2, 3, ... + Начать с: 1 + Выравнивание: слева + Выровнять по: 0 см + Табуляция после: 0,6 см + Отступ: 0,6 см

Отформатировано: По ширине, нумерованный + Уровень: 1 + Стиль нумерации: 1, 2, 3, ... + Начать с: 1 + Выравнивание: слева + Выровнять по: 0 см + Табуляция после: 0,6 см + Отступ: 0,6 см

Формат: Список

Отформатировано

Отформатировано

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: уплотненный на 0,1 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Обычный, нумерованный + Уровень: 1 + Стиль нумерации: 1, 2, 3, ... + Начать с: 1 + Выравнивание: слева + Выровнять по: 0 см + Табуляция после: 0,6 см + Отступ: 0,6 см, Не с новой страницы

Отформатировано: Обычный, Отступ: Слева: 1,63 см, Первая строка: 0 см, Не с новой страницы

Отформатировано: Шрифт: 14 пт, полужирный

Отформатировано: Обычный, Отступ: Слева: 0,7 см, Первая строка: 0 см, Не с новой страницы

105

рал-губернатором по соглашению с Министерством народного про­свещения.

В представлении царской администрации второй половины XIXв. мусульманские школы являлись злом. Распространяя и укрепляя враждебную ... религию - магометанство, ислам, по их мнению, вос­питывал местное население в духе тюркского, мусульманского един­ства. В правилах «О мерах к образованию инородцев» от 26 марта 1870 года подчеркивалось: «.Конечной целью образования всех ино­родцев, живущих в пределах нашего Отечества, бесспорно, должно быть ассимиляция их с русской народностью».

Однако были и другие подходы, так например, тюрколог В.В. Радлов, будучи инспектором по татарским, башкирским и казахским школам Казанского учебного округа, предлагал ввести в медресе Ок­руга по изучению русского языка, арифметики, начал алгебры и дру­гих наук. Но при этом он не ставил вопрос о замене мусульманской школы русской, а предлагал дополнить ее программы общеобразова­тельными предметами и государственным [русским - Р.Г.] языком. Такая постановка вопроса получила поддержку среди части мусуль­манских реформаторов и национальной интеллигенции.

Несмотря на это, в 1874 году последовало правительственное распоряжение об изъятии дела обучения и воспитания детей из веде­ния мусульманского духовенства и передаче его в ведение местной администрации. Правительство запретило, без особого разрешения местных властей, открывать аульные мусульманские мектебы. Глав­ным условием открытия школ стало преподавание русского языка, на­личие учителя, освидетельствованного на знание русского языка и на лояльность правительству. С этого времени большинство казахских школ, не признавших порядки царской администрации, вынужденно перешли на нелегальное положение.

На этом имперское правительство не останавливается и в 1876 г. предпринимает другой крупный русификаторский бросок в сторону мусульманских школ - введение русских классов.

В 1877 г. Министерством народного просвещения был выработан проект инструкции инспекторам башкирских, киргизских [казахских- Р.Г.] и татарских школ. Наблюдению инспектора подлежали: а) все находящиеся в учебном округе, школы при которых состоял инспек­тор инородческой школы, и училища для нехристиан-инородцев- башкир, казахов, татар и б) лица, занимающиеся частным и домашним обучением инородцев. Мусульманские учебные заведения могли быть открыты не иначе как с разрешения уездного начальства Министерст­ва народного просвещения. Содержатели или учредители уже сущест-

106

вующих школ обязаны были заявить учебному начальству, которое и утверждало их существование. Все лица, желавшие заниматься обуче­нием детей в мектебе и медресе области, должны были иметь для это­го разрешение от уездного начальства в форме специально установ­ленного свидетельства. Свидетельства эти выдавались исключительно русским подданным, получившим образование в России (предписание Министра народного просвещения от 10 июля 1892 г., № 12328). Ли­ца, которые уклонялись от получения свидетельств, подвергались штрафу, а в случае совершенного отказа - и аресту от 5 до 15 суток с запрещением заниматься обучением детей навсегда.

Заведующие медресе и мектебе ежегодно подавали инспектору точные статистические сведения о личном составе учебных заведений. Мулла и вообще лицо, заведующее медресе, должен был представить инспектору программу своих занятий с точным обозначением учеб­ных пособий и руководств. В случае несогласия инспектора с про­граммой инспектор представлял ее попечителю округа, от которого зависело ее утверждение. Инспектор определял применительно к ме­стным условиям время и порядок учебных занятий по всем предметам обучения и продолжительность каникул. Что же касается переписки инспектора с заведующими медресе и мектебе, то до 1 января 1880 г. она могла производиться на татарском языке, то есть инспектор дол­жен был принимать бумаги, написанные на этом языке, от себя же пи­сать на русском языке с переводом на татарский, с 1 января 1880 г. переписка должна была вестись исключительно на русском языке. Инспектору подавались прошения об открытии новых мектебе и мед­ресе. Он передавал их попечителю округа, от которого зависело раз­решение на открытие мусульманских учебных заведений в том только случае, если при прошениях были представлены: а) обязательства о содержании русских классов на счет учредителей медресе и мектебе, б) подтверждение общества о желании открыть учебное заведение с обозначением средств для достаточного материального обеспечения открываемых медресе и мектебе, причем размер жалования учителю русских классов не должен был быть менее 350 руб. в год

Царское правительство стремилось взять под контроль учебные пособия и учебники, необходимые для мусульманских школ. Так, распоряжением министра народного просвещения должны были ис­пользоваться в мусульманских школах только печатные издания, одобренные русской цензурой.

«Ответом» на «вызов» царского правительства в деле образова­ния были попытки представителей казахской интеллигенции вырабо­тать другие положения, отвечающие требованиям времени. Так, в от­

107

вет на рекомендации, разработанные в «Записке о преобразовании высших и низших мусульманских школ (медресе и мектебов) в Рос­сии» 1901 года, последовали письма, критикующие новые правила. В них содержались предложения по улучшению положения школ, од­ним из которых является следующее: «Ввести в число предметов, обя­зательных в медресе и мектебах. Кроме наук духовных, также обще­образовательные, как-то: арифметику, географию, историю России и всеобщую, установить преподавание этих наук на родном языке уча­щихся, по учебникам, одобренным учебным ведомством».

Широкое распространение в степи получила первая казахская прокламация, в которой авторы на арабском и казахском языках при­зывали «детей Алаша подняться, как один человек, против посяга­тельств русского правительства на религию - ислам и против попытки обратить киргизский народ в православную веру». Авторы проклама­ции свои опасения относительно обращения в православие строили на том, что «в Акмолинской области стали открывать для киргизских мальчиков аульные школы, в которых киргизских детей обучали письму в русской транскрипции; арабские же буквы, которыми поль­зуется киргизы, изгонялись из употребления». Казахи, видя в этом по­кушение на свою грамоту и на священную книгу - Коран, просили у администрации преподавать в аульных школах учение ислама и гра­моту по-казахски. В этой просьбе им было отказано.

И даже после принятия Царского манифеста от 17 октября 1905г., провозгласившего свободу вероисповедования для многочислен­ных народов Российской Империи, на деле сохранялась прежняя по­литика. Попытки открыть мусульманские школы не имели успеха. Получили отказ казахи г.Кокчетава, которые обратились с просьбой об открытии медресе к уездному начальнику. «Закрытие медресе, - говорилось в сообщении, - вызовет серьезное недовольство со сторо­ны всего магометанского населения уезда, которое уже начало ремон­тировать медресе на добровольные пожертвования и мечтает выстро­ить современное трехэтажное каменное здание». Весть об открытии киргизской (т.е. казахской) медресе в г. Кокчетаве облетела всю об­ласть и везде вызвала искреннюю радость кочевников. Уже много де­тей обучается в ней. Но директор народных училищ А.И. Алекторов выступил категорически против открытия в Кокчетаве медресе, моти­вируя свое решение тем, что муллы Таласов и Чонов политически не­благонадежны и вели агитацию на религиозной почве. Не помогло и согласие казахского общества на открытие при медресе русского класса. Так, школа, действовавшая при мечети, построенной в 1840 г. на средства казахов, прекратила свое существование, в результате че-

108

го «дети не могли продолжать учиться и были лишены нравственно­религиозного знания магометанского исповедования».

Эпизод с кокчетавским медресе был не единственным, а объяв­ленные манифестом свободы были всего лишь уловкой, вызванной снять революционный накал в обществе. Царская администрация по- прежнему создавала препятствия для распространения мусульманско­го образования в Казахстане.

В «Киргизской степной газете» сообщалось еще об одной безус­пешной попытке казахов создания мусульманской школы: «Несколько человек интеллигентных киргизов, проживающих в г. Омске, ходатай­ствовали перед начальством об открытии при мечети начального учи­лища для мусульманских детей. Задача открываемого училища дать - детям начальное образование, чтобы они смогли дальше продолжить свое образование. Один из инициаторов дал под училище свой дом с отоплением и освещением, а другой принимал на себя все расходы на обзаведение учебным пособием, а остальные сообразно со своими средствами обещали делать пожертвования и свободные часы посвя­тить на обучение детей».

На волне всех этих выступлений, направленных на открытие му­сульманских школ, зародилась «петиционная» кампания, начало кото­рой положил съезд казахов, состоявшийся 25 июля 1905 г. на Куян- динской ярмарке (вблизи г. Каркаралинска). В принятой петиции на имя царя содержались и требования об организации в Казахстане осо­бого мусульманского духовного управления, строительства мечетей, открытия духовных школ, выдачи заграничных паспортов для палом­ничества в Мекку и т. д. Национально-освободительное движение ка­захов в начале ХХ в. приняло формы религиозной борьбы. Религиоз­ные организации возникли в Семипалатинске, Петропавловске, Акмо­линске, Верном и других городах, где было сильно влияние мусуль­манского духовенства. В Нижнем Новгороде в августе 1905 г. собрал­ся Всероссийский мусульманский съезд, на котором были и предста­вители духовенства Казахстана. Съезд образовал «Всероссийский му­сульманский союз», который на своем третьем съезде (август 1906 г.) принял программу, близкую по духу идеям кадетской партии. Как из­вестно, эта борьба, направленная на повышение политической роли мусульманского духовенства, расширение сети мусульманских учеб­ных заведений, не увенчалась успехом.

В то же время следует сказать, что насильственное насаждение русско-киргизских школ не дало желаемых результатов, так как «по­сещение их казахами было лишь единичным явлением в казахской степи, и следы этого влияния, если оно вообще и было сознательным,

109

скоро пропадали по возвращении на родину. Гораздо большее значе­ние имело, напротив того, посещение специальных киргизских заве­дений, татарских школ и высших учебных заведений и гораздо устой­чивее их влияние на магометанскую жизнь в степи», - писал Карутц.

На наш взгляд, важным аспектом в изучении проблемы о состоя­нии мусульманских учебных заведений является вопрос о том, на ка­кие средства строили и содержали мектебы и медресе.

Часто мусульманские школы открывали на средства крупных предпринимателей-меценатов. Например, пользовавшееся особой из­вестностью медресе казахского муллы Абдул-Вахита в Семипалатин­ском уезде было основано на средства волостного управителя, круп­ного скотопромышленника Темиргали Нурекенова. В Семипалатинске также действовало новометодное мектебе, построенное и поддержи­ваемое на благотворительные средства известного купца в Степном крае Садыка Мусина. Еще один пример свидетельствует о том, что некоторые богатые, предприимчивые люди, оказывали материальную поддержку школам. Так, в газете «Терджуман» рассказывается о по­четном киргизе Кустанайского уезда Исмаиле Ямангалове, который «пожертвовал на содержание школы 1680 руб.».

Как отмечается в этой же газете, в целом «киргизы всегда отзыв­чивы к нуждам народного образования». Действительно, содержание мечетей, школ при них и мулл падало на плечи всего казахского насе­ления, которое добровольно делало пожертвования.

Как указывал А.К. Добросмыслов; «на территории Казахстана муллы, мечети и духовные школы содержались исключительно за счет населения. Вакуфы в религиозных обществах не допускались».

Одной из причин, побуждавших оказывать материальную под­держку, были нравственные принципы, заложенные в исламе, и вера в награды в потусторонней жизни. Так, согласно Корану, все мусульма­не должны были делать пожертвования - садақа, размер которого за­висел от имущественного состояния верующего. Поэтому именно за­житочные люди были основными спонсорами учебных заведений.

Частные пожертвования могли обеспечить существование школы лишь в таких крупных торговых центрах с зажиточным населением, как Казань, Оренбург; Троицк и др. Медресе и мектебы создавались по инициативе и на средства зажиточных людей. Например, медресе «Ра- сулия» открыто в 1884 г. при 5-й соборной мечети г. Троицка Орен­бургской губернии З. Расулевым на средства казахского бая Алтынса- рина. Медресе «Хусаиния» основано в 1889 г. в Оренбурге братьями А. и М. Хусаиновыми на собственные средства.

110

Мектебы содержались также на средства родителей учеников. Каждая семья вносила за учебу своих детей либо денежную, либо на­туральную оплату, размер которой менялся в зависимости от ее мате­риального положения. Учителя-муллы получали вознаграждение по соглашению с частным лицами-родителями детей. Обязательной оп­латы за обучение не было, Поэтому принимали со всех родителей столько, сколько они сами пожертвуют. Обычно эта сумма не превы­шала одного рубля с человека и то не с каждого, в общем же доходила до 25-30 руб. в год.

Но обычно платили в натуральной форме. По словам информато­ра Жакауовой Зекен; «за одного ученика платили по «соғыму», т. е. по одному барану и мешку муки». Многие информаторы называли такие понятия, как «жұмалық», «бейсимбилик», под которыми подразуме­валась форма оплаты в виде подарков мулле в определенный день (пятницу, четверг). В качестве вознаграждения преподавателя учени­ки приносили ему еженедельно всякое, что могло ему пригодиться: яйца, масло, дрова и т. п. Чем больше было учеников, тем дешевле была плата. Кроме того, в счет платы за учебу детей учителю засчи­тывались религиозные налоги со скота и имущества (зякет, фитр, гуш).

Были школы, где ученики расплачивались своим трудом, помогая при всех домашних и некоторых полевых работах муддариса. Как ни примитивен такой порядок, но все-таки он давал возможность суще­ствовать мусульманским школам в самых беднейших районах. При­мером безвозмездного обучения была школа, открытая Науаном Хаз- ретом в Кокчетаве. Сами учителя, если не совсем бесплатно препода­вали в мектебах, то «довольствовались таким небольшим вознаграж­дением, которое равносильно пожертвованию», писал И. Габдуллин.

С другой стороны, на устройство и содержание школ отпускались в распоряжение областных правлений небольшие суммы, которые распределялись по уездам «соответственно местным потребностям и развитию школ».

Эти расходы были самые минимальные, в 3 раза меньше, чем на русскую, так как правительство не было заинтересовано в развитии мусульманских школ.

Таблица 6Сведения о расходах на образование в русской и иноземной

школах в Казахстане в начале XX в.

Школа 1904-1906 гг. 1907-1909 гг.

Русская туземная 17 279 рублей 19 308 рублей

111

Русская сельская 41 867 рублей 56013 рублей

Но, несмотря на трудности, исламское просвещение развивалось. Повсеместно по инициативе мусульман стали создаваться Общества попечения об учащихся-мусульманах. Такое Общество было учреж­дено в Омске при первом мектебе в 1907 г. с целью обеспечения сред­ствами первое омское мусульманское мектебе, открытое 3 сентября 1906 г. в доме № 40 по Семинарской улице. Обществу предоставля­лось право приобретать в собственность помещения и обстановку для мектебе, снабжать его учебными пособиями и другими необходимыми принадлежностями, приглашать подготовленных мугаллимов (учите­лей) «с хорошей нравственностью и безупречным поведением» по со­глашению с учебным начальством, заботиться о приличном содержа­нии их, а также и самого мектебе, наблюдать за преподаванием му- галлимов и за поведением и успехами учащихся, предоставлять им помещения, одежду и пищу, доставлять по окончании учения в мекте- бе бедным и способным ученикам средства для продолжения даль­нейшего образования. За год работы правление Общества попечения об учащихся-мусульманах в Омском первом мектебе отпечатало и ра­зослало в разные города и пункты страны свой устав и просьбу о по­мощи молодому обществу, пригласило компетентных и хорошо заре­комендовавших себя в мусульманском мире мугаллимов, вводило внутренние распорядки в мектебе, заводило классную мебель (парты, классные доски) и прочие школьные и канцелярские принадлежности, курировало разработку программы мугаллимами для мектебе. С апре­ля по декабрь 1907 г. денежный приход общества составил 1321 руб. 42 коп., из них: членских взносов - 709 руб. 25 коп., добровольных пожертвований - 612 руб. 17 коп. Расход на нужды мектебе составил 986 руб. 21 коп. В 1909 г. в мектебе обучалось около 57 учеников. Общество взяло на свое полное содержание наиболее нуждающегося одного ученика и освободило от платы за обучение 35 учеников.

Создание Общества попечения об учащихся мусульманах беспо­коило власти. Так, Акмолинское областное присутствие по делам об обществах и союзах нашло учреждение устава Общества попечение об учащихся-мусульманах в Атбасарском мектебе и русском классе при нем преждевременным, а потому определило в «регистрации об­щества отказать».

Местное население, смотрящее на мектебе и медресе как на шко­лы, дающие в первую очередь религиозно-нравственное воспитание, шло на большие денежные жертвы ради их открытия. Казахи аула №2

112

Николаевской волости Омского уезда Акмолинской области решили открыть в урочище «Сага» медресе, причем жители этого аула Хажи- Нугман и Аскар Амрин бесплатно уступили для открытия медресе обширную зимовку из трех комнат, а мулла мударис Амрин обязался не требовать за учение со своих учеников плату и все расходы по учебному заведению принял на себя. Ученики в медресе должны были проживать бесплатно и «содержаться на свои средства, учебники при­обретать на свои счет». Общество прихожан Акмолинской мечети, «имея крайнюю необходимость в учреждении при всем приходе му­сульманской женской школы, чтобы предоставить возможность при­хожанам преподавать дочерям своим ученического возраста первона­чальные образование в религиозно-нравственном отношении», проси­ло Акмолинское городское общественное управление уступить непо­далеку от мечети усадебное место для постройки училищного здания, а затем, уже заручившись местом, планировало возбудить ходатайство о разрешении открытия женской мусульманской школы, с тем чтобы весь расход как по постройке училищного здания, так и по содержа­нию училища принять всецело на свой счет. В 1913 г. в Акмолинске, на средства, собранные среди прихожан мечети № 2, были выстроены здания и открыты в них два училища - мужское и женское, которые содержали на средства, пожертвованные прихожанам. Целью откры­тия этих училищ было «дать начальное образование мусульманским детям своего прихода, обучив их мусульманской грамоте, что требу­ется обычаем, а затем, дабы желающие подготовившись к общению и развитию, могли продолжать обучение и в русских училищах и, таким образом, в будущем быть развитыми и полезными членами воспитав­шего их городского общества». Содержание 120 мальчиков и 130 де­вочек, учебных зданий, страхование, освещение, отопление, их плата учителям обходилось прихожанам мечети № 2 в г. Акмолинске в 3 000 руб. в год. При мечети, как отмечается в Энциклопедическом словаре Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона, существовали мужской и женский мектебы, где мальчики и девочки постигали азы мусульманской гра­моты и ислама.

Многие баи занимались благотворительностью на ниве народно­го просвещения. На их средства в 1871 году была построена первая мечеть п. Баян-аул, о которой упоминается в Обзоре Семипалатин­ской области за 1884 год. Они же содержали мечеть и его служителей. Главой общины в Павлодаре был купец Багаутдин Мустафович Ту- машев, а имамом мечети - хазрет Нажмитдин Абдрахманов. Люди це­нили и уважали их за благородство и честность. Здание построили и отдали под мектебе братья-купцы Айтыкины. Они же несли основные

113

расходы на его содержание и оплату учителям. Попечителем учебного заведения являлся Нажмидтдин Идрисович Айтыкин.

По словам краеведа Б.М. Хазырова; «при участии Абдулфаттаха Камалитдиновича Рамазанова в Павлодаре в 1905 году была открыта новая мечеть для прихожан-мусульман. Посреди серых одноэтажных домов тогдашнего Павлодара с семитысячным населением выросло белоснежное здание с устремленными ввысь остроконечными мина­ретами, окаймленное кирпичной оградкой с башенками, конусообраз­ными жестяными верхами, соединенными между собой искусными металлическими решетками».

Свой вклад в дело образования казахских детей вносили мусуль­манские духовные служители. Открывая школы на собственные сред­ства, они хотели видеть свой народ образованными людьми. К числу их можно причислить отца информатора Хасенова Тлепбека ходжу Турусбека Маманова, «который считался среди казахов мудрейшим человеком,... ничего не жалел для народа».

Даже колониальные власти вынуждены были признать, что «встречаются в степи и достойные муллы . ».

Учителем мог быть местный имам или мулла. Кроме волостных школ, «киргизские мальчики обучались еще указными муллами в школах, находящихся при некоторых станичных мечетях, например, при акмолинской, баян-аульской и каркаралинской. В отчетах военно­го губернатора области за 1861 год, таких школ считалось только 2 (в Баян-ауле и Акмолах) с 35 учашимися, в 1862 году 3 школы с 80 уча­щимися, а в 1863 году с 83 киргизскими мальчиками. Сверх того, в 1862 году в Омскую киргизскую школу поступило 5, в 1863 году чис­лилось 7 киргизских мальчиков, отцы которых проживали в области сибирских киргизов», - писал М. Красовский.

Зачастую преподаватель в мектебе был один, редко два. В его обязанности входило преподавание всех наук, проходимых в медресеи, кроме того, общее заведование им во всех отношениях. Ввиду не­возможности справиться одному лицу с такими сложными обязанно­стями, муддарис избирал себе помощников из среды наиболее спо­собных учеников старшего возраста и поручал им преподавание неко­торых второстепенных наук. Помощники эти назывались хальфами.

В медресе в подавляющем большинстве обучались дети из со­стоятельных семей, чаще всего дети представителей духовенства. Де­ти из бедных семей учились на добровольные средства или на средст­ва своих родственников. Часто, оставшись без средств, дети бедняков покидали школу.

114

Учителями в мусульманских школах в основном были татары, которые еще с XVIII в. поселились в крае, при поддержке царской ад­министрации, преследовавшей цель: «парализовать влияние средне­азиатских мулл на подвластное русским киргизское население».

Преподавателями в передвижных школах были также муллы из казахов и сартов. Определенного образовательного ценза для учите­лей мектеба не существовало. В большинстве случаев учителем был мулла местной мечети или его помощник. Контроля общественности над обучением не было, поэтому учитель имел возможность «не торо­питься» и относиться к своим «педагогическим» обязанностям по сво­ему усмотрению. Кроме того, учитель-мулла, проживая в той юрте, где учил, получал в виде подарка одежду и топливо, которое летом собирали для него ученики, а зимою - их родители.

В мектебах учились преимущественно мальчики. Девочек, обу­чавшихся грамоте, были единицы. Обучение происходило в домаш­них условиях и в основном носило индивидуальный характер. Возрас­тной диапазон учащихся мальчиков колебался от 5 до 17 лет. По со­циальному составу учащиеся мусульманских школ были представле­ны детьми из богатых семей. Дети из бедных семей учились на добро­вольные средства или на средства своих родственников.

Как видно из вышесказанного, для мусульманских учебных заве­дений существовали жесткие требования, нарушение которых строго преследовалось царской администрацией. Но, несмотря на это, число мектебе и медресе неуклонно росло, так как количество желающих обучаться в них отнюдь не уменьшалось, а увеличивалось. Мусуль­манские школы содержались на средства всего казахского населения. Большой вклад в распространение грамотности среди казахских детей вносили мусульманские духовные служители. Основная часть учите­лей были выпускниками медресе. Преобладали учителя-татары, кото­рые по уровню мусульманской образованности были выше коренного населения. Вместе с тем рост мектебов и медресе в Степном крае в конце XIX - начале XX вв. привел к увеличению числа мулл-учителей из казахского населения.

Контрольные вопросы:____________________________________Приведите примеры, подтверждающие о том, что царским прави­тельством велась политика, преграждавшая казахам читать книги на казахском языке?Что подчеркивалось в правилах «О мерах к образованию инород­цев» от 26 марта 1870 года?Какими функциями обладал инспектор по башкирским, татарским,

Отформатировано: Шрифт: полужирный

Отформатировано: По ширине, Отступ: Слева: 0 см, Выступ: 0,6 см, без нумерации, Поз.табуляции: 0,6

см, Выровнять по позиции табуляции

115

киргизским и казахским школам?К чему призывали авторы первой казахской прокламации?

Как повлиял на сложившуюся ситуацию с мусульманскими школа­ми царский манифест от 17 октября 1905 года?Какие требования содержались в петиции, направленной на имя царя «петиционной» компанией?Как определялась зарплата учителей в мусульманских школах? Назовите одну из основных причин, побуждающую зажиточных людей являться спонсорами учебных заведений?Чем занимались общества попечения об учащихся-мусульманах, созданные по инициативе мусульман?На какие средства в 1871 году была построена первая мечеть в п. Баян-аул?

116

Заключение

Особое значение имеет изучение прошлого и настоящего духов­ной культуры мусульманских народов на постсоветском пространст­ве, где за десятилетия господства воинствующего атеизма оказались прерванными религиозные традиции. Эти традиции требуют своего научного исследования и развития в духовной жизни народа.

В дореволюционном Казахстане ислам как религия явился объе­диняющим началом для казахов-мусульман, при этом этническое и религиозное практически не разделялось. Конфессиональная принад­лежность обусловила существование на всей территории Российской империи единого тюрко-мусульманского ареала, в который вошли и казахи.

Историографический анализ свидетельствует, что вопросы фор­мирования этнически особой мусульманской системы образования в конце XIX - начале XX вв., воздействия исламского фактора на со­циополитические и культурные процессы получили фрагментарное, освещение в научной литературе. Часть исследований основывается на архивных данных, опубликованных и неопубликованных докумен­тах, материалах правительственных экспедиций. В отдельных работах имеются результаты и анализ этнографических опросов, статистиче­ского и научно-справочного материала в дореволюционных изданиях. Однако отсутствует комплексное исследование, посвященное пробле­мам бытового ислама, этнической специфики мусульманского образо­вания казахов Степного края в конце XIX - начале XX вв.

Народы, принявшие ислам, в каких-то разумных пределах под­верглись влиянию арабской культуры, но они не превратились в ара­бов. Ислам не привел ни в одном из мусульманских народов к стира­нию их этнической самобытности и утере родного языка и культуры.

Неотвратимую силу влияния ислама на людей признают не толь­ко его приверженцы. Так, христианин по религиозным убеждениям, академик В.В. Бартольд признавал, что ислам как религия обладает чудодейственной «силой», превосходящей «другие мировые рели­гии», что он «...является единственной религией, распространение ко­торой не ограничивается народами одного происхождения или одного культурного мира...». Далее он отмечает: «.история знает много буддийских и христианских народов, принявших ислам, но она не знает ни одного мусульманского народа, который бы принял буддизм или христианство».

117

Достаточно сложной и противоречивой была судьба мусульман­ской культуры в конце XIX - начале XX вв. В условиях колониально­го режима в Казахстане происходила масштабная активизации му­сульманского движения во всех сферах жизни, особенно в образова­нии. Как известно, в отношении ислама российским царизмом прово­дилась целенаправленная политика запретов и ограничений с целью расширения поля деятельности православных проповедников. Это вы­зывало протест и недовольство среди коренного населения. Против такой политики царизма выступали мусульманские духовные служи­тели, передовая часть казахской интеллигенции и другие слои казах­ского общества. Достаточно вспомнить для этого, например, Каркара- линскую петицию 1905 года, когда одним из пунктов требования на­рода была свобода вероисповедования, равенство всех конфессий, создание на всей территории Казахстана единого муфтиата. «Религи­озные и земельные вопросы стояли у киргиз впереди вопросов поли­тической свободы»- писал лидер и основатель партии «Алаш-Орда» А. Букейхановя того чтобы разобщить и оторвать казахский народ от своих исторических, духовных корней, царизм внушал посредством насаждаемой идеологии положение об индифферентности казахов к исламу.

В действительности история ислама в Казахстане показывает со­вершенно обратное. Ислам пронизывал и подчинял структурные эле­менты казахской кочевой традиции, формировал основное духовно- мировоззрен­ческое «поле» культуры. В действительности ислам был для казахов не просто дополнением, а основным элементом их этнической куль­туры.

В кочевом обществе казахов Коран безоговорочно почитался Священной Книгой. Центральным, системообразующим элементом тюрко-исламско-го синтеза, лежавшего в основе казахской культуры, был ислам, тогда как древнетюркский, номадический «пласт» занимал место периферийного элемента. Это доказывается идейными принци­пами и ярко выраженными этическими установками народа, картиной мира и космоса, погребальным обрядом, системой образования и письменностью, абсолютным преобладанием мусульманской топони­мики, насыщенностью фольклора мусульманскими образами и сюже­тами. Ислам как новый последний вариант монотеистической веры наилучшим образом отвечал этнопсихологии казахов. Мифом европо­центристского происхождения является тезис о несовместимости ис­лама и номадизма. Все пять столпов ислама, идеи, и принципы му­сульманского закона абсолютно не зависят от образа жизни и хозяй­

118

ства людей. Кочевничество может разве что слегка видоизменить спо­собы бытования ислама, внести в религиозную жизнь местный коло­рит, но не более. В Степи исполнялись все предписания шариата. Уместно будет разоблачить ложный тезис о якобы полной духовной зависимости казахов от зарубежных миссионеров - среднеазиатских, татарских мулл и ишанов. В действительности, как мы видим, казах­ское мусульманское общество было духовно автономным.

Усиление религиозного самосознания казахов в XIX в. невоз­можно объяснить укоренившимися традициями или же влиянием та­тарских или среднеазиатских религиозных деятелей, дело в основном в особенностях национального самосознания казахов. Этот самый важный фактор был упущен Ш. Валихановым при его анализе разви­тия религии, возможно в середине века они не выступали так ярко, как в последующих десятилетиях. Усиленная колонизация Казахстана, обнищание масс, упадок экономики и нравственности, протест против колонизации и обезземеливания - вот корни популярности ислама.

Если бы не было ислама, вряд ли бы казахи сохранили через века достаточно интегрированный и сплоченный этнос, ведь именно нрав­ственно-духовный и универсалистский фундамент идеологии ислама всегда играл роль сдерживающего фактора против центробежных трайбалистских тенденций казахских родов и жузов.

Одновременно казахская инттелигенция в центр своей деятельно­сти поставили вопросы образования и просвещения народа, опять та­ки ориентируясь на самые передовые для своего времени знания и ме­тоды обучения. Они приподняли роль линости, дав собственное тол­кование категории свободомыслия, развили теорию всеобщей благо­сти Аллаха, исключительно толерантную по своим принципам. При этом джадиды не создали какого-то принципиально нового течения в исламе, они исходили из его основных постулатов. Система просве­щения у казахов представлена сетью мусульманских мектебов и мед­ресе. Однако в силу особенности бытия школьной системы Казахстана обрела сразу же резкие этнические черты.

О необходимости систематического и всестороннего изучения педагогического наследия мусульманской системы просвещения сви­детельствует тот факт, что, являясь, частью духовной культуры, оно влияло на формирование национального сознания казахов. Именно культура является главным фактором, который учит детей, как ду­мать, чувствовать и действовать в обществе. Даже светское образова­ние должно было принять местные условия. В соответствии с ними в Казахстане получили распространение такие мусульманские учебные заведения, как «кочевые гимназии».

119

Таким образом, мектебе и медресе, как учебные учреждения, пус­тившие глубокие корни на мусульманкой почве в Степном крае, спо­собствовали распространению образования среди казахов.

Их особенностью было то, что они естественно вросли в казах­ское общество. В отличие от школ, внедрявшихся сверху колониаль­ными властями в Казахстане, мусульманские школы пользовались до­верием народа. Рост мектебов и медресе повысил образовательный уровень населения, что привело постепенно к усилению национально­го самосознания.

Немаловажным фактором, способствовавшим росту мусульман­ских учебных заведений, был особый психологический уклад казах­ского народа, в котором был очень силен соревновательный дух - ба- секе. Стремясь не отставать от других, а так же родовая солидарность в казахском обществе стимулировали стремление к образованию. Особенно зажиточные казахи стремились выучить своих детей и род­ственников, они открывали в своих аулах школы, в которых предпоч­тительное внимание оказывается мусульманскому обучению детей.

Для мусульманских учебных заведений существовали жесткие требования, нарушение которых строго преследовалось колониальной администрацией. Но, несмотря на это число мектебе и медресе на тер­ритории Казахстана неуклонно росло, так как количество желающих обучаться в них отнюдь не уменьшалось, а множилось. Конфессио­нальные школы содержались в основном на средства простого казах­ского населения и зажиточных лиц. Большой вклад в распространении грамотности среди казахских детей вносили мусульманские духовные служители. Основная часть учителей были выпускниками медресе. Преобладали учителя - татары, которые по уровню образованности, были выше коренного населения. Однако в конце XIX - начале XX вв. рост мектебов и медресе в Степном крае привели к увеличению числа мулл-учителей из казахов.

Усиление роли ислама в XIX веке ярко проявилось в формирова­нии многочисленного слоя мусульманского духовенства - мулл. С усилением и углублением мусульманского влияния к концу XIX в., выразившемся, в частности, в появлении значительного числа началь­ных религиозных школ, увеличении числа казахов, обучавшихся в среднеазиатских религиозных учебных заведениях, строительстве ме­четей и медресе, в казахском обществе увеличились свои представи­тели духовенства.

Они пользовались большим почетом в народе. В отличие от пра­вославных, мусульмане сами выбирали ишана, которым подчинялись муллы. Народ с большим уважением и почтением относился к мулле,

120

ему подчинялись как человеку для них известному, часто выходцу из их среды, знающему их привычки и нужды. Специфика мулл в Степ­ном крае состояла в том, что мулла исполнял широкий круг обязанно­стей: богослужение, совершение различных ритуальных действий, су­дьи, лекаря, учителя, участвующего в хозяйственной жизни. Это дела­ло мулл очень нужными и уважаемыми людьми в крае.

Рассматривая педагогическую систему в казахском обществе в конце XIX - начале XX в., мы видим, что казахи, не впадая в паро­ксизм крайней религиозности, гармонично воспитывали своих детей в соответствии с мусульманскими ритуалами и национальными тради­циями. Они уделяли внимание и нравственному, и трудовому, и поло­вому, и санитарно-гигиеническому воспитанию. Истоки воспитания происходили из семьи. Специфика воспитания детей в казахском об­ществе заключалось в том, что казахи видели приоритет в получении образования. Под влиянием ислама и нравственных ценностей, накоп­ленных в казахском обществе испокон веков, постепенно выкристал­лизовывался идеал человека, в котором сосредоточивались лучшие качества личности: любовь к родной земле, уважение к старшим, за­бота о родителях, почитание родственников и т.п. С детских лет роди­тели стремились привить своим детям чувства справедливости, чести, совести, ответственности за свои поступки. Большое внимание уделя­лось воспитанию девушки как будущей матери, хранительницы до­машнего очага. Особенностью воспитания степных девушек являлось сохранение за ней определенной свободы. Притом что родители должны были выполнять ее желания, они также должны были держать ее строго, учить нормам поведения с раннего возраста. На своеобразие воспитательного процесса оказал кочевой образ жизни казахов, кото­рый требовал не только физической, но и духовной выносливости: сдержанности, благородства, оптимизма, сильной воли. История му­сульманского образования - этого удивительного пласта мировой культуры - до сих пор таит в себе множество тайн уже по той причи­не, что арабский язык, а также арабская графика достаточно сложны для изучения и проникновения в философскую мысль многих мудре­цов, рассуждавших о пользе и благе учения.

Решая проблемы сегодняшнего дня, такие, как сохранение языка и культуры казахов, развитие национальной системы просвещения, необходимо учитывать опыт предшествующих поколений, когда во­просы казахского образования решались, в общем, исторически сло­жившемся контексте мусульманского образования.

Подводя итог обзору истории ислама в Степном крае в дорево­люционный период, можно отметить следующее:

121

1. В конце XIX в. Степной край полностью находился в сфере влияния ислама. Ислам для казахского народа был верой и образом жизни, нормой, регулирующей социальные стороны бытия.

2. На карте центральноазиатского ислама, по сравнению с оази­сами Центральной Азии, ключевые институты ислама как религиоз­ной системы в Казахстане не были достаточно развиты. Вопреки уси­лиям мусульманских миссионеров, Казахстан оставался провинцией мусульманского мира.

3. Недостаточная развитость экономических принципов сущест­вования мусульманской общины, сохранение реликтов доисламских верований (язычества, шаманства), сильное влияние бытовых факто­ров на ислам являлись особенностями ислама в Степном крае в конце X1X - начале XX вв.

4. Так называемое «двоеверие» у казахов, по существу, представ­ляло собой синкретизм элементов ислама и доисламских традиций - реликтов анимистических представлений, магии, тотемизма, почита­ния умерших предков, шаманства и других древних воззрений, кото­рые и в конце XIX в. составляли значительный пласт в религиозном мировоззрении казахов.

5. Мусульманские мектебе и медресе помогали распространению грамотности среди казахского населения и способствовали формиро­ванию его этнического самосознания.

6. Специфической была организация учебного процесса в коче­вой среде (сезонность, опора на фольклор - қисса, приоритет в обуче­нии устной памяти, методика запоминания, а не записывания, повтор хором - коллективно, жестокость учителей - насилие, произвол). Эти примеры дают повод надеяться, что при лучших условиях, при помо­щи данных из области народных преданий, можно изучать историю народа за тот период времени, который не оставил после себя никаких письменных памятников.

7. Особенностью мусульманских школ была слабость учебно­методической базы; в основном расчет делался на многовековые тра­диции этнопедагогики казахов, потому что ценности ислама в целом совпадали с воспитательными канонами традиционного казахского общества.

Таким образом, обширное изучение источников доказывает не­правомерность суждения об индифферентности казахов к исламу. Ко­чевой быт не был препятствием для распространения ислама среди ка­захов. На смену язычеству с многочисленными богами пришел ислам с единобожьем и простыми обрядовыми ритуалами. Однако традици­онные ценности как явление человеческой жизни отличаются значи-

122

тельной консервативностью. Многие из установленных обычаем дей­ствий по тому или иному поводу настолько закрепляются традицией, что даже тогда, когда внутренний смысл обряда уже непонятен его исполнителям, они все продолжают его придерживаться, и привер­женность казахов к традиции составляет специфику казахского исла­ма.

Вопросы итогового контроля ^ Отформатировано: Шрифт:полужирным

Какой перевод с арабского языка дан слову мулла в Словаре Брок---Отформатировано: По центру

Отформатировано: По ширине, Отступ: Слева: 0 см, Выступ: 0,6 см, без нумерации, Поз.табуляции: 0,6

см, Выровнять по позиции табуляции

гауза?Укажите один из пунктов, входивших в обязанности указногомуллы?

Укажите в труде какого этнографа-ученого сказано «Мулл не утвер­жденных правительством, киргизы еще больше уважают, потомучто они всегда находятся у них на глазах и следовательно всякуютребовательность могут исполнить по первой просьбе»?Укажите один из многих источников дохода мулл, помимо зара­ботка, назначенного правительством?Во время каких религиозных праздников получали свой основнойдоход в форме саадака муллы?«Особый вид художников у киргизов» по словам М.А. Шестокова,

который «настраивает» свое вдохновение на черном от дыма кобы­зе»?

По данным экспедиции Ф. Щербины в каком уезде было наибольшееколичество мулл?На протяжении каких веков происходило заселение казахской сте­пи татарами -торговцами и представителями духовенства?Назовите в общих чертах, что писал о татарах Западно-Сибирскийчиновник А.К. Гейнс в своих дневниковых записях?

Видная авторитетная фигура в казахской степи во второй полови­не XIX века 1886 года, который был утвержден областным управ­ляющим муллой Кокшетауской мечети?Назовите виды мусульманских учебных заведений, действовавшихв Степном крае и в чем состояли отличия между ними?Расскажите о новометодных (джадидитских) учебных заведениях.В чем их суть и отличия от старометодных школах?Назовите когда и кем была составлена первая учебная программадля новометодных школ и что она включала в себя?Приведите примеры букварей, которые широко использовались в

123

начале ХХ веков в мусульманских школах?Какая взаимосвязь была между казахами и татарскими учебными пособиями?Перечислите учебные предметы, которые велись в Степном крае, по тем же учебным пособиям, что и в Средней Азии и у волжских татар?Какой вклад внесла типография купца Г.И. Каримова, открытая в 1901 году в Оренбурге, в систему просвещения?Расскажите о книгах, изданных по отраслям знаний, указанных в таблице №4?Как обстояла ситуация книгопечатания на казахском языке в целом до революции 1917 года?Как реагировало царское правительство на развитие книгоизда­тельства для мусульманских учебных заведений?Назовите имя цензора, который в своем докладе на заседании Главного Управления по делам печати предложил комплекс мер, призванных ограничить число издаваемой религиозной литерату­ры, а также их распространение?Дайте оценку учебно-методической базе и методике преподаванияв мусульманских школах?____________________________________Приведите примеры, подтверждающие о том, что царским прави­тельством велась политика, преграждавшая казахам читать книги на казахском языке?Что подчеркивалось в правилах «О мерах к образованию инород­цев» от 26 марта 1870 года?Какими функциями обладал инспектор по башкирским, татарским, киргизским и казахским школам?К чему призывали авторы первой казахской прокламации?Как повлиял на сложившуюся ситуацию с мусульманскими школа­ми царский манифест от 17 октября 1905 года?Какие требования содержались в петиции, направленной на имя царя «петиционной» компанией?В каком году в нижнем Новгороде состоялся Всероссийский му­сульманский съезд?Как определялась зарплата учителей в мусульманских школах? Назовите одну из основных причин, побуждающую зажиточных людей являться спонсорами учебных заведений?Чем занимались общества попечения об учащихся-мусульманах, созданные по инициативе мусульман?На какие средства в 1871 году была построена первая мечеть в п. Баян-аул?

Отформатировано: Русский (Россия)

124

Назовите имя купца, благодаря которому в 1905 году в Павлодаребыла открыта новая мечеть?О каких школах писал М. Крановский в своих отчетах военного гу­бернатора области за 1861 год?Какие сведения есть в рапорте Оренбургского духовного управле­ния от 1 февраля 1893 года?Как называется эпос, написанный Н.И. Ильминским, со слов акынаМарабая (Казань, 1862 год)?Как называется первая учебная программа для новометодных школ,составленная И. Г аспринским в 1898году?Кто создал первый учебник специально для казахских детей «Окукұрамы» («Хрестоматия»), вышедший в 1913 году?За что боролся известный казахский просветитель Ибрай Алтынса­рин, являясь инспектором казахских школ Тургайской области?Что представляла собой книга известного казахского акына ДулатаБатаева «Өсиет наме»?С каким обращением выступил В.Д. Смирнов на заседании главно­го Управления по делам печати (ГУПДП)?Какие известные религиозные произведения попали в поле зренияцензуры и были запрещены царской администрацией?

/ИЧьи труды изданы в конце XIX века, которые основывались на об- Отформатировано: Шрифт: 14 пт

ширных статистических данных? Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Кто возглавил просветительские движения в Казахстане? Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Кто является основателем концептуального переосмысление про­ Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 птблем мусульманского образования ? —1В каком веке исследователи стали заниматься этнографическимизучением ислама и мусульманского образования у казахов?Кто автор труда «Описание киргиз - казачьих или киргиз - кайсац-ких орд и степей»?Какой исследователь составил для казахских детей «Киргизскуюхрестоматию»?Какому ученному принадлежат работы «Тенкри», «Следы шаман­ства киргизов», «Арвахи или онгоны», «Духи умерших предков» ?|__Кто является автором фундаментального труда «Исламские народы Советского Союза»?,

/И Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано

Расскажите об открытии мечети в Кокчетаве. Отформатировано: Цвет шрифта: Авто

Расскажите о деятельности «Общества попечения об учащихся му­сульманах» ? Отформатировано: Шрифт: 14 птРасскажите о правовом и материальном положении мусульманских Отформатировано: Шрифт: 14 пт

школ XIX века. Отформатировано: Шрифт: 14 пт

125

О чем говорилось в правилах «О мерах к образованию инородцев» от 26 марта 1870 года?

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: Шрифт: 14 пт

Отформатировано: По центру

126

Темы для самостоятельного изучения -1 Отформатировано: Шрифт: полужирный

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Выступ: 0,6 см, интервал Перед: 0 пт, После: 0 пт, без нумерации, Поз.табуляции: 0,6 см, Выровнять по позиции табуляции

Возникновение и распространение ислама Основные черты ислама.Основные идейные течения в исламе.Великий шелковый путь и ислам.Джадидизм: сущность, теоретические проблемы и дискуссии.Российское имперское конфессиональное законодательство в от­ Отформатировано

ношении ислама.Правовое и экономическое положение мусульманского духовенст­ва в начале ХХ века.Политическое и социальное положение мусульманского духовен­ства в начале ХХ века.Государственная дума, мусульманская фракция и проблема право­вого статуса мусульманского духовенства в эпоху конституцион­ных реформ 1905 - 1914 гг.Религия и общество. Религиозные мыслители нового типа и му­сульманские религиозные реформаторы в начале XX века. Традиционалистское и консервативное течение в мусульманскойрелигиозной мысли.Начало осуществления реформ в области религиозного самоуправ­ления после Февральской революции.Школьная политика царизма на рубеже XIX-XX вв. Функционирование традиционной системы конфессиональныхучебных заведений: мектебе и медресе.«Новый метод» в системе обучении. Специфика новометодных и

/ Истарометодных мектебы и медресе. Отформатировано

Основные идеи, поднимаемые в произведениях литературы, обще­ Отформатировано: Шрифт: (по умолчанию) Times New Romanственно-политические направления и течения казахской литерату­

ры начала ХХ века.Отформатировано: Шрифт: (по умолчанию) Times New Roman

Дискуссии вокруг проблемы создания единого литературного язы -х Отформатировано: Шрифт: (по умолчанию) Times New Roman

Отформатировано: Шрифт: (по умолчанию) Times New Roman

ка.Казахская периодическая печать в 1905-1916 гг.Становление и развитие исторической мысли в Казахстане. Формирование национального самосознания у казахов.

Отформатировано: Шрифт: (по умолчанию) Times New Roman

Мусульманские благотворительные и культурно-просветительскиеобщества в дореволюционный период.Мусульманские представители в Государственной думе. Казахи вмусульманской фракцииОсновные тенденции общественно-политической жизни мусуль­ Отформатировано

манских народов России после Февральской революции.

127

Религиозные вопросы в программе партии «Алаш-Орда». Педагогическая деятельность И.Гаспринского.История основания медресе «Галия» (Уфа).История основания медресе «Хусания» (Оренбург) и обучение в них казахов..История основания медресе «Расулия» (Троицк) и обучение в нихказахов._____________________________________________________Благотворительность и роль казахских меценатов в развитии сис­темы образования.Основные исторические центры мусульманского образования на рубеже XIX-XX веков.

Отформатировано

Отформатировано: По центру

128

История ислама в Казахстане Идейные течения в исламе Шиитские догматические школы Суннитские школы

Отформатировано: нумерованный + Уровень: 1 + Стиль нумерации: 1, 2, 3, ... + Начать с: 1 + Выравнивание: слева + Выровнять по: 1 см + Табуляция после: 1,6 см + Отступ: 1,6 см

Формат: Список

129

Литетература

Оснавная

| 1Бахтиярова А.Н. Учебники для татарских мектебе и медресе и их роль в развитии национального образования // От древности к но­вому времени: Сборник научных работ. - Вып. 8. - Уфа: РИО Баш- ГУ, 2005. - 194 с.

ЗКалыбекова А.Т. Теоретические и прикладные основы педагогики казахов. - Алматы: БАУР, 2005. - 200 с.

ЗМустафина Р.М. Представления, культы, обряды у казахов. - Алма- Ата: Казах университеты, 1992. - 176 с.

4Нуртазина Н.Д. Ислам в истории средневекового Казахстана. - Ал­маты: Фараб, 2000. - 310 с.

5Очерки истории школы и педагогической мысли народов СССРXVIII в. - I пол. XIX в. / Отв. ред. М.Ф. Шабаева. - М.: Педагогика, 1973. - 608 с.

бПрозоров С.М. Ислам как идеологическая система / Институт восто­коведения. - СПб.: Восточная литература, 2004. - 417 с.Сабитов Н. Мектебы и медресе у казахов. - Алма-Ата: АН КазССР, 1950. - 44 с.

7Саидбаев Т.И. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. - М.: Наука, 1984. - 302 с.

8Сафиуллина Р.Р. Арабская книга в духовной жизни татарского наро­да. - Казань: Алма-лит, 2003. - 211 с.

9Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане. - Алматы, 1998. - 188 с.

Дополнительная

1Балтанова Г.Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций. - Ка­зань: Изд. КГУ, 1991. - 148 с.

2Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана / Ин­т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. - М.: Нау­ка, 1992. - 328 с.

ЗБартольд В.В. Культура мусульманства. - Петроград: Огни, 1918. - 109 с.

4Бабаджанов М.С. Сочинение / Сост. проф. Н.П. Ивлев. - Алматы: Санат, 1996. - 144 с.

5Валиханов Ч.Ч. О мусульманстве в степи // Собр. соч.: В 5 т. - Алма- Ата: Наука, 1985. - Т. 4. - С. 71-76.

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Выступ: 0,6 см, без нумерации, Поз.табуляции: 0,6 см, Выровнять по позиции табуляции

Формат: Список

Отформатировано: Отступ: Слева: 0 см, Выступ: 0,6 см, без нумерации, Поз.табуляции: 0,6 см, Выровнять по позиции табуляции + нет в 1,21 см

Формат: Список

130

6 Касымбаев Ж.К. Были ли мектебы и медресе очагами суеверия и фа­натизма // Вечерняя Алма-Ата. - 1991. - 31 мая.

7История Казахстана (с древнейших времен до наших дней): В 5 т. - Алматы, 2000. - Т. 3. - 768 с., илл., карты.

^Остроумов Н.П. Мадрасы в Туркестанском крае // ЖМНП. - 1907. - № 1. - С. 1-58.

9Рахимов С. Социально-правовой статус татарских учебных заведе­ний последней четверти XVIII - начале XX вв. - Казань, 1997. - 377 с.

ЮСембаев А.И., Храпченков Г.М. Очерки по истории школ Казахста­на. - Алма-Ата: Мектеп, 1972. - 162 с.

И Тажибаев Т.Т. Школы внутренней (Букеевской) орды во второй по­ловине XIX в. // Вопросы истории Казахстана XIX - начала ХХ вв.- Алма-Ата. АН КазССР, 1961. - С. 216-132.

12Тажибаев Т.Т. Просвещение и школы Казахстана во II пол. XIX в. - Алма-Ата: Казгосполитиздат, 1962. - 507 с.

4-3-Толеубаев А.Т. Реликты домусульманских верований в семейной обрядности казахов (XIX - начало XX вв.). - Алма-Ата: Ғалым, 1972. - 214 с.

14Мамания: тарихи деректер, естіліктер, өлеңдер, кұжаттар, пікірлер / кұраст. Ж. Қалиұлы. - Алматы: Атамұра, 1999. - 272 б. На каз. яз.

4-5Из истории ислама в Павлодарском Приитышье 1919-1990 гг. [сб. документов] / Сост. В.Д. Болтина, Л.В. Шевелева. - Павлодар: НПФ, 2001. - 492 с.

16Ислам на территории бывшей Российской империи. - М.: Восточ­ная литература, 1999. - 167 с. илл.

17Кастанье И.А. Из области киргизских верований // ВОУО.- 1913. - № 3. - С. 65.

18Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождение и мифологии. - М.: Политиздат, 1986. - 270 с.

19Карутц Р. Среди киргизов и туркмен на Мангышлаке. - СПб., 1910.-189 с.

ЗОЧеканинский И.А. «Баксылык». Следы древних верований казахов // ЗСООИК. - Семипалатинск, 1929. - Т. 1. - 79 с.

21Чорманов М. Казахские народные обычаи. - Караганда, 2000. - 205 с.

ЗЗФиельструп Ф.А. Из обрядовой жизни киргизов начала ХХ в. - М.: Наука, 2002. - 300 с.

23-Ибрагимов Ш.М. Очерки быта киргизов. - Павлодар: НПФ «ЭКО», 2006. - Т. 11. - 148 с.

131

I 24Мусульмане Омского Приирытшья на пороге тысячелетия [сб. до­кументов] / Сост. С.В. Новиков, И.А. Турсынов, И.В. Новикова. - Омск: ОмГУ, 2003. - 271 с.

| 25Преодолевая религиозное влияние ислама 1917 - нач. 1930 гг. [сб. документов] / Сост. И.Н. Бухонова, Е.М. Грибанова. - Алма-Ата: Казахстан, 1990. - 256 с.

Тестовые вопросы

1. В каком веке исследователи стали заниматься этнографическим изучением ислама и мусульманского образования у казахов?

А) В сер. 20 в.Б) Во второй половине 19 в.С) В 18 в.Д) В сер. 18 в.Е) В 21 в.

2. Кто автор труда «Описание киргиз - казачьих или киргиз - кайсац- ких орд и степей»?

А) И.Г Андреев Б) Г.Н Потанин С) С.М Духовской Д) А.И Левшин Е) В.В Радлов

3. К какому автору принадлежат слова: «Несомненно, - писал он, - именно благородя влиянию мусульманской религии киргизам присущ большой порядок в одежде и в устройстве жилища, чистота, упорядо­ченные семейные отношения и более совершенные этические прин­ципы»?

А) И.Г Андреев Б) Г.Н Потанин

132

С) С.М Духовской Д) А.И Левшин Е) В.В Радлов

4. Какой исследователь составил для казахских детей «Киргизскую хрестоматию»?

А) И.Гаспринский Б) А.Алектров С) Н.Ильминский Д) Н.Остроумова Е) Н.Абрамова

5. Татарский просветитель, автор идеи о введении в медресе основ светских наук

А) И.Гаспринский Б) А.Алектров С) Н.Ильминский Д) Н.Остроумова Е) Н.Абрамова

6. Кто автор работ «Тенкри», «Следы шаманства киргизов», «Арвахи или онгоны , духи умерших предков»

А) И.Алтынсарин Б) Ш.Валиханов С) Г,Токжанов Д) Т,Рыскулов Е) С.Акатаева

7. Кто сыграл большое значение в деле просвещения казахского наро­да. Говоря о нем можно отметить, что основными его задачами было создание и организация первых русско-казахских народных школ и просветительская деятельность как поэта писателя и автора первых учебников на казахском языке.?

А) И.Алтынсарин Б) Ш.Валиханов С) Г,Токжанов Д) Т,Рыскулов Е) С.Акатаева

8. Офицер генерального штаба, составитель материалов для географии и статистики области сибирских киргизов.

А) Я.Д Коблов Б) С И Руденко С) М.Красновский Д) С.П Толстов Е) С.М Абрамова

133

9. Какой ученный провел большое исследование в области религиове­дения, народов Центральной Азии?

А) Я.Д Коблов Б) С И Руденко С) М.Красновский Д) С.П Толстов Е) С.М Абрамов

10. Основателем концептуального переосмысления проблем мусуль­манского образования является академик:

А) С.Е Ажигали Б) С.М Абрамов С) Ж.К Касымбаев Д) Ж.О Артыкбаев Е) З.Е Кабульдинов

11. О роли татарских мул содержательный материал имеется в работе краеведа Павлодарской области;

А) Б.М Хазырова Б) С.Е Ажигали С) С.Е Ажигали Д) Ж.О Артыкбаева Е) З.Е Кабульдинов

12. Книга Н.Д Нуртазиной:А) «Описание киргиз - казачьих или киргиз - кайсацких орд и

степей»Б) «Арвахи или онгоны , духи умерших предков»С) «Киргизская хрестоматия»Д) «Ислам в истории средневекового Казахстана»Е) «Тенкри»

13. Автор обстоятельного труда «Исламские народы Советского Сою­за»

А) М.Броскап Б) Д.Стюард С) Ш.Акнинер Д) Девин Ди Уис Е) М.Олкотт

14. По данным переписи 1897 г. среди всех вероисповеданий самый низкий уровень по грамотности наблюдается у последователей :

А)христианстваБ)исламаС)конфуцианстваД)буддизма

134

Е)синтоизма15. Ученики кары-ханы изучали:

А)англ. язык Б)библию С)Коран Д) каз.яз.Е) нет прав-го ответа

16. Как называли учителей мусульманских школА)имамБ)муллаС)устазД)карыбашиЕ)поп

17. Сборник, содержащий избранные места из Корана, посвященные основным положениям вероучении:

А)даляиль-и -хайрот Б) Абджар С) Хафтияк Д)Коран Е)Абтиек

18. Высшие мусульманские школы:А)лицейБ)медресеС)мектепД)ВУЗЕ)институт

1 9. Мусульманское законоведение, юриспруденция А)фараиз Б)тафсир С)хадис Д)фикне Е)араб.язык

20. Основным методическим пособием для мугалимов было сочине­ние Абдула Шинасова:

А) «Метод уроков»Б) «Кровь и пот»С) «Галия»Д) «Усул-джадир»Е) все ответы верны

21. К новометодным медресе относятся медресеА) Галия

135

Б) Г аклия С) Усул-джадид Д) Мухаммадия Е) ПГУ

22. Этап соединения слогов используется чтениемА) Абджаве Б) Хафтияка С) Хадиса Д) Корана Е) Библии

23. В каком году Министерством народного просвещения был выра­ботан проект инструкции инспекторам башкирских, киргизских и та­тарских школ?

А) 1878 г.Б) 1877 г.C) 1875 г.Д) 1872 г. е ) 1874 г.

24. Кто из инспекторов предлагал ввести в медресе Округа по изуче­нию общеобразовательных предметов, без замены мусульманской школы русской?

А) В.В.Катаринский Б) А.И.Ягафаров С) А.А.Айдаров Д) Г.С.Сагадеев Е) В.В. Радлов

25. В каком году произошло введение русских классов в мусульман­ские школы?

А) 1876 г.Б) 1867 г.С) 1879 г.Д) 1869 г. е ) 1877 г.

26. Все лица, желавшие заниматься обучением детей в мектебе и мед­ресе области, должны были...

A) знать арабскую письменностьB) иметь свидетельство на знание русского языкаC) иметь разрешение от уездного начальства в форме специаль­

ногоустановленного свидетельстваD) иметь разрешение мусульманского духовенства

136

Е) иметь свидетельство на знание казахского языка27. Когда и где была принята петиция на имя царя, в которой содер­жались требования об организации в Казахстане особого мусульман­ского духовного управления?

А) 25 июля 1905 г. Канальский уезд Б) 25 июня 1905 г. Каркаралинский уезд С) 25 июля 1906 г. Семипалатинский уезд Д) 25 июля 1905 г. Каркаралинский уезд Е) 25 июля 1906 г. Аулие-Атинский уезд

28. Где была построена первая мечеть на средства спонсоров?А) п. Кызылжар Б) п. Баянаул С) п. Каратобе Д) п. Карабулак Е) п. Катон-Карагай

29. Главой общины в Павлодаре был:А) Б.М. Тумашев Б) Н. Абдрахманов С) Т. Маманов Д) М. Красовский Е) Н. Айтыкин

30. Один из мусульманских духовных служителей, «который считался среди казахов мудрейшим человеком, ... ничего не жалел для народа»

А) хазрет Нажмитдин АбдрахмановБ) хазрет НауанС) ходжа Турусбек МамановД) Садык МусинЕ) хазрет Султан

31. Сколько школ насчитывалось по отчетам военного губернатора области за 1861 год?

А) 2 (Баянаул и Акмола)Б) 3 (Семипалатинск, Акмола, Петропавловск)С) 2 (Верный и Акмола)Д) 4 (Петропавловск, Семипалатинск, Верный, Павлодар)Е) 1 (Верный)

32. Возрастной диапазон учащихся мальчиков:А) 7-17 лет Б) 5-12 летС) 7-16 лет Д) 7-14 лет Е) 5-17 лет

137

33. Царский манифест, провозгласивший свободу вероисповедания, принят:

А) 17 октября 1906 год Б) 17 октября 1905 год С) 17 июня 1905 год Д) 17 июля 1906 год Е) 17 октября 1907 год

34. Мусульманские учебные заведения могли быть открыты с разре­шения:

А) Русского подданства Б) Мусульманского духовенства С) БаевД) Уездного начальства Министерства Народного Просвещения Е) Муллы

35. Где был собран Всероссийский мусульманский съезд в августе1905 года, на котором присутствовали представители духовенства Ка­захстана?

А) Троицк Б) Оренбург С) Нижний Новгород Д) Семипалатинск Е) Акмолинск

36. Кому выдавались свидетельства для обучения детей?А) русским подданным, получившим образование в России Б) образованным людямС) русским подданным, получившим образование в Казахстане Д) мусульманскому духовенствуЕ) лицам, получившим образование за пределами государства

37. Переписка инспектора с заведующим медресе и мектебе должна была вестись на русском языке с:

A) 1 января 1905 г.B) 25 июля 1885 г.C) 12 августа 1880 г.D) 12 августа 1905 г.E) 1 января 1880 г.

38. Когда и кем была составлена первая учебная программа для ново- методных школ?

А)Г аспринский, 1893 г Б) Казань, 1862 г С) Гаспринский, 1898 г Д)Марджани, 1917 г

138

Е) Байтурсынов, 1913 г39. Кто из ниже перечисленных являются авторами учебных пособий по литературе?

А) Забири, Махмуд Б) Каримова, Байтурсынов С) Сагди, Адутов, Ибрагимов Д) Хашми, Ханафи, Сагди Е) Хусаинов, Фасыл

40. Найдите первую книгу на казахском языке напечатанная татар­ским издателем:

А) Мохтасар кэвағыйде әдебия Б) Хрестоматия С) Тарихи ислам Д) Кассаи Тамимдар Е) Ишфха

41. В какой типографии были изданы «Кыз Жибек», «Алпамыс», «Та­хир и Зухра»?

А) Каримова Б) Муратова С) Кузембаева Д) Джагафарова Е) Касимова

42. Где и в каком году была открыта типография купца И.И Каримо­ва?

А) В Москве 1908 г.Б) В Оренбурге в 1901 г.С) В Казане в 1901 г.Д) В Уфе в 1091 г.Е) В Торгае в 1913 г.

43. Как называется учебник специальный для казахских детей вы­шедший в 1913 г?

А) Мохтасар кэвағыйде әдебия Б) Хрестоматия С) Тарихи ислам Д) Кассаи Тамимдар Е) Ишфха

44. Сколько типографии насчитывалось в Казахстане в 19 - начале 20 вв?

А)13Б)14С)15

139

Д)16Е)17

45. Какие издания литературы постепенно увеличивались в конце 19 в?

А) Религиозная литература Б) Художественная литература С) Русская и казахская литература Д) Право и философия Е) Казахская литература

46. По чьей инициативе в 1893 году запрещались поминальная песня «Қисса - и - Өсербий»?

А) Остроумов Б) Сералин С) Чичерина Д) Смирнов Е) Конентаев

47. В какой книге был протест против притеснении казахского народа не непонравившегося властям?

А) Өсиет наме Б) Карлыгаш С) Абрит Д) КоранЕ) Рэхбаре могаллимин

48. Кто перевел книгу « Джумджума султан » на казахский язык?А) Уразалиева Б) Хаджаев С) Жангиров Д) Юмачков Е) Байтурсынов

49. Кто был репресирован с конфискацией имущества за владение старинными книгами весом 45 пудов и сослан с семьей в Гурьев?

А) Ахмет Адилбайулы Б) Ильясова Рашида С) Касимова Д) Адутова Е) Каримов

50. Это слово наиболее распространенное среди мусульманского ду­ховенства (этимология этого слова происходит от арабского «маула» в значении «господин, повелитель, владыка»)

А) мулла Б) казий

140

С) Муддарис Д) имам Е) хаджи

51. По данным переписи 1897 среди всех вероисповеданий самый низкий уровень грамотности наблюдается у последователей:

А) Ислама Б)Хрестянво С) БуддизмаД) Ислама и Хрестианство Е) Хрестианство и Буддизм

52. Укажите, в какие года на территории Казахстана начинается зна­чительные распространения мектебов:

А) 60-70х XVIIb Б) 80-90х гг X K ^С) 50-60х гг XXвд ) 30-50х гг XIXве ) 20-30х гг XIXв

53. Дайте определение слову «Абтиек»?А) это сборник песниБ) это сборник литературных сочиненииС) это сборник, содержащее избранное место из КоранаД) сборник стиховЕ) сборник мистических стихов

54. В 30-50 гг X K b в Казахстане начинается значительное распро­странение мектебов. Укажите на каком языке велось преподавание в мектебах.

А) На арабском Б) На русском С) На казахском Д) На киргизском Е) На латинском

55. В мектебах в кон ХІХ в нач XX в тюркоязычна книжка Суфи - Аллаяри это сборник?

А) песнопении Б) стихов С) сочиненийД) избранные места Корана Е) мистических стихов

56. В медресе преподавали «Фариз» дайте определение этому предмету:

А) Законы о наследовании и разделении имущества

141

Б) Всеобщая история народов и культуры С) Словестность арабского языка Д) История педагогики Е) Изучение астрономий

57. Как называлась аудитория, где проходили занятия муддаристов с муллами.

А) БөлмеБ) Ханака - дәрісхана С) Хикмет Д) Хавтияка Е) Шар - китаб

58. Кому из казахских писателей принадлежит трилогия « Кровь и пот » .

А) А.Алектеров Б) Ф.Щербина С) Н.М Ядищева Д) М.С Бабаджабов Е) А.К Нурпейсов

59. Кто является автором сочинении « Метод уроков » изданный в Оренберге 1912г

А) А.Алектеров Б) Ф.Щербина С) Шинайсова Д) М.С Бабаджабов Е) Нурпейсов

60. В нач ХХв в медресе « Галия » получали образование молодежь многих этносов. Укажите со скольки лет принимали учащихся.

А) 7-18 лет Б) 15-45 лет С) 18-40 лет Д) 25-40 лет Е) 12-18 лет

61. Сколько лет обучались в Медресе « Галия ».А) 7 Б) 11 С) 10 Д) 6 Е) 4

62. Тафсир - этоА) Комментарии к Корану Б) Рассказы предания

142

С) Методы изучение хадисов Д) Жизнеописание Мухаммеда Е) Мусульманское законоведение

63. Хадис - этоА) Комментарии к Корану Б) Рассказы предания С) Жизнеописание Мухаммеда Д) Мусульманское законоведение Е)Методы изучение хадисов

64. Осулы хэдие -А) Методы изучения хадисов Б) Рассказы предания С) Мусульманское законоведение Д) Жизнеописание Мухаммеда Е) Комментарии к Корану

65. Сияреннэби это -А) Жизнеописание Мухаммеда Б) Мусульманское законоведение С) Комментарии к Корану Д) Рассказы предания Е) Методы изучение хадисов

66. Фикне это -А) Жизнеописание Мухаммеда Б) Рассказы предания С) Мусульманское законоведение Д) Комментарии к Корану Е) Методы изучение хадисов

67. Фарайз это -А) Комментарии к Корану Б) Рассказы предания С) Жизнеописание Мухаммеда Д) Правила распределения наследства Е) Методы изучение хадисов

68. Когда впервые в Казахстане появились новометодные мектебы и медресе

А) В кон ХІХ в.Б) В нач ХХ в.С) В нач ХУІІ в.Д) В сер ХІХ в.е ) В ХУІв в.

69. Степень мудариса это -

143

А) Это спень присвоения преуспев учителю имеющии разность ранее знание. Они имеют право открывать медресе и преподовать.

Б) Помощник духовного лица С) Призывающии к малитве Д) Степень преподавания фарайза Е) Степень преподавания отлько в мектебах

70. Это слово наиболее распространенное среди мусульманского ду­ховенства ( этимология этого слова происходит от арабского «маула» в значении «господин, повелитель, владыка»)

А) мулла Б) казий С) Муддарис Д) имам Е) хаджи

71. Что нужно было сделать муллам, прежде чем они назначались правительством в мечеть?

А) сдать экзамен Б)прочитать молитву С) Совершить специальный обряд Д) заплатить деньги Е) подарить подарок

72. Какая функция была у «баксы» в казахском обществе, в началеXIX века?

А) Лекарь Б) певец С) Скотник Д) поэт Е) музыкант

73. Кто дал первые знания Чокану Валиханову?А) татарский мулла Б) имам С) Казий Д) дамулл Е) хаджи

74. Какая культура явилась заметным ферментом для дальнейшего развития казахской степи, укрепления здесь положения мусульманст­ва?

А) татарская Б) таджикская С) Турецкая Д) узбекская

144

Е) русская75. Ученый-этнограф активно занимавшийся изучением развития му­сульманства в казахской степи?

А) Ш. Ибрагимов Б) А. Тотымбаев С) Е. Манапов Д) С. Сапарбаев Е) Д. Егенов

76. Сколько раз можно встретить в Коране сюжетов, связанных с об­разованием?

А) 700 Б) 600 С) 500 Д) 400 Е) 300

77. Из чего изготавливались коврик «джайнамаз» которые подстилали под себя казахи во время молитвы

А) из козьего пуха Б) из цветных ниток С) из шерсти барана Д) из конского волоса Е) из льна

78. Каким образом происходил процесс переход знаний мусульман­ских норм из поколения в поколения?

А) из уст в устаБ) с помощью специальной литературы С) теоретическим путем Д) данный процесс отсутствовал Е) практическим путем

79. На место кого из святых произошли внедрение мусульманского пророка Хазыра

А) Коркыт ата Б) Дихан баба С) Аяз ата Д) Яссауи Е) Тенгри

80. Жертвоприношения в казахском быту называютА) ас беру Б) неке кию С)ораза Д) тасаттык

145

Е) жылы81. Сопровождение какого лица было обязательным при любых казахских обрядах?

А) мулла Б) джулдызчиС) самый младший член семье Д) дуана Е) рамчи

82. Обряд «передача грехов усопшего» носил названиеА) жаназа Б) намаз С) кыркы Д) жетысы Е) ыскак

83. Какое название носит обряд венчания, проводимый в соответст­вии с шариатом?

А)азан Б) хадж С) Никах Д)суннат Е) жаназа

84. В какой день недели считается большим грехом устраивать стир­ку, если опираться на народное суеверие, подвергшее влиянию исла­ма.

А)понедельник Б)вторник С)среда Д)четверг Е) пятница

85. Назовите музыкальный инструмент баксы.А) кобыз Б)жетыген С)сырнай Д)домбыра Е) гитара

86. Кто из историков на основе своих наблюдений выделил такие ти­пы колдунов и гадателей, как джаурунчи, джулдузчи, рамчи?

А)Р.Каруц Б) К.Бейсембаев С) А.Левшин Д) М.С.Бабаджанов

146

Е) Н.Зеланд87. Как называют представителей шаманизма, обладающих даром из­лечивать болезни, предсказывать будущее?

А) баксы Б) баба С) би Д) батыр Е) бай

88. Какие места у казахов являются местами поклоненияА) берега полноводных рек Б) места, где произошел падеж скота С) у арыков Д) захоронения святых Е)места пожаров и возгораний

89. Как у казахов называется злой дух?А) Кудай Б) Шайтан С)Аруах Д) Баксы Е) Пери

90. К кому обычно обращались кочевники в трудных жизненных си­туациях?

А) к Всевышнему Б) к Тенгири С) к культу огня Д) к Умай Е) к аруахам

91. Этот культ был сильно развит у казахов, ему приписывали сверхъестественные свойства

А) культ земли Б) культ воды С) культ огня Д) культ солнца Е) культ ветра

92. Что по поверью ожидали казахи с восхождением плеяды Уркер или созвездия Таразы?

А) дождь Б) градС) падеж скота Д) холодную зиму Е) жаркое лето

147

93. Как известно казахи, уделяли большое внимание звездному небу.И в связи с этим они выделяли группу звезд в одном месте, которая в мае месяце скрывается и в течении 40 дней её не бывает видно. На­зовите эту плеяду звезд?

А) Шолпан Б) Жулдыз С) Ай Д) Уркер Е) Таразы

94. Многие исследователи считают , что ислам в Центральной Азии в к. 19-начале 20 вв. не существовал в своем «чистом виде», а был тесно переплетен с .

А) зароастризмом Б)религией монголов С) христианством Д) индуизмом Е) язычеством

95. Какое название дали исследователи-религиоведы исламу в Цен­тральной Азии?

А) деловой ислам Б) казахский силам С) языческий ислам Д)бытовой ислам Е) официальный ислам

96. Население какого государства во II половине XV в., по мнению современных ученых, являлось мусульманским?

А) Могулистан Б) государство Огузов С) Ак Орда Д) Ногайская Орда Е) Госудратсво кимаков

97. К какому веку ислам утвердился среди оседлого насеоения в Южных районах Казахстана?

А) VII в.Б) XVIII в.С) конец X в Д) конц XVI в.Е) начало XIII в.

98. Что принято делать, по истечении рубежного периода «мүшел жас»?

А)отдавать любимую вещь близкому человеку

148

Б)мыться в священном источнике С)Раздавать едуД)заниматься благотворительность.Е)читать Коран

99. Какие отношения в казахском обществе считались незыблемыми и святыми?

А) семейные и родовые Б) дружеские С) рабочие Д) искренниеЕ) торжественные

100. Слова из Корана «К родителям - благодеяние, и к родичам, к си­ротам, и бедняжкам», привели к какой черте казахского воспитания?

А) Почитание родителей, родственников, детейБ) жалости к беднымС) Доброте к детямД) заботе ко всемЕ) все ответы правильные

Ответы на тесты

1 Б 35 С 69 А2 Д 36 А 70 А3 Е 37 Е 71 А4 Б 38 С 72 А5 А 39 С 73 А6 Б 40 А 74 А7 А 41 А 75 А8 С 42 Б 76 А9 Д 43 Б 77 А10 С 44 Б 78 Е11 А 45 Д 79 Б12 Д 46 Д 80 Д13 С 47 А 81 А14 Б 48 Д 82 Е15 С 49 А 83 С16 Б 50 А 84 Б17 С 51 А 85 А18 Б 52 Д 86 Е19 Д 53 С 87 А20 А 54 А 88 Д

149

21 Д 55 Е 89 Б22 А 56 А 90 Е23 Б 57 В 91 С24 Е 58 Е 92 А25 А 59 С 93 Д26 С 60 В 94 Е27 Д 61 Д 95 Д28 Б 62 А 96 А29 А 63 В 97 С30 С 64 А 98 А31 А 65 А 99 А32 Е 66 С 100 А33 Б 67 Д34 Д 68 В

150