1

Имам Абу Хамид аль-Газали

Божественное послание (ИЗ СБОРНИКА «МАДЖМУАТУЛЬ РАСАИЛЬ»)

2

ББК 86.38 УДК 29 Абу Хамид аль-Газали Путь праведных. Божественное послание. Перевод М.А. Омарова Одобрена Экспертным советом ДУМД. Регистрационный № 06-00054 Махачкала: Исламская типография «Ихлас», 2006

3

Довод Ислама, Имам Абу-Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058 -1111 г.г.к.)

4

«Прими совет от того, кто растратил на это [занятие] годы жизни и превзошел в нем предшественников, классифицируя, устанавливая истину, споря и разъясняя. Затем Аллах внушил ему правильный путь, поведав ему об ущербности этого [занятия]. Тогда он бросил его и озаботился своей душой»

Так писал о себе человек, чье имя на протяжении вот уже более девяти столетий известно во всех уголках мусульманского мира и чиь сочинения до сих пор актуальны. Взятые в качестве эпиграфа слова – о божественном внушении, направившем автора этих слов на суфийский путь (тарикат), и изменившем его жизнь настолько, что он отказался продолжать заниматься изучением деталей в различных исламских школах, посчитав потраченное на это время напрасно потерянным, поскольку до этого момента он занимался только внешней стороной религии. Теперь же, после того, как Аллах открыл ему всю глубину знаний и красоту суфийского пути (тариката), он осознал необходимость прежде всего обратиться к собственной душе.

Имам Аль-Газали (полное имя Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси аш-Шафии) является шейхом, имамом, редкой личностью своего времени, большим авторитетом в Исламе. Он - совершенный духовный руководитель ученых. Будучи муджтахидом своего времени (мусульманский богослов, который имеет право выносить самостоятельные суждения), он является автором многих полезных изданий, искусно разбирающийся в мазхабах, основах Ислама, разногласиях и спорах и логике. Обладая глубоким аналитическим умом, он в совершенстве изучил философию.

Алимы в книгах пишут, что в области каждой науки находится лидер, непререкаемый авторитет для всех остальных. Например, в науке Единобожия это Фахр ар-Рази, в основах религии (усуль-уддин) – Бакиляни, в философии – Ибн Сина (Авиценна), в тасаввуфе – Джунайд аль-Багдади.

Такие лидеры бывают, но если говорить об имаме аль-Газали, то его имя первое и в фикхе, и в акыде, и в основах фикха (усуль аль-фикх), и в науке тасаввуф. Имам Газали, пусть Аллах наделит нас его баракатом, – признанный авторитет во всех исламских науках.

Имам Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси достигнув высот славы, всеобщего почитания, известности и обретя еще при жизни статус «Довод ислама», виднейший мусульманский мыслитель и теолог, чьи труды послужили основой для современной европейской философии, и поныне является непревзойденным автором не только мусульманской, но и мировой мысли.

В тарикат Имам аль-Газали вступил уже будучи зрелым ученым, досконально изучив фикх, философию, акыду и т.д. – в общем, все известные в то время науки.

В книге "Мункиз мина-з-заляля" ("Избавляющая от заблуждений") имам аль-Газали пишет: «Если даже собрать всех ученых и все науки мира, а также мудрость всех народов, то все вместе они все равно не найдут путь лучше, достоверней, чем тарикат. Это сияние, которое идет к народу от самого Пророка, (мир ему и благословение)».

5

Мудрость его книги «Ихья» не поймет тот, кто не читал эту книгу, словами этого не передать.

Прочитав «Ихья», человек понимает, что он неспособен следовать написанному там, понимает свое несовершенство? Что может быть полезней, чем это?

При чтении других книг у человека растет самомнение, он считает себя крупным ученым, у него появляется гордость и самодовольство. А когда человек читает «Ихья» имама аль-Газали или книги устазов: Хасана-афанди и Саида-афанди, куддиса сирруху, эти книги опускают его самомнение ниже нуля – он ясно видит свои недостатки и слабости. Подобное понимание – клад для нашей души, который мы не в состоянии оценить до конца.

Если неверующий просто полистает «Ихья», он принимает Ислам – вот сколько благодати в этой книге и других книгах аль-Газали! Даже те, кто не читает такие книги, постарайтесь приобрести «Ихья».

Пусть Аллах наставит даст нам разум и наставит всех нас на истинный путь. Аминь.

При составлении раздела использованы материалы сайтов www.islamdag.ru и www.darulfikr.ru, а также материалы книги Имама аль-Газали «Кимийа-йи саадат (Элексир счастья)», Российская Академия Наук, Институт востоковедения, Санкт-петербургский филиал, Центр «Петербургское востоковедение», серия «Памятники культуры востока», С-Пб., 2002г.

6

Имам Абу Хамид аль-Газали

БОЖЕСТВЕННОЕ ПОСЛАНИЕ (ИЗ СБОРНИКА «МАДЖМУАТУЛЬ РАСАИЛЬ»)

7

Вся хвала Аллаху, который украсил сердца рабов нуром святости и воспитал их души особой заботой. Благословение и приветствие нашему сейиду Мухаммаду (с.а.в.), Пророку всех пророков, указавшему путь спасения всему человечеству, а также его сподвижникам и семейству.

Божественные сокровенные знания

Знай, что один из моих друзей рассказал, что некто из ученых отрицает божественные знания, которыми одаривает избранных сам Аллах. Это такие знания, на которые опираются суфии, и обладание которыми подтверждают они. Суфии говорят, что знания, которые Аллах дает от Себя, т. е. сокровенные знания, намного точнее и прочнее, чем те, которым учатся у других и получают самостоятельно.

Отрицающий божественные знания ученый говорит: «Я не могу представить себе суфийские знания. Я не думаю, что кто-нибудь будет говорить об истинной науке, не приобретенной стараниями и учебой». И не признает других методов приобретения знаний кроме этих простых, и не понимает сущность человеческой души и ее качества, способы приобретения ею сокровенных знаний. Он утверждает, что есть такие науки, как юриспруденция (фикх), толкования Корана, наука о единобожии, арифметика и т. п., и их можно приобрести только учебой и простым пониманием, и что нет других наук. Я спросил его: «Да, но как ты можешь получить знания о толковании Корана? Ведь Коран - океан информации, он охватывает все области, и не все знания, заключенные в Коране, изложены в этих нескольких известных книгах по толкованию Корана. Есть еще и другие толкования к Корану, о которых тот ученый даже и не знает. Если он не признает других книг и толкований, кроме тех, которые знает сам, то этот путь далек от истины и много таких людей, которые отрицают все то, о чем не знают сами. И тот ученый, который отрицает эти знания, не пробовал напиток истины и не знаком с божественными знаниями, как же он может подтвердить эти знания?! Он же не хочет верить другим, пока сам не попробует.

Мой друг попросил меня раскрыть для него хоть часть этих знаний, чтобы он сам мог увериться в существовании этих божественных знаний. Я сказал ему, что это очень трудно, но обещал постараться по мере своих сил.

Я не буду об этом много говорить, так как речь хороша, когда она коротка и ясна. Я прошу у Аллаха помощи и содействия в этом и напоминаю о цели моего уважаемого друга.

О достоинствах знаний

Знай, что знания - это воображение говорящей души, достигшей степени успокоенности, о сути вещей. Оно лишено вещественности, без образа, без количества, без тела.

Ученый - это человек осведомленный, понимающий, воображающий, представляющий. А степень ученого перед Всевышним соответствует достоинству того, что он знает, понимает и представляет. Объект знания - это

8

то, что запечатлено в душе, а достоинство знания соответствует достоинству этого объекта, то есть того, о чем эти знания. И степень ученого соответствует достоинству знаний.

Нет никакого сомнения в том, что самое лучшее, самое достойное, высочайшее, самое почтенное из того, что можно знать, - это единый Бог - Аллах, создатель и изобретатель всего сущего. Знание о Нем - это и есть единобожие, самая совершенная и почетная из всех наук. Это наука, которую должен знать каждый разумный человек, будь то мужчина или женщина. В благородном хадисе сказано: «Приобретение знаний является крайне обязательным для каждого мусульманина». Более того, препятствием для получения знаний не может служить даже необходимость преодолеть трудности и большие расстояния. В хадисе сказано: «Приобретайте знания, даже если придется идти за ними в Китай». Ученый в этой области знаний - самый почтенный из всех ученых. Поэтому Аллах и выделил их, упоминая о них вместе с ангелами (сура «Семейство Имрана», 18-й аят) , смысл:

«Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме Него, великого, мудрого!»

Учеными в этой области являются все пророки и те, кто являются их наследниками. Эта совершенная и почетная наука не противоречит остальным наукам. Напротив, их невозможно получить без многочисленных предпосылок, а в эти предпосылки и входят остальные знания, такие как знания о небесах, планетах, звездах и других созданных предметах. А из науки единобожия исходят и другие науки, о чем будет рассказано в дальнейшем.

Знай, что наука сама по себе, независимо от объекта познания, тоже является почетной, пусть даже такая бесполезная, как наука о колдовстве. Потому что знания противостоят невежеству. Невежество - это составная тьмы, а тьма - это пространство покоя, а покой, в свою очередь, близок к отсутствию. В этом плане невежеству подобны заблуждение и фальшь.

Итак, невежество подобно отсутствию, а знание - это наличие, и наличие лучше отсутствия. Истинный путь, правда и нур - все это в цепи наличия. Так как наличие выше отсутствия, то и знание лучше невежества. Поистине, незнание - слепота и мрак, а знание - это видение и свет (нур). О том, что знание выше невежества, свидетельствуют и слова Всевышнего (сура «Ангелы», 19,20 аяты) , смысл:

« (19) Не сравнится слепой и зрячий, (20) мрак и свет» и сура «Толпы», 9 аят, смысл:

«Разве тот, кто поклоняется в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается будущей и надеется на милость своего Господа... Скажи: "Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?" Поистине, вспоминают обладателей разума!»

Незнание - качество тела, знание - это качество души1, а душа почетнее, чем тело. Есть множество разных путей, которыми приобретаются знания, о них мы расскажем в другой главе.

1 Тело ничего не может знать, способностью знать обладает душа.

9

Вместилищем знаний является душа. Тела исчезают, и, кроме того, они слишком малы для большого количества знаний. Душа принимает все знания без возражений и скуки и в полном объеме, без вытеснения знаний друг другом.

Нафс и человеческая душа

Знай, что Всевышний создал человека из двух различных вещей. Одна - тело, мрачное, плотное, сотворенное и исчезающее, составленное и собранное из земли, которое становится полноценным только при наличии второй части - души. Душа (нафс) - единая, неразделимая, понимающая, действующая, движущаяся - она и совершенствует органы человеческого тела.

По замыслу Всевышнего Аллаха, тело создано состоящим из частиц питательных веществ. Всевышний вырастил его особыми частицами и подготовил ему основу для развития, усовершенствовал его части и конечности, вывел душу из божественной совершенной сущности. Это не та душа, которая требует пищи и обладает силой, возбуждающей похоть и гнев, и не физическая сила, заключающаяся в сердце, порождающая жизнеспособность и чувственность и передающаяся всем органам тела. Эту вышеупомянутую силу называют животной душой. Чувства, движения, похоть, страсть и гнев - это качества животной души. Силу, требующую пищи и заключенную в печени, называют естественной душой. Пищеварение, усвоение, зарождающаяся при этом сила и совершенство и другие силы - все они служители тела. А тело само является слугой животной души.

Что же касается особой души, свойственной только человеку, то это неделимое существо, не имеющее материального состояния, обладающее способностью понимать, запоминать, размышлять, усваивать знания, имеющее шестое чувство, принимающее и чувствующее нематериальные состояния, такие как любовь, неприязнь и др. Эта душа является главной, и ей подчиняется и служит все в человеке. У этой разговаривающей души есть имена. Некоторые называют ее «говорящей душой» («нафс уль натик»), а в Коране ее называют «успокоенной нематериальной душой» («нафс ал-мутмаинна», «рух»). Суфии называют ее сердцем («калб»). Имена разные, но смысл их один, нет противоречия в определениях. Эта душа является живой, понимающей. А животную душу суфии называют просто нафсом (эго). Об этом говорится в хадисе: «Самым большим врагом для тебя является твой нафс (эго)1».

Некоторые ученые ложно утверждают, что эта душа имеет невидимое тело, соответствующее нашему телу, не видя разницу между душой и телом. А некоторые душой считают кровь. Все их утверждения основаны на их неполноценном понимании. Но мы должны знать, что разновидностей сущего всего три: имеющие физическое тело, которое мы чувствуем пятью органами чувств; второе - видимое, но мы не чувствуем его на ощупь, как, например, свет; третье - невидимое и неделимое существо, как, например, мысль.

Животная душа - это невидимое глазом тело, оно подобно лампе, зажженной в стеклянной колбе сердца, находящегося в нашей груди; жизнь - это сияние света этой лампы; кровь - залог этой жизни; чувства и движения - ее свет; страсти и желания - жар лампы; гнев – дым; а чувство потребности в пище - слуга и страж тела. И эта душа есть у всех животных. Эта душа не приведет к 1 То, что следует за прихотями тела и повелевает совершать только плохое.

10

познанию Творца, она умирает со смертью человека. Когда кровь прибывает, свет этой лампы как бы увеличивается, и наоборот. Усиление холода и угасание лампы являются причиной смерти. Обращение Всевышнего не относится к этой душе, и на нее Он не возлагает обязанности, поэтому нет никакой обязанности поклонения (таклиф) для животных.

Но человек обязан выполнять предписания из-за наличия в нем чего-то другого, особенного, чего нет в других творениях Аллаха. Это и есть говорящая, понимающая, сознательная душа (рух), не являющаяся ощущаемым или неощущаемым материальным телом, потому что она имеет особую божественную основу, как и сказано в Коране (сура «Ночной перенос», 85 аят), смысл:

«Они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного"».

и сура «Заря», 27,28 аяты, смысл:

«О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!».

Она не может иметь материального начала, являясь божественной силой, как и первичное сознание, хранимые скрижали, особое перо, записывающее предопределение (кадар) и др. Все это неделимые нематериальные создания, не являющиеся веществами, их невозможно ощутить, почувствовать нашими пятью органами чувств, их чувствуют только сознанием. К такой категории относится эта особая человеческая душа. Она никогда не может погибнуть, исчезнуть, истлеть, она только отделяется от тела и ждет возвращения к нему в день воскресения, как и предопределено Всевышним. Есть сколько угодно высказываний, доказывающих это. Кто хочет знать, пусть прочтет соответствующую литературу. Нет нужды в том, чтобы приводить эти доказательства в данной книге.

Всевышний приписывает эту душу к Себе или к Своему величию. Аллах чист от приписывания к Себе того, что имеет физическое тело, так как оно тленно, может меняться. Отсюда становится ясно, что эта душа сама по себе живая, идеальное существо, от которого зависит состояние религиозности человека.

Что касается животной и естественной души и остальных сил, то они являются лишь войсками этой души. Эта душа способна знать и понимать человека, не видя его, как познают невидимых ангелов и шайтанов.

Суфии утверждают, что у души (сердца) есть око. Явное мы видим своими глазами, а его суть мы понимаем с помощью глаз разума. Так как Пророк (с.а.в.) сказал: «Нет раба, у сердца которого не было бы глаз, с помощью которых он понимает сокровенное». И когда Всевышний Аллах захочет блага для Своего раба, Он открывает ему глаза сердца (разума), чтобы он увидел и понял невидимое обычным глазом. Эта душа не умирает, Аллах вызывает ее к Себе, как и сказано в Коране (сура «Заря», 28 аят), смысл:

«Ты возвращайся к своему Господу...». Она отделяется и уходит из тела. С уходом души остаются без силы животная и естественная души, и тело не может двигаться. Это состояние и есть смерть.

Суфии уделяют больше внимания человеческой душе, нежели остальным составным частям человека. Поскольку душа имеет божественную сущность, в

11

теле человека она подобна страннику и постоянно стремится к своему началу. Нам известно, что формой существования любых тел является пространство, они материальны. Но душа не нуждается в пространстве, она не может покоиться в определенном месте. Тело не является местом для размещения души или сердца, оно само является ее инструментом. Душа не связана с частями тела и не отделена от них, она только обращена к телу, помогает ему. Нур души проявляется прежде всего в головном мозге человека. Передняя его часть выполняет роль стража, средняя - управляющего, а задняя часть подобна хранителю сокровищ. Части тела - это транспорт, животная душа - слуга, естественная душа - уполномоченный. Этот бренный мир для души - площадь; жизнь - товар; деяния - торговля; знания - прибыль; тот свет (Ахира) - конечная цель; Шариат - это дорога; нафс, повелевающий все плохое - надзиратель, стражник; нафс, замечающий свои недостатки - предупреждающий; органы чувств - помощники; религия - щит; разум - наставник; чувства - ученики. И за всеми ними строго наблюдает Всевышний.

В этой жизни душа стремится только к знаниям, так как они являются украшением на том свете. Животная и обычная души стремятся к наслаждению пищей, страстями и т. д., а человеческая душа стремится только к знаниям, она довольствуется только ими и приобретает их всю жизнь на этом свете. Даже если она будет довольна чем-либо другим, то только ради пользы, но не из-за любви к этому. Если тебе известно состояние вечной души, ее стремление и сильная любовь к знаниям, то ты обязан изучить эти науки, к которым стремится душа. Их очень много, здесь мы расскажем о них коротко.

Наука

Знай, что науки бывают двух видов: законоведческие (шариатские) и логические. Большинство шариатских наук - логические для обладателя этих знаний. И большинство логических наук тоже являются шариатскими для знающих эти науки. Всевышний говорит (сура «Нур», 40-й аят), смысл:

«Кому Аллах не дал свет (нур) правильной веры, для него нет нура, ведущего его к прямому пути».

Шариатские науки Что касается наук, относящихся к законам Шариата, то они бывают двух разновидностей. Один вид-это фундаментальные науки, такие как наука единобожия (тавхид). Эта наука изучает все, что относится к сущности, изначальным и другим качествам, атрибутам. Также к ней относятся история, роль и значение пророков, имамов, сподвижников. В ней рассматриваются вопросы о жизни и смерти, Судном дне, воскресении, отчете перед Богом, созерцании Всевышнего Аллаха и о людях, которые смогут Его видеть. Эта наука базируется в первую очередь на аятах Корана и изречениях Пророка (с.а.в.), и потом на логических заключениях и фактах аналогии. Она ссылается на философские аналогии и на их методы оспаривания. В своих утверждениях они используют разные термины и растолковывают их по-разному.

Рассмотрим науку о толковании Корана. Поистине, Коран - это самое великое, самое ясное, самое сильное и могущественное из всего сущего. В нем очень много труднопонимаемых мест, которые недоступны ни для кого, кроме тех, кого Аллах одарил понимаем Корана.

12

Пророк (с.а.в.) сказал: «Нет ни одного аята в Коране, у которого не было бы явного и скрытого смысла, а скрытых толкований у него насчитывается до девяти». В другом хадисе говорится: «У каждой буквы Корана свой смысл, а у каждого смысла - свои рамки понимания».

В Коран Всевышний вложил все знания и науки, явные и тайные, большие и малые, чувственные и логические. На это указывают и аяты в Коране (сура «Скот», 59-аят), смысл:

«У Него - ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной».

и сура «Сад», 19 аят, смысл:

« Писание, ниспосланное тебе, благословенно, чтобы обдумали его знамения и припомнили обладателей рассудка».

Если директивы Корана самые великие, какой же толкователь может полностью растолковать его, какой ученый может досконально разъяснить? Да, каждый из толкователей разъясняет его по своей возможности, насколько позволяют ему его разум и понимание. Все они разъясняют, но его истинную сущность раскрыть полностью не сможет никто.

Коран охватывает все области науки: фундаментальные, отраслевые, шариатские и логические. Толкователь Корана обязан рассматривать каждый аят с грамматической, лексической, морфологической, фразеологической сторон, а также в соответствии с традициями арабов, мудрецов, суфиев, обладателей сокровенных божественных знаний, чтобы его толкование было близко к истине. Если объяснять значение аята только с одной точки зрения, то это толкование не будет полноценным.

Поистине, Пророк (с.а.в.) был самым красноречивым среди арабов и представителей других народов. Он был учителем, которому ниспосылалось откровение (вахью) от Всевышнего. Его разум охватывал и низшее, и высшее, и каждое его выражение и даже слово заключало в себе море тайн и кладезь намеков и знамений. Поэтому знание его рассказов и изречений - великое дело. И никто не сможет полностью понять речь Пророка (с.а.в.), кроме как очистив свою душу следованием предписаниям Шариата и удалив из сердца искажение законов Аллаха. И тот, кто хочет говорить о толковании аятов Корана и разъяснять смысл хадисов правильно, обязан в первую очередь обладать глубокими знаниями по грамматике (морфологии и синтаксису) и лексике.

Поистине, языкознание - это лестница, ведущая ко всем другим наукам. Тот, кто не знает в совершенстве арабский язык и его грамматику, тот не может преуспеть в других науках. Тот, кто хочет подняться на крышу, должен подготовить для этого лестницу и потом только подниматься по ней. Изучающий науки не сможет обойтись без знания языка, это основа основ. Также необходимо изучать арабское стихосложение, особенно доисламского периода. Знание языка - путь к пониманию толкований Корана и хадисов, а наука Корана и хадисов - путь к науке единобожия. Только единобожие (тавхид) спасет рабов Аллаха. Все вышесказанное касается фундаментальных наук в религии.

Вторая разновидность шариатских наук - отраслевые науки. Знания бывают научными или практическими. Фундаментальные знания являются научными, а

13

отраслевые - практическими. Эти практические знания имеют три составляющие.

Во-первых, обязанности по отношению к Аллаху. Это составные части поклонения (ибада): ритуальные очищения, намаз, закят, паломничество (хадж), джихад, поминания (зикр), праздничные и пятничные намазы, и другие обязательные и желательные виды поклонения.

Во-вторых, обязанности по отношению к другим людям. К ним относятся взаимоотношения: деловые (торговля, соучастие в бизнесе, долги, займы, месть, выкуп и др.) и договорные (брачный договор, развод, освобождение рабов, распределение наследства и т. п.). Эти области науки называют исламской юриспруденцией (фикх). Это очень почетная, необходимая наука, без которой не могут обойтись мусульмане.

В-третьих, знания, относящиеся к нафсу (душе). Это наука о душевных качествах. Качества бывают одобряемые - которые нужно приобретать и украшать ими себя, или порицаемые - от которых нужно избавляться. Оба эти качества описаны в книге Всевышнего и в хадисах Пророка (с.а.в.).

Логические науки Второй тип наук - логические. Они сомнительные и трудноуточняемые. В них может быть много ошибок и неточностей.

Существует три степени этих наук.

Первая - это начальные знания математических и логических наук. К математическим относятся арифметика и наука, изучающая количество, форму и состояние тел, т. е. астрономия, география и все, что связано с ними.

Логические науки рассматривают формирование и количество того, что можно вообразить и рассматривать с привлечением аргументов и аналогий, переходя от простого к сложному.

Вторая, средняя, степень - это естествознание, естественные науки. Предметом изучения этих наук являются тела и части Вселенной в общем: движение, покой, состояние небес и т. д. В этой области изучаются разновидности существ, величина ощущений, способы познания, медицина, геодезия и др.

Третья - самая высшая степень логических наук, которые изучают все сущее и разделяют его на обязательное и возможное. Это учение, в первую очередь, о Создателе всего сущего, о Его сущности, всех Его качествах, действиях и повелениях, решениях и непреложных приговорах. Во вторую очередь эти науки рассматривают высшие Его творения, неделимые нематериальные тела, сознание, совершенные идеальные души, состояния ангелов, шайтанов, и, в завершение, пророческие знания, - их чудеса (му’джиза и карама), святые души, состояния сна и бодрствования, степени видения.

Есть более подробное разъяснение всех этих наук, но здесь мы ограничимся изложенным.

Суфийская наука

Знай, что логическая наука существует сама по себе. От нее рождается комплексная наука, в которой заключены все состояния обеих отдельных наук, и этой комплексной наукой является суфийская наука.

14

Суфии обладают особым ясным знанием, состоящим из двух наук. Их знание охватывает богоданные состояния (хал), слушание пений, экстаз, страсть, опьянение (образное), приход в сознание, утверждение, удаление, нужда, исчезновение (фана), святость, воля-желание, шейх-наставник, мюрид, и все, что связано с их состоянием вместе с их душевными качествами и степенями перед Аллахом. Об этих науках речь пойдет в отдельной книге, сейчас же мы ограничимся перечислением этих наук и их разновидностей.

Знай, что каждая из этих отраслей наук и знаний требует некоторых условий их изучения. Поэтому необходимо знать существующие специальные пути их приобретения. Здесь мы постараемся объяснить это. Если будет на то воля Аллаха.

Разъяснение методов приобретения знаний

Знай, что человеческие знания формируются двумя путями: обучением и божественным дарованием.

Первый – обычный, явный путь, - им пользуются все разумные создания.

А что касается знаний от Бога, их тоже можно получить двумя методами: извне, т. е. учебой, или изнутри, т. е. методом размышления.

Обучение подобно явному получению знаний, так как учеба - это получение знаний, работая над собой1, а размышление – это получение нафсом знаний использованием возможностей своего абсолютного нафса.

Воздействие абсолютного нафса намного больше и сильнее, чем любого ученого или умного человека. Знания сконцентрированы в основах душ (нафса), как семена в земле и как жемчуг на дне морей.

Обучение - это старание для выведения этой вложенной в душу силы. А размышление - это побуждение ее к действию. Учитель и ученик похожи друг на друга и близки друг другу. Обучающий подобен сеятелю, ученик - ниве, а знания, в которых вложена сила - семенам, из которых выращивают растения. Когда нафс ученика достигает совершенства, он становится подобен плодоносящему дереву или выловленному на дне моря жемчугу.

Если телесная сила берет верх над духовной, ученик обязан проявить большое усердие в учебе, в течение долгого времени превозмогая усталость и всяческие трудности. Если же свет разума берет верх над чувственными качествами, ученику достаточно непродолжительного размышления вместо долгого учения. Поистине, сообразительный человек в течение часа добьется того, чего инертная душа не достигнет в течение года. Поэтому одни люди получают знания учением, а другие - размышлением (тафаккур).

Учение тоже в какой-то мере нуждается в размышлениях, потому что невозможно приобретать все знания только учением без размышления. Часть знаний они получают учением, а другую часть - размышлением. Большую часть естественнонаучных и профессиональных знаний мудрецы вывели с помощью своих чистых умов и силой размышления без специального обучения. Если бы люди не приобретали знания размышлением, то, как известно, им пришлось бы очень долго учиться, и все равно они не смогли бы получить все необходимые знания... В соответствии с этим и обучают учеников

1 Т.е. получающий знания использует свои же телесные возможности.

15

учителя. Например, инженер изучает только общие фундаментальные положения в инженерии, а остальные знания получает размышлением в соответствии со своими способностями. Так же и врач не может получить все необходимые знания во время учебы, он постепенно расширяет свои знания впоследствии, в ходе работы с помощью размышления. Так же обстоит дело и с учеными в других отраслях наук.

Чем больше думает и размышляет человек, тем больше у него возможности для расширения своих знаний. И в какой-то момент он достигнет такого уровня, когда ему не нужно будет напрягать свой ум, все откроется ему без усилий.

Второй путь - божественное обучение, которое тоже бывает двух видов. Первый - ниспосылание откровений от Аллаха (вахью). Когда душа становится совершенной, идеальной, она очищается от своего обычного природного несовершенства и грязи, от стремления и любви к тленному миру, обращается к своей основе и опирается на изобилие нура Всевышнего. Аллах обращает внимание на такую душу, и смотрит на нее Своим божественным взглядом и, доведя до совершенства, записывает в ней знания, как карандашом на доске. Совершенный разум будет в роли учителя, а нафс в роли ученика, и тогда этот ученик получает все знания без обычного учителя и размышлений, по Божьей милости. Это подтверждают и слова Аллаха (сура «Женщины», 113 аят), смысл:

«И тебе дал [Аллах] знания посредством откровений, которых не было у тебя до этого».

Знания пророков - самые почетные по сравнению со знаниями всех остальных творений, потому что пророки получили эти знания от самого Всевышнего без посредника и учителя. Разъяснения по этому поводу есть в Коране, где рассказывается об Адаме (мир ему) и ангелах. Ангелы всю свою долгую жизнь приобретали многочисленные знания разными методами и стали самыми знающими из всех творений.

Пророк Адам (а.с.) не был ученым, никто его не обучал, и он даже не видел никакого ученого. И тогда ангелы возгордились и сказали Господу (сура «Корова», 30 аят), смысл:

«Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?».

Тогда пророк Адам (а.с.) повернулся к Аллаху, очистив свое сердце от постороннего, с надеждой на Аллаха. Тогда Всевышний одарил Адама (а.с.) знанием и представил его ангелам. Он спросил их об именах. Ангелы не знали, а Адам (а.с.) смог ответить. И ангелы поняли свою несостоятельность по сравнению с Адамом (а.с.), которого Аллах одарил знаниями от Себя. Из этого рассказа следует вывод, что знания, полученные непосредственно от Аллаха, несравненно выше, чем заработанные по воле Аллаха. Тогда и ангелы признали это. Об этом говорится в Коране (сура «Корова», 31,32 аяты), смысл:

«И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы". Они сказали: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - знающий, мудрый!"».

Из всего это умные люди поняли, что знания, полученные от Аллаха через Божьи откровения (вахью), сильнее и совершеннее заработанных. И знания

16

через Божьи откровения (вахью) стали наследством пророков и особенностью посланников.

После того, как последний Пророк Мухаммад (с.а.в.) оставил этот мир, врата этих знаний закрылись. Пророк Мухаммад (с.а.в.) был последним пророком, самым знающим из всех людей, самым красноречивым. Он говорил: «Меня воспитал мой Господь, поэтому проявляйте ко мне уважение самым лучшим образом». Еще он сказал, что он самый знающий и самый богобоязненный. Его знания были самыми почтенными, всеобъемлющими, потому что он получил их от самого Господа - Аллаха, он никогда не занимался обычной учебой и обучением.

Второй тип божественного обучения - внушение (ильхам). Внушения сердцу удостаивается человек, достигший совершенства, в соответствии с чистотой его души, способностью принять его и уровнем подготовленности. Это тоже разновидность божественного откровения (вахью), но вахью - это ясное представление тайного, сокровенного, а ильхам – это только намек на сокровенное. Знания, полученные с помощью вахью, называют пророческими знаниями, а полученные через ильхам называются знаниями от Аллаха (ильм ладуни). Это знание, полученное от Всевышнего без посредника. Оно подобно свету сокровенной лампы, который падает на чистое и свободное от всего кроме Аллаха сердце.

Знания приобретаются совершенной, чистой душой. Совершенный разум более силен, почтенен и близок к Аллаху, чем совершенный нафс. А нафс, в свою очередь, почтеннее и дороже, чем остальные творения.

От озарения совершенного разума рождается божественное откровение (вахью), а от освещения совершенной души рождается божественное внушение (ильхам). Вахью - украшение пророков, а ильхам - украшение авлия (приближенных к Аллаху).

Поскольку нафс ниже разума по степени перед Богом, то и авлия ниже пророков. И поскольку вахью выше ильхама, а ильхам, в свою очередь, выше обычного видения во сне, знанием через вахью обладают именно посланники, такие как Адам, Муса, Иса, Ибрахим, Мухаммад и другие. В этом и состоит отличие между посланниками и пророками.

Между посланничеством и пророчеством есть разница. Пророчество - это принятие святой душой действительных истинных сведений и понятий, и доведение их до других, чтобы они получили пользу от них. А иногда по каким-то причинам от них не требуется доводить полученные знания до других.

Божественными знаниями, полученными через внушение, могут обладать как пророки, так и авлия. Ими, например, обладал пророк Хизри. Об этом рассказал Всевышний в Коране (сура «Пещера», 65 аят), смысл:

«И Мы озарили его знаниями от себя». Повелитель правоверных, сподвижник, четвертый праведный халиф и близкий родственник Пророка Мухаммада (с.а.в.) Али (р.а.) сказал: «Я держу язык за зубами, и тогда в моем сердце открываются тысяча ворот знаний, в каждом из которых еще тысяча ворот». И еще он сказал: «Я положу подушку под себя и, сидя на ней, могу рассказать последователям Торы все об их Торе, людям «Инджила (Евангелия)» об этой книге, а людям Корана о нем». Такой степени

17

знаний невозможно достичь только лишь обычной учебой. Человек становится украшенным этой степенью с помощью силы знаний, которые Всевышний Сам вложил в его сердце (ильм ладуни).

Али (р.а.) еще сказал: «Если бы дозволил Аллах, книги толкования мною суры «Аль-Фатиха»1 не уместились бы в 40 повозках». Такими обширными могут быть только знания божественные, внушенные Аллахом. И когда Аллах пожелает для Своего раба хорошее, Он поднимает завесу между Собой и душой, которая является доской для записи знаний, и тогда в ней проявляются тайны некоторых существ и высекаются знания о них. Так Всевышний передает знания кому пожелает из Своих рабов. А истинная суть мудрости постигается только от божественных знаний, и пока человек не достигнет степени получения знаний внушением (ильхам), он не станет мудрецом, так как мудрость можно получить только от Аллаха, без посредника, о чем и говорит Всевышний в Коране (сура «Корова», 269-й аят), смысл:

«Аллах дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но внемлют только обладатели разума!»

У достигших такого уровня нет необходимости в усердной учебе, они малыми стараниями в учебе получают большие знания, трудятся над учебой мало.

Знай, что, когда прекратилось ниспослание откровения (вахью) и закрылись врата посланнической миссии, нам нет нужды в этом, так как все необходимое уже доведено до нас и наша религия совершенна, - как и говорит Аллах (сура «Трапеза», 3 аят), смысл: «Сегодня Я завершил вам религию (то есть донес до вас истинную религию полностью)». Увеличение без нужды не является мудростью.

Что касается ворот божественного внушения (ильхам), они никогда не закроются, как и свет благодати совершенной души, так как души нуждаются в этом всегда. Как раньше люди нуждались в вахью для разъяснения требований религии, так же сейчас они нуждаются в божественном внушении, потому что они охвачены сомнениями и погружены в свои страсти. Поэтому Аллах оставил открытыми врата ильхама по Своей великой милости и милосердию, чтобы люди знали о бесконечной милости Аллаха, дарующего неисчислимо много кому пожелает.

Степени души в приобретении знаний

Знай, что знания окружают все человеческие души, и все они способны приобретать их. Некоторые души не получают свою долю знаний по какой-либо причине извне, как и сказал Пророк (с.а.в.): «Человек создан истинно верующим в Аллаха (ханиф), но шайтаны вводят их в заблуждение». Также сказано в хадисе: «Каждый ребенок рождается готовым принять истинную религию».

Говорящая человеческая душа создана способной приобретать знания по своей изначальной кристальной чистоте, но иногда некоторые души заболевают в этом мире, и тогда они отказываются понимать истинную сущность вещей. А другие остаются здоровыми и принимают истину до конца этой жизни. 1Первая, «Открывающая» сура Корана. Состоит всего из семи строк: «(1.) Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. (2.) Хвала Аллаху - Господу [обитателей] миров, (3.) милостивому, милосердному, (4.) властителю дня Суда! (5.) Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи: (6.) веди нас прямым путем, (7.) путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что [подпали под Твой] гнев, и не [путем] заблудших».

18

Здоровые души - это души пророков, готовые принять откровение от Аллаха. Эти души остались в своей изначальной чистоте, их не изменили душевные болезни, и они стали лекарями душ людей, призывающими человечество к изначальной чистоте.

Что касается больных душ, то они на этом свете имеют разные степени. У некоторых болезнь легкая, и они выздоравливают с незначительными усилиями, приобретая соответствующие знания. Другие лечатся всю жизнь, но все равно не выздоравливают, потому что лекарство не действует из-за испорченности их характера, нрава. А некоторым удается подправить здоровье, в них зажигается слабый свет знаний в соответствии с тем, насколько они заняты мирским. Имея такое представление о сущности божественных знаний, человек имеет шанс спастись.

Есть люди, которые отрицают существование таких сокровенных богоданных знаний из-за своей испорченности. Так, если отец занят воспитанием своего сына и заботой о нем, он не видит и не понимает ничего другого, переживая за судьбу своего чада. Точно так же, если больная душа переживает за свою долю в этом бренном мире, она не может понять истину. Выздоравливающая душа начинает понимать истину. Приобретение знаний и есть лечение для души. Поэтому душа, имеющая легкую болезнь, может снова стать готовой к получению знаний от Аллаха в течение нескольких дней. Она скоро может набраться знаний, стать совершенной, уничтожить в себе корни зависти и ненависти и отвернуться от лишнего и суетного в этом бренном мире. И когда душа достигнет такого уровня, она спасется и получит успех, что и является конечной целью всех людей.

Сущность богоданных знаний и методы их получения

Знай, что богоданные знания (ильм ал-ладуни), изливающиеся светом (нуром) божественного внушения, приобретаются после полного очищения и совершенствования души, как и сказал Всевышний в суре «Солнце», смысл:

«(7.) Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, (8.) кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие. (9.) Преуспел тот, кто очистился душой».

Существует три метода получения богоданных знаний:

1. Приобретение всех знаний и усвоение львиной доли большинства наук. 2. Обуздание своей плотской души и правильное самовоспитание.

Указывая на это, Пророк (с.а.в.) сказал: «Кто будет следовать своим имеющимся знаниям, того Аллах одаривает знаниями, которых у него нет». «Если кто будет искренен в служении Аллаху в течение сорока дней, Всевышний Аллах открывает в его устах источники мудрости, берущие начало в его сердце».

3. Размышление - третий метод получения богоданных знаний.

Поистине, знания воспитывают душу и заставляют ее размышлять, и для нее раскрываются врата сокровенных знаний, как торговцу открываются врата прибыли при расходовании средств с соблюдением всех условий ведения торговли. Неправедная торговля грозит банкротством. Так же и размышляющий, если он на истинном пути, становится умным и достойным

19

божественных внушений (ильхам), совершенным, ученым, как и сказал Пророк (с.а.в.): «Размышление в течение часа лучше, чем поклонение в течение шестидесяти лет».

Об условиях, необходимых для правильного размышления, и его методах будет сказано в другом сочинении, так как разъяснение методов размышления нуждается в подробном описании и толковании с помощью Всевышнего.

Мы же завершим этот труд, он достаточен для понимающих. Всевышний говорит (сура «Нур», 40 аят) смысл:

«Кому Аллах не дал свет [понимания], тот и не приобретет света». Аллах - покровитель верующих, и одна надежда на Него. Благословение Аллаха на нашего сайида Мухаммада (с.а.в.), на его семейство и сподвижников и приветствие им. Аллах нам достаточен как покровитель, и нет силы и мощи на совершение благих дел и в оставлении плохих, кроме как от Великого и Могущественного Аллаха, и на Него моя надежда всегда и везде, и вся хвала Аллаху, Господу Миров.

Из сборника имама аль-Газали «Маджму'атуль расаиль» (с сокращениями).

20

ОГЛАВЛЕНИЕ ДОВОД ИСЛАМА, ИМАМ АБУ-ХАМИД МУХАММАД АЛЬ-ГАЗАЛИ АТ-ТУСИ (1058 -1111 Г.Г.К.) ...................... 3

БОЖЕСТВЕННОЕ ПОСЛАНИЕ ..................................................................................................................... 6

(ИЗ СБОРНИКА «МАДЖМУАТУЛЬ РАСАИЛЬ») ........................................................................................... 6

БОЖЕСТВЕННЫЕ СОКРОВЕННЫЕ ЗНАНИЯ .................................................................................................... 7 О ДОСТОИНСТВАХ ЗНАНИЙ ...................................................................................................................... 7 НАФС И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША .................................................................................................................. 9 НАУКА ................................................................................................................................................ 11 СУФИЙСКАЯ НАУКА............................................................................................................................... 13 РАЗЪЯСНЕНИЕ МЕТОДОВ ПРИОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЙ ..................................................................................... 14 СТЕПЕНИ ДУШИ В ПРИОБРЕТЕНИИ ЗНАНИЙ .............................................................................................. 17 СУЩНОСТЬ БОГОДАННЫХ ЗНАНИЙ И МЕТОДЫ ИХ ПОЛУЧЕНИЯ .................................................................... 18