1

Свами Лакшманджу, Джон Хьюз.

Самореализация в Кашмирском Шайвизме: лекции Свами Лакшманджу

2

СОДЕРЖАНИЕ:

СВАМИ ЛАКШМАНДЖУ, ДЖОН ХЬЮЗ. САМОРЕАЛИЗАЦИЯ В КАШМИРСКОМ ШАЙВИЗМЕ: ЛЕКЦИИ СВАМИ ЛАКШМАНДЖУ .................................................................................................................................... 5 КРАТКО О КАШМИРСКОМ ШИВАИЗМЕ ....................................................................................................................... 6 ПРЕДИСЛОВИЕ (ЛАНС Э. НЕЛЬСОН) .............................................................................................................................. 8 ДУХОВНЫЙ МАГНИТ КАШМИРСКОЙ ДОЛИНЫ ......................................................................................................................... 8 УЧЕНЫЙ И ПРАКТИК-МИСТИК ................................................................................................................................................. 11 ПОСЛЕДНИЙ МАСТЕР УСТНОЙ ТРАДИЦИИ .............................................................................................................................. 13 ЛИНИЯ ПЕРЕДАЧИ ЛАКШМАНДЖУ .......................................................................................................................................... 15 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ............................................................................................................................................................................ 16

БЛАГОДАРНОСТИ .................................................................................................................................................................. 18 ВВЕДЕНИЕ (ДЖОН ХЬЮЗ) .................................................................................................................................................. 19 КОНТЕКСТ ................................................................................................................................................................................. 19 ВСТРЕЧА С МАСТЕРОМ ............................................................................................................................................................. 19 ОКРУЖАЮЩАЯ ОБСТАНОВКА .................................................................................................................................................. 21 ЕГО ЖИЗНЬ ................................................................................................................................................................................ 22 ТЕКСТУАЛЬНЫЙ КОНТЕКСТ ..................................................................................................................................................... 27 Обзор.................................................................................................................................................................................... 27 Лекции по практике и Лекции по дисциплине ............................................................................................................... 27 Тайное Знание Кундалини ................................................................................................................................................. 28 Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность ..................................................................... 28

В ЗАКЛЮЧЕНИЕ......................................................................................................................................................................... 29 СВАМИ ЛАКШМАН ДЖУ. ЛЕКЦИИ ПО ПРАКТИКЕ И ДИСЦИПЛИНЕ В КАШМИРСКОМ ШАЙВИЗМЕ............................................................................................................................................................................... 30 АБХИНАВАГУПТА. БОДДХАПАНЧАДАШИКА. ПЯТНАДЦАТЬ СТИХОВ МУДРОСТИ. КОММЕНТАРИЙ СВАМИ ЛАКШМАНА ДЖУ.............................................................................................................. 31 ЛЕКЦИИ ПО ПРАКТИКЕ...................................................................................................................................................... 39

[1. О МЕТОДАХ, КОТОРЫЕ, ЕСЛИ ИМ СЛЕДОВАТЬ И ТВЕРДО ИХ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ, ПРИВЕДУТ ПРАКТИКУЮЩЕГО (САДХАКУ) К ОДНОНАПРАВЛЕННОСТИ В МЕДИТАЦИИ И К ОСОЗНАВАНИЮ, К КОТОРОМУ ОН СТРЕМИТСЯ.].................... 39

[Чистый ум] ....................................................................................................................................................................... 39 [Асана]................................................................................................................................................................................. 39 [Экагра. Сукшма] .............................................................................................................................................................. 39 [Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)]............................................................................................................. 40 [Вдохновение в практике]................................................................................................................................................ 42 [Сущность асаны. Анусандхана].................................................................................................................................... 42 [Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]................................... 43 [Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри] ..................................................................................... 43

[Аджапа-гаятри-анусандхана]..........................................................................................................................................................43 [Чакродая]............................................................................................................................................................................................44

[Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы] ............................................................................................................................................................... 45

[2. ПРАНАЯМА. ТУРЬЯ. ПРАТЬЯХАРА. ДХЬЯНА. ВЕДХА. ДХАРАНА] .................................................................................. 46 [Особенности чакродая].................................................................................................................................................. 46 [Турья] ................................................................................................................................................................................. 47 [Пратьяхара] ..................................................................................................................................................................... 47

[Переживание пяти танматр]............................................................................................................................................................47 [Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании] ....................................................................48

[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна] .................................................................................................................. 48 [Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]....... 49

[Шесть различных качеств пронзения (ведхи)] ............................................................................................................................49 [Пара-ведха] ........................................................................................................................................................................................50

[Дхарана] ............................................................................................................................................................................ 50 ВХОЖДЕНИЕ В ВЫСШУЮ РЕАЛЬНОСТЬ. [ОБЪЯСНЕНИЕ 36 ТАТТВ ПО ПАРАПРАВЕШИКЕ КШЕМАРАДЖИ] ...................................................................................................................................................................... 51

3

[ВВЕДЕНИЕ]............................................................................................................................................................................... 51 [ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ 36 ТАТТВ] ..................................................................................................................................................... 53

[Shuddhaadhvaa] ................................................................................................................................................................ 53 [1. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья] .........................................................................................................53

[Аshuddhaadhvaa] .............................................................................................................................................................. 53 [2. Канчуки] ...................................................................................................................................................................................53 [3. Пуруша — Пракрити].............................................................................................................................................................53 [4. Антахкарана]............................................................................................................................................................................53 [5. Джнянендрии, кармендрии, танматры, махабхуты]..........................................................................................................53

[ОБЪЯСНЕНИЕ 36 ТАТТВ] ......................................................................................................................................................... 53 [Shuddhaadhvaa] ................................................................................................................................................................ 54

[1. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья] .........................................................................................................54 [Аshuddhaadhvaa] .............................................................................................................................................................. 54

[2. Канчуки] ...................................................................................................................................................................................54 [3. Пуруша — Пракрити].............................................................................................................................................................56 [4. Антахкарана]............................................................................................................................................................................56 [5. Джнянендрии, кармендрии, танматры, махабхуты]..........................................................................................................57

СУЩНОСТЬ ТРИДЦАТИ ШЕСТИ ЭЛЕМЕНТОВ. МАНТРА САУХ.............................................................................................. 58 ЛЕКЦИИ ПО ДИСЦИПЛИНЕ. ПЯТЬ НИЙАМ И ПЯТЬ ЙЯМ .................................................................................. 60

[Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти]....................................................................................... 60 [Виды тантр (абхеда, бхедаабхеда, бхеда)] ................................................................................................................ 60 [Связь между пятью шакти и 18 таттвами] ............................................................................................................ 61 [Польза дисциплины пяти нийам и пяти йам] ............................................................................................................. 61 1. Пять нийам..................................................................................................................................................................... 61 Шауча ...................................................................................................................................................................................................61 Сантоша ...............................................................................................................................................................................................62 Тапасйа.................................................................................................................................................................................................63 Свадхйайа ............................................................................................................................................................................................63 Ишвара-пранидхана ...........................................................................................................................................................................63

2. Пять моральных предписаний..................................................................................................................................... 64 Ахимса .................................................................................................................................................................................................64

[Тонкое ненасилие].......................................................................................................................................................................64 [Грубое ненасилие].......................................................................................................................................................................65

Сатйа.....................................................................................................................................................................................................67 Астэйа...................................................................................................................................................................................................68 Брахмачарйа ........................................................................................................................................................................................69 Апариграха ..........................................................................................................................................................................................70

ТАЙНОЕ ЗНАНИЕ КУНДАЛИНИ ...................................................................................................................................... 72 [Тройная Кундалини]......................................................................................................................................................... 72

[Три с половиной витка Кундалини]...............................................................................................................................................72 [Прамити] ............................................................................................................................................................................................72

[Энергия воли, иччха-шакти, — шакти-кундалини. Кама-таттва]........................................................................ 73 Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]...............................................................................................................................................................................................................74

Прана-кундалини [Энергия знания (джняна-шакти) — прана-кундалини. Виша-таттва] ................................ 76 Инициация пронизывания [ведха-дикша] ......................................................................................................................................79 [Шесть видов ведха-дикши] .............................................................................................................................................................80

[Мантра-ведха] ..............................................................................................................................................................................80 [Нада-ведха]...................................................................................................................................................................................80 [Бинду-ведха] ................................................................................................................................................................................80 [Шакта-ведха]................................................................................................................................................................................80 [Бхуджанга-ведха] ........................................................................................................................................................................81 [Пара-ведха]...................................................................................................................................................................................81

Высшая Кундалини [Энергия действия (крийя-шакти) — пара-кундалини. Ниранджана-таттва] ................ 81 [Заключение. Суть трех видов Кундалини] .................................................................................................................. 82

ПРИЛОЖЕНИЯ ......................................................................................................................................................................... 83 СВАМИ ЛАКШМАНДЖУ. ТРИ НЕЧИСТЫЕ МАЛЫ.................................................................................................. 84 СВАМИ ЛАКШМАНДЖУ. МОКША В КАШМИРСКОМ ШИВАИЗМЕ И ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ 86 СВАМИ ЛАКШМАНДЖУ. КАШМИРСКИЙ ШИВАИЗМ И АДВАЙТА-ВЕДАНТА ........................................... 88 ДЖАЙДЕВА СИНГХ. ШУНЬЯ В КАШМИРСКОМ ШАЙВИЗМЕ............................................................................ 90 АБХИНАВАГУПТА. БОДХА ПАНЧАДАШИКА. (ПЯТНАДЦАТЬ СТРОФ О СОЗНАНИИ). ПЕРЕВОД ЕРЧЕНКОВА О.Н. .................................................................................................................................................................... 93 ШРИ РАМАНА МАХАРШИ. ПЕРЕВОДЫ ИЗ АГАМ.................................................................................................... 96

4

АТМА САКШАТКАРА (ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ЗНАНИЕ) .............................................................................................................. 96 Благословение (Шри Бхагавана)...................................................................................................................................... 96 Текст.................................................................................................................................................................................... 96

ДЭВИКАЛОТТАРА .................................................................................................................................................................... 100 Введение (Шри Бхагавана) ............................................................................................................................................. 100 Благословение ................................................................................................................................................................... 100 Текст первый (Редакция Артура Осборна) ................................................................................................................ 100 Текст второй (Шестое, пересмотренное и исправленное, английское издание “Собрания произведений”). 104

АБХИНАВАГУПТА (СТАТЬЯ ЭНЦИКЛОПЕДИИ «КРУГОСВЕТ») ..................................................................... 111 САРВЕПАЛЛИ РАДХАКРИШНАН. СИСТЕМА ПРАТЬЯБХИДЖНЯ .................................................................. 113 ШИВАЯ СУБРАМУНИЯ СВАМИ. ШЕСТЬ ШКОЛ ШИВАИЗМА ......................................................................... 116 ШАЙВА-СИДДХАНТА.............................................................................................................................................................. 117 ПАШУПАТА-ШИВАИЗМ .......................................................................................................................................................... 119 ВИРА-ШИВАИЗМ ..................................................................................................................................................................... 121 КАШМИРСКИЙ ШИВАИЗМ ...................................................................................................................................................... 124 СИДДХА-СИДДХАНТА ............................................................................................................................................................. 125 ШИВА-АДВАЙТА ..................................................................................................................................................................... 127 ШЕСТЬ ШКОЛ ШИВАИЗМА: ЗАКЛЮЧЕНИЕ ............................................................................................................................ 128

Д. РУДРАППА. ВИРАШИВАИЗМ И КАШМИРСКИЙ ШИВАИЗМ ....................................................................... 130 ВВЕДЕНИЕ ............................................................................................................................................................................... 130 ПРАТЬЯБХИДЖНЯ ................................................................................................................................................................... 130 АБХАСАВАДА (ФЕНОМЕНАЛИЗМ) ......................................................................................................................................... 131 ИШВАРА ПРАТЬЯБХИДЖНЯ ................................................................................................................................................... 131 ВИРАШИВАИЗМ....................................................................................................................................................................... 131 БХЕДАБХЕДАВАДА.................................................................................................................................................................. 132 ШИВА-ШАКТИ........................................................................................................................................................................ 132 ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ............................................................................................................................................................. 133 ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ ............................................................................................................................................................... 133 УПАЙИ (СРЕДСТВА) ................................................................................................................................................................ 134 ШАКТИПАТ ИЛИ ШИВА АНУГРАХА (БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ) ...................................................................................... 134 SAPTA PRAMATRAS (СЕМЬ УРОВНЕЙ ВОСПРИЯТИЯ) ............................................................................................................ 134 ШАТСТХАЛА ........................................................................................................................................................................... 135 АШТАВАРАНА (ВОСЕМЬ ЗАЩИТ) .......................................................................................................................................... 136 САДХАНА ................................................................................................................................................................................ 136 ШИВАЙОГА ............................................................................................................................................................................. 137 ИШТАЛИНГА ........................................................................................................................................................................... 137 ПРАНАЛИНГА .......................................................................................................................................................................... 137 БХАВАЛИНГА .......................................................................................................................................................................... 137 ОСВОБОЖДЕНИЕ ..................................................................................................................................................................... 137 ЛИНГАНГА САМАРАСЬЯ ......................................................................................................................................................... 138 ЗАКЛЮЧЕНИЕ .......................................................................................................................................................................... 138

ССЫЛКИ ................................................................................................................................................................................... 140 KASHMIR SHAIVISM ONLINE SOURCE: MUKTABODHA INDOLOGICAL RESEARCH INSTITUTE ....... 145

5

Свами Лакшманджу, Джон Хьюз. Самореализация в Кашмирском Шайвизме:

лекции Свами Лакшманджу Свами Лакшманджу. Самореализация в Кашмирском Шайвизме

М: ПБОЮЛ К. Кравчук, 2004 г. — 160 стр. ISBN 5-901518-23-3. УДК 891-4.

ББК 83.3 (5 ИНД) Перевод с английского: Г. Абрамов

Lakshman, J. and J. Hughes (1994). Self realization in Kashmir Shaivism:

the oral teachings of Swami Lakshmanjoo. Albany, State University of New York Press.

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.

Считается, что Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма.

Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».

© 1993 Международное сообщество Шайва-Шактов «Свет Кайласы» © 2004 ПБОЮЛ К. Кравчук, оформление, макет

© 2003 Г. Абрамов, перевод

{

Примечание: текст в фигурных и квадратных скобках отсутствует в печатном издании.

Фотографии:

http://www.universalshaivafellowship.org/

Примечание:

В данном электронном экземпляре книги по сравнению с печатным, фотографии не воспроизводятся в полном объеме, но добавлены некоторые отсутствующие в печатном издании.

}

{

6

Кратко о кашмирском шиваизме Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. В современном своем виде восходит ко временам Васугупты (IX век), когда началось возрождение пришедшей в упадок древней традиции. Представляет собой умеренно теистическую и весьма монистическую школу. Часть ответвлений кашмирского шиваизма (особенно школы кула и крама) по характеру практики являются больше шактистскими, нежели шиваитскими, и сильно связаны с тантрическим шактизмом школы каула. Фактически, многие кашмирские шиваиты являются одновременно и шиваитами, и шактистами. Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации. Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное понимание процессов человеческой психики. Одни кашмирские шиваиты озабочены больше достижением трансцендентного состояния сознания Шивы, нежели практикой преданного служения Личностному Богу. Другие, шактистски ориентированные кашмирские шиваиты напротив, больше внимания уделяют преданному почитанию Шивы и Шакти, а также совершению тантрических ритуалов, включая практики "тантры левой руки" (вамачара). Садхана должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте (Самости), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания собственного "Я". Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание"). Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая учителями и самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Самореализация без каких-либо усилий). Священные писания, на которые опирается кашмирский шиваизм, подразделяются на три группы: Агама-шастры (шиваитские и шактистские Агамы, Тантры и Шива-сутра), Спанда-шастры (Спанда-карика и комментарии к ней) и Пратьябхиджня-шастры (Ишвара-пратьябхиджня, Пратьябхиджня-хридаям и др.). Кашмирские учителя всегда славились своей ученостью. Ими написано множество важнейших трактатов по Тантре и шиваизму: Тантралока и Тантрасара Абхинавагупты, Махартха-манджари Махешварананды, комментарии Кшемараджи к Шива-сутре и другим текстам. После мусульманского завоевания Кашмира кашмирский шиваизм пришел в упадок, перестал быть широко распространенным, но сохранился как живая эзотерическая традиция. В настоящее время число его последователей крайне незначительно, но в целом эта школа сохраняет существенное влияние на духовную жизнь Индии.

Упайя. "Средство". Термин, используемый в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к космическому сознанию. Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания. Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации. Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу. Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а цель первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания".

Цитата: Садгуру Шивайя Субрамуниясвами.

"Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма". Словарь

}

7

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ 5

Духовный магнит Кашмирской долины 6 Ученый и практик-мистик 13 Последний мастер устной традиции 18 Линия передачи Лакшманджу 24 Заключение 28

БЛАГОДАРНОСТИ 30

ВВЕДЕНИЕ 32

Контекст 32 Встречас мастером 33 Окружающая обстановка 39 Его жизнь 42

Текстуальный контекст 50

Обзор 50 Лекции по практике и Лекции по дисциплине 50 Тайное Знание Кундалини 51 Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность 52 В заключение 53

ОДИН. Пятнадцать стихов мудрости 55

ДВА. Лекции по практике 70

1. Первая лекция 70 2. Вторая лекция 82

ТРИ. Вхождение в Высшую Реальность 91

Сущность тридцати шести элементов 103 ЧЕТЫРЕ. Лекции по дисциплине 107

1. Пятьниям 107

Шауча 108 Сантоша 109 Тапасья 11О Свадхьяя 111 Ишвара-пранидхана 112

2. Пять моральных предписаний 113

Ахимса 113 Сатья 122 Астэя 123 Брахмачарья 124 Апариграха 128

ПЯТЬ. Тайное Знание Кундалини 129

Кама-кала 133 Прана-кундалини 139 Инициация пронизывания 145 Высшая Кундалини 149

8

ПРЕДИСЛОВИЕ (Ланс Э. Нельсон)

Благодаря ему после кажущегося сокрытия возродипась и заняла прочные позиции устная традиция передачи, так как Свами — не только обладающий глубокими знаниями ученый, но и настоящий йоин и джнянин — мистическим образом пережил то, на что впервые пролил свет древние шиваитские учителя Кашмира, в особенности Абхинавагупта.

Лилиан Сильбурн*

* Lilian Silburn «Гимны Абхинавагупты» (Институт индийской цивилизации, Париж, издательство de Boceard, 1970).

Моя память снова и снова возвращает меня в конец шестидесятых, когда, будучи еще неопытным новичком, я случайно натолкнулся на маленькую книжицу Пола Репса «Плоть Дзэн. Кости Дзэн». Это подлинно духовное произведение, ставшее классикой, и сейчас привлекает к себе большое внимание. Не говоря уже о тонком изложении ста одного восхитительного рассказа дзэн, более всего мне запало в душу описание его странствия в Кашмирскую долину, знаменитую своими горными красотами и поэтому прозванную индийской Швейцарией. В этом месте он осознал, что его предчувствие было ни что иное, как важнейший додзэновский текст Виджняна Бхайрава Тантра — основное священное писание Кашмирского Шиваизма. Я снова и снова переживаю восхищение и непостижимым образом возникающий душевный подъем, вызванный этим коротким, но чрезвычайно сильным и глубоким текстом в интерпретации Репса. Название этого текста — «Движение к центру» — вытекает из практики. Однако я был еще более пленен рассказом Репса о его случайном знакомстве со святым Свами Лакшманджу, который открыл ему этот текст и перевел его. Сейчас, перечитывая слова Репса, я вновь испытываю тот эмоциональный, интеллектуальный и духовный толчок, результатом которого стала моя дипломная работа по индийской философии. Репс пишет:

Кашмирский шиваизм

Странствуя по несказанно красивой долине Кашмира, чуть выше Шринагара, я неожиданно натолкнулся на уединенное жилище Лакшманджу. Отсюда открывался вид на зеленые рисовые поля, сады Шалимара и Нишат Багх, окаймленные цветами лотоса озера. С вершины струились горные потоки.

Вот Лакшманджу — высокий, полнотелый, сияющий — приветствует меня. Он открывает мне древнюю доктрину... Я вижу Лакшманджу, посвящающего всего себя претворению учения в жизнь. *

* Paul Reps «Плоть Дзэн. Кости Дзэн» (Нью-Йорк, издательство Anchor Books, стр. 159-160).

Таковым был мой первый опыт знакомства с этим удивительным шиваитским святым.

Духовный магнит Кашмирской долины

В годы моего углубленного изучения я взял за правило тщательно отслеживать все тенденции развития и изменения, возникающие в современной индуистской традиции. И вновь незримое присутствие Лакшманджу возникает на горизонте моего интереса. Ко мне приходит осознание того, что большинство духовных наставников, включая Свами Муктананду Парамахамсу и Махариши Махеш Йоги, считали священной обязанностью, будучи в окрестностях Кашмира, отдать дань внимания и уважения этому великому шиваитскому Мастеру. Мое любопытство все возрастало.

Хотя предметом моих тщательных исследований и скрупулезного изучения была Адвайта Веданта, я все в большей мере обогащался знаниями о недуалистическом Кашмирском Шиваизме, который наиболее глубоко и проникновенно выражает постижение и осмысление мистического. По сути, классическая Адвайта достигает своей недуалистичности посредством отрицания существования объективной действительности, которая исключается из статического Абсолюта. В конечном счете она стремится к состоянию уединения (kaivalya) в чистом духе, из которого полностью исключен мир. Шиваизм же подразумевает более радикальную форму недуалистичности, где существование мира принимается и

9

переживается на опыте как само Божественное Сознание в динамическом движении. Это позволяет шиваитским йогам наслаждаться Бесконечностью как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений.*

* Paul Eduardo Muller-Ortega «Триадическое сердце Шивы: Каула-тантризм Абхинавагупты в недуалистическом Шиваизме Кашмира» (Albany, издательство State University of New York Press 1989), гл. 1—2; также Lanse E. Nelson) «Почтение к Природе или ненужность Природы» (Reverence for Nature or Irrelevance of Nature), Журнал дхармы 16 (июль-сентябрь 1991: 282—301).

По мере углубления моих знаний посредством изучения литературы о Кашмирском Шиваизме я все чаще и чаще встречал имя Лакшманджу в различного рода предисловиях, вступлениях, посвящениях и сносках в работах ученых, написанных на самых разных языках. Все они хотя бы кратко выражали свою глубокую признательность этому шиваитскому Учителю. В числе видных западных деятелей и ученых в области Шиваизма, проводивших много времени в созерцании, размышлении и исследовании вместе с Лакшманджу, были покойная Лилиан Сильбурн и Андре Паду. Эти вьщающиеся ученые известны как специалисты по тантризму из Национального центра научных исследований в Париже. Сюда же можно отнести Алексиса Сандерсона, который в настоящее время является профессором факультета восточных религий Оксфордского университета, а также Марка С. Дичковского, молодого выдающегося исследователя Шиваизма, сотрудничающего с Санскритским университетом Сампурнананда в Бенаресе. Среди выходцев из Южной Азии, совершавших паломничество в Ишвара ашрам Лакшманджу на побережье озера Дал, — профессор Харви П. Альпер, Дж. Арапура, Беттина Баумер, Джеральд Дж. Ларсон, К. Шивараман. Кроме того, я узнал, что внутри самой Индии Лакшманджу пользовался весьма большим уважением и почетом в узком кругу выдающихся индуистских ученых священного города Бенареса, часть которых посетила его ашрам в поисках более глубокого и проникновенного понимания доктрины и практики Шиваизма. В эту группу ученых-тантриков входили также Пандит Рамешвар Джха и Тхакур Джайдева Сингх. Последний получил широкую известность благодаря своим бесценным переводам текстов Кашмирского Шиваизма. Многие годы оба эти ученые летом совершали паломничество в Кашмир для обучения у Лакшманджу*. Лилиан Сильбурн, посвятившая всю свою жизнь изучению индуистского тантризма, также сделала несколько очень ценных переводов и скрупулезных исследований текстов Кашмирского Шиваизма, включая и «Кундалини: Энергия Глубин»**. В процессе работы над переводами она обучалась у Лакшманджу во время ее посещений Кашмира в течение двадцати лет. Все это время она считала Лакшманджу своим «Наставником в науке Бхайравы — Высшей Реальности»***.

* Mark Dyczkowski «В изложении Джайдева Сингха. Йога вибрации и божественной пульсации: перевод Спанда Карик с комментариями Кшемараджи» (издательство State University of New York Press, 1992, IX, XIII)

** State University of New York Press, 1988.

*** «Мой Учитель в Бхайравашасане» (Lilian Silburn «Виджняна Бхайрава» (Париж, Институт индийской цивилизации,издательство de Boccard, 1961; 3)).

Ее описание своего первого путешествия в Кашмир позволяет представить хотя бы малую толику впечатления, произведенного на нее самим местом и, конечно же, ее взаимоотношениями со Свамиджи:

В 1948 году я впервые приехала в Индию и встретила в Кашмире Свами Лакшманджу. Он оказал мне неоценимую помощь в понимании Шива Сутр и комментариев к ним, а также в понимании Спанда Карики и Виджняна Бхайравы, перевод которых я пыталась осуществить.

В том году я поселилась неподалеку от него в заброшенной хижине в девственном уголке на необитаемых холмах, возвышающихся над озером Дал, к которому каскадом спускаются террасы сада Нишат. Я прожила здесь в одиночестве несколько месяцев, в самом сердце этого необычайного места, где застывшие твердыни скалистых гор, неуловимая и нежная мягкость света и подернутое туманной дымкой безмолвие озера сливаются вместе и образуют гармонию и покой — глубокое, проникновенное и даже, наконец, наполненное присутствием великих шиваитских учителей, которые, возможно, часто посещали это место. *

10

Скала Шанкарпал (Скала Шива Сутр).

Сознавая, что огромные познания Лакшманджу в области тантрических традиций, которыми он поделился с ней, невыразимо обогатили ее, Сильбурн выражает свою глубочайшую признательность Наставнику за неутомимо оказываемую ей помощь в ее работе**.

Итогом посещений Кашмира для Пандита Рамешвара Джха стала глубокая преданность Свамиджи, чьей духовной мощи он приписывает реализации определенных духовных переживаний, которые он имел счастье испытать. Эти мотивы четко прослеживаются в его «Гимне Учителю» (Гуру Стути) — поэме, написанной на санскрите, изобилующей восхищенным восхвалением Лакшманджу и других учителей его линии передачи учения. Вот к примеру: «Я преклоняюсь и припадаю к ногам божественного Лакшманджу, нектару глаз моих, чье восславленное могущество, как и величие самого Господа Шивы, неподвластно интеллектуальному постижению. Благословленный его сострадательным взглядом, я сияю в форме мироздания»***. В другом месте своего Гимна Джха делится своей верой в то, что Лакшманджу — это реинкарнация Лакшманагупты, Гуру Абхинавагупты****. Хотя не все последователи Лакшманджу разделяют это утверждение (некоторые более склонны считать своего наставника самим Абхинавагуптой), этот Гимн по сей день ежедневно исполняется его последователями в Кашмире и других местах.

* Lilian Silburn «Шива Сутра и вимаршини Кшемараджи» (Париж, Институт индийской цивилизации, 1980, введение).

** Lilian Silburn «Гимны Абхинавагупты», 1; «Виджняна Бхаирава», 5.

*** tasyapratarkya-vibhavasya maheshvarasya padau namami nayanamrta-laks-raanasya / devasya yasya mahatah karunakataksair alokito 'ham iha visva-vapur vibhami (vs. 18; Rameshvar Jha (Шри Рамешвар Джха), «Шри Гуру Стути» [Шринагар: Ишвара ашрам, 1975), 6

**** vs. 21; Jha, «Шри Гуру Стути», 7.

Чувство глубокой благодарности Джайдева Сингха по отношению к великому Мастеру можно постигнуть, прочитав несколько страниц посвящения, сопровождающего его переводы.

В подтверждение своего почтения Сингх пишет: «Лакшман-джу "снял завесу с моих глаз"». Он провел многие часы рядом со Свамиджи, которого он считает «старейшиной Шива Агам», перечитывая тексты, слово за словом, тщательно выверяя их перед публикацией. Перевод Пратьябхиджнахридаям, сделанный Сингхом, имеет посвящение: «С чрезвычайно глубоким почтением Свами Лакшманджу, которому я обязан всем моим ничтожно малым познанием в философии Пратьябхиджна»*. Во время его обучения у Лакшманджу Сингху было около семидесяти лет, он уже был уважаемым ученым, и на его счету числилось более полудюжины написанных им книг. И опять же, как мы знаем, он проявлял благоговейное внимание к обучению у того, кого он считал своим духовным наставником. «Это было очень волнующее зрелище, — пишет Дичковский, — наблюдать, как этот симпатичный преклонных лет мужчина сидит перед. своим почитаемым Учителем с простодушием и наивностью младенца»**. В индийском издании перевода Паратришикави-вараны Абхинавагупты сразу за титульным листом — фотография Сингха с Лакшманджу***.

11

* Jaideva Singh «Йога восхищения, изумления и удивления», перевод Виджняна Бхайравы (издательство State University of New York Press, 1991), v, xxiii, «Йога Вибрации, Доктрина самораспознавания: перевод Пратьябхиджнахридаям с введением и примечаниями Джайдэва Сингха» (издательство State University of New York Press, 1990).

** Mark Dyczkowski «Понимание Джайдева Сингха», ix, xii.

*** Jaideva Singh, перев., «Паратришикавиварана: Секрет тантрического мистицизма» (издана — Bettina Baumer; коррекция санскритского текста и примечания — Swami Lakshmanjoo (Дели, 1988)).

По всей вероятности, наиболее яркое, живое описание знакомства с Лакшманджу можно найти у Дичковского, который, начиная с середины семидесятых, проводил немало времени рядом со Свамиджи. В своем высказывании он демонстрирует, насколько привлекательным для самых серьезных учеников Тантры являлось обучение у Свами Лакшманджу: «Свамиджи встанет рано утром и мы, несколько его учеников с Запада, придем к нему и постараемся испытать и, проявив усилие, прикоснуться, насколько это возможно для нас, к необъятной и беспредельной глубине сознания Свамиджи. Он приоткроет нам завесу тайны великих работ древних мастеров Кашмира — Абхинавагупты, Утпаладэвы и Кшемараджи, — и мы переполнимся удивлением»*.

* Mark Dyczkowski «Понимание Джайдева Сингха», ix.

Ученый и практик-мистик

В подобном утверждении мы можем найти точный ответ на вопрос, почему практически все ученые, проявляющие серьезный интерес к недуалистическому Шиваизму, совершали паломничество в долину Кашмира и проводили там время в обучении у Лакшманджу. Существует три первоначальных фактора, которые помогают объяснить важность значения Свамиджи для познающих Тантру.

Во-первых, он имеет ряд существенных отличий от обычного йогина или свами благодаря своим научным исследованиям и достижениям. В наше время это достаточно типичное для монаха явление: иметь лишь минимальные познания в санскрите. Конечно же, это ни в коем случае не уменьшает их духовного потенциала, однако это означает, что их знакомство с классическими текстами в оригинале весьма поверхностно. И, как следствие, они неминуемо обладают очень низкой осведомленностью в области научной пояснительной литературы. Несмотря на то что очень трудно раздобыть исчерпывающие сведения о жизни, обучении и практических занятиях Лакшманджу, не подлежит сомнению тот факт, что он был подлинным ученым, обладающим значительными знаниями и высоким уровнем образования. У Сильбурн определенно была возможность ознакомиться с некоторыми фактами биографии Наставника в течение своего долговременного ученичества. Она отмечает: «Будучи еще очень молодым, он принял решение посвятить свою жизнь Трике; он изучал тексты и рукописи под руководством двух самых лучших ученых того времени, Хара Бхатта Шастрина и Раджанака Махешвары, благодаря чему он приобрел глубокие и обширные познания во всех сферах философии и мистицизма Кашмирского Шиваизма». Упоминая об уникальных языковых способностях Лакшманджу, она свидетельствует: «Его познания в санскрите глубоки, всесторонни и исчерпывающи, его знания различных систем Кашмирского Шиваизма обширны. Много раз в прошлом подлинность его переводов и толкований, особенно трудных для понимания мест и отрывков по моей просьбе была подтверждена выдающимся специалистом по санскриту — покойным Луисом Рену»*. И что делает это свидетельство особо примечательным, так это то, что сама Сильбурн являлась известным ученым-санскритологом. Несмотря на то что ее нельзя назвать приверженкой и последовательницей** Лакшманджу, последний, несомненно, был для нее могущественным проводником на пути к постижению духовной традиции.

На протяжении своей научной деятельности Лакшманджу проявлял огромный интерес и демонстрировал недюжинные способности к редактированию некоторых очень важных текстов на санскрите, касающихся традиций Кашмирского Шиваизма, публиковавшихся в Шринагаре и Бенаресе. В их число вошли Бхагаватгитартхасамграха Абхинавагупты (1933), Шри Краманаядипика (1958) и Шивастотравали Утпаладэвы (1964)***.

* Lilian Silburn «Гимны Кали. Колесо божественной энергии» (публикация Института индийской цивилизации, [Париж: институт индийской цивилизации, 1975], введение).

** Очевидно, она поступила против совета Лакшманджу опубликовав некоторые материалы о кундаяини, жалуясь на то, что он рассматривал это как «довольно смелое понимание» (Lilian Silburn «Кундалини: Энергия глубин» [издательство State University of New York Press, 1988],xvi). Возможно, как истинный тантрик, он считал некоторые веши неподходящими для публичного распространения.

12

*** Бхагавадгитартхасамграха: Шримад Бхагавадгита с комментариями Maha-maheshvara Rajanaka Abhinavagupta, издана с примечаниями Pt. Lakshman Raina Brahmacari (Шринагар, 1933); Шри Краманаяпрадипика [отрывки из Крама Стотры, неизвестного автора).

Свамиджи в совершенстве владел санскритом, и возможность вести с кем-либо беседу на этом священном языке доставляла ему огромное удовольствие. Как и множество других пандитов, получивших традиционное обучение и практические навыки, он обладал поразительной памятью и мог цитировать наизусть строфы и стихи из огромного числа источников самых разных направлений. Все его лекции и беседы изобилуют цитатами, помогающими донести необходимую мысль с наибольшей точностью. Кроме того, Лакшманджу обладал способностью искусно подмечать детали — как правило, это свойственно подлинным ученым. Это его качество хорошо отражается в некоторых из заметок Сингха. К примеру, во время работы Сингха над переводом Спанда Карик Свамиджи не только снабдил его доступными, проливающими свет на истинный смысл сказанного описаниями, но и помог ему на более практическом уровне: он корректировал опечатки в редакции перевода для печати. Помогая Сингху в его работе над переводом Пратьябхиджнахридаям, Лакшманджу значительно облегчил его труд и сэкономил массу его времени, которое могло бы быть потрачено на поиски и восстановление источников многочисленных цитат в тексте. Любой читатель Виджняна Бхайравы в переводной версии, выполненной Сингхом, обнаружит большое количество пометок, в которых переводчик приводит альтернативные значения, а также альтернативные способы прочтения текста. А источник всех этих уточнений — опять же его наставник*. Лакшманджу внес неоценимый вклад в перевод Сингха Паратришикавивараны, сделав множество исправлений текста и буквальных толкований. В основу этих улучшений Лакшманджу положил оригинальные рукописи и устную традицию Кашмирской долины. Он также начитывал примечания и пояснения, помогающие раскрыть подлинный, скрытый смысл технических аспектов, обсуждаемых в работе. Кроме того, он составил вступительное посвящение на санскрите.

В своей коллекции переводов гимнов Абхинавагупты Сильбурн обращает внимание на принятое ею решение не включать сюда один из текстов, даже несмотря на то что этот текст включен в классической редакции. Причина такого решения в следующем: Лакшманджу, отличающийся критической тщательностью и любознательностью, сделал предположение, что авторство данного текста не принадлежит великому учителю**.

* Singh «Йога вибрации» xxiii, «Доктрина самораспознавания», 1, «Йога просветления», xxiii, стр. 50, 62, 63, 111, 128

** Lilian Silburn «Гимны Абхинавагупты», 2

Но, несмотря на все упомянутое выше, невозможно объяснить «необыкновенную глубину и проникновенность» Свамиджи, которая пленила Дичковского и множество других учеников, лишь его ученостью и образованностью. Существует и второй фактор: ученики тантры стекались к ашраму в Нишат Багх, так как они видели Лакшманджу кем-то большим, чем простой пандит. Все в один голос говорят о том, что Лакшманджу являлся практикующим йогом и достиг в этом значительных высот. Ученые различных академических направлений, географически удаленных от родины живой традиции, нашли в Лакшманджу то, чего они не могли найти в печатных текстах или у пандитов Бенареса. Восхищение и преклонение Сильбурн перед Лакшманджу как перед йогом и джнянином эхом повторяются и у Баумер. Она описывает его как «единственного живущего в наши дни представителя традиции Кашмирского Шиваизма во всех ее проявлениях — и в теории, и на практике: шастра и йога вместе взятые»*. Скрытый смысл этого высказывания, без сомнения, таков: Свамиджи самолично пережил учение о трансформации, рекомендуемое к практическому познаванию во всех текстах. Дичковский пишет о Лакшманджу так: «Он вызвал во мне глубокое вдохновение, будучи живым примером Кашмирского Шиваизма на практике». То, что он был сведущим практиком йоги, — это абсолютно очевидно для наблюдателя, умеющего чувствовать, даже если брать за основу одно лишь его толкование текстов. «Каким-то непостижимым для сознания образом он видит в них намного больше, — говорит Дичковский, — чем это можно понять посредством обычных знаний, почерпнутых из книг, и любой из нас может ощутить, что за его словами скрывается другое измерение, в котором он пребывает и из которого он зовет нас присоединиться к нему»**.

* Bettina Baumer «Введение к Паратришикавиваране Сингха» (Дели, 1988),xi

** Mark Dyczkowski «Стансы о вибрации, Спанда Карики с четырьмя комментариями» (издательство State University of New York Press, 1992), ix, «Понимание Джайдэва Сингха», ix

13

Последний мастер устной традиции

Последняя причина столь важного значения Лакшманджу для ученых благодаря своей исторической необходимости иногда затмевает собой первые две. По мнению большинства, Лакшманджу был последним и единственным живым представителем линии великих учителей Кашмирского Шиваизма. Он был, по сути, единственным живущим на земле подлинным хранителем устного учения Кашмирского Шиваизма*. Понимание этой истины дает направление поискам ученых. Например, Сильбурн пишет: «Какая бесценная удача для меня — иметь возможность прикоснуться к знаниям этого великого мастера, последнего обладателя ключей к тайне доктрины, самой глубинной и мистической из всех существующих»**. Вероятно, в этом свете можно прийти к пониманию готовности Свамиджи донести хотя бы часть своих знаний до ученых: тогда их можно будет сохранить для последующих поколений.

* Паду описывает Лакшманджу как «возможно последнего учителя Трики, как она передавалась от мастера к ученику на протяжении столетий», Andre Padoux, перев. Паратришикалагхувритти Абхинавагупты, опубликована институтом индийской цивилизации (Париж, Институт индийской цивилизации, 1975), также Archana Dongre «Последний Бхайрава Мастер будет обучать до 2006 года», Индуизм сегодня, (июль 1991): 1, Paul Eduardo Muller-Ortega, предисловие к Джайдэву Сингху, перев. Трезубец мудрости: перевод Паратришикавивараны (издательство State University of New York Press, 1989), x, предисловие к Сингху, Доктрина самораспознавания, ix, Singh, Доктрина самораспознавания, 1

** Lilian Silburn «Виджняна Бхайрава», 5

Если все это так, то не остается сомнений в том, что ученики, приходившие к Лакшманджу, ощущали потребность в проводнике, имеющем доступ к устной традиции. В Индии традиции тантризма, как и другие эзотерические традиции, передавались из поколения в поколение с помощью непосредственно связанных друг с другом звеньев одной цепи — мудрости и опыта — от учителя к ученику. Передача истинного знания в форме теоретического познания и практических инструкций по самой своей сути была устной. Хотя к XVIII в. (даже ранее) и возникла практика записи некоторых материалов, к этому явлению как тогда, так и теперь относятся с некоторым подозрением. Процессы познания и практики имеют дело с йогическим опытом, который крайне трудно выразить и описать даже для того, кто пережил его, не говоря уже о тех, кто никогда его не испытывал. Даже наиболее отвлеченный, чисто теоретический философский материал, написанный для массовой научной аудитории в качестве общепознавательного введения, например, Пратьябхиджна, изобилует техническими терминами, которые никто, кроме компетентных опытных специалистов, не в состоянии понять. А тантрические тексты еще менее подвластны пониманию. Кроме необходимости пробуждения тонких, неуловимых нюансов и оттенков йогических состояний, они предписывают начинающим религиозное поведение и ритуалы, которые иногда благодаря своему радикальному подходу идут в разрез с традиционными формами набожности, благочестия и индуистской нравственности. Более того, эти практики — особенно те из них, которые связаны с пробуждением и подъемом кундалини, — несут в себе определенную опасность на психологическом и духовном уровнях, что требует опытного руководства*. Таким образом, некоторые уровни тантрической литературы с большой вероятностью могут быть неправильно поняты, неверно истолкованы и неадекватно введены в практику, а чаще всего и то, и другое, и третье вместе — особенно, если знание получает недостаточно подготовленный. Поэтому тантрические авторы очень опасаются возможного неправильного толкования и неадекватного использования материала, попавшего в руки непосвященного.

* См. Lilian Silburn «Кундалини», xiii

В результате большая часть написанного этими мастерами является малопонятной, невразумительной и неопределенной то ли в силу самой природы предмета, о котором идет речь, то ли это преднамеренные и хорошо продуманные упущения и недосмотры, сбивающие с толку и ставящие в тупик. Абхинавагупта, например, иногда умышленно значительно сокращает подробное обсуждение и дискуссии, утверждая при этом о большой секретности данной темы и о том, что он уже и так открыл более, чем следовало бы. Последователи жалуются, что его символический язык может одновременно толковаться с позиции различных уровней. Зачастую просто невозможно определить подходящее значение и понять точный смысл*. Кроме того, данные тексты известны частым употреблением в них высокотехничного жаргона, понятного только хорошо осведомленным, тем, кто был посвящен в практики и приобрел определенные знания об описываемых духовных явлениях. Очень часто смысл ключевых понятий хранится в секрете. Иногда можно встретить сложные системы языковой кодировки или употребление в речи заранее оговоренных терминов. Фактически эти тексты написаны избранными для избранных, малочисленного элитного круга наставников и свято преданных им учеников. Доступ к

14

манускриптам, переписываемым от руки и передаваемым из рук в руки в узком кругу, был весьма ограничен. Не говоря уже о предварительной подготовке, посвящении и изучении технического жаргона, данные тексты предполагают прежде всего активное, неусыпное и глубоко личное руководство истинного наставника. Последний должен быть личностью, воспитанной на основе эзотерической мудрости, переходящей из уст в уста по линии преемственности, и обладать способностью к ее передаче.

Принимая во внимание все вышесказанное, не вызывает удивления твердое убеждение Джайдева Сингха в том, что никто, даже самый лучший специалист по санскриту, не может сделать правильного перевода текстов Кашмирского Шиваизма без помощи опытного учителя**. Акцентируя свое внимание на пробелах, неясностях и неразборчивых местах, которые делают данные тексты такими трудными для понимания, Паду сделал вывод, что «помощь и руководство наставника, обладающего знанием, в таких случаях просто необходимы»***.

* Muller-Ortega «Триадическое сердце Шивы», 14-15, 62

** Dyczkowski, «Понимание Джайдэва Сингха», xiii

*** Padoux «Паратришикалагхувритти», 16

Определенно, индийская традиция достигла чрезвычайно высоких успехов в области литературы. Тем не менее она подразумевает, что тексты, преобразующие и конкретизирующие различные направления знаний, которые она доносит до нас, не могут функционировать сами по себе, без связи с устной традицией. Идеал ученого, самостоятельно получившего знания из книг, совершенно чужд классической индийской школе, как и многим другим эзотерическим направлениям. («Это серьезная ошибка, — говорил пророк Мухаммед, — воспринимать написанную страницу как своего шейха»*.) Идея полного овладения определенной областью знаний без опоры на наставническую традицию просто невообразима в рамках культуры, по большому счету устной в самом подлинном, истинном своем проявлении. Поэтому в Индии практически все религиозные письменные тексты подразумевают прочтение в неразрывной связи с сопровождением их устными комментариями и пояснениями авторитетного учителя. Обычно такая ответственность возлагалась на Гуру.

Такие тенденции даже более свойственны для тантрической традиции, которая стремится охранить глубокую мудрость от неправильного применения. Брукс отмечает: «Очевидной при изучении эзотерических текстов тантры является необходимость устного толкования живущими в настоящее время посвященными; очень многое в текстах завуалировано сложностью языковых пассажей либо умышленно запутано с целью сокрытия тайны от непосвященных... в любом случае, необходимо реальное присутствие Гуру, выполняющего функции последнего судьи»**.

* Labib al-Sa'id «Изложение Корана: История в первой записанной версии» (перевод Bernard Weiss, M. A. Rauf и Morroe Berger (издательство Darwin Press), 54, процитировано из William A. Graham, Сверх написанного слова: Устный аспект Священного писания в истории религии (Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1987), 104).

** Douglas Renfrew Brooks, «Благая мудрость»: тексты и традиции Шривидья Шакта тантризма в южной Индии (издательство State University of New York Press, 1992), xvi

В силу того, что смысл тантрических текстов преднамеренно завуалирован, они (в большей степени, чем любые другие) могут быть поняты только в рамках устной культуры, открывающей доступ к их пониманию. Ученые, столкнувшиеся с такими текстами, вне зависимости от уровня своей лингвистической или иной подготовленности в скором времени неминуемо осознавали необходимость получения того, что Брукс называет «недостающим устным компонентом, образующим с текстом одно целое» в тантрической среде*.

Все это укрепило Джона Хьюза, редактора настоящей книги, в его намерении охарактеризовать текст первой и третьей глав {Пятнадцать Стихов Мудрости и Вхождение в Наивысшую Реальность) как «изложение». Хотя данные главы представляют собой два классических текста Кашмирского Шиваизма в изложении Свами Лакшманджу, они представляют собой нечто большее, чем простой перевод, охватывая по меньшей мере устную часть многоступенчатого опыта познания, происходящего при взаимодействии текста, наставника, устной традиции, ученика и окружающей среды. У читателя должно возникнуть ощущение, как будто текст сам ведет беседу, многократно повторяя нараспев гимны, заставляя трепетать разум и сердце учеников, как это сделал бы обладающий священным могуществом

15

голос Гуру. Ученики, получившие такую возможность, глубоко вовлекаются в процесс передачи учения. Важно и то, что они могут самостоятельно практиковать изученное и открыты переживанию проявляющихся для них реальностей. Как напоминает нам Анна Клайн в своем недавнем исследовании устного учения тибетской традиции, эстетическое и эмоциональное настроение окружающей обстановки уже само по себе оказывает существенное влияние на образ мыслей и направление рассуждений**.

* Brooks, Благая мудрость, 9

** Anne Carolyn Klein, Срединный путь, Устная философия Тибета Мадхъямика, (издательство State University of New York Press, 1994), 5—6

В нашем случае такой атмосферой является сам Кашмир — древний приют ведических пророков и предсказателей, а также шиваитских мастеров. Неподалеку находится усыпанная лотосами жемчужина озера Дал, линию его горизонта образуют покрытые снегом пики Гималаев, воздух звенящий и кристально чистый. В хижине Лакшманджу в культовом месте для поклонения ученики сидят вокруг своего Учителя, глядя на изображения Учителя их Учителя, и Учителя его Учителя — звенья цепи ученической преемственности, — безмолвно излучающих благословения.

Центром всей этой сложной системы, без сомнения, является Лакшманджу — Гуру. Он являлся человеком, исключительно выдающимся в разных областях: он воплощает в себе очевидную ценность интеллектуального познания, приобретенную за долгие годы изучения, а также ценность менее осязаемых качеств, связанных с йогической реализацией. А самое главное: он смог перенести в настоящее время и открыть в доступной реалистичной форме сокровенные секреты устной традиции Шиваизма, которую он унаследовал. «Интерпретации» мастера, две из которых можно найти в этой книге, обладают таким диапазоном, который выходит далеко за рамки самого текста, поскольку они являются плодами живого взаимодействия между текстом, мастером, устной традицией, учеником и окружающей средой. Обыкновенный текст оживает, катализированный участием в этом многогранном процессе.

Лекции Свамиджи, представленные во 2-й, 4-й и 5-й главах, не фокусируются на каком-то одном определенном тексте. Несмотря на это, остальная часть этой могущественной системы никуда не исчезает, так как мастер проводит своих учеников по всему Королевству традиции Кашмирского Шиваизма. Он сплетает свои теоретические познания и свой практический духовных опыт воедино с устной традицией, унаследованной им от предшественников. Поэтому, если мы можем позволить себе так сказать, мы находимся в числе привилегированных слушателей.

Линия передачи Лакшманджу

Истоки линии передачи Лакшманджу уходят глубоко в прошлое к великому мудрецу Кашмирского Шиваизма Абхинавагупте (Х-Х1 вв. н. э.) и даже глубже*. На протяжении нескольких веков до рождения Абхинавагупты на территории Кашмирской долины наблюдался расцвет Шиваизма. Благоденствие Шиваизма также продолжалось и несколько столетий спустя. Недуалистическое учение Шиваизма передавалось из поколения в поколение такими прославленными наставниками, как Сомананда (X в. н. э.), его ученик Утпаладэва, и ученик Утпаладэвы Лакшманагупта, который — как было сказано ранее — был одним из наставников Абхинавагупты. Также заслуживают внимания Кшемараджа (XI в.), ученик Абхинавагупты, и Джаяратха (XII в.), который снабдил комментариями и толкованиями великий шедевр мастера Тантралоку.

* Swami Lakshmanjoo, Кашмирский Шиваизм: Секрет высшего, (издательство State University of New York Press, 1988), 89-95

Очень трудно найти достоверную информацию, касающуюся современной истории Кашмирского Шиваизма. Однако создается такое впечатление, что под влиянием царствовавшего на территории долины в XIV в. ислама, усиливавшего и без того прогрессирующую слабость индийского общества, традиция постепенно пришла в упадок. Периоды терпимости властвовавших в то время свободных от предрассудков, образованных мусульманских правителей сменялись периодами гонений и преследований. Со временем практически всех, кроме брахманов, удалось обратить в ислам. Храмы были разрушены. Огромное количество текстов на санскрите было утеряно навеки. К 1907 году (году рождения Лакшманджу) Кашмир был мусульманским в течение нескольких сот лет. Хотя индусы

16

оставались непоколебимо преданными шиваизму, катастрофически не хватало истинных учителей, а достойных сохранить и передать традицию вообще практически не было.

Тем не менее, к концу XIX в. на территории долины проживали два очень известных мастера шиваизма. Свами Манакак, запомнившийся кашмирцам как экзальтированный святой, был, как и многие наставники шиваитской линии передачи, домохозяином. Считается, что его ученик Свами Рамджу (1914) был уже рожден сиддхой — реализованным адептом тантры. Как и его учитель, Свами Рам пользовался высочайшим уважением современников*. Имеются сведения о его способности пребывать в состоянии экстаза — самадхи — в течение четырех часов подряд**. Среди преданных ему последователей был и Нараян Дас, преданный шиваит, домохозяин и успешный бизнесмен. Нараян Дас поселил Свами Рама в огромном доме в Фатехкадале, Шринагар, который впоследствии превратился в ашрам. В своем предисловии к настоящей книге Джон Хьюз утверждает, что Свами Лакшманджу был сыном Нараяна Даса. Незадолго до своей смерти старый учитель Свами Рам возложил обязанность опеки семилетнего Лакшмана на своего старшего ученика Свами Махатабакака. Вот каким было начало столь выдающегося пути духовного Наставника.

* Samsar Chand Kaul, «Институты Кашмирского шиваизма», В. N. Pandit (Шринагар, Кашмир), 233

** Jha, Шpu Гуру Стути, 2

Прожив длинную жизнь, ценность которой не поддается никаким измерениям, 22 сентября 1991 года в возрасте восьмидесяти четырех лет Свами Лакшманджу покинул свое земное тело, оставив многочисленных преданных учеников и восхищенных последователей оплакивать свой уход. Благодаря преданной работе Джона Хьюза и его жены Денис некоторые фрагменты учения Свамиджи сохранились для потомства в форме записей на аудио — и видеопленках. Данная коллекция имеет огромное значение и чрезвычайно ценна для изучающих тантру как в теории, так и на практике. Пленки постепенно переписываются преданными последователями и затем готовятся к редакции. Данная книга, вышедшая вслед за книгой Кашмирский Шиваизм: Тайное Наивысшее (SUNY Press, 1988), — один из первых плодов этого долгого процесса. Сейчас ожидается публикация множества новых книг по учению Свамиджи.

И, конечно же, сам собой возникает важнейший вопрос: кто будет преемником традиции после Лакшманджу? Крайняя необходимость скорейшего решения этого вопроса усиливается из-за разгорающегося на территории сегодняшнего Кашмира конфликта между исконными индийцами и разнообразными группировками мусульманских сепаратистов. Одним из результатов катастрофического воздействия этого конфликта являются все возрастающие волнения, неурядицы и беспорядки внутри индийского общества. В мае 1991 г. Свамиджи провел традиционную церемонию упанаяна — обряд посвящения в истинные хинду — над Вирешем Хьюзом, тринадцатилетним сыном Джона и Денис. Вскоре после этого, за несколько месяцев до своего ухода в мир иной, Лакшманджу провозгласил Виреша своим преемником. Юный Виреш родился в Кашмире, но с 1986 года жил в Соединенных Штатах. Теперь, когда Свамиджи покинул свое земное тело, не совсем понятно, каким образом этот молодой американец может получить надлежащее обучение. В ответ на естественный интерес преданных последователей и их заботу о будущем традиции можно привести таинственные, полные скрытого смысла слова, сказанные самим Свамиджи: «Это случится само собой»*. Что именно он имел в виду, пока не ясно. Однако существует большое количество людей, которые считают своего Учителя действующим на духовном плане, даже после его физической смерти.

* Dongre, 25

Заключение

Практики, несомненно, будут все время находиться в ожидании дальнейших знаков проявления влияния Лакшманджу. Тем временем важность точки зрения учения Кашмирского Шиваизма на дальнейшее развитие человеческой духовности не подлежит никакому сомнению. Мы можем только выразить свою глубочайшую благодарность Джону Хьюзу и издательству Государственного университета Нью-Йорка за предоставленную возможность познакомиться с ярким и авторитетным мнением наиболее талантливого современного представителя этой традиции. Факт существования Лакшманджу — это слишком бесценное явление, для того чтобы оставаться скрытым в примечаниях, записках и благодарностях, прилагаемых к ученым трудам. Нужно сказать, что сам я не имел счастливой

17

возможности обучаться под руководством великого мастера. Я имел счастье встречи с ним несколько раз: в Кашмире в конце 70-х и в Соединенных Штатах незадолго до его кончины. Я помню одну из наших бесед до мельчайших подробностей. Разговор касался различий между недуализмом Шиваизма и Адвайта Веданты Шанкары. В своем ответе Лакшманджу привел в качестве примера способность йогина-шиваита возвышать свое восприятие объективной реальности так, что вселенная «сияет» как динамическое движение самого Высшего Сознания. И что больше всего потрясло меня тогда — это его метафора для этой сверхъестественной силы превращения. Он назвал ее «впитыванием мира». Я каким-то образом ощущаю, что это был учитель, который единственный познал всю глубину смысла того, о чем он говорил.

Ланс Э. Нельсон. Университет Сан Диего. Влагодарности

18

БЛАГОДАРНОСТИ Больше всего я хотел бы выразить свою глубокую признательность и преданность моему мастеру Свами Лакшманджу, который верил в меня и поставил передо мной задачу сохранить его учение живым. Свамиджи был человеком исключительной доброты и понимания, который на протяжении многих лет моего обучения никогда не уставал объяснять и прояснять для меня трудные моменты и потратил много времени, обучая меня Кашмирскому Шиваизму. Издание этой книги стало возможным только благодаря его бесконечному терпению и состраданию.

Я также хочу поблагодарить большое количество доброжелателей, которые, будучи заинтересованными в сохранении и издании лекций и переводов Свами Лакшманджу, оказывали мне постоянную поддержку, побуждая меня начать реализацию этой трудной задачи.

Во время подготовки данной книги Ланс Нельсон непрерывно поддерживал меня, проявляя глубокое понимание. Хотя и очень занятый своей работой, он был всегда готов читать и перечитывать рукопись по мере ее усовершенствования. Его предложения, рекомендации и советы оказались крайне ценными.

Джорж ван ден Барселаар, приехав из Австралии, сделал много предложений и помог в написании введения. Джордж, глубоко преданный Свамиджи, провел много лет в Кашмире. Когда он находился там, он постоянно служил Свамиджи и стал весьма осведомленным в истории его жизни. Его готовность поделиться своими воспоминаниями и интуитивным пониманием очень помогли в подготовке этого введения.

Я в долгу перед Джагдишем Шармой за важный вклад, который он внес в коррекцию санскритского содержания книги. На протяжении многих лет доктор Шарма был ученым-санскритологом из Всемирного Шиваитского Сообщества, которое находилось в Кашмире, недалеко от ашрама Свамиджи. На протяжении всего этого времени он работал непосредственно под руководством Свамиджи. Даже после того, как Сообщество прекратило свою деятельность, доктор Шарма продолжал работу, просматривая и транскрибируя английские лекции Свамиджи и переводы с магнитной пленки, корректируя санскрит в этих транскрипциях. Это на самом деле очень трудоемкая работа. Я глубоко благодарен ему за огромный труд, который он проделал.

Также я глубоко благодарен Схибанджи Каулу за помощь в определении дат наиболее важных событий и за предоставление мне недоступных до настоящего времени фотографий Свамиджи. Еще я хотел бы выразить свою признательность Мохан Кишен Ваталу, который, будучи переполнен преданностью и устремленностью к цели, долго и тяжело работал над переводом лекций Свамиджи по «Практике и Дисциплине» с кашмирского оригинала на английский.

За глубокую поддержку и финансовую помощь, без которой были бы невозможны многие годы моего пребывания в Кашмире, я хочу поблагодарить моих родителей. Я хочу поблагодарить свою жену Денис, мою дочь Шанну и моего сына Виреша, непрерывно воодушевлявших меня и оказывавших мне поддержку. Мы переживаем это приключение вместе.

19

ВВЕДЕНИЕ (Джон Хьюз)

Контекст

Кашмирский Шиваизм — замечательная духовная ситстема, которая, начиная с момента ее возникновения, придавала большое значение не только пониманию философских коцепций, но, скорее, прямой реализации заключенных в ней истин. Согласно последователям этой традиции, такая истина не может быть понята интеллектуально, но может быть постигнута только посредством прямого переживания. Поскольку Кашмирский Шиваизм является практической традицией, ведущей к духовной реализации, неудивительно, что эта система делает акцент на устную традицию, сохраняющую и передающую неподдающееся описанию понимание, являющееся руководством для непосредственного, живого переживания истин этой традиции.

Современная устная традиция Кашмирского Шиваизма прочно связана с личностью Свами Лакшманджу Райна. Свамиджи (как называли его преданные ученики) имел глубокое понимание этой великой духовной традиции; он был неординарным человеком, всю свою жизнь посвятившим изучению Шиваизма. Свамиджи полностью впитал в себя учения и практики Кашмирского Шиваизма, он считался воплощением доброты, сострадания и щедрости. Он был беззаветно предан Богу. Его жизнь была наполнена непрерывным памятованием и проявлением любви к Господу Шиве, которому он поклонялся в форме Амритешвара Бхайравы, Владыки нектара освобождения.

Свамиджи родился как Лакшман Райна в Шринагаре в Кашмире 9 мая 1907 года. Он был пятым по счету ребенком в семье, состоящей из четырех мальчиков и пяти девочек. Его рождение произошло при необычных обстоятельствах. После рождения его старшего брата Манжу Даса, достигшего к тому времени возраста 18 лет, его мать произвела на свет еще трех дочерей и ни одного сына. Однако родители хотели иметь еще одного мальчика. Они обратились к Свами Раму, их семейному Гуру, с просьбой дать им какое-либо специальное, магическое средство, которое помогло бы им произвести на свет еще одного сына. Горя желанием помочь, Свами Рам благословил миндальный орех и дал его съесть матери Свамиджи. Имея большую веру в духовное могущество Свами Рама, она съела этот орех и вскоре забеременела. Когда она произвела на свет сына, все были очень обрадованы. Услышав о его рождении, Свами Рам очень взволновался и попросил разрешения посетить их дом. Общеизвестно, что хотя Свами Рам потерял способность к передвижению, однако когда он впервые взял на руки младенца, он пришел в экстатическое настроение и даже начал танцевать, при этом припевая: «Я — Рама, а он — Лакшмана».*

* Это имеет отношение к истории о божественной реинкарнации Рамы и его брата Лакшмана, как она описана в классическом индийском тексте Рамаяна.

Свами Лакшманджу на самом деле является выдающимся существом, чья праведная и примерная жизнь прошла в полном соответствии с духовным путем Кашмирского Шиваизма. Но при этом он был человеком. Именно через понимание человеческой стороны его многогранной натуры учение найдет более мощный отклик в душе читателя, пришел ли он из интеллектуального любопытства или же с желанием реализовать истины Кашмирского Шиваизма в собственной жизни.

Встреча с мастером

Я и моя жена впервые посетили Кашмир весной 1969 года вместе с Махариши Махеш Йоги в группе его западных учеников. Во время нашего пребывания Свами Лакшманджу прочитал нашей группе лекцию по Кашмирскому Шиваизму. Как человек, имеющий научную степень в индийской философии и религиоведении, я был заинтригован этим выразительным рассказчиком и относительно неизвестной философией, которую он представлял.

В 1971 году я возвратился в Кашмир вместе со своей женой Денис и дочерью Шанной для того, чтобы обучаться у Свамиджи философии и практике Кашмирского Шиваизма. Хотя мои знания об этой традиции были очень невелики, я знал, тем не менее, что эта традиция делает большой упор на реализацию и переживание высшей истины в условиях нашей собственной жизни. Более того, я

20

понимал, что если я хочу изучить секреты Кашмирского Шиваизма, я должен найти учителя, который не только понимал бы традицию, но имел бы ее практическое переживание, получил плоды и познал истину в своей собственной жизни. Мои исследования убедили меня в том, что Свами Лакшманджу был именно таким человеком. При этом он являлся последним живущим мастером традиции Кашмирского Шиваизма, то есть он был последним в линии передачи учения от мастера к ученику, духовная генеалогия которой характеризуется прямой устной передачей секретов традиции. Свами Лакшманджу был последним Гуру Кашмирского Шиваизма, он донес до нас в нетронутом виде чистоту и богатство этой духовной традиции.

Я путешествовал по Индии вместе с моей женой и дочерью, ведомый глубокой надеждой, что Свамиджи разъяснит мне философию и секреты Кашмирского Шиваизма. На самом деле я не знал, чего ожидать от такого великого философа и святого. Хотя я надеялся, что он ответит на мою искреннюю просьбу, я был очень поражен его глубокой добротой, внимательностью и энтузиазмом, с которым он воспринял наш визит.

Сразу после того как мы приехали в Шринагар и остановились в отеле, я сказал Денис, что хочу повидать Свами Лакшманджу как можно скорее. За шесть месяцев до этого я написал ему о моем намерении приехать в Кашмир, чтобы изучать Кашмирский Шиваизм. В письме я говорил о том, что надеюсь на его согласие обучать меня. Теперь я находился в Кашмире, однако я так и не получил от него ответа. Более того, я предполагал, что он откажет мне в моей просьбе. Возможно, он даже не захочет встретиться со мной. Мой ум был полностью переполнен этой ужасной мыслью. Я был очень взволнован и совершенно не знал, чего ожидать. Итак, в воскресенье после обеда я вышел из такси на окраине озера Дал, возле ашрама Свамиджи.

Воскресенье было публичным днем. Когда я приехал, ашрам был переполнен людьми обоих полов и всех возрастов. Преданные Свами Лакшманджу сидели и стояли группами, разговаривая между собой. Свами Лакшанджу, которого все здесь называли попросту Свамиджи, я не увидел. Когда я спросил о нем, мне ответили, что он только что удалился в свою комнату и вскоре вернется. Пока я ожидал его возвращения, мои нервозность и опасения возросли еще больше. Кое-кто из преданных, которые гуляли в саду, обратили на меня внимание и проявили искренний интерес к моей ситуации. Они засыпали меня лавиной вопросов: кто я, сколько мне лет, чего я хочу, как долго я намерен здесь оставаться, как я услышал о Свамиджи и т. п. Будучи вовлечен в эту непрерывную цепочку вопросов и ответов, я едва заметил, как прошло некоторое время. Затем справа от меня, в направлении дома Свамиджи, я заметил какое-то оживление. Один из преданных, находившийся рядом со мной, сказал мне, что появился Свамиджи.

Я увидел его спускающимся с крыльца дома. Он был выше, чем я запомнил. В окружении своих преданных он двигался по направлению к лекционному залу. Он выглядел очень радостно. Он был худощавым, около 6 футов ростом. Одет он был в традиционную кашмирскую одежду, которая, как я узнал, называлась фарон. Он уверенно осмотрелся, его взгляд выражал мощь и внутреннюю силу. Я не знаю, каким еще образом можно выразить это, но мне он показался настоящим королем благодаря его росту и величественному поведению. Его потрясающая внешность дополнялась коротко остриженными волосами и симпатичным и добрым лицом, сияющим дружелюбием и сердечностью.

Один из преданных подошел к нему и сказал, что я приехал сюда в надежде встретиться с ним. Он посмотрел на меня, обернулся к своему ученику и что-то коротко ему ответил. Этот человек подошел ко мне и сказал, что Свамиджи согласился встретиться со мной и что я должен последовать за ним в лекционный зал. Я был так взволнован и так нервозен, что едва смог встать. Встреча с человеком такого статуса и репутации внушала мне благоговение.

Когда я вошел в лекционный зал, он уже сидел на устланном покрывалами полу. Он взглянул на меня и пригласил меня сесть рядом. Я подошел и устроился там, где он указал. Без единого слова он взял мою руку, посмотрел мне в глаза и затем сказал: «Я так рад, что Вы наконец приехали». Что-то внезапно изменилось во мне. Я почувствовал сильную волну любви и благодарности. Я осознал, что он очень отличается от того, кого я ожидал увидеть. Что-то как будто подтолкнуло меня изнутри, и я произнес: «Сэр, я знаю, что Вы — мой Господь Бог, спасибо Вам за то, что Вы позволили мне приехать». Затем он достал из складок своей одежды фотографию моей семьи, которую я выслал ему шесть месяцев назад. Он показал мне фотографию и сказал: «Я ждал тебя». Для меня это была первая и, я думаю, не

21

последняя демонстрация его человечности. Со временем величественное сознание Свамиджи полностью охватило и возвысило мою душу.

Свамиджи не только согласился обучать меня и Денис Кашмирскому Шиваизму, он также помог нам устроиться. Он сказал нам, что стремится разделить с нами духовные богатства традиции, потому что он хочет сохранить их для будущих поколений. Он считал, что богатство Кашмирского Шиваизма должно быть передано всем людям независимо от принадлежности к касте, от вероисповедания, пола или цвета кожи. Он любезно позволил нам стенографировать его лекции, с тем, чтобы в дальнейшем они могли быть прочитаны, исследованы, отредактированы и, наконец, изданы.

Тогда я еще не знал, что мы проведем в Кашмире больше пятнадцати лет, впитывая мудрость и святость этого великого человека. В конце концов, мы даже построили дом рядом с жилищем Свамиджи; наша дочь выросла в Кашмире и посещала местную женскую школу при монастыре, а в 1977 году Денис родила сына, которого Свамиджи назвал Виреш.

Окружающая обстановка

Родина Кашмирского Шиваизма — Кашмирская долина в Индии, от красоты этого региона захватывает дыхание. Ее протяженность — сотня миль в длину и около семидесяти пяти в ширину, она расположена на высоте 5,5 футов над уровнем моря и окружена величественными горами. Эта местность изолирует Кашмир от тропического индийского субконтинента, обеспечивая мягкий и умеренный климат на его территории. С давних времен Кашмирская долина предлагала великолепное и богатое убежище от угнетающей жары индийской весны и лета. Она была излюбленным местом философов и духовно ориентированных людей.

Дом Свамиджи прильнул к подножию горной гряды в южном уголке долины. Хотя его дом являлся ашрамом и имел эту чистую атмосферу духовного подъема, присущую всем святым местам, он также был и его частной резиденцией. Его дом отражал в полной мере природное великолепие Кашмира. Из его сада можно было любоваться панорамой долины, удивительным озером Дал и окраиной дикой пустынной местности. Отношение Свамиджи к этой местности полностью гармонировало с красотой окружающей природы. Земля была заботливо обработана: зеленые лужайки подстрижены, цветы цвели круглый год, плодоносили фруктовые деревья (в основном яблони). Дом был хорошо ухожен и передавал ощущение простоты, тепла и уюта. С нетерпением ожидались утренние часы, когда воздух вокруг ашрама наполнен чудесным разнообразием свежих ароматов.

На небольшом расстоянии от его дома находился зал, где Свамиджи встречался со своими учениками и раскрывал им секреты священных текстов Шиваизма. Этот зал внушал благоговение и глубокое пбчтение. Кашмирские ковры и разноцветные покрывала устилали пол. Для тех, кому сидеть на полу было трудно, вместо стульев повсюду были разбросаны подушки. Одну стену занимало окно, выходящее на внутреннюю часть сада; другие стены были украшены изображениями Свамиджи, его учителей, учителей его учителей, его родителей, Господа Шивы и разнообразных святых Кашмира и Индии. Комната, так же как и человек и учение, казалась неподвластной времени. Если бы мы посетили эту комнату тысячу лет назад, она выглядела бы точно так же. Казалось, что зал вибрирует, переполненный не имеющей возраста мудростью и наставлениями шиваитских мастеров. Именно в этом зале я получил учение, изложенное в данной книге.

Один или два раза в неделю на протяжении приблизительно двух часов мы все собирались в лекционном зале. Мы всегда испытывали возбуждение в предвкушении такого специального утра. Небольшая группа, включающая 5—10 учеников, собиралась в зале ровно в 9 утра и устраивалась небольшим полукругом на полу. Затем приходил Свамиджи и садился перед небольшим, низким столом, где он располагал тексты, которые хотел нам разъяснить. Таким прямым и непосредственным образом Свамиджи обучал нас. Что казалось особенно примечательным в этих лекциях, так это духовная сила самого учителя, даже более поразительная, чем мудрость традиции.

Манера обучения Свамиджи была традиционной, но одновременно вдохновляющей. Хотя он читал лекции на английском, стихи, которые он приводил, были написаны на санскрите, традиционном языке философов Индии. Эти стихи обладали поэтическим ритмом, и Свамиджи иногда напевал их нам до того, как начать свои объяснения. Его знание санскрита было очень глубоким. Он мог объяснить даже самую труднодоступную концепцию с простотой и элегантностью. Будучи еще ребенком, он изучил

22

санскрит в его традиционном изложении, для начала выучив наизусть грамматику (Аштадхьяи), составленную великим санскритским грамматистом Панини. Затем он начал изучать язык с точки зрения Кашмирского Шиваизма, придя к пониманию того, что санскритский алфавит и язык являются непосредственным выражением Реальности. Благодаря глубокому пониманию фундаментальных основ языка, благодаря постоянному руководству его учителя Свами Махатабакака и благодаря его собственному переживанию он стал способен понимать тайное значение, заключенное в стихах. В своих лекция он заставлял философию и древние мифы вибрировать, наполняя их значением и жизнью. Он не говорил об этих вещах как о чем-то отдельном от него самого, наоборот, каждое слово, которое он употреблял, дышало жизнью и реализмом. Они раскрывали для нас философию и величие наставника, который разъяснял ее.

Свамиджи был очень хорошим чтецом. Без сомнения, он имел очень глубокие познания в области писаний и философии Шиваизма, особенно Кашмирского Шиваизма. К тому же он имел широкие познания в области традиционных религиозных и философских текстов Индии. Во время перевода он добавлял некоторые подробности к текстам и комментировал их для большей ясности, расширяя и обосновывая Учение. Он мог вызвать в памяти и рассказать целый текст благодаря упоминанию лишь первых его слов. Он обладал таким ясным умом и такой концентрацией, что держал все эти многочисленные стихи в своей активной памяти, с тем, чтобы извлекать их оттуда по мере необходимости. Однажды я спросил у него, забывает ли он когда-нибудь стихи. Он ответил: «Если я увидел или прочитал что-то, я запомнил это».

Его жизнь

В Кашмире каждая индуистская семья имеет своего собственного священнослужителя, который выполняет все религиозные обряды и дает советы, касающиеся религиозной и духовной жизни. Священнослужителем семьи Свамиджи был Свами Рам. Одновременно он был духовным «дедом» Свамиджи, то есть Гуру его Гуру.

Свами Рам был домохозяином. В один роковой день во время ужасного землетрясения, поразившего Кашмирскую долину, погибли его жена и ребенок. Через несколько лет он решил жениться во второй раз. Однако мать его бывшей жены жестоко сопротивлялась его будущей женитьбе, и Свами Рам воспринял ее протесты как прямое указание Господа Шивы. С этого дня он решил посвятить все свои усилия исключительно реализации Бога. Он был очень однонаправлен в своих усилиях и начал медитировать на протяжении все более и более длительного времени. Он мог провести целый день без движения в глубокой медитации. В результате того, что он проводил без движения долгое время, он потерял способность ходить, его ноги больше не двигались. Однако достигнув вершины божественной всеполноты, он остался равнодушен к повреждению своего физического тела.

Свами Рам,

Учитель Учителя Свами Лакшманджу. Свами Рам

с матерью и отцом Свами Лакшманджу.

23

Свами Рам имел огромное влияние на отца Свамиджи Нараяна Даса* и его мать Арнимал, они оказывали ему всяческое почтение. Они не только искренне служили ему, но отец Свамиджи также предоставлял ему жилье и все необходимое.

* Нараян Дас, удачливый торговец и коммерсант, был одновременно очень набожным человеком. Он владел продуктовым складом, обслуживающим англичан, ежегодно приезжающих весной и летом в Кашмир, чтобы спастись от изнуряющей жары индийских равнин. Он был прогрессивным человеком и всегда старался найти новые пути для развития своего предприятия. В это самое время Махараджа издал указ, согласно которому только коренные уроженцы Кашмира могли иметь там земельную собственность; закон вступал в силу буквально на следующий день. Это создало для англичан некоторые проблемы. Нараян Дас был заинтересован, когда его английские друзья рассказали ему о «доме-корабле», системе, которая на протяжении долгого времени использовалась в Нидерландах. Он сразу же осознал, что в Кашмире находится достаточное количество озер и рек, чтобы реализовать эту идею. Он также понял, что такая система «дом-корабль», безусловно, решит проблему земельной собственности. Таким образом, после некоторых размышлений и тщательного планирования он приступил к реализации планов и построил свой первый «дом-корабль». Это положило начало целой индустрии в Кашмире. Их продажа имела такой успех, что в дальнейшем привела к возникновению системы приема этих «домов-кораблей» в залог. На сегодняшний день такие отреставрированные «дома-корабли» представляют собой удобное и живописное место для проживания туристов во время их путешествий в Кашмир.

Свами Рам сказал родителям Свамиджи, что их сыну предназначено быть великим просветленным святым. На протяжении всей оставшейся жизни Свами Рам внимательно наблюдал за юным Лакшманом. В конце своей жизни, когда он готовился оставить этот мир, он обязал своего ближайшего ученика Свами Махатабакака присматривать за юношей — инициировать его, обучать его и открыть для него мир духовности Кашмирского Шиваизма.

Свамиджи было семь лет, когда Свами Рам оставил это мир. Даже в таком юном возрасте Лакшман часто спонтанно входил в состояние глубокой медитации. После ухода Свами Рама юный Лакшман стал учеником Свами Махатабакака. Свамиджи был очень однонаправлен в своей преданности и служении своему мастеру, не прося ничего, кроме возможности искренне служить ему. Со временем он стал ближайшим учеником Свами Махатабакака.

Свами Махатабакак, Учитель Свами Лакшманджу.

В Индии и в Кашмире родители традиционно устраивают брак своих детей. Когда Свамиджи исполнилось 13 лет, его родители начали склонять его к женитьбе. И хотя ему было всего 13, они начали поиски будущей невесты. В то время дети выходили замуж или женились в весьма юном возрасте. Свамиджи ответил им, что не имеет никакого желания жениться. Он сказал, что его единственное желание — посвятить всю свою жизнь реализации Бога. Родители были обеспокоены. Прежде всего, если он откажется жениться, кто будет помогать ему в старости? Они продолжали оказывать давление на Свамиджи. Будущих невест представляли ему для знакомства и одобрения, однако он неизменно отказывался. В конце концов, отчаявшиеся родители попытались женить его насильно.

24

В юности

Чтобы избежать этого давления, он решил оставить родительский дом. Воспользовавшись отсутствием родителей, он оставил им записку, чтобы они не беспокоились, и отправился на поиски Бога. Прочитав записку, родители пришли в неистовство. Они искали его повсюду, но безуспешно. Через некоторое время путешественник, проходивший через Шринагар, сообщил, что в уединенном лесу, известном как Садху Ганга, видели юного аскета. По описаниям этот юный аскет походил на Свамиджи. Его отец, взволнованный тем, что он, возможно, наконец нашел своего сына, тотчас же оправился в Садху Ганга. Прибыв в лес, отец Свамиджи был очень обрадован, найдя там своего сына. Он стал убеждать Свамиджи вернуться домой. Сначала Свамиджи отказывался, однако после некоторых размышлений согласился вернуться. Но он поставил некоторые условия. Во-первых, родители должны оставить идею женить его; во-вторых, он должен иметь свое собственное, отдельное место для жизни. Он сказал, что родители должны понять, что единственной его целью в жизни является служение мастеру и реализация Бога.

Вскоре после этого его отец приобрел живописный участок земли в предгорье возле Нишат Багх, возле старинного сада 16-го столетия Мугхал, с видом на озеро Дал. Здесь он построил дом, где Свамиджи мог полностью посвятить себя служению Господу без каких бы то ни было материальных проблем.

В 1933 году, в возрасте 21 года, Свамиджи опубликовал кашмирскую версию Бхагавад Гиты с комментариями Абхинавагупты. Он последовательно обучал тому, что, так как Господь, который является внутренним центром каждого существа и каждой вещи, постоянно находится повсюду, следовательно, все, по сути, равны друг другу. Он выступал против идеи, что одно существо может быть выше другого в том, что касается области духовного. Каста, социальное положение, цвет кожи или религиозная принадлежность не могут быть препятствием к достижению просветления. В своем предисловии к Бхагавад Гите Свамиджи утверждал: «Те толкователи, которые хотят исключить для представителей низших каст (как шудры, например) возможность освобождения только по причине их низкого рождения, глубоко ошибаются в своей интерпретации посланий Господа, которые являются универсальными и вечными». На протяжении всей своей жизни, начиная с самого юного возраста, он был очень терпимым, обладал очень широким сознанием и универсальностью суждений.

25

Свами Лакшманджу и Шри Рамана Махарши.

Свами Лакшманджу и Свами Муктананда.

Свами Лакшманджу и Махариши Махеш Йоги. lorinroche.com

Со временем репутация Свамиджи росла. Духовные лидеры и ученые приезжали к нему со всего мира, чтобы получить даршан (благословение) и задать ему вопросы о различных аспектах философии Кашмирского Шиваизма.

После своей смерти отец Свамиджи оставил сыну порядочное наследство, что позволило ему обрести финансовую независимость. За всю свою жизнь он никогда ни от кого не принимал денег, никогда не просил платы и не требовал никакой компенсации за свое обучение. Иногда люди предлагали ему денежные дары, однако он всегда отказывался. Только однажды он принял денежное пожертвование по случаю годовщины смерти своего Гуру. Деньги, которые он принял, были потрачены на празднование годовщины, но ни в коем случае не на него самого.

Свамиджи учил, что йогические силы естественным образом обретаются на пути к Божественному Сознанию. Оба его Гуру и Гуру их Гуру развили такие способности, но использовали их только для того, чтобы помогать нуждающимся. Он предупреждал своих преданных, что такие силы могут оказаться помехой на пути обретения духовной реализации: они могут заставить ученика забыть о своей цели, потерять ее из виду. Люди обычно приходили к Свамиджи, чтобы задать ему философские вопросы или с целью более глубокого понимания их собственного духовного опыта. Были, однако, и те, которые приходили просто за помощью. Часто эти люди были выходцами из бедных слоев индуистского или мусульманского общества. Они приходили, чтобы увидеть Свамиджи по целому ряду разнообразных причин: падеж скота, болезнь в семье, одержимость злыми духами, за рекомендательным письмом на работу и даже из желания зачать ребенка. Свамиджи никогда не отказывал на искренние просьбы. Во многих случаях он применял свои йогические способности, иногда даже таким образом, что сами просители так и не понимали, каким образом была решена их проблема. Их вера в него была непреклонной, и они любовно называли его Лал Сахиб, или друг Господа.

Свами Лакшманджу с кашмирскими преданными.

Ежегодно согласно лунному календарю Свамиджи отмечал годовщину своего дня рождения. Это празднество всегда проходило поздней весной. Люди приезжали из всех уголков Кашмира и из других

26

частей Индии, чтобы поздравить его с днем рождения, и каждый был желанным гостем. В этот день готовили пищу приблизительно на 10—15 тысяч человек. Он обеспечивал все и ничего не просил взамен.

Свами Лакшманджу в пятьдесят лет.

На собственном дне рождения. 1974. Свами Лакшманджу в семьдесят пять лет.

В Индии индуистские брахманы традиционно являются вегетарианцами. Тем не менее, по неизвестной причине, кашмирские брахманы едят мясо. Однако Свамиджи на протяжении всей своей жизни, даже в то время, когда он был еще совсем мальчиком, отказывался есть мясо. Однажды его мать хитростью попыталась заставить его съесть мясо, сказав ему, что мясо растет на деревьях. Но он опять отказался. Его мать была очень обеспокоена, так как считала, что ребенку необходимо есть мясо, чтобы сохранить здоровье. Она пыталась заставить его есть мясо любым возможным способом, но он всегда отказывался.

Свамиджи никогда не принимал пищу в доме тех людей, кто не воздерживался от поедания и приготовления мяса в течение как минимум двух недель до его посещения. Это было очень строгое правило, которое никогда не нарушалось.

Убийства любого рода вызывали глубокое отвращение этого сострадательного и святого человека. Много лет назад я сделал пожертвование на покупку барана, которого должны были убить и приготовить на праздничный обед для группы наемных рабочих. Свамиджи просто вышел из себя по поводу этого происшествия. Он был глубоко опечален этим событием. Ранним утром он позвал меня в

27

свою комнату. Когда я пришел, он был очень взволнован. Он спросил меня: «Знаешь ли ты, что именно ты сделал, убив этого барана? Поздней ночью, когда убивали этого барана, я чувствовал всю его боль и неимоверные страдания. Он страдал так сильно, что я не спал всю ночь, переживая его страдания. Разве можно причинять такую боль и страдания невинному существу, которое не сделало тебе ничего плохого? Ты совершил эту жестокость только из желания удовлетворить свои вкусовые ощущения. Это большой грех». Затем он отослал меня. Это был человек глубоко непредубежденный и испытывающий огромное сострадание не только по отношению к своим собратьям — людям, но и по отношению к любым живым существам; это был человек большой веры, кто из глубокого сострадания пытался открыть истину для других; человек огромной духовной мощи, кто полностью осознал природу и способ функционирования духовных сил.

На протяжении всей своей жизни Свамиджи наставлял своих учеников на путь преданности и осознанности. Он опасался известности и признания и никогда не стремился к личной славе. Знания Свамиджи в области Кашмирского Шиваизма были подобны величайшей драгоценности, и только милостью Господа те, кто имели желание изучать этот предмет, были привлечены сюда. Его самым большим желанием было сохранить это знание и сделать его доступным для всех, кто хотел обучаться.

С Джоном и Денис Хьюз. 1991, в США. С преданными. 1991, в США.

22 сентября 1991 года в возрасте 84 лет Свамиджи достиг полного освобождения (махасамадхи) и оставил свое физическое тело. Его ближайшие друзья и ученики были глубоко опечалены и тяжело переживали эту личную утрату, однако в душе они все же радовались, так как знали, что их любимый Мастер наконец полностью освободился от всех оков и ограничений этого мира.

Текстуальный контекст

Обзор

Эта работа состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — Лекции по практике, Лекции по дисциплине и Тайное Знание Кундалини — содержат оригинальные работы Свами Лакшманджу. Второй и четвертый — Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность — являются его изложением на английском, с традиционными устными комментариями двух маленьких, но очень важных санскритских текстов Кашмирского Шиваизма, Боддхапанчадашика и Параправешика.

Лекции по практике и Лекции по дисциплине

Разделы, озаглавленные Лекции по практике и Лекции по дисциплине, взяты из серии лекций, которые Свамиджи читал в 1980 году недалеко от своего дома, в лекционном зале Шайва Института в городке Гупта Ганга.

В течение этого года Свамиджи внезапно почувствовал желание прочитать лекции по практическим аспектам медитации и дисциплины в Кашмирском Шиваизме. Он заявил, что целью этих лекций было сделать доступными и разъяснить скрытые до этого практические учения этой традиции.

28

В этой лекции он рассказывает нам, что недуалистическая традиция Кашмирского Шиваизма — это нечто, что должно быть пережито на опыте, а не просто изучено. Это не просто интеллектуальное упражнение, но традиция, в которой истины учения должны быть пережиты на практике, чтобы быть понятыми. Также он продемонстрировал связь между духовным стремлением и моральной дисциплиной. В Лекциях по дисциплине Свамиджи говорил о личной этической и моральной дисциплине и ее важности для духовного искателя. Здесь мы найдем целый ряд дисциплинарных правил, являющихся одновременно и описаниями, и предписаниями для каждого духовно ищущего. Как описательные, они являются доказательством готовности и способности стремящегося. Как предписательные, они формируют основу для определения правильного образа мыслей и поведения.

Свамиджи читал эти лекции на кашмири, местном языке, на протяжении трех недель с конца октября по начало ноября. Затем они были записаны и переведены на английский язык и после этого отредактированы для издания под руководством Свамиджи.

Тайное Знание Кундалини

Свамиджи прочитал лекцию, озаглавленную Тайное Знание Кундалини (Кундалини Виджняна Рахасьям) в Тантрическом Саммела (собрании), проходившем в Варанаси (Бенарес) в Санскритском Университете 11 марта 1965 года. В то время он еще не был широко известен в тантрических и интеллектуальных кругах Индии. От его лекции не ожидали чего-то особенного, предполагалось обычное научное исследование некоторых аспектов тантрических мифов. Однако эта встреча превзошла все ожидания. В своей лекции Свамиджи рассказывал о сердце тантрической духовности, переживании кундалини. Пандиты из Бенареса были поражены глубиной его понимания Тантры и его переживаний кундалини. В этой же лекции он разъяснил тантрическое понимание отношения санскрита к Реальности. Члены организационного комитета Тантрического Саммела были настолько поражены глубиной его знания и понимания санскритской грамматики и тантрической философии, что пригласили его занять почетное место за столом рядом с другими официальными членами собрания.

Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.

Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. На протяжении всей своей жизни он обучался у очень многих ученых мастеров и великих наставников и стал поистине глубоким знатоком различных аспектов индийской философии и духовности. Он был выдающимся шиваитским ученым и наставником и обладал огромными знаниями в области Кашмирского Шиваизма. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа из 36 глав является учебником, предназначенным для учителей.

Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. Как он говорит нам в своем заключении, этот текст был написан для того, чтобы мгновенно возвысить его любимых и преданных учеников, чьи интеллектуальные силы не были очень высоки. Свамиджи был очень заинтересован в изложении этого текста на английском языке, потому что он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. Согласно Абхинавагупте, этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален. В своем изложении Свами Лакшманджу открывает нам природу этого творения и знание, которое освободит нас от наших иллюзий и заблуждений. Его объяснения придают ясность и полноту понимания этой важнейшей работе Абхинавагупты. Идеи, которые он разъясняет, являются очень тонкими, но фундаментальными для понимания центральных тем Кашмирского Шиваизма.

29

Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания, от самых тонких до более грубых, от Господа Шивы до элемента земли. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа Шивы.

После разъяснения этого процесса, включающего полную экспансию всего сотворенного, Кшемараджа открывает нам, что высшая, тайная мантра саух является инструментом поглощения этого проявления. С помощью этой мантры ученикам и духовно ищущим показано, каким образом можно положить конец миру элементов и постоянно пребывать на уровне элемента Шива.

В заключение

В этой работе Свамиджи вовлекает нас в путешествие — путешествие раскрытия и еще раз раскрытия. Он раскрывает для нас реальность этого мира и показывает наше место в нем. Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. Этот мир является всего лишь игрой Господа, созданной им для забавы. Созидая этот мир, Бог потерял самого Себя только лишь для того, чтобы испытывать радость и наслаждение от процесса обнаружения Себя. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. Такое путешествие может показаться долгим, а путь неясным, однако великие учителя, такие как Свамиджи, уже проделали его до нас. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением.

30

Свами Лакшман Джу. Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме

(Из книги Джона Хьюза «Самореализация в Кашмирском Шиваизме. Устные наставления. Свами Лакшман Джу»)

Перевод с английского Г.Абрамов, 2003г. По изданию 2004 г Москва ПБОЮЛ «Кравчук».

31

Абхинавагупта. Боддхапанчадашика.

Пятнадцать стихов мудрости. Комментарий Свами Лакшмана Джу

Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть.

1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания.

Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания.

2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания.

Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти.

3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом.

Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла.

4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале.

32

Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же.

Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение объекта, такого, например, как город. В случае Господа Шивы нет города, существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это город, видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы.

5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте.

Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву.

Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко.

Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира.

Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы.

Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать.

Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради забавы и радости этого осознавания*.

* Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы.

Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы.

Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно.

Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в

33

этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания.

Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим.

* В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания.

** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?»

6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения.

Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения.

Он творит птиц, Он творит жуков, Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении.

Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать.

Возьмем, например, маленького мальчика. Может случиться, что, когда этот маленький мальчик станет слишком возбужденным, он начнет дико суетиться и может ударить свою голову. Таким же образом Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там.

7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ.

Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу.

В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие.

Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень.

Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.

34

8. Ограниченное состояние сознания является неощущающим и не может проявиться так, чтобы одновременно стать разнообразными формами мироздания. Обладатель независимости совершенно отличен от этого неощущающего состояния сознания. Поэтому вы не можете распознать Его только одним образом. Когда вы распознаете Его одним образом, вы также распознаете Его другим образом*.

* Когда вы распознаете Его вселенским образом как безграничного, вы также распознаете Его индивидуально как ограниченного. Это — Его игра. Ограниченное неощущающее состояние сознания также является Господом.

В этой супер-драме творения ограниченное состояние сознания может играть роль только индивидуальным образом. Когда оно приняло роль камня, оно не может одновременно, в тот же момент, стать деревом, птицей, тигром, человеком или божествами Брахмой, Рудрой, Вишну, Ишварой и Садашивой. Однако Господь Шива может. Одновременно Он стал всеми этими формами, а также каждой формой в мироздании. Таким способом Он распростирает Свою собственную природу.

Вы знаете, что обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.

Ограниченное состояние существа — неощущающее (джада), и все-таки обладатель этого состояния неощущения является совершенно независимым (сватантра), разумным (бодха) и абсолютно отличающимся (вилакшана) от этого состояния.

Таким образом, эта ограниченная «форма сознания» характерна только при отсутствии способности ощущать. Но Он создал это. Например, камень — это творение Бога, когда он является только камнем. Но камень является самим Богом, когда, являясь камнем, он также является человеком, божеством, деревом, птицей*.

* С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.

Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.

Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.

Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим. Так что вы не можете распознать Его только одним образом. В тот самый момент, когда вы распознаете Его одним образом, вы будете распознавать Его также и другим образом. Это — реальность Кашмирского Шиваизма, как объяснял Абхинавагупта.

9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.

Поэтому наши Мастера учили нас медитировать, выяснять, чем же в действительности является камень. Когда вы медитируете, то камень будет становиться вселенским.

35

Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.

Творение и разрушение (сришти-самхара) также происходят вместе. Таким образом, есть творение и разрушение в цикле действия и творение и разрушение в цикле знания. Творение и разрушение в цикле действия — это как раз то, что происходит в мире неведения. Например, есть гора. Она создана, и она существует в области действия. Результаты этого действия таковы, что через тысячу столетий эта гора станет пылью. Она упадет и раскрошится. Это — творение и разрушение в цикле действия.

Теперь вам следует трансформировать это действие, активность этой созданной вещи, в знание. Тогда действие станет вселенским. В этой вселенскости есть знание, чистое знание (пурна-джняна). Так, в этом творении и разрушении, когда действие создается, знание разрушается, и, когда знание создается, действие разрушается.

Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Если я воспринимаю ее в знании, то знание Божественного Сознания будет трансформировать это восприятие, делая его вселенским, универсальным, и я не буду чувствовать, что она — в действии. Причина этого в следующем. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Я не буду чувствовать, что она разрушилась. Таким образом, она была не в действии, она была в знании. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.

Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.

Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Если бы разнообразие творения и разрушения было только в действии, а не в знании, то творение и разрушение действительно происходили бы. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.

Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.

Говорится:

Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.

В девятом стихе Абхинавагупта объяснил, что разновидности творения и разрушения находятся в собственной природе Господа Шивы. Господь Шива создает, защищает и разрушает это мироздание. Господь Шива также в своей собственной природе скрывает и обнаруживает Себя. В следующем стихе Абхинавагупта говорит:

10. В этом мире вы найдете разновидности творения и разрушения, некоторые из которых созданы в верхнем цикле, некоторые из которых созданы внизу и некоторые из которых даже созданы сбоку. Присоединенные к этим мирам, меньшие части миров сотворены. Боль, удовольствие и умственная сила созданы в соответствии со статусом существа. Это — мир.

Вы обнаруживаете разновидности творения и разрушения в этом мире. И есть также варьирование этих разновидностей. Варьирование значит, что разновидности творения и разрушения не соответствуют друг другу — Например, наш период двадцати четырех часов — это период жизни москита, то есть

36

двадцать четыре часа для человека равны ста годам для москита. Теперь наибольший период человеческой жизни — это сто лет. Говорится, что шесть месяцев для человека равны двадцати четырем часам для божеств, пребывающих в мирах предков (питри-лока). Так растягивается время. Наши шесть месяцев равны их двадцати четырем часам. И это растяжение времени продолжается на всем пути до Господа Шивы, где моргание его глаз равно продолжительности жизни, ста годам, Садашивы*. Это — разнообразие, которое мы узнаём в мироздании ста восемнадцати миров.

* Слова «моргание его глаз» используются только для того, чтобы вы поняли, что это просто мгновенная вспышка. «Моргание» — это не в точности моргание его глаз. Когда Господь Шива открывает свои глаза, Садашива создается, и, когда Он закрывает свои глаза, Садашива уничтожается.

Это — варьирование в разновидностях творения и разрушения, и эти разновидности соответствуют времени. Вы не можете, следовательно, зависеть от времени. Время только кажется, оно не существует.

Поэтому Абхинавагупта в этом стихе говорит, что в этих ста восемнадцати мирах существует бесчисленное разнообразие творения. И, кроме того, в этом мире боль, удовольствие и умственная сила — все это создано в соответствии со статусом существа.

Например, москит не может медитировать, тогда как Господь Шива может. Умственная сила, следовательно, также создается по-разному. Москит имеет умственную силу в соответствии с его существованием, и Господь Шива имеет умственную силу в соответствии с его существованием. И эта умственная сила также является фокусом, частью игры Господа Шивы. Это — мир.

11. Если вы не понимаете, что в действительности нет промежутка времени, то это неправильное понимание также является независимостью (сватантрьей) Господа Шивы. Это неправильное понимание приводит в результате к мирскому существованию в сансаре. И те, кто пребывают в неведении, ужасаются мирским существованием.

Если бы представление о времени было правильным, то не было бы этого различия времени, где ваш один человеческий день равен ста годам жизни москита. Это различие времени также является (сватантрьей) Господа Шивы. Если вы спросите: «Почему?», — я отвечу, что вам не следует глубоко вдаваться в это. Это «почему» не может быть понято. И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.

В этом мирском существовании (сансарё) неведающие люди ужасаются и громко жалуются по причине этой независимой и свободной воли Господа Шивы. Они не знают ее существования и не знают, что они не знают. Они даже не чувствуют, что они не знают. Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

12—13. Когда, из-за того, что милость Господа Шивы изливается на вас, или благодаря наставлениям или вибрационной силе вашего Учителя, или через понимание писаний, связанных с высшим Шивой, вы достигаете истинного знания реальности, то это есть существующее состояние Господа Шивы, и это — окончательное освобождение. Эта полнота достигается возвышенными душами и называется освобождением в этой жизни (дживанмукти).

Йоги понимают, что сансара — это только фокус, что в действительности нет промежутка времени. Они знают, что если бы был промежуток времени, то различия времени не существовали бы. Если бы время реально существовало, то двадцать четыре часа для москита были бы такими же, как двадцать четыре часа для человека, и такими же, как двадцать четыре часа для Господа Шивы.

В этом мироздании ста восемнадцати миров все разновидности творения находятся во власти времени (кала), и это время контролируется Владыкой Смерти (Ямой). Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.

И вот, иногда, в некоторых местах, в некоторых случаях бывает, что милость Господа Шивы изливается на человека. Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное

37

Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений вашего Учителя, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Тогда вы ясно понимаете, что Господь Шива подшутил над вами, разыграл с вами фокус. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.

Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью вашего Учителя, вы приходите к знанию милостью священных писаний (шастр).

Если вы скажете, что вы можете прийти к знанию того, что это — фокус, из лекций или из чтения, я скажу, что это — не истинное знание. Это — знание, которое вы приписали себе. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

14. Эти два цикла, рабство и освобождение, являются игрой Господа Шивы и ничем другим. Они неотдельны от Господа Шивы, потому что разнообразные состояния не происходили вообще. В действительности ничего не произошло для Господа Шивы.

В двух циклах — рабства и освобождения, — цикл рабства связан с циклом незнания. Когда вы не знаете, что вы делаете, тогда вы не знаете, где вы установлены. Это — цикл рабства, зависимости. Что такое цикл знания? Это — освобождение! Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.

Кратко и точно говоря, эти два цикла, рабство и освобождение, неотдельны от Господа Шивы. Почему? Потому что разнообразные состояния не появлялись вообще. Это — только фокус, что вы в неведении, а кто-то другой возвышен. Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.

Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Относительно чего Ему возвышаться? Он не был возвышенным раньше? Зачем вообще использовать это слово «возвышение»? Возвышение подразумевается для тех, кто опустился или кто опускается. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.

Это — Кашмирский Шиваизм. Эта теория Шиваизма неправильно понята многими людьми. Вы должны сначала понять эту теорию, и тогда вы начнете становиться Господом Шивой. В соответствии с теорией Шиваизма, вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.

И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива, но не гордиться и не хвастаться этим. Если вы скажете кому-нибудь, что вы — Шива, это значит, что вы — не Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.

Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны.

38

Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом. Если вы так не живете и гордитесь, говоря «Я — Господь Шива, я — Господь Шива», то жизнь вас ударит и заставит понять, что вы — не Господь Шива.

Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью Учителя, или милостью шастр.

15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти). Эти три энергии — точно как тот трезубец*, который является лотосом, состоящим из трех частей. И сидящий на этом лотосе — это Господь Бхайрава, кто есть природа всего мироздания ста восемнадцати миров.

* Тришула — это трезубец, который носят аскеты, символ Господа Шивы.

Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.

Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.

16. Я, Абхинавагупта, написал и раскрыл эти стихи для тех из моих дорогих учеников, кто имеет очень слабое интеллектуальное понимание. Для этих учеников, которые глубоко преданы мне, я составил эти пятнадцать стихов только для того, чтобы возвысить их мгновенно.

39

Лекции по практике

[1. О методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к

однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.]

Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.

[Чистый ум]

Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист.

«Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Эта равностность, известная как самабхава, означает, в частности, что вы не проявляете чрезмерной любви или ее недостатка к какому бы то ни было человеку.

Кроме того, чтобы достичь этого состояния, вам следует не иметь враждебности или злобы (вайрабхава) к какому бы то ни было человеку.

Если у вас нет чувства равностности ко всем и если вы не избегаете чувства вражды или злобы к любому, то все ваши усилия достичь Истину и Абсолют в медитации будут полностью потрачены попусту. Все ваши усилия будут невознаграждены, как у несущего воду в плетеной корзине.

В медитации нет места грубым чувствам. Ум должен быть абсолютно чист и очищен от всех действий ненависти и фальшивой любви. Оба они являются злом. Только когда ум очищен от этих двух действий, вы можете непоколебимо медитировать. В этот момент вы будете возвеличены плодами божественной медитации.

[Асана]

Сейчас я объясню вам, как войти в это королевство медитации.

Когда вы решили медитировать, первое, на что вы должны обратить внимание, — это сиденье (асана), место, которое вы выбрали, чтобы сидеть во время медитации. На этом сидении вы должны сидеть неподвижно, так, чтобы ваше тело не двигалось. Лучше всего оставаться абсолютно неподвижным, как камень. Вы должны не дергать веками, не двигать губами, не чесать уши или нос. Вам следует уподобиться застывшему телу, быть абсолютно неподвижным.

[Экагра. Сукшма]

Когда вы первый раз сели в свою асану, не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. В этот момент вам просто следует избегать физического отвлечения, такого как вздыхание и чихание. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).

В Бхагавад Гите Господь говорит:

йато йато нишчарати манат чанчалам астхирам / татас тато нийамцайтад атманй эва шамам найэт //

40

Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.

Бхагавад Гита 6:27

Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.

Как далее описывается в Бхагавад Гите:

самом кайаширогривам дхарайанн ачалам стхирах/ сампашйан.насикаграм свам дишаш чанавалокайан //

Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.

Бхагавад Гита 6:14

Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение данного текста состоит в том, что практикующему следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Это состояние концентрации может быть достигнуто только после того, как вы освободили ваш ум от всех мирских забот, завершили ваши каждодневные положенные вам действия и получили ваше полное количество сна. Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.

В Бхагавад Гите Господь говорит:

прашантатма вигатабхир брахмачаривратэ стхитах / манах самйамйа маччитто йукта асита матпарах//

Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.

Бхагавад Гита 6:15

В этом стихе Господь говорит нам, что ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. Вам следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. В этом стихе слова брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; это не означает, что вы должны разукрасить себя шафрановым одеянием или иметь пучок длинных волос на голове и большой религиозный знак на лбу. Это не значит, что вы должны носить венок и покрывать свое тело и лоб пеплом. Здесь Господь описывает только физическую позу (асану), нужную для медитации. Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

[Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)]

мадхйамам пранамашритйа пранапанапатхантарам / джнянйшактим ча татстхам чайвасанам лабхэт //

41

На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.

Нетра Тантра 8:11

Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (санскрит.: сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Вы должны медитировать таким образом для того, чтобы ваши усилия не были потрачены зря.

Выдох и вдох также относятся ко дню и ночи. Это значит, что лучшее время практиковать медитацию — это не в течение дня или в течение ночи, а в центре между ними двумя: утром, когда богиня рассвета встречает день, и вечером, когда сумерки встречают ночь, когда видно, как солнце опускается за горизонт. Я клянусь Абсолютной Реальностью, что если вы практикуете медитацию таким образом, вы никогда не потерпите неудачу. Может не быть однонаправленности постоянно свежего осознавания (анусандханайкаграта) в течение только дня или в течение только ночи. Даже если вы остаетесь сознающими при выдыхании и вдыхании, вы не достигнете ничего.

на дива пуджайэддэвам ратрау найеа ча найва ча / арчайэддэвадэвешам динаратрипарикшайэ //

Не поклоняйтесь Господу в течение дня. Не поклоняйтесь Господу в течение ночи. Господу нужно поклоняться в момент встречи дня и ночи.

Тантралока, 6

Не поклоняйтесь Богу в течение дня или ночи; не медитируйте в течение дня или ночи; не поддерживайте осознавание на выдохе (дне) и вдохе (ночи). Концентрируйтесь на центре. Господа богов следует почитать там, где день и ночь встречаются. Это — медитация на соединение (сандхи).

Когда мой Учитель впервые сказал мне про медитацию, я сразу начал практиковать ее. Я начал спешно и резко, без полного понимания этой медитации. Иногда, когда я говорю одному из моих приверженцев идти и сделать что-либо для меня, он сразу же выбегает выполнить то, что я ему поручил сделать, не понимая, чего я в действительности хочу. В своем возбуждении он просто кидается делать это. Таким же образом, когда мой Гуру сказал мне, что я должен медитировать в эти периоды времени, я сразу же бросился начинать. Я не остановился, чтобы спросить у моего Учителя средство и метод для осуществления этого. Я сразу начал практиковать. Я выдыхал и вдыхал, но ничего не происходило. Я начал приходить в смятение. Я плакал в своей неудаче. Я чувствовал себя очень несчастным из-за того, что не достиг ничего.

Однажды, чувствуя себя совсем разочарованным, я задремал и быстро уснул. У меня был сон, в котором я думал: «Пойду в ашрам искать руководство моего Учителя». И в этом сне я пошел в ашрам. Но в ашраме я не увидел моего Учителя, я увидел Учителя моего Учителя, Свами Рама. Я взмолился ему, говоря: «Господин, я чувствую, как будто я ничего не достиг. Мои усилия как будто пропали даром». Учитель моего Учителя сказал мне: «Тебе следует практиковать санд (соединение)». Затем мой сон внезапно закончился и я открыл глаза.

На следующий день я пошел к своему Учителю и рассказал ему про сон. Я сказал ему, что хочу узнать значение слов: «Тебе следует практиковать санд». Мой Учитель сказал: «Да, ты начал практиковать в спешке без должного понимания. До того, как начинать, тебе следует изучить эту практику должным образом».

На кашмирском языке слово санд используется вместо санскритского слова сандхи. Санд значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

42

[Вдохновение в практике]

йунджанн эвам садатманам мадбхакто 'наниаманасах / самтим нирванапарамам матсамстхам адхигаччхати //

Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.

Бхагавад Гита 6:16

Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. Она не должна становиться рутиной, шаблонной повседневной обязанностью или однообразной работой. Когда вы собираетесь медитировать, вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность начать медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания. Все ваши усилия достичь осознавания потерпят неудачу. Они будут тщетны и бесполезны.

Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме. Например, если вы чувствуете ревность, думая, что Гуру связан с другими учениками больше, чем с вами, то вы думаете не так, как надо. Вы не должны думать таким образом. Вы должны концентрироваться на вашем Гуру, а не на каком-либо его ученике. Мысли такого рода полны алчности и ревности. Через такие мысли вы отклоняетесь и блуждаете по воле судьбы в пустыне. Вы не должны высматривать, на кого смотрит ваш Гуру. Держа свой ум абсолютно чистым, вам следует концентрироваться только на вашем Гуру.

[Сущность асаны. Анусандхана]

Теперь я расскажу вам о сущности асаны (сиденья). Хотя слово асана обычно означает прямую позу, принимаемую в медитации, это не является его основным значением. Когда я использую слово асана, я не имею в виду различные виды асан, такие как поза лотоса (падма асана) и т.д. Под асаной я подразумеваю нечто другое. Сначала давайте я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.

Это Осознавание не достигается человеком, который полон предвзятыми мнениями, алчностью или завистью. Такой человек, будучи наполнен негативными качествами, не может концентрироваться. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения, следовательно, является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.

пранадистхулабхавам ту тйактва сукшмаматхантарам / сукшматитам ту парамам спанданам лабхйатэ йатах // пранапамах са нирддишто йасманна чйаеатэ пунах//

Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно

43

становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма.

Нетра Тантра 8:12 — 13

[Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]

После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Пранаяма не является сильными вдохами и выдохами, как движение кузнечных мехов. Подобно асане, пранаяма — внутренняя и очень тонкая. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.

[Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]

Наши Учителя указывали, что есть две основных формы этой практики асана-пранаямы, называемые чакродая и аджапа-гаятри.

В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.

Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.

[Аджапа-гаятри-анусандхана]

Аджапа-гаятри является, следовательно, постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.

Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, кашмирский святой Парамананда сказал:

аст аст кхаст панчаласии со 'хам бхайравабхаласий / токх йутхна ати лаги лаласий мана стхира кара пуджона прабху //

Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам.

Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена.

Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана.

44

[Чакродая]

Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.

итйэша сукшмапаримаршанашиланийашчакродайо 'нубхавашастрадриша майоктах //

Эта чакродая, которую я описал в соответствии с моим собственным опытом, наставлениями моего Учителя и объяснениями священных писаний, должна совершаться с самым утонченным сознаванием.

Тантралока 7:71

Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».

Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю. В окончательных стадиях вы можете практиковать аджапа-гаятри.

Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует:

хастам хастэна сампидйа дантапрдантамшча пидайан / анганйангайрсамакрамйа джайэдадау свакам манах //

Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум.

Йогавасиштхасара

Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри.

В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. Эта милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание. Духовный практик, который отклоняется и становится обеспокоенным, не достигает ничего.

Если вы выполняете эти практики тысячу веков без полного осознавания и концентрации, то потратите зря всю эту тысячу веков. Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.

на шастраир напи гуруна дришйатэ парамешварах / дришйатэ сватманайватма сеайа саттвастхайа дхийа //

Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.

Йогавасиштха

Писания не поднимут ищущего, и его Учитель не может поднять его, но когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.

45

[Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]

Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья), которое и не бодрствующее состояние (джаграт), и не сон со сновидениями (свапна), и не глубокий сон (сушупти). Это — начало парама-спанда-таттвы.

Про это Шанкарачарья сказал:

йабхаванубхавах сйан-нидрадау джагарасйантэ / антах са чет ситхарах сиаллабхатэ тададвайанандам /

Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.

Шлокаштака

Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.

Давным-давно я составил эти строки:

Есть точка между сном и бодрствованием, Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны. Войдите в новый мир, Где будут возникать ужасные формы. Они преходящи. Вытерпите. Не захватываетесь этим мусором. Тогда в горле начнутся подергивания и толчки, Все их вы должны вытерпеть. Закройте все входы и выходы. Может появиться зевота. Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте, И вы не падете в бессознательность. Дрожь проходит, и все это идет ко дну. Оно поднимается, пусть оно расцветает. Это — Блаженство. Благословенное Бытие! Благословенное Бытие! О, приветствие Тебе!

* В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания того высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы можете действительно переживать, что вы умираете или что дом, в котором вы находитесь, горит. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к

46

вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини, которая является той внутренней змеиной силой, пребывающей в в свернутом кольцами виде, поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.

Перевод с английского Г.Абрамов, 2003г. По изданию 2004 г Москва ПБОЮЛ «Кравчук».

[2. Пранаяма. Турья. Пратьяхара. Дхьяна. Ведха. Дхарана]

[Особенности чакродая]

Я объяснил, что есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья).

Ранее я сообщил, что из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат.

Каллата сказал:

тутипатэ сарваджнятвасарвакартритвалабхах

Посредством уменьшения охвата вашего дыхания по одному тути вы станете всеведущим и всесильным.

Движение дыхания занимает шестнадцать тути от его внутренней начальной точки в сердце до его внешней конечной точки.

Один тути равен по величине пространству, занимаемому двумя с четвертью пальцами, сложенными вместе.

1 тути — 2, 25 (два с четвертью) пальца (по ширине). 16 тути = (16 х 2, 25) = 36 пальцев = (3x12) (три двенадцатки). Первая двенадцатка — от сердца до горла — 12 пальцев (по ширине пальца) = 3 кулака (1 кулак = 4 пальца по ширине). Вторая двенадцатка — от горла до носа. Третья двенадцатка — от носа во внешнее от тела пространство по линии дыхания. (прим. перевод, на рус. яз.)

В некоторые моменты дыхание может занимать семнадцать тути. Например, когда вы очень боитесь и очень быстро бежите, дыхание занимает больше пространства.

В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе. Звук вашего дыхания должен быть достаточно громким, таким, что сидящие рядом могли бы его слышать.

Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем. Те, кто говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем, неправы. Это — очень опасная и смертельная процедура. Эта практика может произвести такой мощный и интенсивный жар, что на сердце будет

47

оказано неблагоприятное воздействие, и оно будет повреждено. Вы можете умереть в течение нескольких недель. Поэтому при практике чакродаи вдыхать и выдыхать надо горлом, а не сердцем.

[Турья]

Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием.

Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.

ратхйам гаманэ тринапаранадиват

Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади.

Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.

Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.

кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхас тат кавайо ваданти

Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.

Катха Упанишад 1:3.14

[Пратьяхара]

[Переживание пяти танматр]

В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):

тонкое слышание (шабда), тонкое касание (спарша), тонкое видение (рупа),

48

тонкий вкус (раса) и тонкий запах (гандха).

Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.

Возлюбленный Шанкара сказал:

пранайамах са уддиштто йасманна чйаватэ пунах / шабдадигунавритирпа четаса хйанубхуиатэ // тйактва там правишвддхама парамам татсвачетаса / пратйахара ищи проктах

Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.

Нетра Тантра 18:13 — 14

[Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]

В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.

бхавапашаникринтаках

Пратьяхара рассекает рабство сансары.

Нетра Тантра 8:14

ритамбхара татра праджня//

Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.

Йога Сутра 1:48

[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]

В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса).

Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).

дхигунансаматикрамйа нирдхейам парамам вибхум / дхйатва дхйэпам свасамведйам дхйанам тачча видурбудхах //

49

Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна).

Нетра Тантра 8:15

Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:

Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать. Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.

Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).

йамавастхам самаламбйа йадайам мама вакшйати / тадавашйам каришйе'ха-мити самкальпиа тиштхати // тамашритйордхвамаргэна сомасурйавубхавапи / саушуптападаванмудхах прабуддхах сйаданавршпах //

Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.

Спанда Карика 1:23 — 24

[Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]

Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному, и поэтому вы должны быть сознающими и осторожными, чтобы не быть введенными в заблуждение. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.

В Тантралоке говорится, что если Учитель возвышен и если ученик полностью подготовлен, тогда Учитель может помочь своему ученику. Иначе же, если ученик не является реально подготовленным, то Учитель не может должным образом помочь и возвысить его.

Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).

[Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]

Наши Учителя учили нас, что ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):

шакти-ведха, бинду-ведха,

50

бхуджанга-ведха, бхрамара-ведха, нада-ведха и мантра-ведха.

Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.

Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.

В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.

В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.

В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.

В нада-ведха оно переживается как звук.

В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).

В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.

[Пара-ведха]

Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.

дхарана параматматвам дхарйатэ йэна сарвада / дхарана са винирддишта бхавабандхавинашини //

Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.

Нетра Тантра 8:16

[Дхарана]

Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием.

В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания. Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием.

Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда.

51

Вхождение в Высшую Реальность. [Объяснение 36 таттв по Параправешике Кшемараджи]

Свами Лакшманджу. Самореализация в Кашмирском Шайвизме М: ПБОЮЛ К. Кравчук, 2004 г. — 160 стр.,

ISBN 5-901518-23-3. УДК 891-4. ББК 83.3 (5 ИНД) Перевод с английского: Г. Абрамов

[Введение]

Эти поучения основаны на Параправешике Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. Слово параправешика означает «то, что заставляет вас войти в Высшее», то, что дает вам толчок в Высшую Реальность.

Я поклоняюсь тому Сознанию (самвит), которое сияет в трех аспектах своих энергий — высшей, средней и низшей — и во всех трех состояниях Сознания. Это Сознание есть сердце Господа Шивы.

Высшая Энергия (шакти) — это Энергия превыше ограничений. Она недвойственная (адвайта), монистическая. Средняя (парапара) энергия — и недвойственная (адвайта), и двойственная (двайта). Низшая (апара) энергия — только двойственная (двайта). Эти три энергии соответствуют субъективному сознанию, понятийному сознанию и объективному сознанию*. Я поклоняюсь тому Сознанию, которое сияет в этих трех аспектах. Это Сознание есть сердце Господа Шивы. Оно — и едино с мирозданием, и выше мироздания.

Теперь суть.

В мире шиваитской философии Господь Шива представляется как наполненный светом. Даже более того, Господь Шива — это воплощение света, и этот свет — иной, нежели свет солнца, луны или огня.

Это — свет (пракаша) с Сознанием (вимарша); и этот свет с Сознанием есть природа того Высшего Сознания, Господа Шивы.

Что такое Сознание? Свет Сознания — это не только чистое Сознание, он наполнен пониманием, что я — создатель, я — покровитель, и я — разрушитель всего. Просто знать, что я — со — здатель, я — покровитель и я — разрушитель, — это Сознание. Если бы Сознание не было присуще свету Сознания, то мы должны были бы считать, что свет солнца, или свет луны, или свет огня — это также Господь Шива. Но в данном контексте это не так.

* Эти три состояния сознания — это три аспекта, которые образуют любое восприятие. Есть воспринимающий, являющийся субъективным сознанием, средства восприятия объекта, являющиеся познавательным сознанием, и воспринимаемый объект, который есть объективное сознание.

Свету Сознания (вимарша) даются различные имена. Он называется чит-чайтанья, что значит сила сознания, паравак — высшее слово, сватантрья — совершенная независимость, айшварья — господствующая слава высшего Шивы, картритва — сила действия, спхуратта — сила существования, движение. Все это — имена в тантрах, относящиеся к этому Сознанию.

Это Я-Сознание, которое есть реальность Господа Шивы, — это естественное (акритрима), непридуманное Я. Это — неустановленное Я-Сознание. Ограниченные человеческие существа имеют установленное я сознание. Господь Шива имеет естественное, или чистое, Я-Сознание. Есть разница между установленным Сознанием и естественным Сознанием. Установленное, или искусственное, Сознание существует, когда я сознание приписывается вашему телу, вашему уму, вашему рассудку и вашему эго. Естественное Сознание — это то сознание, которое относится к реальности Я, которое является всем Сознанием.

Естественное Сознание — это чистое воплощение Сознания. Это — Шива. Все тридцать шесть элементов, от Шивы до земли, созданы этим естественным Я-Сознанием. И они не только созданы этим

52

Сознанием, они также сияют в этом Сознании. Его творение не находится вне Его природы, оно пребывает в Его собственном Я. Он создал все мироздание в цикле Своего Сознания. Так, все, что существует, пребывает в этом Сознании.

Так вы должны понимать это. Творческая энергия, которая является свойством Господа Шивы, — это не та энергия Господа Шивы, которая создает мироздание вне Его Сознания, как мы создаем что-либо вне нашего сознания. Его творение не является неодушевленным (джада), каковыми являются наши творения.

Это мироздание, которое создается его Сознанием, зависит от этого Сознания. Оно всегда зависит от этого Сознания. Оно не может функционировать вне этого Сознания. Оно существует, только когда оно пребывает в его Сознании. Таким образом происходит творение его мироздания.

Вы должны понимать, что это мироздание, которое создается Господом Сознания, едино с Творцом, Кто всецело есть пракаша-вимарша, самосветящийся свет с Сознанием.

Если это сотворенное мироздание должно было бы пребывать вне Сознания, то такое мироздание не появлялось бы ни для кого. Оно бы не существовало, точно как не существуют сын, рожденный бесплодной женщиной, или молоко птиц. Если мы углубимся в это понимание, мы увидим, что есть разница между этими аналогиями. Если бы это сотворенное мироздание должно было пребывать вне Сознания, оно бы не появлялось ни для кого, потому что оно не существовало бы вообще. В действительности только Сознание существует. Таким образом, поскольку мироздание существует, оно едино с Сознанием. В действительности не существует ничего отдельного от этого Сознания. Именно в этом смысле мы можем сказать, что сын бесплодной женщины или молоко птицы существуют. Они существуют, потому что они существуют в Сознании, пока они пребывают в нашей мысли. Когда это находится в воображении, оно существует в Сознании. Кшемараджа говорит нам, что это мироздание не находится вне Сознания. Таким образом, сын бесплодной женщины или молоко птицы не существуют вне Сознания. Мы можем думать о них, таким образом, они тоже существуют внутри Сознания.

Сознание Господа Шивы не затмевается сотворенным миром. Мир не может затмить Сознание. Наоборот, Сознание вызывает существование этого мира.

Этот мир существует на поверхности Сознания. Тогда как может этот мир скрывать природу Сознания? Истина в том, что этот мир получает свою жизнь из Сознания. Он наполнен светом Сознания. Мироздание не может скрыть свою жизнь, которая есть Сознание. Если бы это мироздание могло скрыть Сознание Господа Шивы, как бы оно существовало? Оно бы не существовало — оно бы исчезло.

Так, легко видеть, что даже аргумент, пытающийся доказать несуществование Сознания, не мог бы существовать без Сознания. Если вы говорите, что Бог не существует, я спрашиваю вас: кто говорит, что Бог не существует? Это Бог говорит, что Бог не существует, то есть это сам Бог пытается доказать, что Он не существует. Почему? Потому что человек, опровергающий существование Господа Шивы, самой своей попыткой опровергнуть его существование доказывает его существование. Это потому, что человек, задающий вопрос, — это Господь Шива, который существует еще до того, как появляется вопрос о его существовании. Как можете вы понять существование Господа Шивы? Вы должны уразуметь это своим собственным пониманием. Рассматривайте, как его существование сияет везде, в согласии и в несогласии. Если вы согласны, что Господь Шива существует, Он сияет. Если вы не согласны, что Господь Шива существует, Он также сияет в этом несогласии. В обоих случаях Он сияет. Таким образом, представление аргумента для доказательства Его существования также бесполезно, потому что человек, выдвигающий аргумент, есть то самое существование, уже проявленное здесь, которое доказывается. В действительности, два класса объектов — внутренние и внешние — и три класса тел — грубое, тонкое и тончайшее — зависят от этого Сознания. Если бы Сознание не существовало, то никакие из этих объектов или тел не существовали бы*.

* Два класса объектов — это внешние объекты и внутренние объекты. Внешний объективный мир состоит из вещей, форм, цветов, звуков и т.д., которые сущест вуют внешне. Внутренний объективный мир составлен из боли, удовольствия, горя и т. д. Внутренние объекты — это такие объекты, которые не видятся никем, кроме того человека, кто их переживает. Ваши внутренние объекты воспринимаются только вами. Ваши внутренние объекты не могут быть восприняты мной. Если вы наполнены горем или счастьем, я не могу ни переживать его (это горе или счастье), ни видеть его. Напротив, внешние объекты воспринимаются каждым.

53

Есть также три класса тел: грубое тело, тонкое тело и тончайшее тело. Грубое тело — это то тело, которое активно в состоянии бодрствования. Тонкое тело — это то тело, которое активно в состоянии сна со сновидениями. Тончайшее тело — это то тело, которое активно в состоянии глубокого сна.

Кроме того, доказательство (прамана) дается только для того, что не было известно раньше, и познано только сейчас. Давать доказательство того, что было известно до существования доказательства, не имеет смысла. Следовательно, здесь не происходит доказательства Бога, Господа Шивы.

[Перечисление 36 таттв]

Полное Я-Сознание (пурнаханта) наполнено всеми звуками, словами, предложениями. Все существует там, в этом полном Я-Сознании. Следовательно, Парамашива проявляется в цикле тридцати шести таттв, элементов. Эти тридцать шесть элементов следующие.

[Shuddhaadhvaa]

[1. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья]

Сначала чистые элементы: Шива, Шакти, Сада-шива, Ишвара и Шуддхавидья.

[Аshuddhaadhvaa]

[2. Канчуки]

За ними следуют элементы ограничения:

неведение (майя), ограниченная деятельная энергия (калā), ограниченная энергия знания (видья), привязанность (рага), ограничение времени (кāла) и ограничение пространства (нияти)*.

* «Ограничение места» означает расположение в определенном месте, не в каждом месте. Это — ограничение места.

[3. Пуруша — Пракрити]

После них идут следующие таттвы: пуруша — ограниченная душа, и пракрити — ее природа.

[4. Антахкарана]

Таттва буддхи — это рассудок. Ахамкара — это эго. Манас — ум.

[5. Джнянендрии, кармендрии, танматры, махабхуты]

[Далее:]

Шротра — ухо, твак — кожа, чакшу — глаза, джихва — язык, гхрана — нос.

Вак — звук, пани — рука, пада — ноги, папу — орган испражнения, Упастха — орган мочеиспускания.

Шабда — звук, спарша — касание, рупа — форма, раса — вкус, гандха — запах.

Акаша — эфир, вайю — ветер, вахни — огонь, салила — вода, бхуми — земля.

Это — тридцать шесть таттв, и они создаются в природе Господа Шивы.

[Объяснение 36 таттв]

Сейчас я объясню эти тридцать шесть таттв.

54

[Shuddhaadhvaa]

[1. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья]

Первая таттва — это Шива таттва, элемент Шива. Шива таттва — это такая таттва, которая наполнена иччхой — волей, джняной — знанием, крийей — действием; все они переполнены абсолютным экстазом. Его воля наполнена экстазом, его знание наполнено экстазом и его действие наполнено экстазом. Эта таттва называется Парамашива.

Когда Высший Господь (Парамешвара) изъявляет волю проявить в своей собственной природе находящееся в его природе мироздание вовне своей природы, то самое начало движения творить мироздание — это элемент шакти. Это — самое начало воли (иччхи). Эта воля есть воля Господа Шивы. Она является беспрепятственной волей. Например, вы обладаете волей, и вы хотите выстрелить в кого-либо, но ваша воля скована, и вы не можете выстрелить. В отличие от этого воля Господа Шивы свободна и независима. Она не ограничена никем, и никто ей не препятствует. Когда Он проявляет волю творить мироздание, мироздание должно возникнуть.

Но это мироздание, которое исходит из Его природы, уже находится в Его природе. Когда это мироздание впервые начинает прорастать, оно покрыто высшим Я-Сознанием Господа Шивы. При этом прорастании мироздания Я-Сознание не становится незаметным. На этой стадии манифестации Я-Сознание является преобладающим. Это — элемент Садашива. Элемент Садашива существует, когда Господь ощущает «Я есть это мироздание». Не «Я сотворил это мироздание», а «Я есть это мироздание». Это — состояние Садашивы.

Когда это мироздание, которое должно быть создано, полностью проросло, но всё еще окутано Я-Сознанием Господа Шивы, — это элемент Ишвара.

Когда мироздание сотворено, и Он видит, что это сотворенное мироздание неотдельно от Него самого, и Он чувствует, что Его природа пребывает во внешнем мироздании, — это элемент Шуддхавидья.

Вы должны отметить разницу между этими тремя состояниями: Садашива, Ишвара и Шуддхавидья. Садашива — это элемент, который существует, когда мироздание только собирается прорастать. Оно еще не проросло, но оно собирается прорастать Это — состояние Садашива. Когда мироздание проросло — это состояние Ишвара. Когда мироздание проросло и расцвело в вашей собственной природе — это состояние Шуддхавидья.

Слова ахам идам, т. е. «я есть мироздание», выражают переживание Садашива. Слова идам ахам значат «это мироздание неотдельно от меня». Это — ощущение в состоянии Ишвара. Слова ахам ахам идам идам означают «хотя это мироздание кажется отдельным, в действительности оно неотдельно от меня». Это — переживание в состоянии Шуддхавидья.

Таким образом, мироздание наименее преобладает в Садашиве, более преобладает в Ишваре и наиболее преобладает в Шуддхавидье.

[Аshuddhaadhvaa]

[2. Канчуки]

Когда вы ощущаете, что знаете это мироздание и когда из-за этого ощущения вы думаете, что это мироздание есть только иллюзия, наполненная горем и удовольствием, которых, следовательно, нужно избегать, — этот вид ощущения называется майя. Вы должны отвергнуть это ощущение, эту майю. Майя — это когда представляешь себе, что мироздание отдельно от твоей собственной природы. Такое представление — это лишь иллюзия. Оно является неведением.

Когда Господь Шива своей собственной свободной Энергией (сватантрья шакти) обволакивает свою собственную природу неведением, Он становится ограниченным существом. Тогда во всех отношениях Он действует, как если бы Он был ограничен. В этом ограниченном состоянии Он чувствует: «О, это — мой враг, это — не мой враг; это — истина, это — не истина; это — хорошо, это — плохо». Для Него

55

появляются все эти ограничения и противоречия. Это — неведение. В этом состоянии Господь Шива известен как пуруша, индивидуальное существо.

Когда вам все кажется божественным, тогда вы — Шива. Когда все кажется противоположным, противоречивым, тогда вы стали ограниченным. В этот момент вы потеряны, и кажется, что надежда ваша невелика. Но даже тогда есть надежда. Вы можете завершить пребывание в ограниченном состоянии, отвергнуть его.

Говорится, что индивидуум обманут майей, своим неведением. Привязанный к действиям на своем собственном пути, он является сансари, ограниченным существом (дживой), которое странствует через этот мир в круговороте повторяющихся рождений и смертей. В этом круговороте нет никакой надежды для него подняться в духовности, если он не жаждет подняться. Но когда он жаждет подняться, он может подняться.

В этом состоянии ограниченного существа (дживы) он также является единым с Господом Шивой. Но из-за того, что он наполнен неведением, он не знает, что он есть Господь Шива.

Это — проблема ограниченного существа. Этот вид неведения невозможен для Шивы. Хотя Шива творит это мироздание и делает все, хорошее или плохое, у Него нет неведения. Он не думает, что Он отделен от своей собственной природы.

Это — как в случае искусного волшебника: когда вы даете этому волшебнику горсть пыли, он сделает для вас кусочек леденца. Сначала он закрывает в своем кулаке пыль, затем он выполняет свою магию. В результате вы увидите его руку, наполненную леденцами. Вы должны понять, что только вы видите леденцы, а не волшебник. Он не видит леденцы. Он спросит вас: «Это кусочки леденца?» и вы скажете: «Да, это — леденцы». Но волшебник не видит этих кусочков леденца, он видит только пыль. Волшебник знает, что это — земля, но для вас это — леденцы. Вы можете даже их съесть, и они будут сладкими. Волшебник не может их съесть, потому что он знает, что они — только земля. Так создана эта вселенная. Для волшебника она — земля. А для вас, кто ощущает эту землю как леденец, она — леденец. Вы наслаждаетесь этим леденцом, и все же это — ничто. Это — просто существование Господа Шивы. Эта вселенная — это рабство для дживы и ничто для Господа Шивы.

Таким же образом вы видите прекрасную жену или уродливую жену, красивого мужчину или уродливого мужчину, вкусный фрукт или плохой фрукт. Все эти вещи вы ощущаете таким образом из-за неведения. Но все они — это только его свободная независимая Воля, сватантрья, это только существование Господа Шивы.

Когда по милости Господа Шивы или по милости своего Учителя ограниченное существо приходит к действительному пониманию своей природы, тогда оно знает, что оно едино с Парама-шивой. Тогда нет разницы между ним и Парамашивой.

Как Высший Господь (Парамешвара), Он обладает пятью великими энергиями. Эти пять энергий — это сила делания всего (сарва-картритвам), сила знания всего (сарва-джнятвам), сила совершенной полноты (пурнатвам), сила вечности (нитьятвам) и сила всенаполнения (вьяпакатвам). Это — энергии, которые существуют в Господе Шиве.

Но из-за магии Шивы эти энергии принимают различные формы и состояния. Сила знания всего (сарва-джнятвам) трансформируется в силу знания чего-то. Сила делания всего (сарва-картритвам) превращается в силу делания чего-то. Сила совершенной полноты (пурнатвам) трансформируется в силу быть несовершенным, в ощущение несовершенства, в ощущение непребывания полным. Из-за силы ограничения ограниченное существо может думать: «Мне нужен этот вид ткани для моей одежды, иначе я буду выглядеть нехорошо. Если я не сброшу вес и не буду в хорошей физической форме, каждый увидит, как я уродлив, и я никому не понравлюсь. Я должен владеть тем автомобилем. Если я владею им и вожу этот автомобиль, каждый будет уважать меня и видеть, как я удачлив». Сила быть вечным (нитьятва) трансформируется в силу старения, переживания времени. Из-за этой силы ограниченный индивидуум думает: «Мне тридцать пять лет», — когда в действительности он вечен. Время не существует. Оно проявляется только из-за ограничения силы вечности. Сила быть всенаполняющим (вьяпакатвам) трансформируется в силу быть ограниченным в пространстве, быть только в одном месте, а не везде.

56

Когда эти силы, которые в действительности божественные, принимают форму ограничения, они становятся ограничениями калā, видья, рага, кāла и нияти. Калā — это то, что ограничивает способность Господа делать все (сарва-картритвам). Видья — это то, что ограничивает его всеведение (сарва-джнятвам). Рага, привязанность, — это то, что ограничивает его совершенную полноту (пурнатвам). Почему? Потому что привязанность возникает, когда вы неполны, когда вы чувствуете, что чего-то недостает. Кāла, т. е. время, — это то, что ограничивает его вечность (нитьятвам). Нияти — это то, что ограничивает его пребывание всенаполняющим (вьяпакатвам). Это — ограничение места. В действительности вы находитесь везде, но из-за нияти вы обнаруживаетесь только в одном месте и нигде больше.

Ограничение кала ведет ограниченное существо к ограниченной деятельности. «Я должен сделать это, я не буду делать то», ограничение действия вызывает такого рода мышление и действие.

Ограничение видья ведет его к ограниченному знанию. Ограничение, называемое рага, заставляет его быть привязанным к пяти тонким элементам (танматрам)*: звуку (шабда), касанию (спарша), форме (рупа), вкусу (раса) и запаху (гандха).

Ограничение времени, калā, ведет его к переживанию прошлого, настоящего и будущего. Он существует в настоящем. В прошлом он не существовал, потому что он еще не был рожден. В будущем он не будет существовать, потому что он умрет. Так, эти прошлое, настоящее и будущее держат его в своей власти.

Эти пять элементов ограничения предназначены для сокрытия его подлинной природы. Поэтому они называются канчуками, что значит покровы.

Эти пять канчук, пять элементов ограничения (калā, видья, рага, кāла, нияти) вместе с майей составляют шесть покровов (шат-канчука), которые скрывают его Божественное Сознание. Одевая эти шесть покровов, Он становится полностью ограниченным существом.

[3. Пуруша — Пракрити]

За этими шестью покровами в последовательности проявления следуют элементы пракрити и пуруша. Эти два элемента взаимозависимы. Пракрити, часто переводимая как «природа», «первоначальная материя», — это основная причина (мула-карана) всех других элементов, начиная с элемента «рассудок» и заканчивая последним элементом «земля». Пракрити — это недифференцированный потенциал, который дает начало объективному миру, как внутреннему, так и внешнему. Вот почему в философии Санкхьи** элементы, которые созданы пракрити, называются викрити. Викрити значит то, что начало изменяться. Пракрити — это то, что неизменно. Пракрити — это причина викрити. Викрити — это то, что изменяется. Пракрити бесформенна и принимает форму того, что изменяется. Например, элемент «рассудок» изменяется, формируется, другими словами, принимает форму, и это формирование пракрити есть викрити.

* Танматры — это тонкие элементы и потенциальные состояния, которые существуют как основа пяти грубых элементов. Они являются местопребыванием ощущений пяти чувств.

** Школа Санкхья индийской философии — это одна из шести ортодоксальных систем классической индийской философии.

Эта пракрити является состоянием недифференцированного равновесия (самьявастха). Это — такое состояние, где три гуны — саттва, раджас и тамас — не ощущаются четко. Эти три гуны существуют в пракрити, но они не ощущаются, потому что в пракрити эти элементы полностью сбалансированы и недифференцированы. Эти три гуны, следовательно, не проявлены четко в этом состоянии причины, которая есть пракрити. То, что соответствует этой пракрити и обладает этой пракрити, называется пуруша. Пуруша — это та связанная и ограниченная душа, которая связана с субъективностью.

[4. Антахкарана]

Элемент рассудка, буддхи, — это такой элемент, который удостоверяет. Первое движение ума появляется как мысль, и тогда эта мысль отражается в элементе рассудка (буддхи). Когда эта мысль

57

отражена в рассудке, рассудок определяет, следует нам действовать в соответствии с этой мыслью или нет. Это определение выполняется рассудком.

Следующий элемент после рассудка — это ахамкара, элемент эго, индивидуального я. Элемент эго, индивидуального я — это такой элемент, который заставляет вас думать и понимать, что «это — мое, а это — не мое». Когда это происходит, вы развиваете абхимана, т. е. высокомерие.

За эго следует манас, элемент ума. Ум — это такой элемент, который вызывает бесконечное разнообразие бесцельных и пустых мыслей. Вы думаете: «Это — пробка, это — стена, это — ваза, это — книга». Что вам нужно делать со всем этим бесполезным мышлением? Вы можете думать: «Это — дерево». Но вам ничего не нужно делать с этим деревом, и все же в вашем уме появляется мысль: «Это — дерево». Все мысли, такие как: «Это — одежда, это — это, это — то», — являются самкальпой* и произведены манасом, элементом ума.

* Самкальпа — это преднамеренная мысль, сознательная, управляемая мысль.

Эти три — ум, эго и рассудок — вместе называются антахкарана, что значит «внутренний орган».

[5. Джнянендрии, кармендрии, танматры, махабхуты]

После внутренних органов идут пять органов восприятия. Эти пять органов восприятия* — ухо, кожа, глаза, язык и нос — контролируют соответственно пять танматр — звук, касание, форму, вкус и запах.

* По порядку пять органов восприятия — это шротра, твак, чакшу, джихеа и гхрана. Пять танматр — это шабда, спарша, рупа, раса и гандха.

После органов восприятия создаются пять органов действия. Эти органы действия — это рука (пани), ноги (пада), орган выведения из организма отходов жизнедеятельности (пайу), орган воспроизведения (упастха) и язык (вак). Вак производит два органа — один орган восприятия и один орган действия. Когда языком производится восприятие — это вкус. Когда языком производится действие — это речь. В данной работе это выражено словом вачана. Адана — это держание, которое выполняется руками. Вихарана, движение туда-сюда, выполняется ногами. Висарга [«:»], выведение из организма отходов жизнедеятельности, хотя это является двумя действиями, оно выполняется одним органом. Когда вы производите мочеиспускание и когда вы испражняетесь, оба действия являются выведением из организма отходов жизнедеятельности и оба производятся только одним органом. Орган секса вызывает экстаз (ананда) секса. Это — орган экстаза.

Элементы, идущие после пяти органов действия, — это пять танматр. Танматры — это местопребывание ощущений пяти чувств. Например, после того как я произвел звук Ом, куда пошел этот звук? Он расположился в шабда-танматре, он остается в шабда-танматре и он может быть вновь создан из этой танматры. Этот звук может быть снова возвращен обратно, и он может быть снова произведен и услышан. Что бы мы ни сказали, это сохраняется в шабда-танматре. Шабда-танматра — это местопребывание впечатления звука. Также — и в случае других четырех танматр. Спарша-танматра — это местопребывание касания, ощущение касания. Раса-танматра — это местопребывание впечатления вкуса. Рупа-танматра — это местопребывание впечатления формы и гандха-танматра — это местопребывание впечатления запаха.

После пяти танматр идут пять грубых элементов*. Эти элементы — это эфир, ветер, огонь, вода и земля. Элемент эфира дает вам пространство, чтобы ходить и двигаться. Если бы не было эфира, вы бы не могли двигать вашей рукой. Таким образом, эфир дает вам пространство. Элемент ветра дает вам жизнь. Элемент огня дает вам ощущение тепла и жжения. Элемент воды дает вам влажность и охлаждающую жизнь. Он дает вам живое ощущение холода, он увлажняет вас, когда у вас в горле пересохло. Элемент земли держит вас. Если бы не было земли, ничего бы не удерживалось.

* По порядку пять грубых элементов — это акаша, вайю, агни, джала и притхви.

58

Сущность тридцати шести элементов. Мантра САУХ

В этом месте автор Кшемараджа завершил свое объяснение тридцати шести элементов. Теперь он начинает свое разъяснение сущности тридцати шести элементов.

Начнем с того, что вам нужно понять, что в поле мантр, в области священных слов, мантра, которая собирает эти тридцать шесть элементов в своем теле, — это сау:х. Она является высшей мантрой. Она не создающая мантра, она разрушительная мантра. Почему? Потому что она сворачивает полный цикл тридцати шести элементов. Эта мантра показывает вам способ, как свернуть их, как отказаться от этих тридцати шести элементов и в конце остаться в элементе Шивы. Так что эта мантра — не расширение, а свертывание. И это свертывание в действительности является не разрушением, а сжатием, точно как гигантское дерево сжато в семени.

В этом отношении Кшемараджа дает пример семени дерева ньягродха. Дерево ньягродха — это гигантское и величественное фиговое дерево со стволом в десять раз больше, чем ствол дерева чинар*. Но это дерево ньягродха, которое столь огромно, производит очень маленькие, крошечные семена. И все же в этих семенах существуют сила и энергия произвести это гигантское дерево.

* Дерево чинар — это великолепное огромное лиственное дерево кленового семейства, характерное для долины Кашмира.

Таким образом, все мироздание, состоящее из тридцати шести элементов*, пребывает в мантре сау:х. Эта мантра называется сердечной мантрой, потому что она является сущностью всех мантр. Как это так? Таким же самым образом, как у глиняной чаши или глиняной тарелки, произведенных лишь изменением глины, — их сущность продолжает быть глиной. Или точно как лед и пар, которые образованы водной субстанцией, в действительности являются водой.

* В этом королевстве высшей мантры саух тридцать шесть таттв классифицированы в трех частях. Первая часть мантры саух — это сат. Вторая часть мантры саух — это ау. Ау содержит четырнадцать санскритских гласных: а, а, и, ии, у, уу, ри, рии, ли, лии, э, аи, о и ау. И третья часть мантры сау:х — это висарга, санскритская буква :х. Эти три с (ат) + ау + :х составляют высшую (пара) мантру сау:х, и они соответственно собирают все тридцать шесть элементов. Тридцать один элемент от притхви до майи собран слогом сат. Три элемента — Шуддхаеидья, Ишвара и Садашива — собраны слогом ау. И два элемента — Шива и Шакти — собраны висаргои :х.

Так, в королевстве высшей мантры саух, если вы идете в глубину тридцати одного элемента от притхви (земли) до майи, вы обнаружите, что существование (сат) является реальностью этих элементов. Все эти элементы существуют внешне.

Теперь Кшемараджа говорит нам, что слово сат имеет более глубокое значение, чем обычно понимаемое. Сат состоит из двух частей: са и суффикс ат. В этом случае суффикс ат присутствует только для помощи в произношении. Если мы отбросим суффикс, у нас останется только са. Са происходит из санскритского глагольного корня ас (быть). Ас, глагольный корень, определяется в грамматике как бхуви, т. е. означает существование (бхуви). То, что существует, называется асти, т. е. «это есть».

Так, опустив суффикс ат, остается только са. Вы должны понять, что тридцать один элемент пребывает в первом слове са. Этот тридцать один элемент — это воплощение нары, индивидуума.

После этого вы должны обнаружить, что во второй части мантры сау:х пребывает буква ау, которая стоит выше, чем са, и которая содержит элементы Шуддхавидъя, Ишвара и Садашива. Эти три элемента являются сущностью знания (джняны) и действия (крийи). Они являются воплощением шакти.

Буква ау — это абхйупагама, принятие; это — принятие единства Божественного Сознания. Это единство Божественного Сознания не принимается в тридцать одном элементе. Эти элементы разрознены. Так что они не могут принять неразбитую, цельную реальность Божественного Сознания. Когда вы принимаете единство Божественного Сознания, вы усваиваете его в своей природе. Принятие — это ключ. Вы должны распознать его. Вы должны усвоить его в своей собственной природе. Вы усвоите его только в Шуддхавидье, Ишваре и Садашиве. Это — значение абхйупагамы, принятия.

Более величественная, чем буква ау, и пребывающая в третьей части мантры саух — это буква :х, творческая энергия, которая является двойной. Эта двойная творческая энергия включает более высокую творческую энергию и более низкую творческую энергию. Более высокая творческая энергия

59

— это энергия Шивы, а более низкая творческая энергия — это энергия Шакти. Эта двухчастная творческая энергия, верхняя и нижняя, является двумя точками санскритской висарги*.

Первая часть мантры саух, са, находится в цикле нары; вторая часть мантры сау:х, ау, находится в цикле Шакти; и третья часть мантры саух, :х, объединяющая обе творческие энергии, находится в цикле Шивы. Так, система Трика Кашмирского Шиваизма — это сочетание нары, Шакти и Шивы.

Таким образом, эта семенная мантра саух есть высшая мантра. Она выше всех других мантр, включая благословенные мантры ахам, ом и сохам. Эта высшая мантра, которая и вселенская (вишвамая), и трансцендентная (вишвоттирна), является сущностью Трики. Поэтому Господь Шива, Высшая Реальность, — это состояние истечения и покоя.

Таким образом, каждый, кто ощущает саух, сущность всех мантр, в реальности самадхи**, обретает вход в это са. Он является в истинном смысле посвященным. Не имеет значения, живет ли он и дышит, как обычное существо, бывает ли он голоден и уделяет ли он внимание своему телесному функционированию, — он в действительности является божественным, и во время жизни его физической формы он становится одним с Шивой.

* В деванагари, шрифте санскритского языка, буква висарга пишется как две точки — «:».

** Саух ощущается в самадхи только в состоянии джагадананда.

60

Лекции по дисциплине. Пять нийам и пять йям

[Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти]

Когда мы изучаем Шиваитские Писания, мы всегда должны помнить, что эти писания были рассказаны Самим Господом Шивой в форме Сваччханданатхи. В этой форме Господь рассказал эти писания Своими пятью ртами, символизирующими Его пять Великих Энергий.

Эти Энергии — это Энергия Сознания (чит-шакти), Энергия Блаженства (ананда-шакти), Энергия Воли (иччха-шакти), Энергия Знания (джняна-шакти) и Энергия Действия (крийа-шакти).

Эти пять ртов называются пятью формами Свачханданатхи и по отдельности называются:

Ишана, Татпуруша, Садйоджата, Вамадэва и Агхора.

Бхайрава в ашраме Свами Лакшман Джу. Сваччхандабхайрава (bhairava.valuehost.ru)

[Виды тантр (абхеда, бхедаабхеда, бхеда)]

Писания, называемые Тантрами в нашем Шайвизме, были созданы этими великими ртами.

Они классифицированы по трем разделам, в зависимости от того, является ли содержащееся в них знание:

61

монистическим (абхеда), монистическо-дуалистическим (бхедаабхеда) или дуалистическим (бхеда).

Монистические (абхеда) Тантры известны как Бхайрава Тантры, монистическо-дуалистические (бхедаабхеда) Тантры известны как Рудра Тантры и дуалистические (бхеда) Тантры известны как Шива Тантры.

Есть шестьдесят четыре Бхайрава Тантры, восемнадцать Рудра Тантр и десять Шива Тантр, составляющие вместе девяносто две Тантры.

Помните, что все эти Тантры, будь то абхеда, бхедаабхеда или бхеда, — являются творением Самого Господа Шивы в форме Сваччханданатхи.

[Связь между пятью шакти и 18 таттвами]

Сваччханданатха, создавая эти Тантры через Свои пять ртов, обладал восемнадцатью руками. Эти восемнадцать рук являются символами восемнадцати элементов, или таттв.

Эти таттвы — это ответвления Его пяти великих шакти, и они созданы следующим образом.

Чит-шакти дает начало одному элементу, манас-таттве, элементу ума.

Ананда-шакти вызывает появление двух элементов, буддхи и ахамкары, элементов рассудка и эго.

Иччха-шакти дает начало пяти элементам, которые являются пятью жизненными ветрами (вайу) тела. Это — прана, апана, самана, удана и вйана.

Джняна-шакти также вызывает появление пяти элементов, известных как джнянендрии; это — пять элементов знания: запаха (гхрана), вкуса (джихва), касания (твак), света (чакшу), и слышания (шротра).

Крийа-шакти дает начало пяти элементам действия, пяти кармендрийам. Они включают орган воспроизведения (упастха), орган выведения из организма отходов жизнедеятельности (пайу), орган движения (пада), орган держания (пани), орган речи (вак).

[Польза дисциплины пяти нийам и пяти йам]

Эти восемнадцать рук Господа Шивы в форме Сваччханданатхи созданы Господом Шивой для защиты индивидуума; но для того, чтобы получить эту защиту, индивидуум должен твердо держаться божественной дисциплины.

Эта божественная дисциплина состоит из пяти нийам и пяти йам.

Вы можете обрести защиту Господа только строго следуя кодексу поведения, установленному в этих нийамах и йамах. Это — не что-то, что выдумал я, а констатация факта.

1. Пять нийам

Сейчас я объясню пять нийам. Это — шауча, сантоша, тапасйа, свадхйайа и ишвара-пранидхана.

Шауча

Шауча значит чистый или чистота. Это — сущность чистоты: чистота тела, ума и речи.

62

Держать тело чистым — это существенно для Божественного Сознания. Неважно, что ваши вещи не являются роскошными и дорогими, но одежда, которую вы носите, должна быть безупречно чистой.

Ум должен быть очищен от всех презренных и неуважительных мыслей. Если порочная мысль проникнет в ваш ум, вы должны попытаться отмести ее думанием о праведных людях и их учениях или о великих мудрецах и святых, которые оставили эти сокровища учений. Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым. Под чистотой речи я подразумеваю, что слова, которые вы используете, не должны возбуждать гнев или ярость в других.

Речь должна быть использована для выражения того, что истинно, что является наилучшим, что является правильным, корректным, — только того, что является полным абсолютной чистоты. Речь не должна быть использована для того, чтобы осыпать других оскорблениями или давать выражение языку, который омерзителен или груб. Ваша речь должна быть использована для выражения слов сладости и почтительности, для выражения того, что возвышает другого и никогда не вредит другому.

Эти три — чистота тела, ума и речи — настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату — концентрации и Божественному Сознанию.

Патанджали говорил:

шаучатсвангаджугупса парайрасамсаргах //

Плод, который обретается от поддержания чистоты (шауча) тела, ума и действия, — это то, что вы начнете испытывать отвращение к вашему телу и будете избегать контакта с другими телами (Йога Сутра 2:40).

Если кто-либо непреклонно поддерживает абсолютно чистое тело, то он начнет ненавидеть свое тело, испытывать к нему отвращение. Почему? Если кто-либо очистил свою кожу мылом и водой, он будет думать, что он почти чист, и поэтому войдет в свою медитационную комнату. Однажды внутри, однако, он начинает откашливать мокроту. Тогда в этот момент он понимает, что, хотя он чист внешне, он грязен внутри. Он начинает хотеть освободиться от своего тела, и это развивается в желание отсоединить себя от своей семьи и родственников. Он предпочитает уединение, чем все остальное. Это достижение, обретаемое чистотой.

Сантоша

Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему.

Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа. Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он — великий распределитель всего, чем мы обладаем. Поэтому вы не должны думать, что у вас слишком мало имущества, но скорее вам следует думать, что того, чем вы обладаете, достаточно для ваших нужд, потому что Господь знает, что является наилучшим для вас. Вы получите только столько, сколько вы заслужили в соответствии со справедливостью Господа, не более и не менее. Это человеческая слабость — думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе» или «Мне так печально, что у меня не было одежды, которую я хотел». Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности. Все в этой вселенной принадлежит Господу Шиве — всё богатство, вся роскошь, всё. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями?

сантошадануттамасукхалабхах //

63

Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) — это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42)

Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале.

Тапасйа

Тапасйа означает самоконтроль и выносливость, терпимость, неподдавание соблазнам, как обжора поступает по отношению к своему желанию большего количества еды.

Это — мой совет, что вам не следует переедать, наполняя себя чрезмерным количеством пищи. Вам следует оставлять ваш желудок слегка пустым. Это будет держать ваше тело в форме, а ваш ум — живым, быстрым и бдительным. Иначе вы будете становиться мешковатым, точно как мешок с едой. Вы будете напрасно тратить ваше время, зевая и клонясь ко сну. Вы не сможете поддерживать должную силу концентрации или медитации, когда ваше тело в таком состоянии. Гандхиджи сказал: «Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости. Без этого вы не можете медитировать. Вы будете только отрыгивать как корова. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Об этом самоконтроле Патанджали говорил:

кайендрийасиддхирашуддхикшайаттапасах //

Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), — это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой. (Йога Сутра 2:43)

Свадхйайа

Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание.

Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Вам следует избегать пустых разговоров, таких как разговоры о социальных нуждах, о вопросах приданого и о тому подобном. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи — это грех. Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний Кашмирского Шайвизма и Бхагавад Гиты. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя.

свадхйайадиштадэватасампрайогах //

Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, — это то, что Господь, которого вы ищите (иштадэва), будет сиять перед вами. (Йога Сутра 2:44)

Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании.

намастэбхйо 'пи йэ сомакалакалиташекхарам / натхам свапне'пи пашйанти параманандадайинам //

Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу. (Ставачинтамани 13).

Ишвара-пранидхана

Ишвара-пранидхана — это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу.

64

Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас своими великолепными восемнадцатью руками. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания.

самадхисиддхиришварапранидханат //

Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра 2:45)

Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия, чтобы защитить себя через вышеописанные нийамы, как я их изложил. Не беспокойтесь о материальных вещах, или о вашей семье, или о родственниках. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам.

2. Пять моральных предписаний

баламшча йауванастхамшча вриддхан гарбхагатанапи / сарванавишатэ мритйу- ревамбхутам джагадидам //

Это не так, что Господь смерти вырвет только тех, кто наслаждались длинный период жизни. Он может коснуться любого, будь он эмбрионом, ребенком, подростком или взрослым. Это — путь мира. (Куларнава Тантра 9).

Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Значение этого стиха в том, что каждое живущее существо, эмбрион в матке, младенец, ребенок, молодой или пожилой — все легко достигаются рукой Смерти. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это — путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы. Человек — точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью?

В прошлой беседе я рассказал вам о пяти нийамах. Сейчас я хочу рассказать вам о пяти йамах, пяти моральных предписаниях:

ахимса, сатйа, астэйа, брахмачарйа и апариграха.

Ахимса

Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов.

Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое.

[Тонкое ненасилие]

Тонкое ненасилие — это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет.

Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе.

65

Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.

Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила.

Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота — нападать на мышь, а для мыши — убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это — всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.

ахимсапратиштхайам татсаннидхау вайратйагах //

Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому. (Йога Сутра 2:35)

[Грубое ненасилие]

Грубое ненасилие — это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, — убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. Нет большего греха, чем это.

Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем.

Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса. Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, — все являются грешащими.

Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы. Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса — и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы — вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы — грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.

йатхахйатанмайо 'пйэти патитам тайх самагамат

Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор. (Тантралока).

Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.

Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйасмрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса.

Эти преступления — пранахарана, пида и вирйакшепа.

66

Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь.

Пида — это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве.

Вирйакшепа — это преступление забирания его силы.

Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений.

Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.

Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, — это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью.

Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, «мам са атти», что значит «Он будет есть меня.»

мамсабхакшайитамутра йасйа мамсамихадмйахам / этанмамсасйа мамсатвам праваданти маншиинах //

Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире. (Манусмрити 5:15)

Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Манусмрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит:

йаванти пашуломани таваткритво ха маранам / вритха пашугхнах прапноти претйа джанмани джанмани //

Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным. (Манусмрити 5:38)

И он говорит далее:

варше варше'швамедхэна йо йаджета шатам самах / мамсани ча на кхадэдйах тайох пунйапхалам самам //

67

Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха (прим. 1) каждый год в течение ста лет. (Манусмрити 5:53)

Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.

Так же и в другом месте в нашем Шайвизме говорится:

на вивахэ пашум ханйан- на чатмартхэ кадачан / йагакале ча на ханйат нештабандхусамагамэ //

Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).

Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа.

Некоторые из вас могут сказать: «Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.»

Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.

Вы можете также сказать: «У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.»

Я говорю, что все это — чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу (прим. 2) и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки.

Итак, не ешьте мяса. Это — настоящее ненасилие (ахимса).

Сатйа

Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя.

Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами. И все же вам следует так же не лгать, поскольку это является слабостью и грехом. Вам следует действовать так, чтобы избегать произнесения тех истин, которые только создадут проблемы.

68

Внутренняя истина — другого вида. Это — правильная медитация. Например, воры грабят ваш ум, когда вы медитируете. Они лишают вас ваших драгоценностей, вашего осознавания. Поэтому вам не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны. Закрытие глаз и незнание, что происходит, незнание, как воры грабят ваше самосознание, — это неверная внутренняя медитация.

кармендрийани самйамйа йа астэ манаса смаран / индрийартхан вимудхатма мудхачарах са учйатз //

Если после взятия назад своих органов действия и своих органов познания вы внутренне возбуждаете себя мыслями о чувственных удовольствиях, то вы — на неверном пути. Ваши действия бессмысленны и не имеют значения. (Бхагават Гита 3:6)

Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.

Астэйа

Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным.

Под нечестностью, непорядочностью я не подразумеваю просто физическую непорядочность или воровство, как когда ваше объективное имущество украдено ночью грабителями. Существует также умственное воровство. Жадность из-за соблазна — это воровство, как и ревность, и зависть. Они включают намерение обретения материального блага ценой других или желание перехватить у другого положение в обществе или уважение. Попытка обрести то, чего вы не заслуживаете, или попытка достичь своей цели без заботы о других, или лишение других того, что справедливо принадлежит им, посредством шантажа или лавирования влиянием [проведением интриг] — всё это виды воровства. Это умственное воровство точно так же порочно, как и физическое воровство. Обоих следует избегать.

У вас все будет в изобилии, если вы не жаждете имущества других. Как учит Патанджали:

астэйа пратиштхайам сарваратнопастханам //

Плод от пребывания установленным в честности — в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра 2:37)

Как нас учит Бхагават Гита:

тэшам сататайуктанамбхаджатам притипурвакам / дадамми буддхийогам там йена мам прапайанти тэ //

Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня, и посредством которой они также могут сделать так, чтобы другие достигли меня. (Бхагават Гита 10:10)

Здесь Господь Кришна говорит нам, что те, кто установлен в этом виде честности, достигнут всего, в чем они нуждаются или чего они желают. Он учит нас поэтому, что Господь защищает тех, кто по-настоящему честен, обеспечивая их полностью.

ишавасйам идам сарвам йат кинчидж джагатйам джагат / тэна тйактэна бхунджитха ма гридхах касйасвид дханам //

69

Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Не желайте собственности другого. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад 1).

Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Не будьте ревнивыми и завистливыми. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Это — божественный закон и распределение. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности.

Брахмачарйа

Брахмачарйа значит поддержание умственного и физического характера. Это значит неподдавание чувственному соблазну, непозволение образу действия чувственного желания захватить ваш ум.

Например, мужчине не следует желать иметь половой контакт с какой бы то ни было женщиной, кроме своей собственной жены; также и женщине не следует смотреть ни на какого мужчину, кроме своего мужа. Делание этого уводит их из установленности в состоянии брахмачарйа.

Но в чем смысл состояния брахмачарйа? Почему важно культивировать этот аспект вашего характера? Через развитие брахмачарйи вы обретаете то, что известно как накопление силы (вирйа-лабха).

Патанджали сказал:

брахмачарйапратиштхайам вирайалабхах //

Плод от установленности в брахмачарйе в уме, действии и словах — это то, что ваше слово становится истинным. (Йога Сутра 2:38)

Эта сила, эта жизненная энергия (вирйа) дает вам силу. Не силу, используемую для физической и социальной деятельности, а силу для духовной деятельности.

тадгопитам сйад дхармартхам дхармам джнянартхамэва ча / джнянам ту дхйанайогартхам со'чиратправимучйатэ //

Если ваше поведение памятования Бога защищено ради обязанности [или м. б. ради почтения], и ваша обязанность [или м.б. почтение] защищено ради знания Господа Шивы, и ваше знание защищено ради созерцания, то несомненно вы быстро обретете освобождение. (Куларнава Тантра).

Бог будет часто посещать вас, если вирйа, которую вы сохранили, используется для Божественного Сознания. Эта вирйа, которой вы обладаете, должна быть использована для знания (джняны). Это — не знание для использования в спорах или для покорения других через показывание своей силы понимания. Это знание — для стремления и поисков Божественного Сознания, которое при обладании этой силой легко достигается, и освобождение быстро обретается. Говорится, что если истинный брахмачари проинструктирован в медитации своим Учителем, то медитация принесет ему плод быстро и легко. С другой стороны, если человек — без характера, без сильной моральной устойчивости, кто не является брахмачарйей, пытается практиковать медитацию, он будет либо дремать, клевать носом и, таким образом, засыпать, либо он будет нерешительно колебаться, и его ум всегда будет неустойчив. Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание.

70

Поэтому брахмачарйа — это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное.

В Рамайане есть история, которая иллюстрирует характер брахмачарйи. Когда Равана похитил Ситу из ее ашрама в джунглях, Рама и Лакшмана обыскали все джунгли. Рядом — с другой стороны горы, называемой Риши Мукха — сидели на земле Сугрива, Хануман и группа обезьян, когда Равана, который нес Ситу через небо в своей колеснице, как раз пролетал наверху. Сита в этот момент бросила свои украшения и драгоценности на землю с мыслью, что Рама идя по лесу, может найти эти драгоценности и украшения и посредством этого понять путь, которым она была похищена. Некоторые из этих украшений упали там, где сидели Сугрива и Хануман. Они побежали и нашли упавшие украшения и показали их Раме и Лакшману, когда те прибыли в эту часть леса. Рама сразу же узнал украшения Ситы. Чтобы подтвердить опознание, он спросил у Лакшмана, узнает ли тот украшения. Лакшмана ответил:

нахам джанами кейурэ нахам джанами кундале / нупурэ твабхиджанами нитйам татпадаванданат //

Я не могу узнать украшения, которые она носила в своих ушах или на своем запястьи. Я могу только узнать украшения, которые она носила на своих ногах и ничего больше. Я никогда не видел ее лица. (Валмики Рамайана).

Таким должен быть характер, моральная устойчивость (брахмачарйа) человека.

Апариграха

Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства. Все мы накапливаем и храним слишком много. Чем больше вещей вы храните, тем больше вы будете беспокоиться об их сохранности и обслуживании. Например, наш черпак сломался, и мы храним сломанную часть в нашей кладовой; или, например, мы сломали оправу наших очков и храним сломанную часть. Мы такие скопидомы, что мы не можем покинуть наш дом. Нам следует отбросить все эти бесполезные предметы.

апариграхастхайрэ джанмакатхантасамбодхах //

Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) — это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра 2:39)

Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это — сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством.

Я ясно и кратко изложил требования, необходимые для вашего установления в дисциплине и состоянии йам и нийам. Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива в форме Сваччханданатхи будет защищать вас Своими прекрасными восемнадцатью руками и что через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.

Примечания:

1. Ашвамедха («жертвоприношение коня») было древним ведическим жертвоприношением, выполняемым для обеспечения благосклонности богов. В ранние времена оно считалось очень благоприятствующим и мощным ритуалом. Кони действительно приносились в жертву в этом ритуале, но все же из-за того, что эти жертвоприношения приносились богам, они считались безгрешными и чистыми.

2. Кхрэу (Khrew) — это деревня, расположенная около пятнадцати километров южнее Шринагара в Кашмире. Место, расположенное на верхушке скалистой (каменистой) вершины на окраине Кхрэу, является святыней, посвященной поклонению Джвала Дэви. До сего дня это поклонение выполняется главным образом посредством принесение в жертву овцы.

71

Перевод с английского Г.Абрамов, 2003г. По изданию 2004 г Москва ПБОЮЛ «Кравчук».

72

Тайное Знание Кундалини

[Тройная Кундалини]

Несколько лет назад я давал лекцию о кундалини* пандитам и ученым, посетившим тантрическую конференцию в Варанаси. Я начал мою речь словами: «Сегодня я буду в соответствии с моим интеллектом, в соответствии с тем, что я пережил и в соответствии с милостью моих Учителей излагать перед вами, кто погрузился в тайны Шиваизма, кое-что о знании кундалини. Пожалуйста, слушайте это внимательно, с осознаванием». Затем я начал основную часть моего выступления со следующего удачного стиха:

Каулики кундалини раскрывается в системе Кула. Эта Каулики кундалини, когда поднимается из муладхара чакры, приводит в вибрацию шесть колес (чакр), размещающихся в центральном пути (сушумне), высшим движением и вводит их в существование**. Этим высшим движением она производит тонкий звук, который наполнен радостью. Затем она достигает обиталища Господа Шивы, который пребывает в тысячеспицем колесе (caxaсрардхачакра) в черепе и, доставляя Ему удовольствие, наполняет все мироздание. Пусть эта Каулики кундалини подарит вам все потоки и ручьи состояния вселенского блаженства (джагадананды).

Каулики кундалини — это состояние кундалини, описываемое в системе Каула.

В Каулики кундалини содержится тройная кундалини:

прана-кундалини, чит-кундалини и пара-кундалини.

Теперь я опишу природу и форму кундалини.

* Эта лекция была первоначально написана Свамиджи на санскрите.

** У нас есть шесть (шат) чакр, но для нас они мертвы. Они есть там, но мы не можем переживать их, они мертвы.

[Три с половиной витка Кундалини]

Кундалини часто рассматривается как творческая Энергия (висарга-шакти) Господа Шивы. Эта творческая Энергия Господа Шивы, называемая кундалини, наполнена совершенным Я-Сознанием (ахам-вимарша) и, в соответствии с тантрами, Она свернута в три с половиной витка и покоится в муладхара чакре.

Что такое эти три с половиной витка?

Я-Сознание, которое присуще объективности, — это первый виток. Я-Сознание, которое присуще познавательному циклу, — это второй виток. Я-Сознание, присущее субъективному сознанию, — это третий виток. Там, где в том Я-Сознании пребывает прамити, — это ее полвитка.

[Прамити]

Что такое прамити? Чтобы понять прамити, вы сначала должны понять, что такое прамата. Прамата — это состояние знающего, где знающий связан со знаемым, с объектом. В прамате перед знающим существуют следы объективности. Там, где эти следы объективности также растворяются в состоянии праматы, — такое состояние праматы называется прамити. Это — секрет тантр.

73

[Энергия воли, иччха-шакти, — шакти-кундалини. Кама-таттва]

Когда Кундалини Шакти, воплощение высшей Энергии Я-Сознания, осуществляет поддержку своей свободной воли (сватантрьи), происходит все проявление мироздания.

Как это происходит?

Свобода Кундалини Шакти имеет три фазы.

В первой фазе Ее свобода направлена к объективности (бахираунмукхья). Она не пребывает в объективности, скорее Она находится в состоянии, когда Она вот-вот выйдет вовне. Здесь направленность — к объективности, к внешнему творению. Именно эта фаза ее свободы является основной причиной проявления мироздания. Все проявление мироздания происходит посредством этой основной причины, сватантрьи, направленной к объективности.

Когда Она совершает этот вид действия свободной Волей (сватантрьей) ее творческой Энергии, Она пребывает в своей собственной сущности. Она творит в ее собственной сущности, и Она пребывает в ее собственной сущности. В этом состоянии, будучи той высшей Энергией Божественного Сознания, которая обладает совершенной свободной Волей, Она ощущает весь объективный мир как единый с ее природой. В этом состоянии объективный мир неотделен от ее природы. Здесь Она принимает форму спящей змеи. Это состояние кундалини называется шакти-кундалини. Шакти-кундалини и состояние кундалини, называемое прана-кундалини, — это одно и то же. Во всех тантрах шакти-кундалини описывается таким образом:

Она дает свет сознания каждому, но Она не производит ничего.

Тантралока 3:139

Шакти-кундалини производит свет (пракашу) в каждом. Здесь слово «свет» значит осознание знания. В индивидууме этот свет производится в пяти классах.

Свет звука (шабда), свет касания (спарша), свет формы (рупа), свет вкуса (раса) и свет запаха (гандха) — это пять классов.

И не только эти пять классов являются светом. Свет также обнаруживается в пяти ощущениях*:

ощущении видения, ощущении касания, ощущении слышания, ощущении запаха и ощущении вкуса**.

* Джняна-шакти вызывает появление пяти элементов, известных как джнянендрии; это — пять элементов знания: запаха (гхрана), вкуса (джихва), касания (твак), света (чакшу), и слышания (шротра).

** Здесь свет (пракаша) звука или какого-либо ощущения относится к знанию или осознаванию этого ощущения. С другой стороны, свет может также быть понят как само ощущение — как слышание, видение, ощущения запаха, вкуса и касания.

Она производит этот свет, и все же в действительности Она не выходит из своей природы. Она покоится там, в своей собственной природе. Хотя каждому кажется, что Она вышла из своей природы, Она не вышла. Все же Она не потерялась. Хотя вы и видите все, что есть в этом проявлении, это проявление пребывает в ее собственной природе. В центре ее собственной природы; Она не заблудилась.

Сущность творческой способности есть только великолепие ее собственной природы абсолютной независимости (сватантрьи). И хотя Она — творческая, ничего не творится, не создается. Она

74

наслаждается вкусом своей собственной великолепной природы. Это наслаждение определяется как Энергия Господа Шивы, которая в своей собственной природе принимает форму первого ростка, который порождает проявление мироздания ста восемнадцати миров. И поскольку оно прорастает, постольку оно может быть втянуто обратно.

В соответствии с утверждением шиваитских писаний, когда йог осуществляет поддержание внимательного осознавания и медитирует на природу (сварупу) Шивы, которая есть то же самое, что и собственная природа йога, и когда такой йог достигает состояния поглощения (самавеши), это поглощение таково, что оно растворяет все мироздание в его собственной природе. Когда этот йог медитирует таким образом, он достигает творческой Энергии (висарга-шакти) Господа Шивы и ощущает состояние высшего движения (спанду) Энергии в своей собственной природе. Затем он достигает входа в состояние шакти-кундалини. Эта природа шакти-кундалини описывается в Тантрасадбхаве следующим образом:

Та Энергия, высшая и тонкая, — превыше кастовых границ. Она пребывает во всяком и каждом человеке, защищая его истинное сердце (хридбинду) Там, принимая форму спящей змеи*, Она обнимает то сердце в своей собственной природе. О Парвати! Там Она покоится в глубоком сне. Она не понимает ничего, кроме своей собственной природы. Хотя Она берет луну, огонь, солнце, все звезды и все четырнадцать миров и делает так, что они покоятся в ее собственном теле, кажется, что эта Богиня (Дэви), как будто потеряла сознание из-за некого тяжелого опьяняющего напитка или яда.

Эта шакти-кундалини описывается следующим образом в Тантралоке:

Семнадцатый кала наполнен воплощением высшего нектара**.

Тантралока 3:138а

* Это место сердца, которое является истинным сердцем, не располагается только в сердце, оно располагается в центре всех шести колес (чакр) прямо тмулад-хара чакры до сахасрардха чакры. Центр муладхира чакры — это сердце, центр пупковой (набхи) чакры — это сердце, центр сердечной (хршп) чакры — это сердце, центр горловой (кантха) чакры — это сердце, центр чакры межбровья (бхрумадхьи) — это сердце, и центр тысячеспицей (сахасрардха) чакры — это сердце.

** В шиваитской философии мир переживания уподобляется луне, которая имеет пятнадцать фаз. Есть также шестнадцатая фаза, и эта шестнадцатая фаза известна как шестнадцатая кала. Она называется амакала, та фаза луны, которая никогда не уменьшается. Это — та фаза луны, которая всегда присутствует, даже во время темной фазы луны. Семнадцатый же кала еще выше этого. Семнадцатый кала относится к проистечению вселенского нектара Божественного Сознания. Он называется семнадцатым, потому что ему ничего не нужно делать с объективным миром, с познавательным миром или с субъективным миром. Он — выше их всех.

Творческая Энергия (висарга-шакти), шакти-кундалини, также известна как срединная энергия (парапара-шакти*) Господа Шивы. Эта энергия является семенем (биджей) всех других энергий, потому что именно отсюда они проистекают. Высшее состояние висарга-шакти — это высшая (пара) кундалини, и последнее состояние висарга-шакти — это прана-кундалини.

Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]

Сейчас я хочу разъяснить вам важное и часто неверно понимаемое событие, известное как кама-кала.

Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух (кама)** не относится только к сексу, как посчитали бы некоторые. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием.

Подразумевается, что практикующий системы Кула*** переживает состояние кама-кала. Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях. Он медитирует на

75

них в сексуальном акте, и он медитирует на них в форме (рупа), во вкусе (раса), в звуке (шабда), в касании (спарша) и в запахе (гандха). Везде в этих объединениях, в этих соединениях он переживает состояние кундалини. Это называется чарья-крама, которая является последовательностью (крама) в действии (чарья) чувств.

* Срединная энергия (парапара-шакти) Господа Шивы, являющаяся висарга-шакти, становится тремя энергиями. Первая энергия — это высшая энергия (пара-шакти), вторая энергия — это срединная энергия (парапара-шакти), и третья энергия — это низшая энергия (апара-шакти).

** Слово кама обычно означает «желание». Здесь Свамиджи использует слово кама в специальном техническом смысле, указывая на желание, которое ведет к соединению двух вещей.

*** Санскритское слово кула значит «тотальность, всё целиком». Система Кула была первоначально представлена в Кашмире в начале V-ro столетия (хр. эры) Шримаччханданатхом. По прошествии времени это учение начало увядать. Затем, в начале IХ-го столетия оно было вновь введено в Кашмире великим мудрецом Суматинатхом. Учеником Суматинатхи был Соманатха и его учеником был Шамбху-натха. Учеником Шамбхунатхи был Абхинавагупта.

Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение (самавешу) сиддха-йогини*.

Традиционное понимание сиддха-йогини — это то, что относится к объединению двух людей, как это происходит в сексуальном акте: сиддха — мужской элемент и йогини — женский элемент. Это — обычное значение сиддха-йогини. Но поглощение сиддха-йогини может также происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в таком объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Для медитации в чарья-краме используется ощущение знания этого познания (джнянендрий). Это известно как реальность кама-таттвы.

Наш великий Учитель Абхинавагупта разъяснил это также в своей Тантралоке:

В Куларнава Тантре нам говорится, что энергия Творения (висарга) обнаруживается во всех соединениях, потому что она является творческой энергией. Посредством контакта двух создается что-то иное. Это может быть радость, это может быть удовлетворение, но что-то создается. Эта энергия Творения (висарга) является буквой х**. Эта буква является полубуквой и произносится только частично. Она не является полной «ха». Это х, которое произносится неотчетливо, называется реальностью (таттвой) камы*** (своевольного желания), потому что кама исполняется только тогда, когда она объединена. Когда она объединена — это истинное состояние камы.

Тантралока 3:146

* Слова сиддха-йогини буквально означают адепта-мужчину (сиддха) и практикующую женщину (йогини).

** См. гл. 3, последний раздел Сущность тридцати шести элементов.

*** В Шиваизме кама значит иччха, воля. Кама-таттва, сущность воли, является той волей, которая не порождена. Когда кама не порождена, она является волей. Когда кама порождена, тогда такая кама является желанием. Когда она порождена, она возрастает. Когда она не порождена, она существует. Она подобна океану. Существуют бесчисленные волны на океане, и хотя эти волны появляются, не существует ничего другого, кроме океана. Так происходит с Господом Шивой. Все создано, и все же ничего не создано.

Ватуланатха Сутра также учит нас:

Высшее объединение происходит через контакт сиддхов и йогини. Это — великое празднество объединения (махамелапа).

Истиной является то, что все контакты — сексуальные. Так, этот стих относится не только к физическому сексуальному контакту, он относится ко всем чувственным контактам. Таким образом,

76

слышание является сексуальным контактом. Видение является сексуальным контактом. Ощущение запаха является сексуальным контактом. Касание является сексуальным контактом. Вкус является сексуальным контактом. Так, в этом стихе слово сиддха относится к Я-Сознанию, и слово йогини относится к какой бы то ни было объективности, с которой оно объединяется.

Слово махамелапа в этом стихе значит «празднество высшей встречи». Это описывает то состояние шакти-кундалини, где происходит высшая встреча Шивы и Шакти. Если тот удачливый каула-йог достигает и переживает это состояние шакти-кундалини всего лишь одну секунду, то он достиг объединения Шивы и Шакти. Это — такое состояние, где Шива и Шакти не могут быть отделены друг от друга (махасамарасья), где индивидуальность Шивы и Шакти потеряна. Шива — везде, и Шакти — везде. Это — точно, как смешивание вместе двух сосудов молока в один горшок. Эти два сосуда молока, однажды соединенные, не могут быть разделены. Это — состояние того высшего союза, где Шива и Шакти становятся едины друг с другом, где они не могут переживаться раздельно. В этом состоянии великого празднества объединения (махамелапа), которое происходит посредством контакта (самгхатта) сиддхов и йогини, каула-йог ощущает состояние шакти-кундалини и тогда может делать все, что ему понравится. С этого момента для него нет греха ни в каком действии.

Вы должны ясно понимать, что только такой йог, и никакой другой, подходит для практики чарья-крамы*. Это значит, что только те йоги, кто установлены в осознавании (вимарше) своей природы как Шивы, у которых сердца столь широки, как океан, и кто установлен в том состоянии, которое превыше всего, — только они имеют право практиковать чарья-краму. Другие, кто пытаются практиковать ее без этих качеств, лишь потерпят неудачу и создадут для себя трудности.

В этой связи Кшемараджа написал следующий стих:

Если те йоги, которые ложно представляют себе, что они являются каула-йогами, пытаются овладеть чарья-крамой, они не смогут удержать ее. Они не годны для этого соединения, для подъема шакти-кундалини. Чтобы переживать это состояние чарья-крамы, йог должен обладать сердцем, совершенным в полноте. Он должен быть с умом широким, как океан, поскольку именно в океане все движущиеся потоки становятся неподвижными и беззвучно покоятся.

Спанда Нирная

Таким образом, когда этот йог в случае объединения сиддхов и йогини, которое происходит благодаря практике чарья-крама, достигает кама-калы** и обретает вход в виша-таттву***, он будет переживать состояние прана-кундалини. Вшиа-таттва — это состояние великой встречи сиддхов и йогини, называемой махамелапа. В божественных писаниях она также называется кама-таттва, потому что в обоих случаях она схватывается в момент объединения.

* Практика чарья-крамы является практикой вхождения в Высшее через чувственный контакт. Это — не просто чувственный контакт, а чувственный контакт, наполненный знанием.

** Кама-кала — это техника схватывания момента объединения чувств с их объектами.

*** Как Господь Шива дает объяснения для Шакти в Кулагухвара Тантре, его состояние Шивы и Шакти — точно как две половинки вороньего клюва (какачан-чупута), потому что они — точно один над другим. Они должны оставаться как одно и не быть разделенными. Ятость и этость должны оставаться как одно. Как одно, этость не обнаруживается отдельно от ятости, и ятость не обнаруживается отдельно от этости.. Так же в сексуальном акте женщина не обнаруживается отдельной от мужчины, а мужчина не обнаруживается отдельным от женщины. Не только действительный сексуальный акт является сексуальным. Все чувственные переживания сексуальны. Это есть виша-таттва. Виша-таттва — это состояние бытия, где вы подвержены расширению или состоянию сжатия. В Шиваизме слово виша объясняется двумя способами. Слово виша значит буквально «яд». Когда вы в сексуальном акте (виша-таттва) и вы возвышены и находитесь в пространстве своей природы, тогда в самый момент объединения вы обретете вход в кундалини. Если, однако, вы отдались сексуальному акту, тогда этот сексуальный акт послужит причиной того, что вы падете. Это — также виша-таттва, но в этом случае вы являетесь вынесенными из вашей природы. Таким образом, в виша-таттве, когда в этом акте вы не достигаете входа в вашу природу, тогда этот акт является ядом для вас. Для тех, кто возвышен, тот же самый яд в действительности является экстазом (амритой).

Прана-кундалини [Энергия знания (джняна-шакти) — прана-кундалини. Виша-таттва]

Теперь я объясню природу прана-кундалини.

77

Эта творческая Энергия (чит-висарга-шакти) Господа Шивы наполнена вкусом его сознания.

Природа висарга-шакти в том, чтобы создавать собственное я живого существа из его собственного Я в его собственном Я.

Тантралока 3:141

Создавать я из Я в Я — это реальность творческой Энергии (висарга-шакти).

Абхинавагупта говорит нам, что, когда кундалини переживает состояние творческой Энергии сознания в своей собственной природе, тогда в самом начале творения дыхание (прана) появляется как первое творение. Это — не физическое дыхание. Это — вибрирующее дыхание жизни (пранана). Это первое проявление висарга-шакти является семенем праны. Это — стадия вибрирующего дыхания, дыхания жизни, называемого пранана.

Когда сознание Божественного Сознания спускается, когда это сознание проистекает в творческом цикле, Она принимает форму вибрирующего дыхания. Что это за дыхание? Как пример, возьмите творение жизни внутри женщины. Когда женщина беременеет ребенком, этот ребенок сначала производится с этим вибрирующим дыханием. В это время нет действительного дыхания, есть только жизнь. Это и есть вибрирующее дыхание. Священные писания говорят нам, что когда эта Творческая Энергия (висарга-шакти) приняла форму вибрирующего дыхания (прананы), то это дыхание присутствует в форме прана-кундалини.

В следующем движении этой вибрации начинают образовываться пять состояний дыхания — прана, апана, самана, удана и вьяна*. На этой стадии, однако, эти пять дыханий еще не проявлены. Поэтому на этой стадии вы обнаружите только состояние прана-кундалини. В этом состоянии прана-кундалини появляется только блаженное состояние нашей природы.

Энергия Сознания (чит-шакти), которая присутствует в форме прана-кундалини, появляется в первом состоянии творческой вибрации (висарги). Йог понимает это. Он пережил ее.

В соответствии со Спанда Кариками, стихами 24 и 25, Васугупта говорит нам, что центр двух дыханий — это путь. Посредством этого пути вы обретете вход в восхождение. В обычной жизни (вьявахара) этот путь закрыт и блокирован. Он кажется непроходимым. И все-таки он откроется, когда произойдет прана-кундалини. Когда высшая Энергия Сознания сконцентрирована в урдхва-марга, где дыхание не идет ни вовне, ни внутрь, вы переноситесь к центру и покоитесь в нем. Этот центр есть урдхва-марга. Когда вы концентрируетесь на этом урдхва-марга с непрерывным осознаванием, вдох (известный как чандра, луна) и выдох (известный как сурья, солнце) спонтанно входят в путь центрального канала (сушумны) и устремляются вниз к муладхара чакре. Тогда кундалини поднимается от муладхары до сахасрардха чакры. Проходя через тонкое отверстие брахмарандхры**, оно покидает преграды этого тела и входит в бесконечный простор Божественного Сознания. Здесь вдох и выдох больше не существуют. В этом состоянии вы должны беззаветно обратить однонаправленное внимание на этот вибрирующий центр. Если вы отклоните ваше сознание с этого места на одно мгновение, вы неожиданно выйдете из того состояния и падете в состояние пустоты, называемое пралаякала. В тот момент вы еще не будете в разнообразном цикле мира, наполненного мыслями, вы будете в пустоте (шунье). После падения в состояние пустоты вы откроете ваши глаза и снова будете как обычный человек.

* Прана — это дыхание внутрь и вовне, апана существует, когда вы идете в уборную и выводите ваши испражнения или мочу. Самана — это такое дыхание, которое держит ваши нервы в согласованности и все жизненные каналы в равновесии. Удана — это дыхание, используемое для переваривания пиши в вашем теле. Вьяна — это дыхание, которое стимулирует все это и управляет им вибрирующей силой.

** В точке брахмарандхры есть тонкое отверстие. Через это тонкое отверстие кундалини покидает преграды этого тела.

Теперь я объясню вам прана-кундалини в соответствии с моим собственным опытом.

Чтобы достичь этого состояния, вы не можете практиковать нерешительно полчаса утром, полчаса вечером и полчаса в полночь. Это не поможет вам. Вы должны делать это непрерывно. Иначе нет надежды в этой жизни, есть надежда только в следующей жизни.

78

Реальностью является то, что все мироздание наполнено Сознанием, и все-таки это Сознание потеряно для каждого. Это — причина того, что мы брошены в цикл майи, наполненный разнообразными муками, и вынуждены переживать боль, болезни и повторяющиеся рождения и смерти. Тот йог, кто всегда внимателен (прабуддха) в этом состоянии, не потеряет своего сознания даже будучи подверженным анестезирующему средству. Поддержание внимания — это истинно великая вещь. Васугупта объясняет все это в своих Спанда Кариках. Когда этот шайва-йог не позволяет осознавайию отсутствовать ни одного мгновения, оставаясь всегда однонаправленным, установился в состоянии Шивы, направляя свой ум к состоянию поглощения (самавеша-даша), тогда силой его однонаправленности оба дыхания — вдох и выдох — спонтанно входят в центральный канал (сушумну).

После вхождения в центральный канал энергия дыхания (прана-шакти) этого йога достигает центра муладхара чакры. И затем, как прана-кундалини, она начинает подниматься в центральном канале от муладхара чакры к тысячеспицей чакре (сахасрардхе), энергия дыхания (прана-шакти) расцветает во все стороны и этот йог переживает состояние прана-кундалини.

Йоги переживают это состояние прана-кундалини двумя образами. Для некоторых йогов, когда дыхание входит в центральный канал, входящее дыхание (апана) и выходящее дыхание (прана) первоначально спускаются (адхомукха). Здесь оба, входящее и выходящее, дыхания естественным образом собираются вместе. Это — спонтанное состояние, где дыхание собрано в одну точку, занимая позицию для опускания. Это — состояние, называемое ламбика*. Состояние ламбики не может быть установлено какими бы то ни было физическими средствами, потому что оно очень тонкое. В ламбике существует четыре прохода. Эти два дыхания, когда они принимают позицию опускания, прибывают в ламбику, которая является проходом с правой стороны. С левой стороны существует другая ламбика. Ламбика, которая существует с левой стороны, в настоящее время активна в нас, тогда как ламбика, которая существует с правой стороны, блокирована. Тогда, когда входящее и выходящее дыхания собираются и принимают позицию течения вниз, дыхание останавливается. Нет дыхания внутрь и вовне. Обычное направление дыхания прекращается, и вы чувствуете удушье. Затем ламбика с правой стороны открывается, и дыхание входит через это открывшееся отверстие и устремляется вниз.

* Существует центр, называемый талу на санскрите, который расположен в мягком нёбе. В Шиваизме этот центр известен как ламбика-стхана, место ламбики.

Когда дыхание достигает входа через ламбику, оно производит звук, который подобен тому внутреннему звуку, производимому, когда вы закрываете уши, надавливая пальцами на них. Это — непрерывный звук, подобный звуку океана. Подобный этому звук производится, когда два дыхания достигают вход в центральный канал через ламбику и двигаются к муладхара чакре, где они остаются в покое.

В тот момент пронизывается муладхара чакра. В муладхара чакре есть колесо — санскритское слово чакра значит «колесо». Когда муладхара чакра пронизана, йог переживает колесо (чакру), начинающее двигаться с огромной силой и сильным звуком. Оно движется по направлению часовой стрелки. Это — состояние, переживаемое йогами в первый момент, когда это происходит.

Здесь дыхание больше не существует. Оно приняло форму кундалини. Теперь кундалини продвигается от муладхара чакры и поднимается пронизать чакру, расположенную в пупке, известную как набхи чакра. В этой чакре тоже находится колесо, и после того как она пронизана, эта чакра также начинает быстро двигаться и производить звук. В этот момент йог не чувствует, что движется одна набхи чакра; он чувствует, что набхи чакра и муладхара чакра движутся, точно как колеса на фабрике. Обе чакры движутся, и обе производят звук. Йог слышит этот звук, и этот звук производит радость. Все это я рассказываю из моего собственного переживания.

Теперь от набхи чакры это дыхание движется в форме кундалини вверх к сердцу и пронизывает чакру, там расположенную. Эта чакра известна как сердечная (хрит) чакра. Мосле того как она пронизана, эта чакра сердца также начинает быстро двигаться и становится наполненной звуком. Йог чувствует это. Здесь йог переживает не только движение сердечной чакры. Он также переживает движение набхи чакры и муладхара чакры. Он переживает и чувствует движения всех трех чакр.

На этом пути последовательно дыхание в форме кундалини продолжает подниматься и пронизывает чакру горла (кантха) и чакру бхру-мадхья, находящуюся между двумя бровями. С этим пронизыванием обе эти чакры начинают двигаться быстро и со звуком. Это — то, что йог переживает.

79

Таким образом, йог в этом состоянии проявления прана-кундалини переживает движение всех этих чакр, от муладхара чакры до бхру-мадхья чакры, одновременно, точно как огромная машина. С этого самого момента йог переживает появление восьми йогических сил, анима и др.*

* Восемь йогических сил (ашта-сиддхи) это анима, махима, лагхима, гарима, ишитва, прапти, пракамъя и вашитва.

Анима — это сила становиться невидимым.

Махима — это сила становиться очень большим, мочь произвести тело, как тело Ханумана.

Лагхима — это сила становиться легким, как перо, столь легким, что км можете летать по небу.

Гарима — это сила становиться очень тяжелым. С силой гарима нет силы на земле, которая может сдвинуть вас.

Ишитва — это такая сила, где вы имеете верховную власть над этим миром. С этой силой нет помех вашей воле. Все, что вы пожелаете, произойдет.

Прапти — это сила быть в различных местах в одно и то же время.

Пракамья — это власть над вашим собственным организмом. Если вам нужно обходиться без пищи, вы будете обходиться без пищи.

Вашитва — это такая сила, при которой каждый хочет быть рядом с вами, при которой для каждого вы привлекательны.

Неудачливые йоги переживают состояние прана-кундалини другим образом. Их переживание подъема прана-кундалини — такое же, как и переживаемое великими йогами, вверх до переживания ламбики (включая это переживание) и движение от ламбики до муладхара чакры. В этот момент ожидается, что от муладхара чакры прана-кундалини будет подниматься, пронизывая чакры начиная с чакры пупка, затем чакру сердца, и так до того, как она достигнет и пронзит бхру-мадхья чакру. Но для неудачливого йога этого не происходит. Для этого йога, когда прана-кундалини достигает муладхара чакры, подъем прана-кундалини — обратный, и он сразу переживает чакру бхру-мадхья в движении, а не чакру пупка. После этого он переживает чакру горла (кантха) в движении. Обе вращаются одновременно. Затем он переживает чакру сердца в движении, и после этого он переживает чакру пупка в движении. В конце он переживает муладхара чакру в движении. Все эти чакры движутся со звуком. Когда прана-кундалини поднимается таким образом, это означает, что йог привязан к мирским удовольствиям. Для него следы привязанности остаются. Это — второй вид поднятия кундалини, но в действительности — это не подъем. Это — падение.

Для этого йога нет шанса овладеть восемью великими силами йоги. Наоборот, этот йог вошел в состояние поглощения, которое называется бесовским (пишачавеша). Это неправильное поглощение, и оно вызывает то, что этот йог становится жертвой нескончаемой серии препятствий в течение остатка своей жизни.

Почему это происходит? Когда нет воли Господа Шивы для того, чтобы прана-кундалини поднялась правильно, она не поднимается правильно. Все происходит, только когда Господь Шива желает. Как говорит Ратнамалашастра:

Когда это состояние устанавливается внизу и когда оттуда оно проникает все выше и выше, то это — состояние освобождения (мокша) Это — состояние, где йоги становятся должным образом подготовлены для достижения знания. Но когда наоборот, когда эти состояния проходятся сверху вниз, в обратном порядке, то это — неправильное поглощение (пишачавеша). Это — отражение того, что в дальнейшем жизнь этого йога будет наполнена препятствиями.

Инициация пронизывания [ведха-дикша]

Переживание йогом подъема прана-кундалини и происходящее в результате пронизывание чакр — начиная с муладхара чакры и заканчивая в бхру-мадхья чакре или сахасрардха чакре — может принимать много различных форм. Эти самопроизвольные разновидности в подъеме прана-кундалини известны как «инициации пронизывания»* (ведха-дикша). Это объясняется в Тантра-локе Абхинавагуптой:

80

Эта инициация пронизывания описывается различными образами в тантрах. Здесь йог должен пережить инициацию пронизывания, посредством которой он поднимается от одной чакры к другой и одновременно переживает эти чакры в движении. Посредством этого восемь великих сил йоги оказываются в обладании йогов.

Тантралока 29:237-238

* «Инициация пронизывания» приходит спонтанно от кундалини, а не от Учителя. Говорится, что она является «пронизыванием», потому что во время подъема кундалини чакры пронзаются или «пронизываются» различным образом, в зависимости от спонтанного желания йога.

[Шесть видов ведха-дикши]

В Кулагухвара Тантре говорится, что инициация пронизывания (ведха-дикша) — шести видов.

Мантра-ведха — первый, нада-ведха — второй, бинду-ведха — третий, шакта-ведха — четвертый, бхуджанга-ведха — пятый, и шестой, высший, — (пара) ведха.

Эти шести видов инициации пронизывания, раскрытые в Кулагухвара Тантре, все происходят в прана-кундалини. Когда прана-кундалини поднимается от муладхара-чакры к бхру-мадхья чакре или сахасрардха чакре, то состояние йога и впечатления, действующие на него, определяют его переживание. Из этих шести видов инициации пронизывания каждый отражает разное переживание при подъеме прана-кундалини. Разные виды инициации пронизывания приходят к практикующему в зависимости от его желаний и устремлений.

[Мантра-ведха]

Мантра-ведха — первое пронзение, — это такое пронзение, при котором йог слышит звук мантры. Этот вид пронзения происходит, когда йог сильно желает и стремится к распознанию Высшего Я-Сознания. В этом случае, когда прана-кундалини поднимается, она принимает форму мантры, и йог слышит мантру, такую как Ом, Шива, Ахам или Со'хам. В это же время он чувствует: «Я есть эта кундалини. Я есть одно с этой кундалини». Это называется мантра. Его дыхание (прана) становится наполненным блаженством, экстазом и радостью. Силой совершенного Я-Сознания это полное блаженством дыхание пронизывает все чакры от муладхары до бхру-мадхьи или сахасрардхи. Этот вид пронизывания называется мантра-ведха.

[Нада-ведха]

Другая разновидность пронизывания известна как нада-ведха. Этот вид пронизывания происходит, когда мог желает возвысить людей. Существует сильное желание: «Я делаю эту практику исключительно для блага человечества». Здесь, когда блаженная сила дыхания касается муладхара чакры, это дыхание трансформируется в наду. Буквально слово нада значит «звук». Это называется надои, потому что йог слышит звук барабанного боя. «Дам-дам-дам» — в течение подъема прана-кундалини йогу слышен постоянный звук барабана. Эта инициация приходит к йогу, который хочет объяснить Вселенскую Универсальную Реальность другим.

[Бинду-ведха]

Другой вид пронизывания называется бинду-ведха. Этот вид пронизывания происходит, когда йог привязан и устремлен к покою, легкости, счастью и радости. Здесь блаженная сила дыхания трансформируется в фонтан семени. Слово бинду значит семя (вирья). Йог переживает, что это — фонтан семени, который поднимается от муладхара чакры к брахмарандхре, распространяясь через все его тело. В бинду-ведха, когда кундалини поднимается, йог становится наполненным радостью и счастьем. Сексуальная радость — ничто по сравнению с радостью, переживаемой в бинду-ведха.

[Шакта-ведха]

81

Другая разновидность при подъеме прана-кундалини происходит, когда у йога есть желание стать сильным и поддерживать эту силу. Здесь практикующий переживает подъем от муладхара чакры к брахмарандхре в виде муравья, потому что эта полная блаженства сила дыхания трансформируется в энергию. Он чувствует, что эта сила разворачивается. Это — подъем энергии кундалини. Йог чувствует, что он есть воплощение энергии. Звук является творческой силой. Это возбуждает, действительно — это огромнейшее возбуждение. Поскольку этот частный вид пронизывания при прана-кундалини переживается с силой (шакти), он называется шакта-ведха.

[Бхуджанга-ведха]

Бхуджанга-ведха — это такой частный случай пронзения, при котором, когда прана-кундалини поднимается, йог чувствует, что змея поднимается и производит змеиный звук. Этот вид пронизывания происходит, когда у йога есть впечатление, что форма и реальность кундалини — это змеиная сила. В этом случае подъем блаженной силы дыхания в форме прана-кундалини принимает форму кобры (бхуджанга). Йог на самом деле переживает, что кобра поднимается, а ее хвост остается и касается муладхара чакры, и она вытягивается и пронизывает все чакры вверх до брах-марандхры и саму брахмарандхру.

[Пара-ведха]

В конце концов, существует пронзение, известное как пара-ведха. Пара-ведха — это высшая ведха. Эта ведха переживается теми йогами, которые всегда направлены на поиск Господа и ни на что больше. Они не интересуются этим мирозданием; они только хотят полностью отдать себя Господу.

Высшая Кундалини [Энергия действия (крийя-шакти) — пара-кундалини. Ниранджана-таттва]

Теперь мы коснемся переживания высшей (пара) кундалини. Эта высшая творческая Энергия, пара-кундалини, переживается как одно с высшим сознанием (пара чити).

Когда высшая творческая Энергия направляется к своей внутренней природе (сварупе), где все движения заканчиваются, Она там наслаждается своим истинным состоянием — полнотой Я-Сознания (пурнаханта), абсолютно наполненного Божественным Сознанием. Тогда это Я-Сознание растворяется в сознании-этого, и сознание-этого растворяется в Я-Сознании. Здесь полнота Я-Сознания поглощает «этость» и производит единство внутреннего самадхи и внешнего переживания (вьюттхана). Ее собственная природа как высшая творческая Энергия и мир становятся одним. Они переживаются как являющиеся полностью едиными один с другим. Нет абсолютно никакой разницы между ними. Это — состояние крама-мудры. Это — состояние пара-кундалини. Это — состояние джагадананды.

В Тантралоке определение джагадананды дается таким образом:

Абхинавагупта говорит: «Мой Учитель Шамбхунатха описал джагадананду как состояние, которое полностью беспрепятственно, где блаженство (анаида) обнаруживается сияющим, где оно повсеместно усилено Высшим Я-Сознанием Бога и где шесть органов йоги — бхавана, дхарана, дхьяна, пратьяхара, йога и самадхи — больше не используются и не требуются».

Тантралока 6:51-52

Теперь, по моему собственному опыту, я хочу рассказать вам кое-что еще об этом. Когда шайва-йог стал достоин высшей милости (тивра-шактипата) Господа Шивы и когда его энергия дыхания (прана-шакти) входит в путь центрального канала (сушумны), она не касается шести чакр, которые там находятся. Скорее, она поднимается без задержки этими шестью чакрами, точно как фонтан поднимается вверх к тысячеспицей (сахасрардха) чакре, и там она наполняется блаженством Божественного Сознания. В тот самый момент йог переживает состояние поглощения, крама-мудры.

В Крама Сутре говорится, что йог сначала входит в крама-мудру в состоянии сосредоточения на самом себе. Затем из-за интенсивности крама-мудры он выходит из состояния сосредоточения на самом себе и входит во внешнее, во внешний цикл сознания.

82

Сначала извне он идет вовнутрь, и затем изнутри он идет вовне. Это движение вхождения вовнутрь и выхода вовне и затем снова вхождения вовнутрь и выхода вовне происходит силой поглощения (самавеши) крама-мудры, а не посредством усилия йога.

Где йог путешествует извне вовнутрь и затем изнутри вовне, только чтобы прийти к пониманию, что вовне и внутри — это не разные аспекты, а одно, — это есть крама-мудра.

Есть еще одна вещь для вашего понимания. Тот, кто переживает это состояние поглощения (самавешу) крама-мудры, переживает все это мироздание, тающее и растворяющееся в ничто в огромном небе Божественного Сознания (чид-гагана). Хотя он открывает свои глаза и ощущает, что все тает, растворяется в это состояние, все-таки, когда он старается выйти из этого состояния, это становится очень трудным для него. Как для нас очень трудно войти в это состояние, таким же образом и для такого йога очень трудно выйти из него.

Но почему он хочет выйти? Он хочет выйти ради шутки, забавы, но он не может выйти. Интенсивность Божественного Сознания не позволяет ему выйти. И все же он старается изо всех сил, чтобы выйти. Тогда на мгновение он поднимается вверх и после этого снова полный опьянения покоится внутри. Затем он снова пытается выйти. Он продолжает пытаться выйти, и он выходит на короткое время, но затем он снова объединяется внутри. Это случается снова и снова, и это называется крама-мудра.

Это — как действие качелей, качающихся назад и вперед, назад и вперед. В одно мгновение он выходит, и в следующее мгновение он покоится в своей собственной природе. Посредством этого процесса крама-мудры, выражающего состояние кундалини внутри и вовне, он переживает состояние поглощения (самавеши) высшей (пара) кундалини. Посредством этого поглощения йог системы Кула входит в то состояние, которое является чистым, незапятнанным, и без недостатков (ниранджана)*.

* Ниранджана — это одно us трех состояний. Первое — это кама-таттва, второе — это виша-таттва и третье — ниранджана-таттва. Установление виша-таттвы — это ниранджана-таттва. Санскритское слово ниранджана значит «где нет никакого впечатления (анджана)». Это — то состояние, та реальность, которая чистая и без недостатка.

Здесь нет страха смерти, нет страха падения, нет страха спуститься снова в мир ограничения и рабства. Это — состояние, известное как ниранджана-таттва, чистый и незапятнанный элемент. Это — путь энергии действия (крийя-шакти). Так, в конце, конечная йога — это йога в действии. Говорится: «Когда вы ищете Бога в действии, тогда это действие — чистое и незапятнанное (ниранджана), оно является высшим».

[Заключение. Суть трех видов Кундалини]

Так, по классификации кама-калы кама-таттва пребывает в энергии воли (иччха-шакти), виша-таттва пребывает в энергии знания (джняна-шакти) и ниранджана-таттва пребывает в энергии действия (крийя-шакти).

Когда эти три состояния объединяются друг с другом, когда кама-таттва объединяется с виша-таттвой и с ниранджана-таттвой — это есть состояние Бхайравы.

Так, таким же образом божественные писания Шайвизма (Шива Агамы) объясняют, что энергия воли, иччха-шакти, — это шакти-кундалини, энергия знания, джняна-шакти, — это прана-кундалини и энергия действия, крийя-шакти, — это пара-кундалини.

Ом Тат Сат

83

Приложения

84

Свами Лакшманджу. Три нечистые малы Свами Лакшманджу «Высшая тайна». Три нечистые малы

Отрывок из книги "Высшая тайна"

В Шайва системе есть три нечистые малы (malas). Эти малы находятся в майе (maya). Они не находятся в сватантрийа шакти (svatantrya shakti). Даже несмотря на то, что шакти и майя есть одно, они уже различны в том смысле, что сватантрия шакти это состояние энергии, которое создаёт силу опускающую вниз и поднимающую вверх снова, тем не менее, майа будет давать вам силу только опускаться вниз, но не способность подниматься вверх. Однажды опустившись, вы не можете подняться вверх опять. Это реальность состояния майа. Она связывает вас.

Майа шакти (maya shakti) — это вселенская энергия, которой обладает личность, индивидуальная душа. А когда той же самой вселенской энергией обладает вселенское существо, то это называется сватантрия шакти. Сватантрия шакти — это чистая вселенская энергия. Нечистая вселенская энергия — это майя, которая формируется через различные видения. Когда вы переживаете сватантрийя шакти искаженным образом, она становится для вас майя шакти. Таким образом сватантрийя шакти и майя шакти в действительности есть одно, и три загрязнения (malas), которые будут объяснены здесь, находятся в майя шакти, а не в сватантрийя шакти.

Три загрязнения (malas) следующие: грубая (sthula), тонкая (sukshma) и тончайшая (para). Грубое загрязнение называется karmamala, оно связано с действиями. Это загрязниние, создающее впечатления, которые могут быть выражены в следующих выражениях: "я счастлив; мне не хорошо; мне больно; я великолепный человек; мне действительно везёт", — в сознании личности. Эта нечистота действий (karmamala) есть впечатление удовльствия и боли, shubhashubhavasana. И эти впечатления удовольствия и боли остаются в вашем индивидуальном сознании. (1)

(1) практикующий, который находится в высшем состоянии (анупайе) или шамбхава состоянии, не должен иметь малы. Если бы он ударился, он не должен был бы ч чувствовать боль катим же образом как ограниченный индивид. Вместо этого он должен чувствовать ощущение в сознании, и кроме того, он не должен быть привязан к этому ощущению. Это будет возвращать его обратно к его собственному Существу.

Следующее загрязнение называется mayiya mala. Оно создаёт различение в сознании. Это загрязнение неведения (avidya), тонкое загрязнение. Мысли: "этот дом мой, тот дом не мой; этот человек мой друг, а тот человек мой враг; она моя жена, она не моя жена" — все созданы майийя малой. Майийя мала создаёт двойственность. Она есть bhinnavedyapratha, чусвство, что я и другие различны. Вы чувствуете, что то, что вы имеете, отличается от того, что имеют другие; что некоторые вещи ваши, а другие не ваши. Это загрязнение, в результате которого Господь Шива проявляется как множество, а не как один.

Третье загрязнение называется anavamala. Это тончайшее загрязнение. Анавамала есть особенное внутреннее загрязнение личности. Когда практикующий достигает состояния, близкого к сознанию Шивы, он не может удержать это состояние. Эту неспособность создаёт анавамала. Например, если вы осознаёте вашу собственную природу, а потом осознавание исчезает, и исчезает быстро, то это обусловлено действием анавамалы.

Анавамала есть apurnata, неполнота, чувство незавершённости. Благодаря этому загрязнению, вы чувствуете незавершённость во всём. По причине этого чувства вы создаёте abhilasha — желание законченности. Когда вы чувствуете эту незавершённость, вы хотите стать полным. Например, если я хочу иметь какую-то определённую вещь, это значит, что я чувствую, что не имею её. Это чувство неимения этой вещи обусловлено анавамалой. Хотя вы ощущаете неполноту, знаете что вам чего-то нехватает, вы всё ещё не знаете чего именно. Вы хотите иметь всё, и даже не важно, чем вы обладаете, вы всё равно не заполните вашего ощущения нехватки, бреши. Вы не можете избавиться от этой неполноты до тех пор, пока Учитель не укажет на этот пробел и не поможет его заполнить.

Из этих трёх загрязнений анавамала и майийа мала не являются действиями. Они только в ощущении, в переживании. А кармамала является действием.

85

Перевёл с англ. Амритешвара

86

Свами Лакшманджу. Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии

Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии»)

Большинство индийских философов признают учение о том, что неведение является причиной зависимого существования, а совершенное знание — причина освобождения (мокша). Однако в действительности эти философы не вполне точно поняли смысл таких понятий, как «знание» и «неведение».

Так, например, вайшнавы считают, что освобождение (мокша) от циклического существования достигается объединением с пара-пракрити (энергия, которая содержит в себе все проявления и понятия вселенной, управляя ими). И такое единство с пара-пракрити — следствие понимания иллюзорности всех модификаций этой вселенной. В результате подобного понимания, все привязанности, удовольствия, и страдания заканчиваются, и вы постигаете свою собственную сущностную природу. Именно такое постижение, с их точки зрения, называется «мокшей».

Последователи Адвайта-веданты, с другой стороны, утверждают, что в истинном смысле слово «мокша» — это только блаженство и ничего более. Они говорят, что когда вы находитесь в сфере неведения (самсара), то становитесь жертвой пяти покровов (клешы): неведение (авидья), эго (асмита), страсть (рага), ненависть (двеша) и привязанность к собственным измышлениям (абхинивеша). Эти покровы, которые являются причиной пребывания в самсаре, должны быть удалены с помощью практики таттва-джняна. Данная практика подразумевает ментальное отрицание всего того, что не является вашей подлинной природой с использованием формулы «нети-нети» («не то, не то»). Вы размышляете: «Я — не физическое тело; я — не тонкое тело; я — не ум; я — не жизненная сила (прана)». Вы должны отрицать все, что существует со стороны элементов. И в результате вы пребываете в своей собственной природе, в том, что осталось после отрицания внешних элементов и пр. Такой вид знания, с их точки зрения, и называется «мокшей».

Буддийские философы, известные как Виджнянавадины, утверждают, что вы достигаете освобождения только в том случае, когда ваш ум полностью обособлен от всех привязанностей: от всего объективного, от удовольствий, от страданий и пр. Они доказывают, что ум должен оставаться таким, каков он есть, — чистым и совершенным. По их мнению, ум в действительности является совершенно чистым. Он наполнен светом и обособлен от всех мирских вещей. Но когда такой ум привязывается к мирскому — к мыслям, удовольствиям и страданиям — вы оказываетесь в самсаре. Прекращение таких привязанностей снова возвращает ум в его естественное состояние чистоты, что и дает освобождение.

Последователи философской школы Ваибхашика заявляют, что освобождение достигается за счет прекращения вереницы мыслей, подобно угасанию света масляной лампы. Когда лампа горит, мы воспринимаем пламя, но когда пламя погасло, оно больше нигде не существует. Оно не ушло в землю или в эфир. Когда пламя погасло, то оно просто исчезло. И угасание пламени происходит из-за расходования масла. Аналогичным образом, когда йогин преодолевает все удовольствия и страдания этого мира, эти удовольствия и страдания не уходят куда-либо, они просто исчезают. Йогин, который погасил пламя вереницы мыслей, израсходовав все топливо пяти видов клеш, достигает высший и совершенный покой, который, по их мнению, и является освобождением.

С шиваитской точки зрения, все эти философские традиции остаются в рамках апаведья-пралаякала или саведья-пралаякала. Они не выходят за пределы этих состояний сознания.

Апаведья-пралаякала — это такое состояние праялакала (Прим. пер. — один из семи видов существ, пребывающих в состоянии глубокого сна без сновидений), в котором нет никакой объективности. Саведья-пралаякала — это состояние пралаякала, в котором присутствуют следы объективности. Например, возьмем состояние глубокого сна. Когда вы просыпаетесь после глубоко сна и затем думаете: «Я спал, и я ничего не ведал», то это состояние апаведья-пралаякала. Когда же вы просыпаетесь после глубокого сна и думаете: «Я спал спокойно и не видел снов», то это состояние саведья-пралаякала, поскольку у вас был опыт приятного «сладкого» сна и эта сладостность обладает для вас некой объективностью. Шиваитская философия не признает вышеупомянутые теории освобождения,

87

поскольку, в действительности, йогины этих традиций не поднимаются выше состояний пралаякала, а поэтому они не достигали истинной мокши.

Шиваизм объясняет, что джняна — это знание нашей собственной природы, которая есть всецелое существование (сат), всецелое сознание (чит) и всецелое блаженство (ананда). Аджняна — это неведение относительно существования этой природы, которая является причиной самсары и ведет к новым рождениям и смертям.

Кашмирский Шиваизм объясняет, что неведение (аджняна) бывает двух видов: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.

Пауруша-аджняна — это такой вид неведения, при котором практик не достигает понимания своей собственной сущностной природы в состоянии самадхи. Этот вид неведения устраняется милостью учителей и медитацией на свое «я». Когда наконец это неведение устранено, вы оказываетесь в подлинном знании Шиваизма, то есть во всецелом существовании, всецелом сознании и всецелом блаженстве. Обладая пауруша-джяной, вы достигаете полной реализации своей собственной природы.

Бауддха-аджняна (интеллектуальное неведение) имеет место, когда вы не обладаете знанием монистической философии Шайвизма. Оно устраняется изучением соответствующих шиваитских текстов, объясняющих природу «я». Эти тексты являются, таким образом, причиной превращения бауддха-аджняны в бауддха-джняну.

Бауддха-аджняна опирается на мышление и развивается за счет интеллекта. Пауруша-джняна, с другой стороны, развивается посредством практик.

Пауруша-джняна превалирует над бауддха-джняной, поскольку вы являетесь освобожденным в истинном смысле слова только тогда, когда обладаете пауруша-джняной. Однако в этом случае освобождение достигается лишь после оставления тела. Но когда вы соединяете бауддха-джняну с пауруша-джняной, вы становитесь дживанмуктой, то есть освобожденным при жизни в теле. Это происходит потому, что, с одной стороны, вы пребываете в своей собственной природе, а, с другой стороны, придерживаетесь воззрения монистической шиваитской философии. Но если вы обладаете только бауддха-джняной, то вы не достигаете освобождения: ни в этой жизни, ни после смерти. Бауддха-джняна без пауруша-джняны бесполезна и не приведет вас никуда. Изучение текстов дарует сияние совершенного понимания только в том случает, когда это изучение подкреплено практическим знанием. Без практического знания философское изучение бесполезно. Бауддха-джняна дарует плод только при наличии пауруша-джняны и никак иначе.

Но если йогин уделяет внимание лишь практическому знанию в ущерб теории, полагая, что только практическое знание является подлинным и необходимым для реализации своей собственной природы, то, с точки зрения Шиваизма, — это также не является верным. Если развивается лишь пауруша-джняна, а бауддха-джняна полностью игнорируется, то существует вероятность, что пауруша-джняна будет постепенно угасать и в конечном счете полностью исчезнет. За счет силы бауддха-джняны пауруша-джняна поддерживается на должном уровне. И в этом смысле, бауддха-джняна может быть более важной, чем пауруша-джняна.

В Шиваизме говорится, что когда вы ищете учителя для получения инициации, вам нужно искать такого мастера, который обладает всей полнотой и бауддха-джняны, и пауруша-джняны. Вы можете считать его подлинным учителем.

Если же подобного совершенного учителя найти не удается, то вам следует искать того, кто наполнен бауддха-джняной. Он предпочтительнее по сравнению с тем, кто обладает лишь пауруша-джняной, поскольку он будет интеллектуально приближать вас к конечной точки пути. Тот мастер, который имеет лишь пауруша-джняну не добьется успеха в приближении вас к тому, что вы ищите.

Перевод с английского. © Ананта Виджняна Даса, 2006.

88

Свами Лакшманджу. Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта Свами Лакшманджу «Высшая тайна».

(Гл. 15. «Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта»)

Несмотря на то, что базовой основой как Кашмирского Шиваизма, так и Адвайта-веданты является чистый монизм (advaita), воззрения этих духовных традиций содержат ряд важных отличительных особенностей. Так, например, здесь можно рассмотреть вопрос о кармайоге (karmayoga), или о йоге в действии. В Адвайта-веданте считается, что вы должны практиковать нихшкама кармайогу (ni:shkāma karmayoga), то есть осуществлять любые действия без каких-либо мыслей о вознаграждении. На этом пути, как утверждается, вы достигаете понимания Истинного Бытия, Подлинной Природы или «Я». Однако, с точки зрения Кашмирского Шиваизма, кармайога означает нечто иное. Это не просто осуществление любых повседневных действий. Йога в действии — это чистая йога и ничего более. Чистая йога означает однонаправленность, и такая однонаправленность должна развиваться трояко. Прежде всего, необходимо развивать однонаправленность в отношении вашего бытия. Это однонаправленность в состоянии пара-вак (parā-vāk), то есть на уровне высшей речи. Помимо этого, вы должны развивать однонаправленность в состоянии мадхьяма-вак (madhyamā-vāk) — на уровне промежуточной речи. И, наконец, вы развиваете однонаправленность в состоянии ваикхари-вак (vaikharī-vāk) — на уровне обычной грубой речи.

В шиваизме мы начинаем с промежуточной речи, с мадхьяма-вак. В соответствии с объяснениями Кашмирского Шиваизма, йога в действии означает, что когда вы сидите в автобусе или идете по дороге, вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы в соответствии с теми наставлениями, которые вы получили от вашего гуру, и не разговаривайте. Это то, с чего вы начинаете. На начальном этапе для вас невозможно практиковать эту йогу во время разговора с кем-либо. Вы должны начинать с безмолвия.

Такая йога в действии невероятно сильна. Если, например, во время ходьбы, вы сохраняете непрерывное созерцание всего лишь в течении 15 минут, то, тем самым, вы достигаете точно такого же результата, как и от соответствующей двух — или трехлетней созерцательной практики в помещении для медитаций. Йога в действии наделяет вашу созерцательную практику большей устойчивостью, стабильностью и целостностью. Именно поэтому Кашмирский Шиваизм придает наибольшее значение йоге в действии, а не какой-то пассивной йоге.

Практикуя йогу на уровне мадхьяма-вак, вы начинаете с безмолвия. Затем вы переходите от мадхьямы к уровню пара-вак, к состоянию Шивы. Однако это состояние пара-вак обретается только после того, как вы завершили активный период. Например, занимаясь созерцательной практикой, вы прошли 10 миль (5 миль вперед и 5 миль назад), после чего возвратились домой и сели медитировать. В результате, вы автоматически погружаетесь в пара-вак, и быстро обретаете состояние Трансцендентного Существа. Вы должны входить в это состояние пара-вак совершенно автоматически. Вы не можете каким-либо образом вызвать его. Если оно не наступает, вы снова должны заниматься созерцанием в действии. Именно йога в действии содержит в себе такую внутреннюю силу, которая и позволяет вам войти в состояние пара. Если ваше созерцание в действии становится спонтанным и непрерывным, вы всегда автоматически входите в состояние пара-вак. Если же ваше созерцание в действии прерывается, то затем, сидя в медитации, вы не входите в пара-вак, и вам нужно начинать сначала. Все это и называется кармайогой.

После того, как созерцание в действии и состояние пара-вак стали устойчивыми, вы можете переходить с уровня пара-вак на уровень ваикхари-вак. Йога в действии на уровне ваикхари-вак означает, что вы сохраняете созерцание своего бытия во время разговора, смеха — при выполнении любых действий в миру. Такой вид йоги на уровне ваикхари-вак невозможен до тех пор, пока не завершена практика на уровнях мадхьяма-вак и пара-вак. Знак такого завершения — пребывание в своей собственной природе, в состоянии пара, после осуществления йоги в действии на уровне мадхьяма-вак. Устойчивое созерцание на уровне ваикхари-вак — это уже завершение йоги в действии. После этого, вы продолжаете присутствовать в состоянии собственного Бытия при любой повседневной деятельности. Как считается, Господь Кришна полностью реализовал йогу в действии на уровне ваикхари. Он был очень активен, выполняя любые действия, но при этом всегда оставался в созерцании своей подлинной природы.

89

Таким образом, первое отличие между Кашмирским Шиваизмом и Ведантой заключается в их различном понимании кармайоги. Такое отличие, как вы только что видели, весьма существенно: ведантисты считают, что кармайога — это выполнение всех действий без каких-либо мыслей о вознаграждении; Кашмирский Шиваизм учит, что такая йога — это выполнение всех действий, при сохранении непрерывного созерцания Бога.

Другое отличие обнаруживается при рассмотрении категорий индивидуального существа и Универсального Существа. Ведантисты объясняют, что индивидуальное существо проявляется только в том случае, когда Универсальное Существо отражается в зеркале индивидуального интеллекта. Они говорят, что Универсальное Существо отражается в интеллекте буддхи (buddhi), и такое отражение становится индивидуальным существом дживой (jīva). Однако Кашмирский Шиваизм не признает такого объяснения, утверждая, что оно безосновательно. Универсальное Существо абсолютно чисто и совершенно, тогда как индивидуальное существо загрязнено (malas) и покрыто различными оболочками. Поэтому Универсальное Существо не отражается в буддхи, скорее сам буддхи — отражение такого Существа. Более чистая и более совершенная реальность отражается в виде чего-то менее чистого и менее совершенного, но не наоборот. Буддхи не может вместить в себя Универсальное Существо. Кашмирский Шиваизм объясняет, что когда Шива за счет своей абсолютно независимой воли сватантрья (svātantrya) отражается в зеркале Его собственной Шакти, возникает вся вселенная и любые индивидуальные существа.

Кроме того, теория ведантистов не может дать ясного объяснения, каким образом в случае несуществования мира может существовать буддхи, в котором якобы должен отражаться Господь Шива. Как может существовать интеллект до существования мира? Таким образом, индивидуальное существо — это отражение Господа Шивы в Его сватантрья-шакти. Таково истинное существование вселенной.

Третье отличие между воззрениями Кашмирского Шиваизма и Веданты связано с учением о сущности или субстанции, составляющей основу этой вселенной. С точки зрения Веданты, эта вселенная иллюзорна, она не имеет какого-либо реального существования: все является простой иллюзией (māyā). Со своей стороны, Кашмирский Шиваизм утверждает, что поскольку Господь Шива реален, никакая нереальная субстанция не может возникнуть из Него. Если Господь Шива реален, то и Его творение также реально. Как можно утверждать, что Господь Шива реален, а его творение — иллюзия (майя)? Шиваизм утверждает, что существование вселенной также реально, как и существование Господа Шивы. Эта вселенная реальна, чиста и непрерывна. В действительности, в ней нет ничего, что могло бы считаться нереальным.

Четвертое важное отличие заключается в том, что Веданта не признает кундалини-йогу (kundalinī-yoga). Ведантисты говорят, что кундалини-йога предназначена для тех, кто следует низшими путями йоги. С точки зрения Кашмирского Шиваизма, кундалини-йога — это самая важная йога данной системы практик. Существует три пути кундалини-йоги: пара-кундалини-йога (para-kundalinī-yoga), чит-кундалини-йога (cit-kundalinī-yoga) и прана-кундалини-йога (prāna-kundalinī-yoga). Пара-кундалини-йога — это высший вид йоги. Она осуществляется самим Господом Шивой, который обладает универсальным, а не индивидуальным телом. Чит-кундалини-йога — это кундалини в сознании. Прана-кундалини-йога — это кундалини в дыхании.

Пятое важное отличие связано с вопросом о том, кто может практиковать эти монистические учения. Ведантисты утверждают, что эти практики могут выполнять лишь «достойные люди», обладающие благими качествами, например, брахманы. Шанкарачарья, со своей стороны, говорил о том, что Веданта предназначена только для аскетов, саньясинов (sanyāsins) и не для кого более. Ведантисты считают, что женщины и представители других каст не должны практиковать эту систему. Кашмирский Шиваизм не соглашается с такими ограничениями и утверждает, что монистические учения может практиковать любой человек: мужчины и женщины, принадлежащие к любым кастам и религиям; имеющие любой цвет кожи и т.д. Более того, в Кашмирском Шиваизме утверждается, что женщины могут выполнять эти практики даже более успешно, чем мужчины.

Таким образом, Кашмирский Шиваизм — это универсальная система, совершенная в каждом своем аспекте, и ее может практиковать каждый.

Перевод с английского. © Ананта Виджняна Даса, 2006.

90

Джайдева Сингх. Шунья в кашмирском шайвизме Oтрывок из книги Джайдева Сингха

«Виджньянабхайраватантра или Божественное Сознание».

Слово шунья означает пустоту, состояние, в котором не происходит переживания никаких объектов. Однако, в этой системе оно используется в различных смыслах.

Мадхьядхама или центральный канал внутри позвоночного столба обчно называется шунья или иногда даже шуньятишунья (абсолютная пустота). Слово шунья, встречающееся в строфе 42-ой «Виджньянабхайраватантры» интерпретируется Шивопадхьяйей как умана. Кшемараджа интерпретирует шунью как майю и шуньятишунью как махамайю в своём комментарии в «Сваччанда Тантре» (VII, 57). В неоторых местах говорится, что Шива есть шунья или шуньяти-шунья.

Основное философское значение шуньи, однако, приводится в следующей строфе, цитируемой Шивопадхьяйей в его комментарии к строфе 127 «Виджньянабхайраватантры»:

Тот, кто свободен от всяких опор, внешних ли сущих, таких, как кувшин или цветок, или внутренних явлений, таких, как удовольствие, боль или мысль, тот, кто свободен от всех таттв или составляющих принципов, от остаточных следов или клеш, есть шунья. В наивысшем смысле, это не является шуньей как таковой (т.е. не-существованием).

Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша, т.е. первозданное невежество, чувство самости, привлечение, отталкивание и страх смерти считаются клешами.

Шивопадхьяйя далее приводит длинную цитату из «Вимарша-дипики», смысл которой заключается в том, что Шива – завершенный, свободный и является основой всего, что известно как пустота, из которого возникают все таттвы, и в котором все они растворяются. Поскольку Шива или лежащее в основе сознание не может быть описано словами или какими-либо определениями мысли, Его называют шунья.

Наиболее развёрнутое объяснение шуньи приводится в «Сваччанда Тантре» в следующем стихе:

То, что зовётся шуньей (пустотой) в этой системе, не является подлинной шуньей, ибо шунья всего лишь означает отсутствие объектов. Это называется абхавой, или отсутствием всего сущего, в котором исчезло всё объективное существующее. Это – абсолютная Сущность, это состояние, которое пребывает как трансцендентное и абсолютный покой.

Кшемараджав своём комментарии на вышеприведённое объясняет ашунью или не-пустоту как чиданандагхана-парама-шивататтвам, т.е. парама Шива (абсолютная Божественная Реальность), которая есть объединение сознания и блаженства, махасатта как пракашатмайва хи сарвешам бхагавабхагаванам сатта, т.е. Свет Вселенского Сознания, Реальность, которая является источником как сущего, так и не-сущего, и абхава как на видьяте бхава сарва прамеяди прапанко ятра, т.е. то, в чем прекращается проявление всех объективных феноменов. Сердцевина значения слова шунья – то, в чем нет объективного сущего.

Шунья-шатка (Группа шести шунья):

Сваччанда Тантра рекомендует размышление над шестью видами пустоты (IV 288-290). Первая шунья, известная как урдхва шунья или высшая шунья – это состояние шакти; вторая – адха или шунья, находящаяся в области сердца; третья – мадхья или средняя шунья, которая находится в области горла, нёба, между бровями, во лбу и брахмарандхре. Четвёртая шунья – во вьяпини, пятая в самане и шестая в унмане. Их следует созерцать как пустоту и отбросить. В конце концов ищущий должен прийти к Парама Шиве, наитончайшей и наивысшей пустоте, свободной от всех условностей (сарвавастха-виварджитам), который есть шунья только в том смысле, что он трансцендентен всем проявлениям и не поддаётся никаким определениям ума. Другие виды пустоты являются самайей, то есть должны быть оставлены. Только в наивысшей шунье, т.е. парама шива должен в конечном итоге пребывать ум.

91

Другие шуньи являются средствами достижения наивысшей шуньи (парашунья-пада-праптиупайябхута).

Вьяпини, самана и т.д. объясняются в разделе пранаваи её шакти.

http://surajamrita.com/hinduism/shunya.html

Jaideva Singh

Paratriskira Vivarana by Abhinavagupta : The Secret of Tantric Mysticism (Hard Bound)

edited by Jaideva Singh and Bettina Baumer

Year of Publication : 2003 ISBN : 8120804627

Spanda-Karikas (The Divine Creative Pulsation; The Karikas and the Spanda-nirnaya) (Hard Bound)

by Jaideva Singh

Year of Publication : 2002 ISBN : 8120808169

Vijnanabhairava or Divine Consciousness (A Treasury of 112 Types of Yoga) (Hard Bound)

translated by Jaideva Singh

Year of Publication : 2002 ISBN : 8120808177

Siva Sutras (The Yoga of Supreme Identity) (Hard Bound)

by Jaideva Singh

Year of Publication : 2000 ISBN : 8120804066

Pratyabhijnahrdayam (The Secret of Self Recognition) (Sanskrit Text With English Translation, Notes and Introduction) (Hard Bound)

by Jaideva Singh

Year of Publication : 1998 ISBN : 8120803221

An Introduction to Madhyamaka Philosophy

by Jaideva Singh

Year of Publication : 1997 ISBN : 8120803264

The Conception of Buddhist Nirvana (With Sanskrit Text of Madhyamakakarika by Theodore Stcheerbatsky, with Comprehensive Analysis and Introduction)

by Jaideva Singh

Year of Publication : 1996 ISBN : 8120805291

92

Indian Music

by Jaideva Singh

Year of Publication : 1995

http://www.sundeepbooks.com/

93

Абхинавагупта. Бодха Панчадашика. (Пятнадцать строф о Сознании).

Перевод Ерченкова О.Н. 1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,

2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.

3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.

4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.

5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.

6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.

7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.

8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.

9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.

10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.

11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.

12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.

13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.

14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!

15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.

Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.

Параллельный текст

anastamitabhArUpas tejasAM tamasAm api | ya eko 'ntar yadantas' ca tejAMsi ca tamAMsi ca || 1 ||

Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,

94

sa eva sarvabhUtAnAM svabhAvaH parameShvaraH | bhAvajAtaM hi tasyaiva s'aktir IShvaratAmayI || 2 ||

Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.

ShaktiSh ca ShaktimadrUpAd vyatirekam na vANchati | tAdAtmyam anayor nityaM vahnidAhikayor iva || 3 ||

Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.

sa eva bhairavo devo jagadbhara.nalakShaNaH | svAtmadR^She samagraM hi yacchaktyA pratibimbitam || 4 ||

Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.

tasyaivaiSHA parA devI svarUpAmarShanotsukA | pUrNatvaM sarvabhaveSHu yasyA nAlpaM na cAdhikam || 5 ||

Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.

eSHa devo’ nayA devyA nityaM krIdArasotsukaH | vicitrAn sR^SHtisaMhArAn vidhatte yugapad vibhuH || 6 ||

Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.

atidurgha.takAritvam asyAnuttaram eva yat | etad eva svatantratvam aisvaryaM bodharUpatA || 7 ||

Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.

paricchinnaprakAsAtvaM jaDasya kila lakShaNam | jaDAd vilakShaNo bodho yato na parimIyate || 8 ||

Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.

evam asya svatantrasya nijaShaktyupabhedinaH | svAtmagAH sR^ShTisaMhArAH svarUpatvena saMsthitAH || 9 ||

В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.

teSHu vaicitryam atyantam UrdhvAdhas tiryag eva yat | bhuvanAni tadaMShASh ca sukhaduHkhamatiSh ca yA || 10 ||

В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.

yad etasyAparijn~AnaM tatsvAtantryaM hi varNitam | sa eva khalu saMsAro mUdAnAM yo vibhIsakaH || 11 ||

Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.

95

tatprasAdarasAd eva gurvAgamata eva vA | ShAstrAd vA parameShasya yasmAt kasmAd upAgatam || 12 ||

Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.

yat tattvasya parij~nAnaM sa mokShaH parameShataH | tat pUrNatvaM prabuddhAnAM jIvanmuktiSh ca sAsmR^tA || 13 ||

Постижение Истины (таттвы), есть Освовобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.

etau bandhavimokShau ca parameShasvarUpataH | na bhidyete na bhedo hi tattvataH parameShvare || 14 ||

И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!

ittham icchAkalAj~nanaShaktiShUlAmbujAShR^ritaH | bhairavaH sarvabhAvAnAM svabhAvaH pariShIlyate || 15 ||

Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубеца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.

sukumAramatIn ShiShyAn prabodhayitum a~njasA | ime’ bhinavaguptena ShlokAH paNcadaShoditAH ||

Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.

Перевод Ерченкова О.Н. http://sanatanadharma.udm.net/

96

Шри Рамана Махарши. Переводы из Агам Пер. с англ. О. М. Могилевера

Шри Рамана Махарши: Собрание произведений

Ш86 Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. — 2-е изд., испр. и доп. — М. – Тируваннамалай: Изд-во К. Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2003. – 494 с.

http://www.ramana-maharshi.net.ru/

Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору. Храмовые богослужения основываются главным образом на них.

Имеется 28 основных Агам. Среди них Сарва Джнянатара и Дэвикалоттара считаются особенно важными, так как выражают точку зрения чистой адвайты, или Недвойственности. Атма Сакшаткара является наиболее существенной частью Сарва Джнянатары.

Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили; перевод Дэвикалоттары выполнен в ранний период, когда Он жил в пещере Вирупакша, а Атма Сакшаткара переведена в 1935 году, когда Он жил в Ашраме у подножия горы. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха (другое имя Господа Субраманья), а первая — Его жене Парвати.

В стихах 70—72 Дэвикалоттары указывается на запрещение нанесения вреда даже растениям, что не следует рассматривать как правило на Пути джняны. К следующим по этому Пути не предъявляются какие-либо чрезмерные требования в отношении их поведения или практики. Действительно, в целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.

Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание)

Благословение (Шри Бхагавана)

Эта Атма Сакшаткара, которая была преподана Ишварой, истинным Я (всего) (его сыну) Гухе, теперь излагается на тамили тем же Господом, живущим внутри меня, Древним и Высочайшим.

Текст

1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!

3. Этот метод передается по линии Гуру, но еще не получил толкования в различных философских системах. Его цель — спасти человека от уз сансары. Он трансцендентален и пригоден для всех.

4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.

97

6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обна- руживаюший себя, и есть Я Сам.

8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр и превосходящий их, находящийся за пределами творения и разрушения.

9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.

10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.

11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной.

12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.

13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.

14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.

15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.

16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.

17. Тот, кто не сознает Атман, — животное, подверженное творению, сохранению и разрушению, в то время как тот, кто постоянно сознает, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.

18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.

19. Трансцендентное есть Высочайшее и также нирвана, тогда как банальное подвластно творению. Мантры представляют грубое, а медитация — тонкое.

20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.

22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.

23. Тогда не остается места для богов, Вед, жертвоприношений или даров. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего.

24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.

25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.

26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго.

98

27. Истинное Я есть ни прана, ни апана, ни любой орган или чувство. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.

28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.

29. Осознай Атман [Анма], всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.

30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.

31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами каст, расы, имени или формы, неоскверненный и лишенный качеств.

32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.

33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.

34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей места, касты и относящихся к нему обязанностей.

35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.

36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.

37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.

38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.

40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.

41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было. В джняне нет различий ни по касте, ни по общественному положению личности.

42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.

43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.

44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет особой касты, символа веры или кодекса поведения.

45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.

47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.

99

48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.

49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”.

50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.

51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.

52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.

53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.

54. Такова Истина, авторитетно изложенная всезнающим и компетентным Учителем. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.

55. Отвернись от всех Писаний, занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.

56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.

57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.

58—59. Не связывают его такие правила, как молитвы, богослужения, омовения, жертвенный огонь или другие предписанные действия; он не пожинает плодов действий — добродетельных и иных; для него нет почитания предков; он не нуждается в соблюдении постов по определенным дням или случаям; ему нет необходимости беспокоиться об отречении, хозяйстве, целомудрии и их обязательствах.

60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте.

61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха! Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.

62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым.

63. Тебе не надо бросаться в огонь или глубины вод (чтобы покончить с телом). Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.

100

Дэвикалоттара

Введение (Шри Бхагавана)

Эта работа* — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сбитые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

Благословение

Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

Текст первый (Редакция Артура Осборна)

1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.

2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.

3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).

4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.

5. Пусть ради Освобождения ученик становится на путь добрых и бескорыстных действий, помогает всем, налагает на себя аскёзу и изучает эту Агаму.

6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом.

7. Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.

8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих.

9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.

* В настоящем издании дается в двух дополняющих друг друга редакциях текст 1 и текст 2 соответственно.

1 Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, использоваться, как здесь, вместо “Шива”.

101

10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.

11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?

12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.

13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.

14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.

15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах.

16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода.

17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.

18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.

19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.

20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.

21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.

22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.

23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.

24. Как бы ни были благоприятны условия, в которых человек рождается в мире, есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.

25. Путь предписан только для достижения Знания. Оставь любые виды йоги, включающие действия, и медитируй на Пустоте.

26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.

27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.

28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто всепроникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.

102

30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.

31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним.

33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова.

34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.

35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.

36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.

37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.

38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно оставаться непривязанным.

39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.

40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти

41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.

42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.

43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является знаками уз в сансаре.

44. Качества — это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он становится видехамуктой.

45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.

46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.

47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограничений и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.

48. Отключись от всех отношений к стране, статусу, касте, их обязанностям и думай постоянно о своем собственном естественном состоянии.

49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.

103

50. Я есть Высший Брахман! Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты; любой другой опыт ведет к зависимости.

51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший это достигает Мира и освобождается от всех желаний.

52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.

53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свободен, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.

54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).

56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.

57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары.

58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я — вечный чистый Господь всего, не связанный сном и другими состояниями, но превосходящий все творения.

59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.

61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного.

62. Ему не нужны ни омовения, ни молитва, ни почитание, ни хома (почитание огня), ни другая дисциплина. Он не нуждается в почитании чего-либо или занятиях чем-то еще.

63. Он не связан кодексами поведения, частым посещением храмов, ему не нужно выполнять шраддху или отправляться в паломничество, или соблюдать обеты.

64. Он не пожинает плоды действий, мирской ли активности или религиозных ритуалов; наоборот, он освобождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения.

65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков.

66. Пусть он отвергнет любые чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены ему.

67. Ибо все они подобны веревкам для опутывания зверя и будут безусловно тащить вниз. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.

68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. Празднеств следует избегать, даже если они проводятся в храмах или других священных местах.

69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда червю, ящерице, насекомому, дереву или жизни в любой форме.

104

70. Поэтому пусть не только не уничтожается растительность, но не повреждается даже лист на дереве. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи. Даже цветы не следует срывать.

71—72. Даже поклонение следует совершать лишь с теми цветами, которые сами опали с деревьев. Не следует интересоваться вредоносными молитвами, такими как марана и т. п. (вызывание смерти или боли для врагов, или получение благосклонности от великих, или любви от возлюбленного). Почитание изображений не должно быть самоцелью.

73. Откажись от поклонения священным местам и образам, от выполнения религиозных обрядов, занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).

74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.

75. Йогин не должен управляться желаниями и приносить удовлетворение чувствам. Ему следует обретать экстаз только в Атмане, свободном от желания и страха.

76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и другими.

77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, зависть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения.

78. Следует уклоняться от споров, мирских обществ и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.

79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.

80. Так как Освобождение — результат Знания, то чудотворные силы совершенно бесполезны; их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий.

81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным, вне зависимости от наличия сверхъестественных сил.

82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является проявлениями Шанкары1.

83—84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просветленным при встрече — ароматом, цветами, водой, плодами, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, — будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Просветленных они разделяют их заслуги, а злословием — разделяют их недостатки.

85. Я изложил в целом Путь Знания и, кроме того, относящееся к нему поведение, как ты пожелала. Что более этого ты желаешь знать?

Текст второй (Шестое, пересмотренное и исправленное,

английское издание “Собрания произведений”)

1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.

1 Имя Шивы.

105

2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого.

3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудрости, известным как Кала Джняна, никогда не достигнет её, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, шастр, раскинувшиеся, словно небо.

4. Поэтому отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).

5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все живые существа так, чтобы ни одно творение не страшилось тебя, жаждущая Освобождения, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, единственному пути, показанному в ней.

6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он — Брихаспати, Гуру всех богов; он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма; он — тот, кто достиг истинно духовной Цели.

8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе — чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям; это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений.

10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это — сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.

11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.

12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишённой всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.

13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.

14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых феноменов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.

15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей степени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахождениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для почитания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.

16. Те, кто ищет вечного Освобождения, не нуждаются в попытках практиковать повторение неисчислимых различных мантр и в методах Йоги, таких как пранаяма, задержка дыхания и концентрация.

106

17. Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.

18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.

19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая всепроникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.

20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.

21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.

22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, она* сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.

23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.

24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.

25. Добродетельные действия и правильное поведение предписаны искателю только при подготовке к Пути Знания. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой как мантра или форма Бога) — в уме твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.

26. Тот, кто может уничтожить все таттвы (принципы) — от паталоки (самого низшего из миров) до шакти (одной из самых высоких таттв) стрелой Пустоты, — человек великой доблести. Он достиг последней Мудрости которая выше Материи.

27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.

28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.

29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!

* Вселенная.

107

30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо.

31. Ты должна осознать, что четыре состояния: слепого увлечения, иллюзии обморока и сновидений, так же как глубокий сон и бодрствование, — все должны быть разогнаны.

32. Если медитировать что единое Сознание [Чит] отлично от праны (жизненной силы) которая тонко привязала себя к эгому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании.

33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.

34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.

35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за не которую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.

36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении.

37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения (его) как человеческого существа достигнута. Это также знак подлинного знатока Писаний.

38. Не практикуй медитацию, закрепляя ум на шести центрах, адхара чакрах, — вверху, внизу, посередине или где либо еще. Оставь все такие медитации, делай ум всегда свободным от любой поддержки (внутри или вовне).

39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достигла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии.

40. Состояние в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо за помни это.

41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.

42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.

43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные анье (различию), объекты привязанности и знание этих объектов — всё это ведет к зависимости в могущественной сансаре.

44. Говорят, что все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.

45. Разумному не следует оставлять тело из отвращения к нему. Познай, что как только прарабдха карма, ответственная за творение тела, исчезнет, телесная ноша самопроизвольно спадёт.

108

46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения. Будь уверена в этом.

47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.

48. Отбросив все представления о стране, касте, незапятнанной общине, ашрамах и связанных с этим вопросах, придерживайся и практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии.

49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому. Я не вижу никого, кто мог бы назвать меня своим, и Я не вижу никого, кто — мой. Я совершенно один.

50. Познай, что человек, переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта и что следующий Путями, противоречащими этому, — в зависимости.

51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.

52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерождённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.

53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобождённый и всегда присутствую везде. Я неопределим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.

54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне — антахкаранами (внутренними инструментами, такими как ум и интеллект).

55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).

56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца): небесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие группы сверхчеловеческих существ, а также многие иные. Познай, что каждый поклоняется только Мне.

57. Многими видами редкой аскёзы и благотворительности каждый почитает только Меня. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.

58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.

59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.

60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия.

109

61. Объяснив таким образом природу Знания, дающего возможность каждому достичь Освобождения, которое всегда доступно, я сейчас перейду к описанию поведения, предписанного искателям. Прекрасная, слушай его внимательно.

62. О царица среди женщин! Познай, что купание в святых водах, повторение священных имен или слогов, ежедневное совершение хомы, почитание, другие жертвоприношения в огне или любые иные средства [садханы], которым следуют после интенсивного изучения, никогда не требуются для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).

63. Ниямы, почитание божеств в святых местах, почитание божеств повторением святых имен, жертвы ради предков, паломничества к святым местам, распространившимся по Земле, и соблюдение великих обетов — всё это не для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).

64. Он не пожинает плоды действий, хорошие они или плохие. Важные даты и специальные ритуалы, усердно выполняемые в миру, — не для него. Отбрось все действия и все типы мирских кодексов поведения.

65. Отрекись полностью от всех религиозных предписаний и дисциплин. Поскольку все виды действий кончаются узами, оставь все действия — планы, конфликты ума и привязанность к обязанностям своего круга.

66. Даже если устремленный овладевает многими видами сверхъестественных сил и магическими силами, такими как видение погребенных в землю, и может демонстрировать их перед миром, ему следует отбросить привязанность ума к ним.

67. Все эти (силы) — только узы для индивидуальной души. В дальнейшем они тянут человека следовать низкими Путями. Высочайшая Радость Освобождения не лежит ни на одном из них, но только в бесконечном Сознании.

68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение в форме тяготения к почитанию святых мест и храмов, то отвергай его немедленно.

69. Слушай меня, Парвати! Познай, что только благоразумный человек, который никогда не делает что-либо, ведущее к разрушению какой-либо формы жизни, такой как насекомые, черви, птицы или растения, есть тот, кто ищет истинное Знание.

70. Он (истинный устремлённый) не должен вытаскивать молодые корни (ароматных растений, что часто делают при почитании); ему не следует даже срывать листья; ему не следует в гневе вредить любой живой твари; он не должен бессердечно срывать даже цветы.

71—72. Ему следует почитать Господа Шиву, используя только цветы, опавшие естественно. Ему не следует потворствовать низким практикам, таким как марана (вызывание разрушения использованием определенных мантр), учадана (отвлечение силой человека от мантр), видвешана (вызывание взаимной ненависти между людьми), хорошо известная стхамбана (замораживание способностей человека), вызывание лихорадки, толкание в сферу действия злых духов, возбуждение, злонамеренный контроль других, привлечение и увлечение за собой других и т. д. Откажись от почитания камней, объектов из дерева и тому подобных предметов.

73. Отбросив великие мудры, принятые, чтобы закрепить ум на божествах, находящихся в святых местах и храмах, и связанные с ними жертвоприношения, оставь также и васаны, которые могут накапливаться при таких практиках в прошлом, и прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.

74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, будь одинаковым с друзьями и врагами, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.

110

75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто не позволяет себе склоняться желанием к удовольствиям чувств, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.

76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми тварями, он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя.

77. Избегай ненужных дискуссий и мирских общений. Не твори размолвок среди других. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.

78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.

79. Если человек свободен от всех пар противоположностей и всегда живет в уединении (пребывая только в себе), он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом. Познай это.

80. Освобождение достигается только Знанием [джняна]. Другими силами [сиддхи] такой плод недостижим. Однако стремящиеся очаровываются вредоносными мирскими радостями и чудотворными силами [сиддхи] и страстно ищут их.

81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.

82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).

83—84. Дражайшая! Серьезные искатели, видящие просветлённого и почитающие его в унисон тремя инструментами (умом, речью и телом), предлагая ему с горячей сердечной любовью сладко пахнущую пасту сандала, фрукты, цветы, аромат, свежую воду для купания, одежду и пищу, таким образом достигнут Освобождения. Познай, что почитающие того джняни пожинают плоды его праведных дел, а порочащие — следствия его грехов.

85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости). Скажи мне, о Парвати, если хочешь еще что-нибудь спросить.

111

Абхинавагупта (статья энциклопедии «Кругосвет») АБХИНАВАГУПТА (санскр. Abhinavagupta), теоретик кашмирского шиваизма, жил в 10 — 11 вв., предпринял широкий синтез тантрических доктрин и практик и создал оригинальную эстетическую концепцию. Абхинавагупта происходил от ученого брахмана Атригупты, которого кашмирский царь Лалитадитья (8 в.) «выписал» из Северо-Восточной Индии, и родился, по тантристским трактовкам, в результате «сакрального» соития своих родителей. Раннюю кончину своей матери Абхинавагупта позднее оценил как положительное обстоятельство; под руководством отца, брахмана-шиваита Нарасинхагупта, Абхинавагупта изучал философию и экзегезу, на его обращение к культу Шивы повлияло изучение поэтики. Абхинавагупта избрал странничество и подолгу жил у различных шиваитских наставников.

Абхинавагупта синтезировал в доктрине трика («[Почитание трех богинь] трезубца») два основных направления шиваитской мысли — спанду (учение об энергетике Божества как «космической вибрации»), разработанную в 9 в. в Шива-сутрах Васугупты и Спанда-карике его ученика Каллаты, и пратьябхиджню (учение об «узнавании» божества), разработанную в 10 в. в трактате Шива-дришти (Созерцание Шивы) Сомананды. Абхинавагупта полагал, что ему удалось «субординировать» учения его предшественников: «ортодоксальный» шиваизм, настаивавший на дуализме Божества и индивидуальной души, и «неортодоксальный» монизм, видевший (под влиянием адвайта-веданты) в душе манифестацию Абсолюта. Абхинавагупте принадлежит и систематизация тантрической йоги — направления крама («постепенность» нисхождения божественных энергий), каула (тантрический эротический ритуал) и пара (почитание «высшей» богини). Абхинавагупта считается автором до 25 сочинений, в том числе трактатов, комментариев, гимнографии.

По Паратримшикавиваране (Разъяснение тридцатистишья о высшей реальности), Абсолют — «высший Шива» — неотделим от своей космической манифестации, в которой покоится и которой одушевляется все сущее (подобно тому, как все мысли покоятся в недискурсивном сознании). Вся человеческая эмоциональность (эстетическая, эротическая и прочая), заряженная космической энергетикой, может быть правильно интенсифицирована для достижения состояния экстаза (чаматкара), а через него для непосредственного постижения высшей реальности. Для последней характерно распространение и концентрация, чередование которых и составляет вибрацию (спанда), определяющую ритм макро — и микрокосма. Пульсирующая космическая энергетика соотносится у Абхинавагупты с «высшим словом» (паравач), которое и есть Шива, осуществляющий миросозидание (идентичное его же мысли) в мистическом соответствии с буквами санскритского алфавита. Миропроявление — иерархия нисхождений Первослова, которое постепенно «снижается» до уровня слов обычной речи в обычном мире (уровни мироздания соответствуют уровням речи). «Креативная медитация» на слог «Саух» (звуковой коррелят сердца) ведет к осознанию идентичности сердец адепта и Божества, реализующейся посредством «со-слияния» (самавеша) и погружения в Высшую речь: здесь Абхинавагупта обещает «освобождение» при жизни, а впридачу всезнание и всемогущество.

Основной трактат Тантралока (Свет тантры) систематизирует преимущественно методы тантрической йоги. После вступления в главах 2 — 12 рассматриваются четыре средства достижения «освобождения» (упая) с помощью божества: 1) анупая — мгновенное освобождение-смерть; 2) шивопая — самоидентификация, при «нейтрализации» всего индивидуального сознания, с эмоциональным «порывом» Шивы в его космической деятельности (здесь излагаются концепции световой манифестации (абхаса) и отражения мира (пратибимба) и подробно фонематическая космогония); 3) шактопая — интеллектуальное усилие, ведущее к отождествлению себя с космической энергией Божества и непосредственному видению «истины»; 4) анавопая — йогическая техника достижения тождественности с Божеством посредством сакральных формул (мантры) и ритуального чертежа-диаграммы (янтра). Главы 13 — 26 посвящены обрядам эзотерической инициации (дикша), сложность которых варьирует в связи с интенсивностью той «милости Божества», которой они должны «открыть» адепта. Йогическая интериоризация космического движения призвана вернуть адепта в «исток» его бытия. В главах 27 — 28 описываются различные формы культовой практики, способствующие непосредственному постижению смысла сакральных шиваитских текстов Агам. Глава 29 посвящена эротическому ритуалу тантрической традиции, в ходе которого предполагается интериоризация единства двух «полюсов» Божества (мужского и женского) и такая степень эмоционального возбуждения (кшобха), при которой может быть достигнуто экстатическое «восхищение». Главы 30 — 37 содержат подробные описания мантр, янтры, «колеса энергий», особого сложения пальцев (мудра), а также рекомендации по изучению и дальнейшей передаче эзотерических текстов.

112

Абхинавагупта оказал значительное воздействие на все дальнейшее развитие шиваитского тантризма в Кашмире — как непосредственно, так и через произведения его ближайшего ученика Кшемараджи (монистическая доктрина, культ богини Трирупасундари и т.п.). Влияние его было ощутимо даже в Тамилнаде (знаменитом центре Чидамбарам, где сложилось и направление шиваитской веданты), распространяясь и на тамильскую (санскритизированную) письменность вплоть до 19 в. Можно говорить о влиянии Абхинавагупты на дальнейшую эволюцию вишнуитского тантризма (преимущественно в течении панчаратриков) и «мистифицированной» эстетической теории.

См. также ИНДУИЗМ; МАНДАЛА; МАНТРА; НАТЬЯШАСТРА; ШАНКАРА; ЯНТРА. © 2004-2005 Александр Зудков. (http://zoudkov.ludi.org) Библиотека Либрариум (Librarium) —

документы, справочники, информация. http://www.librarium.ru/

113

Сарвепалли Радхакришнан. Система Пратьябхиджня Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. т. 2

S.Radhakrishnan. Indian Philosophy, vol. II. L., 1931 (М., 1957) Хотя агамы также были основой кашмирского шиваизма, последующие работы показывают его определенную склонность к адвайтизму

Говорят, что Васугупта (IX столетие н. э.) нашел “Шива-сутру” и преподавал ее Каллате. “Спанда-карика”, сочиненная Васугуптой или Каллатой, “Шивадришти” Самананды (900-е годы н. э), “Пратьябхиджня-сутра” Утпалы (900-е годы н. э.), “Парамартхасара” и “Пратьябхиджнявимаршини” Абхинавагупты, “Тантралока” “Шивасутравимаршини” и “Спандасандоха” Кшемараджи являются некоторыми наиболее важными работами этой школы. Они считали шиваитские работы Агамы и Сиддханту авторитетными и обновляли их в духе адвайты Шанкары. Эти работы, которые показывают различия мнений и говорят о том, что они представляют три различных рода монистического идеализма, получили общее название “Трика” 1.

“Шива-сутра” вместе с “Варттикой” Бхаскары и “Вимаршини” Кшемараджи представляют одну тенденцию: “Спанда-карика” Васугупты вместе с “Вритти” Каллаты излагают идеализм, который не сильно отличается от предыдущего. “Шивадришти” Сомананды, “Пратьяхбхиджня-сутра” Утпалы и работы Абхинавагупты поддерживают не-дуализм 2.

Из них последний представлялся Мадхаве наиболее важным, так как он подводит другие два под этот род идеализма 3, а сторонники этой доктрины также утверждали, что все другие системы были предварительными ступенями для данной системы 4.

Только реальность вселенной есть Шива, который представляет собой бесконечное сознание и неограниченную самостоятельность. Он обладает множеством других черт, как например, вездесущность, вечность, бесформенность, хотя самостоятельность (сваччханда) свойственна только ему.

Шива является как субъектом, так и объектом, обладающим опытом, а также и данным в опыте 5.

“Так же как сознание, на которое весь этот результирующий мир опирается и откуда последний следует, он является свободным по своей природе и не может быть в чем-либо ограниченным. Так же как он движется в различных состояниях пробуждения, сна и т. д., отождествляясь с ними, он никогда не лишается своей истинной природы познающего” 6. В стиле адвайта-веданты говорится: “То, в чем нет ни удовольствия, ни боли, что не является познающим или познаваемым и в чем не имеется, с другой стороны, бессознательности, единственно реально существует” 7. Реальность субъекта не требует доказательства, так как всякое доказательство предполагает его 8. Все прочее для Шивы является ничем. Мир существует в пределах сознания, хотя и кажется, что он вне его. “Властелин форм читты (интеллекта), испытывая влияние желания, является причиной того, что вся сумма объектов сияет так, как если бы они существовали вовне, хотя и без субстрата, как йоги” 9.

Существование побуждающей причины, такой, как карма, или материальной причины, как пракрити, для творения мира является недопустимым.

Майя также не является признаком, который создает иллюзорные формы. Бог абсолютно независим и творит все, что существует, просто силою своей воли. Он производит мир, выявляя его в себе, как если бы он был отличным от него, хотя и не так реально, а скорее так, как объекты отражаются в зеркале. Бог так же не затронут действием объектов своего творения, как зеркало — образами, отраженными в нем. Благодаря своей собственной чудесной силе (Шакти), присущей ему, бог проявляется в форме духов и образует объекты для их восприятий.

Только действительность является неограниченным чистым я, единственным и исключительным субстратом вселенной, активность которого (спанда, колебания) является причиной всех различий.

В то время как Шива представляет собой неизменную реальность, лежащую в основании всей вселенной, его сила, или Шакти, обладает бесчисленными аспектами, из которых главные следующие:

114

чит (интеллект), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (познание) и крия (творческая сила). Признаются тридцать шесть таттв, или принципов. Когда Шакти функционирует в качестве читты, абсолют становится чистым опытом, называемым шивататтвой.

Так как жизнь начинается благодаря действиям ананды Шакти, мы получаем вторую ступень шактитаттвы. Воля к самовыражению появляется примерно на третьей стадии бытия. Имеется последующий сознательный опыт (джняна) бытия и ишварататтва с его силой и волей к созданию вселенной. На следующей стадии появляется познающий, а также объект познания; в это время начинается действие (крия) Это стадия шуддхавидьи. Таким образом, пять трансцендентальных таттв выражают Шакти Шивы с пятью его силами.

Мир явлений возникает благодаря силе майи, из которой возникают ограничения пространства (нияти), времени (кала), интереса (раса), познания (видья) и силы (кала). Через силу майи бесконечный опыт проявляет себя во множестве ограниченных опытов, или пуруш. Но всякое ограничение включает в себя нечто такое, что ограничивает. Так возникает различение между пурушей и пракрити. Дальнейшая эволюция идет по схеме санкхьи. Все ступени эволюции восходят к единому абсолютному Шиве. Допускается циклическое появление и исчезновение мира. Процесс проявления (абхаса) вселенной не затемняет чистоту абсолютного Шивы, который выходит за пределы своих собственных проявлений.

Так как душа по своей природе является сознанием и индивидуальная душа — такая же, как и универсальная, то доктрина конечной множественности душ отвергается. Чистое сознание пребывает в каждом из нас, хотя оно затемнено нереальным упадхи. Наша зависимость обусловлена незнанием (аджняна) 10. Кшемараджа замечает: “Будучи бесконечным сознанием, душа думает: “я конечна”; будучи независимой, она думает: “я — тело” 11. Она забывает, что мир — это всецело нереальная часть Шивы и что душа идентична Шиве”.

Узнавание (пратьябхиджня) реальности — это все, что необходимо для освобождения. Но если индивидуальная душа представляет собой то же самое, что и универсальная душа, то можно спросить, почему необходим факт узнавания. Мадхва отвечает на этот вопрос аналогией. Жаждущая любви женщина не утешится просто присутствием возлюбленного, она должна познать его как такового. Узы незнания преодолеваются только таким узнаванием. Когда душа осознает себя в качестве божественной, она отдыхает в мистическом блаженстве тождества с богом.

Согласно школе Спанда, душа получает знание в интенсивном йогическом созерцании, достигает верховенства Шивы во вселенной и поглощается мистическим экстазом мира и покоя. Относительно шиваитской школы, тантры и йоги в “Шива-сутре” упоминается три метода получения освобождения.

Согласно Абхинавагупте, имеется три класса свободных душ: те, которые ассимилированы всевышним (парамукта), те, которые едины с ним в фазе его обнаружения (апарамукта), и те, которые все еще находятся в теле (дживанмукта). Освобожденная душа становится единой со всевышним, так как допускается, что “нет ничего отличного от спасенного, чему следовало бы воздавать хвалу или приносить жертвоприношения” 12. Когда, таким образом, воображаемый дуализм исчезает, индивид преодолевает призрачную майю и поглощается в Брахме, как вода в воде или молоко в молоке 13.

Примечания

1 Они так назывались потому, что трактовали о конечных причинах, боге, душе и материи.

2 См. “Paramarthasara”, pp. 34, 36, 48 — 50, 54.

3 S. D. S., VIII.

4 Tad bhumikah sarvadarsanasthitayah (“Pratyabhijnahrdaya Sutra”, p. 8).

5 “Spandakarika”, p, 29.

6 Там же, стр. 2 — 4.

115

7 Там же, стр. 5.

8 “Sivasutravimarsmi”, p. 5.

9 “Isvaraparatyabhijna Sutra”, V. 6. “Paramarthasara” говорит, что владыка — совокупность мысли и блаженства — порождает бытие, шакти, майю” пракрити и землю (см. 4). Владыка принимает вид богов, людей и т. д. (6).

10 “Siva Sutra”, 2.

11 Комментарии к “Siva Sutra”, 1.2.

12 J. R. A. S., 1910.

13 “Paramarthasara”, p. 51.

116

Шивая Субрамуния Свами. Шесть школ Шиваизма В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает уникальными философско-культурно-лингвистическими характером, и до 1100 года доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря. В этом разделе мы представим в основных чертах шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта.

Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуальное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема. Есть, например, разновидности шиваизма, которые практикуют тринадцать миллионов человек в Непале, три миллиона в Индонезии или пятьдесят пять миллионов индуизированных яванцев, которые поклоняются Шиве под именем Батара. Подумайте также о миллионах смартов и других универсалистов, которые приняли Ганешу, Муругана или Шиву в качестве своего избранного Божества, или о многих поклонниках Аяппана, которые совершают богослужения в южноиндийских святилищах Господа Муругана. При этом нельзя упускать из виду тот факт, что лишь горстка людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со школой, которая называется: "кашмирский шиваизм". Подобным образом, и в южноиндийском штате Тамилнад, Шиве поклоняются более пятидесяти миллионов человек, только хорошо информированное меньшинство называет себя шайва-сиддхантинами. Наше обсуждение этих шести школ и их традиций основывается на исторической информации. В исторических записях имеются существенные пробелы, но в каждый момент, когда прошлое приподнимает перед нами завесу, мы видим, что поклонение Шиве присутствует. В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В "Рамаяне", которую датируют астрономическими методами 2000-ми гг. до н. э., Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В "Махабхарате", датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве. Будда родился в г. до н. э. в шиваитской семье, и исторические записи того времени говорят о шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во многом так же, как и сегодня.

Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам — теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая концепция проходит красной нитью через все школы.

С философской точки зрения агамическая традиция включает следующие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша — Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы — иччха-, крия — и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8) четыре поды: чарья, крия, йога и джняна.

Изучая отдельные школы и линии внутри шиваизма, имейте в виду, что все они придерживаются этих учений. Наше обсуждение будет, что вполне естественно, сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике.

В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные философии. Поэтому различные школы могут стоять на разной философской платформе и при этом все — опираться на Агамы. Традиция кашмирского шиваизма утверждает, что Шива открыл различные философии людям различного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога.

При этом мало кто из последователей Шивы в наше время или в прошлом был непосредственно знаком с Агамами. Чтение и писание было прерогативой специально подготовленных книжников, и даже сегодня Агамы сохраняются в основном на тех же листьях олам, на которых они передавались из поколения в поколение.

117

Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. Например, "Шива-пурана" провозглашает: "Шива есть великий Атман, ибо Он есть Атман всего, Он вечно наделен великими качествами. Преданный должен осознать, что Шива тождествен ему самому: "Я — только Шива"".

Второй канал передачи агамической философии — это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанавливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в которых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах. Третий канал — это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые" при всей своей простоте, несут мощное философское содержание. Четвертый канал — это непрерывные устные поучения от гуру, свами, пандитов, шастри, священников и старейшин.

Итак, шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них — традиции ортодоксальные и благочестивые, другие — иконоборческие, третьи — например, капалики и агхори — жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он — воплощенная любовь, сострадательный и нежный Бог. И для почти всех из миллионов преданных Шивы шиваизм — это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди посещают храмы и отмечают переломные моменты жизни святыми таинствами. Они совершают паломничества, творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические дисциплины. Они поют священные гимны, слушают рассказы из Пуран и повторяют стихи из писаний.

И все же весьма полезно разобраться в формальных идейных потоках, которые питают и поддерживают эту религию. И мы начинаем наше краткое описание шести школ шиваизма с самой влиятельной школы, шайва-сиддханты.

Шайва-сиддханта

Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты, ее славное прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно людям, а сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с ее южноиндийской, тамильской формой. Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Ма-харши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных "Нандикешвара-кашика", в которых он изложил древние учения. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта.

Следующий выдающийся гуру, упоминающийся в письменных источниках, — это Риши Тирумулар, сиддха из линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской Долины в южную Индию, чтобы распространять священные Учения двадцати восьми Шайва-агам. В своем глубоком труде "Тирумантирам" ("Святое воспевание") Тирумулар впервые изложил обширные писания Агам и философию шайва-сиддханты на сладкозвучном тамильском языке. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм,в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным.Шива создаёт ду ши и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру.

"Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чаръя, добродетельная и высокоморальная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого садгуру — которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой.

118

Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет общие корни с сиддха-сид-дхантой Махасиддхайоги Горакшанатхи в том смысле, что обе являются линиями передачи учения натхов. Линия Тирумулара известна как Нандина-тха-сампрадайя, линия Горакшанатхи — как Адинатха-сампрадайя.

Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги. В течение седьмого-девятого столетий святые Самбандар, Аппар и Сундарар странствовали от храма к храму, воспевая величие Шивы. Они успешно защищали шиваизм от опасности буддизма и джайнизма. Вскоре царский главный министр Маниккавасагар отказался от мира богатства и славы, чтобы искать Бога и служить Ему. Его проникновенные стихи, названные "Тирувачагам", полны визионерских переживаний, божественной любви и пламенного стремления к Истине. Песни этих четырех святых являются частью свода писаний, известного как "Тирумурай", который вместе с Ведами и Шайва-агамами образует письменную основу шайва-сиддханты в Тамилнаде.

Кроме святых, философов и аскетов, в Индии всегда были многочисленные сиддхи ("достигшие"), опьяненные Богом люди, которые появлялись из столетия в столетие как святые, гуру, вдохновенные преданные или даже презираемые всеми "не имеющие касты". Шайва-сиддханта имеет особые основания считать их своими, но их присутствие и откровения пронизывали все школы, философии и линии преемственности и сохраняли истинный дух Шивы на земле. Эти сиддхи представляли собой главный источник силы, сопровождавший религию из одной эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно назвать мудреца Агастью Бхогу Риши,Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.

В центральной Индии шайва-сиддханта санскритской традиции была введена и оформлена Гухаваси Сиддхой (ок. 675 г.). Третий преемник в его линии, Рудрашамбху, также известный как Амардака Тиртханатха, основал монашеский орден Амардака (ок. 775 г.) в Андхра-Прадеш. С тех пор возникли три монашеских ордена, которые послужили распространению шайва-сиддханты по всей Индии. Кроме ордена Амардака (который был связан с Удджайном, одним из самых святых городов шиваизма), существовали орден Матгамаюра (в столице царей Чалукья, рядом с Пенджабом) и орден Мадхуматейя (в центральной Индии). От каждого из них произошли многочисленные дочерние ордены, так как монахи сиддханты, полные миссионерского духа, использовали влияние своих царственных покровителей для пропаганды учения в сопредельных царствах, в частности в южной Индии. Так, монахи Маттамаюры основали монастыри в Махараштре, Карнатаке, Андхре и Керале (ок. 800 г.).

Из многих живших позднее гуру и ачарьев, распространявших сиддханту по всей Индии, двум сиддхам, Садйоджйоти и Брихаспати из центральной Индии (ок. 850 г.), приписывается заслуга систематизации теологии на санскрите. Садйоджйоти, инициированный кашмирским гуру Уграджйоти, проповедовал философские воззрения сиддханты, как они содержатся в "Раурава-агаме". Его преемниками были Рамакантха I, Шрикантха, Нараянакантха и Рамакантха II, каждый из которых написал многочисленные трактаты по шайва-сиддханте.

Позднее царь Бходжа Парамара из Гуджарата (ок. 1018 г.) сжал многие тома писаний сиддханты в один краткий метафизический трактат под названием "Таттва-пракаша", считающийся главным санскритским писанием шайва-сиддханты.

Монистические воззрения шайва-сиддханты разделял Шрикумара (ок. 1056 г.), утверждавший в своем комментарии под названием "Татпарья-дипика" к трудам Бходжи Парамары, что Пати, пашу и паша — в конечном счете одно и то же, и что откровение провозглашает, что Шива един. Он есть сущность всего. Шрикумара соглашался, что Шива является и действенной, и материальной причиной вселенной.

Шайва-сиддханта с готовностью принималась повсюду в Индии и продолжала расцветать вплоть до исламского вторжения, которое практически уничтожило все следы шайва-сиддханты в северной и центральной Индии и ограничило ее открытое практикование южными областями субконтинента. В двенадцатом столетии Агхорашива поставил перед собой задачу объединить санскритскую традицию сиддханты Севера с южной, тамильской сид-дхантой. Как глава дочернего монастыря ордена Амардака в Чидамбараме, он придал необычный уклон теологии шайва-сиддханты, прокладывая дорогу для новой, плюралистической школы. Категорически отвергая любые монистические интерпретации сиддханты, Агхорашива вызвал драматические изменения в понимании Божества, классифицировав первые пять принципов, или таттв (Нада, Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья), как принадлежащие к категории "паша" (уз) и утверждая, что они являются следствиями причины и, по

119

существу, бессознательными субстанциями. Это было, конечно, отходом от традиционных учений, в которых эти пять таттв были частью божественной природы Абсолюта. Агхорашива, таким образом, учредил новую сиддханту, отличную от первоначальной монистической шайва-сиддханты Гималаев.

Хотя Агхорашива придерживался плюралистического взгляда на сид-оханту, его заслуга в том, что он сохранил бесценные санскритские ритуалы Древней агамической традиции, описав их в своих книгах. На сегодняшний День философии сиддханты Агхорашивы следуют почти все потомственные рамовые священники-шивачарьи, а его паддхати — тексты об Агамах — 496 стали стандартными руководствами по пудже. Его "Криякрамадйотика" является обширным трудом, освещающим почти все аспекты ритуала шайва-сиддханты, включая дикшу, самскары, атмартха-пуджу и установку храмовых божеств.

В тринадцатом веке в шайва-сиддханте произошло еще одно важное нововведение — когда Мейкандар написал двенадцать стихов "Шиваджняна-бодхам". Эти стихи и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм, в котором Бог, души и мир сосуществуют параллельно и безначально. Шива — действенная, но не материальная причина. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде — вечное единство, которое также является и двойственностью. Литература этой школы так долго доминировала в схоластике, что шайва-сиддханту часто ошибочно считают исключительно плюралистической. На самом же деле существуют две интерпретации сиддханты, монистическая и дуалистическая, из которых первая является первоначальной философской посылкой, которую можно найти в домейкандаровской литературе, включая Упанишады.

Шайва-сиддханта богата храмовыми традициями, религиозными праздниками, священными искусствами, духовной культурой; в ней много кланов священнослужителей, монашеских орденов и учительских линий преемственности. Все это процветает до сих пор. Сегодня шайва-сиддханта наиболее широко распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваитов, которые живут в основном в южной Индии и з Шри-Ланке. Здесь особенно много значительных обществ, храмов и монастырей сиддханты.

Пашупата-шиваизм

Пашупаты (от Пашутти, имени Шивы, означающего "Владыка душ") — это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Они странствовали, стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посохами. Их масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или связаны в узел, на их лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой или корой. Пашупаты были бхактами и добрыми магами Шивы, отстранившимися от ведического общества, в котором господствовали жрецы. В те времена религиозное брожение в Индии усилилось из-за того, что волны шиваитского агамического теизма и буддизма сталкивались, перекатываясь через Гангскую равнину.

Пути пашупатов зафиксированы в хрониках несколькими, иногда враждебно настроенными, современниками-комментаторами той далекой эпохи и оставляют у нас смешанное впечатление об их жизни и философии. Первоначально они позволяли любому следовать их путем, на котором не различались касты. По мере того как популярность линии пашупатов росла, множество брахманов примыкало к ним, чтобы беспрепятственно служить Шиве в полном отречении. В конце концов для пашупатов стало предпочтительным происходить из касты брахманов. Как соотносятся эти пашупаты-монахи с вымазанными пеплом садху времен Будды или с изготовителями печати из долины Инда, на которой Шива изображен как Пашупати, неизвестно. Возможно, это одни и те же пашупаты, а возможно, и нет.

Садху-пашупаты вызывали чувство религиозного благоговения. Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, "сострадательная милость" Господа Шивы. Их суровость вскармливалась ритуалами-пуджами в честь Шивы, глубоким знанием космоса как постоянного становления Шивы и почти фривольным духом любви к Нему. Садхана начиналась со строгого этического кодекса, называемого яма-нияма, в котором особенно выделялись брахмачарья, "воздержание", ахимса, "непричинение вреда", и тапас, "аскетизм". Как можно узнать из их писаний, дисциплина пашупатов практиковалась в нескольких стадиях. Сначала они принимали обеты и практиковали между собой особые занятия, в числе которых были смех, пение и танцы в состоянии опьянения Шивой.

120

Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение — лепетали и фыркали, как слабоумные, ходили, изображая калек, говорили всякую бессмыслицу с дикими жестами. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что "нравится" и "не нравится", хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения.

Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Когда союз становился зрелым, они приобретали сверхъестественные силы, такие, как всеведение. Пашупаты верили, что, когда человек прочен в добродетели и способен равнодушно принимать оскорбления и нападки, он безвозвратно утвердился на пути аскетизма. Шри Каундинья (VI век) писал в своем комментарии "Панчартха-бхашья" к "Пашупата-сутре", что йог-пашупата "должен выглядеть, как сумасшедший, как нищий с покрытым грязью телом, не стричь бороду, волосы и ногти и не заботиться о теле. Так он отрезает себя от состояний (варн) и стадий (ашрам) жизни и вырабатывает силу бесстрастия". Пашупатизм — в первую очередь аскетический путь, который отвергает Диалектическую логику и высоко ценит садхану как средство привлечения карунъи Господа Шивы. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от "действия" к "недействию". Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу "Намах Шивайя", ношение на теле священного пепла и демонстрацию отреченной любви к Богу Шиве. Говорят, что эта секта была основана Самим Господом Шивой, который передал учение нескольким махариши.Около200 г. на территории нынешнего штата Гуджарат появился самый знаменитый из садгуру пашупатов, Лакулиша. Согласно "Каравана-махатмье", он родился в семье брахманов, но умер на седьмом месяце жизни, после того, как продемонстрировал замечательные духовные силы. Мать бросила его тело в реку (традиционная форма похорон младенцев), но черепахи доставили его к одному святилищу Шивы, обладавшему большой силой. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен Господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме. Городок, в котором он явился, известен ныне под названием Каява-рохана (что дословно переводится как "воплощение в теле другого"). В честь того чуда до сих пор существует особый праздник. В городке есть две каменные скрижали, на которых прославляются четыре главных шишъи (ученика) этого садгуру. Кушика, Гаргья, Майтрея и Кауруша.

Садгуру Лакулиша был динамичным пашупатсш-реформистом. В своих сутрах, четко описывавших кодексы поведения и правила йоги, он предписал, чтобы в секту принимались только выходцы из трех высших каст (вайшьи, кшатрии и брахманы), стремясь примирить свою школу с ведической ортодоксией. Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина. Сегодня многочисленные религиозные центры пашупатов разбросаны по всей Индии. В них садгуру Лакулише часто поклоняются как Шиве, он изображается сидящим на Шивалинге в позе лотоса, мужественно обнаженным, держащим данду в левой руке и лимон в правой. Самый почитаемый храм пашупатов, Соманатха, что в Гуджарате, — храм мощный и активный, переживший несколько циклов разрушения и восстановления.

Китайский путешественник седьмого века Сюань Цзан писал, что 10 тысяч пашупатов населяли тогда Варанаси (Бенарес). В восьмом веке традиция пашупатов пришла в Непал, где знаменитый храм Пашупатинатх стал главным центром паломничества и остается таковым по сей день. Во времена своего средневекового расцвета пашупатизм покорил западную, северо-западную и юго-восточную Индию, где он пользовался монаршьим покровительством. В пятнадцатом столетии он отступил в свои гуджаратские, непальские и гималайские твердыни.

Испокон веков глубочайшие учения пашупатов хранились в секрете и предназначались только для посвященных, прошедших испытания и признанных наиболее достойными. Центральными писаниями пашупатов являются "Пашупата-сутры" (приписываемые досточтимому Лакулише), комментарии Каундиньи к ним, "Панчартха-бхашья" (ок. 500 г.) и "Мригендра-агама".

До Лакулиши философия пашупатов была дуалистической. О ней известно мало, поскольку не сохранилось никаких письменных источников. Но из упоминаний различных древних авторов о

121

пашупатизме ученые сделали вывод, что в нем Шива считался только действенной причиной вселенной, но не материальной причиной. Выделялись пять первичных категорий причина, следствие, союз, ритуал и освобождение. Последняя категория понималась несколько необычно: пашупаты верили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания. Они учили, что Бог может вызывать перемены в мире и в судьбах людей по своей прихоти. Бог не обязательно зависит от человека или его кармы (действий).

Система пашупатизма Лакулиши сохранила идею пяти категорий, но целью души считала достижение божественного совершенства. Кроме того, Лакулиша объявил Бога материальной причиной вселенной, чем фактически продвинул философию от дуализма к дуально-недуальной форме. Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве "путами" (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами.

Секта капаликов, "носящих черепа", развилась из пашупатизма. Капаликов, как и пашупатов, — хотя, возможно, и не совсем безосновательно, — всячески чернили их противники. В худшем варианте они изображаются пьяными и распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и самую черную магию. Но есть и более доброжелательные упоминания о них. Например, в древней санскритской драме "Малати-мадхава" некий капалика произносит весьма мудрую мысль: "Предаваться исключительно прошению милостыни, покаяниям и ритуалам — это состояние, которого легко достичь. Но быть погруженным исключительно и только в высшее "Я" — это состояние, которого достичь трудно". Последователей этой секты можно еще и сегодня встретить просящими подаяния, которое они собирают в чашу из черепа (предпочтительно — принадлежавшего брахману). Некоторые ученые прослеживают связь между капаликами и позднейшими йогами-горакшанатхами.

В седьмом веке еще одна секта выросла из корня традиции пашупатов. Это каламукхи, "чернолицые", которые выработали хорошо организованную социальную структуру в нынешней Карнатаке и в других регионах. Как и ранних пашупатов, их всячески поносили враждебно настроенные комментаторы. Ничего не осталось от их писаний, поэтому подробности их философии и жизни скрыты мраком. Однако когда-то они пользовались и уважением, о чем свидетельствует надпись 1162 года на одном из их храмов, в которой говорится, что это — "место для святых послушников Шивы, ведущих жизнь целомудренных религиозных учеников, место для спокойного изучения четырех Вед,.. Йога-шастр и других видов наук, место, где всегда раздается пища бедным, беспомощным... музыкантам и бардам, обязанность которых — будить своих хозяев музыкой и пением... и всем живущим подаянием... место, где немощные и больные люди находят приют и лечение, место, где обеспечена безопасность всем живым существам". Ученые считают, что школа вирашайвов развилась в лоне секты каяамукхов и постепенно заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.

Сегодня пашупаты, монахи-отшельники, живут в северной Индии и Непале и имеют последователей повсеместно.

Вира-шиваизм

Вира-шиваизм — одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний день. Она стала широко известной благодаря замечательному южноиндийскому брахману Шри Басаванне (1105—1167). Последователи школы прослеживают корни своей веры до риши древних времен. Вира-, или "героические", шиваиты также известны как лингаяты, "носящие Лингу". Все они должны постоянно носить Лингу в медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинта Рамасвами из Коимбатора сказал недавно: "Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду". Еще вирашайвов называют лингавантами (лингаятами) и шивашаранами.

Как и происшедший в шестнадцатом веке протестантский бунт против католической власти, движение лингаятов защищало угнетенных, восставая против всевластной брахманической системы. Брахманы поддерживали социальное неравенство в виде кастовой системы и заклеймили целый класс людей (хариджанов) как нечистых. Идя наперекор своему времени, лингаяты отвергали авторитет Вед, кастовую иерархию, систему четырех ашрам, множественность богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя жречество, жертвоприношения животных, кармические оковы, существование

122

внутренних миров, двойственность Бога и души, храмовое богослужение и традиции ритуальной чистоты и нечистоты.

Традиция вирашайвов утверждает, что Басаванна в молодости много размышлял и вел себя вызывающе: отверг значительную часть шиваизма, практиковавшегося в те времена, сорвал с себя священный шнур, яджнопавиту, в возрасте 16 лет и бежал в Сангаму, что в Карнатаке. Он получил пристанище и благословление у Ишаньи Гуру, шиваитского брахмана из доминировавшей там секты каламукхов, и учился у него в его монастырско-храмовом комплексе двенадцать лет. Там он приобрел глубокую преданность к Шиве как к Кудаласангаме, "Господу встречающихся рек". В возрасте 28 лет Басаванна пришел к постижению того, что братство людей должно строиться на учении о личностном Божестве в форме ишталинги ("избранного или личного Линги").Этодуховное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.

Когда его обучение в Сангаме подходило к концу, Басаванна имел живое сновидение, в котором Господь Кудаласангама мягко коснулся его тела и сказал: "Басаванна, сын мой, вот и пришло время, когда ты должен уйти из этого места. В Мангалаведе есть царь Биджджала. У него ты продолжишь свою работу по построению справедливого общества". Получив эти внутренние указания, Басаванна отправился в Мангалаведе и нашел службу при дворе Биджджалы. Он дослужился до поста главного смотрителя царской казны и был помощником махараджи в этой беспокойной стране, где шиваизм столкнулся с буддизмом и джайнизмом. Высокий чин Басаванны способствовал быстрому распространению его революционного, визионерского возвестия о новом религиозном обществе.

Басаванна взял себе двух жен, приняв дхарму домохозяина и собственным примером подкрепив свое учение о том, что все люди — не только отшельники — могут жить святой жизнью. Каждый вечер он читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, магические практики, астрологию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слушателей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Так Басаванна жил и проповедовал двадцать лет, создав крупное шиваитское религиозное движение. Собрания для прослушивания его лекций стали известны как Шиванубхава-мандапа, "зал переживания Шивы".

В возрасте 48 лет он вместе с царем Биджджалой переехал в Кальян, где к нему присоединился Аллама Прабху и где его слава продолжала расти еще четырнадцать лет. Его приверженцы, люди самых разных сословий и занятий, стекались со всей Индии и присоединялись к нему. С годами среди горожан—сторонников традиционного уклада нарастало недовольство его эгалитаристской общиной. Напряженность достигла пика в 1167 году, когда поженились брахман и шудра, оба лингаяты. Разгневанные горожане воззвали к царю Биджджале, который безжалостно наказал молодоженов. Политическая ситуация становилась все более нестабильной, и царь Биджджала вскоре после этого был убит политическими противниками, а может быть, и лингаятами-радикалами. Начались волнения, в результате которых лингаяты рассеялись по всей стране. Басаванна, чувствуя, что его миссия в столице подошла к концу, переехал в Сангаму и вскоре умер в возрасте 62 лет. Лидеры лингаятов и их последователи перенесли все традиции, созданные в городских кварталах Кальяна, в деревни Карнатаки.

Несмотря на гонения, у духовных лидеров появились святые наследники, в том числе много женщин-святых. Если Басаванна был интеллектуалом в вере и социальным архитектором, то Аллама Прабху — суровым и энергичным мистиком. Учения этих двух основателей содержатся в их "Вачанах" — стихах в прозе. Духовный авторитет вирашайвов берет начало в жизни и писаниях этих двух постигших Шиву, а также многочисленных других шивашаранов, "предавшихся Богу". Установлено около 450 авторов этих писаний. "Вачаны", что в переводе означает "сказанное", презрительно отзываются о Ведах, высмеивают ритуалы и отвергают легенды о богах и богинях. Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как "учреждения", статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Эти писания отвергают "делание добра" для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: "Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах". "Вачаны" — это горячая поэзия, полная юмора, раскаленная от поиска Истины, ощетинившаяся монотеизмом, приказывающая преданным войти в вызывающие благоговение сферы личной духовности.

123

Эти стихи, написанные на языке каннада, являются центральными в религиозной жизни лингаятов. Приведем несколько отрывков. Ганачара писал: "Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!" Басаванна восклицал: "Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит. Почему? Он идет в одну сторону, а официальный закон — в другую!" Аллама Прабху сказал: "Когда не было ни начала, ни не начала, когда не было ни спеси, ни самомнения, когда не было ни мира, ни безмирия, когда не было ни ничего, ни неничего, когда все было еще несотворенным и сырым, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий".

По иронии судьбы, за столетия, прошедшие после этих времен реформ, вира-шиваизм постепенно вновь впитал в себя многое из того, что отверг Басаванна. Так, появилась храмовая служба, определенные традиции ритуальной чистоты, приношение даров гуру и расслоение общества, во главе которого стояли два больших иерархических ордена джангамов, — результатом всего этого стало учреждение важнейшей связи "гуру-ученик", которая по предписанию вира-шиваизма должна быть очень личной. Делались попытки вывести теологию вира-шиваизма из традиционных индусских писаний, таких, как Агамы и Сутры, необходимость чего отрицалась ранними шаранами. Отвергая и по сей день Веды, лингаяты продолжают ставить себя вне общего потока индуизма, но, принимая некоторые Шайва-агамы, становятся в один ряд с другими шиваитскими сектами. Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.

Первоначальные идеалы, как бы то ни было, сохраняются неизменными в лингаятских писаниях, которые делятся на три класса: 1) "Вачаны", 2) исторические записки и биографии в стихах и 3) специальные труды по догматическому богословию. К центральным текстам относятся "Вачаны" Ба-саванны, "Мантра-гопья" Алламы Прабху, "Карана-хасуге" Ченнабасаванны и избранные труды под общим названием "Шунья-сампадане".

Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта — вариант ограниченного недуализма, который принимает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смысле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, — одно и то же ("Ты — Шива и к Шиве ты вернешься"). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. Вирашайвский святой Ренукачарья сказал: "Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное".

Истинный союз и тождественность Шивы (Линги и души (анги) — это цель жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы (шесть ступеней духовного развития ) — пути преданности и покорности, который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), тарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкъя (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы — так река сливается с океаном.

К средствам достижения цели вира-шиваизма относятся панъча-ачара (пять заповедей) и ашта-аварана (восемь щитов) для защиты тела как обиталища Господа. Пять заповедей — это лингачара (ежедневное поклонение Шивалинге), садачара (прилежание в выполнении профессиональных обязанностей), шивачара (признание Шивы единственным Богом и равенства между членами общины), бхритьячара (милосердие ко всем существам) и ганачара (защита общины и ее принципов).

Восемь щитов — это гуру, Линга, джангама (странствующий монах), падодака (вода, собранная после омовения Линги или стоп гуру), прасада (священное приношение), вибхути (святой пепел), рудракиш (священные бусы) и мантра ("Намах Шивайя"). Чтобы стать вирашайвом, необходимо пройти формальное посвящение (инициацию), которое называется линга-дикша — ритуал, одинаковый для мальчиков и девочек, который заменяет собой церемонию священного шнура и после которого преданный должен поклоняться личному Шивалинге каждый день. Лингаяты придают большое значение этой жизни, равенству всех членов общины (независимо от касты, образования, пола и т. д.), интенсивной общественной занятости и служению общине. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.

124

Сегодня вира-шиваизм — это полная жизни вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (южная Индия). Около сорока миллионов человек проживают в этом штате, и примерно 25% населения принадлежит к религии вирашайвов. Едва ли найдется в штате деревня, где нет хоть одного джангамы или матхи (монастыря). В случае рождения в семье лингаятов, ребенок приобщается к вере в тот же день: его посещает джангама и надевает на него маленький Шивалингам в медальоне на шнурке. Этот Лингам человек будет носить всю жизнь.

Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Он возник в девятом веке в северной Индии, которая тогда представляла собой мозаику из маленьких феодальных царств. Цари-махараджи покровительствовали различным религиям. Еще силен был буддизм. Тантрический шактизм расцветал на северо-востоке. Шиваизм переживал ренессанс начиная с шестого века, и ива был самым популярным из индуистских богов.

В соответствии с преданием кашмирского шиваизма, Господь Шива первоначально установил шестьдесят четыре философских системы, причем некоторые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые — монистически-теистическими. Постепенно они были утеряны, и Шива приказал мудрому Дурвасасу оживить знание. "Умом-рожденные" сыновья мудрого Дурвасаса были назначены учить людей философиям: Трьямбака — монизму, Амардака — дуализму и Шринатха — монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.

Затем, по преданию, Сам Господь Шива почувствовал необходимость разрешить противоречия в интерпретациях Агам и противостоять дуалистическим искажениям древних доктрин монизма. В начале 800-х годов на горе Махадэва близ Шринагара жил Шри Васугупта. Предание сообщает, что однажды ночью Господь Шива явился ему во сне и рассказал, в каком месте в скале вырезано великое священное писание. Проснувшись, Васугупта поспешил к указанному месту и нашел там семьдесят семь кратких сутр, выгравированных на камне, которые он назвал "Шива-сутрами". Васугупта показал "Сутры" своим ученикам. Так философия начала распространяться. На этой письменной основе выросла школа, известная как кашмирский шиваизм, северный шиваизм, пратьябхиджня-даршана ("школа признания") или три-ка-шасана ("система трика"). Трика, "три", относится к тройственному проявлению Божественного: Шива, Шакти и душа, а также к трем собраниям писаний и к ряду других триад.

Кашмирская шиваитская литература делится на три больших раздела: Агама-шастра, Спанда-шастра и Пратьябхиджня-шастра. Агама-шастра включает в себя книги божественного происхождения, а именно литературу Шайва-агам, а также "Шива-сутры" Васугупты. Спанда-шастра или "Спанда-карика" (из которых до нас дошло только две сутры) приписываются ученику Васугупты Каллате (ок. 850— 900 г.). В них развиваются дальше принципы "Шива-сутр". Основными частями Пратьябхиджня-шастры являются "Шива-дришти" ученика Васугупты Сомананды и "Пратьябхиджня-сутры" ученика Сомананды, которого звали Утпаладэва (ок. 900— 950 г.). Абхинавагупта (ок. 950— 1000 г.) написал около сорока трудов, включая "Тантралоку", или "Прояснение Тантры", исчерпывающий текст по агамической шиваитской философии и ритуалу. Именно блестящие и энциклопедические работы Абхинавагупты окончательно утвердили кашмирский шиваизм как важную философскую школу.

Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего "Я". За века своей истории эта традиция произвела многочисленных сиддхов, обладавших выдающимся видением и силой. Рассказывают, что Абхинавагупта, завершив свой последний труд по системе пратъябхиджни, вместе с 1200 учениками вошел в пещеру Бхайрава близ Мангама, и больше их никогда не видели.

Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации и размышлению преданного и его послушанию гуру. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, "эманирующее сияние" Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как "Я" всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.

125

Путь эзотерический и созерцательный, кашмирский шиваизм охватывает и знание, и преданность. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхи-джня) того, что истинное "Я" — не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.

Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шакто-пайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия — шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание, когда гуру просто сообщает, что сущностью "Я" является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, "отсутствие метода", когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Осознание зависит от гуру, чья милость есть расцвет садханы. Несмотря на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической изоляции Кашмирской Долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые только недавно снова явили его писания миру, опубликовав уцелевшие тексты. Первоначальную парампару в недавние времена представлял Свами Лакшман Джу. Сегодня различные организации по всему миру в какой-то степени распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Хотя число формальных последователей точно не определяется, эта школа по-прежнему еще пользуется сильным влиянием в Индии. Многие кашмирские шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую Долину и осели в Джамму, Нъю-Дели и повсюду в северной Индии. Эта диаспора преданных шиваитов может еще послужить распространению учения в новых регионах.

Сиддха-сиддханта

Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи, как принято считать, происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Горакшанатха был учеником Матсьендранатхи, святого-покровителя Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими школами. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в десятом веке и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатхи с линией пашупатов и их позднейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими традициями. Сами сторонники Горакшанатхи утверждают, что Матсьендранатха получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатха, и, в свою очередь, передал их Горакшанатхе. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня.

Горакшанатха, выдающийся гуру и автор "Сиддха-сиддханта-паддхати" ("Исследования учений адептов"), был человеком огромной духовной мощи и на редкость практичным. О его жизни до отшельничества нам ничего не известно; существует мнение, что он был родом из Пенджаба. За двенадцать лет ученичества у своего прославленного гуру, Матсьендранатхи, он овладел высокими оккультными науками йоги традиции натхов. Странствуя по северной Индии от Ассама до Кашмира, он поклонялся Шиве в храмах, постигая Его в глубочайших самадхи и пробуждая в себе многие из сиддхи (могу-ществ) адепта шиваизма.

Создав двенадцать духовных орденов с монастырско-храмовыми комплексами по всей северной Индии, Горакшанатха популяризовал свою школу и обеспечил защиту очагов шиваизма от мусульманской власти. Матсьендра-натха еще раньше совершил то же самое в Непале, где его и по сей день чтут как святого-покровителя страны. Ученые считают, что йога Горакшанатхи является развитием традиций ранних пашупатов и связанных с ними аскетических орденов, поскольку их практика и философия во многом схожи.

Для обычного общества сиддха-йоги Горакшанатхи были личностями магнетическими и незабываемыми — отшельники, одетые в шафранные робы, с черными как смоль струящимися волосами, со лбами, белыми от священного пепла, большими круглыми серьгами, бусами рудракша и необычными свистками из рога на волосяном шнурке, которые носились на шее и символизировали изначальную вибрацию, Аум. Мусульмане называли последователей Горакшанатхи "канпхати", что означает "те, у кого прорезаны уши" (имелся в виду ритуал прорезания мочек ушей для ношения серег, иногда чудовищных размеров). Некоторые из мусульман и сами присоединялись к канпхати, а

126

настоятели нескольких горакшанатховских монастырей известны под мусульманским титулом "пир", то есть "святой отец". Эта необычная экуменическая симпатия была чрезвычайно полезна во времена общих религиозных притеснений.

Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцветание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность — все это проявленный Шива. Веря так, эти люди являли человечеству образцы духовной возвышенности и радостной преданности в храмовом служении и в паломничествах. В повседневной жизни, впрочем, они были сосредоточены больше на внутреннем служении и кундалини-йоге. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы.

В книге "Вивека-мартанда" Горакшанатха дает свое понимание самадхи: "Самадхи — это название такого состояния феноменального сознания, в котором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное растворение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) — это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность индивидуальной души полностью вливается в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцендентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самара-саттва (фундаментальное единство всех существований) — и это называется самадхи".

Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он воспринимает обычный материальный мир. Таково в этой системе высшее достижение.

У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах. Точные методы достижения кайя-сиддхи не описываются в их текстах, но преподаются непосредственно от гуру к ученику.

К центральным писаниям относятся "Хатха-йога-прадипика" Сватмарамы, "Гхеранда-самхита", "Шива-самхита", "Джнянамрита" и другие — всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге.

Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как "пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде". Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт продвинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания.

За прошедшие столетия выросло также большое сообщество домохозяев, или верующих-мирян, которые равняются на идеалы отшельников. Сегодня существует, вероятно, 750 000 приверженцев шиваизма сиддха-сиддханты, которых часто считают тактами или адвайта-тантриками. Среди них есть и уличные маги-заклинатели змей, и почтенные граждане, и продвинутые садху. Школа распространена по всей Индии, но наиболее заметна в северной Индии и Непале. Ее приверженцы называются йогами; особое внимание уделяется отречению от мира — даже для домохозяев. И прежде, и в наше время глубокая теология часто отходила на второй план, и в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога. Система ценностей сиддха-сиддханты часто заставляет ее последователей удаляться от общества. Эта секта также широко известна как натха, горакиш-пантха и сиддха-йоги-сам-прадайя. Другие ее названия: Адинатха-сампрадайя, натхаматха и сиддха-марга. Слово горакх или горакша означает "коровий пастух". (Кстати, слово "горкха" означает жителя Непала и тождественно "гуркха", названию известного воинственного племени из этой страны.)

Сегодня эта традиция наткав представлена садху-горакшанатхами и многочисленными другими почтенными орденами гималайских монахов, поддерживающих дух отречения от мира в поисках "Я".

127

Миллионы современных ищущих черпают из их учений, среди которых блистает текст Сватмарамы (XVI век) "Хатха-йога-прадипика" ("Освещение йоги"). Из этих мощных древних корней почти во всех странах мира выросли школы йоги. Они напористы. Они динамичны. Они дают результаты — физические, ментальные и эмоциональные. Они обычно не обучают религии индуизма, но дают минимальное представление о пудже, гуру, карме, дхарме и существовании всепроникающей силы, которая называется энергией. Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Сегодня эти школы охватывают также аюрведу, астрологию и различные формы холистического целительства. Самым искренним ученикам преподается высшая медитация. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели.

Шива-адвайта

Шива-адвайта — это философия Шрикантхи, изложенная в его "Брахма-сутра-Бхашье", шиваитском комментарии к "Брахма-сутрам" (ок. 500—00 г. до н. э.). "Брахма-сутрами" называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. "Брахма-сутры", "Бхагавад-гита" и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии — соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из одних и тех же текстов. Каждый претендовал на истинность его интерпретации Вед и жестко отвергал все другие интерпретации. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. В результате появилась философия, которая называется шива-вишишта-адвайта и весьма сходна с ограниченным недуализмом (вшиишта-адвайтой) Рамануджи. В своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием.

Шрикантха жил в одиннадцатом веке. О его жизни практически ничего достоверно не известно, поэтому личность его остается загадкой. Он не основал общественного движения, сравнимого с ewpa-шиваизмом или шайва-сид-дхантой. Но из его писаний ясно, что Шрикантха преданно любил Бога Шиву и мастерски умел о Нем говорить. Росту авторитета Шрикантхи в немалой степени способствовал Аппайя Дикшита, который в шестнадцатом веке написал убедительный комментарий к его труду (этот комментарий был частью успешной многосторонней кампании по защите шиваизма в южной Индии от напористых вишнуитских миссионеров).

Согласно Шрикантхе, Шива, создавая мир, не преследовал абсолютно никакой цели, кроме игры или развлечения. Шива — действенная причина творения. В качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует Себя в нее — не непосредственно, но через Свою Шакти. И все же Он трансцендентен, Он больше, чем Его творение, оно Его не затрагивает и не ограничивает. Шива имеет духовное тело и живет на небе, которое ярче, чем миллионы солнц, и которого могут в конечном итоге достичь освобожденные души. В своей "Брахма-сутра-бха-шье" Шрикантха говорит: "Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, — творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции — Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей".

Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном "Я" — акаше в сердце — определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на "Я", Шиву, Единое Существование, которое развилось во множество форм. Свобода приходит только после определенных предварительных достижений, в частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний.После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной. Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (или Шивой), но разделяет с Брахманом все превосходные качества. Человек имеет

128

свободу поступать по своей воле и несет ответственность, ибо Шива удовлетворяет желания только в соответствии с кармой души. Шрикантха писал в "Брахма-сутра-бхашье": "Шива связывает себя с тройственной энергией [знания, воли и действия], входит во всю совокупность последствий и появляется как вселенная, заключая в себе триаду Божеств [Вишну, Брахма и Рудра]. Кто может постичь величие Шивы, Всесильного и Всезнающего?"

Аппайя Дикшита (1554— 1626) — одна из самых необычных личностей в истории индуизма. Его комментарии к различным школам философии настолько глубоки, что почитаются всеми этими школами, хотя он и не был приверженцем их философий. Пылкий поклонник Господа Шивы, он составил руководства по службам-пуджам, которыми и по сей день пользуются шиваитские священники. Кроме того, он был превосходным мастером поэзии бхакти. В философии он всю жизнь придерживался школы адвайта Ади Шанкары. В борьбе за восстановление поклонения Шиве и против тогдашнего вишнуизма он не раз подвергал свою голову смертельной опасности. Ши-ваизм был задвинут на задний план в южной Индии шестнадцатого века — главным образом потому, что Рамараджа, царь Виджаянагара, чья территория охватывала весь современный Тамилнад, покровительствовал вишнуиз-му. Когда Рамараджа был убит при падении Виджаянагара в 1565 г., его преемники, правившие в разных городах, продолжали поддерживать вишнуизм. В это критическое время Аппайе удалось заручиться покровительством царя Чинны Боммана из Веллура, который правил с 1559 по 1579 г. Бомман раньше был вассалом царя Виджаянагара, но после падения этого города он объявил о своей независимости.

Аппайя Дикшита начал составлять комментарии к различным философиям того времени, включая философию Шрикантхи. Кстати, комментарии Аппайи к писаниям дуалиста Мадхвы и по сей день почитаются последователями Мадхвы. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отношения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения и внес вклад в основы преданного почитания Шивы. Покровительство царя "инны Боммана обеспечило широкое распространение идей Аппайи в ходе специальных конференций, в которых принимало участие до 500 ученых, и многочисленных путешествий Аппайи и ученых, которых готовили к роли миссионеров шиваизма. Аппайя писал в одной из книг: "Иссушающий жар злонамеренной критики Господа Шивы и Его почитания готов сжечь и уни-тожить побеги бхакти, или преданности Шиве, которые прорастают в сознании поклонников Шивы из семени заслуг, накопленных в предыдущих жизнях. Эта книга, "Шива-карнамрита", стихи которой сделаны как бы из нектара, написана, чтобы помогать оживлять эти побеги".

Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в виду способствовать выработке веры и преданности у тогдашних шиваитов, ибо такая преданность есть необходимая предпосылка для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман. Аппайя Дикшита сказал в "Шиваркамани-дипике": "Хотя адвайта была религией, принятой и запечатленной великими учителями древности, такими, как Шри Шанкара [и различными писаниями], все же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею".

Шива-адвайта сегодня не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и сиддханты. Ее особая заслуга — в том, что Аппайя Дикшита способствовал возрождению шиваизма в шестнадцатом веке.

Шесть школ шиваизма: заключение

Сегодня все эти шесть школ шиваизма, в той или иной форме, продолжают существовать. Их лидеры и гуру перевоплотились, подбирают нити далекого прошлого и протягивают их в двадцать первый век. Ищущие, которые поклоняются Шиве, тщательно выбирают одну из школ. Гуру — — посвященные, непосвященные или самоназначенные духовными силами, что внутри них самих, — провозглашают Бога Шиву Всевышним Богом и примыкают к той или иной шиваитской линии. Неиндуисты, привлеченные глубокой философией шиваизма, служат добровольными миссионерами. Многие полностью обратились к шиваизму как к религии их души. В эту современную эпоху, в конце двадцатого века, шиваизм приобрел новую силу и мощь. Школы шиваизма сообщаются между собой в

129

любви, доброте, сострадании и понимании, делятся друг с другом своей силой и укрепляют слабые места друг друга.

Наш высочайший Бог Шива знал, что Его создания не одинаковы. В различном настроении и в разное время Он создал различные типы душ. Поэтому в Своей высшей мудрости Он создал эти шесть подходов к Его милости на одной общей ведическо-агамической основе — один для йогических аскетов, один для героических нонконформистов, один для мистиков кундалини, один для проницательных философов, один для бессмертных отшельников и один для преданных недуалистов. Никто не был забыт. Воистину, сегодня Господь Шива призывает лидеров из рядов приверженцев этих шести философских течений проповедовать Его послание в священном красноречии.

Copyright © 2002 Dinesh http://shaivism.narod.ru/

130

Д. Рудраппа. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм Автор: J. Rudrappa

Введение

Шиваизм является, возможно, древнейшей из существующих религий мира. Он отождествляется с почитанием Шивы в форме Линги. Находки в Мохенджодаро и Хараппа показали, что культ Шивы и почитание Линги существовали так же давно, как и цивилизация в долине реки Инд, которая считается до-ведической. Кроме его древности и распространенности его влияния, мы знаем индийский шиваизм как великую и живую религию со стоящей за ней сильной философской системой. Шиваизм, как современное религиозное течение в Индии, может быть в общих чертах представлен в виде трех направлений, а именно: кашмирский шиваизм, распространенный на севере Индии, вирашиваизм в Деккане, Карнатаке и Андхре, и шайва-сиддханта в Тамилнаде. Хотя некоторые принципы и ритуалы этих трех школ различаются, все же фундамент у них общий. Их общая основа — Шива-агамы, а так же логический и интуитивный опыт святых и ученых-философов.

Хотя метафизика кашмирского шиваизма и вирашиваизма идентична, все же следует отметить, что ее трактовка, предлагаемая компетентными учеными, демонстрирует незначительные расхождения в некоторых важных моментах.

Вирашиваизм также называется Шива-адвайта, так как согласно этой системе Высшая Реальность — это Шива, включающее в себя все Универсальное Бытие, в котором содержится в потенциале все разнообразие проявленного мира и из которого мир разворачивается по Его воле. Непроявленное многообразие, даже когда оно становится открытым (проявленным), или тонкое, даже когда оно становится грубым, не является для Него чем-то внешним. Это называется "Шарва Шрутишарамата", так как содержит непротиворечивую и гармоничную интерпретацию всех несомненно противоречивых утверждений, найденных в шрути (древних текстах), в свете дуалистически-монистической точки зрения. Она указывает, что все в мире единое целое с одной точки зрения, но различно с другой. Индивидуальность отлична от Шивы на практическом уровне, но едина с Ним, когда вливается в Него, освобождаясь. Так река отлична от океана, пока течет по равнине, но едина с океаном, когда впадает в него. Зерно одно, но множество листьев, ветвей, цветов и фруктов развивается из него.

Кашмирский шиваизм называют трика, так как эта школа рассматривает реальность в трех аспектах — Бог, душа и материя (Пара, Парапара и Апара), хотя, несомненно, существует лишь один Высший Шива. Высшая Реальность (Парататтва) имеет два аспекта — Парапара (субъект — объект) и Апара (объект или проявление).

Пратьябхиджня

Основная идея кашмирского шиваизма состоит в том, что индивидуальное "я" есть ни что иное как сам Господь Парамашива с ограниченными возможностями. Цель этой системы — дать человеку возможность обнаружить, осознать и ощутить свою истинную сущность, всю счастливую Шивататтву или чистое сознание. Представления и ощущения, которые проходит индивидуальность, не отличаются от его бытия, так как он является аспектом Высшего Сознания. Следовательно, всякое познание, объективное либо субъективное, является узнаванием. Индивидуальность именно в силу своей природы способна стать всеведущей, но существуют определенные препятствия на этом пути. Доктрина узнавания, описанная в этой системе, помогает человеку преодолеть эти препятствия при помощи правильного знания, почерпнутого из священных писаний, наставлений учителя, а также личных усилий и практики.

Главные обсуждаемые темы в кашмирском шиваизме — это Бог, мир, душа, обусловленность и освобождение. Верховный Господь зовется Парасамвит (высший опыт), чит или Парамашива (высший Шива). Он anuttara, т.е. всеобъемлющий. Он вне времени, пространства и причинности. Он — несвязанный, Он — абсолютное блаженство (Paripurnanandaghana). Он Пракаша — Вимарша майа. Он может проявлять себя в различных формах по своему желанию. Вимарша — это внутреннее ощущение (perception). Он может идеально ясно видеть тождественность самого себя и вселенной. Его основных

131

атрибутов, энергий и качеств (шакти) пять — чит (чистое сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (творческая сила или сила действия). Все они находятся в скрытом состоянии, спокойные как воды океана во время штиля (Prashanta Sagara) в трансцендентном состоянии Парамашивы. Когда Господь творит мир, все шакти принимают динамическую форму. Три из пяти шакти — иччха, джняна и крия, проявляют себя в различных формах, но в ограниченных масштабах, в сотворенном мире. Весь мир, таким образом, является проявлением шакти, которые неотделимы от Господа Парамашивы. Парамашива имеет два аспекта — трансцендентный и имманентный. В трансцендентном аспекте все пять шакти непроявлены. Парамашива всеведущ, всемогущ и вездесущ даже в имманентном состоянии.

Господь Парамашива сотворил этот мир и принял ограничения атрибутов по своей воле, это Его игра — лила. Он является абсолютной реальностью как в своем трансцендентном, так и в имманентном аспекте. Таким образом, мир, который является проявлением самого Господа, абсолютно реален. Мир неотделим от Него. Подобным же образом Парамашива проявил себя в двух формах — познающего и познаваемого. Познающий — это грахака, индивидуальная душа, познаваемое — грахья, вселенная или объективный мир.

Кашмирский шиваизм широко известен как система пратьябхиджня. Он опровергал буддистскую нигилистическую доктрину (anityavada) и иллюзорную теорию кевала-адвайты (Mayavada), признал выдающиеся практические аспекты теории Шивашакти шактистского учения. К 25 таттвам, или жизненным категориям, системы санкхья кашмирский шиваизм добавил 11 более тонких таттв, наиболее полно описывая проявление мировых процессов. Он показал, что шабда-адвайта (Sabdadvaita) или Шабдабрахман Бхартрихари, который останавливается на Пашьянти, как последней стадии проявления "вак" не верен и что первичная реальность появилась посредством четырех аспектов речи (Паравак) — Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Ваикхари.

Пратьябхиджня — это узнавание. Это познание вещи, которая существует, но не познана с метафизической точки зрения. Пратьябхиджня помогает человеку осознать тот факт, что индивидуальная сущность тождественна высшей сущности, Парамашиве. Господь Парамашива по своей воле (Svatantrya Shakti) принимает ограниченную форму индивидуальной личности (Пашубхава) и, следовательно, индивидуальность теряет знание своей реальной природы из-за майа вимохини шакти — Его силы иллюзии, и становится обусловленной в своих мыслях и действиях. Пратьябхиджня дает ищущей освобождения душе возможность узнать ее собственную, присущую с рождения, высшую природу либо посредством изучения текстов и медитации, которые помогают человеку достичь распознающего интуитивного знания (Drik Kriyatmaka Shakti), либо посредством проявления врожденных онтологических сил. Цель такого рода знания — удалить покров неведения, делая возможным самопознание. Этого можно достичь правильным знанием, почерпнутым из писаний, наставлений Гуру и личных усилий и практики (Shastrah, Gurutah, Svatah).

Абхасавада (Феноменализм)

В основе вселенной лежит чистое сознание. Мир постоянно меняющихся форм или феноменов — проявление сознания первичной реальности. Все, что проявляется, все, что составляет объект чувственного восприятия или осмысления, все, что находится в пределах достижимого для внешних чувств или внутреннего разума, все, что мы ощущаем, все, о чем можно сказать, что оно существует в чем-то, будь то субъект, или объект, или средство познания — все это абхаса (ярко светящее, сияющее).

Ишвара Пратьябхиджня

Несомненно, существует различие между бытием и становлением. Наше восприятие привязано к разнородности объективных форм. Формы появляются и исчезают, но бытие, т.е. лежащее в их основе чистое сознание, — неизменно и вечно.

Вирашиваизм

Центральная идея философии вирашиваизма состоит в том, что Господь Шива и Его Шакти неразделимы. Изначально существовал один лишь Шива, и весь разнообразный мир материи и жизни был представлен в Нем в тонкой форме, совершенно неотличимый от Него. Он отделил живые

132

существа, которые были связаны с различными видами кармы, и проявил материальный мир в разнообразных формах, так чтобы живые существа могли очиститься под действием закона кармы, вернуться к Господу и по божественной милости слиться с Ним.

Бхедабхедавада

Отношения между Богом и миром — это тождество в различии. Изначальная реальность — это единство в многообразии. И единство, и многообразие одинаково реальны и вечны, так как являются двумя сторонами единой Высшей Реальности — универсальным сознанием (трансцендентный аспект) и универсальной энергией (имманентный аспект). Различие между дживой и Шивой или Брахманом заключается в том, что первый — поклоняющийся и его знание ограничено, а второй — объект поклонения.

Шива-Шакти

Согласно кашмирскому шиваизму именно воля Господа действует в процессе творения. Господь Махешвара при помощи своей вимарша шакти творит, поддерживает и разрушает. Он — совершенное блаженство и сознание. Он — неудержимый поток воли, познания и активности.

Один из разнообразных аспектов Шакти — это пранашакти, жизненная энергия, движущая и поддерживающая сила. Имманентный аспект Парамашивы поддерживает и управляет вселенной при помощи динамической пранашакти. Лишившись этой шакти, любая жизнь угасает. Физические и психологические практики, такие как пранаяма, дхарана и дхьяна, связаны с пранашакти. Любые намеренные и непроизвольные движения физического тела управляются пранашакти. Это психофизическая сила. Все виды деятельности человека, субъективные и объективные, основаны на этой пранашакти. Sarvam Prane Pratishthita.

Согласно философии вирашиваизма Шакти Господа проявляется в двух формах: махамайа (великая шакти, или шакти таттва) или урдхвамайа (высшая шакти, или шуддха — чистая) и адхомайа (ашуддха — нечистая). Низший уровень проявления — материальная вселенная. Именно махамайа разворачивается в феноменальной вселенной. В ней не существует каких-либо ограничений сознания объектами, так как она всеохватывающая. Адхомайа скрывает истинную природу индивидуальности и ограничивает пять энергий (земля, вода, огонь, воздух, эфир) Господа при творении материального мира, который состоит из 30 элементов или таттв. Следует отметить, что в философии шайва весь мир состоит из 36 таттв или элементов. Термин мaйя, используемый здесь, не следует путать с Mithya (иллюзией), как ее определяют адвайтисты. Maйa может быть описана как посредник, при помощи которого Господь сотворил мир и многочисленные души. Шива, оставаясь неизменным, проявляется в двух формах: Линга (чистое сознание) и анга (индивидуальная душа или джива). Как Господь Шива, трансцендентный чему-либо во вселенной, становится Брахмой (творцом материального мира) и дживой (душой с обусловленным сознанием), так и Его Шакти, называемая также Махешвари, двойственна. Одна ее часть связана с Лингой, а другая — с ангой. Согласно философии вирашайва адхо шакти переходит в урдхва благодаря бхакти, так как движется к своему изначальному состоянию. В творении эти энергии инертны и приводятся в движение дживой, которая возвращает низшую энергию в изначальное состояние благодаря практике шатстхалы.

Шакти (в значении адхошакти) — это правритти, удаление от истока, разделение, движение к периферии, в процессе чего и появляется видимый мир. Бхакти (урдхва шакти) — нивритти, возвращение всех сил к своему истоку, восстановление целостности и неразрывности восприятия (в начале — восстановление связи с Целым, а затем — становление тем, что мы есть). При помощи энергии, называемой бхакти (преданность) (в кашмирском шиваизме эта энергия называется шудха-майя, в вирашиваизме — урдхва, высшая), Шива создал всю вселенную, и та же сила, действующая в индивидуальности, приводит к освобождению души. В реальности нет разницы между шакти и бхакти. Под реальностью понимается изначальное состояние, и собственно Шива и джива — одно. Однако в проявленном состоянии разница ощущается, так как шакти — весь внешний мир, а бхакти для нас — это возврат всех энергий к изначальному творцу, некий процесс, растянутый во времени и связанный с отношениями части и целого. Однако это разделение существует только на уровне нижних 30 таттв, выше их просто нет, как нет и времени, отношения части и целого. НО Бхакти в этом контексте — онтологическая категория, которая понимается как изначальный субстрат связывающий все элементы

133

творения воедино — это Шивататтва. Две высшие таттвы не отличны друг от друга (Парашива, Парашакти). Бхакти как чувство — психологическая реакция на уровне чувств, но в реальности — это и шива и шакти одновременно.

Индивидуальность

Кашмирский шиваизм постулирует наличие 36 таттв (жизненных категорий), чтобы объяснить процесс космической эволюции, предлагая наиболее полный анализ вселенной. Все категории можно разделить на два класса — чистые и нечистые. Чистых таттв пять — Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Шуддхавидья. Из них первые две не подвержены какой-либо двойственности, хотя являются потенциальным источником дальнейшего деления, от Майи и до земли. Категории Садашива, Ишвара и Шуддхавидья — тонкие состояния, в которых двойственность проявляется на уровне сознания. Нечистых элементов 31 — группа начинается Майя таттвой и заканчивается элементом земли. В этой группе двойственность становится более явной. Мы также видим влияние Майи на всех уровнях этой группы элементов. Майя — первичная причина всех низших элементов. Она скрывает истинную природу Я, ограничивает его энергии, вызывает разделение и множественность. Майя свойственна всему, что является творением Господа. Она недостижима для нашего восприятия. Как аспект универсального Я она вечна.

Первые продукты майи — пять канчук или оболочек индивидуальной души: видья, калA, нияти, кAла и рага. Канчуки возникают в результате ограничения майей пяти атрибутов Бога: сознания (чит), блаженства (ананда), силы воли (иччха шакти), силы знания (джняна шакти) и творческой силы (динамический аспект).

Майя превращает чистую силу всеведения (сарваджняттва) в видья, причину ограниченного знания. Сила всемогущества (сарвакартриттва) превращается в калA, причину ограниченной деятельности индивидуальной души. Сила вездесущности или всепроникновения (сарвавьяпакаттва) под действием майи становится нияти, источником ограничения, связанного с пространством и временем. Нияти связывает причины со следствиями. Вечное существование (нитьяттва) ограничивается и превращается в кAла, источник времени. В результате ограничения силы заинтересованности (парипурнаттва) возникает рага, причина избирательности интереса к объектам.

Индивидуальная душа, которая связана с тремя определенными выше загрязнениями (анава, майя и карма мала) и пятью канчуками, называется пуруша.

Между основными принципами кашмирской философской системы Шайвадвайта или Пратьябхиждня и вирашиваитской Шакти Вишиштадвайта нет существенной разницы. Концепция реальности, доктрина Шива-Шакти, проявление объективного мира, 36 категорий или элементов — от Шивы до элемента земли, три малы и пять канчук, которые скрывают индивидуальную душу, божественная милость или Шива ануграха как необходимый или существенный элемент освобождения (мокши) — вот точки соприкосновения этих школ. Как видим, у них много общего, хотя они несколько расходятся во взглядах на средства достижения самореализации (садхану).

Обусловленность

Общее убеждение всех школ индийской философии заключается в том, что неведение является причиной обусловленности, а обретение человеком знания своей истинной природы ведет к освобождению. В кашмирском шиваизме неведение не означает полное отсутствие знания, а лишь неполное знание.

Согласно обеим философским школам — кашмирскому шиваизму и вирашиваизму — первое ограничение, которое сокращает универсальное сознание до ограниченного состояния (ану) — это анава мала. Это результат иччха шакти Всевышнего; неведение, связанное с рождением. Следующее ограничение — маийя мала. Она вызывает осознание различий и является результатом ограничения джняна шакти. Третье ограничение, которое тесно связано с этим, — карма мала. Она является результатом влияния выполнения мирских обязанностей и их следствиями. Индивидуальность скрыта этими тремя загрязнениями: анава (неведение связанное с рождением), маийя мала (transmigratory existence) и карма (благие и дурные поступки). Хотя говорят, что эти малы связаны друг с другом

134

случайным образом, до сих пор не было предложено вразумительной теории о том, как они влияют друг на друга. Именно благодаря этим малам (загрязнениям) сознание человека является обусловленным.

Упайи (средства)

Воплощенная душа, хоть и едина в реальности с универсальным сознанием, по существу ограничена тремя загрязнениями, известными как анава, маийя и карма. Эти загрязнения ограничивают ее силы желания, знания и действия. Однако, при правильном подходе к внешней и внутренней практике, идеальное блаженство, идеальное знание и идеальное творчество могут быть достигнуты. Для того чтобы освободиться от ограничений или загрязнений, учителя предписали определенные пути и средства, в соответствии с различными способностями ищущих освобождения (садхака). Эти средства называются упайи. Цель всех упай — постепенное вытеснение животной природы, развитие в человеке высоких ценностей и окончательное единение с божественным сознанием, которое на самом деле пропитывает каждого человека, распространяется во вселенной и содержится в трансцендентном Бытии. Цель этих упай в том, чтобы избавиться от трех мал (загрязнений), которые заслоняют свет сознания, т.е. Чайтаньи, т.е. Атмы. Основные упайи, указанные в Шивасутрах, были открыты Васугупте и передавались им, — Шамбхавопайа, Шактопайа и Анавопайа.

Шактипат или Шива ануграха (Божественная милость)

Одна из характерных черт всех шиваитских систем — концепция шактипата, божественной милости. Эта спасительная милость является одной из пяти главных функций Господа Парамашивы. Каким бы интеллектуальным или духовным знанием ни обладал человек, нет гарантии, что он достигнет самореализации до тех пор, пока Господь не дарует ему свою милость. Но Шива не дарует свою милость из прихоти. Ее необходимо заслужить личными усилиями, моральной и духовной дисциплиной.

Природа духовной эволюции или трансформации индивидуальности может быть приблизительно оценена следующим образом, в соответствии с природой божественной милости, явленной ищущему:

1. Непоколебимая преданность Рудре.

2. Сила мантры (мантра сиддхи).

3. Контроль над всеми элементами (таттва сакшаткара).

4. Способность достичь желаемой цели (иштасиддхи).

5. Внезапное знание всех Шастр без их изучения (джнянавирбхава) — 'Абхинавагупта.'

Sapta Pramatras (семь уровней восприятия)

В процессе эволюции сознания последователи кашмирского шиваизма выделяют семь уровней развития сознания. Господь Парамашива — это чистое сознание. В своем имманентном аспекте Парамашива становится индивидуальным Я с ограниченным сознанием на семи этапах — Шива, Мантра Махешвара, Мантрешвара, Мантра, Виджнянакала, Пралайакала и Сакала. Шива — первый Праматра, сохраняет неразделенное сознание. Когда первое движение или вибрация (спанда) возникает в Шиве, Его шакти или силы начинают обнаруживать себя. Шакти таттва, следующая по порядку, является источником всего творения. Со следующей категории — Садашива таттва — начинается различие между познающим (грахака) и познаваемым (грахья). Здесь познающий называется мантра махешвара. Следующими по порядку идут Мантрешвара в Ишвара таттве и Мантра в Шуддха Видья таттве. Три индивидуальных самости — Мантра-махешвара, Мантрешвара и Мантра, всеведущи и свободны от мал или загрязнений, но они обладают меняющимся (не постоянным) опытом единого сознания. Различия этих трех стадий — в уровне сознания в отношении дифференциации субъекта и объекта.

135

За Шуддха видья таттвой и Майа таттвой идет Виджнянакала. Она свободна от маийа малы и карма малы, но обладает анава малой. У нее есть джняна и иччха, но нет кармы. Она всеведуща и вся вселенная — единый объект для него.

Когда индивидуальная душа облекается майей, канчуки и антахкарана, она называется Пралайакала. У нее нет физического тела и органов чувств (сукшма шарира). Ее видение определяется или ограничивается пятью канчуками и пурьяштака — тонким телом, состоящим из пяти танматр, ума (манаса), эго (ахамкары) и интеллекта (буддхи).

Когда индивидуальная душа с пурьяштака связана с физическим телом и органами чувств, она называется Сакала. Она связана с тремя малами или загрязнениями. Первое загрязнение — анава. Это врожденное невежество, которое является результатом ограничения силы воли (иччха шакти). Маийанга мала — ограничение силы изначального сознания. Третий вид загрязнения — карма мала. Таким образом, Сакала связана с тремя загрязнениями и также подвержена двойственностям (дванда), таким как удовольствие и боль, рождение и смерть. Нисходящее увеличение обусловленности сущностей на этом заканчивается. Даже на этом уровне индивидуальность потенциально обладает всей полной блаженства Шиваттвы. Посредством личных усилий человек сможет расширить свое сознание и, в конечном счете, достичь конечного состояния Шива таттвы.

Шатстхала

Философия шатстхалы вирашайвов состоит в следующем. Шатстхала — это шесть неустойчивых состояний божественного, в двойственном проявлении, как Линга и анга. Sri M.P. Pandit из Ауробиндо ашрама четко описал эту философию в следующих словах.

"Парататтва — высшая реальность представляется одновременно и как имеющая форму и как бесформенная. Это стхала (стха — "источник", ла — "цель"). Тот, кто находится на вершине творения — Шива. Свойственная Ему сила сознания — Вимарша шакти; саморасширение, распространение. В первичном состоянии Высшее непроявлено, в остальных Он проявлен. Необходимо отметить, что Парашива остается бесформенным или обретает форму в зависимости от характера проявления Его Шакти. Это Его лила — Шива, который "стхала" становится в процессе божественной игры двумя — Лингой и ангой, Шивой и дживой. Шакти — это Кала (часть), когда она связана с Лингой, и Бхакти, и так же она связана и с ангой. Бхакти проявленное в форме самоотречения и практики поклонения.

Шива обладающий формой (Сакала) — это ишталинга, постигаемая душой в бодрствующем состоянии, в грубой форме, тьяганга. Далее ишталинга модифицируется в две: ачаралинга — практическая, в которой тьяганга проявляет веру (бхакти) и становится бхакта-стхалой; гурулинга — перспективная, в которой тьяганга имеет сильную веру и становится махеша-стхалой.

Шива, обладающий формой и бесформенный, сакала и нишкала, — это праналинга, постигаемый душой в состоянии сна со сновидениями, в тонкой форме бхоганга. Праналинга также модифицируется в две: шивалинга — благоприятная, в которой бхоганга развивает концентрацию и становится, таким образом, прасади-стхалой; чаралинга, активная, в которой бхоганга приобретает опыт единства с Всевышним и становится праналингой.

Шива без формы — нишкала, достигаемый душой в состоянии глубокого сна, в причинной форме, йоганга. Бхавалинга преобразуется в две: прасадалинга, милосердная, медитацией в которой йоганга укрепляется в счастливой шарана-стхале, и махалинга, великая, в которой йоганга при помощи отождествления достигает состояния единства, айкья-стхала.

Таким образом божественная реальность описывается как имеющая форму, а также бесформенная. Эволюция вселенной происходит при проявлении 36 таттв или принципов: Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Сатвидья, Майя, пять канчук (калаа, нияти, рага, видья, каала), пуруша, пракрити, махат, ахамкара, пять танматр, манас, пять органов восприятия, пять органов действия и пять элементов. Когда Его шакти действует, Шива проявляет эти 36 таттв, наполняющих мир. Он расширяется во всю вселенную, никогда не прекращая быть тем, чем Он всегда был и будет в своем идеальном существовании. Одним словом, это творение — это само-формулирование реальности, которая божественна. На каждом этапе творения сохраняется, в принципе, тождество творца и творения, Линги

136

и анги, и цель практики шатстхалы — реализовать единство и гармонию Шивы и дживы на каждом уровне существования."

Проявление 36 таттв можно разбить на три категории: чит, чит ачит и ачит, в которых 5, 6 и 25 таттв соответственно, или на 11 Линга таттв и 25 анга таттв.

Аштаварана (Восемь защит)

Существует восемь средств, помогающих в достижении духовного роста и окончательного единства с Богом. Это Гуру, Линга, джангама, вибхути, рудракша, падодака, прасада и мантра. Гуру — это наставник, который посвящает преданного ученика в знание Шивы и направляет ученика в его практике поклонения после проведения обряда получения дикши. Линга — это материальный образ Шивы. Джангама — это душа, посвятившая себя служению Богу и близкая к совершенству. Ищущий освобождения должен отказаться от всего в пользу этих трех и поклоняться им, чтобы заслужить божественную милость, и отождествлять себя с ними. Они — три аспекта Бога. Если Гуру и джангама не доступны для поклонения, то преданный поклоняется Линге, обращаясь к аспектам Гуру и джангама, представленным в Линге.

Ekamurtistrayorbhagah Gurulingantujangamam

Линга здесь включает в себя три составляющих — гуру, лингу и джангама.

Преданный должен соблюдать восемь правил, чтобы достичь духовного роста:

1. Повиноваться Гуру.

2. Ежедневно поклоняться Линге.

3. Почитать джангама.

4. Наносить священный пепел (бхасма) на лоб и определенные участки тела.

5. Носить рудракшу.

6. Выпивать небольшое количество воды, использовавшейся для омывания и почитания ног Гуру или джангама, или воды, которую лили на Лингу.

7. Прасада — это предложение еды Линге, Гуру или джангама, и причащение тем, что осталось, или еда или фрукты, к которым прикоснулся и освятил Гуру или джангама.

8. Мантра — это повторение шестислоговой формулы, буквенного описание концепции Шивы и тело Бога, произносится как "Ом намах Шивайя" с размышлением о Господе.

Такова ежедневная практика вирашайвов.

Садхана

Часто религиозные практики, предписанные для достижения духовного прогресса, такие как концентрация и медитация на трансцендентной реальности, являются общими для садхан различных школ. Но ежедневное поклонение Линге с некоторыми принятыми формальными требованиями является отличительной чертой вирашиваизма. Путь шатстхалы — это результат понимания этапов постепенного восхождения души к единству с трансцендентным Шивой. Шатстхала позволяет ищущему постепенно продвигаться к цели, несмотря на все превратности мирской жизни. Гуру или наставник инициирует и направляет достойного ученика, чтобы тот изменил направление приложения своих ментальных усилий от объективной к субъективной вселенной. Обычно вначале ученик неспособен к длительной, устойчивой концентрации сознания, его мысли мечутся от одного объекта к другому. Для того, чтобы преодолеть это затруднение, Гуру дает ученику Лингу с указанием ощущать

137

Божество во всех его движениях и активностях. Сознательные усилия по достижению прогресса в этих духовных практиках постепенно снимают покровы мал (загрязнений) с индивидуальной души. Ученик должен постоянно поклоняться Линге на внутреннем и на внешнем планах до тех пор, пока не достигнет просветления.

Шивайога

Шивайога — это йогический процесс достижения единства с Шивой, Высшей Реальностью. Внутреннее или ментальное поклонение Богу посредством созерцания Его — истинное поклонение, но растет и развивается оно из внешнего поклонения, выполнения ритуалов. Вот почему "Шивайога Прадипика" гласит: "Человек выполняет ритуалы на физическом плане (крийямарга), которые затем переходят во внутреннее поклонение."

Поклонение и медитация на Шиве неизбежно влечет за собой ношение Линги, символа Шивы, на теле. Чтобы получить нательную Лингу, преданный ученик должен пройти обряд получения дикши. Цель этой важной церемонии — дать ищущему инструмент, при помощи которого будут удалены путы, которые удерживают душу в тюрьме тела. Гуру передает все знание и суть духовного пути. Это садхана шакти наполненная тапасом Гуру и когда она проникает в существо ученика, она дает толчок его садхане, руководит и ведет его вперед. От ученика требуется вера, преданность, покорность, признательность и старание, чтобы получить дикшу. Дикша, ритуал посвящения, бывает трех видов — ведха, мантра и крийя. Эти три вида посвящения проходят на уровне бхавалинги, праналинги и ишталинги соответственно. Дикша — это средство психической дисциплины и культуры, т.е. средство разрушения трех загрязнений — анава, маийя и карма малы соответственно.

Характеристики трех Линг, упомянутых выше, понятно разъяснены Nijaguna Sivayogi:

Ишталинга

Ишталинга — это бодхамантра, т.е. отождествляемая с чистым сознанием. Линга — самоподдерживающаяся (tanage tanadharavagirpa). Линга — "Сущность" ('Substance'), что означает что ее существование ни от чего не зависит и что она может постичь себя посредством своей вимарша шакти.

Праналинга

Праналинга — мистическая линга. Она также отождествляется и Высшим звуком (нада) или анахатанада. Она наполняет все чакры и все тело. Она сияет сквозь поры тела. Она — светящаяся. Она — внутренняя гармония.

Бхавалинга

Бхавалинга — мулакарана, первопричина, т.е. причина, следствие и процесс — "карана", "карья" и "карма" — лишь проявления это Высшей Причины (Парама Карана). Такова природа причинности. Это наблюдатель, свидетель всего существования. Это чистое, ни с чем не сравнимое блаженство. Это causa sui. Это наблюдатель и, в конце концов, это высшее блаженство.

Пять элементов шивайоги, йогического процесса, таковы: шиваджняна (знание Шивы), шивабхакти (преданность Шиве), шивадхьяна (медитация на Шиву), шиваврата (выполнение ритуалов, предписанных традицией Шайва) и шиварчана (поклонение Шиве). Последнее — самое важное, в нем содержатся предыдущие четыре. При выполнении шивапуджи используются мантрайога, лайяйога, бхактийога, кармайога и джнянайога.

Освобождение

Индивидуальная душа с обусловленным сознанием называется пашу. Она связана с тремя безначальными загрязнениями загрязнения — анава, маийя и карма. Освобождение заключается в вечной свободе от этих трех пут и последующем единстве с Шивой по Его милости. Способ

138

освобождения в точности противоположен способу проявления. Знание, которое освобождает, это не просто интеллектуальная осведомленность, а духовное интуитивное знание фундаментального единства. Оно может быть достигнуто, когда Господь почитается в двух аспектах — физическом и духовном. Поэтому так необходимо почитание Линги как образа Бога. Путь поклонения ведет поклоняющегося к достижению сходства с объектом поклонения. Душа, достигшая окончательного союза с Парамашивой, отличается полным отсутствием осознания объективного. Это ни что иное как сознание Брахмана. Shripati Pandita указывает, что через выполнение религиозных обязанностей и отказ от их плодов в пользу Бога ум очищается, и что преданностью Господу человек заслужит Его милость, а лишь она только и способна принести освобождение.

Что касается эволюции сознания посредством садханы, вирашиваизм предписывает путь шатстхалы, в то время как кашмирский шиваизм считает осознание трансцендентной реальности конечной целью развития личности.

Линганга Самарасья

Единство Линги и анги — это тождество Шивы и дживы. Технически это называется линганга самарасья. Союз ограниченного "я" (анги) и универсального "Я" (Линги) может быть достигнут при помощи пути преданности. Преданность проявляется в формах, соответствующих разным уровням осознания, а именно: шраддха, наиштхика, авадхана, анубхава, ананда и самараса. Шраддха бхакти — главная движущая сила духовной дисциплины. Она развивается из простой искренней веры до уровня наиштхика, прочного чувства преданности только Господу. Следующий, более высокий уровень — авадхана бхакти, которое есть самоосознание в этом состоянии преданности. Эти три состояния преданный испытывает в первой части пути шатстхалы. Далее бхакти или преданность обнаруживает силу частично переживаемой божественности жизни и называется, таким образом, анубхава, начальный этап приобретения опыта Божественного. Затем она вырастает в ананда бхакти, в которой человек испытывает истинную радость божественности жизни. Далее этот опыт становится полным и длительным, душа соединяется с Богом. Это самараса бхакти. Преданный, бхакти которого соответствует одной из вышеописанных ступеней, называется бхакта, махеша, прасади, праналинги, шарана и айкья соответственно.

Заключение

Кашмирский шиваизм включает самые выдающиеся наработки философских школ Индии. Мы находим здесь психологические практики йоги, акхьяти мимансы, т.е. идею намеренного ограничения сил личности, монизм Упанишад, прагматизм и реализм ньяя вайшешики и двадцать пять жизненных категорий санкхьи. Мы находим включения ограниченного монизма, допускающего атрибуты Высшей Сущности. Признавая абсолютную реальность в субъективном и объективном творениях этой бесконечной вселенной, он устраняет противоречия между бытием и становлением, одним и многими. Последователь этой системы, который хочет приобрести и усвоить идеальное знание и мудрость, имеет в своем распоряжении большое количество практик, из которых легко выбрать подходящие его собственному темпераменту и способностям. Далее у него будет широкий простор для самоанализа и для проверки уровня и состояния своего сознания при помощи сравнения знания священных писаний с его внутренним опытом.

Вирашиваизм — это синтез реалистических, волюнтаристических и мистических тенденций. Шакти-вишиштадвайта вирашиваизма базируется на принципах атма-вимарши кашмирского шиваизма, которые претерпели некоторые изменения, обусловленные историческим периодом и специфической средой возникновения этой философии. Отличительные черты этой школы — шатстхала, аштаварана и шивайога. Это религиозное направление появилось в 12 веке. Существовавшая тогда система вирашиваизма возродилась, так как переняла выдающиеся черты других шиваитских школ и предложила новую систему норм поведения и метод духовной практики. Вирашайвовские святые продемонстрировали, что религия — это образ жизни и факт того, что для духовной эволюции необходимо моральное очищение.

Copyright © 2002 Dinesh

http://shaivism.narod.ru/

139

www.shaivism.kriyayog.ru/articles/basics/trika.php

140

Ссылки http://www.vijnyana.ru/pages/links.htm

Санатана Дхарма (раздел "Шиваизм")

Сайт "Шиваизм" (раздел Кашмирский шиваизм)

Украинский сайт "Тантра"

Сайт "Шактизм" (раздел "Тантрическая метафизика")

Сайт по хатха-йоге "Santosha" (лекции Свами Лакшманджу)

Статьи Пахомова С В.

Сайт Лотоса (раздел "Кашмирский шиваизм")

Universal Shaiva Fellowship (USF). Teachings of Swami Lakshmanjoo.

Kashmir Shaivism Fellowship.

Kashmiri Overseas Association

Siddha Yoga Teachings

Trika Shaivism (introduction)

Kashmir Shaivism overview

Shaivism of Kashmir (main site)

Trika Shaivism (short overview)

Spanda Yoga Meditation (Kashmir Shaivism)

Kashmir Trika Foundation

Shaivam (Kashmiri Shaivism)

Hinduism Today (article)

Yoga School Natha (Kashmir Sivaism)

Kashmir Information Network

Site Shivashakti

Moksha Journal

Kashmir Herald

141

Muktabodha Institute

* * *

Literature - Articles and Books

http://shaivism.netfirms.com/articles/index.html

Kashmir Shaivism

http://www.shaivism.net/

Saints and Sages

http://www.ikashmir.net/saints/index.html

Hinduism in Kashmir

http://ikashmir.net/publications/religion.html

This site is a portal solely for the use of the Kashmiri Pandit community

http://kplink.com/

Bhagwaan Gopinathji

http://www.bhagavaangopinathji.org/fotedar/index.html

http://koausa.org/Patrika/

Lal Ded: The Great Kashmiri Saint-Poetess. Edited by: Dr. S. S. Toshkhani

http://shaivism.netfirms.com/lalded2/index.html

Сомадева - индийский (Кашмир) поэт 2-й пол. XI в. (1035 - 1085) Писал на санскрите. Поэма "Океан сказаний" - классический свод индийской повествовательной поэзии, включает, среди прочего, книги "Панчатантра" и "Двадцать пять рассказов Веталы", цикл сказаний о царе Удаяне, многочисленные фольклорные сюжеты.

Сомадева. «Океан сказаний»

http://alfred.isea.ru/MyLib/MyLib.html

142

http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/english/trika/trika1ingles.html

http://www.koausa.org/Glimpses/Pratyabhijna.html

http://www.ksf.org/pub/

http://www.svabhinava.org/abhinava/JaidevSingh/

http://www.svabhinava.org/abhinava/abhinava-main.html

http://www.ikashmir.net/glimpses/index.html

http://www.kheper.net/topics/Trika/Trika.htm

http://www.spiritual-happiness.com/sanskritscriptures.html

http://www.kashmiryoga.nl/literatuur.isp

http://www.religiousworlds.com/mandalam/netra.htm

http://www.librarything.com/tag/Kashmir+Shaivism

http://www.librarything.com/author/lakshmanjooswami

http://www.worldcatlibraries.org/wcpa/top3mset/3da25941b332d31ca19afeb4da09e526.html

http://members.aol.com/trikshaiva/

http://unmesh.com/

http://www.scarletwoman.org/scarletletter/v3n3/v3n3_yonitantra4.html

http://members.shaw.ca/jgfriesen/Mainheadings/Abhi.html

http://www.tantrajoga.cz/kasmirskysivaismus/

http://zaan.net/vol2/5.html

Sanskrit

http://nagari.southindia.ru/

http://www.sub.uni-goettingen.de/ebene_1/fiindolo/gretil.htm

http://www.sai.uni-heidelberg.de/abt/IND/info/links/texts.htm

http://www.yorku.ca/inpar/Sanskrit.html

http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/BDLM/en/index.htm

* * *

ITRANS (version 5.30)

143

http://www.aczoom.com/itrans/

http://www.omkarananda-ashram.org/Sanskrit/Itranslt.html

Online Sanskrit Dictionary

http://sanskrit.gde.to/dict/

Apte Sanskrit Dictionary Search

http://aa2411s.aa.tufs.ac.jp/~tjun/sktdic/

Sanskrit, Tamil and Pahlavi Dictionaries

http://webapps.uni-koeln.de/tamil/

Ramalinga in Tamil

http://vallalar.org/

Jambudvipa - Sanskrit Texts

http://www.jambudvipa.net/sanskrit.htm

Sanskrit Documents List Home

http://sanskritdocuments.org/home.html

http://sanskritdocuments.org/TextsElsewhere.html

Gasuns' Sanskrit Dictionary & Grammar Bookshelf

http://nagari.southindia.ru/sanskrit/

Gaudiya Grantha Mandira - A Sanskrit Text Repository

http://www.granthamandira.org/details.php?image_id=635

Sanskrit (Rus)

144

http://www.franklang.ru/sanskrit.html

http://daolao.ru/texts.htm

145

Kashmir shaivism online source: Muktabodha indological research institute

http://www.muktabodha.org/digital_library.htm

http://shastras.hinduworld.com/Pratyabhijna%20Darsana%202/_Kashmir%20Shaivism%20Source.txt

http://shastras.hinduworld.com/Kashmiri%20Text/

www.koausa.org/Shaivism/ShaivismRef.html

(must sign up to be a member and download these and have PDF and DjVu software installed)

INDEXED BY VOLUME NUMBER

1. Shiva Sutra Vimarshini by Kshemaraja 2. Kashmir Shaivaism by J. C. Chatterji (NOT INCLUDED) 3. Pratyabhijna Hrdaya by Kshemaraja 4. Shiva Sutra Varttika of Bhatta Bhaskaracarya and Shiva Sutra Vrtti 5. Spanda Karikas with Kallata's Vrtti 6. Spanda Karikas with Vivrtti of Ramakantha 7. Paramarthasara of Abhinavagupta 8. Vijnana Bhairava with commentary partly by Kshemaraja 9. Vijnana Bhairava with commentary called Kaumadi by Ananda Bhatta 10. Stava-chintamani of Bhattanarayana with commentary by Kshemaraja 11. Maharthamanjari of Maheshvaranandawith authors commentary 12. Kamakalavilasa of Punyananda with commentary 13. Shat Trimshat-tattva-sandoha with commentary of Rajanaka Ananda 14. Bhavopahara of Chakrapaninatha with commentary by Ramy Deva Bhatta 15. Para-praveshika of Kshemaraja 16. Spanda Sandoha of Kshemaraja 17. Tantrasara of Abhinavagupta 18. Paratrimshika with commentary by Abhinavagupta 19. Janma-marana-vichara of Bhatta Vamadeva 20. Amaraugha Shasanam of Gorakshanatha 21. Mahanaya-prakasha of Rajanaka Shiti Kantha 22. Ishvara-pratyabhijna Vimarshini by Abhinavagupta Vol. 1 23. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 1 24. Tantra-vatadhanika by Abhinavagupta 25. NEVER PUBLISHED 26. Lalleshwari Vakyani 27. NEVER PUBLISHED 28. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 2 29. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 6 30. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 3 31. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 1 32. Malini-vijaya vartikkam of Abhinavagupta 33. Ishvara-pratyabhijna Vimarshini by Abhinavagupta Vol. 2 34. Siddhitrayi and the Pratyabhijnakarika-vritti of Utpaladeva 35. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 5 36. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 4 37. Malini-vijayottara Tantra 38. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 2 39. Vatulanatha Sutras with the Vritti of Anantashaktipada 40. Desopadesa and Narmamala of Kshemendra 41. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 7

146

42. Spanda Karikas of Vasugupta with the Nirnaya of Ksemaraja 43. Shiva Sutra Vartikam of Varadaraja 44. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 3 45. Nareshvara Pariksha by Sadyojyotih with commentary by Ramakantha 46. Netra Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 1 47. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 8 48. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 4 49. Laugakshi-grhya Sutras with the Bhashyam of Devapala Vol. 1 50. Mrgendra Tantra with the commentary of Narayanakantha 51. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 5 part A 52. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 10 53. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 5 part B 54. Shiva Drishti by Somananda with the Vritti by Utpaladeva 55. Laugakshi-grhya Sutras with the Bhashyam of Devapala Vol. 2 56. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja (named Vol. 6 here) 57. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 11 58. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 12 59. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 9 60. Ishvara-pratyabhijna-vivritti-vimarshini of Abhinavagupta Vol. 1 61. Netra Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 2 62. Ishvara-pratyabhijna-vivritti-vimarshini of Abhinavagupta Vol. 2 63. Devinamavilasa by Sahib Kaul 64. Bhagavadgita with the commentary called Sarvatobhadra 65. Ishvara-pratyabhijna-vivritti-vimarshini of Abhinavagupta Vol. 3 66. Vamakeshvarimatam with the commentary of Rajanaka Jayaratha 67. Ghatakarpara Kavya of Kalidasa with the commentary of Abhinavagupta 68. Paratrisika Laghuvritti of Abhinavagupta 69. Paratrisika Vivritti of Rajanaka Lakshmirama 70. Uddamareshvara Tantra 71. Gilgit manuscripts (NOT INCLUDED) 72. Prasadamandanam of Sutradharamandana 73. Karmakanda-kramavali of Somashambhu 74. Paratrishika-tatparyadipika and Shakta Vijnanam of Somananda 75. Lokaprakasha attributed to Kshemendra 76. Bodhapanchadashika of Abhinavagupta 77. Paramarthacharcha ofAbhinavagupta 78. Diwan-I-Dairi (NOT INCLUDED) 79. A Critical Note on the Vallabhadeva's Commentary on the Shishupalavadham 80. NEVER PUBLISHED 81. NEVER PUBLISHED 82. Tarikh-I-Hasan of Ghulam Hasan Khuyihami Vol. 1 & 2 (NOT INCLUDED) 83. NEVER PUBLISHED 84. Kalami Sadiq of Sadiq Qalandar (NOT INCLUDED) 85. NEVER PUBLISHED 86. Tarikh-I-Hasan by Ghulam Hasan Khuyihami Vol. 4 (NOT INCLUDED) 87. Panchastavi-mala vol. 3, Sakalajananistava 88. The Wit of Kashmir (NOT INCLUDED) 89. Hariharastotram by Vasudeva (NOT INCLUDED) 90. Panchastavi-mala vol.s 1 and 2, Laghustava and Carcastava