Рабаш | Биркат Шалом | к Торе

РАБАШ | Биркат Шалом ב“ה

ספר

ברכת שלום על התורה

Книга

«Биркат Шалом»

на Тору

СОДЕРЖАНИЕ

Глава Берешит ........................................................................... 4

§1 ............................................................................................................... 4

§2 ............................................................................................................... 5

§3 ............................................................................................................... 6

Глава Ваигаш ............................................................................. 7

§66 ............................................................................................................. 8

§67 ............................................................................................................. 9

Глава Вайхи ............................................................................. 11

§68 ........................................................................................................... 11

§69 ........................................................................................................... 12

Глава Шмот.............................................................................. 15

§ 72 .......................................................................................................... 15

§ 73 .......................................................................................................... 15

§ 74 .......................................................................................................... 16

§ 75 .......................................................................................................... 18

§ 76 .......................................................................................................... 19

Глава Ваэра .............................................................................. 22


§ 77 .......................................................................................................... 22

§ 68 .......................................................................................................... 23

§ 79 .......................................................................................................... 24

§ 80 .......................................................................................................... 25

Бо ............................................................................................. 26

§ 81 .......................................................................................................... 26

§ 82 .......................................................................................................... 29

§ 83 .......................................................................................................... 31

Бешалах ................................................................................... 34

§ 84 .......................................................................................................... 34

§ 85 .......................................................................................................... 35

§ 86 .......................................................................................................... 37

§ 87 .......................................................................................................... 37

§ 88 .......................................................................................................... 37

§ 89 .......................................................................................................... 38

§ 90 .......................................................................................................... 38

§ 91 .......................................................................................................... 39

§ 92 .......................................................................................................... 39

§ 93 .......................................................................................................... 40

Шмини ..................................................................................... 43

§ 146 ........................................................................................................ 43

Глава Тазриа ............................................................................ 45

§147 ......................................................................................................... 45

РАБАШ | Биркат Шалом Глава Берешит

ב“ה

4

Глава Берешит

§1

В начале сотворил Элоким… [1:1]

РаШ"И: Сказал Рабби Ицхак, не следовало начинать Тору иначе, чем [со слов]

«Этот месяц вам - глава месяцев»1, что является первой заповедью, которую

заповедовали Исраэлю, и в чём смысл начала [Торы со слов] «В начале». В том, что

«Силу дел Своих сообщил Он народу Своему, чтобы отдать им наследие народов»2.

Что если скажут нации мира Исраэлю: Грабители вы, что захватили земли семи

народов. Тогда они (Исраэль) скажут им (нациям мира): Вся земля она принадлежит

Творцу, Он её сотворил, и дал её тому, кто прямой в Его глазах, по Его воле дал её им

(народам), и по Его воле взял её от них и дал её нам.

И нужно понять почему дал им сперва, ведь мир большой и мог бы дать

им остальные земли и почему дал им землю Кнаан.

Но, это намёк на ветвь и корень. Ибо с точки зрения корня, земля это

желание получать, само по себе. И оно называется йецер а-ра (злое

побуждение), и есть у него семь названий, указывающие на семь народов,

т.е. что желание получать подчинено им. И потом нужно исправить

«землю», чтобы была ради отдачи. А причина, почему сперва дал народам

мира, поскольку, невозможно исправить что-то до того, как это раскроется

и увидим, что требуется исправление.

И на это указывает намёк, что отдал тело под власть семи народам, а

затем, чтобы исправить «хлеб стыда», нужно пользоваться желаниям

отдачи, которое называется Исраэль.

Поэтому когда человек хочет вывести тело из под власти семи народов,

они говорят: «грабители вы», а именно, что дал желание получать нам,

чтобы было под нашей властью, и не способны вы вывести тело из нашей

власти и жаль вашей работы.

1 Шмот 12:2

2 Теилим 111:6


ב“ה

5

Тогда они (Исраэль) говорят им: «Силу дел Своих сообщил Он народу

Своему, чтобы отдать им наследие народов». Это Исраэль скажет им, что

дело это - находиться телу под их властью - это сила Творца, что иначе не

было бы у них никакой власти. Поэтому – «по воле Его забрал у них и дал

нам», что мы находимся в вере «приходящему очиститься, поддерживают

его», а именно, что Он забрал от них, то что дал им, и дал нам.

§2

В начале сотворил Элоким… [1:1]

РаШ"И: Сказал Рабби Ицхак, не следовало начинать Тору иначе, чем [со слов]

«Этот месяц вам - глава месяцев» , что является первой заповедью, которую

заповедовали Исраэлю, и в чём смысл начала [Торы со слов] «В начале». В том, что

«Силу дел Своих сообщил Он народу Своему, чтобы отдать им наследие народов» .

Что если скажут нации мира Исраэлю: Грабители вы, что захватили земли семи

народов. Тогда они (Исраэль) скажут им (нациям мира): Вся земля она принадлежит

Творцу, Он её сотворил, и дал её тому, кто прямой (праведный) в Его глазах, по Его

воле дал её им (народам), и по Его воле взял её от них и дал её нам.

И нужно понять, почему не оставил с самого начала землю Израиль ради

Исраэля, а отдал им, что ради этого нужно было делать изменение в Торе,

т.е. не начинать от места, о котором говорит Рабби Ицхак. И ещё нужно

понять, если по истине главная цель Творения она ради Исраэля, которые

называются Решит (начало), почему большие земли дал народам мира, а

Исраэлю дал маленькую землю.

И нужно понять, что всё о чём говорится, относится к духовному, а ветви

материальные тянутся от корней высших.

И коль так, то следует толковать таким образом: Творец сотворил мир,

чтобы делать добро Своим творениям, а именно, что сотворил с самого

начала желание получать, которое кли (сосуд) для получения высших

удовольствий. И затем, чтобы было равенство формы и не было стыда,

называемым «хлебом стыда», дал запрет, что запрещено, пользоваться

кли, называемым «получающим ради получения». И оно называется гоим


ב“ה

6

(народы), или нации мира, или ситра ахра, или клипа. И только ради

отдачи разрешено получать. И это означает, что взяли все удовольствия,

которые прежде принадлежали народам, и дали Исраэлю. А именно, ради

отдачи Творцу, что называется Исраэль.

И коль так, то желание получать спрашивает: «Грабители вы» и т.д. Почему

вы отнимаете, ведь с самого начала до цимцум (сокращения)

принадлежало нам. И на это приходит решение: что Творец сотворил её

(землю). То есть, сначала дал народам, потому что это цель творения. Но

это называется неисправленным, потому что есть там аспект «хлеба

стыда», и коль так, то «деяние блага творениям» не будет в совершенстве.

Поэтому дал Исраэлю, а именно, что с помощью этого, что исправит всё

ради отдачи, тогда при получении удовольствий будет совершенство

удовольствия. И дал её (землю) Исраэлю - а именно в кли, которое ради

отдачи, что благодаря этому будет получение удовольствий в

совершенстве.

Но поскольку сложно исправить всё сразу ради отдачи, поэтому

называется земля Израиль землёй маленькой. И не так оно, что касается

земли, которая ради получения, это земля очень большая. Но «в будущем

земля Израиль распространится на весь мир», т.е. что всё желание

получать исправится в ради отдачи.

§3

Сказал Рабби Эльазар: свет, который сотворил Творец в первый день, смотрит

человек (адам) в нём от конца мира и до конца его. Поскольку наблюдал Творец в

поколение потопа и поколение раскола (строение башни) и видел, что дела их

испорчены, остановился и утаил его и т.д. для праведников в будущем.

Поэтому до того, как человек исправит поколение потопа и поколение

раскола, которые в нём, утаенный свет скрыт от него.

Ибо поколение потопа это аспект сердца (либа), а поколение раскола это

аспект ума (моха). И поскольку каждый человек состоит из всего мира,


ב“ה

7

поэтому мы относим все народы мира к злу, которое в нас. И поскольку,

йецер а-ра это ангел, как сказали мудрецы: «этот Сатан он йецер а-ра» и

т.д., и мудрецы сказали, что у каждого ангела нет иного имени, кроме как

по имени действия, так мы называем имя его, поэтому во время, когда

пробуждается в человеке аспект дурных страстей, тогда йецер а-ра

называется именем «поколение потопа», которое колесница для

поколения потопа, и так же во время, когда пробуждается в человеке

аспект дурных мыслей, тогда йецер а-ра делается колесницей для

поколения раскола, поэтому называется йецер а-ра по имени поколения

раскола. И когда исправляют два включающих этих аспекта, раскрывается

утаенный свет, потому что тогда он становится праведником.

И это объяснение: «утаили для праведников для будущего», а именно, что

только во время, когда станут праведниками, тогда раскроется этот свет и

начнут чувствовать благо и негу и счастье, которое в Торе и заповедях.

§4

Сказал Рабби Эльазар: свет, который сотворил Творец в первый день, смотрит

человек (адам) в нём от конца мира и до конца его.

И нужно понять, почему он говорит «от конца мира и до конца его», а не

«от начала мира и до конца его».

И можно сказать, что во время, когда свет светит в ясности, весь мир в

равенстве одном и нет начала (рош) и конца (соф), а конец светит как и в

начале, и это похоже на то, как говорят: «видел издалека город, от первого

конца и до последнего конца». И это называется от конца до конца. И не

так оно, когда есть различие ступеней, тогда говорят о начале и конце.

РАБАШ | Биркат Шалом Глава Ваигаш

ב“ה

8

Глава Ваигаш

§66

И подошел к нему Йегуда… [44:18]

В книге а-Сулам разъясняются слова Зоара: Ибо Йегуда он суть – НУКВА, а именно

молитва. А Йосеф он суть – ГЭУЛА (избавление). И рассказывает нам Писание, что

встретились они друг с другом, для зивуга, доколе – и не мог Йосеф сдержаться и

т.д. И раскрыл им эти мохин.

Выше сказанным сможем объяснить отрывок из Торы: И подошёл к

нему Йегуда и сказал «Позволь, господин мой, сказать рабу твоему слово в

уши господина моего, и да не возгорится гнев твой на раба твоего; ибо ты

то же, что Паро».

Тут приводится порядок как подступить к молитве и просить от Творца,

чтобы спас. Ибо во время, когда человек желает идти путём правды, что

правда называется «ле-шма» (ле шем шамаим – ради Небес), тогда он

видит, что он далёк от правды. И вот молитва, она Малхут, называемая

Йегудой, который был мэлэх (царь). И поскольку «Исраэль сыны царей» -

они сыновья Малхут, так как Малхут называется кнесет Исраэль

(собрание Исраэля), она совокупность душ Исраэля, поэтому каждый при-

каждый называется по имени Малхут.

И когда он идёт молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Нему для

истинной работы, называемой правдой, которая суть слов «И подошёл к

нему Йегуда». «И сказал», тогда он говорит Творцу: ведь сказали мудрецы,

«создал йецер а-ра (злое пристрастие), создал ему Тору приправу», коль

так, то то, что я прошу Тебя, чтобы дал мне свет Торы, это не оттого, что

мне нужен гадлут а-мохин, поэтому – «и да не возгорится гнев твой на

раба твоего», так как весь свет Торы, который я прошу, не из-за

излишества я прошу, а я прошу необходимое.

«Ибо ты то же, что Паро», поскольку есть два царя в мире: 1) МЭЛЭХ

МАЛХЭЙ МАЛАХИМ - царь царей царей. 2) МЭЛЭХ ЗАКЕН КСИЛ - царь

старый глупец, называемый Паро грешник. И так как – ибо ты то же, что


ב“ה

9

Паро, что я не чувствую никакого величия в Творце и нет у меня важности

от святости, а оно тот же вкус и ценность как и Паро. Ибо даже в самое

важное время, он в состоянии, что оба равноценны и он должен

перевешивать к святости или не дай Б-г к нечистоте. И это называется «ибо

ты то же, что Паро», что они оба одним весом. И это уже самое важное

время. А иногда Паро более важный, чем святость. Коль так, тогода то что

он просит от Творца, чтобы раскрыл ему свет Его Торы, это по

необходимости, а не потому что он желает гадлут (величия). Поэтому

говорит: «и да не возгорится гнев твой на раба твоего».

И это толкование: «И подошёл к нему Йегуда», что это молитва, которая

в качестве Малхут. А Йосеф он суть избавления. Доколе «и не мог Йосеф

сдержаться» и раскрыл ему мохин.

И это толкование: «И не стоял никто при нем, когда Йосеф дал себя

узнать братьям свом». Во время, когда Творец раскрывает Себя, тогда –

и не стоял никто, ведь тогда человек аннулировал своё Я. И тогда он

начинает идти путём правды.

§67

А Биньямину дал он триста сребреников и пять костюмов одежд [45:22]

По пути порядка работы следует понять:

1) Свойство правой стороны, а именно действий Торы и заповедей, что к

действиям нечего добавить, согласно тому, что написано: «Не добавляй и

не убавляй». Поэтому это называется правой стороной, т.е. цельным. И это

характерно праведникам, которые идут путём правой стороны.

2) Затем нужно перейти к левой стороне. А левым называется то, что

нуждается в исправлении, как требовали мудрецы: «И будет знаком на

твоей руке» - которая тёмная рука, т.е. левая, которой не хватает там

исправления. А именно, что после того, как он уже находится в правой

линии в действии Торы и заповедей, тогда начинается суть намерений, и


ב“ה

10

это означает, что он начинает думать, что хочет он за свою работу в Торе и

заповедях, т.е. какое вознаграждение он ожидает получить за его усилие в

Торе и заповедях. Тогда приходят к нему вопросы, с какой целью он

желает работать, ведь не ради получения награды, а тело спрашивает «что

вам это работа», и это вопрос грешника и т.д.

3) Тогда приходит к оправданиям и предлогам, а именно чтобы решить

вопрос грешника, а именно он желает работать выше знания и выше

причины. И это свойство называется катнут (малое состояние), т.е. что его

работа она на катнут, что означает, на вопросы, которые грешник задаёт –

основа его работы, что он должен верить выше знания, что таково Его

желание благословенное, и он желает исполнить Его волю, и это путь

веры. И это называется свойством хасадим, что желает заниматься только

в хесед, а это значить с целью леашпиа.

4) После того как уже удостоился состояния веры выше знания, которое

называется катнут, тогда он удостаивается раскрытия тайн Торы, как

говорит рабби Меир: каждый занимающийся в Торе ле-шма удостаивается

многих вещей. И это называется ещё раз левым свойством, потому что тут

надо раскрыть ещё раз снова силу желания леашпиа.

5) А именно после этого, что уже удостоился свойства получения ради

леашпиа, что может получать тайны Торы ради леашпиа.

Получается, что есть вместе «пять костюмов одежд (שמאלות)3». Костюм

от левого (שמאל) называется правым. А левый, называется левым. А то, что

не говорит правый, это потому что также правый должен замениться

(костюмироваться) левым. Поэтому называется вместе «пять костюмов

одежд».

3 на иврите слово «одежда/платье» симла, пишется почти также как и «левое»

смоль. Тут можно перевести как «пять костюмов левых», а можно перевести как «пять

костюмов одежд».

РАБАШ | Биркат Шалом Глава Вайхи

ב“ה

11

Глава Вайхи

§68

Положи пожалуйста руку твою под бедро мое [47:29]

В Зоаре (п. 30): Что такое руку твою. Открыл и сказал, препояши бедро мечом

своим, храбец, красотой своей и великолепием своим и т.д.4 И об этом сказал,

милость и истинность предходят пред лицом Твоим5, лицо Творца – доля их.

Объяснение: то что написано руку твою – подразумевается тут мечь, и

он мечь с двумя лезвиями, которые милость хесед и истинность эмэт, а

они ХЕСЕД и ХОХМА. Смотри в Сулам.

Вот сказали мудрецы: каждый читающий Шма («Слушай Исраэль...») на

кровати своей, он как будто держит мечь с двумя лезвиями в руке своей.

Как сказанно: «Возвеличие Творца в гортани их и мечь с двумя лезвиями в

руках их»6.

Ибо суть двух лезвий, которые милость хесед и истинность эмэт,

заключена в том, что есть доброе пристрастие «йецер а-тов» и дурное

пристрастие «йецер а-ра». Ибо начало работы человека с «йецер а-тов», а

затем и с «йецер а-ра». Как сказали мудрецы: И возлюби и т.д. всем

сердцем твоим – двумя пристрастиями.

Ибо милость хесед, которая по сути своей она свойство от леашпиа, это

работа со стороны доброго пристрастия. А когда человек удостаивается

меры истинности эмэт, а именно, что уже раскрылась ему мера блага

Творца, которое истинность, т.е. подлинность намерения Его, которое -

благотворить своим творениям, то тогда нет у него никакого «против» к

работе на Творца, ибо тогда даже враги его смиряться с ним. И об этом

4 Псалмы 45:4

5 Псалмы 89:15

6 Псалмы 149:6


ב“ה

12

сказано: «Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его

примиряет с ним»7, имеется в виду дурное пристрастие.

И об этом говорится: «Милость и истинность предходят пред лицом

Твоим». Смысл в этом, что для того, чтобы удостоиться лика Творца,

должно быть предшествование хесед – и эмэт. И когда удостоился

свойства эмэт, считается тогда, что удостоился лика Творца.

А пока ещё не удостоился свойства эмэт, считается что нет у него иного,

чем как ахораим, которое свойство скрытия, и тогда ему видется, что

только он даёт Творцу, что это есть хесед, а именно, что делает милость

Творцу, т.е. намерение его, что только он дающий. И это не так, поскольку

когда удостаивается свойства эмэт, тогда он видит наоборот, что он

получающий от Творца, но что это путём исправления, а именно, что он

получает ради отдачи.

И это толкование: «Читающий Шма (Слушай Исраэль...) на кровати

своей». Что суть слова «кровать» ִמָטה означает свойство «низ» ַמָטה, и это

перед тем, как человек идёт к состоянию лежания, которое -

раскидывание рук и ног, как говорится: «не нашёл его рук и ног в Храме»,

и это означает, что нет у него никакого постижения, ибо находится тогда в

состоянии скрытия лика, которое является свойством ахораим. И не смотря

на это он читает возглашение «Шма», а именно, что превозмогает со стороны веры

эмуна, и тогда он удостаивается меча с двумя лезвиями, как сказано выше.

§69

И призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: если я нашел благоволение в очах

твоих и т.д. и окажешь мне милость и верность и т.д. [47:29]

Объяснил РАШ"И: Милость, которую оказываем мёртвым это милость истинности,

ибо не ожидает платы воздаяния.

7 Притчи 16:7


ב“ה

13

В {книге} аОр-аХаим-аКадош задаёт вопрос: почему призвал именно

Йосефа. И даёт ответ: есть в этом простой смысл, а имено, что в его руке

есть умение (способность, возможность).

И велели они сказать Йосефу: отец твой завещал пред смертью

своею, говоря: Так скажите Йосефу: прости, молю тебя, вину братьев

твоих и грех их и т.д. [50:16,17]. И объяснил РАШ"И: Они изменили слова

для мира, а Яков не завещал так.

Я же дал тебе, преимущественно пред братьями твоими, один

участок и т.д. [48:22]. И интерпретировал РАШ"И: Поскольку, что ты

стараешься заниматься моим погребением. И стоит понять, коль так, то нет

тут милости истинности. Ведь если хочет, чтобы выполнил, то бы лучше,

дать ему вознаграждение.

Но суть этого, что призвал именно Йосефа, чтобы он делал хесед и эмэт,

ввиду намерения, чтобы ходил этим путём. И намерение было по поводу

братьев, чтобы не мстил им, если он пойдёт дорогой, которая не милость и

истинность. И об этом намекнули {братья}, отец твой завещал пред

смертью и т.д.

§70

И окажешь мне милость и истинность [47:29]

Объяснение РАШ"И: Милось, которую оказываем мёртвым, она милость

истинности, ибо не ожидает платы воздаяния.

«Милость, которая не от истинности» также тут есть два толкования: 1)

Что истинно она не является милостью, а делается эта милость ради

получения воздаяния. А именно, что даёт ради получения. 2) Что эта

милость не может привести меру истинности от Творца через раскрытие,

потому что покоится на милости, которая не от истинности, свойство

сокращение и скрытие, что не может раскрыться мера Его блага

благословенного на месте, где не находится истинная милость,

называющаяся свойством отдачи ашпаа.

§71


ב“ה

14

Зывулун у брега морей будет жить и у пристани корабельной и .т.д. [49:13]

У РАШ"И: Что Звулун занимался мелкой торговлей, а Иссахар занимался Торой в

шатрах.

Звулун даёт пропитание. А именно, со стороны нищеты он получает

пропитание, и этим путём он будет учить Тору. Получается, что Тора даёт

силу Малхут, а именно быть нищем, и Тора снабжает нищего.

Получается: сила называется пропитанием. Это значит, так как он желает

войн, поэтому желает от Торы, чтобы дала ему силу работы, и он работает,

чтобы была у него нужда к Торе.

РАБАШ | Биркат Шалом Глава Шмот

ב“ה

15

Глава Шмот

§ 72

И вот имена сынов Исраэйлевых, вошедших в Мицраим (Египет) и .т.д. [1:1]

Ибо перед тем как заходим в египетское изгнание не возможно быть в

качестве Исраэль (ישראל), а именно «прямо (ישר) к Б-гу (אל)».

Ибо нет света без сосуда кли. А сосуд это есть желание, которое желает,

чтобы все его действия были направлены к Б-гу. Как написано: И стенали

сыны Исраэйлевы от работы, и вопияли, и вопль их от работы восшел к

Б-гу.8 Так как видели они, что не могут действовать ради Творца. И Творец

помог им, что вывел их, а именно, что дал им этот свет, называющимся

Исраэль, и благодаря этому свету все действия их они к Творцу. Но прежде

должен быть сосуд кли, а именно, что сильно возжелает это кли.

§ 73

... трудом тяжелым над глиною и кирпичами ... [1:14]

Ибо значение Паро, а именно – свойство желания получать, которое

есть в человеке, оно было дающим ... им понять, что если они будут

работать, тогда будет у них Питом и Раамсэйс (богатые города). И на этой

основе было их рабство, что означает ради желания получать. Но что

делал Творец – то, что всё поглощалось в земле, чтобы каждый раз

прекращали рабство.

Но Паро не следил за этим, ведь он свойство клипы, которая сосала

изобилие из Торы и их добрых дел. И каким образом он брал – с тяжким

трудом, а именно, что он начинал затруднять «вопросами»

многочисленными, а им не было что ответить, ибо они работали ради

Питома и Раамсэйса, и от этого ничего не оставалось, ибо всё поглощалось

в земле. А во время, когда пришёл Моше Рабейну и сказал им, что нужно

работать «всё ради леашпиа (отдачи)», сразу же Паро прекратил давать им

8 Шмот 2:23


ב“ה

16

глину для работы, ибо увидел, что больше не будет у него более

{возможности} впитывать изобилие. И это то, что сказали сыны Исраэля:

Солома не выдается нам, а кирпичи, говорят нам, делайте.

§ 74

И сказал: когда вы будете повивать у Ивриот (евреек), то наблюдайте у

родительных кресел: если это сын, то умерщвляйте его, а если это дочь, то

пусть живет [1:16]. И повелел Паро всему народу своему, говоря: всякого

новорожденного сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых. [1:22]

Тут можно объяснить путём намёка. Человек, когда начинает идти

дорогой Творца – здесь Паро царь Египта, он царь, который властвует над

телами, чтобы привести работников в состояние леашпиа, чтобы тела

воспротивились и не смогли придти к желаемому совершенству, а именно,

чтобы все действия были ради Небес.

Поэтому говорит, а именно даёт указ: Во время, когда работники

занимаются в Торе и заповедях, они называются «Ивриот», потому что

работа в Торе и заповедях принадлежит к работникам Творца

(а «Мицриот», т.е. египтянами, они называются во время, когда человек

занимается материальными делами, что этими делами также занимаются

египтяне. И только во время, когда занимаются в Торе и заповедях

называются «Ивриот»). И наблюдайте у "родительных кресел" – а

именно, во время когда человек говорит, что он желает понять то, что он

делает, то есть с какой целью он занимается в Торе и заповедях.

Если это сын – а именно, что его работа она ради леашпиа, т.е. что это

желание человека во время его занятия в Торе и заповедях: умерщвляйте

его – чтобы не дали ему никакой жизни и никаких сил, чтобы отстранился

от своей работы. А если дочь она – а именно, что намерение его оно в

качестве некева, а именно ради получения: пусть живёт – можете дать

ему силы и жизнь, потому что этот человек не желает выходить из Египта и

не стоит его бояться, поэтому вы можете оставить его, пусть делает что ему

пожелается, даже если скрупулёзно будет изучать все тонкости, не играет


ב“ה

17

роли, он останется с нами в Египте, и не стоит напрасно напрягаться,

поскольку так или иначе, он один из нас.

И не так оно, если он сын – если намерение в том, чтобы придти к «ради

Небес», а не ради своей выгоды, – отсюда он может удостоится состояния

Мошиан Исраэль, так называется свойство Моше, как сказали мудрецы:

распространение Моше во всех поколениях. И если он удостоится свойства

Моше, называющимся Мошиан Исраэль, который спаситель, чтобы выйти

из Египта, поэтому нужно заранее помешать ему, восприпятствовать ему,

чтобы не пришёл к состоянию выхода из египетского изгнания.

Но откуда можим узнать, идёт ли к «ради леашпиа», ибо пока ещё

находится внутри Египта, которое состояние «ради своей выгоды» и не

«ради леашпиа». А в том, что он желает удостоится этого сейчас. Об этом

сказано: Сказал Рабби Ханина, великий знак передал им, если лицо его

вниз, знайте, он захар и т.д., а когда он лицом вверх – то это некева.

Ибо суть лица паним и тыла ахораим, разъяснена в предисловии Талмуд

Эсер Сфирот (пункт 47), что в момент, когда видит человек лицо своего

товарища, узнает его сразу. То что нельзя сказать, когда видит его с тыла,

ибо тогда не уверен в распознании и находится в сомнении, может быть

это другой, а не его товарищ. Поэтому, когда хотим намекнуть на вещь,

которую понимаем умом на 100%, что нет никаких заблуждений,

называем это именем паним. А вещь, которая не ясна со стороны ума,

называем ахораим. Поэтому паним называется свойство знания, что идёт в

работе Творца только в свойстве знания, а ахораим это то, что он только в

свойстве веры, это у него свойство, которое внизу по важности.

Поэтому передал им знак, когда вы хотите знать идёт ли он с целью

достичь состояние «ради леашпиа»: если «лицо его внизу», а именно если

свойство знания у него внизу по важности, а «тыл его вверху», а именно

что свойство веры у него вверху по важности, то это знак, что он хочет

придти к состоянию «сын», к состоянию отдачи. Поэтому – «умерщвляйте

его», чтобы помешали ему во всём чем могут, ибо явно, что удостоится

состояния Моше, который Мошиан Исраэля, который выведит их из


ב“ה

18

египетского изгнания и введёт их на землю Израиль в Храм святости. И это

тайна: «ты увидишь Меня сзади» 9 – а именно свойство веры, «а лицо Мое

не будет видимо»7 – с помощью знания не достигните Меня.10

И повелел Паро всему народу своему [1:22] – а именно, что он не знал от

какого народа родится Мошиан Исраэля, или от Мицраима или же от

Исраэля. Так как каждый человек состоит из стороны материальных

действий, называющимися Мицраим (поскольку также египтяне

занимаются материальными действиями, поэтому называется работа

человека в материальных действиях именем Мицраим), а когда он

занимается делами Торы и заповедей, называется Исраэль. Тогда он

(Паро) сказал, что не знает с какой стороны человек может удостоится

свойства Моше, называющимся Мошиан Исраэля, а именно, что может

быть, что когда человек занимается материальным, но все его намерения

ради леашпиа, т.е. также во время материальных дел он может удостоится

свойства Мошиан Исраэля.

Поэтому «надзерайте во время, когда они занимаются материальными

делами»: если сын он, если намерение ради леашпиа, что это называется

мужским свойством захар – «бросайте в реку», чтобы не дать возможность

ему намереваться даже в материальных делах ради Небес, называющимся

свойством сын. «А всякую дочь оставляйте в живых» - только когда его

намерение в получении ради получения, тогда вы можете дать ему жизнь

и силу, чтобы делал материальные дела. То что не так, «если сын он»,

тогда он может удостоится также в это время свойства Моше,

называющимся Мошиан Исраэля, который выведет их из изгнания

Мицраим и введёт их на землю святости.

§ 75

И нарекла имя ему Моше, и сказала, ведь из воды ты вынула его [2:10]

9 Шмот [33:23]

10 Смысл захар и некева объяснены тут путём работы во время подготовки, когда захар называется

хасадим, т.е. отдача, а некева это свойство получения.


ב“ה

19

Почему называется Моше Рабейну именно по имени «Моше» (משה),

которое нарекла ему дочь Паро. И можно сказать, в честь спасения: «ведь

из воды ты вынула его».

Согласно духовной работе, так как человек погряз в вредоносных водах,

называющимися ЧТО (ма) – и КТО (ми)11, и с помощью того {свойства

Моше} вытягивается (נמשה) из вредоносных вод, поэтому это имя очень

важное, ибо оно начало входа в кдуша святость.

§ 76

И сказал Моше и т.д. А скажут мне они: "как Ему имя?" Что сказать мне им?

И сказал Б-г Моше: «ЭХЙЕ ашер ЭХЙЕ» (Я буду который буду - אהיה אשר אהיה).

И сказал: так скажи сынам Исраэйлевым: ЭХЙЕ (אהיה) послал меня к вам. [3:13-14]

Объяснил РАШ"И: Я буду (אהיה) с ними в беде, т.е. буду с ними в порабощении их

другими царями. Сказал (Моше) перед Ним, Владыка Мира, что если я напомню им

другую беду, достаточно им этой беды. Сказал (Творец) ему: прекрасно сказал, так и

скажи сынам Исраэля: ЭХЙЕ послал меня к вам. И разъяснил (РАШ"И): не дай

Б-г, что Творец повернулся от того, что сказал ранее. Но оно то, что только одному

Моше сказал два раза «ЭХЙЕ», а Исраэлю только один раз «ЭХЙЕ» (אהיה).

Можно разъяснить путём намёка: здесь Моше, когда пришёл к общине

Исраэля сказать им, что Творец выведит их из изгнания, тогда сказал им

«ЭХЙЕ» один раз. Что только изгнание есть у них том, что Исраэль в

изгнании среди народов мира.

А именно, что нужно отличать "нееврея" Исраэля, который в изгнании

среди гоев неевреев: т.е. что Человек желает то, что неевреи желают, а

именно все материальные вещи, а неевреи не дают им то, что хотят, и

неевреи народов мира правят над "неевреями" народа Исраэля. Это

называется материальным изгнанием.

Но главное изгнание это свойство Исраэль, которое в человеке. А

именно, то что ему надо соблюдать Тору и заповеди, а гои, которые

11

И они вопросы грешника: ЧТО (ма) за работа эта у вас. И вопрос Паро: КТО (ми) такой Творец, голоса которого вы слушаетесь.


ב“ה

20

находятся в самом человеке, не дают ему свободу делать то, что он

желает, и тогда человек чувствует, что он находится в изгнании внутри его

тела.

И перед тем, как человек выходит из этого изгнания, а именно из

материальных вожделений, не способен он чувствовать духовные

наслаждения от Торы и заповедей. Тогда дают телу понять, что стоит ему

отказаться материальных вожделений, что с помощью этого удостоится

наслаждений истинных. И это изгнание имеет место, когда начинает

отказываться от материальных вожделений, тогда тело хочет показать

свою власть, тем что даёт противостояние его действиям.

И это то о чём говорит писание: Ибо с того времени, как я пришел к

Паро говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом сим;

а избавить не избавил Ты народа Твоего. То есть, (перед тем) когда

начинают говорить с телом, называющимся грешником Паро, «говорить

именем Твоим», а именно отказаться от всего ради Творца – тогда видим

низость тела и начинаем чувствовать изгнание. И это: «ЭХЙЕ (я буду)» -

один раз, а именно «в этой беде». И это относится к совокупности Исраэля.

Но есть работа, называющаяся аспектом Моше, который аспект Торы, и

она вторая беда. А именно, во время, когда человек уже удостоился

духовных наслаждений, тогда есть беда, что не может намереваться на

ради леашпиа, а именно решить, что если не дай Б-г не ради заповеди –

он отказывается от духовных удовольствий. И это более сложно, чем

отказаться от материальных удовольствий, потому что чем больше

удовольствие, тем сложнее отказ от него. И это называется «ЭХЙЕ (я буду)»

- второй раз, т.е. другая беда.

Но это относится только к сынам Торы, называющимся аспектом Моше.

И этому не нужно обучать совокупность Исраэля, а {только} сынов Торы,

которым нужно знать, что также духовные наслаждения запрещено

получать ради собственной выгоды, а только лишь ради леашпиа, что

называется масах и авиют.


ב“ה

21

И Творец обещал Моше, что Он выведит их из первой беды и второй

беды. Но нужно знать: главный выход – из первой беды, который – из

материального вожделения. Что без этого невозможно придти к духовным

наслаждениям.

И на это объяснил мидраш слова из писания: «какой-то человек

Египтян избавил нас от пастухов [2:19]», тем что говорит, кто причинил

это и т.д, человек Египтян, который убил. А именно, то, что убил Египтян,

т.е. первую причину, нужно также тут помнить, даже после того, как

пришёл ко второму состоянию, которое изгнание из духовных

наслаждений, ведь нужно получать их ради леашпиа, а тело не согласно.

Ибо то, что убил Египтян, подразумеваются под этим материальные

вожделения, называющимися аспектом «Египтяне». А потом, вторая беда

это уже аспект Исраэль, то есть, что есть у него духовные удовольствия, и

всё равно он находится в беде от того, что должен преодолеть в ради

леашпиа, и нужно, чтобы Творец избавил также от этой беды.

РАБАШ | Биркат Шалом Глава Ваэра

ב“ה

22

Глава Ваэра

§ 77

И говорил Б-г (אלהים) Моше, и сказал ему: Я Г-сподь ( ה"הוי ) [6:2]

Следует понять, что означает эта фраза. И кажется, что это относится к

вопросу Моше Рабейну, о котором говорили в конце главы Шмот, как

написано: «Ибо с того времени, как я пришел к Паро говорить именем

Твоим, он начал хуже поступать с народом сим; а избавить не избавил

Ты народа Твоего». Суть вопроса Моше был в том, что во время, когда

сказал им, что нужно работать в состоянии лишма (ради Небес), все

подумали, что их работа станет крепче и сильнее. А факт был наоборот, что

ослабли они от работы. Поэтому закричали к Моше: какое благо ты сделал

нам. Ты же обещал нам, что выйдим из египетского изгнания, то есть, что

наше знание (даат) оно в изгнании, и путём дороги, которую ты даёшь

нам, дабы работали лишма, выйдим на свободу от порабощения тела,

называемым Паро. А в действительности, нет у нас материалов горючего

(топлива), и таким образом наше знание (даат) обязывает, что

возвышенную цель, которая в твоей руке – не сможет мы получить.

И на это пришёл ответ: «И говорил Б-г (Элоким) Моше» - Элоким это

свойство природы, что со стороны природы вы правы, что нет у вас

материалов горючего, которые выше природы и выше знания, и об этом

нечего уже спорить. Из-за того, что все доказательства, на которые человек

может положиться, это то что обязывает ему знание (даат). Но не так оно,

когда {идёшь} выше знания, тогда может быть всё. Только нужно

преодолевать в свойстве веры, что Творец благословенный может помочь

со стороны "выше природы".

А по существу не возможно получить что-то выше природы, пока

человек не придёт к решению (к заключению), что это не может быть

внутри самой природы. И только после того, как придёт к разочарованию

со стороны природы, тогда он может просить помощь с Небес, чтобы

помогли ему с «выше природы».


ב“ה

23

§ 68

И говорил и т.д. Я Г-сподь ( ה"הוי ) и являлся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову Б-гом

Всемогущим, а именем Моим АВА"Я ( ה"הוי ) не открылся им и т.д.. Потому скажи

сынам Исраэля – Я АВА"Я и т.д. И приму вас к Себе в народ и буду вам Б-гом (אלהים)

выведшим вас из-под ига Египетского. [6:2-6]

И стоит понять, какое отношение тут, что к отцам именем АВА"Я не

раскрывался, а Моше именно раскрылся именем АВА"Я – «Потому скажи

сынам Исраэля – Я АВА"Я». В чём тут причина посланичества Моше для

выхода из Египта.

Ещё нужно понять комментарии РАШ"И: «Являлся» - отцам, что же

дополнил РАШ"И, ведь уже разъяснено в этом отрывке всё.

«И приму вас к Себе в народ и буду вам Б-гом». И тут следует понять, в

чём смысл, что только народу Исраэля он будет Б-гом (Элоким) – а

народам мира кем Он?

Можно объяснить путём намёка, что порядок раскрытий он снизу вверх,

и каждая ступень она причина для следующей ступени. И вот отцам

раскрылся как «ЭЛь ШаДаЙ», и это мера минимум достаточная, где

раскрытие как самое маленькое уже хватило им. Что «ШаДаЙ» это тайна

«что сказал миру своему: достаточно не распространяйся далее». И это

аспект относится только к отдельным людям, которые могут идти образом

довольствования малым, которое является свойством «ибо желает он

милосердия – ки хафец хесед ĥу», и сколько есть у него понимания и

ощущения в духовном – это достаточно ему, чтобы идти путями Творца. Но

это свойство не можем говорить обществу {в целом}.

Потому теперь, по приченно следственой связи, есть раскрытие именем

АВА"Я, и в этом раскрытии уже можем говорить обществу, чтобы

приблизились к Творцу и вышли из египетского изгнания. Поэтому говорит

писание, так как есть сейчас раскрытие имени АВА"Я – поэтому «скажи

сынам Исраэля – Я АВА"Я».

И этим разъясним комментарие РАШ"И: И являлся – отцам. А именно,

что раскрытие Аврааму, Ицхаку и Якову оно причина для раскрытия имени


ב“ה

24

АВА"Я. Ибо отец и сын называются причина и следствие. А именно,

раскрытие, которое было отцам именем ЭЛь ШаДаЙ, это причина, что

раскрылся затем именем АВА"Я.

И это, что написано «И приму вас к Себе в народ и буду вам Б-гом

(Элоким)». Писание объясняет: что это вам, а не народам мира? – «И

узнают они, что Я АВА"Я их Б-г (Элоким)», что только им Я дам знание

это, а не народам мира. «Выведшим вас из ига Египетского» - а именно,

что были порабощены фараону царю Египта, а не Святости. И Я выведу вас

из страдания этого и удастоитись знания, что Я АВА"Я ваш Б-г (Элоким).

И это объяснение, о котором говорим в песнях вечером в Шаббат:

«удостоятся великого блага, наслаждающиеся». И смысл этого: те, кто

насладятся образом довольствования малым, называющимся катнут, что

будут рады их доле, – они удостоятся затем великого блага, где суть

великого означает гадлут.

То есть, что довольствование малым означает – не смотря на то, что ему

нужно многое, всё равно он довольствуется малым. И таким образом это

причина для гадлут.

§ 79

И Я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Кынаанскую и т.д. [6:4]

В Зоаре (Сулам пункт 20): Потому что сделали обрезание. Что каждый, кто

обрезался, наследует землю и т.д., как написано: и народ Твой – все праведники

навечно наследовали землю.

Тут следует понять, какое отношение обрезания к земле, как написано:

что для обрезания (а именно, чтобы обрезались) поэтому унаследовали

землю.

И суть в этом: известно, что земля (арец) называется – царством Небес,

которое вдохновение Шхины. Поэтому, тот кто обрезан, а именно, что


ב“ה

25

отбросил от себя арла, называющейся три нечистые клипот тянущиеся от

желания получать, и принял на себя сокращение, не пользоваться сосудом

получения – он достоен вдохновения Шхины, называющейся землёй

Исраэля, то есть землёй Святости.

§ 80

И рыба, которая в Ниле, вымерла [7:21]

Живые рыбы (דגים) – означает, что есть у него заботы (דאגות) о работе, но

он живой, то есть, что есть у него сила работать и находить советы как

наполнить свои заботы. И не так оно, когда мертвые рыбы, что означает,

что его заботы приводят ему состояние смерти, а именно, что все его силы

работы умерли, и нет у него никакого духа жизни, чтобы иметь какую-ту

силу работать и находить советы.

И в Египте, где клипа Египта была на евреях, ели живых рыб. Но

свойство Египта называется мёртвыми рыбами, как написано: «И рыба,

которая в Ниле, вымерла». Но не так оно с рыбами евреев, они живые.

Если заботы они, чтобы придти к «ради леашпиа» – это забота Исраэля,

который беспокоится, почему он не качество Исраэль.

И совсем не так заботы Египтян (מצרים), где притеснителем «צר»

называется, что он положен под правление притеснителя, а именно

недостаток меры хасадим, это и есть «И рыба, которая в Ниле, вымерла»,

то есть заботы эти приводят свойство смерти, а именно смерти сил, и не

способен ничего делать.

РАБАШ | Биркат Шалом Бо

ב“ה

26

Бо

§ 81

И сказал Г-сподь Моше: пошли к Паро, ибо Я отягчил сердце его и сердце рабов

его, чтобы совершить Мне сии знамения Мои в его среде. [10:1]

И стоит понять: 1) Вопрос Зоара (пункт 36), почему не написано «иди» к

Паро. 2) Вопрос человечества, почему Творец нуждался в согласии Паро,

если Он хотел вывести сынов Исраэля. 3) Вопрос человечества, почему

забрал у него свободу выбора. 4) Писание объясняет, что причина того, что

Творец отягчил сердце Паро, заключена в том: «чтобы совершить Мне

сии знамения Мои». И нужно понять, если Творец хочет сделать знамения,

зачем нужно было Ему делать их с помощью того, чтобы Паро терпел

страдания от ударов, ведь мог бы сделать знамения другим образом,

чтобы не было от этого ущерба для Паро.

Чтобы разъяснить всё это, нужно сперва предварить слова мудрецов:

«Всегда должен человек смотреть на себя как будто на половину

виновный и на половину оправданный. Сделал одну заповедь, счастье его,

что перевесил себя и т.д. на чашу заслуг». Коль так, то затруднительно:

если уже перевесил себя на чашу заслуг, как может ещё раз смотреть на

себя как "на половину виновный и на половину оправданный". И также,

если согрешил, перевесил себя на чашу вины, и коль так, то как потом

снова сможет сказать, что он на половину виновен и на половину

оправдан. И ещё следует понять: если он сам знает, что у него мало заслуг,

как мы можем учить его говорить обман и создавать ложную выдумку, что

он "половину на половину".

Также требуется понимание слов мудрецов: «Каждый, кто больше

другого, пристрастие (йецер) его больше чем у другого». Почему, если он

праведник, то приходит ему наказание, что его злое пристрастие

возрастает. И также требуется понимание слов мудрецов: «Совершил

человек прегрешение и повторил его, становится ему {в его глазах} как

дозволенное». Почему так получается, что становится ему как будто

дозволенное. И также требуется понимание что сказали мудрецы тут: «В


ב“ה

27

будущем Пресвятой, благословен Он, приводит злое пристрастие и

зарезает его перед праведниками и перед грешниками. Праведникам

кажется оно высокой горой, а грешникам - как нить волосок» - и где

кроется истина?

А дело в том: что есть порядок в работе Творца. Поскольку Пресвятой,

благословен Он, желал, чтобы не было хлеба стыда, поэтому человек

должен сделать выбор, чтобы выбрал добро и возгнушался злом. Поэтому,

хотя Творец может вывести народ Исраэль из египетского изгнания, то есть

если бы Он дал им только доброе пристрастие и смирил бы зло, тогда

человек уже не находился бы в никаком изгнании. Но поскольку Творец

хочет, чтобы человек сделал выбор, поэтому нужно, чтобы человек

согласился, что «народ Исраэль» выйдут сами из собственного изгнания. И

это называется выбором по собственному усмотрению, что согласится

человек с тем, что его личный Паро, который царь Египта, не будет править

над его свойством Исраэль.

И тут Паро (פרעה) он называется так исходя из словосочетания «и

распустит (ופרע) он голову жены» и т.д. [Бемидбар 5:18], а именно

раскрытие. Что посредством того, что он хочет, чтобы всё было ему

раскрыто, иначе, он "Царь Египта" – он правит над телом в качестве

"Египта" ( צריםמ ), что он притесняет (מצר) человека, когда тот хочет что-то

сделать ради Небес. Поэтому когда человек желает раскрытия, а именно,

чтобы всё было согласно его пониманию, чтобы ум понимал, что стоит

делать эти действия, тогда он («распускает») даёт право человеку, чтобы

делал. Поэтому Паро спрашивает: «Кто {такой} Творец, чтобы слушался Его

голоса», и также «что эта за работа вам». И с этой силой он правит над его

свойством Исраэль.

Ибо Исраэль означает «прямо – Богу», а именно, всё что делает, будет

прямо ради Небес, а именно ради леашпиа. Как сказали мудрецы: «Не

будет в тебе чужого Бога – что за чужой Бог есть внутри человека, эх

говорит это злое пристрастие». Объяснение этого, если ему нужно сделать

что-нибудь для Бога, чуждо ему делать действия подобно этим, и это

противоположно Исраэлю, который желает именно прямо-Богу (яшар-эль).


ב“ה

28

Поэтому вывести Исраэль из под власти Паро царя Египта, то есть, чтобы

он согласился сделать выбор, чтобы смог делать всё с целью ради

леашпиа – для этого нужен именно свет Торы. Как сказали мудрецы:

«Свет, который в ней, возвращает его к Добру».

И этим поймём, что написно «пошли», а не «иди», ибо «пошли»

означает: пошли оба вместе. Чтобы не подумал человек, что он сам

сможет обуздать своё зло, а как написано: «пристрастие человека

превозмогает его каждый день, и если бы не помощь Творца, то не смог

бы победить его». Поэтому, не скажет человек, что нет возможности

победить его зло, ибо он должен верить, что Творец поможет ему. И это

толкование: «пошли».

И тут святой Зоар спрашивает о том, что сказали мудрецы:

«приходящему очистится, помогают ему». Чем помогают ему. И говорит:

святой душой. Когда рождается, дают ему Нэфэш со стороны чистого

животного. Удостаивается большего, дают ему Руах и т.д. [102]. Коль так,

то каждый раз, как человек очищается и превозмогает своё зло,

раскрывается у него более высокая ступень, называющаяся свойством

Торы или света Торы.

И этим понятно почему наступило у него отягочение сердца, и также

почему, если Творец желает сделать знамения, нужно терпеть напрасно

страдания из-за отягочения сердца. И этим понятно, что во время, когда

человек хочет идти путями Творца путём правды, то не скажет, что он не

может, из-за того, что есть у него много преступлений. Ибо, это то, что учили

нас мудрецы: всегда должен смотреть человек на себя, как будто на половину

оправдан и т.д. речь идёт не о том, что он предстал перед судом свыше, и

судят его по тому, сколько у него заслуг и сколько наоборот. Тут же

говорится о самом человеке, что человек судит себя и говорит, что он не

может делать выбор, ибо выбор относится к тому, когда есть две равные

вещи и надо перевесить.


ב“ה

29

§ 82

Пошли к Паро, ибо Я отягчил сердце его и сердце рабов его, чтобы совершить

Мне сии знамения Мои в его среде. [10:1]

И затруднились комментаторы над тем, что написано «ибо Я отягчил

...» - ведь Творец дал ему отягочение сердца, тем что Он забрал у него

силу выбора, и коль так, то в чём Паро виновен.

И также затруднились о выборе слова «пошли» к Паро, ведь «иди» к

Паро нужно было сказать, поскольку слово «пошли» означает, что пойдём

вместе, то есть, что Творец пойдёт вместе с Моше.

И чтобы понять вышесказанное, предварим тем, что написано в трактате

Кидушин [40:1]: «Учили мудрецы, всегда да увидит человек себя как на

половину виновным и на половину оправданным, сделал одну заповедь,

счастлив, что склонил себя к чаше заслуг» и т.д. Следует понять: 1) как

может человек сказать себе, что он "поровну" во время когда, когда он

знает сам, что у него больше прегрешений чем заповедей. 2) «Сделал одну

заповедь, счастлив, что склонил себя к чаше заслуг». И они сказали:

«всегда ...», означает, что даже после того, как склонил себя к чаше заслуг,

он должен так же видеть себя как будто он "поровну", и как возможно

сказать такое во время, когда уже сделал одну заповедь. 3) И если он

знает сам, что есть у него много заслуг и немного грехов, как он должен

сказать, что он "поровну".

И тут сказали мудрецы: «Каждый, кто больше другого, пристрастие

(йецер) его больше чем у другого». И требуется понимание, если он

большой, почему к нему приходит наказание (настолько), что дают ему

злое пристрастие, которое более злое, чем маленькому человеку.

А смысл, что мудрецы желают указать нам путь в работе Творца, и дать

советы человеку, как выйти из решётки злого пристрастия. Поэтому они

указали нам, что не скажет человек: поскольку есть у меня немного заслуг

и много грехов, то не по моим рукам уже перевесить чашу весов, тем что

принять на себя обязательство идти отсюда и далее путём добра. После

того, как он видит, что находится под правлением зла, поскольку есть у


ב“ה

30

него много вины и мало заслуг, и судит себя, что всё это приходит из-за

того, что рождён с дурными качествами. И нет у него совета как избавиться

от правления дурного пристрастия, ибо суть свободы выбора, которая дана

человеку, чтобы склонить себя к чаше заслуг, относится только к человеку,

у которого силы добра и зла равны, ибо тогда есть возможность в его руке

склонить к добру. Но у того, чьё зло больше чем добро, уже не по рукам

ему перевесить чашу весов.

И об этом сказали мудрецы: «Всегда да увидит себя человек как на

половину виновным», а именно согласно тому, что «каждый, кто больше

другого, пристрастие его больше», потому что если тот, кто делается

большим останется во зле, которое у него было до того, как он стал

большим, тогда у него приувеличение добра и уменьшение зла, таким

образом не возможно впредь делать выбор. Ибо как нет свободы выбора,

когда зло больше чем добро, так и нет свободы выбора, если добро

больше чем зло. Поэтому тому, кто большой, а именно, что его доброе

свойство большое, обязаны с Небес увеличить ему его зло, чтобы было в

точности в такой же мере как и добро, и тогда, когда они оба равны, тогда

есть свобода выбора.

Получается согласно этому, что если видит человек в себе, что его добро

по величине малое – тогда он должен знать, что также и зло его по

величине малое. И хотя знает сам, что уже делал много прегрешений, всё

равно он должен знать, что с Небес уменьшили ему зло, потому что добро

у него по величине малое. И это для того, чтобы была у него свобода

выбора. А то, что делает много злых дел, на это есть исправления, а

именно с помощью ада или с помощью раскаиния (тшува) из трепета или

из любви. Но, относительно действий отсюда и далее, есть исправления,

которые уменьшают зло, чтобы оно не было больше чем добро, чтобы

была у него свобода выбора.

Получается согласно этому, всегда человек может иметь дело со

свободой выбора. Ибо до того как сделал одну заповедь, сила правления

зла не больше чем правление добра, хотя есть у него много злых действий.

И после того как сделал одну заповедь и склонил к чаше заслуг, тогда он


ב“ה

31

становится большим, и тогда увеличивают ему свойство зла, а именно, что

дают силу злу, чтобы правило с таким напором как и добро. Получается,

что и тогда он "поровну".

И этим поймём отрывок из писания: «Пойдём к Паро, ибо я отягчил его

сердце». Ибо после того, как Паро уже склонил себя к чаше заслуг, ведь

сказал: «Творец праведник», то уже был в состоянии большим, и не было у

него места для выбора. Поэтому была нужда, чтобы Творец отягочил его

сердце, а именно увеличить его зло, потому что только таким образом

появится место для выбора. Получается согласно этому, что посредством

отягочения сердца не взымает с него силу выбора, а наоборот, что тут

даётся ему место, что сможет сделать аспект выбора.

§ 83

Освящение месяца

Этот месяц будем вам главой месяцев и т.д. [12:2]

РаШ"И: Затруднился Моше относительно рождения луны, каким размером она

должна показаться, чтобы быть готовой для освящения. И показал ему пальцем луну в

небосводе и сказал ему, как это увидишь и освяти.

Комментаторы спросили, в чём дело, что так сложен был для Моше

вопрос освящения луны. И ещё, в чём смысл «и показал ему пальцем», на

что намекает нам слово палец.

И сказал наш учитель благословенной памяти, что суть луны намекает на

Малхут (царство), что смысл заключён в принятии ярма царства Небес. И

было затруднительно для Моше, как сказать народу Исраэля, чтобы

приняли на себя ярмо царства Небес во время, когда они чувствуют

скрытие. И разум обязывает {думать}, что если бы пришёл к народу

Исраэля, чтобы приняли на себя свойство царства Небес с каким нибудь

раскрытием Божественности, тогда есть место (смысл) говорить с ними. Но

если подразумевается, что нужно освящать луну, которая не во время

наполнения, а во время рождения, что ещё не проявилось как она

получает свет солнца, и не светит – это время, когда нужно её освящать?!


ב“ה

32

Но смысл тут, что человек должен принять на себя ярмо царства Небес в

самом низком, и сказать: у меня даже такое состояние, где уже более не

возможно, чтобы была более низкая низость – а именно, что он полностью

в вере выше знания, что нет у него никакой опоры со стороны разума и

чувства, чтобы смог строить над этим свою веру. И он находится тогда как

будто стоящим между небом и землёй и нет у него никакой опоры, и он

тогда весь в выше знания. И он говорит, что то, что Творец послал ему это

состояние, где он находится в максимальной низости, это потому, что

Творец желал того, чтобы он – что я приму на себя ярмо царства Небес

находясь в такой низости. И я принимаю на себя, потому что я верю выше

знания, что состояние, в котором я нахожусь сейчас, это приходит со

стороны Творца, а именно, что Творец желал, чтобы я увидел состояние

самое низкое, которое может быть в мире – и всё равно я должен сказать,

что я верю в Творца не смотря ни на что. И это называется у меня «уступка

без условия».

Это значит, что человек не говорит Творцу: если дашь мне доброе

чувство, что я почувствую, что «полна вся земля Его почётом» - тогда я

готов поверить; и то что нет, когда у меня нет никакого знания и никакого

чувства духовности, я не способен принять на себя ярмо царства небес и

соблюдать Тору и заповеди. Но как выше сказано, он должен принять

царство Небес без условия.

И этим затруднился Моше, как он может придти к народу Исраэля с

таким состоянием низости. И на это показал ему пальцем и сказал ему:

как это увидишь и освяти. А именно, аспект луны во время рождения, что

ещё не распознаётся в ней её достоинство. И именно посредством

принятия царства Небес в состоянии низости, увеличится потом на этом

базисе, то что сказали мудрецы: «Сказал рабби Эльазар: в будущем Творец

сделает танцы праведникам и Он седит среди нит в раю и каждый при-

каждый показывает пальцем своим. Как сказано: «И сказал в тот день, вот

Бог этот наш, надеялись на Него и Он спас нас, это Бог, надеялись на Него,

веселье и радость в Его спасении.»


ב“ה

33

Тут намёк, что Творец показывает пальцем луну [которая в аспекте скрытия] и

говорит ему: как это – удастаиваются посредством этого то, что «каждый

при-каждый показывает смоим пальцем, это наш Бог».

РАБАШ | Биркат Шалом Бешалах

ב“ה

34

Бешалах

§ 84

И не повёл их Бог по дороге земли Пылиштим, ибо близка она и т.д. чтобы не

передумал народ при виде войны и не возвратился в Египет [13:17]

Понятие «близко» означет – близко к разуму, а «далеко» - далеко от

разума. Ибо разум диктует, что лучше было бы, если бы дорогу прихода в

землю Израиль, а именно вход в работу на Творца, было бы Творцу

необходимо сделать так, что каждый, который начинает работать на

Творца было бы свойственно ему выяснение горько-сладко, соласно тому

как это разъясняется в книге Паним Масбирот (пункт 16). Однако после

греха Древа Познания выяснение делается в добро-зло, а именно, что

может быть, что вещь сама сладкая, но всё-таки она ему как зло, и также

наоборот, может быть, что вкус горький, но всё-таки это ему к добру.

Поэтому, согласно видению глаз человека, должен был быть раскрыт

сладкий вкус в Торе и заповедях, а в материальных вещах не должно было

бы быть столько наслаждения, и так как человек стремится к наслаждению

согласно его природе тянущейся от замысла творения, и тогда если было

так раскрыто это удовольствие, то каждый бы возгнушался материальным

и дал бы всю свою энергию в Тору и заповеди. Но не так оно, когда в

материальном раскрывают удовольствия, а в Торе и заповедях есть

скрытие, например, когда человек одевает цицит, он не ощущает в этом

никакого вкуса, а в случае когда одевают новую одежду он ощущает вкус,

поэтому сложно выполнять Тору и заповеди. И это называется «далёкая

дорога». Однако если бы было раскрыто удовольствие Торы и заповедей,

это называлось бы: «близкой дорогой».

И не повёл их и т.д. чтобы не передумал народ при виде войны и не

возвратился в Египет. Ибо когда бы увидили войну, то сказали бы: «Ведь

всё, чем я занимаюсь в Торе и в заповедях, это для того, чтобы было у

меня удовольствие, коль так то зачем идти на войну, чтобы было у меня

ещё больше удовольствия – я удовлетворюсь (ограничусь) этим

материальным удовольствием. И не так оно, когда ведёт их дорогой


ב“ה

35

далёкой, а именно, что выяснение Торы и заповедей оно в аспекте добро-

зло, суть которого, что вся цель в работе она только, чтобы леашпиа и не

получать, хотя это дорога далёкая, а именно далёкая для разума, но если

человек хочет идти дорогой отдачи – тогда нет ему места для

возвращения, ибо кто начинает в работе, он знает, что только таким

путём можно придти к цели.

Но по правде надо понимать, если бы в Торе и заповедях было бы

раскрыто удовольствие, то в чём же там работа? Но, это ясно, что надо,

чтобы было ради Небес. И поскольку будет сложно человеку намериваться

ради Небес, тогда скажет, что он возвращается к материальному, так как

там он как минимум может получать удовольствие, не смотря на то, что он

«маленький», но в духовном если же он не может дать намерение, не

дают ему ничего. Но в случае, если начинает работу ради леашпиа , тогда

сразу приучает себя идти дорогой отдачи, и тогда войны ему не новы, ибо

сразу же начинает бороться, и коль так, то будет больше удачи, что не

возвратится к материальному, т.е. в Египет.

§ 85

Понятие окружения

В трактате Танхума (пункт 5): И взял шестьсот колесниц отборных [14:7]. Чьи они

были? Если скажешь Египтян, но ведь уже сказано: И вымер весь скот египетский

[9:7]. Если скажешь Фараона, но ведь уже сказано: То вот, рука Господня будет на

скоте твоем и т.д. [9:3]. Если скажешь Исраэля, но ведь уже сказано: Также и скот

наш пойдет с нами и т.д. [10:26]. Но, тут подразумеваются «Боящиеся слова

Господня из рабов Паро загнали стада свои в дома» [9:20]. Ведь учили, что

боящиеся слова Господня они были помеха Исраэлю.

Тут говорится, что основная охрана от окружения – это от окружения

боящихся Господа и они рабы Паро. Суть Паро это то, о чём говорит

святой Ари, что в египетском изнании было знание святости в изгнании и

всасывал изобилие Паро, суть которого желание получать. А суть

«боящиеся Господа и они рабы Паро», что они называются работниками


ב“ה

36

только ради своего блага и нет у них никакого отношения к работе де-

леашпиа, ибо все их намерения только ради собственного наслаждения.

И главная охрана, она должна быть от них, это потому что во внешнем

явно, что они работники, ибо занимаются в Торе и молитве с энтузиазмом

и педанты во всех видах пунктуальностях. И поэтому они называются

боящимися Господа. А всё-таки во внутреннем они порабощены Паро, что

всё их намерение оно только, чтобы наполнить их желание и собственные

нужды и нет у них никакого отношения к работе на отдачу.

И такое окружение приводит к помехе для работников Творца, потому

что человек, который хочет идти путём Творца и он видит их работу во

время, когда они заняты трепетом Творца, он восторгается ихними

силами, поскольку во время, когда занимаются как «рабы Паро», нет у них

противостояния со стороны тела, так как также эти силы они дают только

для нужд тела, и поэтому нету тут противостояния, а наоборот, тело

согласно дать им силы. Получается, что только такое окружение приводит

помеху для Исраэля, т.е. тому, кто желает быть Исраэлем и не быть из

рабов Паро. Так как рабы Творца восторгаются их работой, то рабство

рабов Паро находит приглядность в их глазах, и поэтому они тянутся за

ними, и так или иначе они получают их мысли и их намерения, и за счёт

этого сожалеют о всех тех силах, которые уже дали в работе ради

леашпиа, и отсюда и далее уже нет у них никакой силы продолжать в

работе ради леашпиа.

И не так оно в окружении свободных, которые не из категории боящихся

Творца, нет у них (у Исраэля) никакой связи с ними, поскольку знают, что

нет у них ничего чем можно было у них научится, поэтому нет у них (у

Исраэля) никакого соединения мысли с ними, ибо знают, что запрещено

учиться от их деяний и от их мыслей, поэтому от такого окружения нет

никакой помехи. То, что нельзя сказать о «боящихся Творца и они рабы

Паро», они приводят помеху Исраэлю, и от них надо бежать как на

расстоянии лука.


ב“ה

37

§ 86

И поверили в Творца и в Моше раба Его [14:31]

«Моше раба Его» означает вера мудрецов. Всё, что рассказывают

мудрецы называется: «И поверили в Творца и в Моше раба Его», что верят,

что Моше получил Тору из уст Святого, благословен Он.

И распространение Моше оно в каждом при-каждом поколении,

поэтому вера тянется на преемственность от Моше раба Его.

И это называется устной Торой. И каждый Рав передаёт обществу, что

получил от своего Рава.

§ 87

В Мидраше: Иначе говоря, «тогда воспел Моше», тут написано, «со Мною из

Ливана невеста». Сказал Рабби Леви: По обычаю, который в мире, невесту

украшают и опрыскивают духами и затем вводят её под хупу. А Святой, благословен

Он, не так сделал, а сказал собранию Исраэля: со Мной из Ливана невеста – из глины

и кирпичей я тебя взял и сделал невестой [Шмот Раба 23:5].

Толкование: ведь Творец приближает человека – не из-за достоинств,

которые находятся в нём, а из-за его низменности. То есть, когда человек

чувствует, что он погряз в глиняной жиже, и в кирпичах (לבנים), а именно,

что желает отбелить (ללבן) себя и не может, тогда он в низменности – и с

этой ступени удостаивается приближения Творца.

§ 88

В Зоар (Сулам, п. 186): Сигон и Ог укрепили сердца напротив Исраэля, но Паро

укрепил сердце напротив Творца.

И следует понять, ведь то, что укрепили сердца напротив Исраэля, это

было только потому, что они служили Творцу, как сказали мудрецы:

«Почему называется Синай, потому что оттуда спустилась ненависть (сина)

на народы мира», коль так, то в чём разногласие между ними.

И стоит сказать, что есть два припятствия, чтобы придти к дороге

истины: 1) что не оценивают Творца величием таким, чтобы стоило

отказаться от эгоистической любви (и это называется «укрепил сердце


ב“ה

38

напротив Творца). 2) Даже после того как человек превозмогает и ценит

Творца, что да, стоит быть работником Творца – но этот человек

израилитянин не подготовлен быть работником Творца, то есть он не

ценит свою работу (и это называется «укрепили сердца свои напротив

Исраэля). И два эти припятствия нужно преодолеть.

И там в Сулам (п. 187): «И в каждой беде их не видел (Паро), что будет

избавление для Исраэля и т.д., и Паро не думал, что есть другая связь,

связь веры, которая правит над всеми силами Ситры Ахры». А именно,

выше знания.12

§ 89

Всякую болезнь, которую навёл на Египет, не наведу на тебя, ибо Я Бог – целитель

твой. [15:26]

Вопрос мира: Если «не наведу болезнь», тогда зачем нужен целитель?

И тут нужно объяснить, поскольку Я целитель, зачем наводить на тебя

болезнь, если Я обязан её вылечить, и какая от этого польза. Ибо если Я

наведу на тебя болезнь, то конечно это по причине наказания, но если Я

обязан вылечить её, то какое от этого наказание, и это как будто делать

работу в пустую.

Поэтому Я не наведу на тебя болезнь. А то, что ты думаешь, что это

болезнь, то ты ошибаешься, а все состояния, которые ты чувствуешь, если

ты относишь их ко Мне – все они исправления, что с помощью этого, ты

приближаешься ко Мне в слиянии.

§ 90

И было, как поднимет Моше руку свою [17:11]

А именно, вера выше знания, называющаяся: «поднял руки». И это суть

смирения.

12

В «выше знания» нет опоры для Ситры Ахры.


ב“ה

39

§ 91

И было, как поднимет Моше руку свою, одолевал Исраэйль [17:11]

И спросили: разве руки Моше делают войну или разрушают войну. Но скажу тебе, всё

время поколе Исраэль смотрели к верху и т.д. превозмогали [Рош Шана, ч. 3. Мишна 8].

Объяснение «смотрели к», а именно леашпиа. Ведь понятие

«смотрение» означает, что смотрит на предмет, что он в порядке, подобно

тому, как написано о Йосифе и Беньямине: «и направил глаза на него», т.е.

присматривать за ним и благотворять ему (как написал там Рамбан).

«смотрят к Небесам» - что желают действовать, чтобы наслаждать Небеса,

что называется ради отдачи.

И это объяснение: «Во время когда это встаёт, то падает». А именно,

если всё для блага Творца, то Амалек, который желание получать, падает.

И когда смотрят к верху – подчиняют сердца свои к их отцам, которые в

Небесах.

§ 92

А когда опускал руку свою, то превозмогал Амалек [17:11]

И затрудняются, почему Моше опустил руку свою.

А дело в том, что Амалек интерпретируется в святых книгах как клипа,

которая напротив веры. А руки Моше это аспект веры, ибо суть рук – это

аспект постяжения, как сказано: «ибо достигнет рука», и все постяжения

Моше они посредством веры, поэтому он называется «верным постухом».

И этим можно объяснить: и когда увидели Исраэль, что поднял Моше

руку свою, а именно, что оценили Исраэль руку Моше как величие

(превосходство), тогда – превозмог Исраэль.

А именно, в мере возвышения зависит это. Ибо тот кто принижает веру,

не может получить жизнь, которая есть в силе веры.

И это суть: и руки Моше отяжелели – то есть, что было трудно и тяжело

Исраэлю укрепиться в придании значимости рукам Моше, это говорит, что


ב“ה

40

чувствовали тяжесть в вере, что это было им как обуза и бремя положить

на себя ярмо веры.

И взяли камень и расположили его под ним – камень (אבן) это от слова

понимание (הבנה). И это означает, что взяли все понимании и образования,

и положили под Моше, а именно под веру. Смысл этого, что вера

называющаяся свойством Моше, наездничает на разуме, называющимся

пониманием и камнем.

А Аарон и Хур поддерживали руки его – а именно веру. Что они помогли

Исраэлю поднять руки Моше, то есть, что они дали силу народу Исраэль,

чтобы смог возвеличить веру.

И это объяснение: были руки его тверды (אמונה) до захождения солнца –

то есть, что приняли на себя веру до меры аннулирования всей силы

разума, называющейся солнцем.

§ 93

В Зоаре (п. 367): сказал Рабби Хия, удивился я этому отрывку, «Ибо слышит нищих

Творец»13. Он прислушивается только к нищим, и не к другим? Сказал Рабби Шимон:

потому что они более близки к Царю, как написано, «разбитое и удрученное сердце

Бог не отвергнет»14 и т.д. И ещё сказал Рабби Шимон: «подойди и смотри, все люди

предстают перед Святым, благословен Он, в теле и душе. А бедняк предстаёт перед

перед Святым, благословен Он, только в душе, ибо тело разбито, а Святой,

благословен Он, близок к душе более, чем к телу».

Чтобы понять вышесказанное, нужно знать, что такое «бедный».

Это известно, ибо в мире обычно, что человек способен выполнять

действия при условии двух вещей: 1) Знание, а именно, чтобы понял с его

разумом суть работы, которую делает, что означет видеть пользу от этого

действия. И не так оно, если должен выполнить действие, а разум его

диктует ему противоположное тому, что ему заповедовали делать, тогда

сложно ему это выполнить. 2) Удовольствие. Человек может выполнять

13

Псалм 69:34

14 Псалм 51:19


ב“ה

41

действия, которые принесут ему удовольствие, и не так оно, если

выполняет действие и не наслаждается от него, сложно ему выполнить.

И поэтому, когда есть в действии, которое выполняет, два эти условия, а

именно ум и удовольствие, то это действие называется состоянием

богатства, потому что оно даёт ему ум и удовольствие, что кроме этого нет

в мире больше ничего сущего, чего жаждуют творения. А если есть в вещи

только одно условие, а именно, что действие не даёт ему ум, это значит

что разум не обязывает его делать это действие, но в любом случае

удовольствие есть у него от этого действия, и это ещё не так страшно, он

превозмогает над умом и делает действие, потому что это действие ещё

не называется «бедным», потому что есть ему что дать, а именно, что

действие даёт ему удовольствие. А иногда действие не даёт ему

удовольствие, но в любом случае даёт ему ум, и разум диктует ему это

действие, тогда уже ему нужно дополнительное превозмогание, чтобы

тянуться за умом, и не быть вознуждённым в удовольствии.

Но во время, когда действие не даёт ему ни ума и ни удовольствия, а

именно выше знания и выше удовольствия – это называется бедным и

нищим, что это действие не даёт ему никакое возмещение.

Есть у человека тело и душа: телом называется сосуд желания получать

удовольствие и ум, а душой называется сила отдачи, которая есть в

человеке. Поэтому, когда человек молится Творцу и ожидает, что Творец

даст ему изобилие, но состояние в котором он находится, есть у него

здоровое тело, это означает, что тело ещё может найти в его работе

свойство ума и удовольствия, или как минимум одно из двух – ещё не

называется бедным и нищим, потому что тело получает возмещение за его

работу.

Но во время, когда человек желает идти путём истины, а именно выше

знания, и также с намерением ради леашпиа, тогда нечего телу получить,

и тогда тело называется разбитым. Коль так, то о чём он молится? – Чтобы

Творец помог ему идти с душой, а именно с желанием леашпиа. А тело

мешает ему, потому что оно видит, что нет ему никакого возмещения от


ב“ה

42

этой дороги, по которой человек хочет идти путём истины. А Святой,

благословен Он, он Дающий (машпиа), Он близок к душе, ведь есть

подобие к душе, потому что душа желает идти дорогой отдачи, и в этом

вся его молитва – поэтому Творец слышит его молитву. И это толкование:

ибо слышит Творец нищих.

И не так оно, когда человек богат; или что действие даёт ему

удовольствие или ум, или как минимум одно из двух – получается, что вся

его молитва она только для тела, а именно для желания получать. Поэтому

не написано: ибо слышит богатых, а – лишь только нищих, ибо только к

нищим Он близок. Где понятие «близок» это подобие формы.

РАБАШ | Биркат Шалом Шмини

ב“ה

43

Шмини

§ 146

В Зоаре (Шмини п. 2): И с помощью Торы был создан человек, ибо так написано,

что сказал Б-г: «Создадим человека» [Берешит 1:26]. Сказал Святой, благословен Он,

Торе: «Желаю Я сотворить человека». Ответила она Ему: Человек будет склонен к

греху и рассердит Тебя. Если не сдержишь Свой гнев на него, как же он устоит в

мире. Сказал Он ей: Я и ты {мы} установим его в мире, ибо не напрасно назван Я

«долго-терпеливым» (эрех апаим).

И тут нужно понять, в чём смысл, что Творец вознуждался в том, чтобы

Тора помогла Ему в установлении человека, что иначе не было бы

никакого существования, который сотворил Творец, доколе что объяснили

- «Создадим», сказано во множественном числе, подразумевается Творец

вместе с Торой.

И смысл: известно, что цель творения в услаждении творений Его. И

поэтому внедрилось в человека естество, что желает получить

удовольствие ради наслаждения себя, и это называется злым

побуждением (йецер а-ра), как написано: «Ибо побуждение сердца

человека злое с молодости его». И называется как «злое побуждение»,

потому что тем, что человек желает получить наслаждение, он отделён от

истинного наслаждения, из-за разлучения, потому что нет у него подобия

формы, как известно.

Но благодаря Торе будет ему исправление, что с помощью Торы станет

действительностью, что сможет получить истинные наслаждения, как

сказали мудрецы: «Сотворил злое побуждение, сотворил ему приправы

Торы». И суть приправ это как сказали мудрецы: «Пусть Меня оставят, а

Тору Мою соблюдают, потому что свет заключённый в ней, возвратит к

Добру». Получается согласно этому, что есть волшебное средство (сгула) в

Торе, вернуть человека к Добру, т.е. что зло, которое находится в

человеке, т.е. желание получать – станет ради отдачи, и таким образом

уже будет у него слияние (двикут), и сможет получить истинные

наслаждения и не будет называться получателем.

РАБАШ | Биркат Шалом Шмини

ב“ה

44

Выходит согласно выше сказаному, что с помощью Торы будет

возможность сохранить человека в мире, тем что Тора возвратит его к

Добру.

И это объяснение «Создадим» человека, о котором толковали: «Я и ты»

установим его в мире. А именно, что со стороны Творца приходит желание

получать, а со стороны Торы приходит желание леашпиа, и посредством

двух этих будет у человека существование в мире. То есть, что с помощью

этих двух {условий} сможет получить всё благо и останется в слиянии.

РАБАШ | Биркат Шалом Глава Тазриа

ב“ה

45

Глава Тазриа

§147

Женщина когда зачнет и родит мальчика (захар) [12:2]

Толковали мудрецы: женщина оплодотворяет первой, рожает мальчика (захар).

Мужчина оплодотворяет первым, рожает девочку (некева). [Талмуд, Нида 25:2]

Смысл сеяния, то что даём в землю (арец) и сгнивает, и затем выходит из этого пища.

Женщина когда зачнёт – если человек даёт в землю (адама) и сеит его кли получения

– выходит из этого пища мужского рода, а именно, он удостаивается келим отдачи.

А если мужчина оплодотворяет – а именно, что даёт в землю (адама) искру отдачи

настолько сколько у него имеется – рождается девочка (некева) – т.е. кли получения.

Ибо понятие сеяния это то, что человек даёт в землю, чтобы сгнило. А поскольку

человек происходит от Малхут подслащённой в Бине, есть у него две силы, а именно

отдача и получение; и когда человек начинает заниматься духовной работой и он

желает с помощью выполнения Торы и заповедей, чтобы сгнило в земле его свойство

женщины, которое кли получения – хотя пока ещё не получил кли отдачи – в любом

случае «и рождается мальчик (захар)», что в конце концов он удостоится келим отдачи.

Рабаш | Биркат Шалом | к Торе

Documents