Tesis judaísmo

1. Cuáles son los 13 principios de fe de Maimonides?

1. Que el creador, bendito es su nombre, existe y dirige todo lo que existe.2. Que el es uno y único3. Que el no es corpóreo ni tiene aspecto corporal4. Que el antecedió a todos lo seres, incluso a los primeros5. Que solo a el hay que rendir culto, y no hay ningún otro ser6. Que el conoce los pensamientos de los seres humanos7. Que la profecía de nuestro maestro Moshe es verdadera8. Que Moshe fue el mas grande de todos los profetas9. Que la Torah fue entregada del cielo10. Que la Torah nuca cambiara en ningún momento11. Que el santo, bendito es, castiga a los malvados y otorga buena recompensa a los justos12. Que el Mesías vendrá13. Que en el futuro los muertos resucitaran.

INTRODUCCION

En todos los axiomas que hemos de enumerar se habla del "Creador" y del deber de adquirir "Emuná" en cada uno de los principios. El término Emuná no es creencia ni fe. La palabra Emuná está relacionada con la palabra Amen, que, a su vez está implicada con Emet, o sea, verdad. Cuando en cada principio se habla de Emuná Shelemá, significa que aceptamos estos axiomas con certeza absoluta. Cuando se habla de "Creador", se refiere al Todopoderoso, Quien creó el mundo de la nada absoluta. Incluso los conceptos elementales como el tiempo y el espacio fueron creados por D"s. Asimismo, la creación no fue un evento único del pasado, sino que es un fenómeno continuo, es decir, que el mundo se mantiene y sigue existiendo continuamente a partir de Su voluntad.

LOS TRECE PRINCIPIOS DE NUESTRA FE ENUNCIADOS POR RAMBAM

Yo creo con Fe completa...

Que el Creador alabado su nombre, creó y dirige el mundo, El únicamente hizo, hace y hará todos los hechos.1. D"S COMO PRIMERA CAUSA Y FUENTE, PERFECTO Y QUE TODO DEPENDE DE EL

Que el Creador alabado su nombre no es corporal, no lo alcanzan las influencias corporales, y nada puede compararse a El.2. UNICIDAD DE D"S, INDIVISIBLE, E INMUTABLE, SOLO CONDUCE EL MUNDO. Que el Creador no posee cuerpo ni forma alguna.

3. D"S INCORPOREO, INCONDICIONABLE, OMNIPRESENTE.

Que el Creador alabado su nombre, Él es el principio y la eternidad.4. D"S ETERNO E ILIMITADO EN EL TIEMPO. Que a El Creador alabado su nombre es digno de hacer Tefilá y no hay a quien pedir fuera de El.5. D"S OMNIPOTENTE. Que todas las palabras de nuestros profetas son verdades.6. QUE D"S REVELA CONOCIMIENTO Y SU VOLUNTAD A LOS SERES HUMANOS.Que la profecía de Moshe Rabenu es verídica y él fue el padre de los profetas de todos los tiempos.7. LA SUPERIORIDAD DE LA PROFECIA DE MOSHE SOBRE TODOS LOS DEMAS PROFETAS. Que la Torá que tenemos es la misma que fue entregada a Moshe Rabenu.8. LA DIVINIDAD ABSOLUTA DE LA TORA. Que esta Torá no será cambiada y no habrá otra del Todopoderoso.9. CARACTER INMUTABLE DE LA TORA.Que el Creador alabado su nombre, sabe todo lo que la persona hace y conoce todos sus pensamientos.10. D"S CONOCE TODAS LAS ACCIONES E INTENTOS DEL SER HUMANO.

Que el Creador alabado su nombre recompensa bien a los que cumplen sus Misvot y castiga a los que transgreden sus preceptos.

11. D"S RETRIBUYE CON PREMIO A QUIENES OBEDECEN LAS LEYES Y CASTIGA A QUIENES LAS VIOLAN.

Que el Mashiaj vendrá. Y aunque se demore esperamos cada día su llegada.12. D"S ENVIARÁ AL MASHIAJ Y AUN SI SE DEMORARA, DE TODOS MODOS ANTICIPO DIARIAMENTE SU LLEGADA.

Que los muertos van a resucitar cuando sea la voluntad del Todopoderoso, alabado su nombre. 13. D"S HARÁ SUCEDER LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS EN EL MOMENTO QUE ÉL LO DECIDA.

DESARROLLO Y EXPLICACION DE CADA PRINCIPIO O AXIOMA

El primer axioma nos enseña a "saber" que todo aquello que ocurre en el mundo depende exclusivamente de D's para que acontezca. Nada sucede si no es Su voluntad que así sea. Cuando usamos el término "saber", nos referimos a un conocimiento claro con experiencia propia. De la existencia de D"s no sólo intuimos porque el orden y el diseño del mundo así lo implican, sino que lo sabemos a partir de todo lo que vimos en el momento de la salida de Egipto, como así también cuando lo percibimos claramente frente al Monte Sinaí. Si bien los seres humanos somos libres para poder obedecer Su mandato, y, por lo tanto, pudiera parecer que nosotros fuésemos los artífices de lo que está sucediendo, ningún movimiento del hombre sería posible sin la asistencia Di-vina aun cuando se oponga a lo que El ordena.

El segundo axioma nos enseña que D's es único y no existe absolutamente ninguna soberanía fuera de El o que compartiera el poder con El en el mundo. Como tal. El es indivisible, es inmutable y todo el mundo es conducido por El únicamente. Aún cuando muchos fenómenos que suceden alrededor nuestro pudieran parecer contradictorios unos con otros, lo cual condujo a muchos

pueblos a atribuir poder a distintas deidades que adoraron, la Torá nos enseña que todo lo que acontece, tanto si nos parece bien o nos parece mal, surge a partir de un D's único. Los Sabios nos enseñan que "todo aquel que entra en ira, se considera como si fuese idólatra". La razón de esto es que si tuviese presente la Omnisciencia (conocimiento ilimitado de D's) y Su Omnipotencia, sabría que aquello que lo está irritando no escapa al Conocimiento y Voluntad Di-vina. El tercer axioma nos enseña que D's es incorpóreo. Es imposible definir a D's en términos humanos porque estos son limitados. Aun cuando la Torá menciona los ojos, manos, corazón, etc. o sentimientos como ser el amor, el enojo y la alegría de D's, éstos son antropomorfismos (hablar de D's en términos humanos) para que podamos entender en nuestra experiencia y terminología aquello que se nos quiere hacer saber acerca de D's. Otras religiones crearon imágenes de sus deidades y les atribuyeron mitologías (historias de sus dioses con rasgos y debilidades humanos). Para el judaísmo, toda calificación física o anímica de D's sería una limitación inaceptable a Su omnipotencia. El cuarto axioma nos enseña que D's es Eterno. Dado que es así, el pasaje del tiempo no Lo limita y no cabe en lo divino la idea del pasado, presente y futuro como tiempos separados. La eternidad es un concepto que trasciende al ser humano, quien en su estado físico tridimensional es finito. No obstante, el alma que posee todo ser humano le fue insuflada por D's, como esta escrito en Bereshit (Génesis) cuando nos habla de la creación del hombre, es a su vez eterna por extensión de lo Di-vino. Es así, que cuando fallece una persona y se lo entierra de acuerdo a la ley de la Torá, su alma no perece, sino que sigue existiendo. El quinto axioma nos enseña acerca de la omnipotencia de D's: que no existe nada que El no pueda hacer y que, por lo tanto, no debemos invocar ninguna fuerza espiritual, humana o material para realizar nuestros deseos. (Aun cuando hay quienes piden ayuda espiritual a las personas santas, es para que ellos sumen sus plegarias a D's, Quien es el único que puede realmente asistir al ser humano). El hecho de que D's puede cumplir con todos nuestros pedidos, no quita que debamos emplear los recursos que por la Torá son lícitos para lograr aquello que necesitamos. La Torá misma nos exige que obremos con los medios terrenales en búsqueda de nuestros objetivos. Al mismo tiempo debemos rezar a D's para que colme nuestros deseos con éxito. El hecho que invoquemos a D's, no implica que El esté obligado a responder de acuerdo a nuestro pedido. El sexto axioma nos enseña que D's hace saber Su voluntad a los seres humanos mediante los profetas a quienes Se revela para informarles aquello que quiere que sepan y, en ciertas ocasiones, que transmitan a una o muchas personas. Algunas profecías fueron reveladas para la posteridad, mientras que otras lo fueron únicamente para el momento. No llegan a ser profetas, sino ciertas personas con características morales determinadas. El profeta debe ser una persona libre de toda influencia que pudiera interponerse entre el mensaje de D's y su destinatario. Es por eso, que todos los profetas de Israel demostraron no temer a la reacción del pueblo ante los duros mensajes que transmitieron. Asimismo, debe ser libre de influencias internas, es decir que su mente debe gobernar totalmente su acción, sin que sus pasiones lleguen a dominarlo. En el momento que D's transmite una idea al profeta, éste sabe con certeza absoluta que se trata de una Revelación Di-vina.

El séptimo axioma nos enseña que la profecía de Moshe fue superior a la de todos los demás profetas. Así lo dice la Torá en Bamidbar (Números): "boca a boca hablo con él, con claridad y no

con parábolas...", como así también al final de Devarim (Deuteronomio): "y no se levantó ningún otro profeta como Moshé en Israel a quien D"s se le comunicara cara a cara...". Después que el pueblo de Israel en su totalidad experimentó la profecía al percibir directamente la Voz de D"s en el Monte Sinaí cuando El transmitió los mandamientos, pidieron no escuchar m s el resto de los mandatos, sino por medio de Moshé. Ninguno de los profetas de Israel contradijo la profecía de Moshé, sino que, por el contrario, instaron al pueblo a seguir fíeles a su enseñanza.

El octavo axioma nos enseña que toda la Torá escrita, como así también la Torá Oral, son íntegramente divinas. Sería inconcebible que un D's bondadoso creara seres racionales con conciencia moral (del bien y del mal) y no nos informara cuál es el bien y cuál es el mal. D's informó a Adam, el primer hombre, cuáles eran sus deberes y luego la Torá contiene las leyes que D's ordenó a Israel en el pacto que hicieron frente al Sinaí y nuevamente a la entrada a la tierra de Israel. Ninguna palabra de lo que enuncia la Torá fue invento de Moshé. Los Sabios, desde el mismo Moshé, sumaron decretos que sirven para proteger a la Torá. Esto lo hicieron porque la misma Torá exige a los Sabios que cuidarán que el pueblo siga observando la Ley. Los decretos de los Sabios deben ser respetados con la misma minuciosidad que las leyes de la Torá (salvo cuando ellos mismos decretaran lo contrario, como ser en caso de enfermedad).

El noveno axioma nos enseña que la Torá no será modificada en absoluto siquiera por D's Mismo. La ley de la Torá es perfecta, por ser obra de D's Mismo y por estar creada "a medida" para la necesidad moral del ser humano. Aún cuando, con los tiempos, los aspectos periféricos del ser humano pudieran modificarse, sus rasgos morales son idénticos a través de los tiempos y la observancia de la Torá que es la Voluntad de D's, lima sus asperezas para convertirse en un ser espiritual y poder percibir Su remuneración en el Mundo Venidero. Los judíos de todas las épocas no escatimaron esfuerzos para transmitir totalmente la Torá, su estudio profundo y su observancia estricta y cabal. Distintos grupos de judíos intentaron crear modos de vida en los cuales aceptaron observar únicamente las leyes que les agradaban. Todos desaparecieron con el tiempo y el judaísmo se siguió transmitiendo solo a través de aquellos que fueron fieles a la integridad de la Torá. El décimo axioma nos enseña que D's sabe absolutamente todo lo que hace cada ser humano como así también los motivos que lo mueven a actuar de cierta manera. Aun cuando las personas podemos intentar (y llegar a engañar a) otros y hasta a nosotros mismos aparentando como si fuésemos nobles y bondadosos, no hay nada que el ser humano pueda esconder de D's, Quien sabe y recuerda hasta aquello que el propio ser humano olvida con el tiempo, dado que con El no hay olvido. El decimoprimero axioma nos enseña que todas las acciones del ser humano trascienden y que: D's retribuye al hombre de acuerdo a sus acciones: Premia por el bien y castiga por el mal. Una acción buena no cubre por otra mala, ni viceversa. Tanto el premio como el castigo se dan en el Mundo Venidero que es completamente espiritual. Este mundo en el que vivimos es un mundo de prueba para, mediante la obediencia a D's, lograr llegar a estar cerca de El eternamente en el Mundo Venidero que es el mayor placer al que puede aspirar un ser humano. Ningún placer y ninguna satisfacción de este mundo pueden retribuir siquiera por una sola buena acción, pues los placeres terrenales nunca son eternos. Aun así, D"s promete en la Torá que asistirá a quienes observan la Torá, para que puedan seguir observándola. Aun cuando los profetas pudieron percibir algo de lo que sucederá cuando venga el Mashiaj (axioma decimosegundo), ninguno pudo

observar en su profecía alguna de las características del Mundo Venidero. El decimosegundo axioma nos enseña que llegará el Mashiaj en el momento que D's lo disponga y aún si se demorara no dejamos de anticipar su llegada diariamente. En muchos lugares de la Torá y de los profetas se hace alusión a la llegada del Mashiaj. Sin embargo, existen muchos detalles de su naturaleza que ignoramos, como así también la fecha de su llegada. Sí sabemos que será un rey de carne y hueso que reinará sobre Israel y quitará el yugo de sumisión debajo de las demás naciones. Será un Sadik (una persona santa) descendiente del rey David y traerá paz al mundo, entre Israel y entre todas las naciones. Asimismo, provocará que todo Israel observe la Torá. Hay disenso entre los Sabios acerca de si habrá alguna modificación en las leyes de la naturaleza cuando llegue el Mashiaj. La razón por la cual los Sabios ansiaron tanto la llegada del Mashiaj se debe a que en aquel momento podrán dedicarse de lleno al estudio de la Torá sin interrupciones y molestias que sufrimos actualmente.

El decimotercero axioma nos enseña que en algún momento del futuro resucitarán todos los fallecidos, si fueron justos en esta vida y creyeron en este axioma a partir de lo que está escrito en la Torá. En este axioma, tal como en el anterior, no sabemos ni cuándo se cumplirán, ni las características de aquel evento. En varios lugares de la Torá como así también en la profecía de lejezquel (Ezequiel), se hace alusión a que la muerte terrenal es temporaria y que, en algún momento, las almas volverán a vestirse con cuerpos. Esto explica, a su vez, ciertas leyes y ritos que se acostumbran en el momento de la muerte y del entierro.

Extraído de la pagina www.shavuatob.com

2. Describa los siguientes símbolos:

LOS TEFILIN

Constituye una de las más importantes mitzvot. Fue observada y guardada por miles de años, como preciado tesoro, hasta el presente:Y atalos como señal sobre tu mano

y como un emblemaentre tus ojos

(Deuteronomio 6:8)

¿QUE ES LO QUE ATAMOS?A simple vista, los tefilin no son más que un par de simples cajitas negras con largas correas de cuero. Cuál es el sentido? Para qué tantos reglamentos y leyes con respecto a los tefilin? Qué secreto encierran?.

¿QUE SON LOS TEFILIN?Un concepto fundamental relacionado con los tefilin es la Salida de Egipto, el Exodo. "Y será una señal (...) porque con mano fuerte te sacó D´s de Egipto". El Exodo ocurrió hace 3000 años, pero sigue presente constantemente y constituye un factor muy importante en el judaísmo. Para poder

comprender el motivo de este fenómeno, debemos remontarnos al nacimiento mismo del judaísmo y notar su diferencia con todas las demás religiones. Las otras religiones del mundo comienzan a partir de un solo individuo. Este afirma tener un mensaje especial y gradualmente va reuniendo seguidores, quienes diseminan y difunden su palabra, logrando más adeptos, y, así, nace una nueva religión. El judaísmo es totalmente distinto. D´s reunió a un pueblo entero, tres millones de personas, al pie del monte Sinai, y proclamó Su mensaje.

Cada hombre, mujer y niño oyó la voz de D´s enunciando los Diez Mandamientos. Tal fue el lazo fraguado entre D´s e Israel. Este acontecimiento - punto culminante del Exodo - fue único en la historia de la humanidad. Es esencial no olvidarlo. Nos dice la Tora (Deut.4:9,10): "Estén alertas y cuiden de no olvidar las cosas que vieron con sus propios ojos. No permitan que se les vaya de la mente mientras vivan. Enséñenselas a sus hijos, y a los hijos de sus hijos. El día en que estuvieron ante D´s...". los tefilin contienen en su interior pergaminos cuyo texto trata del Exodo. Por lo tanto, nos unen a nuestro pasado, en particular a aquel acontecimiento maravilloso, único.Es necesario comprender el verdadero significado del Exodo y el Sinaí: todo un pueblo oyó la voz Divina. Oír la voz de D´s no es algo sencillo. Sólo los profetas llegan a ese nivel. En Sinaí, todo el pueblo - hombres y mujeres, jóvenes y ancianos - llegaron al nivel de profecía. Hay muchas maneras de acercarse a D´s: filosóficamente, por medio del intelecto y análisis; un nivel más íntimo sería por medio de la meditación y el rezo, místicamente; no obstante, la claridad total con respecto a lo Divino es el nivel de profecía. Se oye una voz clara y se recibe un mensaje lúcido.En el Sinaí, cada judío llego a este nivel. Los tefilin nos regresan a este único momento. No cualquiera puede ser filósofo, menos aún comprender el misticismo. Profetas ya no hay. Pero podemos recordar. Cuando atamos los tefilin a nuestros cuerpos, revivimos el infinito lazo de amor que se forjó en Sinaí Hubo Tzadikim -hombres santos- que tuvieron una experiencia mística cada vez que se pusieron los tefilin. Podían sentir que las palabras de los pergaminos literalmente les quemaban en el corazón y el alma. Es posible que nunca lleguemos a este nivel,. Pero podemos comenzar... D´s nos ha dado el mandamiento de Tefilin y explicado claramente como hacerlo. Los tefilin pueden parecer simples cajas y correas, pero son mucho, mucho más...

(Extraído del libro "Tefilin", Rabi Aryeh Kaplan)

¿COMO SON LOS TEFILIN?Los Tefilin son dos: uno se coloca en el brazo (Shel Yad) y el otro sobre la cabeza (Shel Rosh). Los tefilin están compuestos por dos cajas cuadradas forjadas artesanalmente con cuero de un animal kasher. Las cajas deben ser cuadradas. La caja (ktzitzá) esta apoyada sobre una base (titurá) con una especie de ojal alargado (ma´abarta)por la que pasa la cinta de cuero (retzuá). Lo mejor , dentro de lo posible, es que la ktzitzá y la ma´abarta estén hechas de una sola pieza de cuero, preferentemente grueso, dado que las cajas deben ser cuadradas y el cuero puede ser limado. Los tefilin deben ser de color negro. El tefilin del brazo (shel yad) es hueco y contiene una sola cavidad, mientras que en el tefilin de la cabeza (shel rosh) hay cuatro divisiones donde se introducen los fragmentos correspondientes. El Tefilin de la cabeza tiene en sus caras laterales dos shin en relieve, la de la derecha es la shin común de tres brazos, mientras que la del lado izquierdo tiene cuatro. Las cintas deben ser de cuero de animales puros (kasher) y deben ser negras en su parte externa.

¿QUE CONTIENEN LOS TEFILIN?Los tefilin contienen en su interior cuatro párrafos de la Torá: - Kadesh Li (Exodo 13:1-10), contiene nuestra obligación de recordar el Éxodo de Egipto. - Vehaya Ki Yeviaja (Exodo 13:11-16), trata nuestra obligación de transmitir esta tradición a nuestros hijos. - Shemá Israel (Deut. 6:4-9), trata la

unidad de D-s y de nuestro mutuo lazo de amor. - Vehaya Im Shamoa (Deut. 11:13-21), declara la responsabilidad del hombre hacia D-s. Estas cuatro secciones de la Torá que hablan de los tefilín: dos secciones lo describen como señal de la redención de Egipto, la cual condujo a nuestra nación cerca de D´s. La tercera declara que los tefilín son para atestiguar la unicidad de D´s, para motivarnos a amarlo y dedicarnos a la Torá; la cuarta sección nos enseña nuestro deber de cumplir las mitzvot y de tener conciencia de la Providencia de D´s y la recompensa y el castigo. Todo esto recordamos cuando vestimos los tefilín.En cuanto al orden en que deben ir los cuatro fragmentos existen dos tradiciones:la más aceptada es la de Rashi y Maimónides,que conserva el orden de aparición de los párrafos en la Torá; la otra tradición es la el nieto de Rashi, Rabenu Tam, quien dejó el orden original en los fragmentos de Shemot (Exodo) pero invirtió los de Devarím (Deut.) . La Halajá adopta la modalidadn según Rashi, pero hay quienes acostumbran colocarse también los Tefilin de Rabenu Tam luego de los de Rashi en la parte final de la tefilá de Shajarit (matutina). Estos párrafos deben ser escritos sobre un klaf (pergamino de cuero animal curado y alisado en su parte interior para poder escribir sobre él) por un sofer stam (escriba de textos sacros).

EL EFECTO DE LOS TEFILIN Y SU INFLUENCIA El Rambam (Maimónides) dice: "la santidad de los tefilín es extremadamente grandiosa, mientras los tefilín están sobre la cabeza del hombre y sobre su brazo, él es humilde, teme a D´s, no se inclina hacia el desenfreno y la conversación inútil, y no tiene pensamientos malos; por el contrario, su corazón se vuelve hacia las palabras de verdad y justicia". (Mishné Tora Hiljot Tefilin 4:25) El no escribe que debería ser de este modo, sino sencillamente lo que es. Un hombre llevando el tefilín es un hombre ideal. La verdad y la justicia son la melodía fundamental de la Tora y aquí se la escucha claramente. Este es uno de los tres signos o señales Divinas palpables en el mundo material (junto con Shabat y Brit Milá).Los tefilin de la mano santifican el miembro que representa la acción. Se llevan cubiertos: "para ti como una señal, pero no para los otros como una señal" (Shuljan Aruj, Oraj Jaím 27:11 - Talmud Menajot 37b) Los tefilin de la cabeza santifican el deposito del conocimiento. Ellos deben ser llevados descubiertos: "y todas las naciones del mundo verán que el nombre de Hashem es dirigido hacia ti, esto se refiere a los tefilin de la cabeza".(Talmud Berajot 6a). Los actos deben ser realizados recatadamente. Las creencias deben ser expresadas claramente delante de todos. Los tefilin, también, son un "signo". Mientras los llevamos, sentimos la inspiración divina como el Rambam (Maimónides) declara en el párrafo citado arriba. (Extraído del libro "Senderos. Breve introducción al mundo de la Torá", Rabino Shelomo Wolbe, editado por la Asociación Religiosa Educativa y Cultrural "Concordia Israelita- Ajdut Isael") EL MENSAJE DE LOS TEFILIN Una de las cajitas se coloca sobre el brazo izquierdo de modo que descanse contra el corazón, lugar donde residen las emociones. La otra cajita se coloca en la cabeza, arriba de la frente de modo que descanse sobre el cerebro. De esta manera nuestra atención es dirigida a la cabeza, el corazón y la mano, que representa la acción.No sirve actuar sin medir consecuencias, tampoco dejarse llevar por las emociones y los impulsos inmediatos; sin embargo quedarse sólo en el campo teórico e intelectual tampoco es bueno; muchas veces lo estrictamente racional no implica satisfacción ó tranquilidad emocional. Debemos comprender y efectivizar el mensaje de los tefilin: para actuar de la mejor manera hay que saber encontrar el equilibrio entre el intelecto, las emociones y la acción, lo que nos conllevará en todos los órdenes de la vida a la decisión más acertada y a un nivel elevado de tranquilidad, armonía y paz.

La mayoría de los pesares, angustias y sufrimientos de la vida podrían ser evitados, si

aprendiésemos esta importante lección: debemos aplicar simultáneamente la cabeza y el corazón para emprender la solución todos nuestros problemas, Ambos y no uno solo. este saludable balance constituye el primer paso en el camino a nuestra seguridad personal, al coraje, a la esperanza y a la paz interior. Estas eternamente preciosas cualidades que el judío debe desplegar, son esenciales para servir al Creador y a la humanidad. Y los TefiÍin producen esas características beneficiosas si el precepto es observado con espíritu de verdadero respeto.

COLOCACION DE LOS TEFILIN

Se coloca el tefilin shel yad (del brazo) sobre el biceps de la brazo débil (contrario al que realiza trabajos: escribir, cortar, etc), levemente inclinado hacia el corazón, antes de ajustar la retzuá (correa) se dice la bendición. Hay que tener en cuenta que esta bendición recae también en el tefilin shel rosh (de la cabeza), por lo tanto debe cuidarse de no interrumpir ni hablar hasta que no termine de colocarse ambos tefilin.

BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU LEANIAJ TEFILIN

Bendito Tú, Eterno, D´s nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santificó con sus preceptos y nos ordenó colocarnos Tefilin.

Coloca la retzúa (correa) sobre el antebrazo, y continúa dando desde allí siete vueltas, hasta llegar a la muñeca.

Sostiene la correa con la mano (para que no se suelte del brazo) y se coloca el tefilin shel rosh (de la cabeza) en la parte delantera de la cabeza, aproximadamente hasta donde comienza a crecer el cabello (no sobre la frente!), justo en el centro de la misma. El nudo del tefilin shel rosh debe estar más arriba del hueso de la nuca. Las retzuot (correas) penderan de ambas partes del cuello, sobre el frente. Sólo si interrumpió o habló entre la bendición y la colocación del tefilin shel rosh, dice la siguiente bendición:

BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL MITZVAT TEFILIN. Bendito Tú, Eterno, D´s nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santificó con sus preceptos y nos ordenó lo referente al precepto de Tefilin.

Concluye rodeando la correa del tefilin shel yad (de la mano) sobre el dedo mayor, primero dando una vuelta el el hueso medio de la falange, luego dos vueltas en el hueso de la falange que esta unida a la palma , de modo que forme la letra Shin, finaliza rodeando la correa sobre la palma.

Mientras coloca la retzúa sobre el dedo medio recita lo siguiente:VEERASTIJ LI LE OLAM VEERASTIJ LI BETZEDEK UBMISHPAT UBJESED UBRRAJAMIM. VEERASTIJ LI BEEMUNA VEYADATA ET A-DO-NAY.

Te desposaré conmigo para siempre. Te desposaré conmigo con rectitud y justicia, con amor y compasión. Te desposaré conmigo con fidelidad y conocerás a D´s.

Extraído de la pagina www.shavuatob.com

Talit:

La primer prenda que un varón judío debe ponerse por la mañana al levantarse es el talit katán, un manto flecado también conocido con el nombre de arba kanfot (literalmente cuatro extremos o puntas).El Creador a través de Su profeta Moisés, nos ha ordenado portar tzitzit (flecos), enlazados a las cuatro esquinas de un manto "para que puedas mirarlos y recordar todos Mis preceptos y

cumplirlos" (Números 15:39). La palabra Tzitzit tiene un valor numérico de 600 (sumando el valor de cada una de sus letras en hebreo) que junto a los ocho hilos y a los cinco nudos de los flecos o tzitzit equivale a 613, los 613 preceptos. Los tzitzit infunden a su portador la determinación de observar las leyes divinas, controlando los impulsos y absteniéndose de caer en incitaciones y tentaciones no deseadas que llevarían a transgredirlas.Se cuenta que en sus últimos días el Gaon de Vilna fue visitado por sus alumnos quienes lo vieron llorar con gran desconsuelo. Muy sorprendidos le dijeron: "!Rab, Ud se ocupó de la Torá día y noche con esfuerzo y dedicación! seguramente será recibido en el Gan Eden con especial honra y su lugar será junto a los ángeles. Por qué llora?. El Rab tomó su talit diciendo: "En este mundo, por pocas monedas puedo comprar un talit y cumplir con la mitzvá de Tzitzit, que equivale a todos los preceptos juntos. Cuando parta de este mundo ya no podré cumplir mitzvot y es por eso que estoy llorando..." Una anécdota por demás elocuente sobre el valor que tiene este precepto.El Talit gadol o manto grande de oración de cuatro extremos es el que se usa diariamente en el servicio religioso. El hombre judío se cubre con él durante todo el servicio religioso matinal, en Shabat y en días hábiles, exceptuando el 9 de Av. No se utiliza en los servicios vespertinos, excepto en el 9 de Av por la tarde y en Yom Kipur por la noche. Es generalmente largo y amplio para que el judío pueda envolverse con él o cubrirse la cabeza, logrando así apartarse de los asuntos mundanos y concentrarse más en su plegaria. Siempre debe colocarse antes de los tefilín, cuidando de que el ribete superior quede hacia afuera.Se lo extiende, se lo toma con las dos manos y se pronuncia luego la siguiente bendición:Baruj Atá Ado-nay Elo-he-nu Melej Haolam asher kideshanu vemitzvotav vetzivanu leit-atef betzitzit.Bendito eres Tú, Señor,D"s nuestro, Rey del Universo, Que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado envolvernos en el talit.Se coloca luego el talit sobre los hombros a modo de capa.Si se debe acudir al lavatorio durante el servicio, se quitará el talit antes de entrar dejándolo afuera; no será necesario repetir la bendición al vestirlo nuevamente.Extraido pagina www.judaicasite.com

Talit y Tzitzit § El precepto del siguiente pasaje ordena agregar franjas a prendas de cuatro bordes como recordatorio de todos los mandamientos del Señor:

"El Señor habló a Moisés diciendo: "Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada fleco de los bordes un cordón azul. Y os servirá de fleco, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos del Señor, para cumplirlos; y no os dejéis llevar en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, en pos de los cuales os corrompéis. Para que os acordéis, y hagais todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. Yo, el Señor, vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo, el Señor, vuestro Dios.(Números 15:37-41)§ Las prendas que no posean cuatro o más bordes no deben tener necesariamente los flecos especiales.

§ La observancia de esta mitzvá está limitada a las horas del día, debido a que enfatiza "para que cuando los veáis" (es decir, verlos). Los Sabios enseñaron que en la noche (en la oscuridad total una persona no puede ver) no rige la mitzvá de tzitzit. (Por esta razón el talit nunca se lleva en los servicios vespertinos. La única excepción es en la noche de Yom Kipur para el servicio de Kol Nidre

debido a la extraordinaria santidad de esa noche).

§ Aunque en tiempos antiguos las prendas o vestidos de cuatro bordes eran comunes, el desarrollo de las vestimentas que no tienen cuatro bordes podría haber convertido la mitzvá en totalmente fuera de uso contando con la total confirmación de la ley. Para evitar la desaparición de una mitzvá que posee un significado simbólico tan grande (ya que sirve como un recordatorio para la observancia de todos los mandamientos), los sabios han fomentado el uso de prendas especiales de cuatro bordes, para brindar la oportunidad de observar y cumplir este mandamiento. Maimónides dice: "Aunque una persona no está obligada a comprar una prenda y envolverse en ella solamente para colocarle flecos, no es adecuado que una persona devota o pía se abstenga de observar este precepto. Debe esforzarse en vestir una prenda que exija flecos para cumplir con este precepto. Debe tenerse especial cuidado de hacer eso cuando reza" (Hiljot Tzitzitt 3-11)

§ El Talit, una prenda de cuatro bordes con los tzitzit requeridos por el precepto, se convirtió en la prenda tradicional que usan los hombres durante los servicios matutinos. En español se le conoce comúnmente como el taled o "manto de oraciones - Antes de envolverse en el talit, éste se sostiene con las dos manos, cuando uno está de pie, se recita la siguiente bendición: Baruj A tá, Adonai, Eloheinu, Mélel Haolam, asher kidshanu bemitzvotav; vetzivanu leitatef batzizit. Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos, y nos ordenaste envolvernos en el Talit.

§ Los cuatro flecos (tzitzit) en los cuatro bordes del talit son lo que le otorgan su significado religioso. El resto de su diseño, sea simple o complicado, coloreado o liso, rico en símbolos religiosos judíos bordados o sin ellos, es solamente concomitante a su utilización primordial en la observación de la mitzvá de "poner tzitzit en los bordes de tus vestidos. para que cuando las veais os acordéis de todos los mandamientos del Señor.

§ Los flecos más pequeños que se encuentran a ambos lados de muchos talitot no son tzitzit sino solamente adornos y no tienen ningún significado particular.

§ Para que una prenda se califique como talit, debe ser lo suficientemente ancha como para cubrir la mayor parte del busto de una persona. Un talit adecuado no es una estrecha bufanda que no cumpla con las condiciones exigidas.

§ No es solamente a través del talit llevado durante la plegaria que se observa la mitzvá de tzitzit. Una persona devota o pía también usará un talit pequeño (talit katán). Es una prenda de cuatro bordes que se coloca sobre los hombros, cubriendo pecho y espalda y que se lleva generalmente debajo de la camisa. De esa manera, no sólo se observa la mitzvá en el momento de la oración, sino también durante todo el día.

§ El talit katán se denomina a veces arbá kanfot, que significa "cuatro bordes" y que describe el tipo de prenda que es (El talit latán, así como el talit común y todos los otros elementos rituales y libros sagrados, pueden adquirirse en cualquier negocio de artículos de culto judíos).

§ La bendición que se pronuncia antes de colocarse el talit katán es: Baruj atá, Adonai, Eloheinu Mélej Haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al mitzvat tzitzit Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos ordenaste lo concerniente a la mitzvá de tzitzit. También esta bendición se dice solamente durante el día y no a

la noche

§ Cuando los tzitzit o aún uno de los cuatro bordes de un talit o talit katán se rompen o desgarran; deben ser extraídos y reemplazados los tzitzit. Esto debe solicitarse de una persona que sepa como atar los tzitzit en sus cuatro bordes.

§ Las instrucciones específicas acerca de como deben estar los tzitzit atados al talit no se encuentran en la Torá escrita, pero fueron transmitidas por la Torá Oral. El Shulján Aruj lo describe en detalle. Existen muchos significados simbólicos y místicos implícitos en el procedimiento. Por ejemplo, las treinta y nueve vueltas que se hacen en la confección de cada uno de los cuatro flecos, equivalen al valor numérico de las palabras hebreas para "El Señor es Uno".

Extraído de la pagina www.jabad.org.ar LA MEZUZA

Introducción

Durante casi 3500 años fue posible reconocer un hogar judío por la Mezuzá fijada en la jamba de la entrada.

La orden Divina de colocar una Mezuzá, ha ejercido una influencia trascendental sobre nuestra gente.

El Talmud relata la siguiente historia en el tratado Avodá Zará: Onkelos, un pariente del César, se convirtió al Judaísmo. El César desde Roma envió un contingente de soldados para traerlo de vuelta a su hogar y religión originales. Onkelos debatió temas religiosos con los soldados y ellos se convirtieron. El César envió a otro grupo y volvió a suceder lo mismo. La 3ra vez, el César ordenó al grupo traer a Onkelos de vuelta con ellos sin entrar en discusiones. En el momento en que Onkelos pasaba por la puerta al ser arrestado, tocó la Mezuzá y se rió. Los soldados preguntaron por qué estaba riendo y Onkelos respondió: 'Un rey mortal reside en su palacio, y sus guardas lo vigilan desde afuera, mientras que HaShem está afuera protegiendo a sus servidores que están adentro'. Al escuchar esto, el último grupo de soldados también se convirtió. El mérito de colocar la Mezuzá es enorme: por la Mezuzá HaShem nos defiende, la Mezuzá nos protege. El nombre de D"s está escrito en la parte exterior del rollo de la Mezuzá: Una de las razones es que representa con sus primeras letras la sigla: "Shomer Daltot Israel", que significa: "Guardián de las puertas de Israel". La palabra "mezuzot", también posee las mismas letras que "zaz mavet" (quita la muerte), lo cual expresa que por la Mezuzá Él nos protege de calamidades. Si, D"s libre, ocurren tragedias en la casa, las Mezuzot deben ser inspeccionadas cuidadosamente. La observancia adecuada de la Mitzvá de Mezuzá, preserva a la persona de cometer pecados y prolonga la vida de la gente, tal como está escrito:

"Y escríbelos sobre las jambas de tu casa y de tus pórticos. A fin de que se prolonguen tus días... " Sin embargo, después de todo lo dicho, la razón auténtica por la que debemos colocar las Mezuzot en la casa es para cumplir la Voluntad de HaShem - y no por razones independientes. Del mismo modo como en cualquiera de los 613 preceptos, en los cuales se debe conocer correctamente las leyes y costumbres para poder observarlos, así también un judío debe estar familiarizado con las

leyes de Mezuzá. Es nuestro deseo, que esta obra sea útil para cumplir este objetivo.

Como Colocar Su Mezuza1- Asegúrese que la Mezuzá sea Keshera, o sea escrita y revisada por un Sofer - escriba - diplomado. De lo contrario, peligra - desaparece - el efecto protector de las puertas. Asimismo, es poco probable que reúna las condiciones que la harían Kesherá, careciendo de valor como Mitzvá.2- Debe ser enrollada de Izquierda a Derecha, es decir, del final al principio de los renglones de modo que el Shem que se encuentra al dorso quede a la vista.3- Es recomendable protegerla, ya sea con nylon, polipropileno, papel celofán, etc, antes de colocarla en el estuche.4- Debe colocarse en el comienzo del tercio superior del marco derecho en relación de quien entra a la casa o cuarto, en el marco exterior.5- Debe ser fijada preferentemente con clavos. De no hacerlo, puede fijarse con pegamento de contacto.6- La costumbre sefaradí es fijar la Mezuzá a 90º del suelo - en forma recta y vertical.7- Es obligatorio colocarla en cada ambiente que tenga como medidas mínimas cuatro metros cuadrados, incluso cocinas, dependencias, etc., quedando excluido el baño. Para ambientes tales como balcones, lavaderos, patios, etc., se debe consultar a una autoridad rabínica competente.8- Antes de fijarla debe pronunciar la siguiente bendición:

"BARUJ ATA A-DO-NAI ELO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU LIKBOA MEZUZA""Bendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó fijar la Mezuzá"9- Se deben hacer revisar las mezuzot cada cuatro años.

Extraído de la pagina www.shavuatob.com

BRIT MILA

Este es mi pacto, que guardaréis. . . ser circuncidado el prepucio de todo varón de entre vosotros y ésa será señal del pacto entre mí y vosotros. De edad de ocho días será circuncidado todo varón por vuestras generaciones.. . Y el varón incircunciso.. . será borrado de su pueblo, ha violado mi pacto (Génesis l7:1~14).

Corresponde a todo padre cumplir el precepto bíblico de circuncidar a su hijo al octavo día, o nombrar a un representante calificado para hacerlo en su nombre.

Este ritual se conoce como bris o berit (en la pronunciación sefaradita). La palabra significa pacto. La palabra para circuncisión es milá, esa manera, berit milá, el nombre completo significa "El Pacto de Circuncisión".

La persona calificada para realizar el berit milá se conoce como mohel. Debe ser un judío piadoso, observante, que ha sido cuidadosamente instruido para realizar la circuncisión. Debe conocer perfectamente las leyes de la circuncisión, tal como están detalladas en el Shulján Aruj (Yoré Deá 260-266) y debe estar instruido en las técnicas más avanzadas de higiene quirúrgica.

No existe ninguna justificación religiosa para la práctica extendida entre algunos judíos de hacer que un médico o cirujano realice la circuncisión en tanto que un rabino presente pronuncia las bendiciones y oraciones que acompañan al rito. Un médico puede estar capacitado para realizar la cirugía de circuncisión, pero no está necesariamente calificado para realizar el Pacto de la Circuncisión. Es la adhesión a los términos de ese Pacto y no la recitación automática de las oraciones lo que determina la validez religiosa de la circuncisión. Las bendiciones rabínicas no otorgan validez a una circuncisión inadecuada desde el punto de vista religioso.

Los judíos mantuvieron su adhesión a la práctica del berit milá a lo largo de los siglos, a veces en circunstancias muy difíciles y a menudo frente a una legislación prohibitiva anti-judía, no porque la consideraran tan importante por razones higiénicas o médicas (aunque actualmente sabemos que también es así), sino porque para nosotros el berit milá señaló eterno pacto entre D's e Israel. Solamente una milá realizada por un mohel capacitado puede continuar reflejando el significado de ese berit o Pacto.

El berit debe realizarse el octavo día, aún si éste cae en Shabat o Yom Kipur. De esa manera, si un niño nace un lunes, el berit milá será el lunes siguiente; si nace un sábado, el berit será el próximo sábado. Debido a que el día se cuenta desde el mediodía, al niño que nació un miércoles a la noche después de la caída del sol, se le hará el berit el jueves siguiente.

Un berit debe realizarse durante el día, de preferencia por la mañana.

El berit sólo puede posponerse si el niño está enfermo, es débil, o prematuro, o si la opinión del médico indica que la circuncisión puede ser peligrosa.

En caso de dudas acerca de la condición del niño, la ley judía prescribe cautela y espera.

Durante el ritual de circuncisión, el padre del niño recita la siguiente bendición:

Baruj atá, Adonai, Eloheinu mélej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu lehajnisó bivrito shel Avraham avinu.

Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo que nos has santificado con Tus mandamientos y nos ordenaste hacer entrar el niño en el Pacto de nuestro padre Abraham. Los invitados presentes responden "Amén" a esta bendición y recitan en voz alta su propia oración:Keshem shenijnas labrit, ken ikanés la Torá, uljupá ulemaasím tovím. Del mismo modo como ingresó en el pacto, que pueda incorporarse al estudio de la Torá, al matrimonio y a la realización de buenas acciones. Durante el berit milá se otorga formalmente al niño su nombre. Para un niño varón, la otorgación

del nombre tiene lugar en los servicios de la sinagoga. A la persona que sostiene al niño durante la circuncisión se le llama sandak. Desde los tiempos antiguos, fue siempre considerado un honor actuar en esta calidad. En Europa y América surgieron otros roles honoríficos que

constituyen costumbres legítimas.

Aunque es preferible tener un minyán (quorum de diez hombres, incluidos el padre y el mohel) en el berit, ya que esto realza la observancia de esta misva y aumenta alegría de la ocasión, esto no es absolutamente necesario. Cuando las circunstancias son tales que no puede obtenerse un minyán, el berit milá puede ser realizado solamente.

Como ocurre con todas las ceremonias religiosas realizadas con alegría y regocijo, es correcto celebrar el berit con una comida festiva. La comida servida en ocasión de un berit se califica como una fiesta religiosa (seudat misva).

Si un ni nace sin prepucio, como si ya hubiera sido circuncidado, o si la circuncisión se realizó antes del octavo día, se exige una circuncisión simbólica que implica una pequeña incisión, dejando caer una gota de sangre de la piel ubicada de bajo de la cabeza del miembro. El rito se denomina hatarat dam berit y de ese modo se reafirma el Pacto de Abraham.

Extraído de la pagina www.shavuatob.com

PIDION HABEN

Después que la madre declara al Cohen que el hijo es realmente prijmogénito, y que no tuvo mal parto ni abortó, ni nació por medio de la operación cesárea, el Cohen toma al niño en sus brazos y dice:

Zehaben...: Este es hijo primogénito y el Santo (Bendito Sea) ordenó redimirlo como está escrito: En cuanto a su dinero de rescate, lo redimirás a la edad de un mes, conforme a tu estimación del precio de cinco shekalim, de la moneda del templo, que de veinte guerá por shekel. "mientras te hallabas en el cuerpo de tu madre, pertenecías a D's y a tus pdres terrenales. Ahora estás sujeto al sacerdocio, y tu padre y madre desean rescatarte. Eres un primogénito sujeto al servicio sagrado como dice la Torá: "Y el Eterno dijo a Moisés: Santifícame todo primogénito de entre los hijos de Israel; todo el que abra la matriz, tanto de hombre como de animales, es mío."

El padre dice entonces: Bendito seas Tú, oh Eterno, D's nuestro y Rey del Universo, que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste redimir al hijo primogénito.

Bendito seas Tú, oh Eterno, D's nuestro y Rey del Universo, que nos diste vida y mantenimiento y nos permitiste alcanzar este tiempo feliz.

El padre entrega al Cohen el equivalente de cinco shekalim y éste dice:

Recibí de ti estos cinco selaim - monedas de plata - como precio del rescate de este hijo tuyo. Lo declaro redimido según las leyes de Moisés y de Israel.

El Cohen entrega el aniño a su padre y puede devolverle la plata, si así lo desea, disponer del mismo.Sea Tu voluntad, Padre nuestro que estás en los cielos, que conforme fue admitido este niño a la redención, tenga el privilegio de poder cumplir con todos los mandamientos de la Torá. Y habló el Eterno a Moisés diciéndole: "Habla a Aarón y a sus hijos de este modo: Así bendecireís a los hijos diciéndoles: El Eterno te bendiga y te guarde. Haga resplandecer el Eterno su Faz sobre ti y te tenga en Su gracia. Dirija el Eterno Su Faz hacia ti y te dé paz."

Y pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel y yo los bendeciré.

Extraído de la pagina www.shavuatob.com

BAR Y BAT MITZVA

Un niño alcanza su mayoría de edad religiosa cuando cumple su décimotercer cumpleaños según el calendario hebreo. Una niña alcanza su mayoría de edad religiosa al cumplir su décimosegundo cumpleaños según el calendario hebreo. Un niño que alcanza esta edad es conocido como Bar Mitsvá; una niña es llamada Bat Mitsvá.. Estas palabras significan, 'sujeto a los preceptos" e implica que una persona que alcanza esta edad ya no es considerada por la ley judía como un menor, sino como un adulto. Si se le acuerdan nuevos privilegios y derechos religiosos, es porque asume la entera responsabilidad por la observancia de todos los preceptos y mandamientos. Para marcar este momento decisivo desde el punto de vista religioso en la vida de un niño judío, se acostumbra otorgarle la oportunidad de cumplir en forma pública una Mitsvá que hasta ese momento no estaba obligado a realizar. Esto generalmente toma la forma de ser convocado a la lectura de la Torá para recitar las bendiciones apropiadas. Esta misma forma de honrar en la sinagoga se extiende en toda ocasión significativa de la vida de una persona: cuando uno se casa; cuando nace un hijo; cuando una persona supera una enfermedad difícil o peligrosa; cuando se observa el yarseit, etc. Se ha extendido la costumbre de llamar al celebrante a la última aliá (maftir) que también exige la lectura de una sección de los Profetas (Haftará), para otorgarle así un papel más importante en el servicio. Diferentes comunidades tienen distintas costumbres acerca de lo que el joven está llamado a hacer. Esto va desde el honor de una aliá hasta la conducción de parte o de todo el servicio religioso. Cuando el celebrante es un estudiante de yeshivá es de práctica que pronuncie un discurso de exégesis sobre algún tema bíblico o talmúdico. Mucho depende de la base educacional del niño, así como de las normas que se siguen en la comunidad. El Bar Mitsvá no es una confirmación ritual mística que confiere de alguna manera la "judeidad" al niño. Como se indicó más arriba es un término religioso y legal que implica la llegada a la madurez. El niño llega indefectiblemente a esa madurez, sea que se señale o no la ocasión de alguna manera formal. Los honores que se brindadan a un Bar Mitsvá en la sinagoga forman parte del servicio regular y no difieren de aquellos que puedan brindarse a cualquier adulto judío en cualquier otra ocasión. Celebrar el Bar Misvá en una sinagoga testimonia por lo menos que el niño tiene alguna instrucción religiosa básica.

Debido a que las mujeres no participan en la conducción de un servicio sinagogal, no se ha desarrollado ninguna ceremonia tradicional para marcar el momento en que una niña se convierte en Bat Mitsvá. Sin embargo, en la actualidad algunas familias, escuelas religiosas y sinagogas, tratan de celebrar de alguna manera este momento decisivo en la vida religiosa de una joven. No existe ninguna objeción a estas innovaciones siempre que las formas desarrolladas no estén en contradicción con la Halajá. La naturaleza y amplitud de las festividades que acompañan a un Bar Misvá dependen de las costumbres locales y son reflejo del gusto personal o de los recursos de la familia. Pueden extenderse desde una simple recepción después de los servicios en la sinagoga, hasta una fiesta lujosísima al día siguiente.

Cuando las festividades se celebran de una manera que violan no sólo el espíritu del judaísmo, sino también sus preceptos y valores específicos, la celebración únicamente logra secularizar el acontecimiento, disminuyendo su significado religioso, no sólo frente a los invitados, sino especialmente frente al joven mismo.

Cuando pasen los años, un joven serio e inteligente recordará esa ceremonia como una farsa religiosa. Esto debe conducir a los padres a resistir la tentación de transformar un Bar Misvá en una fiesta de cumpleaños ostentosa y de gala para un niño de trece años.

Extraído de la pagina www.shavuatob.com

Minián:

Quórum literalmente o numero minimo necesitado para ciertas cosas, en el caso de los rezos este cuenta con 10 judios para ciertas tefilot como; Kadish, Repetición de amida, Vayabor entre otros. Y necesario para ciertas ceremonias religiosas.

Brajá a hijos: Masculino ( yesimeja Elohim keEfráyim vejiMnashé.), Femenino (Yesimej Elohim keSará Ribká Ragel veLeá), y seguido Bircat Kohanim."La Bendición de Efraim y Menashé" Génesis 47:28 - 50:26 Iaacov se da cuenta que está a punto de morir, entonces para hacer un "testamento ético" él invita a sus doce hijos para que reciban una bendición.Pero primero, Iaacov llama a sus dos nietos - los hijos de Iosef: Efraim y Menashé - para darles una bendición. ¿Por qué es que Iaacov le da prioridad en la bendición a sus nietos?Los comentaristas explican (y todo abuelo sabe) que se tiene más alegría por tener nietos que por tener hijos. ¿Por qué esto es así?La mayoría de las criaturas en el mundo tienen una relación de padre-hijo, ya sea la madre del león protegiendo a sus cachorritos o la madre pájaro alimentando a sus pichones. Pero sólo el ser humano tiene el concepto de nietos, de perpetuar más allá de una generación. Es por eso que ser un abuelo es una experiencia que nos conecta con nuestra unicidad como seres humanos.Sin embargo, hay un significado más profundo en la bendición de Iaacov.Una de las costumbres más hermosas de la vida judía es que los padres bendicen a sus hijos al comienzo de la comida de shabat el viernes por la noche. Las niñas reciben la bendición: "Que D'os

te haga como las matriarcas, Sará, Rivká, Rajel y Leá". Mientras que para los niños se dice: "Que D'os te haga como Efraim y Menashé".¿Qué ocurrió con los patriarcas, Abraham, Itzjak e Iaacov? ¿Por qué Efraim y Menashé fueron escogidos en lugar de ellos para esta importante tradición?Nuestros Sabios ofrecen dos explicaciones:Una idea es que Efraim y Menashé fueron el primer grupo de hermanos que no pelearon. Los hijos de Abraham - Itzjak e Ishmael - no pudieron llevarse bien, y sus desacuerdos formaron las bases del conflicto árabe-israelí de hoy en día. Los dos hijos de Itzjak - Iaacov y Esav - eran tan contenciosos que Esav quiso matar a Iaacov repetidamente y ordenó a sus descendientes que también lo hagan. E incluso los propios hijos de Iaacov cayeron cuando vendieron a su hermano Iosef como esclavo.Esto explica la razón por la cual, cuando Iaacov bendijo a Efraim y Menashé intencionalmente cambió sus manos de lugar, bendiciendo primero al menor y luego al mayor. Iaacov deseaba enfatizar el punto de que entre estos dos hermanos no había rivalidad (Génesis 48:13-14).Es con este pensamiento que los padres bendicen a sus hijos hoy en día. Pues no hay bendición más grande que la paz entre hermanos.Y es el mismo deseo que D'os tiene respecto de todo el pueblo judío.Otra explicación de por qué los niños judíos reciben la bendición de Efraim y Menashé es dada por el Rab Shimshón Rafael Hirsch (siglo 19, Alemania):La primera generación de judíos - Abraham, Itzjak e Iaacov - educaron a sus hijos principalmente en la tierra de Israel. La Tierra Sagrada es el ambiente judío más receptivo, sobre el cual el Talmud reporta que "incluso el aire te hace sabio". Entonces de alguna manera, eso fue fácil.Pero por la hambruna, Iaacov y su familia se fueron a Egipto. La generación siguiente crecería rodeada por el paganismo y la inmoralidad. La prueba era si el judaísmo sobreviviría en medio de todas esas distracciones y desafíos de la vida en la diáspora.No es un trabajo fácil.Dos abuelos, uno religioso y otro agnóstico, estaban conversando: "Yo no entiendo" - dijo el agnóstico, recostado sobre su silla mecedora - "Mis nietos no me respetan. Ellos nunca vienen a verme. Y cuando sí lo hacen, es sólo para pedirme dinero prestado o que les haga un favor. Pero sus nietos son diferentes. Ellos vienen frecuentemente a verlo, se sientan a sus pies mientras usted comparte historias y pensamientos con ellos, y están ansiosos de escuchar cada palabra. ¿Cuál es la diferencia entre usted y yo?"."Yo le diré la diferencia" - dijo el hombre religioso, pasando sus dedos por sus tzitzit - "Yo les enseño a mis nietos que yo estoy dos generaciones más cerca del momento de la entrega de la Torá en el monte Sinai. Usted le enseña a sus nietos que está dos generaciones más cerca del mono del cual usted evolucionó". Si tu valor como ser humano es definido por tu habilidad de vestirte a la moda o navegar por el espacio, entonces tú estás causando tu propio fracaso ante los ojos de tus hijos. Porque a largo plazo, es inevitable que nunca podrás competir en estas áreas con la generación más joven.No es siempre fácil para los padres medir el éxito.Transmitir valores a los hijos de uno es comparativamente fácil. Si tú pones reglas suficientemente razonables, los hijos en general las seguirán.Sin embargo, una vez que los niños crecieron y comenzaron a educar a sus propios hijos, entonces tú comenzarás a ver cuán profundos esos valores han penetrado.Mucho más que los hijos, son los nietos quienes revelan la fundación y la futura dirección de la línea familiar.Hoy, en los círculos judíos hay una frase popular: "El tema no es si tú tienes hijos judíos, sino si tendrás nietos judíos".

A través de los años, los padres judíos han rezado para que sus hijos puedan aguantar las tentaciones del exilio, y puedan mantener su fuerte y orgullosa identidad judía.¿Cuál fue el resultado con Efraim y Menashé? A pesar de grandes obstáculos, ellos crecieron en Egipto y mantuvieron su adhesión a la Torá. Y es por esa razón que nosotros bendecimos a nuestros hijos para que sean como ellos. Que todos seamos bendecidos con orgullosos hijos y nietos judíosExtraído de www.judaismohoy.com

Mitzvot especiales de la mujer: Enseñanzas de los Sabios--------------------------------------------------------------------------------

Y Itzjak la trajo (a Rivká) a la tienda de Sará, y tomo a Rivká y ella fue su mujer. Génesis 24:67 --------------------------------------------------------------------------------

Velas Jala y Taharat Hamishpajá

Onkelos interpreto esta frase en el sentido de que las acciones de Rivká fueron tan buenas y tan integras como las de Sará, su suegra.Según la interpretación de Rashi, Rivká asumió las características de Sará en relación con tres mitzvot fundamentales. En primer lugar, cuando encendían la velas el viernes por la tarde en honor al Shabat, estas velas no se extinguían en el periodo normal de tiempo, sino que permanecían milagrosamente prendidas desde el viernes a la tarde hasta el viernes siguiente por la tarde. En segundo lugar, la jala que horneaba para el Shabat también se mantenía milagrosamente fresca durante toda la semana. En tercer lugar, merced a su meticulosa observancia de Taharat Hamishpajá, la divina presencia flotaba sobre su tienda en forma de una nube especial (Gur Arié)¿Por qué presento Rashi las mitzvot en este orden: velas, jala y luego Taharat Hamishpajá?Encender las velas las velas de Shabat es la primer mitzva femenina que se entrega a una niña. Rivká fue llevada por primera vez a la tienda de Sará y encendió allí las velas a la edad de tres años. Los eruditos de la Torá han deducido de esto que tres años es la edad desde tiempos inmemoriales en que las niñas han comenzado a encender las velas en honor al Shabat. Jalá es una referencia a la mitzvá de separar y quemar una pequeña cantidad de masa al hornear pan. Esta mitzvá también se enseña alas niñas si, y cuando, comienzan a hornear, naturalmente, algún tiempo después de cumplir los tres años de edad. Taharat Hamishpajá se menciona en tercer lugar por cuanto esta es cronológicamente la ultima de las mitzvot especialmente encomendadas a la mujer. Esta mitzvá comienza a observarse justo antes del matrimonio. La noche anterior a la boda la mujer judía tiene la mitzvá de sumergirse en la Mikva . De este modo, santifica su matrimonio desde el principio, tal como lo aprendemos de los ejemplos de Sará y Rivká, cada una de estas mitzvot trae grandes bendiciones al hogar judío.Cuando una mujer no esta presente o no esta en condiciones de encender las velas, el hombre debe hacerle. Por consiguiente, debemos suponer que Abraham que observaba la Torta en todos sus detalles, encendió las velas durante los tres años posteriores al fallecimiento de Sará, hasta que Rivká fue llevada a la tienda. Sin embargo el texto menciona únicamente que la bendición retorno solo cuando Rivká encendió las velas, aunque esta tenia tan solo tres años de edad.Esto nos enseña que la mujeres y las niñas tienen el poder inherente de hacer que la luz y la paz

espirituales se manifieste en el mundo físico.

El matrimonio y los diez mandamientos

De la entrega de los diez mandamientos aprendemos importantes vinculaciones entre la Torá, la mujer judía y el matrimonio en general. Di-s entrego las tablas a Moshé “cuando hubo terminado de hablar con este” (éxodo 31:18). La palabra hebrea kejalotó )cuando él termina) se relaciona etimológicamente con la palabra kala (novia). Nuestros Sabios amplían y desarrollan este pensamiento de forma muy hermosa:Las tablas fueron escritas por el dedo de Di-s. Del mismo modo se decreta en el cielo que tal pareja en particular se una en matrimonio.Había dos tablas separadas, mas estas estaban unidas por un inseparable vinculo de piedra. También eran idénticas en tamaño y forma. En el matrimonio dos personas separadas se unen como iguales. Fusionan el afecto que sienten la una por la otra y se unen.Las tablas estaban hechas de una sustancia material -piedra- pero el grabado era divino, una escritura celestial (grabada en la piedra). El matrimonio significa unión física pero esta unión debe contener también los elementos espirituales del respeto, afecto, lealtad y devoción. Estos son atributos que alivian las responsabilidades contraídas por el matrimonio, tal como las letras celestiales hacían que las tablas fueran lo suficientemente livianas como para que Moshé las pudiera cargar.Según la tradición, Moshé enriqueció merced a los trozos de piedra preciosa que había astillado. Di-s ordeno que estas astillas le pertenecieran. Del mismo modo, nuestros Sabios nos enseñaron que las riquezas y el éxito material son las bendiciones directas de una buena esposa.Así como las dos tablas de Di-s nunca se dividieron, sino que permanecieron juntas, la pareja debe resolver hacer frente al futuro junta con esperanza, coraje y la determinación de lograr el éxito.Así como los mandamientos de Di-s llenaron las tablas, nuestra vida de familia debe abrazar el mensaje de Di-s. Marido y mujer deben dedicar su vida matrimonial a los principios de nuestra Torá y prestar atención especial a las leyes de la pureza de la familia, Taharat Hamishpajá.Con Di-s como participe en este sagrado proyecto, todo matrimonio tiene el potencial pleno y la seguridad casi absoluta de lograr el éxito y la satisfacción completas y duraderas.

Hindy Lew

Copyright Kehot Lubabitch Sudamericana, www.jabad.org.ar

Bircat hagomel: braja que se hace después de un viaje por tierra o mar y por ser salvado de un mal, se hace depués de la lectura de la torah

Refuá sheleimá: braja que se hace por los enfermos después de la lectura de la torah,

seudat mitzva: Toda comida con la se cumple una mitzva por ejemplo, las tres de shabat.

3. Lectura en hebreo, pasos:

El Sidur El rezo es la comunicación elemental que existe del hombre hacia D-os, nace desde la primera concepción monoteísta de Abraham (Génesis 20:17) “Oró Abraham a Elo-im y envió curación…”. La característica del rezo proviene de sentimientos como de amor, agradecimiento, sufrimiento o de alguna otra emoción, que son finalmente depositados en la energía de la fe en D-os. Veremos a continuación cómo éstas fluctuaciones del alma se convierten en un torrente de emociones, las cuales hubo necesidad de escribir y convertir en un manual de oraciones llamado SIDUR. La oración directa, que se realiza en el idioma del rezante, es muy importante y se había establecido desde la Toráh (Deuteronomio 4:29) “ Y buscaréis desde allí a Ad-nay tu D-os y lo hallarás, ya que le habrás de requerir con todo tu corazón y con todo tu ser” ; era la utilizada comúnmente hasta la época del Segundo Templo de Jerusalém y su contenido estaba librado al criterio de cada uno, a excepción de la recitación del Shemá Israel que fue establecida por Moshé. ¿Por qué se elaboró entonces un texto en común y además en un idioma como el hebreo, que mucha gente ni entiende? La explicación rabínica es porque el idioma hebreo fue el utilizado entre D.os y el pueblo de Israel, cuando estaban en el desierto, volviéndose entonces un idioma santo, un idioma de comunicación verbal con D.os, un idioma comunitario; rezar en hebreo hace que el judío que está en China, diga exactamente lo mismo que el que está en Italia, en Islas Canarias, en Buenos Aires o en Bogotá, formando una lazo invisible de identificación entre todos los judíos del planeta, donde la “oficina central” se encuentra en D-os. Ezrah el escriba y los 120 Varones de la Grán Asamblea (Hanshei Kneset Hagdolá), alrededor del 485 a.e.c., establecieron por primera vez el número de servicios religiosos por día, trazando los lineamientos generales de las oraciones básicas y fijaron las horas para recitarlas. Inicialmente existía una resistencia general de poner por escrito las oraciones, que hasta antes del siglo VIII se rezaban de memoria, pero a partir de ésta época, se levanta la prohibición por los rabinos. Aparece posteriormente el primer Sidur formal (de la palabra séder = orden), compilado por Rabi Amram Ha-Gaón en el siglo IX de la Era Común. A partir de éste momento se han publicado miles de ediciones diferentes.El sidur es una recopilación de plegarias para todos los días de la semana, los sábados y las festividades, pero no sólo eso: es el libro que acompaña al judío desde su nacimiento (Brith milah) hasta el día de su muerte (halvaiá) y contiene plegarias, bendiciones, súplicas, cánticos de alabanza, confesiones y agradecimientos. Además contiene también capítulos de Tehilim (Salmos), el texto de Pirkei Avot y explicaciones a diversas normas y costumbres. Su estructura es una sola, pero las variadas versiones difieren de acuerdo con las costumbres (Núsaj) de las comunidades en los diversos países. Las principales diferencias se dan entre Núsaj Ashkenaz y lo que hoy en día se denomina Núsaj Edot Hamizraj. (De las comunidades de oriente).El Sidur es un vasto depósito de todos los principios de la fe judía, un registro de las grandes victorias y de las derrotas trágicas que Israel conoció en su larga historia. Es un testimonio de las aspiraciones y esperanzas del pueblo judío a través de los tiempos. Es testigo de las alturas morales y éticas a las que el judaísmo aspiró y alcanzó. El Sidur proporciona un conocimiento profundo de la vida cotidiana judía así como de las ocasiones especiales y las festividades del calendario judío. Contiene pasajes bíblicos que se remontan a 3.300 años de antigüedad. La mayoría de las oraciones están santificadas por sus orígenes bíblicos y talmúdicos, pero también se pueden encontrar pasajes que fueron escritos y añadidos más tarde. Algunos sidurim editados en nuestra

generación, incorporaron rezos alusivos a Yom Haatzmaut, Día de la Independencia de Israel y a Yom Yerushalayim, Día de la reunificación de Jerusalém.Las oraciones clásicas y los servicios rituales estructurados han resistido la prueba del tiempo. En todas las generaciones los judíos han continuado hallando sentido y contenido a las palabras compuestas hace tres mil años, ya que la naturaleza del hombre y la condición humana han permanecido constantes. Las plegarias judías han demostrado ser oportunas en cada momento, así como permanentes y duraderas a través de los tiempos.Se besan el Sidur y el Jumash antes de dejarlos. Bibliografía basada en: -Rezar como judío de Rabi Hayim Halevi Donin-masuah.org-Hashavua #9-Sidur Tehilat Hashem-madregot.com

LAS TEFILOT

Introducción - Horarios de Tefilá y Keriat Shemá

Estructura de las Tefilot ___SHAJARIT ___MINJA___ARBIT

Conceptos Generales ___El nombre de D's___Amén___Berajot - Bendiciones

TEFILOT MODE ANINETILAT YADAIMASHER IATZARBIRCOT HASHAJARADON OLAMBIRCOT HATORABIRCAT COHANIMCOLOCACION DEL TALETCOLOCACION DE TEFILIMTEFILAT SHAJRITBARUJ SHEAMARPESUKE DEZIMRAISHTABAJ

KRIAT SHEMA (Shema Israel y Berajot)AMIDABENDICIONES PARA CUANDO SE ES LLAMADO A LA TORAKADISHBIRCAT HAGOMEL

Introducción Tefilá La Tefilá - oración- es el lazo que une a D´s con su pueblo Israel. La persona que se dirige directamente a D´s se eleva y se acerca a Él. Este acontecimiento es recíproco: D´s se acerca a todo aquel que aspira a ascender a Él. De este acercamiento mutuo nace el contacto y se opera perfectamente el apego del hombre con el Creador.La Tefilá tiene el valor de los korbanot (sacrificios). Por ser que éstos sólo se realizaban en el Gran Templo de Jerusalem (Bet Hamikdash) y no está permitido llevarlos a cabo en otro lugar, los Sabios establecieron su reemplazo por la Tefilá, como dice el versículo en Hoshea 14,3: "Reemplazaremos los sacrificios por nuestros labios".La Tefilá de Shajarit corresponde al "Korban Tamid" (sacrificio permanente) de la mañana. La Tefilá de Minjá corresponde al "Korban Tamid" de la tarde. La Tefilá de Arvit corresponde al holocausto de los sobrantes de los sacrificios diurnos, llevado a cabo por la noche. La Tefilá de Musaf que se recita en Shabat y días festivos (Yom Tov), es relativa al "Korban Musaf" (sacrificio adicional) que, en honor al evento, se ofrecía en el Templo en dichos días.Horarios de Tefilá y Keriat Shemá Los judíos tenemos el deber de rezar tres veces al día (excepto en Shabat y festividades, que se agrega una oración) por la mañana, tarde y noche y debemos decir el Shemá dos veces por día, a la mañana y a la noche.La Tefilá matutina, Shajarit, puede rezarse desde el amanecer (según el Gaón de Vilna) o desde la salida del Sol (según el "Maguen Abraham"). En un principio sería mejor que se rece desde la salida del Sol, pero si lo rezó desde el amanecer lo hizo Bediavad y no tiene que rezar de vuelta. El Talmud establece que su tiempo es durante el primer tercio del día y que es Majloket (discusión) desde cuando.Tefilá Minjá, vespertina, puede decirse desde media hora después del mediodía [ver Comienzo del Horario de Minjá Guedolá] y hay tiempo hasta trece minutos y medio después de la puesta del sol [ver Puesta del Sol, pag XX].

La Tefilá de la noche, Arbit, se extiende desde la salida de la estrellas [pag XX] hasta el amanecer [pag XX]. Según la tradición sefaradí, en presencia de un minián (quorum de diez hombres mayores de trece años) puede rezarse desde una hora y cuarto antes de la puesta del Sol.Musaf, la Tefila agregada en Shabat y fiestas debe rezarse hasta la séptima hora del día.El horario de Keriat Shemá de la mañana es desde el amanecer hasta tres horas luego de la salida del Sol. Quien por algún percance reza después de las cuatro horas, no pronuncia el nombre de D´s en las bendiciones de Kriat Shemá [ver Horario de Fin de Kriat Shemá con Brajot, pag XX].El de la noche, Arbit, se extiende desde la salida de la estrellas [pag XX] hasta la medianoche, y Bediavad hasta el amanecer [pag XX].Estos horarios corresponden a "Shaot Zemaniot" (horas de tiempo), siendo cada una la doceaba parte del tiempo en que el Sol ilumina a la Tierra, que se toma desde la salida del Sol hasta su puesta ("Yalkut Yosef").Estructura de las Tefilot (Jol)

SHAJARIT: 1. Oraciones preliminares: Korbanot (del principio hasta Hodú) - Kadish Al Israel.2. Oraciones preparatorias: Zemirot (cánticos desde Hodú hasta Yshtabaj) - Jatzí Kadish.3. Parte central: Kriat Shemá y Amidá (Kriat Shemá ubirjotea, Amidá, Jazará, Tajanun, Kriat Hatorá) - Jatzí Kadish.4. Oraciones posteriores: Ashré, Lamnatzeaj (salmo 20), Ubá letzión - Kadish Titkabal - Tefilá leDavid (salmo 86), Bet Yaakov, Shir Hamaalot (salmo 124), Salmo del día - Kadish Iehé Shelamá - Pitum haketoret - Kadish Al Israel - Alenu leshabeaj.

MINJA:1. Korbanot2. Ashre - Jatzí Kadish.3. Parte central: Amidá y Jazará.4. Tajanún - Kadish Titkabal5. Lamnatzeaj (salmo 67) - Kadish Iehé Shelamá- Alenu Leshabeaj.

ARBIT:1. Versículos de Tehilim (salmos) iniciales [Hashem tzebaot imanu…] - Jatzí Kadish - Vehú Rajum, Barejú.2. Parte central: Kriat Shemá - Jatzí Kadish - Amidá, Yehí Shem - Kadish Titkabal.Shir Lamaalot (salmo 121) - Kadish Iehé Shelamá - Alenu Leshabeaj.

Conceptos GeneralesEl nombre de D'sAl pronunciar el nombre de D´s es debido concentrarse y comprender frente a Quien estamos y a Quien nos dirigimos. Como dice el pasuk: "Sabe frente a Quien estas de pie: frente al Rey de reyes, el Santo, Bendito sea". Al comenzar la Amidá decimos: "Señor, abre mis labios y mi boca dirá Tu alabanza", ya que si entenderíamos realmente Quien es D´s, no tendríamos ni la fuerza ni el atrevimiento siquiera para abrir la boca frente Suyo.Al pronunciar "Ado-nay" es correcto entender y pensar que Hashem estuvo, está y estará, es eterno y atemporal, el Dueño y Amo de toda la creación. Al decir "E-lohenu" se debe saber que es nuestro D´s, que es Todopoderoso, nada le es imposible y es el Dueño y la fuente de todos los poderes.Por eso, al rezar o recitar bendiciones, debe entenderse el significado, atender a lo que se dice, de forma respetuosa y no hacer otra actividad en ese momento. Está prohibido pronunciar en vano el nombre de D's, tanto en hebreo como en cualquier idioma.Amén"Amén" es una de las palabras hebreas más ampliamente conocidas y empleadas en el vocabulario litúrgico."Amén" tiene dos significados: uno presente y otro futuro. El primero quiere decir "es verdad", y de esta raíz deriva la palabra "EMET" (verdad).Este es el "Amén" más común, el que pronunciamos luego de las Berajot, de la Amidá, del Kidush, etc.El otro significado es: "Que así sea" simbolizado por los siglas hebreas de AMEN que forman las iniciales de "E-l Melej Neemán", "D's es el Rey en quien confiamos" para oír nuestras súplicas.Este es el Amén que respondemos en el Kadish y al final de todos los ruegos (Sea la voluntad del Eterno, etc.) y súplicas a D's.

Berajot - Bendiciones Existen tres clases de bendiciones: 1) de D´s hacia Sus criaturas, traducida en crecimiento, florecimiento, incremento de la prospéridad; 2) de la que D´s es objeto por parte de Sus criaturas; 3) las que los hombres intercambian entre sí.Todo goce, fenómeno natural, acontecimiento relevante, toda ocasión de cumplir una mitzvá, una buena acción, es óptimo para agradecer a D´s. Entre las bendiciones que dirigimos hacia D´s, se distinguen tres categorías: 1) Birjot Mitzvá: recitadas previo cumplimiento de los preceptos.2) Birjot Hodaá: expresan alabanzas, gratitud, pedidos.3) Birjot Hannenim: Nuestros Sabios establecieron que para tener provecho de los placeres de este mundo y los beneficios que D's nos concede, es necesario expresar nuestro reconocimiento y agradecimiento al Creador, por medio de las Berajot (Bendiciones).

Estas deben ser recitadas con concentración y comprendiendo su significado. En el caso de escuchar una Berajá (bendición) se debe responder después que fue pronunciado el nombre de D's (Ado-nay): "Baruj Hu Ubaruj Shemó" (Bendito El y Bendito Su nombre), y al finalizar la bendición inmediatamente decir "Amén".

En lugar de recitar la Berajá se puede cumplir con la obligación escuchándola atentamente de otra persona y respondiéndo Amén sin interrupción (ni siquiera "Baruj Hu uBaruj Shemo"). Esto es posible siempre y cuando tanto el que pronuncia la bendición tenga también intensión de hacernos cumplir con nuestra obligación y el que oye de salir de Jobá.En caso de empezar una bendición y notar es innecesaria ó sin sentido (beraja levetala) y sólo dijo "Baruj Atá Ado-nay" concluye diciendo "Lamedeni Jukeja" (enseñame Tu Ley), completando de esta forma el versículo de Tehilim, ya que tratándose de estudio de Torá puede pronunciarse el nombre de D's.Si dijo " Baruj Atá Ado-nay E-lohe... (sin decir "nu")" y se percató del error, concluye como el pasuk, de la siguiente manera: "Israel Abinu meolam vead olam". Si continuó o ya recito la bendición sin sentido se dice de inmediato "Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed" (Bendito Su Santo Nombre...)

TEFILOTRezo de la mañana - Tefilat Shajrit(A la mañana cuando se levanta)MODE ANI

Al despertar por la mañana, agradecemos a D´s, Sustento de lo existente y Dueño de la creación, por habernos levantado nuevamente con vida. Mode ani lefaneja melej jai vekaiam sehejezarta, bi nishmati, bejemla, raba emunatejá. En castellano:Doy gracias ante ti oh rey viviente y existente que me haz devuelto el alma con piedad, inmensa es tu fidelidad.

NETILAT YADAIM El lavado ritual de manos por la mañana fue instituído por nuestros sabios por varios motivos

(higiene, purificación y preparación para el servicio divino). Netilat Yadaim se realiza tomando un recipiente con la mano derecha, se lo llena de agua, se lo pasa a la mano izquierda y se lo vierte sobre la derecha; luego se hace el proceso inverso, realizando esta secuencia tres veces. Eleva las manos y, antes de secarse, bendice: Baruj ata Ado-nay Elo-henu melej haolam, asher kideshanu bemitzvutav vetsivanu al nefilat iadaim.En castellano:Bendito seas oh eterno Dios Rey del mundo, que nos has santificado con tus mandamientos y nos recomendaste el lavado de las manos.

ASHER IATZARAl salir del baño (en todo momento del día) hace Netilat Yadaim (sin bendecir) y, tras secarse las manos, si en el baño hizo sus necesidades, bendice: Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam asher yatzar et hadam bejojma ubará bo nekavim nekavim, jalulim jalulim, galui veiadúa lifne jise kevodeja sheim isatem ejad mehem o im ipateaj ejad mehem yefshar lehitkaiem afilu shaa ejat, baruj ata adonay rofe jol basar umafli laasot.En castellano:

Bendito seas tu Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que creaste hombre con la ciencia y formaste en él orificios y Le dotaste de órganos, revelado y sabido está frente a Ti que estas sentado en Tu glorioso trono, Señor que todos esos órganos y las funciones que les has asignado son necesarios para nuestra existencia pues si se cierra uno de ellos o se abre no es posible sobrevivir ni siquiera una hora, bendito seas tu oh Eterno que sanas a toda criatura y otras maravillas.

BIRCOT HASHAJAR Nuestros Sabios instituyeron la recitación de las siguientes bendiciones por la mañana, en las cuales le agradecemos a D's el habernos brindado todas nuestras necesidades físicas y espirituales para vivir con dignidad, las que se manifiestan -en su mayoría- por la mañana.

ADON OLAMEl Adón Olam se dice todas las mañana para alabar a D's:Adon olam, asher malaj, beterem kol ietzir nibrá; leet nasá bejeftzo kol, azai melej shemó nikra.Veajarei kijlot akol, levadó imloj norá.Vehú haia veu hove, veu ihé betifará.Vehú ejad vein sheni leamshilo leajbira.Vehú rishon vehú ajaron, lejol jomer ulejol tzura.Beli reshit beli tajlit, veló aoz veamisrá. Beli erej beli dimion beli shinui utmurá. Beli jivur beli pirud, gadol koaj ugvurá.Vehú E-lí vejai goali, vetzur jeblí beiom tzará. Vehú nisi umanos li, menat kosí beiom ekrá.Vehú rofe veu marpé, vehú tzofé vehú ezrah.Veijadoafkid ruji beet ishan veaira.Veim ruji gueviati, Ado-nay li velo irá.Bemikdashá taguel nafshí meshijenu ishlaj meherá.Veaz nashir bebet kodshí amén amén shem norá.En castellano:El Señor del Mundo reinó antes que ningún ser existiese.

Cuando todo existió según Su voluntad, entonces Se proclamó Rey.Y cuando todo se concluya, Él permanecerá.Él existía, existe y existirá siempre con gloria.Él es Uno sin segundo; nadie se le puede comparar.Él es el primero y sin fin con relación a toda materia y formas existentes.Sin principios y sin fin; Suya es la fuerza y toda la potencia.Sin proporción alguna con Su valor ni equiparación; no hay nada que pueda igualársele.Sin unión y sin dispersión; es la potencia y el Poder Supremo.El Eterno es mi Dios y mi Redentor, y mi amparo en las horas de tribulación.Él es mi estandarte, mi refugio, la porción de mi cáliz de salvación cuando Le equivoco.Él es médico y cura, Él protege y ayuda.En Su mano deposito mi espíritu, cuando duermo y cuando despierto.Y con mi alma y mi cuerpo el Eterno estará conmigo; no temo a nada.Con Su Santuario se regocijará mi alma; a nuestro Ungido enviará pronto.Y entonces cantaremos en la Casa de Su Santuario: Amen así sea el nombre del Temeroso. Elo-hay neshama shenatata bi tehora hi, ata berata ata ietzarta ata nefajta bi veata meshamrá bekirbí, veata atid litela mimeni uleajzira bi leatid labo kol zemán shehaneshamá bekirbí modé aní lefaneja Ado-nay Elo-hay veelo-hei abotai ribón kol hamaasim, adon kol aneshamot, baruj atá Ado-nay hamajazir neshamot lifgarim metim.

¡Dios mío! El alma que tu has puesto en mi es pura, tu la has creado, tu la has formado, tu me la diste y tu la conservarás dentro de mi, tu la acogerás en mi muerte y me la devolverás para mi vida futura.

Todo el tiempo que esta alma este en mi confesaré ante ti oh eterno mi Dios y Dios de mis padres, soberano de todas las cosas, dueño de todas las almas, gobernador de todas las criaturas, bendito seas tu que devuelves la almas a los cuerpos muertos.Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam, anotén lasejví biná leabjín ben iom ubén laila.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das al gallo la inteligencia para distinguir entre el día y la noche. Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam pokeaj ibrim. Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que devuelves la vista a los ciegos.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam matir asurim.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que liberas a los presos.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam zokef kefufim.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que llergues a los que están doblegados.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam malbish arumim.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das vestido a los que están desnudos.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam hanotén laiaef koaj.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das fuerza a los cansados.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam roká haaretz al hamaim.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que has extendido la tierra sobre las aguas.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam amejín mitzaadé gaber.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que encaminas los pasos del hombre.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam sheasá li kol tzorkí.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que provees todas mis necesidades.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam ozer Israel bigburá.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que infundes fuerza a Israel.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam oter Israel betifará.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que coronas de gloria a Israel.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam sheló asani goi.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que no me has hecho idólatra.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam sheló asani abed.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que no me has hecho esclavo.

Baruj atá Ado-nay Elo-henu melej haolam (los hombres dicen:) sheló asani isha. (las mujeres dicen:) sheasani kirtzonó. Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, (el hombre dice:) que no me has hecho mujer. (la mujer dice:) que me hiciste como Tu voluntad.

Baruj ata Ado-nay Elo-henu melej haolam amablí, jeblé shená meená utnumá meafapay.Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que quitas el sueño de mis ojos, la somnolencia de mis ojos.

BIRCOT HATORA

Así como al cumplir con la mayoría de los preceptos bendecimos previamente, antes del estudio de Torá, cuyo precepto es el más valorado por el Todopoderoso, bendecimos a D's por habernos legado esta sagrada ley. Después de las bendiciones se recita los pesukim (versículos) siguientes para inmediatamente cumplir con el precepto. Vehaarev na Ado-nay Elo-henu et dibré torateja befinu ubefifiot ameja bet Israel veniie anajnu vetzetzaenu vetzeetzaé tzetzaenu kulanu iodé shemeja velomdé torateja lishmá.Baruj atá Ado-nay hamelamed Torá leamó Israel.En CastellanoHaz, te rogamos; Eterno, Dios nuestro, agradables Tus palabras a nuestra boca y en las bocas de Tu pueblo Israel; y que seamos nosotros y nuestros descendientes y los descendientes de nuestros descendientes, todos conocedores de Tu nombre y estudiosos de Tu Ley por lo que ella vale.

Bendito seas, oh Eterno, que has enseñado Tu ley a tu pueblo Israel. Baruj atá Ado-nay, Elo-henu melej haolam, asher bajar banu mikol haamim venatán lanu et Torató, baruj Atá Ado-nay, notén haTorá.

En Castellano:Bendito seas Tú Dios Rey del universo que nos escogiste de entre todos los pueblos y nos concediste la tora bendito seas Tú Eterno que nos diste la Torá.

Bircat Cohanim

Vaidaber Ado-nay el moshé lemor: daber el Aharon veel banav lemor: ko tebarejú et bené Israel amor laem iebarejejá Ado-nay veishmereja iaer Ado-nay panav eleja vijuneka isa Ado-nay panav eleja veiasem lejá shalom.Vesamú et shemú al bené Israel vaaní abarejem.En Castellano:Y Dios Le habló a Moisés diciendo: Habla ante Aarón y ante sus hijos, diciendo: Así bendecirás a los hijos de Israel, diciéndoles: Que Dios os bendiga y os proteja, Que Dios haga brillar Su rostro frente a vosotros y os otorgue Su gracia; Que Dios eleve Su rostro hacia vosotros y os dé paz. Y ellos pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel y yo los bendeciré. Hasta aqui, Bircot Hashajar (Bendiciones matutinas)

Antes de empezar a hacer Shajrit, se envuelve el Talet y se coloca los Tefilín.

Colocacion de Talet

Antes de vestir el talit se lo toma extendiéndolo (figura 1) y se pronuncia la bendición: BARUJ ATA ADO-NAI, E-LO-HENU MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU LEHITATEF BETZITZIT.Bendito Tu, Eterno, nuestro D's, Rey del Universo, Quien nos santifico con Sus preceptos y nos ordeno envolvernos en los tztitit.Se cubre la cabeza toma el extremo derecho del talit y se lo pasa por sobre el hombro izquierdo, a continuación se arroja el extremo izquierdo del talit sobre el mismo hombro permaneciendo en esta posición durante el tiempo que tarda un hombre en recorrer 4 amot (codos) (aprox. 5 segunds) Luego se lo acomoda en la espalda, dejando dos puntas en el frente y dos atrás, de manera que uno esté rodeado por la mitzvá.

Colocación de Tefilin Se coloca el tefilin shel yad (del brazo) sobre el biceps de la brazo débil (contrario al que realiza trabajos: escribir, cortar, etc), levemente inclinado hacia el corazón, antes de ajustar la retzuá (correa) se dice la bendición. Hay que tener en cuenta que esta bendición recae también en el tefilin shel rosh (de la cabeza), por lo tanto debe cuidarse de no interrumpir ni hablar hasta que no termine de colocarse ambos tefilin.

BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU LEANIAJ TEFILINBendito Tú, Eterno, D´s nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santificó con sus preceptos y nos ordenó colocarnos Tefilin.coloca la retzúa (correa) sobre el antebrazo, y continúa dando desde allí siete vueltas, hasta llegar a la muñeca. Sostiene la correa con la mano (para que no se suelte del brazo) y se coloca la tefilá shel rosh (de la cabeza) en la parte delantera de la cabeza, aproximadamente hasta donde comienza a crecer el cabello (no sobre la frente!), justo en el centro de la misma. El nudo de la tefilá de la cabeza debe estar más arriba del hueso de la nuca. Las retzuot (correas) penderán de ambas partes del cuello, sobre el frente. Sólo si interrumpió o habló entre la bendición y la colocación del tefilin shel rosh, mientras no haya sido por necesidad del Tefilín, dice la siguiente bendición:

BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL MITZVAT TEFILINBendito Tú, Eterno, D´s nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santificó con sus preceptos y nos ordenó lo referente al precepto de Tefilin.Concluye rodeando la correa del tefilin shel yad (de la mano) sobre el dedo mayor, primero dando una vuelta el el hueso medio de la falange, luego dos vueltas en el hueso de la falange que esta unida a la palma , de modo que forme la letra Shin, finaliza rodeando la correa sobre la palma. Mientras coloca la retzúa sobre el dedo medio recita lo siguiente:VEERASTIJ LI LE OLAM VEERASTIJ LI BETZEDEK UBMISHPAT UBJESED UBRRAJAMIM. VEERASTIJ LI BEEMUNA VEYADAAT ET ADO-NAY.Te desposaré conmigo para siempre. Te desposaré conmigo con rectitud y justicia, con amor y compasión. Te desposaré conmigo con fidelidad y conocerás a D´s.

Tefilat Shajrit

Se dice primero desde "Vatitpalel Janá" hasta "Lamnatzeaj Binguinot Mizmor Shir" inclusive. A partir de Baruj Sheamar, ya no se puede interrumpir la Tefilá hablando.

Baruj Sheamar

De pie, se acostumbra tomar los tzitzit delanteros del talitBaruj sheamar vehaia haolam, baruj hu. Baruj omer veose, baruj gozer umekaiem. Baruj ose bereshit, baruj merajemal aaretz. Baruj merajem al abriot, baruj meshalem sajar tov lireav. Baruj jai laad vekaiam lanetzaj, baruj pode umatzil. Baruj shemo, baruj ata Ado-nay Elo-henu melej haolam, ael ab arajaman amehulal befé amó, meshubaj umfoar bilshon jasidav vaabadav uvshire David abdaj nealelaj Ado-nay Elo-henu, bishbajot ubizmirot, unegadelaj unshabejaj, unfaaraj venamlijaj, venazkir shimjá malkenu Elo-henu iajid jai aolamim melej meshubaj umefoar adé ad shemó hagadol baruj Atá Ado-nay melej mehulal batishbajot. En castellano:Bendito sea el Que hablo y fue creado el Mundo. Bendito Él, Bendito el Que dice y hace. Bendito el Que decreta y realiza. Bendito el Autor de la Creación. Bendito el Que se apiada de la Tierra. Bendito el que paga buena recompensa a los que Le reverencian. Bendito el Todopoderoso vivo y existente para siempre. Bendito el Que rescata y salva. Bendito sea su nombre. Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Mundo. Dios Padre Piadoso, el Que es alabado en boca de Su pueblo, exaltado y glorificado por la lengua de Sus fieles y servidores. Y con los cánticos de David, Tu siervo, Te alabaremos, oh Eterno, Dios nuestro; con loores y con cánticos; y Te agradeceremos, Te elogiaremos y Te glorificaremos, y Te aclamaremos como Rey, y recordaremos siempre Tu Nombre, Rey Nuestro, Dios nuestro, único y vivo eternamente; Rey exaltado y glorificado en Su Nombre Grande por toda la eternidad. Bendito seas, oh Eterno, Rey exaltado en loores.

hasta aquí se dice de pie.

Pesuké DeZimráSe dicen los mizmorim desde "Mizmor Le Toda" hasta "Az Iashir Moshé" inclusive. Si el Jazán ya está muy adelantado y no cree que va a llegar a alcanzarlo para la Amidá, puede saltearse algunos

de los mizmorim, aunque debe tratar aunque sea de decir "Ashré", "Haleluká Haleli nafshi", "Haleluká Halelú et Hashem min hashamaim". Luego se dice "Ki la Hashem Hameluja" e "Ishtabaj". Ishtabaj

Ishtabaj Shimja laad Malkenu, haE-l hamelej hagadol vehakadosh, bashamim ubaaretz. Ki-Leja nahe A-do-nai E-lo-henu vE-lo-he abotenu, leolam vaed. Shir ushbaja, halel vezimra, oz umemshala, netzaj, guedula, guebura, tehila vetiferet, kedusha umaljut, berajot vehodao, leShimja hagadolvehakadosh, umeolam vead olam Ata E-l. Baruj Ata A-do-nai, melej gadol umehulal batishbajot. E-l hahodaot, adon haniflaot, bore kol haneshamot, ribon kol hamaasim, habojer beshira zimra, melej, E-l, jai haolamim. Amen.En castellano:Que Tu nombre sea alabado por la etrernidad, nuestro Rey, D's, Rey grande y santo en los cielos y sobre la tierra. Pues a Ti pertenecen, Eterno, nuestro D's y D's de nuestros padres, el canto y la alabanza, el himno y el cantico, el poderio y el dominio, el triunfo, la grandeza y la fuerza, el Salmo y la magnificencia, la santidad y la realeza, las bendiciones y las acciones de gracia, desde ahora hasta la eternidad. Bendito seas, Eterno, D's Rey, magnifico por las alabanzas, D's de la accion de gracias, Se;or de las maravillas, que eliges los cantos del cantico, oh Rey, D's y Vida del universo.KRIAT SHEMA (Shema Israel) y Berajot

Se dicen las primeras dos Berajot de Shemá "Iotzer" y "Ahabat Olam".

Los tres fundamentos del judaísmo se encuentran implícitos en la lectura del Shemá Israel, en sus tres párrafos: Shemá, Vehaiá, Vayomer.Shemá es una declaración de la fe en un D´s único y Creador del universo, el amor que debemos manifestarle y el estudio de su Ley.En el segundo párrafo, Veahiá, están plasmados el concepto de la justicia universal, la recompensa del que se encamina por el bien y el castigo a quien practica el mal.Vayomer, el tercer y último párrafo, recuerda el resto de los otros preceptos que componen la práctica del judaísmo.De acuerdo a la prescripción bíblica, la lectura del Shemá Israel es uno de los 613 preceptos y se debe leer todos los días por la mañana, hasta el primer cuarto del día, y por la noche, a partir de la salida de las estrellas.

Shema Israel adonay elohenu adonay ejad

en voz baja: Baruj shem kevod maljuto leolam vaed

En castellano:

Oye Israel, el Eterno es nuestro Dios el Eterno es unoen voz baja:Bendito sea el nombre de Su reino glorioso para la eternidad Vehavta et Ado-nay Elo-heja bejol levavejá uvjol nafsheja uvjol meodeja. Vehaiú hadevarim haele asher anoji meztavejá haiom al levaveja, veshinantam levaneja vedivartá bam beshivteja bebeteja uveletejá baderej uvshojbeja uvkumeja ukshartam leot al iadeja vehaiu letotafot ben eneja ujtavtam al mezuzot beteja uvishareja.Y amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, toda tu alma y toda tu fuerza, grabarás en tu corazón las palabras que te ordeno hoy, las enseñaras a tus hijos y las meditarás estando en tu

hogar y andando por tu camino, al acostarte y al levantarte, las atarás por señal sobre tu brazo y por ornamento sobre tu frente; las escribirás en el acceso de tu morada y en tus portales.Vehaia, im shamoa tishmeú el mitzvotay, asher Anojí, metzvé etjem, hayom, leahaba et Ado-nai E-lo-hejem, ulovdo bejol lebabjem ubjol nafshejem. Venatatí metar artzejem, beitó, yoré umalkosh, veasafta deganeja, vetiroshejá, veitzareja, venatati eseb besadejá libehemteja, vehajaltá, vesabata, hishameru lajem, pen ifte lebabjem, vesartem, vaabadtem E-lo-him ajerim, veishtajavitem lahem. (en voz baja:) vejará af Ado-nai lajem, veatzar et hashamaim, velo ihé matar vehaadama lo titèn et yebulá, vaabadtem meherá meal haaretz hatobá, (hasta aquí en voz baja) asher Ado-nai notén lajem. Vesamtem et debarai ele, al lebabjem veal nafshejem ukshartem otam leot al yedejem vehayu letotafot ben enejem. Velimadtem otam et benejem, ledaber bam, beshibtejá, bebeteja, ublejteja baderej, ubshojbeja, ubkumeja, ujtabtam al mezuzot beteja, ubishareja.lemaan irbú yemejem, vimé benejem, al haadama, asher nishbá Ado-nai laabotejem noten lahem, kimé hashamaim, al haaretz.Y sucederá, si cumplen diligentemente los mandamientos que hoy les prescribo, amando al Eterno su Dios para servirle con todo su corazón y toda su almal, que haré llegar la lluvia en tu tierra a su tiempo, la primera lluvia y la última, para que coseches tu trigo, tu mosto y tu aceite. También daré hierba en sus campos para su ganado, y de él comerás y te saciarás. Cuiden que su corazón no se descarrie apartándolos para servir a otros dioses y postrarse ante ellos, porque si ello ocurriere se encendería la ira del Eterno contra ustedes e impedirá que el cielo les traiga la lluvia y que la tierra les dé su fruto, y van a perecer presto en la buena tierra que les dio el Eterno. Por lo tanto pondrán estas palabras en su corazón y su alma y las atarán por señal en su mano y por frontales entre sus ojos. y las enseñarán a sus hijos, hablando acerca de ellas cuando estén sentados en vuestra casa, cuando anden por el camino, cuando se acuesten y cuando se levanten, y las escribirán sobre las jambas de las puertas de su casa y en sus portales, para que sus días se prolonguen y también los días de sus hijos, en la tierra que Eterno juró dar a sus padres, como los días del cielo sobre la tierra.Vayomer Ado-nai, el Moshe lemor. Daber el bené Israel, veamarta halehem, veasú lahem tzitzit al kanfé bigdehem, ledorotam, venatenú al tzitzit hakanaf petil tejelet. Vehayá lajem letzitzit, uritem otó, uzjartem et kol mitzvot Ado-nai, vaasitem otam, veló taturu ajaré lebabjem, veajaré enejem, asher atem zonim ajarehem. lemaan tizkerú vaasitem et kol mitzvotay, viytem kedoshim lE-lo-hejem. Ani Ado-nai E-lo-hejem, asher hotzeti etjem meeretz Mitzraim, lihyot lajem lE-lo-him. Ani Ado-nai E-lo-hejem. (Emet.) Ado-nai E-lo-hejem, Emet. Y le dijo el Eterno a Moisés: Dile a los hijos de Israel que se hagan flecos en los bordes de sus mantos, por todas sus generaciones, y se pongan sobre los flecos del extremo un cordón celeste. Y los flecos les servirán para recordar, al verlos, todos los mandamientos del Eterno para cumplirlos, Y no se desviarán de ellos, siguiendo a su corazón y sus ojos, caminos usuales de sus idolatrías. Se acordarán así de cumplir mis mandatos para ser santos ante su Dios. Yo, el Eterno, su Dios, que los libró de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo, el Eterno, su Dios. Así es.

AMIDA

El Shemoné´Esré ó Amidá es el rezo esencial que tenemos con D´s en el cual Lo alabamos, Le solicitamos nuestros pedidos y Le agradecemos por lo que nos dá.La Amidá ha sido compuesta por los Hombres de la Gran Asamblea, siendo su origen el precepto bíblico de que cada hombre y mujer debe rezarle a D´s, para alabarlo, pedirle y agradecerle de acuerdo a sus criterios.Los Sabios han compuesto un texto básico al cual cada uno puede incorporarle sus pedidos y agradecimientos específicos. También los Sabios han instituído en lugar de de rezar una vez por día,

hacerlo tres veces: por la mañana, tarde y noche. La guemará Berajot discute si las tres tefilot son en recuerdo de nuestros tres Patriarcas (Abraham, Itzjak y Yaakob) o de los Korbanos (servicios) que se realizaban en el Gran Templo de Jerusalem (como quedó la Halajá).La Amidá no es como el resto de los textos previos y posteriores a ella, que consisten en la recitación, lectura ó estudio de párrafos que estimulan el espíritu; sino que la Amidá es el rezo y conversación con D´s propiamente dicho. No es una recitación, es un diálogo que mantenemos con D´s.Esta oración, compuesta de 19 bendiciones (sólo en días de semana), se divide en tres partes: las tres primeras bendiciones constituyen alabanzas a D´s; las trece intermedias (sólo en días de semana) conforman súplicas y pedidos personales y para toda la comunidad y las tres últimas bendiciones son de agradecimiento.

La Amidá se recita de pie, hacia Jerusalem (Oriente), con las piernas juntas. Se lee en voz baja, pronunciando cada palabra con concentración y comprendiendo su significado. Sólo ha que posternarse en cuatro oportunidades (en el texto de este Sidur estan subrayadas) inclinando el cuerpo y la cabeza al pronunciar "Baruj Atá"(Bendito Tu) ó "Modim anajnu Laj" (Reconocemos nosotros a Ti) según el caso; el nombre de D´s (Adonay) sebe decirse en pocisión erguida. No se interrumpe por ningún motivo la Amidá ni se responde Amen, Baruj Hu uBaruj Shemó o Kedushá.

En Las tefilot de Shajarit y Minjá (y Musaf en Shabat y fiestas) en el Bet Hakneset (sinagoga), luego de la lectura individual, el Jazán (oficiante) repite la Amidá en voz alta (Jazará), la cual fue fijada por nuestros Sabios a fin de que aquellos que no saben rezar puedan, escuchando la Jazará, satisfacer su deber. Durante la Jazará es correcto estar en silencio y prestando atención (quien así hace se considera como si huviera rezado dos veces) y se debe responder Baruj Hu Baruj Shemo (Bendito Él y bendito Su nombre) y Amen en cada bendición.En la Jazará de Shajarit, Minjá y Musaf, entre la segunda y tercera bendición, toda la congregación recita la kedushá, santificando el nombre de D´s en conjunto -semejante a la santificación que pronuncian los angeles-, de pie y mirando hacia Jerusalem.

En la Jazará de Shajarit durante todos los días del año y Musaf en festividades se intercala "Bircat Cohanim" (Bendición sacerdotal) en la que los cohanim (ver comentario Cohen, Levi e Israel en la pag. XX) recitan una bendición de la Torá a la congregación. Durante Bircat Cohanim, la congregación permanece de pie con respeto y silencio, escuchando la bendición. No está permitido hablar siquiera decir un pasuk (versículo bíblico) en ese momento. Es bueno responder "Baruj Hu uBaruj Shemó"(Bendito Él y Bendito Su Nombre) luego de que los cohanim pronuncien el nombre de D-s. También es correcto decir Amen tras cada pasuk que recitan (pero no al Jazán).

Bendiciones para cuando es llamado a la ToraInstituyeron nuestros Profetas que no pasen tres días sin que cada judío estudie y profundice parte de la Torá, es por eso que se implementó la lectura de la misma los días sábados, lunes y jueves. De tal manera que nunca estemos tres días seguidos sin estudiar Torá.Fue Ezrá Hasofer el Sabio que formalizó esta costumbre y fijó que se lean no menos de diez versículos entre tres personas que suben a la Tebá (púlpito de la sinagoga) para leer del Sefer Torá por lo menos tres versículos cada uno.La lectura de la Torá es un de las partes esenciales de la Tefilá. Instituída por Moshé Rabenu y regulada definitivamente por Ezrá Hasofer, es la fuente de la oración y de los principios de acción para la vida cotidiana. Escuchar su lectura equivale a recibir el mensaje divino del Sinai, por lo cual es debido poner particular atención y no distraerse en otros asuntos.

Suben 3 personas (4 en Rosh Jodesh) a leer del Sefer Torá (olim). Para la primera "aliá" (ascenso [al Sefer Torá, para su lectura]) se invita a un cohen*, segundo a un leví* y tercero un israel*. Si no hay leví el mismo cohen que subió primero, lee también la segunda aliá. Si no hay cohanim, suben directamente tres israel.

*Explicacionde Cohen, Levi e IsraelCohen, Leví e Israel son las tres clases en que se divide el Pueblo Judío. Esta division corresponde principalmente a los roles y tareas relativas al servicio divino realizadas hasta la destrucción del Gran Templo de Jerusalem. Los Cohanim (plural de Cohen) descienden de Aharón Hacohen -hermano de Moshé Rabenu- y se desempeñaban como sacerdotes; los Leviím (pl. Leví) descienden de la Tribu de Leví y cumplían sus funciones en torno a lo religioso colaborando con los sacerdotes; Israel conforma el resto y la mayoría del pueblo. Esta herencia se transmite de padres a hijos (es decir, uno es lo que el padre) y es a tener en cuenta para ciertos casos detallados en la Ley Judía y con la reconstrucción del Gran Templo de Jerusalem con la llegada del Mashíaj volverán a desarrollar sus funciones naturales. El Olé se fija en el Sefer Torá donde empieza la lectura de la aliá, cubre el texto y dice en voz alta:

Barejú et Ado-nay hamevoraj.La Congregación responde:Baruj Ado-nay hamevoraj leolam vaed.

El olé repite:Baruj Ado-nay hamevoraj leolam vaed.Y bendice:Baruj Atá Ado-nay, Elo-henu melej haolam, asher bajar banu mikol haamim venatán lanu et Torató, baruj Atá Ado-nay, noten hatorá.

Inmediatamente después de la bendición, fija la vista en el texto del Sefer Torá y sigue atentamente la lectura del Baal Koré (quien lee la Torá en voz alta) pronunciando cada palabra junto a él, en voz baja.Al concluír la lectura de la aliá, bendice:Baruj ata Ado-nay Elo-henu melej haolam, asher natan lanu et Torató torat emet, vejayé olam natá betojenu, baruj Atá Ado-nay, noten hatorá.el último olé (o el oficiante) dice Jatzí Kadish:Itgadal veitkadash Sheme raba. (amén) bealma di bera kiruté veyamlij maljuté veyatzmaj purkané vikareb meshijé. (amén). Bejayejon ubyomejon, ubjaye dejol bet Israel, baagalá ubizmán karib, veimrú amén (amén, yehé Shemé...)Yehé Shemé rabá mebaraj lealam ulalmé almayá itbaraj veishtabaj veitpaar veitromam veitnasé, veitadar veitalé veitalal Shemeh deKudshá Berij Hu. (amén) Leelá min kol birjatá, shiratá tishbejatá venejamatá, daamirán bealma veimrú amén (amén).Exaltado y santificado sea el gran Nombre de D's. En este universo de Su creacion que creo conforme Su voluntad. Llegue Su reino pronto, germine la salvacion y aproxime la llegada del Mashiaj (Mesias). en vuestra vida, y en vuietsros dias, y en la vida de toda la Casa de Israel, pronto y en tiempo cercano, y decid Amen. Bendito sea Su gran Nombre para siempre, por toda la eternidad. Sea bendito, loado, glorificado, exaltado, ensalzado, magnificado, enaltecido y alabado Su santisimo Nombre, por encima de todas las bendiciones, de los canticos, de las alabanzas y consuelos que puedan expresarse en el mundo, y decid amen.

KADISH

El Kadish (oración más sagrada para la revelación de la Gloria Divina, que se manifestará con la pronta llegada del Mashíaj) es un himno de alabanza a D´s y expresa la esperanza judía en el pronto restablecimiento de Su reinado sobre la Tierra. Compuesto de las más bellas y profundas alabanzas y exaltaciones a D´s, no contiene ninguna alusión a los difuntos, no obstante se ha convertido en la más destacada señal de reverencia por la memoria de nuestros seres queridos. La santificación del nombre de D´s y la admisión de Su voluntad en un momento de tristeza tienen sin duda una gran influencia sobre el deudo que lo recita y representa un homenaje incomparable hacia quien ya no esta con nosotros.Compuesto en arameo, data de la época del Segundo Templo de Jerusalem.Existen diferentes clases de Kadish:· Jatzí Kadish: corresponde los primeros tres párrafos comunes a todos los Kadishim.· Kadish de Barejú: recitado por el Jazán (oficiante) como inicio y fin de determinadas partes de la Tefilá.· Kadish Titkabal: recitado por el Jazán (oficiante) después de la Amidá.· Kadish DeRabanán: recitado por los fieles al finalizar un estudio o lectura de algún párrafo del Midrash, Talmud, Zohar· Kadish de Hu Atid: recitado al finalizar las oraciones del día de Tishá beAv, y después de un sepelio, en los días que en la Tefilá no se dice Tajanún.· Kadish Yatom (Yehé Shelamá): recitado por los deudos, durante el período de duelo.Es recitado sólo en presencia de un minián (quorum de diez hombres mayores de trece años). No debe decirse sin que haya razón para hacerlo. Está prohibido pasar delante de quien está recitando Kadish. Al "onén" (persona enlutada antes del sepelio), no se lo cuenta para el minián para la recitación del Kadish. Los fieles que estuvieren de pie cuando se empezó a decir Kadish, pueden tomar asiento sólo antes del primer Amén, en caso contrario deberán permanecer de pie hasta que concluya el Jatzí Kadish. Cuando un fiel acompaña al Jazán (oficiante) en el Kadish, deberá rezarlo en voz más baja que el Jazán, y hacer del mismo cuando responda Amén. La congregación debe escuchar el Kadish atentamente y responder cada Amén y el párrafo iniciado por "Yehé Shemé Rabá..." hasta "...daamirán ve'alma veimrú Amén" fervientemente y comprendiendo el significado de las palabras.

BIRCAT HAGOMEL

Solo se dice en presencia de minián, diez hombres mayores de trece años, y con un Sefer Torá. Dicen Bircat Hagamel aquellos que pasaron alguna de las siguientes situaciones:- al haber estado enfermo en cama y se han recuperado- al estar preso y ser liberado- al haber viajado y cruzado zonas deshabitadas por mas de 72 minutos

Baruj Atá Ado-nai, E-lo-henu melej haoplam, hagomel lejayabim tobot sheguemalani kol tub.la congregacion responde:Amén, HaE-l sheguemaleja kol tub, Hu igmaleja kol tub Sela.él responde:Amén, ken iehí ratzon.

En castellano:Bendito Tu, Eterno, D's nuestro, Rey del universo, quien otorga a los deudores favores, que me dio

todo lo bueno.la congregacion responde:Amén, El Eterno, que te dio todo bueno, te de siempre lo bueno, eternamente.él responde:Amén, que así sea su voluntad.

BERAJOT (BENDICIONES)

La Torá y los Sabios instituyeron Berajot a través de las cuales debemos expresar nuestro reconocimiento por los goces y los beneficios que D's nos concede, así como nuestras alabanzas por su infinita grandeza. Todo goce, fenómeno natural, acontecimiento relevante, toda ocasión de cumplir una mitzvá, una buena acción, es óptimo para agradecer a D's. Hacer las berajot alimentan la Emuná (fe) en lo más profundo de nuestros corazones brindándole fuerza y energía al alma. Tambíén es un privilegio, ya que de tal manera se logra una comunicación constante con el creador, aún en la vida cotidiana y material. Entre las bendiciones que dirigimos hacia D's, se distinguen tres categorías:-Bircot Haneenim, Las Bendiciones por todos los goces y placeres de este mundo que D's nos concede, tanto sea por medio del paladar, del olfato o de la vista.-Bircot Mitzvá, Las Bendiciones que preceden la realización de un precepto, que son recitadas previo a su cumplimiento, por ejemplo, antes de ponerse los Tefilin (filacterias). -Bircot Hodaá, Las Bendiciones expresando una alabanza a D's por Su Todo Poderío (por ejemplo ante ciertos fenómenos naturales) y por las bondades que nos otorga (como la bendición "Shehejeianu" en ocasión de ciertos acontecimientos, o "Hagomel" al regreso de un largo viaje).Contenido de la Berajá y respuesta de los asistentesLa Berajá debe hacer mención obligatoriamente del nombre de D's. - Baruj Ata Ado-nay Elo-henu.. (Bendito tu Eterno nuestro D's) - y de su calidad de Rey del mundo - Melej Haolam - incluyendo luego el objeto de la Berajá, por ejemplo, "Bore Peri Haetz" (Creador del Fruto del Árbol).Aquel que escucha una Berajá responde enseguida después que el nombre de D's fue pronunciado Baruj Hu Ubaruj Shemo (Bendito El y Bendito su Nombre), y al cabo de la Berajá exactamente (ni antes ni después), Amén.En lugar de recitar la Berajá se puede cumplir con la obligación escuchándola atentamente de otra persona y respondiéndo Amén sin interrupción (ni siquiera "Baruj Hu uBaruj Shemo"). Esto es posible siempre y cuando tanto el que pronuncia la bendición tenga también intensión de hacernos cumplir con nuestra obligación.No pronunciar en vano el nombre de D'sComo las Berajot contienen el nombre de D's, uno debe concentrarse bien en el momento que las pronuncia. Debe saber de antemano que Berajá va a decir, pronunciarla palabra por palabra, poner atención en el sentido de las palabras y no hacer ninguna otra actividad mientras la recita.Está prohibido pronunciar en vano el nombre de D's. Por consiguiente hay que cuidar de no decir inútilmente una Berajá, que sería una "Berajá Levatala" (una Bendición en vano).Si por descuido recito una Berajá en vano, repara esta falta diciendo después, Baruj Shem Kebod Maljuto Leolam Vaed (Bendito sea el Nombre glorioso de Su Reino para toda la eternidad).Si después de decir Baruj Atá Ado-nai, se diera cuenta que la Berajá es inútil, debe terminar diciendo "Lamedeni Jukeja" (enseñame tus estatutos), y así completar un versículo (Salmos 119.12). Efectivamente en cualquier circunstancia, se puede pronunciar un versículo que contiene el nombre de D's.Si dijo "Baruj Atá Ado-nay E-lohe... (sin decir "nu")" y se percató del error, concluye como el pasuk,

de la siguiente manera: "Israel Abinu meolam vead olam".

Algunas reglas GeneralesNo debe bendecir dos veces por dos comidas diferentes de un mismo tipo (por ejemplo, si ya bendijo "Boré perí Haadamá" por un tomate, no debe volver a decirlo por comer una hoja de lechuga).Si entrara en duda sobre si corresponde que diga la Berajá por algo o no (por ejemplo, no se acuerda si ya la dijo), no debe decir la Berajá para no llegar a decir el nombre de D's en vano. Si se trata de Birkat Hamazón (las bendiciones luego de comer pan) ahí si debe recitarlas, ya que es una obligación de la Torá (siempre y cuando haya comido la cantidad requerida y tomado agua).Si entrara en duda de qué Berajá corresponde a algo, debe decir la Berajá de "Shehacol Nihá bidbaró". En el caso de no estar seguro si cierto fruto proviene de la tierra o del árbol, debe decir la Berajá "Boré Perí Haadama".Si ya dijo la Berajá "Hamotzí lejem min Haaretz", no debe decir ninguna otra berajá por ningún otro alimento o bebida, ya que esa berajá incluye todos los alimentos, a menos que se trate de un postre, que no cuenta como parte de la comida o de una bebida derivada de la uva -como ser vino o jugo-. De la misma forma, si ya dijo la Berajá "Boré Perí Haguefen", no debe decir ninguna berajá por ninguna otra bebida.Es preferible que se hagan las Berajot sentado y en el lugar donde uno comió.Las Berajot posteriores a la comida pueden hacerse hasta 72 minutos luego de haber terminado de comer. Si desea seguir comiendo luego de ese lapso, debe bendecir de vuelta.Si un alimento contiene dos tipos de ingredientes y por cada uno corresponde decir una Berajá diferente, se debe decir solamente la Berajá del ingrediente principal .A continuación se encuentran algunas de las Berajot más pronunciadas día a día en fonética y traducción.NETILAT YADAIM - LAVADO RITUAL DE MANOS PARA LA COMIDAAntes de comer pan hay que proceder al lavado ritual de manos. No es sólo una medida higiénica sino una profunda e importante purificación espiritual para comer, Fue impuesta por el Rey Salomón para comer los korbanot (sacrificios) en el Gran Templo de Jerusalem. Tras la desaparición del Templo, los sabios enseñaron continuar la costumbre como señal de fe y esperanza de la pronta reconstrucción del Gran Templo.El procedimiento es el siguiente: se toma un recipiente en buenas condiciones lleno de agua y se vierte suficiente líquido (hasta el puño) sobre la mano derecha tres veces y se repite el proceso sobre la izquierda. Luego, se levantan ambas manos y bendice (Sólo si consumirá 58 gramos o más debe bendecir. De lo contrario se lavara las manos sin recitar la bendición):

BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL NETILAT YADAYM.Bendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó el lavado ritual de manos.

Se frotan las manos y se secan. No se debe hablar hasta que se coma pan. También se debe hacer Netilat Yadaim al levantarse (a la mañana o luego de una siesta prolongada -en este caso sin decir la beraja-).BIRCAT HAPAT - BENDICIÓN PARA EL PANBARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM HAMOTZI LEJEM MIN HAARETZBendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Quien extrae el pan de la tierra.MEZONOT – MASAS

la siguiente bendición se recita para: 1) alimentos de masa (hecha a base de agua y harina) rellena y cocida en el horno; 2) masa de harina y un líquido que no sea agua -como ser jugo de fruta o te- ; 3) masa crocante; 4) alimentos peparados a base de los cereales trigo, cebada, avena, centeno, alforfón; 5) arroz.BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM BORE MINE MEZONOTBendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Creador de distintos tipos de masas.VINO O JUGO DE UVALas bebidas derivadas de la vid, por su importancia, tiene una bendición especial:BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM BORE PERI HAGUEFENBendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Creador del fruto de la vid.HAETZ - FRUTOS DEL ARBOLPara todo fruto que se extrae de un árbol ó arbusto fijo se bendice:BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM BORE PERI HAETZ Bendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Creador del fruto del árbol. HAADAMA - FRUTOS DE LA TIERRAPara todo fruto que crece directamente de de la tierra (árboles comestibles, raíces, verduras, plantas, etc.):BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM BORE PERI HAADAMABendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Creador del fruto de la tierra. SHEACOLPara todo alimento que no crece de la tierra (carne, pescados, huevos, lácteos) y todo líquido no derivado de la uva, se bendice:BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM SHEHACOL NYHA BIDBARO.Bendito Tu, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, que todo es creado por Su palabra.BERAJA HAJARONA - BENDICION POSTERIOR PARA CIERTOS ALIMENTOSQuien come 29 gramos (cazait) ó más de alimentos cuya bendición es MEZONOT debe recitar la siguiente bendición posteriormente (a excepción del arroz), o la misma cantidad de un fruto de los frutos que provienen de la tierra de Israel (aceitunas, dátiles, uvas, higos, granadas), así como el que bebe más de 89 cm. cúbicos de vino o jugo de uva, recita la siguiente bendición al finalizar:BARUJ ATA ADO-NAY, E-LO-HENU MELEJ HAOLAM,

Para mezonot:AL HAMIJIA VEAL HACALCALAPara vino:AL HAGUEFEN VEAL PERI HAGUEFENPara los frutos:AL HAETZ VEAL PERI HAETZ

VEAL TENUBAT HASADE VEAL ERETZ JEMDÁ TOBA URJAVA SHERATZITA VEHINJALTA LAABOTENU LEEJOL MIPIRIÁ VELISBOA MITUBÁ. RAJEM ADO-NAY E-LO-HENU ALENU, AL ISRAEL AMAJ, VEAL YERUSHALAYM IRAJ, VE AL HAR TZION MISHCAN KEBODAJ VE AL MIZBAJAJ, VE AL HEJALAJ; UBNE YERUSHALAYM, IR HAKODESH, BIMEERA BEYAMENU, VEHAALENU LETOJÁ, VESAMEJENU BEBINIANÁ, UNBAREJAJA ALEHA BIKDUSHA UBTAHORA.(en Shabat se agrega: URTZE VEHAJALITZENU BEYOM HASHABAT HAZE)(en Rosh Jodesh se agrega: VEZOJRENU LETOVA BEYOM ROSH JODESH HAZE)KI ATA TOB UMETIB LACOL, VENODE LEJA ADO-NAY ELO-HENU AL HAARETZ VEAL Para mezonot:HAMIJIA VEAL HACALCALA

Para vino:PERI HAGUEFENPara los frutos:HAPEROT

BARUJ ATA ADO-NAY AL HAARETZ VEALPara mezonot:HAMIJIA Para vino:PERI HAGUEFEN Para los frutos:HAPEROTBORE NEFASHOT - BENDICION FINAL PARA BEBIDAS Y CIERTO TIPO DE ALIMENTOS

Luego de consumir la cantidad mencionada de cualquier otro alimento ó bebida (también arroz), bendice:BARUJ ATA ADO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM BORE NEFASHOT RABOT VEJESRONAM AL COL MA SHEBARATA LEAJAYOT BAHEM NEFESH COL JAI. BARUJ JAI HAOLAMIM. Bendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, que creas multitud de seres vivientes y provees las necesidades de todo lo que has creado para mantener con ellos la vida de todo ser viviente. Bendito sea El, cuya existencia es eterna.ESENCIAS AROMÁTICASPrevio a oler algo un aroma agradable (que no sea una hierba o un arbusto), bendice:BARUJ ATA ADO-NAY, E-LO-HENU MELEJ HAOLAM, BORE MINE BESAMIM.Bendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Creador de especies aromáticas. HIERBAS AROMÁTICASPrevio a oler alguna hierba que tenga olor agradable, bendice: BARUJ ATA ADO-NAY, E-LO-HENU MELEJ HAOLAM, BORE ISBE BESAMIM.Bendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Creador de hierbas aromáticas.ARBUSTOS AROMÁTICOS Previo a oler algún arbusto de aroma agradable, bendice: BARUJ ATA ADO-NAY, E-LO-HENU MELEJ HAOLAM, BORE ATZE BESAMIM.Bendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, Creador de arbustos aromáticos.ARCO IRISLuego de ver el Arco Iris, bendice: BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HENU MELEJ HAOLAM ZOJER HABERIT NEEMAN BIBRITO VEKAYAM BEMAAMAROBendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, que recuerda el pacto, es fiel en Su pacto y firme en Su palabra.(es mejor que luego aparte la vista del Arco Iris, ya que no es una buena señal). RAYOLuego de ver un rayo bendice:(si luego ve otro rayo en la misma tormenta, no debe volver a bendecir).BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HENU MELEJ HAOLAM OSE MAASE BERESHITBendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, que hace (renueva) los hechos del principio (Génesis). TRUENO Luego de escuchar un trueno bendice: (si luego escucha otro trueno en la misma tormenta, no debe volver a bendecir).

BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HENU MELEJ HAOLAM SHEKOJO UGBURATO MALE OLAMBendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, que Su fuerza y Su poder llenan el mundo.ASHER YATZARLuego de haber hecho sus necesidades, al salir del baño, se lava las manos y recita la siguiente bendición:BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HENU MELEJ HAOLAM, ASHER YATZAR ET HAADAM BEJOJMA, UBARA BO NEKABIM NEKABIM, JALULIM JALULIM. GALUY BEYADUA LIFNE KISÉ KEBODEJA, SHEIM ISATEM EJAD MEHEM O IM IPATEAJ EJAD MEHEM, E EFSHAR LEHITKAIEM AFILU SHAA AJAT. BARUJ ATA ADO-NAY ROFE JOL BASAR UMAFLI LAASOT.Bendito Tú, Eterno, D's nuestro, Soberano del universo, que has creado al hombre con sabiduría y formaste en su organismo vías y conductos. Revelado y sabido es ante el trono de tu gloria que si un solo órgano abierto quedara obstruído o uno cerrado quedara abierto, no sería posible existir ante Tu presencia ni una sola hora. Bendito eres, oh Señor, que curas a toda criatura y haces maravillas.BIRCAT HAMAZONLuego de haber comido 29 gramos de pan o 230 de alimentos a los que corresponde la Berajá "Mezonot", debe recitar las siguientes bendiciones. Recitarlas después de haber comido pan es un precepto de la Torá, por lo tanto debe hacerlo bien concentrado y ponunciando palabra por palabra.BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HENU MELEJ HAOLAM HAEL HAZAN OTANU VEET HAOLAM KULO VETUBO, BEJEN, BEJESED, BEREVAJ UBRAJAMIM RABIM. NOTEN LEJEM LEJOL BASAR KI LEOLAM JASDO. UBTUVO HAGADOL TAMID LO JASAR LANU VEAL IEJSAR LANU MAZON TAMID LEOLAM VAED, KI HU EL ZAN UMFARNES LACOL VESHULJANO ARUJ LACOL VEHITKIN MIJIA UMAZON LEJOL BERIOTAV ASHER BARA BERAJAMAV UBROB JASADAV, CAAMUR: POTEAJ ET IADEJA UMASBIA LEJOL JAI RATZON. BARUJ ATA ADO-NAY, HAZAN ET HACOL.NODE LEJA ADO-NAY ELO-HENU AL SHEINJALTA LAABOTENU ERETZ JEMDA, TOBA URJABA, BERIT VETORA, JAIM UMAZON, AL SHEHOTZETANU MEERETZ MITZRAIM, UFDITANU MIBET ABADIM, VEAL BERITEJA SHEJATAMTA BIBSARENU, VEAL TORATEJA SHELIMADTANU, VEAL JUKE RETZONAJ SHEHODATANU, VEAL JAIM UMAZON SHEATA ZAN UMFARNES OTANU En Janucá y Purim se agrega: Veal hanisim, veal hapurkán, veal hagueburot, veal hateshuot, veal haniflaot, veal hanejamot, sheasita laabotenu baiamim hahem bazeman hazé.En Janucá se agrega:Bimé Matitia Ben Yojanan kohen gadol jashmonai ubanav, kesheamedá maljut iaván harshaá al amejá Israel, leshakejam torataj ulhaabiram mejuké retzonaj, beata, berajameja harabim, amadta lahem beet tzaratam, rabta et ribam, danta et dinam, nakamta et nikmatam, masarta guiborim beiad jalashim, verabim beiad meatim, urshaim beiad tzadikim, utmeim beiad tehorim, vezedim beiad oské torateja, lejá asita shem gadol vekadosh beolamaj, ulamejá Israel asita teshuá guedola ufurkán kehaiom haze, veajar kaj bau baneja lidbir beteja, ufinu et hejaleja, vetiharú et mikdasheja, vehidliku nerot vejatzrot kodsheja, vekabeú shemonat iemé janucá elu behalel ubhodaa, veasita imaem nisim veniflaot venodé leshimjá hagadol sela.En Purim se agrega:Bime Mordejai veEster beshushán habira, kesheamad alehem haman harashá, bikesh lehashmid laharog ulabed et kol haiehudim, minaar vead zakén taf venashim beiom ejad, bishlosha asar lejodesh shenem asar hu jodesh Adar, ushlalam laboz, beAtá berajameja harabim, hafarta et atzató, vekilkalta et majashabto, vahashebota lo guemuló beroshó, vetalú otó veet banav al haetz, veasita imaem nisim veniflaot, venode leshimjá hagadol sela.

VEAL HAKOL ADO-NAY ELO-HENU ANAJNU MODIM LAJ, UMBAREJIM ET SHEMAJ, CAAMUR: VEAJALTA VESABATA UBERAJTA ET ADO-NAY ELO-HEJA AL HAARETZ HATOVA ASHER NATAN LAJ. BARUJ ATA ADO-NAY, AL HAARETZ VEAL HAMAZON.RAJEM ADO-NAY ELO-HENU ALENU VEAL ISRAEL AMAJ, VEAL IERUSHALAIM IRAJ, VEAL HAR TZION MISHCAN KEBODAJ, VEAL HEJALAJ, VEAL MEONAJ, VEAL DEBIRAJ, VEAL ABAIT HAGADOL VEHAKADOSH SHENIKRA SHIMJA ALAV. ABINU, REENU, ZUNENU, PARNESENU, KALKELENU, HARVIJENU, HARVAJ LANU MERA MIKOL TZAROTENU, VENA, AL TATZRIJENU ADO-NAY ELO-HENU LIDE MATENOT BASAR VADAM VELO LIDE HALVAATAM, ELA LEIADEJA HAMELEA VEHARJABA, HAASHIRA VEHAPETUJA. IEHI RATZON SHELO NEBOSH BAOLAM HAZE VELO NICALEM LEOLAM HABA UMALJUT BET DAVID MESHIJAJ TAJAZIRENA LIMKOMAH BIMHERA BEIAMENU.En Shabat se agrega:Retzé vehajalitzenu Ado-nay Elo-henu bemitzvoteja ubmitzvat iom hashebií, hashabat hagadol vehakadosh haze, ki iom gadol vekadosh hu milefaneja, nishbot bo, venanuaj bo, venitaneg bo, kemitzvat juké retzonaj, veal tehi tzara veiagón beiom menujatenu, veharenu benejamat tzión bimherá beiamenu, ki ata hu baal hanejamot. Vahagam sheajalnu veshatinu, jorban betjá hagadol vehakadosh lo shajajnu. Al tishcajenu lanetzaj veal tiznajenu laad, ki el melej gadol vekadosh ata.

En Rosh Jodesh, Pesaj y Sucot se agrega:Elo-henu Velo-hé abotenu yaalé veyabó veyaguía veyeraé veyeratsé veyishamá veyipaked veyizajer zijronenu vezijrón abotenu Zijrón Yerushaláyim iraj vezijrón mashiaj ben David abdaj. Vezijrón col Amejá bet Israel lefaneja lifletá letobá. Lején lejésed ulrajamim. Lejayim tobim ulshalom. Beyom

(en Rosh Jodesh:) Rosh hajodesh hazé(en Pesaj:) Jag hamatzot haze, beyom mikrá kodesh hazé(en Sucot:) Jag Hasukot haze, beyom mikrá kodesh haze Lerajem bo alenu ulhoshienu zojrenu Ado-nay Elo-henu bo letobá, ufokdenu bo librajá, Vehoshienu bo lejayim tobim, bidbar yeshua verajamim, jus vejonenu vajamol verajem alenu vehoshienu, ki eleja enenu, ki el melej janún verajum ata.

VETIBNE YERUSHALAYIM IRAJ BIMHERA BEIAMENU. BARUJ ATA ADO-NAY, BONE YERUSHALAYIM. (AMEN).BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HENU MELEJ HAOLAM, LAAD HAEL ABINU, MALKENU, ADIRENU, BOREENU, GOALENU, KEDOSHENU KEDOSH IAAKOV, ROENU ROE ISRAEL, HAMELEJ HATOB, VEHAMETIB LACOL, SHEBEJOL IOM VAIOM, HU HETIV LANU, HU METIV LANU, HU IETIV LANU, HU GUEMALANU, HU GOMELENU, HU IGMELENU LAAD, JEN VAJESED, VERAJAMIM, VEREBAJ VEHATZALA VEJOL TOV.HARAJAMAN HU ISHTABAJ AL KISE JEBODO.HARAJAMAN HU ISHTABAJ BASHAMAIM HUBAARETZ.HARAJAMAN HU ISHTABAJ BANU LEDOR DORIM.HARAJAMAN HU KEREN LEAMO IARIM.HARAJAMAN HU ITPAAR BANU LENETZAJ NETZAJIM.HARAJAMAN HU IEFARNESENU BEJABOD VELO BEBIZUI, BEHETER VELO BEISUR, BENAJAT VELO BETZAAR.HARAJAMAN HU ITEN SHALOM BENENU.HARAJAMAN HU ISHLAJ BERAJA, REVAJA VEHATZLAJA, BEJOL AMASE IADENU.HARAJAMAN HU IATZLIAJ ET DERAJENU.HARAJAMAN HU ISHBOT OL GALUT MEHERA MEAL TZAVARENU. HARAJAMAN HU IOLIJENU MERA KOMEMIUT LEARTZENU.

HARAJAMAN HU IRPAENU REFUA SHELEMA, REFUTA HANEFESH URFUAT HAGUF.HARAJAMAN HU IFTAJ LANU ET IADO HARJABA.HARAJAMAN HU IEBAREJ COL EJAD VEJAD MIMENU BISHMO HAGADOL KEMO SHENITBAREJU ABOTENU, ABRAHAM, ITZJAK VEIAAKOV, BACOL MICOL, COL, KEN IEBAREJ OTANU IAJAD BERAJA SHELEMA, VEJEN IEHI RATZON VENOMAR AMEN.HARAJAMAN HU IFROS ALENU SUCAT SHELOMO.

En Shabat se agrega: Harajamán hu ianjilenu olam sheculó shabat, umnuja lejaié haolamim.en Rosh Jodesh se agrega: Harajamán hu iejadesh alenu et hajodesh haze letova velibrajá.en Rosh Hashana se agrega: Harajamán hu iejadesh alenu et hashana hazot letobá velibrajá.en Sucot se agrega: Harajamán hu iezakenu lisheb besucat oró shel liviatán. Harajamán hu iashpia alenu shefa kedushá vetahorá misiva ushpizin ilaín kadishin, zejutam tehe maguén vetzina alenu.en Shalosh Regalim (Pesaj, Shabuot y Sucot se agrega: Harajamán hu iaguienu lemoadim ajerim habaim likratenu beshalom.n Iom Tov se agrega: Harajamán hu ianjilenu iom sheculó tov.

HARAJAMAN HU ITA TORATO VEAHABATO BELIBENU, VETIHE IRATO AL PANENU LEBILTI NEJETA. VEIHU JOL MAASENU LESHEM SHAMAIM.(el invitado bendice:) Harajamán hu iebarej et hashulján haze sheajalnu alav, visader bo col maadané olam, veihé keshuljanó shel Abraham abinu, kol raeb mimenu iojal, vejol tzamé mimenu ishté, veal iejzar col tuv laad ulolmé olamim. Harajamán hu iebarej baal habait haze ubaal haseudá hazot, hu, ubanav veishtó, vekol asher lo, bebanim sheijiú, ubinjasim sheirbú, barej Ado-nay jelo ufoal iadav tirtzé. Veihú nejasav unjasenu mutzlajim ukrobim lair, veal izdakek lefanav velo lefanenu shum debar jet vehirhur avon, sas vesameaj col haiamim beosher vejabod, meata vead olam, lo iebosh baolam hazé, velo icalem leolam habá, amén ken iehí ratzón.

HARAJAMAN HU IEJAIENU VIZAKENU VIKAREBENU LIMOT HAMASHIAJ, ULBINIAN BET HAMIKDASH, ULJAIE HAOLAM HABA. MAGDIL (en Shabat se dice MIGDOL) IESHUOT MALCO VEOSE JESED LIMSHIJO LIMSHIJO LEDAVID ULZARO AD OLAM. KEFIRIM RASHU VERAEBU VEDORESHE ADO-NAY LO IAJSERU JOL TOV. NAAR HAITÍ GAM ZAKANTI VELO RAITI TZADIK NEEZAB VEZARO MEBAJEK LAJEM. COL HAIOM JONEN UMALVE VEZARO LIBRAJA. MA SHEAJALNU IHE LESOBA UMA SHESHATINU IHE LIRFUA HUMA SHEOTARNU IHE LIBRAJA, KEDIJTIV: BERUJIM ATEM LAADO-NAY OSE SHAMAIM VAARETZ. BARUJ HAGUEBER ASHER IBTAR BAADO-NAY VEHAIA ADO-NAY MIBTAJO. ADO-NAY OZ LEAMO ITEN ADO-NAY IEBAREJ ET AMO BASHALOM.OSE SHALOM BIMROMAV, HU BERAJAMAV IAASE SHALOM ALENU, VEAL COL AMO ISRAEL, VEIMRU AMEN.Bendito Tú, Dios, nuestro Dios, Rey del universo, que nos alimentas a nosotros y a todo el mundo con Tu bondad, y con Tu gracia, con benevolencia y con abundancia y gran piedad, proporcionas el pan a todas las criaturas, porque Tu merced es eterna y, con Tu inmensa bondad, jamás nos faltó ni nos faltará el sustento. Porque Él alimenta y mantiene a todos, y Su mesa está extendida para todos; Él proporciona alimento y sustento para todas las criaturas, a las que ha creado con Su piedad y con Su benevolencia, como está dicho: "Abres Tu mano y colmas de satisfacción a todo ser viviente". Bendito Tú, Dios, que alimentas a todos.Te agradecemos Señor, nuestro Dios, por haber dado en herencia a nuestros padres una tierra codiciable, buena y amplia; por el Pacto y la Tora, la vida y el sustento. Porque nos hiciste salir de la tierra de Egipto y nos redimiste de la casa de la esclavitud; por el signo del Pacto que sellaste en nuestra carne; por la Ley que nos enseñaste y por los estatutos de Tu voluntad que nos has revelado, y por la vida y el alimento que nos concedes.

(En Janucá se dice:) Y por los milagros, por la redención, por las proezas y por la salvación, por las maravillas y por las consolaciones que realizaste para nuestros padres en aquellos días y en esta fecha. En los días de Matitiahu, descendiente de la familia del Sumo Sacerdote hijo de Yojanán, el hashmoneo, y de sus hijos, se alzó el Imperio inicuo de los helenistas contra Tu pueblo Israel, para hacerle olvidar Tu Torá y transgredir los mandamientos de Tu voluntad. Pero Tu, con tus múltiples piedades, le apoyaste en la hora de su aflicción, defendiste su causa, defendiste su derecho, vengaste su venganza; entregaste a los fuertes en manos de los débiles, a los numerosos en manos de los pocos, a ios malos en manos de los justos, a los impuros en manos de los puros y a los soberbios en manos de los que cumplen Tu Torah. Afirmaste con esto en todo el mundo Tu magna y santa reputación, y para Tu pueblo Israel trajiste gran salvación y redención, como el día de hoy. Y después vinieron Tus fieles al recinto de Tu Casa, reinstalaron Tu Templo, purificaron Tu santuario y encendieron lámparas en Tus atrios sagrados, fijando estos ocho días con loores y agradecimientos. Hiciste con ellos milagros y maravillas, por lo que rendimos gracias a Tu gran Nombre para siempre.Y por todo ello, Señor, nuestro Dios, Te agradecemos y bendecimos Tu Nombre, como está dicho: "Comerás y te hartarás, y bendecirás al Eterno, tu Dios, por la buena tierra que te ha dado". Bendito Tú, Dios, por la tierra y por el alimento.Ten compasión. Señor, nuestro Dios, de nosotros, de Tu pueblo Israel, y de Jerusalem, Tu ciudad, y del monte Sión donde posa Tu gloria, de Tu palacio, de Tu morada, y de la Casa esplendorosa y sagrada que lleva Tu Nombre. Padre: condúcenos, aliméntanos, susténtanos y abastécenos con amplitud y prosperidad; líbranos de nuestros sufrimientos y no nos hagas, Señor, nuestro Dios, depender de las dádivas de la gente, ni de sus préstamos. Haznos, pues, depender de Tu mano llena, amplia, rica y abierta; sea Tu voluntad que no seamos avergonzados en este mundo ni humillados en el mundo venidero. Y restaura el reinado de la casa de David, pronto y en nuestros días.

(En Shabat se dice:) Acéptanos y fortifícanos. Señor, nuestro Dios, con Tus preceptos y con el precepto del día séptimo, este Shabat grande y sagrado, porque grande y sagrado es este día para Tí. En él descansaremos y reposaremos, y disfrutaremos conforme a las leyes de Tu voluntad; y que no haya sufrimiento ni aflicción en el día de nuestro reposo. Muéstranos la salvación de Sión, pronto y en nuestros días, porque Tú eres el Señor del consuelo, y aunque hemos comido y bebido, no por ello hemos olvidado la destrucción de Tu casa grande y sagrada. No nos olvides jamas, ni nos abandones para siempre, porque Tú eres Dios y Rey grande y consagrado.(En Rosh Jodesh, en festividad y en Jol Hamoed se dice "Iaalé Veiabó":) Dios nuestro y Dios de nuestros padres, permite que se eleve, llegue, alcance, sea bien vista, aceptada, oída, recordada y mencionada nuestra recordación y la recordación de nuestros antepasados, el recuerdo de lerushalaim, Tu ciudad, el recuerdo del Mesías, descendiente de David, Tu siervo, y el de todo Tu pueblo, la casa de Israel, para concedernos la salvación para bien, gracia y misericordia,(en Rosh Jodesh:) En este día de Rosh Jodesh.(en Jol Hamoed Pesaj:) En esta fiesta de Pesaj, día de santa convocación.(en Jol Hamoed Sucot:) En esta fiesta de Sucot, día de santa convocación.

Para tener piedad de nosotros y socorrernos. Acuérdate. Eterno, Dios nuestro, de nosotros en este día para bien, y recuérdanos para bendición; socórrenos para tener buena vida; y bajo la promesa de Tu socorro y de Tu misericordia, ten compasión de nosotros y concédenos Tu gracia, apiádate de nosotros y sálvanos, pues hacia Tí se dirigen nuestros ojos, porque Tú eres Dios y Rey, lleno de gracia y misericordia.

Y reconstruye Jerusalem, Tu ciudad, pronto y en nuestros días. Bendito Tú, Señor, que reconstruyes a Jerusalem. (Amén).Bendito Tú, Señor, nuestro D´s, Rey del Universo, D´s que eres nuestro Padre, nuestro Rey, nuestro Honor, nuestro Creador, nuestro Salvador, nuestro Consagrador, el Consagrado de Iaakob; nuestro Pastor, Pastor de Israel. El Rey bondadoso que hace bien a todos, que en cada día hizo, hace y hará bien a nosotros; que nos confirió, nos confiere y nos conferirá favores eternamente, gracia, merced y misericordia, prosperidad, liberación y bienestar. El Misericordioso será en Su trono de gloria.El Misericordioso será alabado en el Cielo y en la Tierra. El Misericordioso será alabado por nosotros en todas las generaciones. El Misericordioso enaltecerá la corona de Su pueblo. El Misericordioso Se glorificará con nosotros eternamente. El Misericordioso Nos sustentará con honra y no con menosprecio, con tranquilidad y no con sufrimientos. El Misericordioso Dará paz entre nosotros. El Misericordioso Enviará bendiciones y éxito en todos nuestros quehaceres. El Misericordioso Hará prosperar nuestros caminos. El Misericordioso Quebrará el yugo de nuestro cautiverio. El Misericordioso Nos conducirá pronto con el levantamiento de nuestra tierra. El Misericordioso Nos curará completamente, una curación de alma y cuerpo. El Misericordioso El Misericordioso Nos abrirá Su mano generosa. El Misericordioso bendecirá a cada uno de nosotros con Su gran Nombre, así como fueron benditos por Él Abraham, Itzjak e Iaakob, en todo y con todo; así nos bendecirá a nosotros con una bendición completa, que así sea Su voluntad, y digamos Amén. El Misericordioso extenderá sobre nosotros Su manto de paz.

(En Shabat se intercala:) El Misericordioso nos hará heredar el mundo futuro, que es un Shabat eterno.

(En Rosh Jodesh intercala:) El Misericordioso renovará para nosotros este mes para bien y bendición.

(En Sucot dice:) Misericordioso nos hará sentar en Su suca con el cuero del Liviatán. El Misericordioso nos influirá con abundancia de santidad y pureza de los siete invitados sagrados, cuyo mérito sea protección para nosotros.

(En Iom Tob:) El Misericordioso nos hará heredar un gran día festivo.(En festividades:) Misericordioso nos hará llegar a otras festividades, que vendrán a nuestro encuentro en paz.

El Misericordioso implantará en nuestro corazón Su ley y Su amor, y nuestro temor hacia Él estará frente a nosotros para que no pequemos, y serán todas nuestras obras en Su honor.

(El huésped dice:) El Misericordioso bendecirá la mesa sobre la cual hemos comido y ordenará sobre ellas todos los manjares de este mundo y que sea como la mesa de Abraham abinu que todo hambriento comió sobre ella y todo sediento sobre ella bebió. Que nunca falte sobre ella todo lo bueno por siempre jamás. El Misericordioso bendecirá al dueño de esta casa y al dueño de esta seudá. A el, a sus hijos, a su esposa y a todos los suyos, con hijos que vivan, y bienes que sean muchos. Bendiga Dios sus bienes y la obra de su mano sea aceptada. Que sus bienes y los nuestros sean prósperos y cercanos a la ciudad y que no se le presente ni a el ni a nosotros ningún pecado, ni pensamiento prohibido. Alegre y regocijado todos los días con riquezas y honor y por siempre que no se avergüence en este mundo ni en el venidero. Amén.

(En la comida de Brit Milá se dice:) El Misericordioso bendiga al dueño de la casa, el padre del niño; a él, a su esposa parturienta bendiga desde ahora y para siempre. El Misericordioso bendiga al niño, y del mismo modo que tuvo el mérito de ser circuncidado, asimismo tenga el mérito de entrar en la Tora, en su casamiento, los preceptos, las buenas acciones. Amén. El Misericordioso bendiga al sandak, al Mohel y a todos los que participaron de esta mitsvá; a ellos y a todos sus familiares.(En la comida de casamiento se dice:) El Misericordioso bendiga a los novios con varones para el servicio divino.

El Misericordioso nos hará vivir; nos dará el mérito y nos acercará los días del Mesías, a la reconstrucción del Templo y el mundo venidero. Él engrandece la salvación a Su Rey y confiere gracia a Su Ungido; a David y a su descendencia para siempre. Los leoncillos padecen necesidad y tienen hambre, mas a los que buscan al Señor no les faltará ningún bien. He sido joven, y también he envejecido, y Jamás he visto a un justo desamparado, ni a sus hijos mendigando pan; todo el día agracian y prestan, y su descendencia es bendita. Lo que hemos comido sea para nuestro provecho, y lo que hemos bebido sea para nuestra salud, y lo que ha sobrado sea para bendición, como versa: "Y puso delante de ellos, y comieron, y sobró, como dijo el Señor". ¡Bendito son ustedes para el Eterno, Creador de los cielos y la tierra! ¡Bendito el hombre que confía en el Señor y cuya esperanza es el Eterno! El Señor dará fortaleza a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz.Quien establece la armonía en los cielos, con Su piedad extenderá Su paz sobre nosotros y sobre todo Su pueblo Israel, y diremos: "Amén".

Extraido de la pagina www.shavuatob.com

4. el calendario judío

La Importancia del Calendario HebreoLa Torá escrita y la oral comienzan con una apreciación diferente del significado del tiempo. La primera lo hace con las palabras "En el comienzo, Di-s creó los cielos y la tierra"; la segunda comienza en cambio con: "¿Desde cuándo recitamos el Shemá en la noche?"Por otra parte, el primer precepto que se les dio a los judíos como pueblo, cuando se preparaban para salir de Egipto, fue la mitzvá de santificar cada mes la luna nueva, que constituye la base del calendario judío. De esto podemos entender que esta habilidad de realizar correctamente el cómputo del tiempo es en si mismo el poder Divino que tenemos para salir de Egipto (que representa todos los estados de esclavitud espiritual), incluso en nuestros días.Cuando un judío se esfuerza en calcular el tiempo de acuerdo al calendario judío, refuerza su espiritualidad general conciente. El conjunto de principios según los cuales se determina el tiempo judío, es llamado "el secreto del ibur", que significa la "intercalación" del mes agregado y "embarazo". Vivir la vida de acuerdo con el calendario judío "impregna" la mente con estados elevados de conciencia judía. La palabra ibur también es análoga a ivri, o "hebreo".(En la terminología de la cabalá, "el "embarazo" o preñez ocurre cuando la idea o iluminación de jojmá se ubica en el "útero" de biná, donde se desarrolla hasta llegar a ser una estructura mental madura. De esta gravidez nacen subsecuentemente las emociones derivadas.)Podemos destacar que el valor numérico de las palabras hebreas taarij ivri, "fecha hebrea", es

igual al de bereshit, "en el comienzo", 913. Esta es una clara alusión al hecho que tanto el proceso personal interior de rectificación propia como su compromiso externo con la rectificación del mundo en general, comienza con el uso de y depende del calendario judío para el cálculo del tiempo.Luego del pecado original, Di-s se dirigió a Adán preguntandole: "¿Dónde estás?" La evaluación personal de dónde nos encontramos en la vida comienza determinando dónde uno está en el mundo, física y espiritualmente. Está explicado en cabalá que la dimensión del tiempo es lo que conecta la dimensión de espacio (nuestra ubicación física) y la dimensión del alma (nuestra ubicación espiritual). Si primero sabemos qué día es hoy, uno puede conocer y conectar su ubicación física con su ubicación espiritual. (Así también en la ley judía, cuando se interroga en forma cruzada a los testigos en casos capitales, la mayoría de las preguntas del juez giran alrededor del momento en que el crimen tuvo lugar.)Ser judío significa ante todo pensar como tal. Esto significa evaluar la vida y tomar decisiones desde un punto de vista judío, comenzando por cómo se planifica los asuntos en la agenda personal. Entonces y sólo entonces, uno puede saber "dónde" está en la vida y cómo puede tener éxito en llevar a uno mismo y a la porción del mundo a su máxima y correcta realización y plenitud.

01 – Tishrei

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:33)Un Mensaje de Torá para el mes de TishreidelRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Tishrei

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Tishrei es el séptimo de los doce meses del calendario judio.Este mes inicia el "período" (tekufá) del otoño (cuyos tres meses -Tishrei, Jeshvan, Kislev- corresponden a las tres tribus del campamento de Efraim -Efraim, Menashe, Benjamín- que estaban situados al oeste del asentamiento del desierto).Tishrei es llamado en la Biblia ieraj haetanim, "el mes de la fuerza" o "el mes de los ancianos". Con respecto a la cuenta de los "años", Tishrei es el primero del año, (antes de la entrega de la Torá a Israel, era el primer mes universal del año.Tishrei se permuta en reishit, "comienzo" como está dicho: [de la providencia Divina sobre la tierra de Israel y el mundo entero]: "los ojos de Havaiá tu Di-s están siempre allí, desde el comienzo del año hasta el fin del año"Como séptimo mes desde Nisan (el mes de la redención e independencia judía), Tishrei es el más "querido" de los meses, como está dicho:" Todos los séptimos son queridos". La palabra "siete" está conectada con "saciado", y así es el mes de Tishrei conocido como "el más saciado de los meses", ya que más que cualquier otro mes del año está "lleno" de mitzvot y festividades.Tishrei da comienzo a los seis meses del invierno, que corresponden a los seis niveles de "luz reflejada" (en el servicio Divino: "despertar de abajo"). Esto está insinuado en el nombre Tishrei que comienza con las tres letras tav shin reish, en orden "reflejo" del alef-bet (desde el final hasta el comienzo).

Color: Rojo Violeta.Letra: lamed.

Lamed es la única letra del alef-beit cuya figura asciende por encima del límite superior de las letras. Esto se interpretado como que refleja la gran extención y aspiración existencial de la lamed por retornar a su fuente última y absoluta en la esencia del Ser Infinito de Di-s. Esta es la experiencia de la teshuvá verdadera ("retorno") de Rosh HaShaná y Iom Kipur.La luz infinita de Di-s desciende y se vuelve manifiesta en las dos lamed del lulav en la festividad de Sucot.

Mazal: moznaim (Libra - balanza).La balanza simboliza el juicio Divino de Rosh HaShaná y Iom Kipur, donde todos los actos del hombre son valorados y juzgados.Moznaim, de la palabra oznaim (oidos), implica equilibrio y balance (el sentido interior de los oidos). En cabalá, el equilibrio es el estado requerido para la unión marital, "cara a cara". Este es el estado espíritual que se consigue en el mes de Tishrei.En el ciclo de 360 grados del año, Tishrei "enfrenta" a Nisan. Tishrei recibe e incorpora en la naturaleza (y en sus leyes inamobibles) la "redención" de Israel (la "luz" de Nisan), y debido a esto, Di-s juzga a Israel en Tishrei con misericordia.

Tribu: Efraim. Efraim es el hijo de Iosef, el alma arquetípica del poder de procrear en unión marital. El nombre Efraim deriva del primer mandamiento que Di-s le dió a Adam en el día de su creación -el primero de Tishrei, Rosh HaShaná- "fructificad y multiplicaos", la mitzvá general de procrear.Espiritualmente, esta mitzvá es realizada en etapas sucesivas durante las festividades de Tishrei, desde Rosh HaShaná hasta Sheminí Atzeret y Simjat Torá (Los diez días de arrepentimiento corresponden a "Su mano izquierda está sobre mi cabeza", los primeros seis días de Sucot corresponden a "Su mano derecha me abraza"; el séptimo día de Sucot, Hoshana Raba, corresponde, en particular, a "El me besará con los besos de Su boca"; Sheminí Atzeret y Simjat Torá corresponden a la unión en si misma, que inicia el estado Divino de "embarazo" hasta el nacimiento Divino de la nueva alma de Israel en el séptimo día de Pesaj, el día en que se abrió el Mar Rojo para dar nacimiento a un alma nueva - nuevo estado de conciencia Divina).

Sentido: tacto (contacto, matrimonio). En hebreo, la palabra que significa "tocar" está vinculada a la palabra para "relaciones maritales". Este es el sentido que se relaciona directamente con el nombre Efraim, como se explicó anteriormente.El sentido del tacto es el único de los cinco sentidos generales y comunes que no se centran en la "cara" del hombre (pero por cierto en la yema de los dedos). El "contacto" procreativo tiene lugar en un estado existencialmente balanceado de "cara a cara" pero "en la oscuridad" (en recato, tzniut), ya que su origen se encuentra en la "cabeza incognocible" de keter.

Controlador: vesícula biliar.El "humor verde" reside en la vesícula biliar, es la fuente de todo despertar sexual, como se enseña en cabalá.El humor verde representa el estado bien balanceado o "amalgamado" (el estado de mizug, relacionado con zivug, unión marital) entre el humor blanco (que reside en los pulmones) y el rojo (que reside en el hígado). Así es el mes de Tishrei, el comienzo del otoño, la "amalgama" entre el verano y el invierno. Y así se nos enseña, que el "contacto" procreativo (de Tishrei) funciona mejor cuando se balancea caliente y frío, preferiblemente a la "medianoche", entre las dos mitades de la noche, etc.

A través del intenso sentido espiritual de Tishrei, el humor verde de la vesícula biliar se vuelve rectificado y bien balanceado para controlar y permear todas las actividades del hombre (a lo largo del año venidero) con energía procreativa Divina.

02 – Jeshvan

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:36)

Un Mensaje de Torá para el mes de Jeshvan delRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Jeshvan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está “reservado” para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.

Letra: nunEs considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)” (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin).El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el “arpa” de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se estira” (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revallí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s.

Mazal: akrav (escorpión)Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev, “talón, como está dicho: “y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón” (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la “mordedura” perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En general, el veneno de la serpiente es “caliente”, en cambio el del escorpión es “frío”. El Mashíaj es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien).(El alma del Mashíaj y su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificación definitiva del “calor”, “ardiendo” solamente en su amor por Di-s y Israel, y también del “frío”, el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo). Este es el secrerto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente).Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash (en

jeshvan, la nun está “estirada” y en najash está “doblada”).Tribu: Menashé

Es el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra “olvidar” (literalmente “saltar, alto y afuera”), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, “alma”. Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente a Jeshvan. Está dicho de Moisés: “él es el primer redentor y él es el último redentor” (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a; Shaar HaPesukim, Vaiejí; Torá Or, al principio de Mishpatim). En su primera vida (como “primer redentor”) no alcanzó el “portal 50 del entendimiento” (el entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el “portal 50”, la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun). Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue “sepultado” en la Mishná, otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos la neshamá de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mashíaj y la revelación para todos en la tierra del “portal 50”.

Sentido: olfatoEs el sentido más espiritual, y en hebreo “oler”, reiaj, está emparentado con ruaj, “espíritu”. Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que “disfruta el alma y no el cuerpo” (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas (“mirra y mirto”, las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explicitamente que este es el sentido del Mashíaj: “y él olerá en el temor de Di-s” – “juzgará con el olfato” (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, “el espíritu sagrado”) el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel.

Controlador: los intestinosLa palabra dakin (intestinos) deriva de daká (“minuto”) o dak (“partícula”). Esto implica el poder de desintegrar en partes pequeñas y refinadas. En el proceso de preparar el incienso en el Templo (la expresión consumada del sentido del olfato en el servicio del templo), uno de los ayudantes debía decir una y otra vez: “muele bien, muele bien” ( hadek eitev, eitev hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intención de producir un “aroma agradable” ( reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del olfato, que implica la “satisfacción” Divina con el servicio de Sus hijos de Israel en particular y con Su creación en general. Nuestros sabios interpretan la frase reiaj nijoaj como “Yo estoy satisfecho (najat ruaj), porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad”. Esta satisfacción Divina con el hombre y la creación fue expresada por primera vez el 28 de Jeshván, cuando Noaj ofreció su sacrificio a Di-s, y por Su satisfacción, Di-s prometió a Noaj nunca más destruir al mundo con un diluvio. Como está explícitamente expresado en las leyes de la Torá, el aroma “agradable” a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos en el altar y por esta razón se los aconsidera controladores del sentido del olfato.

02b – Jeshvan

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:35)

El Día de las Madres JudíasUn Mensaje de Torá para el 11 de Jeshvanel iortzait de nuestra matriarca Rajelpor el Rabino Itzjak GinsburghRajelRajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judío, que fue esparcido por el mundo.Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los judíos.Rajel es la que se reusa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (Jeremías 31:14)El 11 de Jeshvan ha sido declarado el “Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.A continuación ofrecemos una profunda explicación del simbolismo relacionado con Rajel Imeinu.Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la tierra prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.En las Palabras del profeta Jeremías:Así dice Di-s:“Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está.”Así dice Di-s:“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera.”Recitamos esta profecía como Haftará del segundo día de Rosh HaShaná.Rosh HaShaná, el “día de recordación”, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShaná, su hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.La frase de la profecía “por sus hijos, que no está”, en donde Rajel llora, se refiere en particular a su hijo Iosef , el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.En cabalá se enseña que los doce meses del año judío tienen dos cabezas o meses “padres”: el mes de Nisan es el “padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de HaShaná simboliza en cabalá el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo (bendito) año.El valor numérico de Rosh HaShaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41(denominado matemáticamente el “triángulo” de 41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra em (“madre”). Este es también el valor de beit hamikdash (“el Templo Sagrado”), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y construir un santuario sagrado para su familia.Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que está codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce. El Iortzait de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el iom haem (día de la madre).

Este período completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShaná (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel consuma el nacimiento del año (desde el útero materno, en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamín, devolviendo en el parto su alma al Creador).Enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas nunca se cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikun Rajel (“la rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre “Rajel” equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá (“lágrima”). Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas “cósmicas” de la Shejiná (la presencia inmanente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brota de sus ojos y despierta la misericordia sobre el pueblo de Israel. Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShaná (la haftará de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lágrimas ya han sido derramadas).La palabra “lágrima”, 119, equivale numéricamente a la palabra meat (“pequeño” o “poco”). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos “poco a poco” (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa “no en un año…”, el proceso puede por cierto acelerarse de acuerdo a nuestros méritos. El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomó un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel.Por otro lado, la frase “poco a poco” en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra. Según la amplitud con que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconocen su “pequeñez” existencial, su anulación frente a Di-s y al recibir Su bendición, entonces El contesta rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito en la creación. Así encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque “tu eres la más pequeña ( meat) de todas las naciones”, que nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran pequeños”.Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad, la Shejiná (personificada por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat meat, y nos eleva a su completa estatura espiritual. La palabra “sacudir” ( mitnaer) puede leerse como “ser rejuvenecido” (la raíz naar significa “joven” y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse joven nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual, uno rejuvenece su vida personal y la de su pueblo. Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande”. Cuanto más pequeños somos a nuestros ojos, más grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si” ( im). El profeta Isaias dice: “Si ( im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…”, implicando que es el principio “madre” (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabalá como “la madre inferior”, la sefirá de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en ese versículo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.Podemos ahora visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial

innata frente al infinito Todopoderoso, y el segundo en reconocimiento de nuestro distanciamiento de El (el por demás alejado, el más pequeño) debido a nuestras propias iniquidades.Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en taam (“sabor”), el buen “sabor” de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mashíaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días. Amen.

03 – Kislev

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:37)

Un Mensaje de Torá para el mes de Kislev delRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Kislev

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Kislev es el noveno de los doce meses del calendario judío.Es el mes de Januca, la única festividad que combina dos meses, comienza en el mes de kislev y continúa y concluye en tevet.Su nombre deriva de la palabra hebrea "seguridad" y "confianza". Hay dos estados de fé, uno activo y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de kislev (bitajón, confianza). El milagro de jánuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para levantarse y luchar contra el imperio helenista y su cultura. El sentido de "dormir" ligado a kislev refleja la fé pasiva de que la providencia de Di-s siempre proteje a Israel.En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido como "el Año Nuevo del Jasidut", día de la liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.

Letra: samaj.Samaj significa "sostener" o "apoyar". La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fé y la confianza en la providencia Divina asociada con el mes de kislev como se describió arriba. Así lo encontramos expresado en los Salmos: "Di-s sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados"; "Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos".La forma de la samaj es un círculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su providencia que abarca o rodea . Según explica la cabalá y el jasidut el "gran círculo" de la luz Infinita de Di-s refleja Su "brazo derecho" que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: "Y desde abajo, los brazos del universo".

Mazal: "keshet", (sagitario, el arco)El arco de kislev es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar contra el imperio y la cultura que entonces regían la tierra.

Aunque los Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el "arte" de la arquería es atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamín en particular, la tribu del mes de kislev.Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de la tribus correspondientes a cada uno de los meses del año (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestación "todo abarcadora" del alma judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada una de las tribus. Esto es así especialmente con respecto a la tribu de Benjamín, ya que en su parte de la tierra de Israel estaba el Templo sagrado donde los Cohanim hacían su servicio. Por eso la relación entre estas dos tribus es similar a la del alma y el cuerpo. Los Cohanim libraron la guerra santa corporizada por el arco de Benjamín. El arco de guerra de kislev es realmente proyectado ("disparado") desde el arco (el arco iris, que en hebreo corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la Creación) del mes anterior Jeshvan, como se explicó antes). Los dos arcos (semicírculos) se unen para formar el círculo completo de la samaj de kislev.

Tribu: BenjamínComo se mencionó, esta es la tribu más dotada en el arte del arco. En su porción está el Templo Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendición de Moisés a esta tribu en el final de la Torá (que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de acuerdo con la relación que hay entre ellos según se explicó antes) y que es una profecía de la guerra de los Macabiim contra los griegos: "Para Benjamín dijo: el amado de Di-s, El morará seguro sobre él, El sobrevolará sobre él todo el día, y reposará entre sus hombros" (Deuteronomio 33:12). Vemos aquí explícitamente que Benjamín simboliza seguridad y descanso, el sentido del mes de kislev.De todas la tribus de Israel, Benjamín fue el único que nació en la tierra de Israel, el lugar donde podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la omnipresencia absoluta de Di-s. En la palabras del Zohar: "No hay ningún lugar libre de El".

Sentido: dormir (sheiná).El sentido del sueño es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Di-s y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendición del final del libro de Levítico (26:5-6): "Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…".Como la palabra "sentido" (jush) es semejante a "rápido" ( jish), el sentido de dormir implica la capacidad de dormir bien pero rápido (como está dicho de los grandes tzadikim quienes necesitaban muy porcas horas de sueño por día).El verdadero talento de Benjamín de disparar directo a su objetivo depende de una suma tranquilidad interior del espíritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva su flecha a su destino. Una persona tranquila tiene muy poca fricción y tensión interior. Este sentido implica la habilidad de liberar el stress, confiando en el sustento de Di-s.El sentido de dormir también trae consigo el de soñar. De acuerdo con nuestra fé en la Divina providencia, manifestada especialmente en relación con la conección entre las porciones semanales de la Torá y el ciclo anual de los meses y sus eventos, todos los sueños de la Torá están contenidos en las porciones que se leen durante el mes de kislev.Cuando se posee una confianza absoluta en Di-s, se sueñan buenos sueños sobre el futuro. Los buenos sueños en la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente la actitud y conciencia optimista enseñada por el jasidismo (cuyo año nuevo es el 19 de kislev): "Piensa bien, y estará bien".

Miembro dominante: el abdomen (kevá).La Kevá es una de las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un animal casher. Enseñan nuestros sabios que estas tres ofrendas, "el brazo, las mejillas y el

abdomen", aluden al acto de autosacrificio de Pinjás al matar a Zimrí (el príncipe de Shimón) y Kozbí (la princesa de Midián), con el cual salvó a los hijos de Israel de la plaga que se había desatado entre ellos. Allí la palabra keiva se refiere al útero de Kozbí.Vemos así que la keva, que significa "abdomen en el sentido general, incluyendo la región entera del abdomen, tanto como estómago, intestino grueso o útero (también en la Torá significa estómago o útero). Este último se relaciona con la tribu de Benjamín, que en cabalá personifica el secreto del iesod femenino.Es clara aquí la relación entre el abdomen (cuando está "lleno" y saciado) y el tranquilo estado de dormir (y explícito en las enseñanzas de nuestros sabios).La palabra keva deriva de kav, que significa "medida". Se dice del gran sabio tanaíta rabi Janina ben Dosa: "El mundo entero se sostiene por el mérito de rabi Janina ben Dosa, aunque para rabi Janina ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de viernes a viernes". Un abdomen tranquilo es el que conoce su propia medida. Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de shevat, su sentido (de comer y el gusto) y su controlador (el estómago o kurkavan, desde el esófago hasta el estómago).En la rectificación de nuestros rasgos de carácter, la keva rectificada (y el sentido del dormir) es no estar celoso de los demás. Enseñan nuestros sabios: "un hombre prefiere una medida [kav] de lo suyo que nueve de lo de su amigo". Y así se nos enseña en Pirke Avot: "quien es rico?, el que está contento con su porción".

04 – Tevet(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:39)

Un Mensaje de Torá para el mes de Tevet delRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Tevet

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Tevet es el décimo de los doce meses del calendario judío.El mes de tevet inicia el "período" (tekufá) del invierno, cuyos tres meses - tevet, shevat, adar - corresponden a las tres tribus del campamento de Dan - Dan, Asher, Naftalí - que estaban situados al norte del campamento).Tevet comienza con los últimos días de Jánuca, cuyo momento culminante es en el día octavo, Zot Jánuca. Su décimo día, el día décimo del décimo mes ("el décimo será sagrado para Di-s"), es un día de ayuno en conmemoración del sitio de Jerusalem, el principio de la destrucción del Templo.Los cuatro días en que conmemoramos la destrucción del Templo son, según el año en que ocurrió, el 17 de tamuz (el 4to mes), el 9 de av (el 5to mes), el 3 de tishrei (el 7mo mes) y el 10 de tevet (el 10mo mes). Dicen los profetas de estos cuatro días (según su mes respectivo): "el ayuno del cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo serán (en el futuro) para la casa de Judá para regocijo y alegría y festividad".La suma de los cuatro números 4,5,7 y 10 es 26, el valor del inefable Nombre de misericordia de Di-s, Havaiá. (Los días de las cuatro fechas mencionadas 17, 9, 3 y 10 suman 26 y 13, siendo 13 el valor de la palabra ejad ("uno"). Por lo tanto 26 y 13 = 39 es el valor numérico de Havaiá ejad ["Havaiá es uno"]. 26 [el valor de los meses] más 13 [el valor de los días] = 65 = Adnut).

Estos cuatro números poseen un orden progresivo numérico, con diferencias de 1, 2 y 3. Si continuamos la progresión, los siguientes tres números son 14, 19, 25 que suman 58 - jen ("gracia"). Junto con 26 - Havaiá - los primeros siete números de la progresión ("todos los séptimos son queridos") equivalen a Janoj (cuyo nombre proviene de la palabra "educación" e "iniciación", es un acrónimo de "La gracia de Havaiá"), la séptima generación ("querida") desde Adam.Todos los días de ayuno, cuando son observados apropiadamente, traen aquí abajo la gracia desde su fuente de misericordia, el Nombre de Di-s Havaiá. El epítome de este proceso (según el orden del año, de acuerdo con las palabras del profeta) es el diez de tevet (en el secreto de "el final [el último día de ayuno del año] está incluido en el principio [de los eventos que llevaron a la destrucción]"). Por la Gracia Divina, el tercer y eterno Templo es construido, primero en el corazón de Israel, para luego manifestarse físicamente en el tierra.

Letra: ainEsta letra significa "ojo". El mes de tevet es el mes de la rectificación y nulificación del "mal ojo". La palabra tevet misma viene de tov, "bueno", en referencia a "el buen ojo" (la fuente del poder de bendecir, como está dicho: "el buen ojo bendecirá"). Esta rectificación comienza con la contemplación de las luminarias de Jánuca (especialmente cuando están completas en el octavo día).Todo proceso destructivo comienza con el "mal ojo" del odio, el odio de lo profano hacia lo sagrado (el secreto del diez, el número sagrado como ya se mencionó). Del odio proviene la ira, el fuego de la destrucción. La letra intermedia de kaas, "odio", es la ain. El negativo kaas debe ser primero rectificado a su correspondiente positivo, como será explicado aquí.

Mazal: "guedi" (Capricornio - cabrito)Nuestros sabios nos enseñan que a los diez (una alusión al décimo mes y al nivel de diez en general) un niño "salta como un cabrito" (Midrash Kohelet). La naturaleza juguetona de saltar arriba y abajo "como un cabrito" refleja una etapa importante del proceso de crecimiento. El mes de tevet, de la tribu de Dan, se relaciona con el proceso de crecimiento, desde un estado de inmadurez a la madurez.La inmadurez está caracterizada por el "mal ojo", mientras que la madurez lo está por el "buen ojo". Guedi = 17 = tov, "bueno". Debemos jugar y saltar arriba y abajo como un cabrito, para rectificar y endulzar la ira latente en nuestra alma animal.

Tribu: DanEsta tribu representa el estado inicial de inmadurez en el alma que "madura" durante el mes de tevet. Dan significa "juzgar". Inicialmente juzga la realidad y a los demás en forma crítica, con severo juicio (el "mal ojo"). Esta es la naturaleza de alguien que es inmaduro espiritualmente. Dan es comparado con una serpiente, que muerde con el veneno de la ira. El "mal ojo" es el ojo de la serpiente. La rectificación de Dan es ocuparse en la batalla de la ira sagrada contra la ira del mal. Nuestros sabios nos enseñan que sólo alguien de la raíz espiritual de Dan puede saltar espontáneamente y matar a la serpiente malvada - "uno similar a él, lo mató".Najash ("serpiente") = 358 = Mashiaj. El poder sagrado de Dan refleja la chispa de Mashiaj. Enseña el Zohar que el comandante en jefe del ejército de Mashiaj vendrá de la tribu de Dan.

Sentido: ira (kaas o roguez).El sentido de la ira sagrada (la rectificación del mes de tevet) es la habilidad del alma de elevar nuestra buena inclinación de enojarse sobre la mala inclinación. Esto nos enseñan nuestro sabios en el comentario del versículo de Salmos: "Enójate y no peques".La ira positiva expresa el profundo cuidado y preocupación del alma para que la realidad se vuelva buena. Si bien en este enojo hay un cierto componente de inmadurez (dado que la

madurez absoluta, la del Creador de la realidad, sólo ve [con el ojo de tevet] todo como bueno), no obstante de esto está dicho: "porque Israel es [se comporta como] un muchacho, y [por eso] Yo [Di-s] lo amo".Estudiamos en jasidut que uno debe dirigir su ojo izquierdo ("malo") hacia si mismo (con la furia sagrada de su bien innato contra su maldad innata), para rebajar y subyugar su ego, mientras que simultáneamente dirigir su ojo derecho ("bueno") hacia la realidad exterior (para que con ese poder ayude a perfeccionar la realidad misma).

Organo Controlador: el hígado (kaved).Enseñan nuestros sabios que "el hígado es ira". La función del hígado es purificar la sangre con la que está saturado. En cabalá, el hígado corresponde a la serpiente primordial, cuya rectificación es personificada por Dan. (Los tres "regidores" del cuerpo y el alma son el cerebro, el corazón y el hígado, que corresponden a Adam, Javá y la serpiente, respectivamente).La serpiente, en cabalá, representa el estado inicial de inmadurez del alma, caracterizado por un atributo de ira no rectificado . El veneno de la serpiente es caliente (ver el mes de Jeshvan), como el fuego de la ira. Cuando se convierte al bien, el fuego (y la sangre del hígado) sirve para calentar el frío mes de tevet.Kaved = 26 = Havaiá. Esto refleja el secreto mencionado antes, que la suma de los cuatro meses en los que se "ayuna" por la destrucción del Templo (por el veneno de la serpiente primordial), que terminan en tevet, equivalen juntos a 26. Al ayunar por la destrucción rectificamos nuestro hígado - sazonamos nuestra ira - y así "dulcificamos" la ira de Di-s (con Israel, la causa de la destrucción) y despierta la misericordia de Havaiá para reconstruir el Templo.

04b – Tevet

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:40)Un Mensaje de Torá para el mes de Tevet delRabino Itzjak GinsburghIosef Vive Aún

En la porción de la Torá Vaigash que se lee durante el mes de tevet, Iosef se revela a sus hermanos: "Yo soy Iosef, ¿mi padre está vivo aún? (Génesis 45:3). Iosef, el hermano que se pensaba asimilado entre los gentiles durante un periodo de 22 años desde la edad de 17 años, se revela ahora inesperadamente ante sus hermanos como un judío orgulloso, leal a las tradiciones de su padre, el patriarca Iacob.Iosef simboliza la chispa que vive en el corazón de cada judío, incluso aquella que aparenta haberse asimilado a una cultura extraña y opuesta a las tradiciones de Israel. Aunque "duermo" en el exilio, "mi corazón está despierto" (El Cantar de los Cantares 5:2), esta es la chispa de Iosef. Pero "toda persona tiene su día", llegará el tiempo en que la chispa de Iosef será revelada a todos para ver que: "Yo soy Iosef, ¿mi padre está vivo aún?"Nuestra madre Rajel llamó a su primogénito Iosef, porque "Di-s añadirá ( iosef en hebreo) para mi otro hijo" (Génesis 30:24). En los escritos jasídicos está explicado que la cualidad especial corporizada por Iosef es la habilidad de influenciar favorablemente a un judío, que se ha asociado con aquellos que están fuera del rebaño (y por lo tanto parece ser "otro"), para volver a ser un "hijo" de su Padre en los Cielos. Iosef es capaz de hacer esto de momento que su chispa ha ardido desde siempre en el corazón del que está distante y aparenta ser "otro".Por Providencia Divina, Iosef fue enviado a Egipto antes que sus hermanos para preparar el

camino, o sea implantar en la tierra de Egipto el poder de supervivencia judío, que iba a volverse de suma importancia después del exilio en Egipto. El alma de Iosef está escondida en los recovecos de las almas de sus hermanos, los hijos de Israel, en el exilio, y los despierta a salir allí dándoles la clave para la redención: "por seguro Di-s los recordará" (Génesis 50:25).Se afirma en el Zohar que la revelación de Iosef a sus hermanos alude a la revelación de Di-s al pueblo judío en el Monte Sinaí: "Yo soy el Señor tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud" (Exodo 20:2). El despertar para salir de Egipto, que es el secreto de la revelación de Iosef a sus hermanos, es realmente la manifestación de la esencia de Di-s en el pueblo judío. Cuando hay un despertar desde abajo (el deseo inicial del pueblo de ser redimido), es evocado desde Arriba un deseo complementario (desde Di-s para enviar a su pueblo). Estos dos son esencialmente uno y lo mismo: "Yo soy el Señor Tu Di-s"."Cantaré Alabanzas a Mi Di-s Mientras Yo Exista"Cuando los hermanos regresaron a Canaan trajeron buenas noticias: "Iosef aún vive". A su vez, Iacov declaró: "Es grandioso, Iosef mi hijo está vivo aún" (Génesis 45:28). Significativamente, en cada una de las tres fervorosas declaraciones - "Yo soy Iosef, está mi padre vivo aún?", "Iosef está vivo aún" y "Es grandioso, Iosef mi hijo está vivo aún", resalta la palabra "aún", en hebreo od.Sobre el versículo de Salmos "(146:2): Alabaré a Di-s mientras viva, cantaré alabanzas a mi Di-s mientras aún viva" (en hebreo: beodi), explica en el Tania el primer rebe de Jabad, rabi Shneur Zalman de Liadi: "Cuando se afirma 'Alabaré a Di-s [Havaiá] mientras viva, cantaré alabanzas a mi Di-s [Elokim] mientras aún viva', se está indicando que la vida se trae aquí abajo desde el nombre de Di-s Havaiá y "od" ['viva aún'] es el cuerpo - de secundaria importancia - que deriva del Nombre de Di-s Elokim". Así vemos que od ("aún") se refiere al cuerpo del judío que está subordinado su alma.El alma Divina del judío es "verdaderamente parte de Di-s en el alto (Tania, Cap. 2). Por lo tanto no es sorprendente que el alma tenga existencia eterna. Sin embargo en cuanto al cuerpo del judío, aprendemos inesperadamente que en cualquier situación vive y prospera, incluso cuando desciende a Egipto "lo desnudo de la tierra". Y esto es porque en su cuerpo hay una chispa esencial (además del alma pura que se encuentra en su interior) que le da vida y lo sostiene: esta no es otra que la chispa de Iosef, el secreto de "Di-s [ Elokim] seguramente los recordará" (y en el secreto de: "…no soy yo, Di-s [Elokim] le dará una respuesta favorable al faraón" - [Génesis 41:16] - "Cantaré alabanzas a mi Di-s [ Elokim] mientras aún yo exista (beodí, en mi cuerpo)".El Poder de GeneraciónLa primera expresión de entusiasmo "¿Está mi padre vivo aún?", cuando Iosef se hace conocer a sus hermanos, se refiere al cuerpo de Iacob, el último patriarca. A continuación, el entusiasmo se refiere al cuerpo de su hijo Iosef, quien también fue capaz de sobrevivir y prosperar: "Iosef vive aún", "Es grandioso, Iosef, mi hijo, está vivo aún".De acuerdo con la cabalá, nuestro patriarca Iacob se compara a la sefirá de tiferet, "belleza". En el esquema integral del Hombre Supremo, esta sefirá está asociada con "el cuerpo", el torso de la figura Suprema (como también está discutido en la sección del Zohar "Introducción de Eliahu"). Iosef "el Tzadik", fundamento del mundo", se compara a la sefirá de iesod "fundamento", la "señal del pacto sagrado", el sitio de la circuncisión (en las palabras de la introducción de Eliahu: "El final del cuerpo"). Encontramos así que tanto Iaacov como Iosef aluden al mismo cuerpo - la "parte principal del cuerpo" y "el final del cuerpo" (de acuerdo con el secreto de "el cuerpo y el sitio del pacto son considerados uno").Acerca del versículo "estas son las generaciones de Iaacov, Iosef" (Génesis 37:2), los escritos jasídicos explican que todas las generaciones de Iaacov nacieron via el poder de Iosef,

incluyendo aquellos que nacieron antes que él y también las generaciones que nacieron desde entonces y hasta el final del tiempo.El od viviente de Iosef se refiere al "miembro viviente" en el que está investido el poder de generación (que es el poder del Uno Infinito), en forma tanto material como espiritual, como explica el Baal Shem Tov. Esto refleja la vitalidad esencial de los cuerpos judíos: que cada forma es capaz de generar infinitas formas.El versículo que cierra la parasha vaigash es: " E Israel habitó en la tierra de Egipto en la sección de Goyen, y tomaron posesión de ella y crecieron y se multiplicaron sobremanera" (Génesis 47:27). El poder de ser fructífero y multiplicarse (en forma extraordinaria, más allá de toda medida y limitación) es el poder especial de Iosef, cuyo nombre viene de la palabra hebrea "adición" (tosefet, como en el dicho "el incremento de Di-s [tosefet] excede en gran medida la esencia") - "Di-s me proveerá con un hijo adicional". En las palabra del primer Rebe de Jabad: "Cada judío debe hacer otro judío".Dicen nuestros sabios que el mes de tevet es "el mes donde un cuerpo disfruta de otro". En este mes, un od recibe placer de otro od: "Está mi padre vivo aún" de "Iosef vive aún", el padre ("cuerpo, torso") del hijo ("el final del cuerpo"), y el hijo del padre. Esto es facultar para la generación de una numerosa progenie judía - la Morada para Di-s - hasta que "todas las almas en el cuerpo serán completadas" en cuyo momento aparecerá el redentor.El aniversario del fallecimiento del primer Rebe de Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi, conocido como el Alter Rebe, autor del Tania y del Shuljan Aruj, es celebrado el 24 de tevet. El solía decir que en el mundo por venir "el alma será nutrida por el cuerpo". Habrá una inversión de la naturaleza: lo esencial (el alma) se tornará circunstancial mientras que lo que era circunstancial (el cuerpo) se volverá esencial. Este es el verdadero secreto de "Iosef aún vive": el od de Iosef (que está en cada judío) vivirá eternamente, mientras que el alma (el aspecto de "Alabaré a Di-s mientras viva") recibirá su principal vitalidad del cuerpo que vivirá por siempre.

SHEVATUn Mensaje de Torá para el mes de Shevat delRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Shevat

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Shevat es el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío.El 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los Arboles”, de acuerdo con la escuela de Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año “Nuevo de los Arboles” es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser ( el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel.El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del

"Arbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat.Letra: Tzadik

La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos).La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la "conección"; el mes de Shevat es el mes de la coón con el verdadero tzadik de la generación, el Arbol de Vida de la generación.

Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde)El Año Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la raíz etz - árbol).Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del aguatero."'Aguas' se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá . Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá.

Tribu: AsherEste nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquiciteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer.Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabalá representa la sefirá de iesod, el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel.

Sentido: Sentido: comer, gusto (ajilá, taam)El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma", y continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho". El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y contento con poco; el rashá (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado". Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive".El momento de mayor placer en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra "satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra "siete" (observar que también es así en castellano), que alude al séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonéticamente intercambiables).

Organo Controlador: el estómago [y el esófago] (etztomjá o kurkaván)

Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto).Nuestro sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida. "Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más externo del gusto y el comer en la boca.

05b - Tu beShvat(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:43)

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat delRabino Itzjak GinsburghTu B'Shevat

Nos enseña el Sefer Ietzirá que Di-s creó el mes de Shevat a través del canal divino de la letra tzadik. Esta palabra significa el "justo", de quien está dicho: "El justo es es fundamento del mundo", y en cada generación hay una persona que es el "justo de la generación". El mes de shevat el tiempo más apropiado para que cada uno de nosotros manifieste su chispa de tzadik, fortaleciendo su conección conciente con el tzadik de la generación.La letra tevet, del mes anterior, es la ain; cuando se conecta con la letra de este mes forman la palabra etz (árbol). Esto refuerza la idea, enseñada en jasidut, de que estos meses se corresponden respectivamente con el árbol del conocimiento y el árbol de la vida. El poder espiritual de tevet, bitul o autoanulación, intenta ayudarnos a rectificar el estado de autoconciencia que proviene del hecho de que Adam y Eva hayan comido del árbol del conocimiento, provocando la caída primordial de toda la humanidad. El poder espiritual de shevat, taanug o placer, intenta despertar nuestro deseo por el fruto del árbol de la vida, que tiene el poder de transformar la amarga oscuridad de la mortalidad que se produjo después de comer del árbol del conocimiento, en una dulce luz de vida eterna que se pretendía para el hombre en el momento de su creación.El árbol de la vida, que expresa el potencial de restaurar la perfección en toda la realidad, aparece en las fuentes judía como un símbolo del "tzadik fundamento del mundo" y de la Torá, en especial su dimensión interior, la tradición esotérica. De esta manera, cuando nos concentramos en injertarnos en el árbol de la vida, el mes de shevat es un tiempo especialmente importante para apegarse al tzadik mediante el sendero de la "dulce" Torá que emana de su boca. Por esta razón encontramos que fue durante este mes que los hijos de Israel escucharon la recapitulación de la Torá por parte de Moisés, como está registrado en el libro Deuteronomio (Mishná Torá).El justo es considerado como el Moisés de cada generación, anima nuestra alma al conectarnos a más y más profundos senderos de "la Torá de Vida", inspirándonos continuamente a diseminar la luz de Di-s en el mundo por medio de buenas acciones y compartiendo la sabiduría de la Torá con la que hemos sido bendecidos.

Tu B'Shevat, el 15 de shevat, es conmemorado en la tradición judía como una festividad especial, el "Año Nuevo del Arbol". Es el día en que se determina el diezmo que va a ser tomado de los frutos recién formados del árbol, porque se presume que en esta fecha ya ha caído la mayoría de las lluvias anuales. Este día celebramos el despertar de la vida, la que savia sube de las raíces y lleva las bendiciones y energía de la tierra a las ramas donde se forma el fruto.

Hay dos opiniones entre los sabios acerca de qué día de shevat es el año nuevo del árbol. La "casa de Shamai" sostiene que es el primero, el día de la luna nueva, mientras que la "casa de Hillel" sostiene que es el 15, el de la luna llena. Estas dos fechas corresponden a los dos estados del tzadik: el primero representa al tzadik como existe en un estado de "ocultamiento", mientras que el 15 representa al tzadik cuando está completamente revelado. Esta distinción concuerda con la percepción general que la "Casa de Shamai" decide de acuerdo con el estado potencial de la cosa, mientras que la de Hillel de acuerdo con su estado "actual".La Mishná se refiere a Tu B'Shevat como el año nuevo "del árbol" (en contraposición con la forma común "de los árboles"), aludiendo a la especial conección entre esta fecha y "el Arbol [quintaesencial] de la Creación", el "Arbol de la Vida".Compuesto por raíces, tronco, ramas y fruto, el árbol es visto en cabalá como una metáfora del proceso por el cual la luz y energía Divinas son canalizados dentro de la Creación. Meditemos ahora acerca de los distintos componetes de la metáfora:Las raíces representan el poder del alma del tzadik, que mientras absorbe y proyecta la fuerza invisible de vida Divina subyacente en la Creación y sirve como un modelo de servicio Divino, su esencia (o raíz del alma) permanece completamente oculta, como las raíces del árbol.El tzadik es conciente de estos dos modos de existencia, por lo que es capaz de existir concientemente "dentro y fuera del mundo" como uno y al mismo tiempo.Se dice del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, que perfeccionó su estado paradójico de conciencia más que cualquier otro tzadik antes que él. Fue capaz de aferrarse concientemente a la luz infinita y trascendente de Di-s, mientras que al mismo tiempo dirijía una conversación aparentemente mundana con su semejante judío. Esto lo habilitó a atraer dentro de la Creación una medida ilimitada de influjo desde una realidad totalmente "más allá" de la Creación misma.El tronco representa la sabiduría de la Torá como es revelada en cada generación por cada tzadik en particular. La Torá es el medio esencial por el cual la fuerza de vida es llevada a las varias ramas de la Cración. Los anillos concéntricos del tronco representan los multiples niveles de interpretación de la Torá, alineándose desde el centro interno de la tradición mística hasta las capas exteriores de la ley y las costumbres.Las ramas del árbol representan a aquellos sirvientes de Di-s humildes y amantes, imbuidos por el espíritu expansivo del jasidut, que siempre buscan alcanzar y abarcar el resto de la Creación. Aunque su conección conciente es la sabiduría de la Torá que les reveló el tzadik, la fuerza que les permite "producir frutos" deriva realmente de su raíz espiritual oculta, enclavada en el sustrato Divino de la realidad.El fruto representa las buenas acciones realizadas por estos individuos en su deseo de beneficiar a la Creación, los actos benevolencia infundidos del sabor innato de cada alma.En Tu B'Shevat nos conectamos con esta metáfora del árbol, en la medida que experimentamos una renovada oleada de energía creativa proveniente de las raíces de nuestro ser, que nos inspira a dedicarnos al servicio activo de Di-s, cumplir Su propósito en la Creación.

05c - Shvát: El árbol de la vida(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:44)

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat delRabino Itzjak GinsburghEl Arbol de la Vida

El Arbol - El Hombre y la Torá De acuerdo con la opinión de la Casa de Hilel, el 15 de mes de Shevat, Tu B'Shevat, es el "Año Nuevo de los Arboles"; según la Casa de Shamai es el primer día de Shevat, el Rosh Jodesh Shevat.Tu b'Shevat marca el día en que ya han caído la mayoría de las lluvias del invierno en la tierra de Israel y la savia nueva -la fuerza de vida- comienza a ascender desde la tierra por el tronco y las ramas del árbol. Comienzan a aparecer también nuevos frutos en las puntas de sus ramas, dando inicio, según la halajá, al "Año Nuevo de los Arboles".En la Torá, el árbol simboliza al hombre - ("Ustedes [el pueblo Judío] son llamados 'hombre'"), "porque el hombre es el árbol del campo"- y a la Torá - "Ella [la Torá] es un árbol de vida para los que se eferran a ella". El hombre y la Torá poseen los cuatro componentes principales del árbol: raíces, troncos, ramas y frutos.Las raíces del hombre (el pueblo judío) son nuestros ancestros, nuestros patriarcas y matriarcas, "los santos que están en la tierra". El tronco corresponde a todo el cuerpo del pueblo de Israel que fueron redimidos ("nacieron") de Egipto, recibiendo la torá en el Monte Sinaí e ingresaron a la tierra de Israel.Las ramas representan a las tribus de Israel (en hebreo, la palabra shevet, "tribu", se escribe igual al nombre de este mes Shevat, que significa literalmente "rama"), y a sus individuos, que se abren y esparcen unos de los otros, asentándose y estableciendose en su propia porción de la Tierra Santa (y quienes subsecuentemente se vuelven más dispersos aún, alrededor del mundo, en el tiempo del exilio). El fruto del árbol son las buenas acciones realizadas por cada alma judía.Las raíces de la Torá son sus secretos íntimos y misterios, los misterios de la inmanencia de Di-s y Su Creación (el principio-"madre" oculto en cabalá, correspondiente a las matriarcas) y los misterios de Su absoluta trascendencia (el principio-"padre" oculto en cabalá, correspondiente a la cabalá). El tronco del árbol es el cuerpo de la Torá escrita y oral como fue revelada a Israel en el Sinaí. Las ramas corresponden a las diversas "disciplinas" y métodos de interpretación de la Torá, poseyendo cada alma individual su propia porción especial (enfoque y perspectiva) en la Torá. El fruto son las nuevas ideas y comprensiones, cuyo "fluir" nunca cesa, que aquellos que se entregan al estudio de la Torá tienen el mérito de recibir y revelar al mundo.Di-s le dió la Torá a Israel para que sea nuestros "ojos". Así como Di-s "miró en [el diseño de] la Torá y creó el mundo", nos dió la Torá para que miremos en ella y obtengamos el poder y la dirección para crear y rectificar el mundo que nos rodea. Los Ojos de los Justos La palabra etz, "árbol" en hebreo, está compuesta de dos letras: ain y tzadik. Ain significa "ojo", y tzadik significa el "justo". Cada judío es en esencia un tzadik, como está dicho: "Y tu pueblo son todos tzadikim, por siempre heredarán la tierra, ellos son el retoño que he plantado, la labor de Mis manos de quien enorgullecerse". El tazdik potencial inherente en cada judío, aunque inicialmente latente, se activa cuando el "ojo" de la Torá penetra en su conciencia y se vuelve parte suya. Así como la Torá es el "árbol de vida [eterna]", también el tzadik, cuando está conectado y unificado con el "ojo" de la Torá, se vuelve un "árbol de vida [eterna]". Este es el secreto de la palabra "árbol", etz.Y así encontramos en los Salmos: "Los ojos [einei] de Di-s [miran] hacia los justos [ tzadikim]". Di-s da Sus "ojos" a cada tzadik en potencia, Su capacidad de ver dentro de la Torá (el secreto de la perspicacia o comprensión de Su "ojo derecho") y Su capacidad consecuente de crear y

rectificar la realidad (el secreto del poder de Su "ojo izquierdo").En el Sefer Ietzirá estudiamos que cada mes posee una letra del alfabeto hebreo, el canal de conciencia Divina a través del cual Di-s creó el tiempo-período del mes. La letra del mes de Tevet, el mes anterior, es la ain, la de Shevat es la tzadik, formando juntos la palabra etz. El primer día de Shevat, representa el tzadik potencial (cada rosh jodesh, la luna nueva, es el poder del mes en potencia) que se apega a su raíz en el "ojo" Divino de la Torá. El 15to día de Shevat, Tu b'Shevat, con la luna llena representa la realización del tzadik al integrarse totalmente en su conciencia individual del "ojo" de la Torá. Esto concuerda con el principio general de que la opinión de la Casa de Shamai siempre "sigue el potencial", mientras que la de Hilel siempre "sigue lo actual". De aquí la diferencia de opinión respecto a la fecha del "año nuevo del árbol". Desde Januca hasta PurimRosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat caen exactamente entre Januca y Purim. Desde el último día de Januca hasta Rosh Jodesh Shevat inclusive hay 29 días. Desde el 2 de Shevat hasta Tu b'Shevat inclusive hay 14 días. Desde el 16 de Shevat hasta Purim inclusive hay nuevamente 29 días.2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen, "gracia" y "simetría") más 14 da un total de 72 (el valor de jesed, "bondad") días desde Januca hasta Purim (quedando 70 días entre las dos festividades)La festividad de Januca es la del aceite de oliva puro y la de Purim es la del vino. Las siete especies y frutos de la tierra del Israel están contenidos englobados por estos dos frutos primarios, que representan en cabalá respectivamente los principios de "padre" y "madre". El Poder Unificador del Arbol de Vida Primordial El Arbol de la Vida fue plantado por Di-s em el "Jardín del Eden primordial" (gan b'eden mikedem). La palabra kedem, "primordial", alude al método de cálculo en cabalá conocido como "números primordiales" (mispar kidmí). De acuerdo con este método, a cada letra se le da el valor correspondiente a la suma de todas las letras desde la alef hasta el número dado. Así la ain de etz equivale a 325, y la tzadik a 495, por lo que en mispar kidmí etz = 820.Por otro lado, el "triángulo" de un número es la suma de todos números desde 1 hasta el número en cuestión. 820 es el triángulo de 40 (la suma de todos los números desde 1 hasta 40), que es el valor de la letra mem, que si la agregamos a etz forma la palabra etzem, "hueso" o "esqueleto", que deriva de la palabra etz, por lo que el esqueleto del cuerpo humano es su más íntimo "árbol de la vida".La letra mem denota "agua", el agua del manantial de vida, el río que fluye desde el Eden para regar el Jardín y que emerge de su punto central, debajo del Arbol de la Vida.El número 820 equivale a maaian hamitgaber, "el manantial que siempre aumenta", el secreto de Januca, como se planteó en nuestro mensaje de Torá de Januca. También equivale a v'ahavta l'reiaja camoja, "y amarás a tu prójimo como a ti mismo". En Purim llegamos al sumum del amor a todos los judíos por igual ascendiendo al nivel de "hasta que no pueda distinguir [entre una alma aparentemente buena y una mala]". Se dice del vino, en particular del de Purim: "cuando entran el vino salen los secretos". Aprendemos en Jasidut que el "secreto" (sod = 70) que "sale" (bebiendo vino) es el de amar a todos los judíos por igual con amor infinito.Así, el etz de Shevat (Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat) sirve como intermediario que conecta el manantial de la visión penetrante y perspicaz de Januca con el arrebato de amor de Purim. La letra ain significa "manantial". El intenso amor hacia todos los judíos por igual se da

cuando se los visualiza de acuerdo con su verdadero potencial de ser tzadikim.Esto está en concordancia con el principio general en cabalá y jasidut que todo intermediario entre dos extremos tiene dos aspectos, uno de los cuales se conecta con un extremo y el otro con el otro extremo. Rosh Jodesh Shevat se conecta a Januca y Tu b'Shevat a Purim. Y de tal manera podemos ver que en verdad, ambos días comprenden una realidad existencial que unifica Januca y Purim, que el manantial de la sabiduría de la Torá y la máxima expresión de amor a Israel.Que seamos meritorios, con la llegada del Mashiaj, de ser un eterno árbol de vida, plantado por las manos de Di-s en Su jardín, la tierra de Israel, Amén.

06 – Adár(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:45)

Un Mensaje de Torá para el mes de Adar delRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Adar

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Adar es el decimosegundo mes del calendario judío.

La palabra Adar, es análoga a la palabra hebrea adir que significa "grandioso" y "fuerte". Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: "Su mazal [fortuna] es fuerte".

Purim, la festividad de Adar, conmemora la "metamorfosis" de la fortuna aparentemente mala de los judíos (como le pareció a Hamán) en buena. "Cuando entra Adar se incrementa la alegría". La festividad de Purim marca el punto más alto en alegría de todo el año. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj, y concluye con la alegría de la redención de Purim. "La alegría rompe todas las barreras".

La alegría de Adar es lo que hace de este el mes "preñado" (es decir, siete de diecinueve años en el ciclo del calendario judío son años bisiestos, "embarazados con un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim se celebra en el segundo Adar, para conectar la redención de Purim con la de Pesaj. Así vemos que el secreto de Adar y Purim es "el final está incertado en el principio"

Letra: cuf.La letra cuf significa "mono" (cof), el símbolo de risa del mes de Adar. De acuerdo con el modismo "tener monos en la cara", la cuf también simboliza mascarada, un alegre disfraz como se utiliza en Purim. Antes del milagro de Purim, Di-s Mismo "ocultó Su rostro" de Sus hijos de Israel (en la historia completa, cono está relatada en el libro de Ester, Su Nombre no aparece ni siquiera una vez). Al ocultar en un primer momento nuestra identidad, pretendiendo ser alguien distinto, se revela la más íntima esencia de nuestro verdadero ser. En Purim llegamos al nivel de "la cabeza incognosible" ("la cabeza que no se conoce a si

misma, ni es conocida por otros"), el estado de total ocultamiento existencial del propio ser hasta para uno mismo, con el objetivo de "hacer nacer" un ser completamente nuevo dentro de nosotros.

La palabra "cuf" también significa el "ojo de la aguja". Nuestros sabios nos enseñan que incluso en el sueño más irracional, uno no puede ver un elefante pasando por el ojo de una aguja. A pesar de eso, en Purim uno experimenta esta gran maravilla, que en cabalá y jasidismo simboliza la verdadera esencia infinita de la luz infinita de Di-s, que penetra en el contexto limitado de la realidad física y revelándose a pleno en el alma judía.

Mazal: dagim (Piscis-pez).El pez es la criatura del "mundo "oculto", el mar. Así son las almas de Israel, "peces" que nadan en las aguas de la Torá. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, que es la de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (se sabe que el milagro de Purim insinúa en este mundo el máximo milagro: la resurreción del mundo por venir). La palabra "dag" (el singular de "dagim") se interpreta como la representación del "tikun" (rectificación) de daag - "preocupar". En la Biblia, la palabra dag, aparece una vez escrita como daag: en la época de Nejemia, algunos judíos no observantes profanaron la santidad del Shabat, vendiendo pescado en el mercado de Jerusalem. Su "pez" se transformó en un excesiva "preocupación" por conseguir el sustento. Por el contrario, el pez de la alegría de Purim, el robusto (aunque inicialmente oculto, como el pez) mazal de Adar, convierte toda la preocupación en el corazón del hombre, en la alegría final de la redención, con el nacimiento del nuevo ser desde "la cabeza incognosible".

Tribu: Naftalí.En cabalá, el nombre de Naftalí se lee como dos palabras: nofet li, "la dulzura es para mi". La mitzvá de Purim, de llegar al nivel de la "cabeza incognosible" bebiendo vino, etc., es expresada en las palabras de nuestros sabios como: "uno está obligado en Purim a volverse dulce, hasta que no sea capaz de diferenciar entre 'maldito Haman' y 'bendito Mordejai.'" Esta es la expresión de risa y alegría a nivel de Naftalí, nofet li. Nuestro padre Iacob bendijo a su hijo Naftalí: "Naftalí es siervo lanzado [mensajero], que brinda [expresa] palabras elocuentes". Las "palabras elocuentes" de Naftalí mueven a la risa y la alegría a todo elque lo oye. Al final de la Torá, Moisés bendice a Naftalí: "La voluntad de Naftalí es satisfecha...". En el jasidismo está explicado que "voluntad satisfecha" (seva ratzón), se refiere al nivel de voluntad en la dimensión interior de keter, donde toda experiencia es puro deleite, el estado del ser en que uno no desea nada fuera del propio ser.Las tres letras que componen el nombre de Hamán poseen seis permutaciones. Hamán = 95; 6 veces 95 = 570 = rashá ("malvado"), por cuya razón él es llamado "Hamán el rashá". También 570 = Naftalí, que obtiene alegría y risa al jugar con el juego de las seis permutaciones de Hamán. En cabalá está esplicado que la "elocuencia" de Naftalí refleja la sabiduría que posee para permutar las letras en general (como también examinar guematriot, como: arur Hamán ["maldito Hamán] = 502 = baruj Mordejai ["bendito Mordejai"]), el más "delicioso juego" (shaashuá) del estudio de la Torá.

Como se explicó anteriormente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo con el Arizal) a las dos tribus de Efraim y Menashé, los dos hijos de Iosef. Iacob bendice a sus dos

nietos que sean como el pez: "y ellos serán como pez en medio de la tierra". Estas dos tribus, (el principio del año contando desde Tishrei), se reflejan en Adar y Naftalí (el final del año contando desde Nisan), ya que Adar se divide en dos (como Iosef que se dividió en dos) peces (Efraim y Menashé). La explicación numérica para esto es que cuando Efraim (331) Menashé (395) se combinan con Naftalí (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia.

Sentido: la risa (tzjok).La risa es la expresión de la alegría ilimitada, la que resulta de presenciar la luz que emana de la oscuridad, "la ventaja de la luz que viene de la oscuridad", como es el caso al considerar el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Torá es el de Sara al nacer Isaac (cuyo nombre, Iitzjak, deriva de la palabra tzjok): "Di-s me hizo reir, aquel que oiga reirá conmigo". Al dar a luz a los 90 años (y Abraham a los 100), luego de ser estéril y físicamente imposibilitada de tener hijos, presenció la luz Divina y el milagro emergiendo de la oscuridad total. La palabra "estéril" en hebreo, está compuesta de las mismas letras y en el mismo orden que la palabra "oscuridad". Purim viene de la palabra pru, "sed fructíferos y multiplicaos". Se dice de Isaac, la personificación arquetípica de la risa en la Torá: "el temor [la fuente del temor reverencial, es decir Di-s] de Isaac". Esta frase se puede leer también como: "el temor ha de reir", la esencia del temor se metamorfoseará en la esencia de la risa. En relación a Purim, el temor de (el decreto de) Hamán se transforma en la risa exuberante de la festividad de Purim.

Organo controlador: el bazo (tejol).Nuestros sabios declaran explícitamente "el bazo ríe". A primera vista esto parece paradógicol, ya que el bazo es considerado el asentamiento del "humor negro", la causa de los estados de depresión y disgusto. Pero como hemos explicado anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradójicos, porque ellos derivan de la "cabeza incognosible", y representan estados de transformación existencial y metamorfosis. La "metodología" en la Torá que "modela" estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como se describió arriba. Con respecto al "humor negro", "mará shejorá" en hebreo, sus mismas letras se permutan para deletrear "hirhur sameaj", "¡un buen pensamiento!" ¡Esta es la broma más graciosa de todas!

06b - Adár - Purím: La Meguilá y la Terminología Cabalística(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:47)

Un Mensaje de Torá para el mes de Adar delRabino Itzjak GinsburghLa Meguila y laTerminología Cabalística

No es sorpresivo que dentro del texto del libro de Ester, podamos encontrar numerosas alusiones a conceptos y términos que en subsecuentes generaciones habrían de convertirse en basamento del discurso cabalístico. Aparte de la importancia otorgada a la raíz hebrea de la palabra cabala (k-b-l) en si misma (Ester 4:4: "Y [Ester] envió vestimentas con las cuales vestir a Mordejai... pero él no las aceptó (kibel) "; Ester 9:23: "Y los judíos aceptaron (kiblu) y lo empezaron a hacer..."; Ester 9:27: "Los judíos establecieron y aceptaron sobre si mismos, y sobre su simiente"), encontramos asimismo muchas otras significativas palabras-raíces que aparecen allí.

De los once nombres de las sefirot - las fuerzas Divinas básicas de la Creación - salvo una, todas aparecen explícitamente en el libro de Ester.Keter aparece en 1:11, 2:17, y 6:1; Jojma en 1:13 y 6:13; Bina en 3:8; daat en 1:13;Jesed en 2:17; Guevura en 10:2; Tiferet en 1:4;Hod en 2:5, 3:4, y otros; Iesod en 1:8, y maljut en 1:7,11,19 y otros.El único término relativo a las sefirot que no se encuentra en el libro es netzaj, como vamos a explicar más adelante.Ningún otro texto bíblico exhibe tal densidad de idioma cabalístico. El hecho de que esta abundancia de expresiones místicas coexista junto con una total falta de referencia Di-s Mismo, puede acaso ser entendido a través de la analogia con un panorama de estrellas, que sólo se vuelven visibles cuando desaparece el resplandor del sol.El término sefira mismo, quizás el más básico dentro del léxico de la cabala, se expresa repetidamente en este libro por intermedio de otro término relacionado: sefer , "libro" (Ester 2:23, 6:1, 10:2, 9:25, 32, y otros), construido a partir de la misma raíz hebrea, s-f-r.Esta raíz alberga tres distintas connotaciones, y todas ellas estan reflejadas en el significado de la palabra sefira. Como una "emanación" de luz Divina, el termino sefira es derivado del bíblico sapir, "safiro", cuyo brillante resplandor es asociado con el trono celestial y el escabel en las visiones de los profetas.Sefira también alude a un atributo específico o rasgo con el cual Di-s se expresa en el mundo. Como tal, refleja una connotación adicional de la raíz s-f-r, la de "expresión", como en las palabras sipur ("historia") y sefer ("libro"). A diferencia de la asociación con la trascendente luz Divina, este aspecto de la raíz s-f-r implica un contexto más cercano y familiar con el cual identificar a Di-s.Finalmente, el término sefira alude frecuentemente a la abstracta estructura matemática de la Creacion (como esta evocada por la palabra mispar ("número"); en este sentido, el concepto de sefira esta conectado sólo en forma indirecta a la Divinidad), reflejando una dimensión, que aunque exquisitamente abstracta, se conecta con la esfera de lo creado.La asociación entre el término sefira y la palabra sefer, que como hemos visto esta basada en la idea de articulación o expresividad, es acentuada por el hecho de que el libro de Ester mismo es llamado megila ("rollo de pergamino"), proveniente de la raíz gila, "revelar".La forma del rollo refuerza esta sensacion de revelacion, al contribuir a que el lector experimente el texto como un mensaje o idea que se va desplegando gradualmente. Este efecto intensificado aún más con el uso del sipur ("medio narrativo") como la forma literaria para comunicar el mensaje del rollo. En el sipur hay una constante tensión que deriva de la revelación selectiva de ciertos elementos de la trama y no de otros. La clarificación gradual de todos los aspectos de una historia, trae con ella una resolución purificadora de esa tensión y una más profunda conección con los temas literarios evocados en el proceso. Ningún otro relato en todas las Escrituras, toma tan absoluta ventaja del medio narrativo como la historia de Ester.La tradición cabalística también recurre a la narrativa alegórica cuando intenta comunicar sus profundas verdades (a menudo tal forma de exposición prueba ser más esclarecedora que el abstracto discurso teosófico. La historia de la Creación y de las primeras horas del hombre en el jardín del Eden, brindan a la cabala una estructura narrativa clave para plantear el entorno cósmico de la existencia humana. Dada la conección que hemos visto entre el libro de Ester y la tradición cabalística, no nos sorprenderá entonces, que la historia de Ester es de hecho interpretada en cabala, como simbólica del drama primigenio transcurrido en el Eden, en los albores de la Creación, donde el primer hombre y su mujer fueron tentados a comer del árbol

del conocimiento. Las figuras claves en el libro de Ester son vistas como representando las almas reencarnadas (guilgulim) de los personajes del gran drama original, que vienen a rectificar su "caída" previa. Ester, al conquistar a la serpiente Haman, brinda la necesaria reparación por la trágica falla en la Creación engendrada por su primordial ancestro, Eva.Maljut es la sefirá más nombrada en el libro de Ester. Ningún otro texto bíblico contiene una cantidad semejante de referencias a este término. Sobre un total de 167 versículos que conforman el libro, hay más de 240 apariciones de la raíz melej (rey). En uno de ellos (Ester 4:11), la palabra hamelej aparece cinco veces; en otro (Ester 5:1), aparece de formas variadas en seis oportunidades (!). Este es el mayor indicio del fuerte carácter cabalístico del Libro de Ester, teniendo en consideracion que maljut es la clave para comprender el drama completo de la Creación de acuerdo con la cabalá.La raíz m-l-j aparece, en la mayoría de los casos, en la palabra hamelej ("el rey"), refiriéndose al rey persa Ajashverosh. Se explica generalmente, que estas repetidas alusiones al monarca persa en la meguila de Ester, pueden ser interpretadas como una velada alusión al Rey de Reyes, el Amo del Universo, y el hecho de que siempre se refiere a él como hamelej (el rey), parecería corroborar esta tradición. La letra hei, que funciona como artículo en la palabra hamelej, es la letra asociada en cabala con la sefira de maljut, correspondiente a la hei final del esencial Nombre de cuatro letras de Di-s.Otra indicación del espíritu cabalístico que permea el texto, es el hecho de que la palabra keter (que alude a la primera emanación Divina), aparece siempre en conjunción con la palabra maljut (la última emanación). La expresión keter maljut ("la corona real"), apunta a un fenómeno básico en cabalá, descripto por el Sefer Ietzira en el siguiente lenguaje: "su final (la sefira de maljut) está incluido en su principio (en el de keter), como su principio está incluido en su final" (en la introducción del libro Tikunei Zohar [Pataj Eliahu] se afirma también que: "el keter supremo es el keter de maljut").Es interesante señalar también, que la segunda sefira más frecuentemente mencionada es hod. La relación entre hod y maljut es muy significante, de momento que hemos estudiado en cabala, que "hi b'hod", "ella (la sefira de maljut) está en hod". Ya encontramos una alusión a la fuerte asociación de estos dos términos, en el mismo primer versículo del libro de Ester, como se afirma allí "hu Ajashverosh hamolej mehodu v'ad kush" (él, Ajashverosh, que reina desde la India hasta el Africa). En otro lugar de las Escrituras (Daniel 11:21 y I Crónicas 29:25), los dos términos se combinan en la expresión hod maljut ("el aura de la majestad"), usado a menudo para dirigirse a la realeza. Como dijeramos anteriormente, no encontramos a netzaj, la séptima sefira, en el relato de Purim, siendo que tiene una relevancia única en esta festividad, en cuyo tiempo se conmemoran los eventos relatados en el libro de Ester. (El Arizal afirma que es en Purim cuando la sefira de netzaj logra su tikun, es decir, su rectificación). Surge entonces que la ausencia de netzaj en el texto, así como la del Nombre de Di-s, señala en realidad de una manera paradógica, la penetrante y a la vez irreconocible presencia de esos términos a través de todo el libro. Una indicación adicional de la equivalencia entre netzaj y el Nombre de Di-s, es el hecho de que de todos los nombres de las sefirot, netzaj es el único que aparece en las Escrituras refiriéndose a Di-s (Samuel I 15:29), a manera de una descripción poética de Di-s Mismo: Netzaj Israel ("la Eternidad de Israel").La relevancia esencial de netzaj en el libro de Ester, deriva de su doble significado: "victoria" y "eternidad". Como "victoria", representa la capacidad de sobreponerse a la adversidad en general; como "eternidad", implica la capacidad de superar la adversidad de la muerte misma. La "Eternidad de Israel", y su lucha contra la nación de Amalek (su archi-enemigo bíblico, que representan las fuerzas de la duda y la indiferencia, especialmente hacia la fé y la

Prividencia Divina), son los temas centrales del libro de Ester y la festividad de Purim, y están asociados intimamente con ella. Enseñan nuestros sabios, que en los tiempos del Mashiaj serán anuladas todas las festividades que observamos actualmente, excepto la de Purim, significando que la intensidad de la revelación Divina que habrá en ese tiempo, anulará la significancia de las otras festividades pero no la de Purim. Lo mismo está dicho en cuanto al status del libro de Ester con respecto a los otros libros de los Profetas y las Escrituras, a lo que se alude en el propio libro de Ester (9:28): "Y estos días de Purim nunca serán abandonados por los judíos y nunca cesará su conmemoración entre sus desdendientes".La expresión hebrea "lo iasuf" ("nunca cesará"), evoca el término "ein sof" ("infinito" o "El Infinito"), que es la expresión idiomática utilizada en cabala para referirse a la existencia esencial de Di-s más allá del espacio y el tiempo. (Las letras iniciales de ein sof, alef y samej, son también las dos primeras letras del nombre Ester). Es interesante notar, que encontramos una forma idiomática de eternidad, en cada uno de los tres lugares donde la Biblia cuenta explícitamente la campaña contra Amalek: En el Pentateuco, donde Moisés y Ioshua lideran la batalla contra ese pueblo, se nos dice "Di-s peleará contra Amalek de generación en generación" (Exodo 17:16); en Profetas, donde Samuel contiende con el rey amalequita Agag, encontramos la apelación a la Divinidad antes mancionada "Netzaj Israel", la Eternidad de Israel; y en Ketuvim, donde Mordejai y Ester vencen al amalequita Haman, tenemos como ya dijimos la expresión "lo iasuf".De esta manera vemos que el concepto de netzaj está implícito a lo largo de la meguila de Ester a manera de makif, "rodeando" el libro; y de hecho se encuentran dos referencias explícitas a este término, uno previo y otro posterior a la lectura de la meguila en la festividad de Purim. La referencia previa aparece en el contexto de la haftara ("la porción anexa a la lectura de la Tora perteneciente a los Profetas o las Escrituras"), que se lee en el Shabat anterior a Purim, en cuyo versículo central (Samuel 15:29) leemos: "Netzaj Israel lo ieshaker", "la Eternidad de Israel no prevaricará". La posterior está en la breve elegía "Shoshanat Iaakov", que se recita al concluir la lectura pública del libro de Ester. Allí, la palabra netzaj aparece dos veces, en la frase "teshuatam haita lanetzaj" ("Tu fuiste su eterna salvación"), y en la que dice "lo iekalmu lanetzaj kol hajosim baj" ("no serán humillados en toda la eternidad, aquellos que hallan refugio en Ti").Por lo tanto, de una forma u otra se alude en la meguila a todas las sefirot, estableciendo una conección única entre los más esotéricos textos bíblicos y la tradición cabalística, como una totalidad.

06c - Adár: Cabalá, Purim y el Libro de Ester(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:48)

Un Mensaje de Torá para el mes de Adar delRabino Itzjak Ginsburgh

Cabalá, Purim y el Libro de Ester (parte 1 y 2)El próximo viernes 14 de Adar II celebraremos la festividad de Purim.En Jerusalem, ciudad que tenía una muralla que la rodeaba ya desde los días de la conquista de la Tierra de Israel por medio de Ioshúa, Purim es celebrado un día más tarde, el 15, como lo fue originalmente en Shushán, la ciudad donde vivían Mordejai y la Reina Ester en Persia(1). Como este año el día 15 cae en Shabat, en Jerusalem se celebra Purim también el viernes y el domingo; esta circunstancia especial hace que este año sea de un "Purim

Meshulash", "un Purim triple". Todos, ya sea en Jerusalem o en cualquier otra parte del mundo, estaremos leyendo el Libro de Ester el jueves a la noche y el viernes a la mañana. Este libro relata los eventos que ocurrieron en Persia durante aquellos 12 años y el milagro de salvación que allí ocurrió. Hay una conexión especial entre el Libro de Ester y la cabalá como la revelación de las partes profundas y ocultas de la Torá. Revelando Tu Ser Oculto El nombre hebreo del Libro de Ester es Meguilat Ester, que significa literalmente "el rollo o manifiesto de Ester". Curiosamente, estas dos palabras implican una intrigante contradicción. En hebreo, la palabra meguilá proviene de la raíz que significa "revelar", mientras que el nombre hebreo Ester es fonéticamente (e incluso gramaticalmente) cercano a la palabra que significa "ocultar". En jasidut se explica que esto da a entender que el propósito principal de este texto es revelar lo que está oculto en él. Poner de manifiesto lo que está oculto juega un rol central en la festividad de Purim, cuando es leído el libro de Ester. Los sabios explican que el vino bebido ese día "revela los secretos ocultos" (2) que están escondidos en el alma judía. La costumbre de disfrazarse también pretende facilitar la revelación del ser interior escondido al ocultar el ser exterior revelado. Revelando la Presencia Oculta de Di-s A simple vista, el Libro de Ester narra cómo los judíos de Persia del siglo V a.e.c. fueron salvados de la exterminación gracias a la intervención de la Reina Ester, una joven mujer que ocultó su judaísmo cuando fue secuestrada por el rey y luego coronada por este. Rica en significados implícitos e insinuaciones, la narrativa es una crónica de intrincadas conspiraciones que transforma, lo que podría haber sido una oscura tragedia, en alegría y luz. No nos debería sorprender, entonces, que este libro abunde en términos que son centrales para el discurso cabalístico.La protagonista de la historia es la Reina Ester. Habiendo sido llamada al nacer con el nombre hebreo Hadasa, adoptó su nombre persa Ester con el objeto de ocultar su identidad judía. De acuerdo con el talmud (3), el nombre Ester, que es fonéticamente similar a la palabra hebrea "ocultamiento", como ya se señaló, alude a una de las profecías de Moisés sobre el final de los días, cuando Di-s proclama: "Por cierto ocultaré Mi rostro en ese día" (4). Como veremos, este versículo tiene una especial relevancia para el Libro de Ester y los eventos que se describen en él. La similitud fonética señalada entre Ester y "ocultamiento" pone de relieve la naturaleza críptica de la existencia de la reina y, por asociación, la de los judíos en el exilio. El destierro de los judíos de su antigua tierra natal, menos de una centuria antes de los sucesos acontecidos en el libro de Ester por un lado, y el ocultamiento del "rostro" de Di-s, representado por la destrucción del Templo, por el otro, obligaron a los judíos a comprometerse en una lucha del bien contra el mal en un lugar extraño, donde los límites entre estas dos fuerzas eran a su vez turbios. Adicionalmente, en el exilio, los judíos estaban privados de la revelación profética, por lo que su mundo aparentaba estar regido por acontecimientos arbitrarios, como estaba ejemplificado por el sorteo de loterías (en persa, purim) con el cual se decidió la fecha de su aniquilación. Fue un tiempo oscuro. Di-s aparentaba estar ausente un sentimiento enfatizado por el hecho de que el Nombre de Di-s no aparece siquiera una vez en todo el Libro de Ester.Pero sin embargo, el mensaje final de la historia es que la Providencia Divina y la atención de Di-s operan en todo momento y en todo lugar, incluso cuando está completamente oculto, para asegurar la supervivencia y la redención definitiva del pueblo judío. Aquí es donde se entrelazan el libro de Ester y la cabalá. El objetivo de la concienciación cabalística es iluminar y revelar el elemento encubierto de gracia Divina que está inherente en la creación, a pesar

del retiro aparente de Di-s de nuestro plano inmediato de la experiencia.Continúa. Notas1. Esther 9:18. 2. Eiruvin 65a; Sanhedrin 38a. 3. Julin 139b. 4. Deuteronomio 31:18.Cabalá, Purim y el Libro de Ester (parte 2)La Estructura Lógica de la Lengua HebreaEl texto del Libro de Ester también está conectado especialmente con la cabalá. Para entender esta conexión debemos decir primero algunas palabras acerca del significado de las palabras en hebreo.A diferencia de muchos lenguajes modernos, el hebreo, el lenguaje de los profetas, está estructurado lógicamente. Las 22 letras del alfabeto forman 231 shearim, literalmente "portales" de parejas de dos letras, que son la base de los shorashim o "raíces" de tres letras, de los cuales se forman todos los verbos. Al estar estructurado lógicamente, el significado subyacente y las connotaciones implícitas de las palabras en hebreo pueden ser descubiertas encontrando la raíz de tres letras de cada palabra.El Significado Bíblico de la palabra CabaláEn el caso de la palabra hebrea "cabalá", la palabra más usada para describir las enseñanzas esotéricas y místicas de la Torá, la raíz está compuesta por las letras kuf-beit-lamed. En el hebreo moderno, cabalá es usada siempre en el sentido de "recepción". Por ejemplo, un recibo de compra o de impuestos se llama con esta palabra. En los Cinco Libros de Moisés, sin embargo, la raíz kuf-beit-lamed es usada solamente para connotar "correspondencia". Sólo en las últimas partes de la Biblia -los Profetas y los Escritos- que aparece como "recepción". Por supuesto, la palabra cabalá, en tanto enseñanza esotérica de la Torá, puede ser interpretada usando ambos significados. "Como "recepción", alude a esas enseñanzas de la "tradición recibida". Como "correspondencia", se refiere a la metodología más importante mediante la cual estas enseñanzas han de ser estudiadas. En el Libro de Ester, el uso de esta raíz, kuf-beit-lamed, revela un matiz importante del significado de la cabalá como "tradición recibida".Cabalá en el Libro de EsterDicha raíz aparece en el libro de Ester en tres versos, que nos revelarán un matiz específico de la palabra cabalá. Procederemos a examinar los dos últimos.Y los judíos aceptaron lo que ya habían comenzado a cumplir, y según Mordejai les había escrito. (1)Los judíos recibieron y aceptaron sobre ellos y sobre su simiente y sobre todos los que se unieran a ellos, de manera tal que no se interrumpa, la observancia de estos dos días de acuerdo con lo que se les había escrito, y cada año en la fecha señalada. (2)Estos dos versos son lo bastante similares como para dar a entender la existencia de un principio único del cual derivan ambos. Los dos se refieren a que los judíos se comprometieron a una conmemoración continua del gran milagro y la victoria de que fueron testigos. No obstante, difieren en los términos del contexto en que se expresó ese compromiso.El primer verso enfatiza el hecho de que el compromiso de los judíos en ese momento fue una continuación de lo "que habían comenzado a hacer" antes. Los sabios interpretan esto como una referencia a la observancia de los preceptos de la Torá recibidos en Sinaí, enfocando así el verso en el pasado distante (3). El segundo verso, por el otro lado, genera un contexto de

futuro remarcando que se entendía el compromiso como vinculante para todas las generaciones futuras, y también para todo prosélito que elija unir su destino al del pueblo judío.De estos versos, se infiere que los judíos de la época establecieron que los compromisos que hicieron en el momento de la revelación del Sinaí habrían de constituir un vínculo perpetuo.Al referirse constantemente a la revelación en el Monte Sinaí como "la entrega de la Torá", (matan Torá) en vez de" la recepción de la Torá" (cabalat haTora), los sabios parecen sugerir que el acto del monte Sinaí estaría mejor caracterizado por la fuerza de la iniciativa de Di-s que por la temerosa recepción de Israel. La formulación misma de tal respuesta como "haremos y escucharemos" enfatiza la acción (el cumplimiento de los preceptos) sobre la recepción (escuchar, en el sentido de recibir, como ya se discutió). En otras palabras, como explica la sensitiva lectura de los sabios de la descripción en la Torá de la revelación del monte Sinaí, Di-s literalmente obligó al pueblo judío a recibir la Torá en ese momento (4). La naturaleza coercitiva de esta entrega, que fue motivada por una aparente falta de recepción por parte de los judíos, es lo que la aceptación descripta en el libro de Ester viene a compensar.Más aún, en el tiempo de la entrega de la Torá, Moisés subió solo al monte Sinaí, mientras el resto del pueblo se quedó en la base de la montaña. Al no haber ascendido al mismo nivel de su líder, el pueblo se encontró luego vulnerable a la ofuscación y la ilusión, como está expresado por su caída en la idolatría del becerro de oro (5). Pero casi un milenio más tarde, en el tiempo de la Reina Ester, todos los judíos ascendieron la montaña proverbial y vivenciaron juntos el mismo sentimiento de cabalá, de "aceptación", que tuvo previamente Moisés. (6)Estos significativos acontecimientos afectaron no sólo la tradición revelada de la ley y la práctica de la Torá, sino también la tradición esotérica. Por ello, el Libro de Ester revela que "cabalá" no significa simplemente una "aceptación" calculada, de mente fría y hasta coercitiva, sino más bien una real y sincera voluntad de absorber y subsecuentemente desarrollar internamente el maravilloso regalo de la sabiduría interior ofrecida por el Todopoderoso.Una vez que la recepción de la Torá completa fue realizada con la comprensión apropiada, con una habilidad de "oír" y "aceptar" claramente su sabiduría interior, fue abierta la puerta a esta sabiduría. No es sorprendente, en consecuencia, otro aspecto de la sabiduría oculta que es revelada dentro del texto del Libro de Ester, sus numerosas alusiones a conceptos y términos que en generaciones subsecuentes devinieron en conceptos y términos básicos en el diccionario de la cabalá. El Libro de Ester es único entre los libros de la Biblia por la riqueza incomparable de lenguaje cabalístico.Específicamente, en lo que se refiere a los nombre de las sefirot, las emanaciones de luz y energía Divina que son las fuerzas básicas de la creación, todas menos una aparecen explícitamente en este libro. Ningún otro texto bíblico exhibe tal densidad de terminología cabalística. La palabra "sefirá" misma, posiblemente la más básica en el lexicón de la tradición cabalística, encuentra frecuente en el Libro de Ester.Notas1. Ester 9:23. 2. Ester 9:27.3. Shabat 88a.4. Avodá Zará 2b.5. Exodo, cap. 32.6. De la experiencia de Moisés en el monte Sinaí, la Mishná dice: "Moisés recibió [ kibel, de la

raíz kuf-beit-lamed] la Torá de Sinaí" (Avot1:1).

06d(Última edición: Thursday, 6 de April de 2006, 23:12)

El Mes de AdarSirviendo a Dios con una Túnica Blancapor el Rabino Itzjak Guinsburgh

Editado por Moshe Genut – basado en un farbrenguen brindado en un sheva brajot en honor a la boda de la hija del rabino Ginsburgh – 22 de Adar, 5766- 22 de Marzo, 2006-04-02El 23 de Adar es el primero de los siete días de preparación, llamado de miluim en hebreo, siete días en que se preparó y ensayó todos los procedimientos a llevarse a cabo luego de la consagración del Tabernáculo del desierto recién construido, a inaugurar el 1 de Nisán. Así se cumplió por primera vez el mandamiento de hacer un Templo para el Todopoderoso: veasu li mikdash veshajanti betojam – "y Me harán un santuario y moraré dentro de ellos" (Éxodo 25:8). Como el hogar judío es considerado un Templo espiritual, el 23 de Adar también se relaciona con la alegría del casamiento del jatán (novio) y la kalá (novia).Durante los siete días de la inauguración Moshe Rabeinu actuó como Sumo Sacerdote, pero a diferencia de los otros Sumo Sacerdotes que le siguieron, no vistió las ocho vestimentas especiales correspondientes a tal grado sino que sirvió al Todopoderoso simplemente con un túnica blanca. (Rashi en Levítico 8:28, basado en Taanit 11b.). Esto es algo notable, ya que si un sacerdote de la familia de Aarón sirve en el Tabernáculo o en el Templo sin estas prendas sacerdotales especiales entonces su servicio es descalificado.La túnica blanca con la que sirvió Moshé alude a la que se refiere el Zohar como la "túnica de los sabios", jaluka derabanán (Zohar I, 66ª. Pardés Rimonim Shaar 31, cap.5). La túnica de los sabios es el cuerpo espiritual que todo tzadik está destinado a vestir en el Mundo por Venir. Es por y a través de estaprenda que las almas de los justos son privilegiadas con el regalo de captar la esencia del Todopoderoso (como se explica en otro lado, todas las revelaciones de las luces de la sefirá de keter, se vivencian a través de esta túnica.).Se explica en jasidut que en el futuro todo jasid se convertirá en Rebe, o sea que incluso la gente simple será capaz de participar del entendimiento y la experiencia de la esencia de Dios junto con los tzadikim. De esto se desprende que para poder llegar a algo así necesitamos la vivencia de vestir la túnica de los sabios, o en todo caso, experimentar indirectamente el trabajo de Moshé Rabeinu como Sumo Sacerdote durante estos siete días en el Tabernáculo, sirviendo en su túnica blanca.Como siempre, para experimentar una realidad particular descripta en la Torá, o en nuestro caso el servicio de Moshé dentro del túnica blanca, debemos meditar e incorporar las enseñanzas de la Torá y especialmente las enseñanzas de su dimensión interior, compuesta por la Cabalá y el Jasidut, en nuestra comprensión y en nuestras vidas diarias. El Baal Shem Tov nos enseñó que cada aspecto de la Torá, los relatos de las historias o de los mandamientos, aunque no lo parezca, son relevantes para todas las personas en toda época y lugar.La clave para unirnos con la Torá y vivir todos sus aspectos como una parte integral de nuestra vida diaria, es revelar el significado profundo latente en su interior. Tratemos entonces de comprender el significado del servicio especial de Moshé dentro del túnica blanca durante estos siete días tal como está descripto en la Torá.

Explica el Tania (cap. 1)que todo judío posee dos almas: un alma Divina y un alma animal. El versículo de la Biblia que describe mejor el alma Divina es el que dice: "...una porción de Dios en lo alto..." (Job 31:2) La palabra "porción" en hebreo, jelek, se relaciona con la palabra "túnica", jaluk. Por ende podemos inferir que el alma Divina en sí misma alude a la túnica de los justos y a la de Moshé. En otras palabras, vivenciar a Moshé sirviendo con un túnica blanca es como a vivir la experiencia de nuestra alma Divina. La Novia es como el Alma DivinaNotamos más arriba que la consagración del templo es la raíz espiritual de la construcción de un hogar judío, esto es, de una pareja que se une en matrimonio. Toda pareja que se casa y vive en santidad crea una morada para la Presencia Divina, la Shejiná, en sus hogares ("un hombre y una mujer que lo merecen, la Presencia Divina mora entre ellos", Sotá 17a), así como los es el Templo para la Presencia Divina de Dios. Si avanzamos más allá con esta correspondencia, podemos preguntarnos ¿cuál es el paralelo entre Moshé sirviendo con un túnica blanca y la consagración de nuestra casa, es decir, al contraer matrimonio o al reintroducir al Todopoderoso en nuestro matrimonio ya existente? La respuesta es que en relación al hombre, su novia o esposa representa su alma Divina. Es como decir que la mujer es el túnica blanca, ya que esta es como ya explicamos una de las manifestaciones del Alma Divina.Ya hemos mencionado que el Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote de la familia de Aarón, debía vestir ocho prendas; todos los demás, llamados cohen hediot, vestían cuatro. Pero una vez al año, en Iom Kipur, el Sumo Sacerdote debía también vestir sólo cuatro prendas, todas blancas. Por lo tanto hay en total tres números diferentes de vestimentas que un sacerdote debe llevar puestas al servir en el Templo: 1, 4 y 8.Estos tres números son los valores de las tres letras que componen la palabra "uno" –ejad: alef-jet-dalet– en el Shemá, la declaración de nuestra fe monoteísta por excelencia: "Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno". (Deuteronomio 6:4) La primera letra, la alef, es igual a uno y esto corresponde al túnica blanca de Moshé. La segunda, la jet, es igual a ocho y de tal manera corresponde a las ocho prendas especiales del Sumo Sacerdote. La tercera letra, la dalet, es igual a cuatro, correspondiendo de esta manera a las cuatro vestimentas del sacerdote simple o a las del Sumo Sacerdote en Iom Kipur. Como en el rollo de la Torá la palabra ejad figura escrita con un dalet grande, inferimos que esta letra simboliza específicamente a las vestimentas del Cohen Gadol más que al cohen simple. Vistiendo la Túnica del Alma DivinaDemos una mirada más profunda a lo que simboliza servir con un túnica blanca. Ya hablamos de la estrecha relación que hay entre la consagración del Templo y la del matrimonio. Vimos también que el túnica blanca a la simboliza a la mujer y al alma Divina. Lo que debemos comprender más plenamente es la noción del servicio. "He Sido Creado"Una Mishná (dicho de los sabios) que al Rebe le gustaba mucho y repitió en muchas ocasiones es: "He sido creado para servir a Dios" (Mishná Kidushín 4:14) La connotación particular de "el Todopoderoso" utilizado en esta frase es "koní", que significa "mi Dueño", refiriéndose a Dios como a quien pertenecen todas las cosas de este mundo. En el lenguaje de los sabios, este apelativo también describe a Dios como el marido simbólico de toda la creación. La palabra hebrea para "servir" utilizada aquí es leshamesh, cuya traducción literaria sería

"asistir". Es también la palabra utilizada para describir las relaciones matrimoniales en el idioma de los sabios. ¿Cómo se relaciona todo esto con los tres conjuntos de prendas mencionados?Cuando recitamos el Shemá en voz alta, la palabra "uno", ejad, se pronuncia de tal manera que la alef es corta, la jet se extiende un poco y la dalet se arrastra más. Jasidut explica esto de la siguiente manera: La alef alude al alma antes de su descenso para entrar al cuerpo. A este nivel ella está completamente unificada con el Todopoderoso (insinuado por el valor numérico de la alef, 1). La jet se refiere al descenso del alma desde el cielo hasta la tierra, donde se incorpora a un cuerpo físico; el valor numérico de la jet, 8, representa a los siete cielos y la tierra por los que transita el alma en su viaje desde su unidad con Dios hasta el cuerpo que le corresponde. La dalet representa la tarea que le fue asignada al alma para que lleve a cabo durante su vida terrenal; su valor numérico, 4, representa los cuatro puntos cardinales de la tierra, el espacio en donde cumplimos con nuestra misión Divina en la vida, por eso la pronunciamos durante más tiempo.Entonces, aunque nuestra meditación mística durante el recitado del Shemá la iniciamos desde nuestro origen en el Todopoderoso continuando luego con el descenso hasta encarnarnos en un cuerpo, el sentimiento principal y final debe ser que hemos sido encomendados con un propósito Divino para desarrollar y llevar a cabo durante nuestras vidas. O en otras palabras, que somos emisarios del Todopoderoso en la tierra y a través de nuestra unión con el líder de la generación, el Rebe, podemos cumplir con nuestro propósito.Ahora, tomando esta correspondencia particular de la palabra " ejad" e integrándola con los tres conjuntos de vestimentas sacerdotales encontramos que:- La túnica blanca de Moshé simboliza nuestra alma tal como era cuando era uno con Dios.- Las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote simboliza el descenso del alma desde Dios a nuestro cuerpo. El servicio del Sumo Sacerdote en sus ocho prendas evoca en la conciencia del pueblo judío el recuerdo de nuestra alma descendiendo "desde la cumbre más alta hasta el abismo más profundo". En las palabras de los sabios este recuerdo y despertar de la conciencia es descripto como: "sabe de donde has venido". Entre el origen del alma en lo alto y su estado presente en la realidad material existe un contraste enorme que es insinuado por el hecho de que cuatro de las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote eran blancas (el origen) y las otras cuatro eran coloreadas (la realidad).- Las cuatro vestimentas blancas del sacerdote común, inspiradas por las cuatro vestimentas especiales blancas del Sumo Sacerdote cuando entra al Sancta Sanctorum en Iom Kipur, corresponde al cumplimiento de nuestra alma de su tarea Divina durante su vida. Para comprender esto notemos que una de las diferencias entre el Sumo Sacerdote y un sacerdote común es que el primero nunca puede abandonar los terrenos sagrados del Templo, (Levítico 21:12) no así los demás. Al salir y entrar al reino de lo aparentemente mundano, debemos recibir inspiración desde el Sancta Sanctorum del servicio especial del Cohen Gadol, cuya unión conciente con Dios nunca es cercenada, a través del servicio Divino del sacerdote común, quien al concluir su servicio en el Templo abandona el reino de la santidad para entrar a la realidad del mundo –todo en aras del cumplimiento de su tarea en la tierra.En cierto sentido es al sacerdote simple a quien se le confía el rol de esparcir las enseñanzas de la Torá a todo el pueblo, cada uno en su propio lugar. Y por esta razón el pueblo judío es llamado "una nación de sacerdotes" (Éxodo 19:6)

Entonces ahora podemos entendemos que servir en una túnica blanca como Moshé rabeinu, es algo así como traer la memoria de nuestra alma Divina tal como era cuando estaba en unión absoluta con Dios, y así utilizar ese sentimiento para motivar nuestra dedicación y compromiso para cumplir con nuestra tarea, que es servir al Todopoderoso aquí en la tierra, en nuestra vida presente y en nuestra realidad actual. "No Fui Creado"Sin embargo, la declaración de los sabios: "He sido creado para servir a mi Dueño", tiene otra lectura alternativa que dice: "no he sido creado sino para servir a mi Dueño".Esencialmente, ambas parecen decir la misma cosa, pero en realidad son muy diferentes y llevan a una interpretación diferente de lo que significa servir al Todopoderoso en una túnica blanca como Moshé rabeinu. La primera versión comienza con el sentimiento existencial de que "yo fui creado", el segundo lo hace con una declaración de auto anulación: "yo no fui creado". A pesar de que eventualmente la doble negación (provocada por el la voz "sino") de la segunda lectura lleva a la misma conclusión que la primera, este es un hermoso ejemplo de cómo la doble negación no es exactamente lo mismo que decir algo positivamente. (vemos otro ejemplo de esto en el farbrenguen de Purim de este año, ver....Si comenzamos viendo con humildad nuestro rol individual en la vida, con auto anulación (bitul), nos vamos acercando al significado simple del símbolismo de la túnica blanca de Moshé rabeinu durante su servicio en el Tabernáculo.El alma Divina y el mismo Moshé personifican la cualidad de auto negación (lo que está de acuerdo con la frase de Moshé "Y nosotros qué...," como se explica en otro lugar). Más todavía ahora que hemos visto que la propia túnica blanca, una simple prenda usada durante el servicio en el Tabernáculo, representa el estado en que el alma está púramente en unión absoluta con el Todopoderoso, y aún no ha tenido, ni en apariencia, una existencia independiente.Para comenzar a pensar acerca de nuestro verdadero rol en la vida se debería empezar idealmente con un sentimiento de abnegación.En el idioma del jasidut, la primera forma de la frase refleja la noción de que "la realidad es algo permanente, mientras que la Divinidad es la novedad". La segunda por su lado nos presenta lo opuesto: "La Divinidad es permanente, mientras que la realidad es recreada contínuamente".En esencia, ambas nociones pueden ser la base de la creación de una morada en este mundo físico para el Todopoderoso. Individualidad y ComunidadEstas dos modalidades están fuertemente reflejadas en la doble lectura semanal de la Torá Vaiakhel y Pekudei (ver las dos ultimas perashot del libro Shemot en Vivir con el Tiempo). Vaiakhel refleja el sentido de "No fui creado sino para servir a mi Dueño", mientras que Pekudei refleja el sentido de "fui creado para servir a mi Dueño". Vaiakhel significa "reunir al pueblo", como explicó el Rebe de Lubavitch, reflejando la negación de lo individual, dándole un lugar y una presencia como parte de lo colectivo, "no fui creado sino..." .Pekudei proviene de la palabra que significa "censo"; cada individuo se cuenta por separado y cada uno se coloca en su lugar particular, reflejando la noción de "yo fui creado..."Ambas se juntan (y esta es la primera ocasión al leer la Torá durante el año en que dos porciones se leen juntas) para reflejar que estas dos formasopuestas corresponden que vayan

juntas, al contrario de lo que parecería.En esencia, esta unión de Vaiakhel y Pekudei simboliza la unión del hombre y la mujer en matrimonio. Jasidut explica que el estado rectificado del hombre es la autoanulación, mientras que el de la mujer es la individualidad. El hombre refleja el estado del alma tal como está unidad con el Infinito en lo alto, mientras que la mujer representa el estado del alma dentro del cuerpo ocupada con su tarea y su misión en la tierra. La unión de estos dos modos de existencia es necesaria para crear un individuo completo. De paso, observemos que Vaiakhel es la porción de la Torá número 22 desde Bereshit, Pekudei es la 23, sumando 45, el valor numérico de "hombre", adam, alef-dalet-mem, un ser completo que surge de la unión del hombre y la mujer, como se explicita en la historia de la creación. El Balanceo del MatrimonioQue el estado rectificado de la mujer sea la individualidad parece contradecir el significado simple de la palabra "novia", calá en hebreo, que proviene de la palabra clot, que significa "final o conclusión", como se explica en jasidut que la novia simboliza el estado de culminación del alma, clot hanefesh. El jatán en cambio se describe generalmente como alguien con su individualidad propia que infunde un sentido similar en su esposa.La explicación es que el estado original del ser del jatán es espiritual y esto requiere de él descender en busca de individualidad para crear una relación con su esposa. Pero en definitiva el motivo de su descenso es volver a ascender a un lugar más elevado aún. En la literatura talmúdica esto es llamado: "Descenso en aras del ascenso", ieridá tzorej aliá.La conjunción de ambos vectores de fuerza produce la unión rectificada entre los aspectos femenino y masculino de cada pareja.

Un Mensaje de Torá para el mes de Adar delRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Nisan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).El mes de Nisan, comienza en particular el "período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redención

futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : "milagros de milagros".

Letra: hei.La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s creó este mundo", como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación de este mundo.

Mazal: talé (Aries - cordero).El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).

Tribu: Judá.Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).

Sentido: El habla.El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas "habla"."Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la palabra" (o "el mundo revelado").La misma raíz de "hablar" significa también "liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: "cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5 ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma aniá, "este es el pan de la pobreza").La redención de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"), simboliza la "libertad de hablar".

Organo Controlador: el pie derecho.Así como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en el camino"

07b - Nisán: Fiebre de primavera

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:51)

Un Mensaje de Torá para el mes de del

Rabino Itzjak GinsburghEl Mes de Nisan

Fiebre de PrimaveraNisan, el primer mes del calendario judío, es el mes del amor. El nombre bíblico del mes, Aviv, es asociado fonéticamente con la palabra hebrea ahava, amor.En Nisan, la naturaleza vuelve a despertarse, y expresa de nuevo el amor por su Creador. Similarmente, en este mes el alma judía renueva su amor por su Redentor, que los sacó de Egipto, o sea, de las restricciones y limitaciones de la naturaleza. El nombre hebreo de Egipto es Mitzraim, que es asociado fonéticamente con la palabra "restricción": meitzar.Rememorando el éxodo de Egipto, Di-s le dice a Su pueblo: "Recuerdo la ternura de tu juventud, el amor de tu adopción, cuando viniste tras de Mi en el desierto, a una tierra sin sembrar". En la festividad central de este mes, Pesaj, leemos el "Cantar de los Cantares", ("Shir HaShirim"), el canto de amor entre el novio Divino, Di-s, y Su amada novia, la Nación Judía. "¡Cuan hermosa y cuan agradable eres, Oh amor de los deleites!"Las tres festividades de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot, corresponden a nuestros tres patriarcas, Abraham, Isaac y Iaacob. Di-s llama a Abraham "Mi amado". El fue el primero en difundir con amor el conocimiento de Di-s en el mundo.

El primer día de la creación fue Domingo. Así es que cada domingo se renueva la creación del mundo, toda la creación recibe una nueva y elevada fuerza vital, como nunca tuvo antes. La esencia espiritual del mes, comienza a brillar el primer día, llamado en hebreo Rosh Jodesh. El Rosh Jodesh Nisan más importante, fue el del segundo año después del éxodo, cuando fue erigido y comenzó a funcionar el tabernáculo (Mishcan), el complejo que albergó la revelación de Di-s en la tierra. Ese Rosh Jodesh fue un domingo.Encontramos en el antigüo texto cabalístico Sefer Yetzira, que cada estación, mes y día de la semana, fue creado con una letra específica del alfabeto hebreo. La primavera fue creada con la letra alef (?), el mes de Nisan fue creado fue creado con la letra hei (?) y el domingo lo fue con la letra bet (?). Así es que en el mes de Nisan las letras predominante son las que forman la palabra "amor" (????).La experiencia de amar, es la de la luz que brilla de uno hacia el otro; el amor es una relación en dos direcciones. "Como el agua refleja el rostro de uno, así se refleja nuestro corazón en el de los demás". Cuando Di-s nos redimió de Egipto, El se "expuso" a nosotros al reverlarse a Si Mismo, y nosotros nos "expusimos" a El, al seguirlo ciegamente en el desierto. Ese es el significado del versículo del Cantar de los Cantares: "Yo soy de mi amado y mi amado es mío".

El jasidismo nos enseña que hay tres niveles de experiencia en el amor: aferrarse, pasión y deseo.En la pareja, uno se aferra al otro a través de sus acciones; la pasión mutua se expresa a través de las emociones; y los más profundos deseos de uno por el otro se expresan en la unión conciente.Cada uno de estos tres aspectos del amor en la pareja, se realzan con el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. El apego es fomentado por el cumplimiento de las mitzvot; la pasión mutua se promueve a través de las plegarias individuales de cada uno; y el deseo mutuo, es alimentado por el estudio de la Torá.En la noche del Seder ejecutamos mandamientos activos, comiendo comer matzá y maror, bebiendo las cuatro copas de vino, etc. Al hacer esto, aspiramos sentir el amor de Di-s hacia nosotros, así como nosotros nos aferramos a El.

Recitar el Hallel en la noche del Seder, es una forma de rezar en la cual sentimos la pasión de nuestro corazón que se dirige hacia Di-s.El recitado de la Hagada por si mismo, es la Torá de la noche del Seder. De esta manera nuestro amor por Di-s asciende a su punto más elevado, cuando nuestro deseo por El, nos hace desear ser totalmente absorbidos en Su misma esencia y unidad con El.

07c - Nisán: El mes de la Redención(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:52)

Un Mensaje de Torá para el mes de delRabino Itzjak GinsburghNisan

El Mes de la RedenciónDicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes tiene el mismo origen que nisim, "milagros". Las dos letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden, de acuerdo con nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim).En la Torá, este mes es referido como "el mes de la primavera". Del versículo "observa el mes de la primavera y haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para "año bisiesto", ibur, también significa "preñez" o "embarazo", un estado del ser del cual nace una nueva realidad.La primavera es el tiempo del renacimiento de la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente. Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes será para ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses del año". La raíz de la palabra "mes", jodesh, es idéntica a la raíz de la palabra "nuevo", jadash. Entonces, "este mes", el mes de Nisan, es la fuente de toda la "renovación" que pueda surgir durante el año. En el versículo citado la raíz "nuevo" aparece tres veces, una renovación triple ("Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar").La redención de Israel está asociada al proceso de "retoñar" y "florecer", tzmijá. Uno de los nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, "el retoño", como está escrito: "Su nombre es Tzemaj y de lo de abajo [desde la tierra] florecerá".La Torá afirma: "Hoy están saliendo, en el mes de la primavera". El versículo se refiere no sólo a la redención de Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó al Mashíaj "¿Cuando vendrá nuestro maestro?" este le contestó "¡Hoy!" (¡ Haiom!"). Como el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo "Hoy, si escuchan Su voz".No obstante, la respuesta del Mashíaj puede también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba: "Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura redención es el de "salir" de nuestro estado del ser inicial "introvertido" o "preñado", "nacer" completamente a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en si es mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a luz". Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera.El milagro más grande del mes de Nisan, el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una verdadera renovación. Dice el profeta: Como en los días de tu

salida de Egipto, te mostraré maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la redención futura serán "maravillas" comparados con los milagros del éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran tan poderosamente "sobrenaturales" que "rompieron" el orden natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de milagros "envestidos" en los fenómenos naturales están ocultos por la máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro: "La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)".Al unificarse "delicadamente" con la naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros "alegrará" el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que incumbe al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal enseña que cada uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre esencial de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las letras iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la Torá. La permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el orden de letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras iniciales del versículo de los Salmos: "Los cielos se alegrarán y la tierra se regocijará" ( Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz). Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza, la dimensión física de la realidad), se regocijan.La alegría da a luz "revelación" (hitgalut, de la misma raíz que vetaguel, "regocijo"). "Los nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la infinita luz de Di-s ("de pie frente a Mi") se vuelven revelados en (una verdaderamente "nueva") naturaleza (una "naturaleza" de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de Nisan, el mes de la redención.

08 – Iar

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:52)

Un Mensaje de Torá para el mes de IarRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Iar

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde."Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).

Letra: "Vav""Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".

Mazal: "Shor" (Tauro - toro).El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.

Tribu: Isaajar.Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.

Sentido: Pensamiento.Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."

Organo Controlador: el Riñon derecho.Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñon derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jesbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.

08b - Iár, de acuerdo al Sefer Ietzirá(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:54)

Un Mensaje de Torá para el mes de IarRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Iar

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde."Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).

Letra: "Vav""Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".

Mazal: "Shor" (Tauro - toro).El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina

sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.

Tribu: Isaajar.Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.

Sentido: Pensamiento.Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."

Organo Controlador: el Riñon derecho.Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñon derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jesbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.

08c - Iár, el mes de Ziv(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:55)

Un Mensaje de Torá para el mes de Iar del Rabino Itzjak GinsburghEl mes de Ziv

Está escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomón comenzó a construir el Primer Templo "en el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel; en el mes de Ziv, que es el segundo mes, él comenzó a construir la Casa de Di-s". Explica el Radak: "El mes Ziv es el mes de Iar... y es llamado Ziv, como explican nuestros sabios, por el esplendor de los árboles, en particular el brillo de las flores y los retoños". Ziv significa "esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomón "comenzó a construir la Casa de Di-s". Los dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son sobre todo dos sinónimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la que está dentro o muy próxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansión de la energía radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Di-s, el Ziv es ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Di-s (dentro del contexto de la realidad física, distante y apartada, figurativamente, de la fuente de luz Divina). El Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cuál es el propósito final de la creación: "El Santo, Bendito sea, deseó una morada en la realidad inferior". El éxodo de Egipto, en el mes de Nisan, significa escapar de los límites de los típicos prejuicios mundanos (olam, "mundo", comparte la misma raíz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la capacidad

del alma de sentir el verdadero propósito de la cración). Esta es la renovación general, f[isica y espiritual de la conciencia del alma jud[ia. En el mes de Iar, el alma es además despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Di-s "en la realidad inferior". Desde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Di-s descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Di-s): Los dos meses precedentes, Nisan y Iar prepararon el camino para la anulación del decreto. En Nisan, en el Exodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se reveló a Su Pueblo". Aquí la "realidad superior" Se reveló (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera) a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su "humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultáneamente el propósito definitivo de la creación, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Di-s es llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar específicamente entre los "inferiores"; y por cierto que "El va a satisfacer la pasión del tzadik [la pasión de Di-s en la creación]" (Proverbios 10:24). Durante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente apropiado, capaz de recibir la revelación de la esencia de la "realidad superior". Esto se logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que significa "contar", sefirá, proviene de la misma raíz que "safiro", la brillante piedra conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta materialidad).

En cada uno y uno de los días del omer contamos, o sea iluminamos el omer ( ), la ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los

animales) a través de "decir" ( , omer; en hebreo la es la luz oculta dentro de la ) con nuestra boca, según el secreto del versículo de los Salmos (19:3): "Día por día (como en la

cuenta de cada día : 'Hoy es el... día del omer') expresa diciendo ( )." Y como es sabido de

los escrito del Santo Arizal, es un acrónimo de "luz" ( ), "agua" ( ) y "firmamento"

( ),que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas durante los seis días de la creación ("el mundo fue creado a través de diez dichos", según el secreto de "los recipientes emergieron de la condensación de las luces").

Así como la palabra ("decir") desciende y es atraída desde arriba hacia abajo (el secreto de la "luz directa" en cabalá) a través del proceso indicado por las letras iniciales de las

palabras ("luz") ("agua") y ("firmamento"), así el mundo asciende desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabalá) cada día que contamos el

omer, o sea iluminamos el omer ( la ofrenda de cebada) por medio del proceso indicado

por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso): ("firmamento"),

("agua"), y ("luz"). De esta manera comprendemos que el secreto de sefirat ha-

omer es el proceso de atraer desde lo alto el ("decir") y elevar desde abajo el (la ofrenda de cebada), siendo esta la expresión general del "trabajo de clarificación" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabalá). Todo esto se lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a través de la luz de

"contar" ( ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Di-s aqui en la "realidad inferior". Sumado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el alma judía queda conectada con la luz de la Torá primordial, como si estuviera unificada con la esencia de Di-s antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judío en el monte Sinaí en el mes de Sivan. Como está escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Torá] estaba a Su lado como su niña mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui el instrumento utilizado por Di-s en la creación), día a día fui yo Su deleite" (se interpretan los dos días como representando dos mil años que la Torá precede a la creación, similar a la expresión utilizada en sefirat haomer: "Hoy es el...día del omer"). La revelación principal de la Torá primordial (que Di-s "examinó" atentamente para crear: "Di-s miró en la Torá y creó el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el día central de Iar: el 18 de Iar, el 33 del omer. En este día la "realidad interior" está especialmente sensitiva al poder de la Torá primordial, el instrumento de su propia creación. Al percibir esta revelación, el judío es autorizado a contar el omer para refinar su naturaleza material y volverse un recipiente y morada para Di-s, bendito Sea. Este día tan especial, día de júbilo de Rashbi (Rabi Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, el "Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las flores y retoños") es el día en que las partes profundas y esotéricas de Torá, el alma de la Torá

fue dada al pueblo judío. En este día es revelada la "luminaria" ( , maor) de la Torá. La "luminaria" de la Torá es la fuente esencial de luz que lleva dentro de sí el poder Divino de causar la teshuvá ("retorno") de cada alma humilde (hasta la más humilde), como dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Torá) lo hará volver al camino correcto." De todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de luz:

- "luminaria" – que brilla en Lag baomer, el día 33 del omer, como se insinúa en el

versículo Psalms 119:18): "Abre ( = 33) mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá";

- "luz" ( , Iar, deriva de )";

- "esplendor" (el mes de Ziv).

La "luminaria" ( ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( ) es una

revelación desde la esencia oculta (próxima a su fuente). El "esplendor" ( ) es una iluminación que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como está explicado

en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotécnica , un

acrónimo de ("luminaria"), ("luz"), ("esplendor"), en el secreto del versículo (Proverbios 8:22): "Di-s me creó [la Torá primordial] como el principio de Su camino, el

primero de todos Sus trabajos desde siempre [ ]". El nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuvá, el "arrepentido" del que los sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede

parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la "carroza" de Di-s en este mundo. Este es también el secreto del nombre de Iar (de or, "luz"), que es leido como un acrónimo de las cuatro almas arquetípicas que conforman la carroza

Divina: Abraham, Isaac, Iacob, y Rajel ( , , , - ). Finalmente, el nivel de "esplendor" es la extensión de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

Cuando recitamos: "Hoy es el...día del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el

(la "luminaria" esencial), "día" se refiere a ("luz revelada"), y "del omer" simboliza

el ("esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazón de cada judío, en el punto más íntimo del corazón - "el deseo del corazón" - para despertar el poderoso deseo de hacer para El una morada especialmente en la "realidad inferior".

08d - Iar: Nunca es demasiado tarde(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:56)

Un Mensaje de Torá para el mes de Iar Rabino Itzjak GinsburghNunca es Demasiado Tarde

Un Mes CrucialEl Estado de Israel fue establecido el quinto día del mes de Iar del año 5708 (1948), cuando sus fundadores firmaron la Declaración de la Independencia. En ese día, la Tierra Santa, prometida por Di-s al Pueblo Judío, fue devuelta a la soberanía judía por primera vez en casi dos mil años. Por eso es conocido como el Día de la Independencia de Israel ( Iom Haatzmaut).Por más trascendental que fue ese evento, el nuevo país estaba privado de su corazón: la antigua Jerusalem, el sitio histórico del Templo Sagrado y hacia donde se dirigen la vida y las plegarias del Pueblo Judío.El día veintiocho del mismo mes, diecinueve años más tarde, la Jerusalem antigua era liberada de las manos de los árabes en la Guerra de los Seis Días del año 1967. En ese día la ciudad más sagrada de la Tierra fue reunificada bajo la soberanía judía –en las palabras de los Salmos (122:3): "la ciudad fue incorporada". Por eso se conoce al 28 de Iar como el Día de Jerusalem (Iom Ierushalaim).A pesar de todos estos eventos milagrosos, el moderno Estado de Israel parece verse enredado en una deteriorante maraña de crisis. El terror y la guerra la amenazan por todos lados. Los custodios del estado abdican de los derechos del pueblo judío a la tierra, renunciando a áreas vitales y estratégicas en manos de enemigos jurados, mientras pisotean los principios más sagrados para el pueblo Judío a través de todas las generaciones. El país está plagado de grietas culturales dentro de la sociedad en sus líneas política, religiosa y sociológica y está debilitada moralmente por una ideología nacionalista agotada que ya no inspira a sus hijos e hijas. Ahora está claro para todos que, aunque millones de judíos han retornado a la Tierra Prometida y la han reconstruido físicamente, el Estado de Israel está muy lejos de satisfacer la visión judía de la verdadera y completa redención.No obstante, "el Santo, bendito Sea, siempre provee la cura antes de la enfermedad" (Meguilá, 13b). Di-s ha provisto el potencial de rectificar esta situación aparentemente sin esperanzas. Si examinamos los hechos de la Divina Providencia, podemos discernir la cura

observando las circunstancias que rodearon el establecimiento del estado y la liberación de Jerusalem. Curar con LuzEs seguramente por Divina Providencia que los dos eventos más sobresalientes en la relativamente corta historia del moderno estado de Israel ocurrieron en el mes de Iar. Para apreciar acabadamente la significación de esto, debemos dirigirnos a la Torá, el plan de Di-s para la creación.Debemos considerar primero el nombre del mes, porque Di-s creó todo, las entidades tangibles y los fenómenos temporales o espirituales, por medio de su nombre hebreo.El nombre común de este mes, Iar, que se relaciona con la palabra "luz", or. En la Biblia (Reyes I 6:1) hay por cierto una referencia explícita a este mes y allí es llamado Ziv, "resplandor".En cabalá, la palabra Iar es considerada un acrónimo de la frase hebrea (Éxodo 15:26) "Yo soy Di-s, tu sanador", ani Hashem rofeja. Por eso este mes es considerado el mes del poder Divino de curar, curar con la luz. Esto está en concordancia con el camino del Baal Shem Tov, no atacar la oscuridad en forma directa, frontal, sino más bien desactivarla con luz: "una pequeña luz disipa mucha oscuridad". Una Segunda Oportunidad¿Por qué es particularmente relevante a la situación del Israel de hoy en día curar con luz? Para apreciar esto, examinemos el lugar especial que ocupa nuestro mes en el esquema de tiempo de la Torá.En la Torá, sólo una festividad cae en el mes de Iar: el Segundo Pesaj, Pesaj Sheini, el catorce del mes. Normalmente, la Torá nos anuncia celebrar Pesaj el catorce de Nisan, el mes anterior, pero una persona que ese día está ritualmente impura o muy lejos del Templo, no pudiendo por lo tanto celebrar Pesaj con la ofrenda del sacrificio allí, tiene otra oportunidad, el Segundo Pesaj.Aunque el año judío comienza en el mes de Tishrei, los meses son contados desde Nisan, por lo que Iar es el "segundo" mes tanto en el sentido ordinal como en cuanto a que es el mes en el cual se nos ofrece una segunda oportunidad.Cada festividad del calendario judío nos enseña una lección básica para cumplir nuestro propósito en la vida, cómo servir a Di-s al máximo el año entero. El mensaje del Segundo Pesaj, y por lo tanto el mensaje general del mes de Iar, es que nunca es demasiado tarde. No importa en qué situación nos encontremos, no importa cuán bajo hayamos caído, no importa cuán impuros nos podamos sentir o cuán lejos de nuestro objetivo de vida estemos, siempre podemos, con la ayuda de Di-s, rectificar la situación.Y también es así respecto al Estado de Israel. El hecho de que fue fundado y sus guerras fueron peleadas y ganadas en este mes nos enseña que no debemos perder la esperanza. El poder de la luz puede triunfar sobre la oscuridad, nunca es demasiado tarde para rectificar la situación.

09 – Siván(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:56)

Un Mensaje de Torá para el mes de SivanRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Sivan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un

signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.

Letra: zainAunque Sivan es el tercer mes del año -- como está dicho "bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dió una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]"-- el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain.Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé ("éste"), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés ("el cristal transparente"), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12do mes del año; guematria de zé = 12]).Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos ("Y cuando el arca viajaba..."), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun invertidas"). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: "Ella cortó sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, "corona".

Mazal: teomim (Geminis - mellizos).Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moisés.La entrega de la Torá es conocida como una "boda" (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazón", "con ambas inclinaciones". De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav ("No matarás, No cometerás adulterio, No robarás...".

Tribu: Zebulún.Zebulún es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter ("corona") de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numericamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su

estudio está a nivle de keter.Sentido: caminar (progreso, dinámico).

En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versículo "los caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: "se feliz, Zebuún cuando salgas" (Deuteronomio 33:18).Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados "parados", (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas " caminantes entre los parados".Respecto de la "fortaleza" de la Torá, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza" (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir". Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual).

Controlador: el pie izquierdo.Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente "espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "físico". En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra."Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la "lengua caminante". De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso.Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar "izquierda, derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.

09b - Siván: La fiesta de Shavuót(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:58)

Un Mensaje de Torá para el mes de SivanRabino Itzjak GinsburghShavuot

Leemos en el versículo que sigue inmediatamente al relato de la entrega de los Diez Mandamientos a Israel, por parte de Di-s en el monte Sinaí, la experiencia que se vivió en el mas grande de los días: "Y todo el pueblo vió las voces y las antorchas y el shofar tronó y la montaña humeante..." (Exodo 20:15). Se enseña en cabalá que los niveles de la experiencia de la gente son cuatro:

1. Ver las voces2. Las antorchas3. El tronar del shofar4. La montaña humeante

y corresponden a la experiencia de los cuatro componentes/letras del nombre de Di-s:jojmá Sabiduría voces iud

biná comprensión antorchas hei

midot emociones tronar del shofar vav

maljut Expresión montaña humeante hei

El primer verbo del versículo: "y todo el pueblo vió" (literalmente, "ve", en presente simple), alude en general a los cuatro niveles del versículo, pero en particular al primero de ellos: "ve las voces" (refiriéndose a las palabras dichas por Di-s, como nota Rashi). Nuestros sabios interpretan el significado así: cuando la Torá fue dada a Israel, la experiencia de la absoluta Unicidad de la Divinidad de Di-s fue tan intensa, que unificó y sintetizó los sentidos humanos de ver y oir: "ver lo oido y oir lo visto". Esto refleja el nivel de sabiduría Divina en el alma - jojma, la iud del Nombre de Di-s - que es el único poder del alma que percibe directamente la unicidad Divina."Las antorchas" representan la llama interna del alma, su deseo de volver y ser consumida en la Luz Infinita de Di-s. Esta es la experiencia de lo profundo de la comprensión y la meditación, bina, la hei superior del Nombre de Di-s.Se explica en el jasidismo que "el tronar del shofar" representa el poder Divino de "hacer bajar" y grabar las palabras de Di-s en el corazón del hombre. El sonido del shofar causa, en principio, estremecimiento en el corazón por el temor frente a Di-s, y luego desear con toda la fuerza de nuestras emociones vivir según la palabra de Di-s y caminar en Sus senderos. La raíz de la palabra shofar significa "mejorar", que es la fuente de la motivación en el corazón de mejorar y progresar continuamente en el cumplimiento de la Tora. Este nivel de experiencia Divina corresponde a las midot, las emociones del corazón, la vav del nombre de Di-s.Los tres primeros niveles de experiencia Divina en el Sinaí son revelaciones desde arriba. Pero el último y consumado nivel de la experiencia es "despertar desde abajo", la "montaña humeante". La palabra "humeante" (ashein) es explicada en cabalá como un acrónimo de las tres dimensiones que abarcan toda la realidad (fisica):"mundo" ("olam" = espacio), "año" ("shana" = tiempo) y "alma" ("nefesh" = el cuarpo humano viviente).La montaña en sí misma simboliza el más bajo de los elementos físicos de la creación, la tierra, alzándose a sí misma hacia el cielo. Ver la montaña "humeante" es experimentar la chispa Divina innata en todas las dimensiones de la realidad física, elevándose a sí misma por el deseo de retornar a Di-s, el Creador. Esto corresponde a maljut, la hei final del Nombre de Di-s (conocida en cabalá y jasidismo como "teshuvá inferior" en contraste con la "teshuvá superior" de la primera hei, descripta arriba).Al mantenernos despiertos la noche de Shavuot, estamos todos capacitados, cada uno en su propio nivel para reexperimentar la entrega de la Torá en el Sinaí. El misterio del Nombre Inefable de Di-s llega a ser cincelado en la esencia de nuestras almas. Nos volvemos capaces

de experimentar Su Unidad Absoluta en todas las facetas de nuestra vida, el "retorno" de nuestra conciencia finita a Su Luz Infinita, el caminar en (o sea emular) Sus caminos, y la elevación de toda la creación para reconocer a su Creador.Con esta conciencia rectificada, nos convertimos en recipientes verdaderos, con ojos abiertos para contemplar la revelación de Mashiaj y la verdadera y completa redención de toda la realidad.Que seamos meritorios de esto, este año, Amen.

09c - Siván: Los tres adjetivos de la Torá(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:59)

Un Mensaje de Torá para el mes de SivanRabino Itzjak GinsburghLos Tres Adjetivos de la Torá

Explica jasidut que la Torá es descripta por medio de tres adjetivos esenciales: “la Torá de la verdad”, “la Torá de la bondad” y “la Torá de la vida”.Este fenómeno de tres adjetivos específicos que describen la Torá se asemeja a la declaración de nuestros sabios: “todos los asuntos relacionados a nuestra Sagrada Torá aparecen en grupos de tres (Talmud Babli, Shabat 88a): “Bendito sea Di-s que dió la Torá tripartita (Torá, Profetas y las Sagradas Escrituras): a la nación tripartita (sacerdotes, levitas e israelíes) en el tercer mes (Sivan) por medio de los tres (Moisés, Aarón y Miriam)”La descripción “Torá de la verdad” aparece en el libro de Malaji (2:6): “La Torá de la verdad estaba en su boca… y el alejó a muchos de la iniquidad”. El adjetivo “Torá de la bondad” aparece en el final del Libro de Proverbios en el capítulo que describe a la “mujer virtuosa” (Proverbios 31:26): “Ella abre su boca con sabiduría y la Torá de la bondad está en su lengua”. La descripción “Torá de vida” fue acuñada por los Sabios de la Gran Asamblea en la bendición final de la amidá: “Porque con la luz de Tu rostro nos has dado, Hashem, nuestro Di-s, la Torá de la vida”.Los tres adjetivos esenciales de nuestra Sagrada Torá –la Torá triple- se compara con nuestros tres patriarcas: Abraham, Isaac y Iaacov. Está escrito por cierto al final de los 13 atributos de miscericordia de Di-s (Mija 7:20): “Muestra verdad a Iaacov, bondad a Abraham, como juraste a nuestro patriarcas desde los días de antaño [el secreto de la Torá: “el primero de los trabajos de Di-s desde antaño” (Proverbios 8:22)]. “Verdad a Iaacov” refleja la “Torá de la verdad”. “Bondad a Abraham” se compara con “la Torá de la bondad”. “Que juraste a nuestros patriarcas” (Di-s juró, como si fuera, por ¡”la vida de Di-s”, en el momento en que Isaac fue atado para el sacrificio) alude a la “Torá de vida” (según el secreto de Isaac que vivió 10 x 18 (jai, vida) o sea 180 años).“El mundo se mantiene sobre tres cosas (pilares): sobre el estudio de la Torá, sobre el servicio (a Di-s) y sobre los actos de bondad” (Etica de los Padres 1:2). El pilar de la Torá se compara con nuestro patriarca Iaacov (el tercero), el pilar del servicio refleja a nuestro patriarca Isaac (quien puso su cuello como ofrenda a Di-s), el pilar de los actos de bondad es representado por nuestro patriarca Abraham (el paradigma de la bondad humana).De todo esto aprendemos que la descripción de la Torá como “verdad” representa el nivel de “la Torá que está dentro de la Torá”. La conección de “verdad” con Torá representada en su forma pura y esencial está enfatizada en el versículo del profeta Malaji citado antes: “La Torá de la verdad está en su boca… porque los labios del sacerdote resguardan el conocimiento y la gente debe buscar la enseñanza de su boca” (Malaji 2:6,7). La descripción de Torá de “vida”

significa el nivel de “servicio incluido dentro de la Torá” y por cierto la frase aparece en la plegaria servicio, en la amidá (y como declaran los sabios “El servicio de la plegaria fue decretado para reemplazar el sacrificio de la ofrenda diaria continua” [Talmud Babel, Berajot 26b]). La descripción de la Torá como “bondad” refleja el nivel de “actos de bondad incluidos en la Torá”, y como tal aparece en las Sagradas Escrituras específicamente en el capítulo que retrata “la mujer virtuosa” (Proverbios 3:1) como alguien que practica la beneficencia y la generosidad con autosacrificio.El Baal Shem Tov enseña (en la famosa carta que escribió a su cuñado el rabino Guershon de Kitov) que al pronunciar cada letra de la Torá debemos entender o imaginarla en tres dimensiones: Mundos, Almas y Divinidad. Estas dimensiones están subyacentes a todos los aspectos de la existencia pero son revelados sólo por medio de las letras de la Torá.La rectificación de los “mundos” se logra a través de la Torá de la bondad”, como está dicho (Salmos 89:3): “el mundo es edificado [rectificado] con amor”.La interconección de todas las “almas” de Israel es posible a través de la “Torá de vida”, “la fuente de nuestra vida y la duración de nuestros días (ver plegaria de la noche)”. Similarmente, se acostumbra decir antes de la plegaria, al comenzar el “pilar del servicio” comparado con “la Torá de la vida”: “Tomo sobre mi el precepto positivo de ‘amarás a tu prójimo (tu compañero judío) como a ti mismo’”.Finalmente, la revelación de “Divinidad” es atraída a este nivel de la realidad por medio de la “Torá de la verdad”. “No hay verdad salvo la Torá [Talmud Ierushalmi, Rosh HaShanaá 3:8]”. “Di-s, Di-s, es verdad”. “”La Verdad es el “sello” del Santo Bendito Sea” [Talmud Babel, Shabat 55a], que sirve para revelar “Divinidad” en el mundo.Entonces vemos que la “Torá de la vida” funciona como el intermediario que conecta la “Torá de la bondad” y la “Torá de la verdad” así como el nivel de “Almas” sirve como una dimensión intermedia que conecta entre “Mundos” y “Divinidad”. El orden de arriba hacia abajo de “Divinidad, Almas y Mundos” es paralelo al orden en el dicho antes citado de la Etica de los Padres: “El mundo se mantiene sobre tres cosas: sobre el estudio de la Torá, sobre el servicio (a Di-s) y sobre los actos de bondad”. Este es el secreto del versículo [ Levítico 26:42]: “Y recordaré mi pacto (el de la entrega de la Torá) con Iaacov (la ‘Torá de la verdad’), y mi pacto con Isaac (la ‘Torá de la vidad’) y mi pacto con Abraham (la ‘Torá de la bondad’) recordaré”.Además, con referencia s su raíz celestial trascendente, los tres adjetivos guardan paralelo con las tres “cabezas” de la Corona superna como se explica en cabalá: “La cabeza incognosible” (en el alma esta se expresa en la “fe” pura en Di-s), la “cabeza de la nada” (reflejada en el alma como “placer”) y la “cabeza del infinito” o literalmente “el rostro extendido” (que en el alma corresponde a la “voluntad”). En cada una de estas tres cabezas se encuentra una raíz-origen para su “recipiente” particular” y para su “luz” particular. Las raíces de los “recipientes” dentro de las “cabezas” están en paralelo con Abraham, Isaac y Iaacov (de arriba a abajo): Abraham corresponde a la cualidad de fe en alma (respecto a Abraham está escrito: [Génesis 15:6]: “y creyó en Di-s y El lo consideró como un justo”. También se lo conoce como “el primero de los creyentes [Talmud de Babel, Sucá 19b]). Isaac se compara con el nivel de “placer” (Su nombre significa “risa”, como resultado de lo que sintió su madre Sara en su nacimiento [Génesis 21:6]: “Di-s me hizo reir, todo el que oiga acerca de esto se reirá de mi”.). Finalmente, Iaacov refleja la cualidad de “voluntad” (como en el versículo “Iaacov fue un hombre perfecto” [Génesis 25:27], perfecto en el sentido de motivado por una voluntad única y perfecta, como se explica en jasidut).Sin embargo, con referencia a las raíces supernas de las “luces”, los aspectos particulares dados por la Torá a cada una de las tres cabezas (porque “la Torá es luz” [Proverbios 6:23]), se encuentran en orden inverso: la “Torá de la verdad” (correlacionado con Iaacov) fue dado

sobre el potencial (el recipiente) de la fe, en el alma. Este es el secreto de la expresión del Zohar: “El (la manifestación masculina de Divinidad, la ‘luz’ que otorga iluminación Divina a la realidad) es verdad y ella (la manifestación femenina de Divinidad , el ‘instrumento’ que recibe conciencia Divina) es fe”. Luego viene la “Torá de la fe” (relacionado a Isaac) que fue determinado sobre el potencial de placer en el alma. Este es el secreto de “porque conTigo está la fuente de la vida” [Salmos 36:10], la “fuente de todos los placeres”, como está explicado en jasidut. Finalmente, la “Torá de la bondad” (Abraham) fue planteada respecto al potencial de la voluntad en el alma. Este es el secreto de “El [Di-s] desea la bondad” [Mijá 7:18], que refleja la voluntad pura de hacer actos de caridad y asimismo despertar la voluntad de Di-s para crear los mundos, como está expresado en el versículo antes citado: “El mundo está construido sobre la bondad”.

10 - Tamuz(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 15:00)

Un Mensaje de Torá para el mes de TamuzRabino Itzjac GinsburghLa Aparición de MoisésEn Cada Generación

El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés "aparece" en cada generación, y en cada una de ellas hay un único individuo que es su encarnación. El espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación, y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz de las partes internas y ocultas de la Torá ("el 'alma' de la Torá"), confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno conocer y aferrarse al que "Da la Torá", Di-s, Bendito Sea.Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de Sivan, Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por "cuarenta días y cuarenta noches", hasta el diecisiete (tov - "bien" = 17) de Tamuz ( "no hay otro "bien" que la Torá" - Pirkei Abot 6:3).Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado de la decepción al imaginar que Moshé había muerto - Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido meritorios de poder ver concretamente la esencial "benevolencia" de Di-s cada día (como es sabido que "Di-s es la esencia del 'bien'", "y por naturaleza, alguien que es bueno siempre desea hacer el bien"). Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la entrega del verdadero "bien" al pueblo "bueno", o como afirman los sabios: "Deja que el "bueno" (Moisés) venga y reciba el "bien" (Torá) de parte de "El Bueno" (Di-s), para el pueblo "bueno" (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b).La Cadena de Transmisión de la ToráEsos 40 días que Moisés permaneció en el monte (en un estado que trasciende el tiempo tal como es conocido en este plano terrenal... "Él no comió pan ni tomó agua" - Exodo 34:28), comparable a las 40 generaciones de la transmisión de la Torá desde Moisés, nuestro Maestro, (quien recibió la Torá Escrita [en forma completa, y también la revelación inicial de la Torá Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generación y a través suyo fue plasmada la Torá Oral) como fue aclarado por Maimonides en la Introducción de su gran tratado legal Mishné Torá.Moisés, nuestro Maestro, vivió en la 26o generación desde la Creación. 26 es también el equivalente numérico del Nombre de Di-s Havaiá, asociado con la Torá Escrita (el secreto de la sefirá de tiferet - "belleza", como está argumentado en Cabalá). Rav Ashi es la 65o

generación (26 hasta Moisés incluido, más 39 generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el equivalente numérico de otro Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la Torá Oral (el secreto de la sefirá de maljut, "reinado", "maljut es la boca, también llamada la Torá Oral" [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad esencial de estos dos Nombres, le fue declarado a Moisés cuando Di-s Se reveló en la sarsa ardiente: Este es Mi Nombre ( Havaiá, tal como se escribe, comparado con la Torá Escrita) por siempre, y este es Mi recuerdo ( Adnut, tal como se pronuncia, comparado con la Torá Oral) de generación en generación" ( Exodo 3:15).Es enseñado en la cabalá: "El final está comprendido en el principio" (Sefer Ietzirá 1:6). Por cierto, Rav Ashi está insinuado en el principio de la Torá Escrita, la Torá de Moisés: las primeras cinco letras de la Torá, de la palabra Bereshit), son la permutación del nombre de Rav Ashi!Evolución, Investir, MorarLa cadena generacional en la transmisión de la Torá, no debe ser vista como que se produce sólo a nivel de "desarrollo" y "evolución" (descripciones usadas para entender el "desencadenamiento de los mundos" durante el proceso de Creación). En todo proceso de desarrollo y evolución, el "final" del "nivel superior" está incluido en la "cabeza" o "principio" del "nivel inferior" (como la sucesión de eslabones en una cadena). El "final" del que influencia (el maestro), puede revelar enseñanzas (en forma oral) al receptor. Esta instrucción entra y es aprehendida por la "cabeza" del que recibe.Sin embargo, la transmisión generacional de la Torá es mucho más que un simple proceso de desarrollo y evolución. Más exacto es verlo como que el maestro se "inviste" dentro del estudiante-receptor, algo similar al alma que se "inviste" dentro del cuerpo, con el fin de traerlo a la vida y darle continua existencia. No sólo el conocimiento revelado del maestro pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que también el alma del maestro "impregnada" en el estudiante, causa el despertar del poder intelectual de este, que luego fluye como un "inagotable manantial".Más aún, y más esencial por cierto: desde una perspectiva más profunda, el Rebe (el Moisés de cada generación) y el discípulo son verdaderamente "uno" completamente unificados. Este nivel de revelación es el secreto del "morar" Divino a través de la aceptación de la Torá en cada generación. El nombre hebreo Moisés, es un acrónimo de "lo que fue, es lo que será" (Eclesiastes 1:9). "Moisés es Verdad y su Torá es Verdad" (Midrash Tanjuma, Koraj 11), y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e indestructible. Cuando Di-s llama: "Moisés Moisés" (Exodo 3:4), notamos que no hay ninguna nota de entonación que indique un corte o pausa entre los dos "Moisés". Ambos, Moisés y la Torá, participan de lo eterno, de lo inquebrantable, porque ambos reflejan la Verdad.Durante los 40 Días desde la entrega de la Torá hasta el diecisiete (tov) de Tamuz, Moisés (y a través de él toda alma judía) recibió iluminación desde la Morada Divina. Esta inspiración Divina fue otorgada en la entrega de la Torá a Moisés, y por eso -y en cada generación hasta la llegada del Mashiaj- "Moisés es el primer redentor, y es el redentor final". El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este secreto. El avanzado nivel de percepción de Moisés en la montaña (behar es similar a la palabra behirut, denotando un entendimiento claro y cristalino) no trajo al pueblo judío a un nivel similar de conciencia Divina. Por eso, después del pecado, le es dicho a Moisés: "Ve abajo (de la montaña)", para conducir al pueblo judío hacia una percepción conciente de que en su interior mora algo Divino.Para aquel que alcanza esta percepción Divina (y consecuentemente rectifica el pecado del becerro de oro, la falsa ilusión de que "Moisés murió" como fue dicho arriba), Moisés vive

eternamente -un alma dentro del cuerpo- "Porque la tierra (el cuerpo) estará llena del conocimiento de Di-s (el alma de Moisés) como las aguas ("Yo lo saqué de las aguas" - Exodo 2:10) cubren el lecho del mar" (Isaias 11:9).

10b - Tamúz, de acuerdo al Sefer Ietzirá(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 15:01)

Un Mensaje de Torá para el mes de TamuzRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Tamuz

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra y dar un informe al pueblo. (Ellos regresaron en vísperas del día 9 de Av).

Letra: Jet.La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.

Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para contemplar su fuente Divina. De acuerdo a este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.

Tribu: Reubén.El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.El rojo es el más seductivo de todos los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.

Sentido: La vista.El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cu" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.Al final de la bendición de Moisés a Israel él dijo (Deuteronomio 33:28): " betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos ( brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.

Miembro dominante: La mano derecha.En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Estra acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).

11 - Av(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 15:02)

Un Mensaje de Torá para el mes de AvRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Av

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío.Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raíz hebrea que significa "querer" o "desear".Es el mes del "momento más bajo" del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como así también el "momento más alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.

Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9 de Av". En relación con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.

Letra: Tet.La letra tet, que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av, el día del nacimiento del Mashiaj.

Mazal: Arié (Leo - León).El León simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como se menciono arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la eternidad.En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El LEón (Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león - Irmiahu 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antigüo, nombrado en la Biblia como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice "el león ruge, quién no temerá" - Amos 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder"). Guevurá es el poder Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegría" [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x 72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la realidad, como está dicho en Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por esta razón el arié aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).(Continuará)

Tribu: ShimónEl nombre Shimón proviene de la palabra "escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oir") de esa mala lengüa por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la rectificación de la audición.Shimon es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Peor (la prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre Shimón forman dos palabras: sham avon, "allí hay iniquidad". En cierto sentido, Moisés (de la tribu de Leví) estaba más estrechamente relacionado (espiritualmente) con Shimón que con cualquier otra tribu. "Shimón y Leví son hermanos" (Génesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a sus hijos. Juntos ( Shimón conduciendo a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su hermana Dina, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.La Cabalá nos enseña que la primera reencarnación de Moisés es en Rabí Shimón Bar Iojai, quien fue el que en mayor medida que los demás sabios revelaron la dimensión interna de la Torá de Moisés, en el santo Zohar.La "degeneratión" del poder de Shimón condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su reconstrucción.

La rectificación de Shimón (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la destrucción del Templo en el mes de Av, el mes de Shimon) es a través de su apego al atributo más esencial de Moisés. La humildad. Al permutar las letra hebreas de la palabra avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"), el único término con que la Torá califica a Moisés (Números 12:3): "Y el hombre Moisés fue el más humilde [anav], más que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimón se transforma (en el mes de Av) de "allí hay iniquidad" (sham avon) a "allí está el humilde " (sham anav).La habilidad de Shimón de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oir. Moisés dirigió a Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Deuteronomio 6:4): "Oye [shemá] Oh Israel...". Moisés le habla a Israel a través del alma-raíz de Shimón. La audición interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.Aún cuando Moisés no bendijo explícitamente a Shimón, nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su bendición a Judá (Deuteronomio 33:7): "Oye [ shemá] Di-s la voz de Judá..." (Esta frase completa el versículo "Oye Oh Israel..."); en gematria, "Oye Di-s la voz de Judá " = 602 = 7 · 86 [Elokim, Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 · 86).En la división de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimón heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su porción dentro de la de otra). Cuando los dos nombre Shimón y Judá se suman: 466 más 30 = 496 = maljut ("reinado"). De aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la "presencia" y "asociación" de Shimón.Judá corresponde al mes de Nisan y el sentido del habla. Shimón corresponde al mes de Av (las primeras dos letras y la "sub-raíz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la Torá para el mes de Nisan) y el sentido de la audición. Av es el 5th mes desde Nisan, cuya letra es hei = 5.Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente] destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisan (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del lider de Israel en la conciencia del pueblo judío.Este es el secreto de la "preñez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el líder de Israel por excelencia) desde el 1 de Av (el principio de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de Av (su nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en matrimonio", en el 15 de Av.

Sentido: Audición "Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él. Escuchar es recibir = cabalá, revelada por Rabi Shimón Bar Iojai).En el comienzo de Isaias (que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), está dicho: "si tu deseas [tovu , de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la tierra".El sentido de la audición es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caida y destrucción). Un oido bien balanceado, un sentido de la audición bien orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la falcedad entre todo lo que uno escucha, como está dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido discierne las palabras", ozen malin tivjan (cuyas iniciales forman la palabra emet - "verdad").

Miembro dominante: Riñón IzquierdoEl "consejo" dado por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad

en la conciencia.De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre más espiritual que "izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar), controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.Los dos riñones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho aconseja cómo rectificar nuestro rasgos de carácter a través del proceso de la cuidadosa introspección (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo aconseja cómo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la audición del mes de Av).La palabra para riñón, kiliá, proviene de col - "todo". Col = 50. Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los dos conjuntos de cortinas del Tabernáculo). 50 más 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de rectificación, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.

11b - Menajem-Av(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 15:04)

Un Mensaje de Torá para el mes de AvRabino Itzjak GinsburghMenajem Av

Se acostumbra agregar al Jodesh Av, el quinto mes del año judío (cuyos meses se comienzan a contar desde Nisan) el nombre Menajem (“el que consuela”, “reconfortador”; el nombre del Mashíaj), llamándolo de esta manera Menajem Av.En el libro de Lamentaciones que leemos en Tishá beAv, que es el día de la destrucción del primero y del segundo Templo, encontramos el nombre de este mes: ein la menajem, “ella no tiene quién la consuele”, reflejando su esencia más profunda, pero en verdad está diciendo que si hay quien la consuele, pero que en el tiempo de exilio permanece oxulto.El Baal Shem Tov nos enseña que siempre que aparece la palabra ein en la Torá, que literalmente significa “no”, si cambiamos las vocales para leer ain, la negación se transforma en una afirmación. Ain significa “nada”, que en cabalá se refiere a la nada Divina de donde se recrea contínuamente la realidad (algo). La conciencia de ain es identificada por el Baal Shem Tov como el origen del alma judía (basada en la frase rebínica ein mazal leIsrael, “la nada Divina es la raíz espiritual de Israel”).Así, la frase de Lamentaciones, ein la menajem, puede ser leída ain la menajem: “la nada divina, la raíz espiritual de Israel, es su consolador”. De hecho, las dos palabras ein mazal, que leemos ain mazal, equivale numéricamente a Menajem (138).Enseñan nuestros maestros que desde el comienzo de Av, debemos “disminuir” (mishenijnas Av, memaatim...). Este es el tiempo de alcanzar nuestra raíz espiritual de ain, la nada Divina, de donde emana nuestro verdadero y eterno consuelo.Av significa “padre”. Hemos visto en jasidut que de la misma manera que nuestro Padre en el cielo nos consuela (como leemos en el comienzo de la haftará del Shabat posterior a Tishá BeAv: najamú, najamú amí, iomar elokeijem, “Consuela, consuela a Mi pueblo, dice tu Di-s”), así debemos consolar a nuestro Padre en el cielo (especialmente durante los primeros nueve días de Av), porque “¡Ay del Padre que ha exiliado a Sus hijos de Su mesa” (Talmud, Berajot). Lo reconfortamos asegurándoLe que incluso en los oscuros momentos del exilio mantenemos la fe perfecta y la confianza en El, que en definitiva todo es para bien (aunque a veces esto permanezca como un misterio insondable) y que nuestra redención completa y verdadera es

inminente.La palabra Av está construida con las dos primeras letras del alef bet, que se presentan como (son las letras iniciales de) emuná y bitajón, “fe” y “confianza”.Para alcanzar la alef inicial y la bet que le sigue, debemos volver nosotros mismos a nuestra alef original, la nada Divina de nuestra raíz espiritual, como ya se explicó.Que seamos meritorios esta año de ver nuestro Santo Templo reconstruido y de pie eternamente en el Monte del Templo en Jerusalem, con la llegada del Mashíaj, de quien está dicho: hine ze ba, “mira, aquí viene”. La palabra ba (“ha venido” o “está viniendo”) es en realidad la inversión de las dos letras bet y alef de Av.El llegada del Mashiaj es en Menajem Av. Amen

11c - Av: Consuela, consuela a mi pueblo(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 15:04)

Un Mensaje de Torá para el mes de AvRabino Itzjak GinsburghConsuela, Consuela a Mi Pueblo

A continuación del período de bein hametzarim, las tres semanas de "retribución" en las cuales nos acongojamos por la destrucción de los Templos, comienzan las siete semanas de "consolaciones" hasta Rosh HaShaná del nuevo año.El shabat siguiente a Tishá BeAv, el primero de las "consolaciones", es llamado Shabat Najamú, el "Shabat de Consolación", según el primer versículo de la Haftará: "'Consuela, consuela a Mi Pueblo', dice tu Di-s" (Isaías 40:1).Vemos que el profeta expresa una doble consolación: "consuela, consuela a mi pueblo". Los sabios explican que así como Israel realizó un "pecado doble" (Jerusalem has pecado un pecado", Lamentaciones 1:8) y fueron castigados con un "castigo doble" ("Porque ella ha recibido el doble por todos sus pecados de la mano de Di-s", Isaías 40:2), también fueron consolados de "doble" manera, como dice el versículo que estamos estudiando.Además, los sabios aseveran que así como Israel pecó con la palabra iesh, que denota "algo" de existencia independiente ("¿Está Di-s aquí [presente] entre nosotros o no?" Éxodo 17:7) y fueron mortificados con la palabra iesh (¿Existe acaso un dolor como mi dolor?", Lamentaciones 1:12), también fueron consolados con la palabra iesh ("Tengo algo para heredar a aquellos que Me aman y por cierto llenaré sus bodegas", Proverbios 8:21).Los sabios explican en el versículo de Job 11:6: "El te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación es doble, y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad", que Di-s consoló a Moisés después que rompió las primeras tablas que contenían los Diez Mandamientos, con las siguientes palabras:No sientas dolor por las primeras tablas que no contenían más que los Diez Mandamientos, porque en las segundas que te doy encontrarás un compendio de leyes, interpretaciones homiléticas y leyendas. Por eso está escrito: "El te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación es doble". Más aún, ahora estás recibiendo la buena noticia de que te he perdonado tu error (de romper las tablas), como está dicho: "y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad".Las tablas fueron rotas el 17 de Tamuz, el primer día de las tres semanas de retribución. El consuelo antes citado para Moisés está conectado con la porción de la Torá Vaetjanán, donde los Diez Mandamientos aparecen por segunda vez en la Torá –"Porque Su salvación es doble". Esta porción siempre se lee en el "Shabat de Consuelo", en la primera de las siete semanas de

consuelo.En el versículo antes mencionado, las palabras tushía, "salvación" y iashe, "exactas", constituyen un hermoso juego de palabras. La palabra tushía connota dos nociones contradictorias: ieshut que implica una fuerza vigorosa y tashut, debilidad y olvido, como está explicado por los comentaristas. Consecuentemente, la frase "una salvación doble" apunta tanto al pecado -que pecaron con el iesh y de "doble manera"- como también a la rectificación y consolación –ellos son consolados con iesh y también de "doble manera". El Proceso del ArrepentimientoEn jasidut está explicado con referencia al trabajo y crecimiento espiritual, que la "doble salvación" es el proceso del arrepentimiento o retorno. Notemos que el fundador del Jasidut Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi escribe en su Epístola del Arrepentimiento (Cap. 9):"En Tania Dvai Eliahu encontramos: "Un hombre comete un pecado y es pasible de morir ante el Todopoderoso. ¿Qué puede hacer para vivir? ¿Si estaba acostumbrado a estudiar una página, debe estudiar dos, si estudiaba un capítulo, debe estudiar dos?". Esto se compara con el ejemplo de la cuerda cercenada y vuelta a unir con un nudo, el lugar donde está el nudo es mucho más grueso (y firme) que el resto no afectado. Así es con la "cuerda" de Su posesión (Israel)".Cuando una persona peca es porque siente que es un "algo", distinto y apartado de Di-s que lo creó, le da vida y lo sustenta cada segundo y segundo.Esta sensación de ser una existencia separada es llamada por el Santo Zohar "la fortaleza del cuerpo", que indica la existencia de una "debilidad en el alma".El proceso de rectificación implica entonces la anulación del sentido ególatra de ser "algo", lo que es llamado la "debilidad del cuerpo".Los esfuerzos sinceros por anular la conciencia del ego como una entidad separada y diferente de la voluntad de Di-s, en y por si misma, eleva automáticamente el poder del alma de apegarse a Di-s, reflejando el estado de la "fortaleza del alma".Sin embargo, este no es el objetivo final del proceso de arrepentimiento. Más bien, la máxima aspiración del arrepentimiento es alcanzar el nivel de conciencia del "Algo Verdadero". Al aferrarse a Di-s y Su Torá el ser creado refleja por si mismo la esencia de Di-s (en hebreo, esencia y fuerza, etzem y otzem, son palabras que se relacionan), el único "Algo Verdadero".En este estado la "fortaleza del alma" y la "fortaleza del cuerpo" son uno y se los posee al mismo tiempo, ya que el cuerpo ha sido purificado y rectificado completamente.Este es el significado profundo e interior de "Consuela, consuela a Mi Pueblo". El primero "consuela", a través de la anulación del ego, es aún "algo separado" de la "nada" Divina que nos permite existir. El segundo "consuela" transforma al ser humano, el "algo creado", llevándolo a un nivel donde uno verdaderamente refleja la Divinidad, el único "Algo Verdadero". Consuelo – La Transformación del PensamientoLa palabra nejamá, que significa consuelo o consolación, denota un "cambio en nuestro pensamiento" de un polo al otro opuesto, o como lo expuso el Radak, Rabí Moisés Cordobero: "esta es toda la idea del remordimiento".Encontramos que, en su deseo de asemejarse al ser humano que creó a Su imagen y semejanza, Di-s cambió Su actitud de favorable a desfavorable ("y Di-s se lamentó de haber creado al hombre", Génesis 5:6) y viceversa ("Y Di-s se lamentó del mal que pensó hacer a Su pueblo", Éxodo 32:14). También encontramos que Di-s, quien "no es un hombre", no muestra el más mínimo remordimiento o arrepentimiento ("Y también el Eterno de Israel no mentirá,

no se arrepentirá, porque El no es un hombre, que pueda arrepentirse", I Samuel 15:29)Luego de descender "desde el cenit hasta el nadir" de Tishá Beav, tiene que haber necesariamente un cambio de dirección, de propósito, un cambio de actitud, de forma de pensar. Hemos alcanzado el punto más bajo posible, no hay otro lugar a donde ir sino hacia arriba, "descenso en aras de un ascenso". El nuevo pensamiento, en oposición al anterior, gira alrededor del entendimiento de que todo el propósito del descenso era justamente para ascender. El descenso en si mismo es una parte del proceso de crecimiento espiritual y el progreso.El comprender esto es justamente un "consuelo", una respuesta a la pregunta "¿Por qué tenemos que pasar por la experiencia de Tishá BeAv?" Pero "uno debe estar toda la vida en un estado de arrepentimiento" (Talmud Bavli, Shabat 153ª). Cada día debemos hacer teshuvá (en hebreo "arrepentimiento" o "retorno" es similar a "respuesta") desde el nivel relativamente bajo de percepción Divina y servicio que teníamos ayer hacia una conciencia nueva y más elevada de Divinidad.¿Cómo podemos entonces comprender el segundo nivel de "consuelo" en comparación con el primero? El primer "consuelo" es que "el descenso fue en aras de un ascenso". Sin embargo el segundo consuelo, más profundo, es –en contraposición a lo que comprendimos con el primero- "que el ascenso fue justamente en aras del descenso!"Esto significa que la intención verdadera de la creación no es que la persona progrese a un estado de completa auto anulación, hasta el punto de perder su existencia física (como ocurrió con Ben Azai en la historia de "los cuatro que entraron en el huerto [paraíso]" en el Talmud Bavlí, Jaguigá 14b). Más bien, el propósito final es "crear una morada para Di-s en este plano físico inferior" (Midrash Tanjuma, Nasó 7), para revelar la esencia de Di-s en medio mismo del materialismo de este mundo.Entonces, los dos "consuelos", el "doble alivio", son por cierto dos niveles diferentes en la rectificación de la existencia material, "una salvación doble". Primero está la anulación de la existencia física al estado de "la nada". Luego sigue la purificación del "algo creado" (física, materialmente) para que refleje al "Verdadero Algo", llamado el Santo, Bendito Sea.

12 - Elúl(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 15:06)

Un Mensaje de Torá para el mes de ElulRabino Itzjak GinsburghEl Mes de Elul

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío.Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías.Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón.Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El

hace resplandecer Su semblante hacia todos.Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul.

Letra: iud.La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Adnut)Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, una iud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final.La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final".En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento".La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud de Adnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá.

Mazal: betulá (Virgo - virgen). La betulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac.En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria".En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul.La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul.En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior").

La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen". La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.

Tribu: Gad.Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía".Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s.Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder".

Sentido: acción.Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharlaSumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía"). Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]".

Controlador: la mano izquierda.Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]).La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.La mitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda.Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada

deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.

12b - Elul: ¿Qué Quiero Lograr Realmente en la Vida?(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 15:06)

Un Mensaje de Torá para el mes de ElulRabino Itzjak Ginsburgh¿Qué Quiero Lograr Realmente en la Vida?

La cabalá enseña que el valor numérico de Elul – 67 – es igual al de biná, “entendimiento”. Este último mes del año trae consigo un entendimiento nuevo y profundo de los eventos del año que termina, qué pasó realmente y por qué, y sus consecuencias para el año que viene.Durante Elul, el mes del “balance espiritual”, nos inspiramos con un nuevo entendimiento de cómo “reparar” (rectificar) el pasado para crear un futuro nuevo y mejor.Durante Elul, uno entiende que el primer paso hacia la rectificación de nuestro ser interior y la realidad exterior es la introspección fervorosa en busca de las verdaderas motivaciones que hay detrás de nuestros esfuerzos en la vida. Qué quiero real y verdaderamente lograr en la vida y por qué?El verdadero deseo y el poder motivante del judío es siempre el bien. La cabalá explica que la rectificación (la “investidura” de un poder interior –“el alma”- dentro de uno exterior –“el cuerpo”) comienza con la fuerza de voluntad de concientizarse de las propias motivaciones internas (el agradable sentido del “placer” y la “complacencia” dentro de la motivadora fuerza de “voluntad”). Al comprender esto uno se aboca a cristalizar y realizar en el plano físico los deseos más íntimos. Esto es, de hecho, nuestro retorno a Dios en su máxima expresión, al Creador de todo deseo y Quien lo otorga. Así nuestra alma y nuestro cuerpo se vuelven sanos.En las palabras del profeta Isaías (6:10): “…y entenderá su corazón y retornará y será curado”.

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El Calendario Judío, permanencia y renovación

Con la Creación del mundo, a partir del cual se cuentan los años en el Judaísmo y de las diversas luminarias del cielo, el sol, la luna y las estrellas, Di-s demostró su intención de que fueran los astros los que sirvieran para indicar la marcha del tiempo: “Para distinguir entre el día y la noche y que sean para señales y fechas, para días y años” (Génesis 1:14).

La medida del tiempoAl crear el sol y la luna, Di-s estableció tres unidades básicas de tiempo para toda la humanidad, el día, el mes y el año. El día y el año son determinados por el sol. El sol se pone, sale, y se pone nuevamente. Este ciclo de ocaso a ocaso es un día: la traslación de la tierra sobre su eje frente al sol. Los días son cortos en el invierno, se vuelven más largos en primavera y verano, y vuelven a acortarse en otoño. Un ciclo completo de días largos y cortos forman un año -tiempo que dura la traslación de la tierra en su órbita alrededor del sol.El mes está relacionado con el ciclo de la luna, desde su nacimiento -(molad) pasando por la luna llena, luego decrece hasta desaparecer antes del nuevo nacimiento, basado en la órbita de la luna en torno a la tierra. Además de estas tres unidades, Di-s entregó al pueblo judío una cuarta: la

semana. Esta unidad no depende directamente del movimiento de ningún cuerpo celeste, aunque indirectamente depende del sol, porque está conformada por siete días. El significado de la semana como una unidad de tiempo depende de la observancia del Shabat, que fue un signo específico del pacto entre Di-s y el pueblo judío.Los seis días de la Creación culminan con el Shabat, fijado por la Torá como un día santo y especial, que se viene cumpliendo en forma in interrumpida a partir de la Creación del Mundo. En hebreo los días de la semana reciben su nombre de acuerdo y con relación al Sábado; el Domingo es Iom Rishon, el primer día con respecto al Sábado, el Lunes Iom Shení, el segundo día, y así sucesivamente toda la semana gira en torno al sábado.

Tipos de calendario

El calendario judío es único en su genero, pues tiene un carácter lunisolar, ya que la ley establece que los meses se deben fijar por el ciclo de la luna, pero a su vez éstos se deben corresponder con las estaciones del año, que son gobernadas por el sol. Esta combinación es muy importante porque la Torá establece que Pesaj debe celebrarse en primavera, Shavuot con la cosecha de verano y Sucot en otoño.Es importante notar que los judíos del mundo entero, cualquiera sea el lugar donde se encuentren, celebran las festividades judías de acuerdo a la rotación de las estaciones en Eretz Israel, independientemente de la estación del año reinante en el sector del mundo donde vivanEste calendario se diferencia del calendario civil o gregoriano, que es puramente solar, en el cual los meses han perdido totalmente su relación con la luna. Por lo general los meses en este calendario no comienzan con la luna nueva, y la duración promedio de un mes es de 30 días y medio, un día más largo que el ciclo de la luna. Esta fue la solución dada por los romanos al problema: renunciar al significado original del mes como el período de la luna y en su lugar dividir el año en doce períodos iguales aproximadamente, y llamarlos meses. En el calendario judío no se puede hacer eso porque Di-s ordenó comenzar cada mes con la aparición de la luna nueva.También difiere del calendario musulmán, que es lunar. En éste los meses son de 29 o 30 días y cada uno comienza con la luna nueva, pero no tienen conexión con las estaciones. Un mes que coincide un año con el verano, coincidirá con la primavera pocos años después, luego con el invierno y finalmente, luego de 33 años, habrá de coincidir nuevamente con el verano. Además, para ese entonces habrán contado 34 años en su calendario, y no 33

Año bisiesto – 13 mesesComo en el calendario judío se deben cumplir los requerimientos de ambos calendarios, el solar y el lunar, se hace necesario equilibrarlos, dado que el número de días en el año lunar es de 354; para hacerlo coincidir con el año solar que tiene 365, hace falta añadir 11 días aproximadamente. Esta coordinación posibilita la determinación de las fiestas judías en el mes y la estación adecuada que se rige por la órbita solar. Como no se pueden agregar al año fragmentos de mes, sino meses completos, se espera la acumulación de treinta días sobrantes y se suma un mes más al año. El año en que esto ocurre está compuesto por trece meses y recibe el nombre de año bisiesto o shaná meuberet. El mes suplementario es fijo, Adar, que se da dos veces, Adar Alef el primero, considerado adicional, que tiene treinta días y Adar Bet, el segundo, con veintinueve días (la misma cantidad que un Adar regular. Purim se celebra en el segundo Adar, lo mismo que los cumpleaños, los aniversarios de fallecimientos (Iortzait o Najalá), que originalmente sucedieron en un Adar regular. Por lo tanto, el que haya nacido en Adar de un año regular y su Bar Mitzvá acontece en un año bisiesto, lo celebra en Adar Shení, en el segundo Adar, y no en el primero. Por

lo tanto, en el año judío hay dos clases de años los regulares con doce meses y los bisiestos con trece. Ninguno es exactamente igual a un año solar; los años regulares son más cortos y los bisiestos más largos, pero combinando ambos es que se puede lograr un calendario sincronizado con el sol, a diferencia del calendario musulmán y de igual modo continuar la correspondencia con el ciclo de la luna, a diferencia de los meses del calendario romano.Los años bisiestos suceden cada dos o tres años y la proporción es de siete años bisiestos por un ciclo de 19 años comunes o solares.Al cabo de cada 19 años, vuelven a coincidir, a veces con la diferencia de un solo día, una fecha judía con la correspondiente fecha civil.

Los meses y las estacionesUn mes es el período comprendido entre la aparición de una luna nueva hasta la próxima. La luna toma más o menos 29 días y medio en circundar la tierra. A veces la luna nueva aparece la noche siguiente al vigésimo noveno día del mes y otras en la noche siguiente al trigésimo día. Puesto que la duración promedio de un mes es de 29 días y medio, significa que aproximadamente la mitad de los meses tienen 29 días y la otra mitad 30.En el calendario fijo que se usa actualmente hay cinco meses que siempre tienen 29 días (se los denomina Jasér - Carente), y son: Tevet, Adar, Iyar, Tamuz, Elul, y cinco que siempre tienen 30 días (denominados Malé - completos, porque tienen 30 días), y son: Shvat, Nisán, Siván, Av, Tishrei y Adar (Adar 1 en un año bisiesto). Los dos meses restantes son Jeshván y Kislev, que tienen carácter variable.El principio del mes se llama Rosh Jodesh, a veces es un solo día (el mes que continúa a un mes Jasér), y otras son dos (un mes que continúa a un mes malé). Estos días tienen un carácter especial e incluyen un oficio religioso de carácter festivo.La excepción la constituye el mes de Tishrei. Como el mes precedente es Elul, con 29 días, Tishrei tendría un día de Rosh Jodesh, pero Rosh Jodesh Tishrei es a su vez Rosh Hashaná y no es considerado como tal, sino como un Iom Tov, festividad. Los dos días de Rosh Hashaná son el primero y el segundo de Tishrei.Además, cada mes antes de la luna llena se la santifica con una plegaria -Kidush Halevaná- que se recita a cielo abierto. En su contenido, esta plegaria alude a la promesa de renovación de la Dinastía del Rey David, de la cual emerge la luz de Mashíaj, su descendiente.

Las EstrellasDurante el curso del año, a medida que la tierra hace un círculo completo alrededordel sol, diferentes grupos de estrellas se tornan ocultas cuando el sol pasa delante de ellas. Hay doce grupos correspondientes a los doce meses del año y se denominan Mazalot o constelaciones. Las estrellas en cada uno de ellos están dispuestas de acuerdo a un modelo distinto y tiene un nombre que está relacionado con la forma.

El círculo formado por los doce Mazalot es llamado elíptico o Zodíaco. El ciclo completo del sol a través de los Mazalot, constituye un año. Hay cuatro días especiales en cada año; el más largo, el más corto y dos días en los cuales el día y la noche son iguales. Estos son llamados las Tekufot (comienzo de las estaciones). El día más largo determina el principio del verano y es denominado Tekufat Tamuz. El día más corto es el principio del invierno, Tekufat Tevet, solsticio de invierno. Los dos días iguales son Tekufat Nisan, equinoccio de primavera y Tekufat Tishrei, equinoccio de otoño.La palabra Tekufá es usada también parareferirse a las estaciones mismas.

Fijación del tiempoPor estas sucesivas encontramos que el primer “molad”, la conjunción del sol y de luna en el momento de la creación del mundo, fue el 1 de Tishrei del año 1 de la creación. Los astros comenzaron a alumbrar en el cuarto día del Génesis, de inmediato la luna desapareció entrando en novilunio y reapareció el sexto día al final de la hora 14, o sea al comenzar la tercera hora de la mañana. Ese día fue el primero de Tishrei del año primero de la cuenta hebrea. El primer nacimiento de la luna -Molad fue visto por Adán en Jerusalem.Los números de los años, contados a partir de la Creación, se expresan en letras del alfabeto hebreo, que tienen un equivalente numérico. Desde el comienzo de la creación hasta la salida de Egipto, Di-s fijaba el comienzo de cada mes. Al ser creado el pueblo judío como tal, con la salida de la esclavitud, Di-s les instruye con el precepto de Rosh Jodesh -bendición del mes cuyo comienzo sería determinado por el Beit Din (Tribunal) a partir del reporte de dos testigos que observarían la luna nueva. Es la participación del ser humano en la develación de la santidad en el tiempo. El comienzo del mes, era determinado y santificado en Eretz Israel por el Sanhedrín, la Corte Suprema de Jerusalem, luego del testimonio de dos testigos hábiles. La noticia se comunicaba a través de una cadena de hogueras en las colinas, hasta que era conocida por los judíos en el extranjero. El método de cálculos astronómicos, observación e intercalaciones estuvo en uso en el período del Segundo Templo (516 a.e.c. - 70 e.c.) hasta tres siglos después de su destrucción, mientras existía un Sanhedrín independiente. En la cuarta centuria cuando las persecuciones y la opresión de los romanos contra los judíos se agudizó, el Presidente del Sanhedrín, Hilel Hanasí, conocido como Hilel II, reveló el sistema de cálculo del calendario judío que hasta entonces era un absoluto secreto. De acuerdo a ese sistema, Hilel II estableció un calendario permanente, que rige a todos los judíos en el mundo y que estará vigente hasta que un nuevo Sanhedrín se establezca en Israel, con la construcción del Tercer Templo.

La mística del tiempo

Como se ha visto el calendario judío es lunar y solar a la vez, lo que hace que tenga los dos elementos; el de permanencia, representado por el sol, y el de la renovación, expresado en la luna.Generalmente el tiempo es concebido como una secuencia de eventos en forma lineal; sin embargo, según el pensamiento judío, el tiempo es una espiral, aun cuando se conecta al pasado representa nuevas dimensiones de influencia espiritual.Se destacan de modo especial en el ciclo anual, las festividades y los días de ayuno, prescriptos por la Torá, y por los Sabios y Rabinos. En el sentido práctico representan una salida de la rutina. Las fiestas son fechas de alegre celebración, pero también son días santos que nos conducen al desarrollo y crecimiento interno, cada una es un modo diferente de expresión espiritual que inspira las variadas dimensiones del nexo con Di-s. Cada festividad tiene un “cuerpo”, conformado por los preceptos y costumbres que se realizan en esa fecha y un “alma” que es la vitalidad que insufla en ese cuerpo, el mensaje espiritual que contiene.Como todos los días festivos conmemoran eventos históricos, eso nos permite no sólo recordar los eventos, sino revivirlos.

Cuatro años nuevos

El l de Tishrei: Se celebra Rosh Hashaná. Es día de juicio para toda la humanidad. A partir de esa fecha se cuentan los años desde que Di-s creó el mundo. También se hace el conteo de los años sabáticos -descanso de la tierra cada siete años y los de jubileo- cada 49 años.El 15 de Shvat: Tu Bi’Shvat -año nuevo de los árboles-, ocasión en que se destina la productividad

del año venidero.El 1 dc Nisan: Año nuevo respecto al conteo de los meses, al conteo de los años de mandato de los reyes de Israel, así como en relación con las Fiestas de Peregrinaje.El 1 de Elul: -Año nuevo de los animales que determina la edad de los animales, a los efectos de su sacrificio en el Templo. ~

Extraido de la pagina www.jabad.org.ar

El año judío - Una visión global

Con la celebración del nuevo año, entramos de lleno en el calendario judío,marcando el ciclo de las festividades y de su significado. Los contenidos al respecto los presentamos en los diferentes textos a continuación, que, además, les servirán de material teórico para sus actividades. El Calendario Judío

La particularidad del Calendario Judío es un potente factor para la supervivencia del Pueblo Judío. El respeto del Shabbat y del resto del las Festividades crea un lazo definitivo y reúnen las fuerzas del pueblo judío. Los Meses

Mientras que el calendario gregoriano solar, se basa en el movimiento de la tierra alrededor del sol, el calendario hebreo es lunar, y está basado en los giros orbitales de la luna alrededor de la tierra. Doce son los meses de un año normal: Nisán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Jeshván, Kislev, Tevet, Shvat y Adar. En el año bisiesto, que ocurre siete veces cada diecinueve años, se añade un treceavo mes, al que llamamos segundo Adar. La base del calendario lunar representa el festejo de cada ciclo lunar (Rosh Jodesh) que era determinado por el Sanhedrín (La Asamblea de los Sabios) de Jerusalén durante el período del Segundo Templo hasta la época del segundo exilio. Las fechas de los festejos dependían de la decisión del establecimiento del Rosh Jodesh. Dada las dificultades que habían entonces para anunciar el festejo de la nueva luna a los residentes que residían fuera de Jerusalén, se decidió respetar dos días cuando el mes anterior contaba con treinta días. De allí que las festividades se celebran durante dos días en el extranjero, excepto Israel. Las Festividades El día, según el calendario Judío empieza y termina con la caída del sol. El día más importante de la semana durante todo el año es el Shabbat (Sábado). Los días excepcionales del calendario son los siguientes: * Los Diez días de Penitencia (Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur) * Las tres principales festividades (Pesaj, Shavuot y Sukot) * Las festividades menores (Jánuca y Purim) * Las semi - festividades (Lag Baomer y Tu B'Shevat) * Las conmemoraciones modernas (El Día del Holocausto, el Día de la Independencia y el Día de Jerusalén) Los AyunoS A pesar de que los ayunos tienen una función menor en la vida judía existen ciertos días de ayuno, que duran desde el amanecer hasta la caída de la noche y solamente son dos los que duran desde el atardecer hasta la caída de la noche siguiente: Yom Kippur y Tishá BeAv. Las Festividades Mayores

Los Iamim Noraim representan un período anual de auto-exámen de conciencia. Permiten un determinado tiempo para reflexionar seriamente sobre nuestra conducta y la manera en que vivimos nuestras vidas. Se nos concede la oportunidad de crear cambios en nuestra vida si nos dedicamos seriamente a un sincero y auténtico auto-estudio durante estos cruciales días que

marcan el final de un año y el comienzo de uno nuevo. Nos hacemos conscientes del inseguro y temporario carácter de la vida y de esta manera llegamos a la conclusión sobre nuestra absoluta dependencia y finitud. Es ese también su significado histórico: Rosh HaShaná como aniversario de la Creación; y Yom Kippur representaría el Final de los Días. Si penetramos en la liturgia de Rosh HaShaná y de Yom Kippur nos percatamos de la idea de D-s como el rey de toda la creación. Además, si aceptamos la idea de D-os todopoderoso como dueño absoluto, renunciaremos a las falsas ideas de riqueza, poder, supremacía racial o étnica y dictadura. Su amor y gracia son concedidos según la justicia divina independientemente de la situación económica y de las creencias religiosas. Tanto el pobre como el rico piden la ayuda de D-s. El judío debe tener esperanzas en el futuro poniendo su devoción y su fe en el judaísmo. La lección más importante de estos días es la sinceridad. D-s no desea demostraciones externas de fe. La recitación mecánica de las oraciones y el arrepentimiento superficial no crean cambios en el individuo y son despreciables en estos días. El hecho de ayunar en sí mismo, sin estar acompañado de remordimientos tal como explica el profeta, no tiene valor alguno:"No es éste el ayuno que Yo he elegido para soltar las ligaduras de la maldad…. y para desatar las coyundas del yugo, y para que se liberen los oprimidos y rompáis todo yugo. Es para compartir tu pan con el hambriento para que traigais a los pobres que rechazaste en tu casa…" (Isaías 58:6-7)

Las tres Festividades de Peregrinación

Las tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim) son la Pascua (Pesaj), La Fiesta de las Semanas (Shavuot) y la de los Tabernáculos (Sukot). El nombre de Shalosh Regalim deriva del siguiente versículo bíblico:

“Tres veces al año celebrarás fiestas en mi honor” (Exodo 23,14)

Dentro de la palabra “regalim” se expresa la idea de una jornada a pie o de un peregrinaje, elemento importante en la celebración de estas tres Festividades. “Tres veces por año se presentarán todos los varones de tu pueblo ante el Eterno Tu D-s en el lugar que escogiere: en la festividad del pan ázimo, en el de las semanas y en el de las cabañas….” (Deuteronomio 16, 16) Las tres festividades llevan las siguientes características en común:

1. Sirven para simbolizar esencialmente algunas ideas centrales del judaísmo:

Pesaj - La existencia de D-sShavuot - La revelación divinaSukot - La Divina Providencia

2. Se refieren a acontecimientos importantes en la historia judía:

Pesaj - La liberación de los judíos de la esclavitudShavuot - El recibimento de las Tablas de la Ley y la constitución del puebloSukot - El viaje por el desierto hacia la tierra de Israel

3. Señalan y celebran las diferentes cosechas:

Pesaj - Las primeras cosechas de cebada Shavuot - Cosecha del trigo y las cosechas de las primicias de los frutos Sukot - La recolección de granos y la cosecha de frutas

El material extraído del “New Year and Day of Atonement: Program material for Youth and Adults” pubicado por Jewish Center Division, National jewish Welfarev Board, New York , 1952, ha sido adaptado y ampliado.

5. Torá (parashot):

Imaginemos que alguien quisiera iniciar un negocio en una gran cadena internacional de tiendas con sucursales en las principales ciudades del mundo.Ahora, los grandes negocios necesitan computadoras. Por lo tanto, lo primero que se tiene que hacer es diseñar y escribir un programa de computación que se adapte a las necesidades del negocio. Este programa de computación, este "software" es en realidad un instructivo escrito en un código para que la computadora dirija al usuario paso a paso hasta llegar al deseo original. Este programa necesita tener escrito en código hasta el menor detalle posible.Una vez que el programa ya se escribió, se pasa a la siguiente etapa, encontrar la máquina adecuada para el programa, el "hardware". La máquina no se puede adquirir hasta que el programa haya sido completado, ya que necesita tener la potencia, velocidad y capacidad específica que requiere el programa. Hasta que se tiene el programa en las manos, no se sabe exactamente de que se trata. Hasta ahora son tres pasos los que se han mencionado: el deseo original, el plan escrito en código para la computadora (el programa) y la máquina.El siguiente paso es instalar el programa en la máquina. Sin embargo, se necesita hacerse algo más antes de dar este paso. Dejar esta operación en manos de alguien que no está capacitado puede ser desastroso. Por lo tanto, antes de instalar el programa, es necesario anunciar y ver que candidatos se presentan.Uno por uno los candidatos van a solicitar el trabajo. Cada cual debe ser inspeccionado y probado: capacidad, durabilidad, dedicación, honestidad, etc., sólo se puede contratar a un trabajador, pero que tenga todas las cualidades.El trabajo no termina al encontrar al candidato adecuado. Es necesario entrenarlo. Y el entrenamiento debe ser completo, minucioso y desafiante. Sólo después de todo esto se puede instalar el programa en la computadora.Es necesario agregar algo más. Para asegurar el máximo rendimiento de parte del trabajador deberá establecerse una especie de sociedad, para que cuando trabaje bien, (como socio de la empresa) obtenga buenas ganancias, pero si no cumple, igualmente sufrirá las consecuencias. Esto nos aseguraría en el trabajador el cien por ciento de su rendimiento.Esta es, en pocas palabras la historia espiritual del mundo.

El Deseo de D-sD-s tenía un deseo. Nadie sabe exactamente cuál es, por lo menos hasta ahora. El Meshiaj aún no está aqui. Y realmente no vamos a entender el verdadero propósito de D-s hasta que nos lo revele con la llegada del Meshiaj. Sin embargo, por la simple existencia del mundo, podemos decir que al crearlo, tuvo y tiene un deseo aunque no sepamos exactamente cuál es.El Programa de la Creación

Entonces, sabemos que D-s tiene un deseo: un propósito. El siguiente paso sería determinar en detalle este deseo o propósito; en otras palabras, escribir el programa. La Torah es el programa. Esto es lo que significa que la Torah existió 2000 años antes de la creación del mundo. El plan completo del mundo está en este programa, todo.Cuando digo todo, me refiero a todo, como nuestros sabios dicen: "Nada le falta a la Torah". No

solamente el universo y el planeta, sino cada ser humano que fue, es y será; su nacimiento, su muerte, su familia, su empleo, su tamaño, peso, color de cabello, de ojos, todo; ¡aún su número telefónico y su número de identificación! Todo está en, la Torah, de ahí se toma su existencia.¿Cómo es posible? Si nosotros tuviéramos un microscopio espiritual para penetrar en las profundidades de los misterios de la Torah, encontraríamos todo. Así como estamos, sólo el Programador Maestro conoce todos los detalles, por más íntimos que sean, y como todo coincide, sólo El, que escribió el programa, lo ve claramente.

Los Códigos de la CreaciónSin embargo, algunos verdaderos gigantes de la Torah que se han propuesto entender esta operación al nivel de un programador, han revelado algunos de los misterios que estaban ocultos en la Torah. Este es realmente un tema para otra conferencia, "Los Códigos en la Torah", sin embargo para dar un ejemplo: Maimónides, conocido como Rambám, (las primeras iniciales de Rabbi Moshé Ben Maimón), vivió aproximadamente hace 850 años, mucho después que se escribió la Torah. Uno de los Rabinos de la época medieval dijo que el Rambám fue aludido en el siguiente versículo de la Torah (Exodo 11:9): "Ahora, D-s le dijo a Moshé, ‘el Faraón no va a escucharte para que Mis maravillas se multipliquen en la tierra de Egipto.’" ¿Cómo es que el Rambám esta aludido aqui? Primero, en este versículo, D-s se dirige a Moshé (Moisés), que es también el primer nombre del Rambám. Segundo, fue en Egipto donde ésta "maravilla" se dió a conocer al mundo como Maimónides. Su trabajo en Torah, filosofía y medicina, (grandezas del intelecto) han recorrido un camino muy largo aumentando la grandeza del nombre de D-s en el mundo, de la misma manera que engrandecieron el nombre de D-s los milagros que sucedieron a través de Moshé en Egipto. Tercero, las cuatro últimas palabras en hebreo de ese versículo dicen: " Rivot Moftai B"eretz Mitzraim,"- "Serán multiplicadas\ Mis maravillas\ en la tierra de\ Egipto." Tomando la primera letra de cada una de estas palabras tenemos el acrónimo de Maimónides: RaMBaM.Esto es interesante, sin embargo, hay más.El Rab Michoel Dov Weissmandel, que falleció en 1957, desarrolló un pasatiempo desde muy jóven de contar las letras de la Torah para descubrir códigos ocultos. Convencido de que los códigos ocultos en este versículo nos podían dar más detalles de la vida del Rambám decidió estudiar este versículo.Empezando con la letra mem de la palabra Moshé (que es tanto el nombre de Moisés como el de Maimónides) contó cincuenta letras. ¿Por qué cincuenta? El Rab Weissmandel había estado descubriendo enlaces de cincuenta a través de toda la Torah. Cincuenta es un símbolo de Torah. La Torah la entregó D-s en el Monte Sinaí cincuenta días después de haber salido de Egipto. Por esta razón, y otras que ahora no tengo tiempo para elaborar, el número cincuenta tiene mucho significado.Rab Weissmandel contó cada cincuentava letra a partir de la mem de Moshé en el versículo donde el Rambám estaba aludido. Ciertamente encontró que cada cincuentava letra formaban la palabra "Mishneh", la obra más importante del Rambám se titula "Mishneh Torah".Rab Weissmandel continuó contando con la esperanza de encontrar la palabra "Torah" codificada cada cincuenta letras. Ciertamente la encontró solo nueve versículos más adelante, en el versículo 12:11. En este versículo aparece la palabra en hebreo et, esta es la tav que forma la palabra " Torah " que aparece juntando las cincuentava letra a partir de este punto. Por lo tanto empezando con el versículo donde el Rambám es aludido, un código basado en cada cincuentava letra que forma la palabra "Mishneh Torah" fue encontrado.- ¿Coincidencia? Un escéptico podría decir, "la palabra "Torah" no esta codificada junto a la palabra "Mishneh". Hay un espacio de varios versículos entre los códigos de ambas palabras." Sin embargo,

ese mismo espacio hace que la naturaleza de éstos códigos sea aún más increíble. Ya que desde la mem original de Moshé, que es la misma mem de la palabra "Mishneh", hasta la tav de la palabra et en el versículo 12:11, que es la tav que empieza la palabra " Torah ", hay un espacio de exactamente 613 letras. El libro de "Mishneh Torah" es una explicación de los 613 mandamientos escrita por el Rambám.

Tenemos que recordar que estas alusiones emanan del versículo que contiene el acrónimo de RaMBaM, y de lo que le dijo D-s a "Moshé" acerca de las "maravillas" en "Egipto". Por si fuera poco, la sección donde todo esto se encuentra trata sobre la preparación de Pesaj (la salida de Egipto) en la noche del catorce del mes de Nissan. El catorce de Nissan es el cumpleaños del Rambám.Esto es sólo un pequeño ejemplo a lo que nos referimos cuando decimos que todo esta en la Torah. Con la ayuda de las computadoras, que el Rab Weissmandel no tenía, muchos códigos increíbles se han descubierto. La probabilidad de que estos códigos ocurran, y que además ocurran en lugares relevantes, es astronómico; más aún, nada parecido se ha encontrado en ningún otro documento. Solamente la Torah lo tiene, ya que sólo un documento hecho por D-s puede tener tal profundidad.Si tuviéramos las herramientas necesarias, podríamos encontrar no sólo al Rambám sino a todos, incluyéndonos a ustedes y a mi, y a toda la gente que ha existido, todo esta en la Torah. Pero realmente esta conferencia es para otro momento.

La Máquina - La Computadora de la CreaciónTodo está en la Torah. Tiene que ser, porque así es el programa. ¿Cuál es la computadora? ¿Cuáles son los medios para traer a luz la información contenida en el programa ? La creación. Si el programa es la Torah, entonces la creación, es decir, el mundo en que vivimos es la computadora."D-s vió dentro de la Torah y creó al mundo." A través de la creación, la idea principal de la Torah se puede ver. Por lo tanto, la creación significa la siguiente etapa en el proceso de llevar el deseo original de D-s a su término.Contratando un OperadorCon el programa ya escrito y la computadora adecuada, la siguiente etapa es encontrar un operador. Este operador necesita ser la persona más capaz y responsable posible. No puede ser forzado por ningún medio a que solicite el trabajo, porque solamente uno que por su propia voluntad desee dedicarse a este proyecto será un candidato calificado.Por lo tanto, D-s esperó a que un individuo así, adecuado, se hiciera voluntario. "Esperó", ya que haber decidido darle al hombre libre albedrío, convertía a D-s en dependiente, por así decirlo, a que el hombre se hiciera voluntario por sí mismo. (Por lo tanto, D-s esperó.)En los primeros 2000 años del mundo sólo unos cuantos candidatos se atrevieron a ser voluntarios. De estos candidatos, sólo dos, Adán y Noaj, merecieron que se les considerara seriamente. Sin embargo, ninguno de los dos, por varias razones llenaron todos los requisitos. Entonces llegó Abraham.Aún dentro del caos de esos tiempos, Abraham vió la belleza y el diseño del mundo. Se dió cuenta que el caos era realmente un caos organizado. Después de la destrucción siempre venía la construcción. Había un razonamiento dentro de este caos. Esto le dijo que alguien o algo dirigía el mundo.Este entendimiento, hizo que Abraham se convirtiera en el mejor buscador del mundo. Buscó y buscó. Probó todas la idolatrías, psicologías, ideas y filosofías para llegar a la raíz de la existencia. Finalmente, entendió que sólo existía una fuerza detrás de todo, D-s, el Creador de los cielos y la tierra, el Creador del tiempo y de la historia.La Diferencia entre Abraham y Noaj

Noaj también sabía que el mundo no era caótico, y que en verdad había un sólo D-s al que tenía que escuchar y obedecer. ¿Por qué no fue tan privilegiado Noaj como Abraham?En pocas palabras, Noaj fue un gran trabajador, dedicó tiempo y fue productivo. Sin embargo, él realmente no estaba interesado en nada más. ¿Qué estoy logrando en este mundo para Tí, D-s? ¿Acaso soy responsable del resto del mundo? Nunca reflexionó estas preguntas como lo hizo Abraham.Abraham también trabajó muy duro. Pero fue más allá. Quería volverse socio del Creador. - D-s - le dijo Abraham, - obviamente tienes un interés especial en este mundo. Por favor déjame saber cuál es ese interés. ¿Cómo puedo servirte para que este mundo sea un éxito? ¿Qué bien hay en hacer lo que debo si el resto del mundo no lo hace? Quiero responsabilizarme en tratar de que todos hagan su trabajo. No sólo quiero servirle a la creación, quiero trabajar para completar Tu propósito en la creación, cualquiera que éste sea. Quiero hacer de la creación un éxito por ser Tu deseo. Cuando Abraham llegó a ese nivel de entendimiento, D-s le dijo: - Ah, eres el primer voluntario que captas la raíz de la idea detrás de la operación de la computadora llamada creación; eres el primero en demostrarme que tienes interés en responsabilizarse por cada fase de este mundo. Si realmente estás interesado, entonces tengo que probarte para ver que tan alto precio estás dispuesto a pagar. Tienes que pasar por un entrenamiento que te va a probar en todos los aspectos. Si pasas estas pruebas, voy a compartir contigo ganancias y dividendos. Realmente te vas a convertir en Mi socio.Por supuesto, estos dividendos y ganancias eventualmente no tienen nada que ver con este mundo finito - siguió diciendo.- Son parte del mundo externo. Por lo tanto, si pasas Mis pruebas, te voy a hacer Mi socio en la eternidad. Y sólo así será justo, ya que Mi propósito con la Creación es un propósito eterno. Si sólo buscas alcanzar cosas finitas relacionadas con este mundo limitado, te voy a recompensar únicamente con cosas finitas. Pero si realmente te dedicas al verdadero propósito de la creación, naturalmente tu recompensa va a ser eterna.Sabemos que a Abraham se le dieron diez pruebas. Estas diez pruebas van paralelas a los diez postulados con los que el mundo físico fue creado, con lo que la computadora fue hecha. La computadora, sin embargo, necesita un programa, el programa son los diez mandamientos. La intención de las diez pruebas de Abraham fue unir a la computadora con el programa, lo físico con lo eterno, la Creación con la Torah. (Al faraón de Egipto (Paró), que negaba a D-s, se le mandaron diez plagas porque negaba la existencia del programa. El ser castigado con diez plagas, fue una lección para aquellos Judíos sumergidos en la cultura de Paró. El propósito de esta lección era hacerles ver el potencial que tienen los diez postulados con los que se creó el mundo en los diez mandamientos eternos, que viene a ser el propósito de la vida.)De cualquier manera, las diez pruebas fueron parte del período de prueba: lo cual era necesario antes de instalar el programa en la computadora. Abraham tenía que comprobar no ser egoísta, tener devoción para ser "el operador" de la computadora, antes de que siquiera se considerara la instalación del programa.El factor que distinguió a Abraham, además de la devoción, fue su entrega. Noaj, por otro lado, fue justo, pero con límites; fue justo "dentro de su generación". La justicia de Abraham era ilimitada porque no estaba contento con su propia justicia. Quería que todo el mundo, incluyendo su generación y todas las futuras generaciones fueran justas. Y quería esto no por sí mismo, sino por D-s, para cumplir el propósito de D-s en la creación.El Propósito de la Creación¿Cuál es específicamente el propósito de D-s en la creación que Abraham tomó y al cual dedicó su vida? La verdad es que no podemos saber cuál es ese verdadero propósito de D-s en todo su sentido. Sin embargo, por lo menos, Abraham nos enseñó una cosa: nuestro propósito, el máximo

propósito de un ser humano es vivir completamente para el propósito de D-s. En esencia, es hacer que el mundo se de cuenta de que hay un D-s y de que El tiene un propósito. En las palabras del profeta es: llenar el mundo con el conocimiento de D-s.Esta es la verdadera idea detrás de kidush Hashem, literalmente, "santificar el nombre (de D-s)". La Torah comienza : "En el principio D-s creó los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desolada y vacía... " El primer versículo menciona los cielos y la tierra juntos. Esto nos indica que los elementos de estos dos reinos, los cielos y la tierra, eran similares. Así como el cielo es espiritual, eterno y lleno de la presencia de D-s, también la tierra lo era originalmente. En otras palabras, en el momento de la creación, aún lo físico estaba cubierto con la presencia de D-s.El segundo verso nos habla acerca del cambio que se llevó a cabo: "Y la tierra estaba desolada y vacía..." Esto nos indica que D-s, por así decirlo, se ausentó de la tierra, del mundo físico, dejando únicamente una mínima señal de Su presencia.Después de la creación del hombre, D-s ordenó: "Fructifíquense y multiplíquense, para llenar la tierra y conquistarla." Esto no sólo se refiere al mandamiento de tener hijos, esparcirse por el globo terráqueo y trabajar la naturaleza. Cada cosa en el mundo físico tiene una parte correspondiente en el mundo espiritual, y la parte correspondiente de este mandamiento espiritual es el mandamiento para corregir la desolación y el estado vacío mencionado en el segundo versículo. En otras palabras, el propósito del hombre en la vida es llenar el hueco que dejó D-s al retirarse. En donde aparentemente falta la presencia de D-s en este mundo, el trabajo del hombre es buscar y reconocer en ese lugar la presencia de D-s. Y sólo así se puede corregir esta falta; llenando este hueco.En hebreo, la palabra para hueco es jalal. El Zohar indica que jalal tiene la misma raíz de la palabra jilul, que signfica profanar. La apariencia de que este mundo está vacio de su Creador se llama jilul Hashem, profanar el nombre de D-s. Lo opuesto de jilul Hashem es kidush Hashem, santificar el nombre de D-s.En estos dos versículos está marcado el propósito de la vida. La tierra, lo físico, el mundo material, originalmente poseía eternidad y espiritualidad, es decir, tenía la presencia de D-s no menos que el cielo. Sin embargo, D-s privó a la tierra de Su presencia para dar la apariencia de que puede funcionar independientemente de El. El hizo esto para dar al hombre la oportunidad de hacer kidush Hashem y por medio de esto, regresar la presencia de D-s a este mundo a su estado original.Alguien podría preguntar: ¿Qué se gana con el hecho de regresar la tierra a su estado original?La respuesta es: sociedad. D-s no es algo que podamos cambiar o afectar. A El no le falta nada. El es omnipotente. El es D-s. El propósito de regresar la tierra a su espiritualidad original no es por El, sino por nosotros, ya que de esa manera nos volvemos socios con El en la eternidad. En otras palabras, aunque después de la época Mesíanica el mundo va a ser el mismo pero restaurado a como estaba en el momento de la creación, será un mundo creado en parte por nosotros, por medio de nuestro libre albedrío.La habilidad del hombre de escoger entre jilul Hashem y kidush Hashem, o sea, escoger entre santificar o profanar el nombre de D-s, es ahi dónde recae nuestro libre albedrío. Tener el nombre de D-s constantemente en los labios y junto al corazón está en manos del hombre. Por lo tanto la misión del ser humano es reemplazar el vacío de jilul Hashem, (la negación de la presencia de D-s en los corazones de hombre) con el conocimiento de kidush Hashem, (la percepción de la presencia de D-s). Para eso fuimos creados.Sin embargo, esta misión tiene un límite de tiempo. Cuando D-s quitó Su presencia de la tierra, creó el jalal, la tierra se convirtió en un recipiente vacío. Y aunque llenar este recipiente tome miles y miles de años, eventualmente va a ser llenado. Imagínense un reloj de arena. La arena en la parte de arriba es el conocimiento de D-s; cuando D-s

originalmente quitó su presencia de la tierra, guardó la arena, por asi decirlo, arriba. La arena esta fluyendo hacia abajo como el reloj, o sea que el conocimiento de Su presencia está llenando el mundo; sin embargo, cuando el último granito de arena caiga finalmente en la parte de abajo, cuando la tierra se llene a su máxima capacidad con el conocimiento de la presencia de D-s como estaba originalmente, entonces el propósito de la creación se completará. Cada ser humano que ha existido desde el principio de la creación es responsable de cierto número de granitos. Cada kidush Hashem que una persona hace, (cada vez que la persona concientiza la grandeza de D-s) contribuye a la meta final de la creación. Por lo tanto el hacer kidush Hashem es una misión personal de cada uno de nosotros.De esto es de lo que Abraham se percató por sí mismo. El nació en un mundo que había quitado a D-s del corazón de hombre. Las diez generaciones entre Adán y Noaj culminaron en el Diluvio. La tierra, como la Torah nos dice, estaba llena de corrupción. A la gente en el tiempo de Noaj no le importaba escuchar o hablar de D-s mientras El se mantuviera en el cielo y no los interrumpiera en sus ganancias en el mundo material. De Noaj a Abraham pasaron otras diez generaciones. Cuando Abraham tenía 48 años de edad, el mundo estaba en pleno proyecto de construir la Torre de Babel. A primera vista parecía una generación noble dispuesta a conseguir una meta noble. Después de todo, la generación de la Torre de Babel fue única. La gente se unificó como nunca antes lo había hecho. Tenían un sólo lenguaje y un mismo propósito: el crear la Torre de Babel. ¿Por qué fueron castigados? ¿Por qué D-s interrumpió sus planes y su unidad? Porque la meta de alcanzar los "cielos" era sólo para "darse fama". Esta meta aparentemente inocente, revela sus intenciones verdaderas: ellos querían construir una torre que llegara a los cielos para remover a D-s de ahí y ponerse en Su lugar. En otras palabras con la construccion de la torre, ellos esperaban de una vez por todas quitar el conocimiento de D-s de la conciencia humana para que los labios del ser humano dejaran de ser un instrumento para alabar el nombre de D-s. Su meta al construir la torre fue el jilul Hashem más grande que se podía hacer. Regresando a la metáfora del reloj de arena, la generación del Diluvio intentó detener el reloj de arena; ellos no querían reemplazar a D-s, sino hacer una separación entre el cielo y la tierra (con D-s en el cielo y el hombre en control de la tierra). La generación de la Torre de Babel, sin embargo, querían quitar a D-s de los cielos, tirarlo de la parte de arriba del reloj y deshacerse de la arena para siempre.Abraham nació y creció en la generación de la Torre de Babel. Así como poseían la jutzpa (atrevimiento) y la audacia de buscar la manera de remover a D-s de los cielos y ponerse a sí mismos en Su lugar, Abraham, también poseia esa jutzpa. Sin embargo, el invirtió la jutzpa y la utilizó para buscar y remover de sus corazones la negación de D-s y remplazarla con una creencia genuina en Su omnipresencia.Este era el estado del mundo después de la primeras veinte generaciones. Tanto la generación del Diluvio como la generación de la Torre de Babel, tenían la misma meta: intentar frustrar el propósito de D-s en crear al mundo, creando y manteniendo jilul Hashem. Abraham aprendió a operar en este vacío.Asimismo, el mundo de hoy es testigo de la coexistencia de las motivaciones de esas dos generaciones. En América, el materialismo dirige a la sociedad. D-s no es realmente negado, sino más bien es considerado irrelevante. Mientras D-s y la religión no se interpongan en el camino del cumplimiento del deseo personal, pueden servirle únicamente de palabra. No debería sorprendemos el crímen, las drogas, la inmoralidad, etc. ya que son consecuencias de la América actual, al igual que la corrupción social que estaba presente en la generación del Diluvio.Por otro lado, en la otra parte del mundo, el sueño comunista corresponde a la generación de la Torre de Babel. Deseos materiales, excesos y sus derivados, no están presentes en la conciencia de

estas personas. Ideas como una sociedad sin clases sociales donde todo el mundo es igual, unidad para construir una visión comunista, etc. motivan el comportamiento del ser humano. Los comunistas hablan de altos ideales ... mientras puedan permanecer ateos. La verdad es que quieren reemplazar a D-s consigo mismos. Quieren reconstruir la Torre de Babel.El mundo en el que vivimos hoy en día es testigo del clímax de las filosofías de éstas dos generaciones. Como parte de la descendencia de Abraham, nuestra misión es convertir la evidencia de ambos el materialismo y el ateísmo, en una forma de kidush Hashem y reconocimiento verdadero de D-s. Colectivamente, tenemos que ser el Abraham de la era moderna.Para regresar a nuestro tema original, en el tiempo de la construcción de la Torre de Babel, la percepción que tenía Abraham de D-s, sin ningún tipo de influencia externa, maduró de la siguiente forma: de la obscuridad del mundo de jilul Hashem, Abraham llegó a la conclusión de que el propósito de la vida era hacer kidush Hashem. Entonces, D-s convirtió a Abraham en el primero de nuestros tres patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob, quienes serían reconocidos como la familia de Israel. Israel a su vez, es ese grupo de personas, descendientes de los tres patriarcas, quienes en su ser, están intrínsicamente orientados hacia hacer kidush Hashem, a quienes se les ha dado la llave para el cumplimiento del propósito de la creación.La verdad es que, hasta el Sinaí, kidush Hashem era un concepto intangible. Nuestros padres, Abraham, Isaac y Jacob, aprendieron exactamente lo que significaba hacer kidush Hashem, sin embargo, la idea no estaba todavía suficientemente definida para que las generaciones venideras supieran exactamente como hacer para santificar el nombre de D-s. La idea de kidush Hashem no necesita ser definida.Los musulmanes piensan, entre otras cosas, que "jihad" o guerra santa es una santificación del nombre de D-s. Los cristianos también, por este mismo motivo, quemaron, asesinaron, robaron y exiliaron a millones y millones de Judíos (al igual que a otros) en el transcurso de los siglos, todo en nombre del amor a su deidad. Tanto odio, derrame de sangre y barbaridades han sido perpetuadas en nombre de "jihad", de las cruzadas y del "amor" a D-s, por lo tanto no es de extrañarse el por qué tantas personas percibieron a D-s y a la religión en una forma negativa.Estas personas sostienen que más gente a muerto en nombre de la religión que por cualquier otro motivo. Esta es su racionalización para cerrar sus mentes a cualquier cosa que tiene que ver con D-s. Ese es el efecto que jilul Hashem puede tener. Las ideas falsas que se han perpetuado en el nombre de D-s pueden frustrar más el propósito de D-s en la creación que cualquier otra cosa.Obviamente kidush Hashem necesita ser definido. ¿Cómo podemos santificar el nombre de D-s? ¿Existe alguna manera en que podamos cambiar los "aspectos mundanos" de la vida diaria en una afirmación de la presencia de D-s para que cada momento sea un potencial de kidush Hashem? D-s sabía que esa iba a ser nuestra pregunta y entonces desde el principio quiso dar al ser humano Su Torah; la cual nos diría con detalle todos los comportamientos y actitudes que harían de cada momento de nuestra vida un posible kidush Hashem.Instalación del ProgramaAntes de la entrega de la Torah, sin embargo, D-s esperó que la familia de Israel se desarrollara. ¿Por qué tuvo que esperar? Porque la entrega de la Torah es equivalente a la instalación de un programa. Y hasta que un operador, probado y verdadero sea encontrado para manejar la computadora, la instalación no tiene sentido, y de hecho sería muy peligroso para el desarrollo de toda la operación. Entonces, D-s tomó a Abraham y le dió a Isaac. Después tomó a Isaac y le dió a Jacob. Más adelante probó a Jacob y eventualmente lo encontró merecedor del nombre de Israel. Entonces tomó a la familia de Israel y la convirtió en una nación cuyo único propósito sería producir kidush Hashem.

Ahora, ¿por qué la creación de la familia de Israel, como nación, tuvo que ser oprimida en Egipto, un lugar donde la idolatría, inmoralidad y brutalidad eran tremendas?La respuesta es que D-s quiere que todo el mundo esté lleno de Su conocimiento, especialmente en las partes más obscuras. Por lo tanto, para preparar una entidad nacional llamada Israel, que fueran los que propagaran kidush Hashem a todas las naciones a través de los años, su información inicial tenía que ser en medio de una nación que se encontrara en las condiciones más bajas que podían existir, una nación que se encontrara sumergida en la obscuridad más profunda de todos los tiempos. Ahí ellos obtendrían el entrenamiento necesario para la verdadera misión de "ser la luz para las naciones" hasta el final de los días.A Egipto se le llama el "Horno de Hierro" ya que la experiencia Judía ahí sirvió para remover los desechos del hierro; lo cual provocó una quemadura dentro del alma Judía para siempre, una repulsión muy fuerte hacia el estilo de vida de los Egipcios, quienes estaban incomparablemente sumergidos en el materialismo y en la idolatría, en el crimen y en la inmoralidad.Era como una inyección de antibiótico. Así como el antibiótico es la introducción de la enfermedad dentro del sistema con la intención de crear una resistencia para la enfermedad, así también el exilio en Egipto. El disgusto hacia el materialismo y hacia metas hechas por el hombre, penetró en el alma del Judío para siempre. Aunque el individuo Judío siempre ha tenido libre albedrío para negar o sobreponerse a este disgusto, el carácter nacional de la gente Judía se unificó con el Horno de Hierro del exilio Egipcio.La experiencia en Egipto, sin embargo, tenía un sólo propósito: preparar al pueblo de Israel para la experiencia en el Monte Sinaí. Ahi recibirían la Torah, la definición de cómo hacer kidush Hashem - las leyes detalladas del comportamiento, actitudes y estilos de vida - que los ayudarían a reflejar a nivel nación, los comportamientos, actitudes y vida de Abraham, quien fue el primero en darse cuenta que el propósito de la vida era dedicarse completamente a alcanzar kidush Hashem.El pueblo de Israel es una extensión de Abraham. Y la entrega de la Torah, es la siguiente etapa en el plan Divino de la creación, es la instalación del programa en la computadora. Sólo después de que Israel, como nación, fue probado y purificado, se encontró poseedor de todas las cualidades necesarias, se determinó que era ya el tiempo indicado para comenzar la operación. Sólo entonces D-s estaba dispuesto a instalar el programa, la Torah - Su idea detrás de la creación - en la computadora.

El Propósito de los 2000 Años de la TorahCuando Abraham tenía 52 años de edad era el año 2000 desde la creación. Durante los siguientes 2000 años que incluyen la madurez de la visión de Abraham hacia la vida, la vida y desarrollo de su familia, el exilio en Egipto, la entrega de la Torah, la entrada a la Tierra Prometida, el Rey David, la construcción del Templo de Salomón y su destrucción, la construcción del Segundo Templo, el florecimiento de la Torah Oral bajo Ezra, la destrucción del Segundo Templo y la escritura de la Torah Oral - un tema es constante: el esparcimiento y la enseñanza de la Torah.Seguramente hubo altas y bajas. Por ejemplo, las diez tribus que se pervirtieron completamente tuvieron que ser separadas del cuerpo de Israel; el templo fue destruido por causa de deficiencias en la gente. Sin embargo, en general (y definitivamente en comparación con los 2000 años de caos y desolación previos) la Torah y el ideal Divino estaba avanzando a través de estos 2000 años intermedios de Torah.La cumbre de estos 2000 años fue la era de Shlomo HaMelej, el Rey Salomón. En su tiempo no sólo la nación se convirtió en el centro intelectual y económico del mundo sino la estructura que finalmente sería la casa de la Shejiná, la "Presencia" de D-s, finalmente fue reconocida. El Bet Hamikdash, (el Templo Sagrado - aquella estructura) era considerada una de las maravillas del

mundo antiguo. Más que sus maravillas arquitectónicas, cualquier persona podía asistir ahí para ver y sentir la presencia de D-s. Ya sea que fueran los diez milagros diarios, los sonidos de los cantos de los Levitas, o la presencia de profetas y profetisas, (así como otros tipos de gente santa, tanto preparada como simple), el Bet Hamikdash era un lugar donde D-s se hacía palpable. Alabanzas y asombro de Su Nombre Santo venían fácilmente a los labios de cualquiera que asistía a este lugar. Era verdaderamente el fruto del kidush Hashem ideal.Aún así, durante los 2000 años de Torah, un ingrediente muy importante faltaba para llenar el propósito de la creación. Abraham había descubierto a D-s y había hecho kidush Hashem en la completa ausencia de la presencia de D-s. Creció en un mundo que se dedicaba a crear un nombre para sí mismo donde no había espacio para D-s. Cuando Abraham encontró a D-s y dedicó todas sus fuerzas para propagar y santificar Su nombre, lo hizo en un vacío espiritual. En la mayor parte de estos 2000 años de Torah, que tuvieron como clímax el Bet Hamikdash de Shlomo HaMelej, el kidush Hashem generado por la propagación de la Torah no llegó en un vacío espiritual. D-s le dió al pueblo Judío una tierra, una entidad nacional; El hizo milagros y relató Su deseo a Sus profetas. El éxito de kidush Hashem se debió, en parte, al esfuerzo del pueblo de Israel, pues D-s abiertamente les ayudó en sus esfuerzos.Entonces, con el cierre de los 2000 años de Torah, comenzaron los 2000 años del tiempo del Meshiaj. Serán tiempos de obscuridad, persecusión, exilio y un aparente abandono de D-s hacia el pueblo Judío. Sin embargo, el caos en este período de 2000 años, los cuales estamos viviendo, tendrán un propósito - y tienen un propósito. Es la etapa final del proceso de llenar a todo el mundo con el conocimiento de D-s. Es la etapa donde la esencia de kidush Hashem está casi exclusivamente, por así decirlo, en manos del hombre.La presencia de D-s es subjetiva, obscura. Existe un vacío espiritual. Sin embargo, este mismo vacío es el que nos da la oportunidad de completar el propósito de la creación de una manera en la que aún aquellos que vivieron en los gloriosos días del Bet Hamikdash, no tuvieron el privilegio de tener. Tenemos la habilidad de ser como Abraham y declarar la presencia de D-s en un mundo donde Su presencia está muy oculta.Esta es la dinámica que opera detrás del sufrimiento del pueblo Judío. El sufrimiento es obscuridad; es un hecho en la existencia del hombre que contradice la existencia de D-s. El pueblo de Israel ha sido enviado para la misión de hacer kidush Hashem en donde El es negado, en el lugar donde reine esta obscuridad.Israel sufre más que cualquier otra nación o gente, ya que nuestra misión es entrar a la obscuridad de jilul Hashem y convertirla en una luz brillante de kidush Hashem. Y entre más lo hagamos, más significativo se vuelve el objetivo de llenar al mundo con el conocimiento de D-s.Esta prueba de los 2000 años del Meshiaj es como la etapa posterior a la de la selección y entrenamiento del operador de la computadora. Y aún después de que el programa ha sido instalado, llega un momento en que el programador principal tiene que dejar a su empleado/socio llevar a cabo la operación por si solo sin ninguna ayuda externa, aunque él secretamente observa para asegurarse que no suceda ningún desastre. Sin embargo, deja la mayor parte del trabajo al operador y permite que cometa errores y que pague por ellos.El mundo en el que vivimos, aún con su avance tecnológico y científico, es en realidad un lugar cubierto de obscuridad. La obscuridad es la ausencia del conocimiento de D-s. Más aún, entre más obscuro y hueco sea un lugar, más brillante es la luz cuando se introduce kidush Hashem. Este entendimiento es la llave de la supervivencia y de la lucha en estos 2000 años del tiempo del Meshiaj, (que su luz sea pronto revelada).Éste no es el tema principal de esta conferencia pero para poder construir el fundamento necesario para apreciar completamente la plática sobre el tiempo Mesiánico, el tiempo en el que vivimos, es importante regresar al tema de esta conferencia: entender el propósito de la vida y

utilizarlo para convertir nuestras vidas en vidas provechosas, vitales y ultimadamente Judías. Rab Ezriel Tauber

ORGANIZACIÓN DE LA TORAHBereshit ; Bereshit, noaj, lej-leja, vayera, jayé-Sará, toldot, vayetse, vayishlaj, vayeshev,mikets, vayigash, vayeji.

Shemot: Shemot, vaera, Bo, Beshalaj, Yitro, Mishpatim, Teruma, Tetsabe, Ki-tisa, Vayak-hel, Pekude.

Vayikra: Vayikra, Tzav, shemini, Taztria, Metzora, ajare mot, Kedoshim, Emor, Behar, Bejukotay.

Badmidbar: Badmidbar, Naso, Behaloteja, Shelaj-leja, koraj, Jukat, Balak, Pinjas, Matot, Mase.

Devarim: Devarim, Vaet-janan. Ekev, Ree, Shoftim, Ki-tetse, Ki-tavo, Nitzavim, Vayelej, Ha-azinu, Vezot-haberaja.

El Jumash o Pentateuco, está compuesto por los cinco libros que Moshé escribió en el desierto tras recibir cada palabra que allí consta directamente de Hashem, y legó al pueblo de Israel para que guarden lo que hay allí escrito y de proceder así les vaya bien en este mundo y hereden la vida eterna. Lo componen cinco libros: 1 - Bereshit (En principio) popularmente conocido como “Génesis” 2 - Shemot (Nombres) popularmente conocido como “Exodo” 3 - Vaikrá (Llamó) popularmente conocido como “Levítico” 4 - Bemidbar (En el desierto) popularmente conocido como “Números” 5 – Debarim (Palabras) popularmente conocido como “Deuteronomio” A su vez, cada uno de estos libros se subdivide en secciones más pequeñas, conocidas como “parashiot”, que es el plural de “parashá”, o sea, “sección”. Cada una de estas secciones, se lee en la sinagoga a lo largo del año, durante el transcurso del Shabat (día en que no se realizan actividades laborales), (además, también se lee la Torá en festividades, ayunos, todos los días lunes y jueves, etc. pero en estos casos no se lee una sección completa como en Shabat, sino los trozos correspondientes o relacionados con esos acontecimientos, excepto de lunes y jueves donde se lee un adelanto de la sección que corresponde a esa semana, que se leerá completa en Shabat), culminando todo el Pentateuco durante la celebración de la festividad conocida como “Simjá Torá”, que significa “La alegría por la Torá”, la cual se celebra tras la finalización de Sucot (la Fiesta de las Cabañas), en ese momento se lee la última sección semanal que es “Esta es la bendición” y se comienza nuevamente “En principio”, la primera que versa en el Jumash. Esta es la subdivisión de cada libro según sus “parashiot” (“secciones”): Libro “Bereshit” (En principio): 1 – sección semanal “Bereshit” (En principio) 2 – sección semanal “Noaj” (Noé) 3 – sección semanal “Lej lejá” (Ve para ti” 4 – sección semanal “Vaierá” (Se mostró) 5 - sección semanal “Jaie Sará” (Vida de Sará)

6 – sección semanal “Toldot” (Genealogía) 7 – sección semanal “Vaietzé” (Salió) 8 – sección semanal “Vaishlaj” (Envió) 9 - sección semanal “Vaieshev” (Residió) 10 – sección semanal “Miketz” (Al cabo) 11 – sección semanal “Vaigash” (Se acercó) 12 – sección semanal “Vaieji” (Vivió) Total parashiot libro Bereshit: 12Libro “Shemot” (Nombres): 1 – sección semanal “Shemot” (Nombres) 2 – sección semanal “Vaerá” (Me mostré) 3 – sección semanal “Bo” (Ven) 4 – sección semanal “Beshalaj” (Envió) 5 - sección semanal “Itró” (Itró) 6 – sección semanal “Mishpatim (Sentencias) 7 – sección semanal “Terumá” (Ofrenda) 8 – sección semanal “Tetzavé” (Ordena) 9 - sección semanal “Ki tisá” (Cuando cuentes) 10 – sección semanal “Vaiakehel” (Congregó) 11 – sección semanal “Pecudei” (Recuento) Total parashiot libro Shemot: 11 Libro “Vaikrá” (Levítico): 1 – sección semanal “Llamó” (Llamó) 2 – sección semanal “Tzav” (Ordena) 3 – sección semanal “Sheminí” (Octavo) 4 – sección semanal “ki tazría” (Cuando concibiere) 5 - sección semanal “Metzorá” (Leproso) 6 – sección semanal “Ajarei mot” (Tras el deceso) 7 – sección semanal “Kedoshim” (Santos) 8 – sección semanal “Emor” (Habla) 9 - sección semanal “Behar” (En el monte) 10 – sección semanal “Im bejucotai” (Si en mis decretos) Total parashiot libro Vaikrá: 10 Libro “Bemidbar” (Números): 1 – sección semanal “Bemidbar” (En el desierto) 2 – sección semanal “Nasó” (Cuenta) 3 – sección semanal “Bealotjá” (Cuando enciendas) 4 – sección semanal “Shelaj lejá” (Envía para ti) 5 - sección semanal “Coraj” (Coraj) 6 – sección semanal “Jucat” (Decreto) 7 – sección semanal “Balac” (Balac) 8 – sección semanal “Pinjas” (Pinjas) 9 - sección semanal “Matot” (Tribus) 10 – sección semanal “Masaei” (Viajes)Total parashiot libro Bemidbar: 10 Libro “Devarim” (Deuteronomio): 1 – sección semanal “Devarim” (Palabras)

2 – sección semanal “Vaetjanán” (Oró) 3 – sección semanal “Ekev” (Por cuanto) 4 – sección semanal “Reé” (Mira) 5 – sección semanal “Shoftim” (Jueces) 6 – sección semanal “Ki tetzé” (Cuando salgas) 7 – sección semanal “Ki tabó” (Cuando vengas) 8 – sección semanal “Nitzavim” (Ustedes están presentes) 9 – sección semanal “Vaielej” (Fue) 10 – sección semanal “Azinu” (Escuchad) 11 – sección semanal “VeZot haberajá” ( Esta es la bendición) Total parashiot libro Devarim: 11 Total de “parashiot” en todo el Jumash: 54

HAFTARAIntroducción a las HaftarotLas Persecuciones y el DecretoLa ObligaciónLa Lectura y las CostumbresUna Profunda RazónLos Libros de los Profetas El Talmud (Meguilá 21a) nos enseña que después de concluir la lectura de la Torá, tenemos la obligación de leer una haftará (finalización, conclusión). Varios sabios de nuestro pueblo, entre ellos Rabí David Abudarham (1286 - 1354), Rabí Mordejai Iafé (1535 - 1612) - en su libro conocido como el "Levush", y Rabí Ioel Sirkes (1561-1640) - llamado el "Baj" en recuerdo de su libro "Bait Jadash", nos explicaron la razón por la cual Nuestros Sabios han fijado la lectura de una haftará: Las Persecuciones y el DecretoEn un momento determinado en la historia de nuestro pueblo, el imperio que dominaba en esa época la tierra de Israel, había decretado que al pueblo de Israel le quedaba totalmente prohibida la lectura de la Torá, y además advirtieron que los transgresores serían castigados mediante la pena de muerte.Al ver esto, los Sabios de aquella generación instituyeron que se lea de los libros de los Profetas algún tema relacionado con alguno de los temas que tocaba la parashá que se debería haber leído esa semana.Ellos leían 21 pesukim (versículos), así como si estuvieran leyendo de la Torá siete personas, leyéndose para cada una tres versículos (que es lo mínimo que se puede leer por persona). Además, recitaban siete bendiciones por la lectura de los Profetas, como si estuvieran leyendo de la Torá (pues en shabat siete personas leen del libro de la Torá recitando una bendición anterior y otra posterior a la lectura).Hay quienes opinan que estos hechos tuvieron lugar cuando el Imperio Griego dominaba al pueblo judío, en la época del emperador Antíoco (siglo II a.e.c.), mientras que otros sabios dicen que Ezrá Hasofer fue quien ordenó la lectura de la haftará (siglo IV a.e.c.). La ObligaciónGracias a la misericordia de D'os el decreto fue anulado y fue posible nuevamente leer de la Torá, sin embargo, Nuestros Sabios no quisieron que la lectura de la haftará sea abolida y decretaron

que después de la lectura de la Torá, un maftir (quien lee la haftará) debe leer alguna lectura extraída de los libro de los Profetas que contenga por lo menos 21 pesukim.Además, ellos ordenaron que el maftir lea de la Torá antes de leer de los Profetas, para honrar así a la Torá, pues si el maftir no leería de la Torá sino sólo de los Profetas - bendiciendo por su lectura - este hecho denotaría que la importancia de la Torá y del Profeta es igual. Es por eso que el maftir debe leer primero de la Torá y después la haftará, pues así, cuando veamos que primero lee de la Torá, entenderemos que los cinco libros de la Torá son más importantes que los libros de los Profetas.Por este motivo, el maftir debe recitar siete bendiciones, acorde al número de las personas que leyeron de la Torá. Sin embargo, hoy en día el maftir no debe bendecir siete bendiciones por la haftará como hacían antes, pues Nuestros Sabios ordenaron que ahora las siete bendiciones que debe recitar el maftir son las dos bendiciones que se dicen cuando lee de la Torá (una bendición anterior a la lectura de la Torá y otra posterior a ella), una bendición que recita antes de leer la haftará y otras cuatro que recita después de la lectura de la haftará (Rambam, Hiljot Tefilá cap. 12 halajá 15).Y es por eso que en la bendición anterior a la haftará se debe tener cuidado de no contestar "amén" después de las palabras: "veratzá vedivrehem haneemarim beemet", ya que ese no es el final de la bendición, sino que todo es una sola bendición que termina con las palabras: "uvinvié haemet vehatzédek". Asimismo, después de la lectura de la haftará no se debe contestar amén después de las palabras: "shekol devarav emet vatzédek", pues todo es una sola bendición que termina con las palabras: "haE-l haneemán bejol devarav" (Turé Zahav y Maguén Abraham cap. 284).Es por eso que a pesar de que en muchos sidurim (libros de oraciones) o jumashim (libros de la Torá) estas bendiciones están impresas con una separación en el medio, los lectores no deben dejarse llevar por eso, ya que los Sabios siempre nos previnieron de no deducir leyes basándonos en los sidurim, sino que debemos estudiar sólo de los libros de halajá. La Lectura y las CostumbresEn general, para cada parashá - así como también para cada día de fiesta - ha sido seleccionada una haftará determinada que guarda una relación determinada con la parashá semanal o la fiesta en cuestión. Sin embargo, a partir del 17 de Tamuz y hasta después de Rosh Hashaná, las haftarot seleccionadas no están directamente relacionadas con la lectura de la parashá sino con esa época del año, como explicaremos en su debido momento. En el orden técnico de las cosas, a pesar de que se deben leer 21 versículos como mínimo, el Talmud (Meguilá 23a) nos enseña que está permitido leer una haftará con menos versículos, si el tema que ha sido seleccionado está desarrollado en menos de esa cantidad de pesukim.A pesar de que en líneas generales las costumbres de las distintas comunidades concuerdan, existen algunas diferencias entre los judíos ashkenazim y los sefaradim respecto de la haftará que se lee en algunas semanas, pues a veces alguna de las comunidades comienza la haftará algunos versículos antes o después que la otra, o concluye su lectura algunos versículos antes o después que la otra.De todas maneras, en algunas haftarot, las costumbres de la distintas comunidades no concuerdan en absoluto y cada comunidad debe guiarse acorde a su tradición.En los shabatot del año que se leen dos parashot juntas, la costumbre general tanto entre los judíos ashkenazim como entre los judíos sefaradim es leer solamente la haftará correspondiente a la segunda de las parashot leídas. Sin embargo, cuando las parashot Ajaré Mot y Kedoshim se leen el mismo shabat, a pesar de que los judíos sefaradim acostumbran leer la haftará correspondiente a parashat Kedoshim, los judíos ashkenazim, excepcionalmente, acostumbran leer la haftará

correspondiente a parashat Ajaré Mot (Ramá Oraj Jaim 428:8, Mishná Berurá y Kaf Hajaim). Una Profunda RazónEl Rav Mendel Hirsh (Alemania, s. XIX) en su libro "Séder Hahaftarot", nos agrega otra perspectiva. Él dice que a pesar de que aparentemente el motivo por el cual se empezó a leer la haftará fue externo, es decir, la situación política y los decretos en contra de la lectura de la Torá, si observamos profundamente, sin lugar a dudas veremos que Nuestros Sabios no buscaron solamente un reemplazo de la lectura de la Torá.Mediante la lectura de la haftará - dice él - se quiso dirigir el espíritu de la congregación y su corazón hacia la palabra de D'os, que hubiera sido leída en la parashá, ya sea en lo referente a algún detalle de la misma o a su generalidad, profundizando, ampliando y complementando las enseñanzas extraídas de la parashá semanal.Además, a través de la haftará, Nuestros Sabios quisieron llamar la atención de las personas sobre algún punto de las fechas y los tiempos particulares del calendario hebreo. Los Libros de los ProfetasLas distintas lecturas para las haftarot de todo el año han sido seleccionadas de los libros de los Profetas, es decir de la segunda parte del Tanaj (la Biblia, que está dividida en tres partes: La Torá, los Neviim - Profetas, y los Ketuvim - Escritos).Los ocho libros de los Profetas se dividen en dos partes: los Neviim Rishonim (Primeros Profetas) y los Neviim Ajaronim (Últimos Profetas). Los cuatro libros que componen los Neviim Rishonim siguen un orden cronológico, mientras que los cuatro libros que componen los Neviim Ajaronim no siguen un estricto orden cronológico.La época histórica que es relatada en los libros de los Profetas comienza cuando los hijos de Israel, después de deambular durante cuarenta años por el desierto, entraron a la tierra de Israel para conquistarla en el año 2488, bajo la conducción de Iehoshúa Bin Nun, y culmina con el relato de los hechos que tuvieron lugar después de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem durante el exilio babilónico, aproximadamente en el siglo III antes de la era común.Estos son los libros de los Profetas:Neviim Rishonim (Primeros Profetas) - 4 libros: Iehoshúa (Josué), Shofetim (Jueces), Shemuel (Samuel), Melajim (Reyes).Neviim Ajaronim (Últimos Profetas) - 4 libros: Ieshaiahu (Isaías), Irmiahu (Jeremías), Iejezkel (Ezequiel), Teré Asar (Doce).El último libro de los Profetas se llama Teré Asar (Doce) pues, en realidad, este libro es de hecho, una recopilación de doce libros de distintos profetas, que por ser sus libros muy cortos han sido reunidos formando un solo "libro". Los doce profetas que componen el libro Teré Asar son: Hoshea (Oseas), Ioel (Joel), Amós, Ovadiá (Abdías), Ioná (Jonás), Mijá (Miqueas), Najum (Nahum), Jabakuk (Habacuc), Tzefaniá (Sofonías), Jagái (Ageo), Zejariá (Zacarías), Malají (Malaquías).Por otro lado, por sus grandes dimensiones, los libros de Shemuel (Samuel) y de Melajim (Reyes) han sido divididos en dos partes cada uno, llamándose al primero Shemuel I y II, y al segundo Melajim I y II.

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Tanaj: Torah, Neviim, Ketubim

Torah: Bereshit, Shemot, Vayikra, Badbidbar, Devarim

Neviim: Yehoshua(josue), Shofetim(juices), Shmuel(Samuel) I,II, Melajim(reyes) I,II, Yishaia(isaias), Yermiyahu(jeremias), Yejezquiek(Ezequiel), libro de los 12 profetas menores: Oshea(oseas), Yoel(joel), Amos, Ovadia(abdias), Yona(jonas), Miqueas, Najum, Habacub, Sofonias, Ageo, Zejaria(zacarias), Mijaiya(malaquias).

Ketubim: Tehilim, Mishlei, Yob, Shir hashirim, Rut, Eija, Kohelet, Ester, Daniel, Esdras, Nejamia, Cronicas I, II.

Explorando el Tanaj

Por el Rab Iehuda LeviLas Tres Partes de la BibliaLos 24 Libros del TanajLos Autores de los Libros del Tanaj y sus Respectivas ÉpocasEl Talmud nos enseña a apreciar la relación especial que nosotros, el pueblo judío, tenemos con la Biblia. En él está escrito: "Bendito es D'os Quien dio una Torá triple a su pueblo, que está compuesto por tres partes". Las palabras "una Torá triple" se refieren a las tres categorías de los libros sagrados en la Biblia: la Torá, los Profetas y las Escrituras. Esta es la razón por la cual nosotros llamamos a la Biblia "TaNaJ". La T es por Torá - los cinco libros de Moshé; la N es por Neviim - los Profetas; y la J es por Ketuvim - las Escrituras (la letra jaf en hebreo puede sonar como j o como k). "El pueblo que está compuesto por tres partes" se refiere al pueblo judío que están divididos en Cohanim (Sacerdotes), Leviim (Levitas), e Israelitas.Las Tres Partes de la BibliaEstas tres divisiones correspondientes a tres niveles de santidad no son coincidencia, sino que ellas implican una profunda conexión entre la Biblia y el pueblo judío. Los dos son interdependientes. A través del pueblo judío, la Biblia es percibida en este mundo. Al mismo tiempo, el pueblo judío es protegido por la Biblia.Había una división similar en el Templo Sagrado. El Templo estaba dividido en tres áreas, cada una más sagrada que la que la precedía. Primero estaba el patio externo, el cual contenía el altar en el que se ofrecían los sacrificios. Luego estaba el santuario, en el que estaba el candelabro (menorá), el altar del incienso, y la mesa con los panes. Finalmente, estaba el Kodesh Hakodashim - el lugar más santo del Templo - en el que se encontraba sólo una cosa, el arca que contenía las Tablas de la

Ley, que Moshé recibió en el Monte Sinai. Muchas cosas en la Torá se relacionan con el número tres: hay tres divisiones en la Biblia, la Torá fue dada a los hijos de los tres patriarcas - Abraham, Itzjak e Iaacov - a través de tres hijos de Amram - Moshé, Aharón y Miriam. Además, fue dada en el tercer mes, y los judíos se prepararon tres días para recibirla.El número tres es muy especial: Adam tuvo tres hijos, y toda la humanidad descendió de su tercer hijo, Shet; Moshé, el más grandioso de los tres hijos de Amram, también fue el tercero; Leví, el padre de los sacerdotes, fue el tercer hijo de Iaacov; hay tres rezos cada día: en la noche, en la mañana y en la tarde; los cohanim - sacerdotes - bendicen al pueblo con una bendición triple; y tanto Israel como los ángeles santifican a D'os mediante una alabanza triple: "Santo, Santo, Santo".Hay también tres niveles de significado que están a disposición de todos en las palabras de la Biblia. Ellos son: un significado simple - peshat, el significado insinuado - remez, y el significado alegórico - drush. (Hay también un cuarto nivel, el significado secreto - sod, pero sólo los más sabios y piadosos tienen permitido profundizar en él). La naturaleza triple de la Biblia también nos facilita el estudio de ella. Los rabinos dicen: "Una persona puede sólo aprender lo que su corazón desea". Si la persona no está interesada en algo, su mente no lo absorberá. Él escuchará pero no entenderá y al día siguiente se olvidará de todo lo que ha estudiado. Si la persona verdaderamente quiere aprender Torá, entonces, él debe prepararse a sí mismo para encontrar un área de estudio que le interese. Si la Torá fuera muy pequeña, o fuese toda igual, entonces sería muy difícil, pues lo que una persona encuentra interesante, no lo es para la otra y lo que ella encuentra interesante un día, puede no encontrarlo atractivo al día siguiente. Es por eso que D'os nos dio una Torá que es amplia y variada y se puede entender en tres niveles; tiene algo para todo el mundo, en todo momento. Este es uno de los significados de las palabras del Talmud que dice:"Rabí Janania ben Akashia dice: D'os le quiso dar a Israel la oportunidad de obtener mucho mérito, y es por eso que Él les dio muchas enseñanzas y muchos mandamientos, así como está escrito: 'D'os desea que él sea recto, entonces Él hizo la Torá grande e imponente'" (Isaías 42:21).Los 24 Libros del TanajLos libros de la Biblia son conocidos como los "veinticuatro libros de las Escrituras", pero si tú los cuentas encontrarás que hay veinticinco realmente. La primera sección, la Torá, consiste en los cinco libros de Moshé. La segunda sección consiste de ocho libros conocidos como los Profetas. Los primeros cuatro libros de esta sección son los primeros profetas: Iehoshúa, Shofetim, Shemuel y Melajim. Los libros de Shemuel y Melajim son tan largos que fueron divididos en dos secciones, pero esto sólo fue un asunto de practicidad y se siguen contando como un libro cada uno. Los cuatro libros restantes son los últimos profetas: Ieshaiahu, Irmiahu, Iejezkel y los Teré Asar (una recopilación de doce libros de profetas, que por ser muy cortos han sido reunidos formando un solo libro. Estos son los doce libros: 1) Hoshea - Oseas, 2) Ioel - Joel, 3) Amós, 4) Ovadiá - Abdías, 5) Ioná - Jonás, 6) Mijá - Miqueas, 7) Najum - Nahum, 8) Jabakuk - Habacuc, 9) Tzefaniá - Sofonías, 10) Jagái - Ageo, 11) Zejariá - Zacarías, 12) Malají - Malaquías).Las Escrituras están compuestas por doce libros. Ellos son: las cinco meguilot (rollos): Shir Hashirim, Kohelet, Rut, Ejá y Ester; los libros de Iob, Mishlé y Tehilim; y finalmente están los libros de Daniel, Ezrá, Nejemiá y Crónicas. Así como los libros de Shemuel y Melajim, Crónicas está dividido en dos secciones, pero se considera un solo libro. Entonces llegamos a un total de 25 libros.Sin embargo, en tiempos pretéritos, el libro de Nejemiá era considerado parte del libro de Ezrá. Ambos se refieren al mismo período - el tiempo del regreso de los judíos de Babilonia y la

reconstrucción del Segundo Templo de Jerusalem. Ellos realmente son dos libros, así como los consideramos actualmente: uno fue escrito por Ezrá, quien fue el líder espiritual de su generación, y el otro por Nejemiá, quien fue el líder comunal. Pero Nejemiá escribió dos cosas en su libro que los Rabinos no aprobaron. Primero, él escribió: "Recuérdame, D'os, para bien!" (Nejemiá 5:19) y no fue considerado apropiado que un gran hombre como él aparezca pidiéndole a D'os que lo recompense por sus buenas acciones. Él también criticó a los líderes que lo precedieron diciendo que ellos habían exigido demasiado de las personas, pero él no había hecho eso porque era piadoso y temeroso de D'os. A pesar de que todo lo que él dijo era verdad, no era correcto que él se eleve a sí mismo señalando los defectos que los otros tenían, y es por eso que los Rabinos se negaron a honrarlo acreditándole un libro propio. Por esta razón ellos incluyeron su libro junto con el libro de Ezrá, y a pesar de que hoy nosotros los consideramos como dos libros, los contamos como uno solo.Los Autores de los Libros del Tanaj y sus Respectivas ÉpocasHablando ampliamente, los libros de la Biblia cubren tres períodos de la historia judía. El primero es el período anterior a que los judíos entren a la Tierra Sagrada (los cinco libros de Moshé). El segundo, es el período en el cual ellos vivieron en la Tierra Sagrada hasta el exilio babilónico (los Profetas). El tercero es el período del exilio y la subsecuente reconstrucción del Templo, relatada en varios libros de los Ketuvim. Durante este último período, la Tierra Sagrada no pudo ser llamada la Tierra de Israel, pues el pueblo judío estaba bajo el dominio de los persasLos cinco libros de la Torá fueron escritos por Moshé Rabenu. Ellos fueron escritos con el nivel más alto de profecía que un ser humano puede alcanzar. (Hay quienes opinan que los últimos ocho versículos de la Torá, que describen la muerte de Moshé, también fueron escritos por él; pero otros dicen que Iehoshúa los escribió).Los libros de Iehoshúa, Shofetim, Shemuel y Melajim cronológicamente son la continuación de los cinco libros de Moshé - y el período de los últimos cuatro profetas se superpone con el final del período histórico cubierto por el libro de Melajim.Iehoshúa Bin Nun, el sucesor de Moshé en el liderazgo delpueblo, escribió la mayoría del libro de Iehoshúa con excepción de los últimos versículos, que describen su muerte y la muerte de Elazar, el hijo de Aharón Hacohén.Shemuel escribió el libro de los Shofetim (los Jueces) y el comienzo de su libro - que fue terminado por Gad y Natan, quienes eran profetas en el tiempo del rey David.Los cuatro últimos profetas no fueron dispuestos en un orden cronológico estricto, pues el profeta Hoshea (cuyo libro es uno de los doce profetas menores), realmente precedió al profeta Ieshaiahu. Los libros de Melajim e Irmiahu fueron escritos por el profeta Irmiahu. Ieshaiahu, por otro lado, no escribió siquiera sus propias profecías. Los profetas sólo registraron sus revelaciones a edad avanzada, pero Ieshaiahu fue asesinado por el malvado rey Menashé antes de tener la oportunidad de escribirlas, y sus profecías fueron escritas por los seguidores del rey Jizkiá, después de la muerte del profeta.El libro del profeta Iejezkel fue escrito por los Sabios de la Gran Asamblea. Las Escrituras fueron ordenadas después de los libros de los Profetas. Ellas no fueron escritas mediante la profecía (nevuá), sino con un nivel más bajo de inspiración Divina (ruaj hakodesh). El libro de Tehilim fue compilado por el rey David. Algunos de los salmos fueron escritos por David, otros por sus contemporáneos y otros por profetas de generaciones anteriores como Adam y Moshé. Luego tenemos el libro de Mishlé - los Proverbios del rey Shelomó.Después figura el libro de Iob, quien es atribuido a la autoría de Moshé Rabenu. Luego aparecen las cinco meguilot ordenadas de acuerdo al orden de su lectura durante el año: Shir Hashirim - compuesta por el rey Shelomó - que es leída en Pesaj; Rut - compuesta por el

profeta Shemuel - que es leída en Shavuot; Ejá - compuesta por el profeta Irmiahu - que es leída en Tishá BeAv; Kohelet - compuesta también por el rey Shelomó - que es leída en Sucot; y por último el libro de Ester - compuesto por los Sabios de la Gran Asamblea - que es leído en Purim.Los libros que restan son: Daniel, Ezrá y Nejemiá - que están ordenados cronológicamente - y el último libro del Tanaj, Crónicas, cubre todo el período de la historia del mundo, desde el primer hombre hasta el decreto del rey Ciro de Persia de reconstruir el Templo, el cual marcó el final del exilio babilónico.Estos libros fueron escritos por los miembros de la Gran Asamblea en el tiempo del regreso del exilio babilonio y la reconstrucción del Templo. El más grande de estos líderes fue Ezrá, el sofer. Él escribió el libro de Ezrá y la mayor parte de Crónicas, que fue terminado por Nejemiá. Cuando el Templo estaba en pie, los sacrificios y los otros servicios eran la expiación por los pecados del pueblo judío. Después de la destrucción del Templo, el estudio de la Biblia tomó su lugar. A pesar de que ella no puede realmente ser igualada al servicio del Templo, de todas maneras ella sirve como una expiación para nosotros hoy en día, así como dice D'os: "Yo pongo Mi Torá en medio de ustedes… pues perdonaré sus pecados" (Jeremías 31:32-33), y fue por el mérito del estudio del Tanaj que los judíos fueron redimidos del exilio babilónico y fueron merecedores de ver la reconstrucción del Templo Sagrado.Cuando el Segundo Templo fue destruido, la Biblia otra vez tomó su lugar, protegiendo a los judíos en el exilio donde sea que estaban.Aish HaTorah en EspañolCopyright © 2001 Aish.com , One Western Wall Plaza, POB 14149, Ciudad Antigua, Jerusalem 91141, ISRAEL Teléfono: (972-2) 628-5666 fax: (972-2) 627-3172

LA MISHNA La palabra Mishná deriva del verbo shaná (repetir, es decir: estudiar repitiendo) como el numero hebreo dos: shnaim - significa literalmente "repetición" y también "estudio, enseñanza", ya que la enseñanza se hacia oralmente por medio de la repetición.

Llamamos Mishná a la compilación de la doctrina tradicional judaica postbiblica, especialmente en lo referente a lo jurídico-religioso.La formación de la Mishná tuvo lugar exclusivamente en Eretz Israel, destacándose dos periodos, claramente separados por un hecho histórico trascendental en el Judaísmo: la conquista de Jerusalem y destrucción del Bet Hamikdash Sheni (Segundo Gran Templo), en el año 70 de la era común.La Mishná fue compilada por Rabí Yehuda Hanasi y todos los sabios que en ella aparecen, opinan, enseñan y discuten reciben el titulo de Tanaim (sing. Taná).

Esta dividida en seis ordenes (shisha sidre): 1. ZERAIM (semillas) Trata lo referente a la agricultura y bendiciones2. MOED (fiesta) Trata sobre Shabat y festividades.3. NASHIM (mujeres) Derecho matrimonial.4. NEZIKIN (daños) Derecho civil y penal.5. KODASHIN(sagrados) Servicio Divino en el Bet Hamikdash.6. TAHAROT (purezas) Leyes de pureza e impureza.

Cada orden, a su vez, se divide en Tratados (Masejot, sing. Masejet), titulados según su contenido y dispuestos por orden decreciente en extensión.

En un principio los asueto (tratados) eran 60, mas tarde un tratado llamado Nezikin fue dividido en tres: Baba Kama, Baba Metsia y Baba Batra; el Tratado de Makot fue separado del de Sanhedrin -del que era parte-. Por ende, hoy en día poseemos 63 tratados de Mishná

Los tratados están divididos en Capítulos (Perakim; sing. Perek). Cada capítulo o Perek es denominado por las palabras iniciales. Los Capítulos se subdividen en mishnayot (sing.Mishna).

La Mishna en general se dedica a tratar temas legales y rituales, solo en pocos casos contienen materia no jurídica (por ejemplo los tratados Abot y Eduyot).

La primera edición de la Mishna fue realizada en Napoles en 1492, con el comentario de Maimonides (Rambám) traducido del árabe al hebreo.La redacción de Rabí Yehuda Hanasi (también conocido como Rabí) se impuso definitivamente.LA GUEMARA Constituida la Mishna codificada, los alumnos de Rabí Yehuda Hanasi comenzaron a disgregarse.

El tiempo continuo su curso y los sufrimientos, persecuciones, falta de sedentarismo y descenso del nivel y capacidad de desarrollo intelectual para estos temas sagrados (es importante tener en cuenta que a medida que las generaciones se alejan cronológicamente del momento de la Revelación Divina en el Monte Sinai, así también disminuye la claridad y sabiduría para tratar y analizar los eklevadisimos temas allí expuestos y explicados) provoco el "olvido" y desconocimiento del pueblo para entender correctamente la Mishná, quien explicaba a la Torá.Fue por eso necesario emprender la concreción de una obra que acabe con estos inconvenientes y posibilite establecer la Ley, tal como D's la revelo al pueblo en Monte Sinai. Solo un desarrollo y análisis pormenorizado y acertado de cada segmento de la Torá. y Mishná, incluyendo todos los conocimientos recibidos de los sabios anteriores, podría llevar a cabo tal proyecto.Parte de los alumnos de Rabí Yehuda Hanasi permanecieron en Eretz Israel y muchos emigraron a Babel (Babilonia), de donde eran naturales.Estos sabios inician una nueva etapa en la historia y exégesis judía, la de los Emoraim (sing. Emorá), simultáneamente en dos regiones del mundo, Israel y Babilonia, originando así dos obras monumentales, el Talmud Babli (Babilónico) y el Talmud Yerushalmi (Jerosolomitano).Los Emoraim desarrollaron la Mishná de igual modo que sus antecesores, los Tanaim, habían hecho con la Torá. escrita.Tomándola como punto de partida, discutieron cada párrafo, cada tratado, buscando fundamentos bíblicos de las leyes (midrash), resolver contradicciones, aclarar confusiones y deducir nuevas normas de conducta para casos no previstos, es decir, un detallado y completo análisis critico y desarrollo intelectual.Generalmente los Emoraim se alejan del tema objeto de discusión, desviándose sucesivamente pasando de un tema a otro, con lo que resulta que en un mismo tratado se analizan temas muy diversos, que, tal vez, ni siquiera tienen relación con el titulo o tema general del tratado.A fin de conservar para las futuras generaciones y poner en practica todos los detalles de esas fructuosas discusiones, Rav Ashe de la Academia de Sura, emprendió junto con Ravina la obra prodigiosa de redactar todo lo que se había comentado sobre la Mishná Esta obrado es conocida como Guemará y fue concretada 300 años después de la redacción de la Mishná en Babilonia. En Eretz Israel fue completada 150 años mas tarde que la Mishná por Rabí Yojanan.

El conjunto de las leyes de la Mishná con sus comentarios de la Guemará recibe el nombre de Talmud.Ya que el Talmud Babli se trata directamente de las "actas" de las secciones verbales celebradas en la Academias de Babilonia, no es de extrañar la gran sutilidad dialéctica de que hacen gala los Emoraim, por lo cual las discusiones a menudo son largas y generalmente, complicadas, pues van pasando de un tema a otro, de allí a un tercero, volviendo a l primero, intercalándolos, etc. tras haber citado un sinfín de cosas que guardan relación con alguno de los temas surgidos durante la discusión

Frecuentemente la relación no es lógica, sino afectiva, ya que, por ejemplo, al mencionarse la opinión de tal Rabino en algún tema especifico, se citan todas las opiniones realizadas por aquel Rabino, sin importar el tema a que refieran.

Es decir: la relación no es lógica o temática, sino que va por línea de pensamiento , evitando y anulando una ordenación sistemática y meramente expositiva, haciendo del Talmud una estructura filosófica inédita, única y apasionante.

TRATADOS TALMUDICOS

ZERAIM MOED NASHIM NEZIKIN KODASHIN TAHAROT

Berajot Shabat Iebamot BabaKama Zebajim Kelim

Peah Irubin Ketubot BabaMetsia Menajot Ohalot

Demai Pesajim Nedarim BabaBatra Julin Negaym

Kilaim Shekalim Nazir Sanhedrin Bejorot Para

Shebiyt Yoma Sotah Makot Arajin TaharotTerumot Sucah Guitin Shebuot Temura MikvaotMaaserot Betza Kidushin Edyot Kritot NidaMaaserSheni

RoshHashana

AbodaZara Meila Majshirin

Jala Taanit Abot Tamid Zabim

Orla Meguila Midot Tebul Yom

Bicurim MoedKatan Kinim Yadaym

Jaguiga Uktzim

ASI ES UNA PAGINA DEL TALMUD

EXTRAIDO DE LA PAGINA WWW.SHAVUATOB.COM El Talmud La MishnáProfetas y Hagiógrafos -¿Cuál es el significado de la palabra Tanaj?La palabra Tanaj es la sigla de otras tres T-torá, N-nebihim (profetas) y J-ktubim (hagiógrafos) que componen la Ley Escrita.-¿Cuál es la diferencia entre Nebihim y Ktubim?-Los Nebihim fueron emitidos o preferentemente dichos en forma profética (Nebuhá), a diferencia de los ktubim, que fueron expresados bajo inspiración divina -Ruaj Hakodesh-. (Cabe destacar que el llamado Ruaj Hakodesh es jerárquicaniente inferior a la Nebuhá, pues aún luego de haberse interrumpido esta Nebuhá, hubo hombres sabios y justos quienes visionaban con ruaj hakodesh).-¿Por qué razón el Tanaj es llamado Esrim Veárba?

-Precisamente por los 24 (en hebreo, esrim vearba) libros que contiene, a saber: Torá, 5 libros, Nebihim Rishonim (los primeros profetas) 4 libros, Nebihim Ajaronim (los últimos profetas) cuatro libros. Ktubim, once libros; en total 24 libros.La Mishná-Hijo mío, al decirme que realmente crees que el Señor es quien nos Ha entregado la Torá, escrita y oral, en el Monte Sinai a través de Su fiel servidor Mosbé, nuestro maestro, ¿qué puedes decir sobre la esencia y carácter de esta ley oral que me has mencionado?-La ley oral, Torá shebealpé, es la explicación de la ley escrita o Torá Shebijtav. De no ser por sus aclaraciones, jamás hubiéramos podido interpretar correctamente la ley escrita.-¿Por qué motivo la llamamos Torá Shbealpé?-Precisamente porque esta parte de la Ley que estudió Moisés en esos 40 días y 40 noches que permaneció en el monte de Sinai, lo hizo en forma verbal, y todos estos conceptos dichos oralmente estaban prohibidos de llevarlos a la forma escrita, tan solo debían ser transmitidos de generación en generación.-¿Y qué parte de la Torá forma la Torá Shbealpé?-Forma las denominadas Mishnaiot, los Seis Ordenes de Mishna (Shisha sidrei mishná).-¿Quién ordenó los shishá sidrei mishná y los llevó a su forma escrita?-El Tana (así se denominaban los sabios de la mishná) Rabi Iehuda Hanasí. Dada su grandeza en sabiduría, rectitud y otras virtudes, fue llamado simplemente Rabi o Rabeinu Hakadosh, y en él mismo se concretó el dicho "La Torá y la grandeza en un solo lugar".-Sin embargo, tú me acabas de decir que estaba prohibido escribir la Torá Shebealpé, entonces ¿cómo pudo él mismo haberla escrito?-Si bien la prohibición de escribir la llamada ley oral estuvo vigente por muchas generaciones, los distintos dirigentes y jerarcas de los Tribunales o los mismos profetas hacían sus propias anotaciones con el propósito de asimilar mejor las enseñanzas de sus respectivos maestros, y a su vez, volcaban sus conocimientos a los alumnos. Así continuó hasta la generación de Rabeinu Hakadosh.Pero cuando Rabi Iehuda Hanasi vio que con el transcurso del tiempo los alumnos mermaban o se pierden, paralelamente la expansión romana en el mundo se hacía cada vez más significativa, y por consiguiente sus normas y leyes se hacían más estrictas con la natural consecuencia de ausencia de mentes claras y también del destierro, temió por un olvido o un desarraigo de la Ley Oral del seno del pueblo hebreo. Por tal motivo, convocó a los hombres del Suprema Tribunal en su casa, en Beit Shearim para asegurar la permanencia de la Torá en las generaciones futuras, de donde emergió la decisión de llevar la ley oral a las letras, encontrando apoyada su iniciativa en el versículo de Tehilim, capítulo CXIX-126: "Tiempo es de hacer algo para el Señor, porque destruyen Tu ley.... Es decir, llegar un momento tal, que es necesario actuar orientados en nuestra sumisión a D-os, aún quizas, anulando, por así decirlo, lo prescripto por la Ley, como ser, escribir la Tora ShebealpéRabi Iehuda Hanasí congregó a todos los sabios y alumnos de la tierra de Israel proveyéndoles de todas las necesidades para que puedan dedicarse exclusivamente a la Torá. Cada uno de ellos volcó todos los conocimientos que obtuvieron de sus respectivos maestros y de esta manera se recopilaron todos los conceptos y enseñanzas de la ley oral.

Una vez que fueron aclarados y precisados todo ese caudal recopilado a traves de mentes agudas en ingenio y precisos en sus enfoques, Rabenu Hakadosh escribió la Mishná en un lenguaje sencillo y resumido a la vez, en un hebreo "cristalino" tal como acostumbraba a ser hablado en su hogar.-¿Por qué se llama Mishná?-Porque ella es la segunda (en hebreo shnia), o sea, segunda de las dos leyes que fueron entregadas en Sinai, y a la vez, es la explicación de la Ley escrita.

Podríamos agregar que la palabra Mishná está compuesta por las mismas letras que la palabra Neshamá (alma), pues a través de su estudio, logramos la obtención de un alma pura.-¿Sabes qué es lo que nos quiso aludir Rabeinu Hakadosh al comenzar la compilación de la mishná con la letra Mem (El primer tratado de la Mishná se inicia así: "Meimatay ko-rin et shmá. . . " -"desde cuando se da lectura al Shemá-)?-La Torá shebijtav concluye con la letra Lamed, por consiguiente, la Torá shebealpe comienza con la letra Mem, que es la siguiente en el orden alfabético hebreo, aludiéndonos a la consecutividad y a la unidad de ambas partes de la Torá.-El ordenamiento que sigue la Mishná. es similar al de la Torá Shebijtay: En la Torá shebijtav están las llamadas Sidrot (secciones)y en la Torá shebealpe, las masejtot (tratados). En la primera hay psukim (versículos) y en la mishná hay mishnaiot (parágrafos de Mishná). Esta homología nos da otra semblanza más acerca de la unidad de ambas.-¿Cuántas Masejtot, prakim (capítulos) y Mishnaiot hay en el Shas (Shisha Sdarim -los seis órdenes de la Mishná)?

-Sesenta y tres masejtot, 524 prakim y 4000 mishnaiot.-¿Cuáles son los nombres de cada uno de esos seis órdenes?-Zraim (siembras,), Moed (reunión), Nashim (damas), Nezikim (daños), Kodashim (sacros), Taharot (purezas); conocidos bajo las siglas ZMaN NaKat.En zraim son consideradas las leyes relativas a los frutos de la tierra. En Moed, lo concerniente al día Sábado y a las festividades. Nashim, las leyes que rigen la vida entre el hombre y la mujer. Nezikim, las reglas comerciales entre los individuos, y kodashim, las leyes de korbanot (sacrificios y ofrendas), beit hamikdash, shjita (carneo) y treifot (canjes no permitidas). En Taharot, las leyes de pureza e impureza.

Itzjak Zaler

...continuación de La Mishná

La Guemará

-¿Quién estuvo a la cabecera del pueblo, luego del fallecimiento de Rabeinu Hakadosh?

-Con Rabi concluyó la época conocida bajo el nombre de los "Tanaim", y tras ella se inicia la la llamada época de los "Amoraim"(los sabios de la guemará) quienes se encargaron de mostrar los caminos de D-s a todos los hombres.

-¿Por qué denominamos a unos Tanaim y a otros Amoraim?

-"Tana" en arameo significa estudia, y por lo tanto, así fueron designados los sabios de la Mishna, es decir, los estudiosos de la Mishna.

Los sabios que se sucedieron luego de haberse sellado la compilación de la Mishná se llaman Amoraim, que significa "quienes explican la mishna" (Amora -traductor o exégeta) ya que, habiéndose sellado la mishna, no tenían poder para rechazar su contenido, solo se limitaron a su explicación.

Los primeros Amoraim fueron Rab Jiah y Rab, quienes poseían el titulo de Tanaim, y por ello ocurre que a veces discuten sobre las opiniones de Tanaím que aparecen en la mishna. Al respecto encontramos en las páginas de la guemará lo siguiente: "Rab jiah tana upalig" –"Rab jiah es un tana y discute" (tiene el poder de discutir sobre la mishná misma), "Rab, tana upalig".

-¿Quiénes fueron los alumnos de Rabi?

-Nuestros sabios afirman: "Si tomas en demasía, en verdad, nada has tomado, si tomas de a poco, realmente lo has tomado". Por esta razón, no sería posible recordar a todos los alumnos de Rabi, que fueron miles, solo voy a enumerar algunos de ellos, los más grandes y más famosos: Rabi jiah, Rabi Hoshaia, quienes compilaron la Tosefta y las Baraitot. La tosefta -en hebreo, apéndice o agregado- es precisamente lo agregado a la Míshna de las palabras de los Tanaim, y las Baraitot son aquellas mishnaiot estudiadas fuera de la escuela de Rabi Iehuda Hanasi, tal como su nombre lo indica -Bar, en arameo, "por fuera".

Rabi janina bar jama, que fue el Rosh Ieshivá (rector de la yeshiva) tras la muerte de Rabi, Rab Afes, Rab Levi bar Sisi, Rab (cuyo nombre completo fue Rab Aba Arija) y su compañero Shmuel Iarjinai (médico de Rabi), Rabi Iojanan, que ordenó el Talmud Ierushalmi.

-¿Quiénes fueron los alumnos de Rab, Shmuel y Rabi Iojanan?

-Rab Huna y Rab Iehuda (no confundir con Rab Iehuda Hanasi) fueron los alumnos de Rab y Shmuel; Rabbah bar bar Jana, Rab Ame y Rab Ase fueron los alumnos de Rabi Iojanan.

-¿Quiénes fueron los alumnos de Rabbah y Rab Iosef.

-Abaie (llamado también "najmani") y su compañero Raba.

-¿Y quiénes fueron los sabios que siguieron a Abaie y Raba?

-Tras ellos continuó la generación de los últimos Amoraim; los más destacados fueron Rabina (cuyo nombre completo era Rab Abina) y Rab Ashe, y precisamente ellos ordenaron y escribieron la Guemará -el Talmud Babli.

-¿Conoces la "cadena" que se produjo en la Torá Shebeal " desde que fue entregada, a Moshe hasta Rab Ashe, es decir, entre cada maestro y alumno?

-Si. El Rambam enumera 40 Generaciones desde Moshe Rabeinu hasta Rab Ashe, entre ellos los profetas, los dirigentes del Sanhedrín y de las Ieshivot, en donde se entregaba la Torá de boca en boca, en cada uno de los hombres. Este es el orden.

1. Rab Ashe recibió de Raba2. Raba de Rabbah3. Rabbah de Rab Huna4. Rab Huna de Rabi Iojanan, Rab y Shmuel5. Rabi Iojanan, Rab y Shmuel de Rabi Iehuda Hanasi6. Rabi Iehuda Hanasi de Ribi Shimon ben Camliel, su padre

7. Rabi Shimón de Raban Gamliel, su padre (Raban Gamliel de Iavne)8. Raban Gamliel de Raban Shimon ben Gamliel, su padre (Raban Shimon ben Gamliel I) 9. Raban Shimon de Raban Gamliel Hazaquen, su padre10. Raban Gamliel hazaquen de Rabi Shimon ben Hilel, su padre11. Raban Shimon de Hilel, su padre, y de Shamai12. Hilel y Shamai de Shmaia y Abtalion13. Shmaia y Abtalion de Iehuda ben Tabai y Shimon ben Shetaj14. Iehuda y Shinian de Ioshua ben Perajiá y Netai Aarbeli15. Ioshua y Netai de Iosi ben Ioezer de Treda y Iosei ben Iojanan, de Ierushalaim16. Iosei ben Ioezer y Iosei ben Iojanan de Antignus de Sojo17. Antignus de Shimon Hatzadik18. Shimon Hatzdik de Ezra Hasofer19. Ezra Hasofer de Baruj ben Neria20. Barui ben Neria de Irmiahu21. Irmiahu de Tzfania22. Tzfania de jabakuc23. Jababuc de Najun de Elkosh24. Najum de Ioel25. Ioel de Mija26. Mija de Ishaiau27. Ishaiau de Amos28. Amos de Oshea29. Oshea de Zjaria30. Zjaria de Iehoiada el -sumo sacerdote, su padre31. Iehoiada de Elisha32. Elisha de Eliahu33. Eliahu de Ajia de Shiló34 Ajía de David35. David de Shmuel36. Shmuel de Eli Hacoben37. Eli de Pinjas hijo de Elazar38. Pinjas de Ioshua bin Nun39. Ioshua bin Nun de Moshe Rabeinu40. Moshe Rabeinu de la boca del Señor.

El Talmud Babli

-Puedes decirme, querido hijo, ¿por qué se llama a la guemara "Talmud Babli"? ¿Cuál es su cortenido?

-Responderé primeramente a lo primero. Cuando llegaron los alumnos de Rabeinu Hakadosh a Babel fundaron grandes Ieshivot, donde pusieron al frente a quienes pudieran enseñar la Torá a miles de alumnos sin cargo alguno, solo que la comunidad les brindaba el mínimo indispensable para su manutención, pudiendo así dedicarse exclusivamente al estudio de la Torá.

El estudio pasó a ser la ocupación de ellos dia y noche, alcanzando un elevadísimo nivel en sabiduría y conocimientos. De sus palabras emergió la guemará, y habiendo sido recopiladas en

Babel, es su nombre Talmud Babli.

En aquellos días el estudió de la ley oral fue el preponderante. Estudiaban en forma oral las leyes y reglamentos de los 613 preceptos bíblicos, contenidos en los Shishá Sidrei Mishná, agregando a sus alumnos sus propias acotaciones y, además, las discusiones sobre cada tema, hasta llegar a la consideración precisa y definitiva.

Así fue la costumbre desde la muerte de Rabi, durante 200 años hasta la época de Rabina y Rab Ashe.

Estos últimos, al ver y visualizar que las generaciones futuras no podrían aclarar cada tema halájico basado sólo en el texto de la Mishna congregaron a todos los sabios de aquella generación y compilaron las halajot y los distintos dinim dispersos en Sifri, Safra, Mejilta y Tosefta, además de todas las palabras de los Amoraím, sus explicaciones y las discusiones de cada tema, en todos sus aspectos y procesos, aclarando cada punto hasta llevarlo a su estado más puro, luego los ordenó guardando la misma correlatividad que la Mishna. Cada mishna con sus leyes, sus explicaciones, sus discusiones completas fueron transcriptas en esta obra.

Semejante tarea no fue hecha de una sola vez, sino al cabo de varios años en los cuales hubieron de reunirse para este fin todos los sabios de la época, en los meses de Elul y Adar, destinados en las yeshivot a este fin.

Cuando se reunían los sabios talmúdicos para la conclusión de la obra, podía observarse encima de la casa que los congregaba, una columna de fuego cuya cúspide llegaba hasta lo más alto, de este modo, los sabios vieron la señal celestial de aprobación a la redacción de la Guemará, cuyo contenido guardaba los alcances de las palabras recibidas por Moisés. .

Hasta aquí llegan mis conocimientos sobre la Guemará; ahora pido a Ud., Rabí, que me relate otros aspectos más que puedan ilustrarme sobre el terna.

-Tus palabras están llenas de sabiduría y son más valiosas que la piedra más cotizada, hijo! Tu pedido voy a satisfacerlo como el más grato de los placeres; presta atención!

El talmud Bablí, la guemará, es un extenso libro, una gigantesca recopilación, y cuando un iehudi estudia Guemará desisteresadamente, sólo en aras de observar el precepto del estudio, los ángeles Gabriel, Mijael, Rafael, y Uriel lo tienen a resguardarlo (cuyas iniciales -en hebreo- forman la palabra guemará).

El Principio básico sobre el cual se asienta la redacción al las palabras de la guemará es el ser la explicación a las palabras de la mishná

El segundo, es las aclaraciones de la halajá en todo lo ordenado y aprendido, tanto en forma oral como en las 13 formas de estudiar la ley escrita, en la llamada Halajá le Moshe misinay, los decretos instituidos por los sabios y profetas, y las "vallas" instauradas por los sabios de distintas generaciones para alejar al hombre de la transgresión hacia las palabras de la Ley.

Además de todos estos puntos, Rabina y Rab Ashe y otros más, incluyeron en el contenido del talmud muchas de las conductas que observaron los hombres justos que los precedieron, sus

virtudes y acciones dignas de ser imitadas, los milagros nacidos y otros aspectos que nos dan la real significación de sus personalidades.

Entregaron a las Generaciones venideras un legado magistral de como lograron estos santos hombres abocarse día y noche en el estudio de las leyes de D-s, de qué manera difundieron el precepto de la caridad y las buenas acciones, como anularon sus propios patrimonios y sus cuerpos en aras de los demás, sus palabras de paz penetraron en las diferencias existentes entre esposos y compañeros, su dedicación a la educación de huérfanos y otros niños también, llegando a sumar en miles sus alumnos.

A la altura de sus acciones, sus oraciones, merecieron ser recibidas, por el Todopoderoso, quien obró con ellos conforme a sus pedidos.

Los sabios de la guemará dominaban también todas las ciencias: biología, astronomía, medicina, filosofía, etc., también en muchas artes y técnicas. Por esta razón fueron apreciados y valorados por grandes reyes y ministros, además de muchos sabios de distintas naciones que expresaron su reconocimiento.

Para anunciar cuán grande es quien se apega a la Sagrada Ley, todo aquel qué estudia Torá se santifica y purifica todos sus miembros. La Torá ilumina su visión, fortalece su mente, abre su corazón por encima de muchísimas ciencias. Por medio de la Torá el hombre sube a peldaños más altos, hasta llegar a la inspiración divina, y con su fuerza hacia lo imposible.

Por esta razón la Guemará es llamada "Iam Hatalmud" (un mar de estudios), pues así como en los grandes mares encontramos todo tipo de criaturas que D-os trajo al mundo, asi es en este Iam, donde encontramos todas las ciencias del mundo, ideas, consejos, proverbios, enigmas, medicinas, virtudes, misericordias, urbanidad y conducta, todas ellas reunidas y enunciadas en frases cortas pero a la vez qué encierran profundos significados. Así tenemos las famosas anécdotas del Shas dentro de las cuales se ocultan grandes secretos y conocimientos elevados en todos los órdenes, y por ser ellos precisamente secretos no fueron escritos abiertamente, sino a través de distintos enigmas o alusiones.

Cual grandes tesoros de oro, piedras Preciosas o brillantes que se resguardan en gruesas cajas de hierro bajo la custodia de complicados cerrojos, así también se resguardaban los tesoros de la sabiduría de las palabras de esta Ley, pronunciadas por los jajamim; y aquel que intenta interpretarlas conforme a su simpleza textual, sin duda que esa superioridad lo llevará a cometer grandes errores. Dijeron nuestros sabios: "¿por qué se llama Talmud Babli? Porque se halla sumergido o impregnado (en hebreo, balul) de Tanaj, Mishna, Halajá y Hagadá, y dentro de él están todas las bellezas de Israel.

Tras la estampa del Talmud por Rabina y Rab Ashe, se acordó no agregar ni disminuir de su contenido en lo más mínimo; todas las Generaciones lo recepcionaron en su contenido íntegro, y en, la llegada del Meshiáj, todo ese tesoro podrá ser estudiado, enseñado y escrudiñado para poder cumplir adecuadamente los 613 preceptos en todos sus detalles.

Itzjak Zaler

La estructura del Talmud

El Talmud se divide en dos partes: Mishná La explicación de la misma (conocida como "Guemará").

La Mishná, es la llamada "Torá oral" y contiene los fundamentos de la Torá que se enseñaron oralmente desde Moshé Rabeinu hasta Rabí Iehuda Hanasí, quién la escribió para que esté entre el pueblo por largo tiempo, para que no sea olvidada del corazón de los que la leen y así no se perderá. Este compendio (la Mishná), a su vez, se subdivide en dos partes:

La ley establecida para ser aplicada, La ley que fue desplazada por el tribunal y no será aplicada.

Además, fueron transcriptas las discusiones entre los sabios, tanto las opiniones que dan origen a la ley que será establecida, y así también las opiniones que serán rechazadas y otros comentarios. Y si alguien preguntare ¿Para qué escribió Rabí Iehuda Hanasí cosas adicionales, cuando hubiera sido lo más indicado escribir solo las sentencias finales de la ley? Podrás responderle que los sabios de antaño, cada uno de ellos almacenó en su mente todo lo que estudió, ya sea la sentencia final de la ley, como así también las cosas que no corresponden precisamente a la sentencia final, pero fueron enseñadas por sus maestros. Y cuando Rabí Iehuda Hanasí compiló los tratados de la Mishná, se vio urgido de escribir también aquellas cosas adicionales que no corresponden a la sentencia final de la ley, para que no haya permiso a aquel que estudió de ellos (de los que dijeron esas cosas que no fueron sentenciadas como ley) de decir: "así y así estudié de fulano". Y si de todos modos dijere, le podrás responder que no es una ley que fue aceptada. Del mismo modo se dijo en el tratado talmúdico de "Eduiot" ("Testimonios") capítulo 1: ¿Para qué fueron recordadas las palabras de personas individuales entre las del conjunto?. Para que si viniere uno y te dijere: "así y así escuché". Le podrás responder: "Es verdad, pero esas palabras corresponden a tal sabio específico y por consiguiente, es una ley que no ha sido aceptada" (ya que una discusión entre uno contra muchos, la ley se establece según la opinión de esos muchos). En ciertas ocasiones vamos a encontrar una Mishná que se contradice con otra. Esto se debe, a que Rabí Iehuda Hanasí, en principio, consideró que tal ley debía ser establecida como uno de los sabios, pero luego se retractó y cambió de opinión, sosteniendo ahora, que la ley debe ser establecida como la sentencia dictaminada por otro sabio. Sin embargo, como ya se había propagado en las casas de estudio la Mishná que fue enseñada según la primera sentencia dicha por Rabí Iehuda, y era imposible hacer olvidar de los alumnos la primera Mishná, quedan vigentes ambas, solo que debemos tener en cuenta, que la última es la que se tomará para establecer la ley, ya que representa la idea definitiva de Rabí Iehuda. Algunas veces hallaremos Mishnaiot que contienen varios temas entremezclados, como en el tratado de "Erubim" (Capítulo 3), donde consta: "Con todo (alimento) realizamos "erubim" (realizar un "erub" - que en plural es "erubim" - significa asociar por ejemplo, dos patios a través de tomar dos alimentos y dejarlos como base de tal asociación, y de esta manera serán como un solo patio y se podrá cargar y trasladar elementos en su interior durante el Shabat) y asociamos (en este caso se refiere a dos pasajes o accesos), (con todo) excepto de agua y sal (los cuales no son aceptados para esta función de asociar o realizar un "erub"). Todo (alimento) es adquirido con dinero del (segundo) diezmo, excepto agua y sal. Quién promete (abstenerse) de alimento, tiene

permitido agua y sal". Son temas que tienen en común agua y sal, pero su contenido es totalmente diferente, ya que nada tienen que ver las promesas, con el diezmo o las asociaciones. Esto se debe a que cuando Rabí Iehuda compiló las Mishnaiot, en ocasiones encontró a estas ordenadas, y en otras, las ordenó él según su inteligencia. Y a aquellas que ya halló ordenadas por sabios anteriores, no las cambió, pues rige una obligación consistente en decir lo que se aprendió de su maestro utilizando exactamente el mismo lenguaje. Y la Mishná que citamos contiene temas entremezclados debido a que los sabios de antaño no estudiaban de tratados ordenados como tenemos ahora, sino que entrelazaban temas que tenían algo en común para que sea más fácil de recordar, ya que relacionando cosas hace más fácil su memorización. También sucede, que en contadas ocasiones el principio de una Mishná (en el Lenguaje talmúdico se llama al principio: "Reisha"), hallaremos una sentencia que se contradice con la sentencia de abajo, es decir, con el final de esa misma Mishná (en el Lenguaje talmúdico se llama al final de la Mishná: "Seifa"). Una situación de este tipo es resuelta por la Guemará (que es la explicación a la Mishná), dando solución a una de las dos partes que se contradicen, y de esta manera queda resuelto el problema. O, puede también la Guemará atribuir la primera sentencia a un sabio, y la segunda a otro, dividiendo la Mishná en dos partes. Entonces queda todo aclarado, ya que es muy probable que haya dos sabios que no piensen igual, pues cada uno (de ellos) recibió diferente al otro la sentencia de boca de su maestro, y por consiguiente no estudió la otra versión que cita la Mishná. Mishná proviene del lenguaje "mishné le melej", o sea ‘segundo del rey’, ya que la Torá escrita es el rey, y la oral el virrey. Y también "Mishná" viene de la expresión "shoné" cuya raíz proviene del vocablo ‘estudiar’ (Como está escrito en la sección de la Torá Debarim 6: 7: "veshinantam lebaneja" - esto es: "enseñarás a tus hijos"). Y quienes participan en ella (en los tratados de la Mishná) como autores de su contenido se llaman "Tanaim", porque "Taná" también se refiere a estudiar, solo que ‘Mishná’ es en Hebreo, la Lengua Sagrada, mientras ‘Taná’ es en Arameo, la lengua hablada en ese entonces por el pueblo que se hallaba exiliado en Babilonia. Los ‘Tanaim’ estudiaban y enseñaban la Mishná, y todo era de memoria, ya que estaba prohibido transcribir la Torá oral, pero al ver que la gente se esparcía por la diáspora y ya se vislumbraba que la iban a olvidar (a la Torá oral), decidieron escribirla. Rabí Iehuda tomó sobre si la ardua tarea de compilar la Mishná y diagramarla en los sesenta tratados que nosotros conocemos. Y recordemos que en sus manos había seiscientos que resumió en la cantidad que mencionamos, como consta en el tratado talmúdico de Jaguigá. Rabi Iehuda los condensó en la cantidad que dijimos, y a partir de allí, ya nadie tiene derecho a agregar o disminuir, solo se la puede interpretar. Por tal razón cuando se decidió escribir la explicación de la Mishná, que se llama Guemará, obra compilada por Rabina y Rab Ashe, aquellos eruditos que figuran como autores de las distintas opiniones que explican a la Mishná, reciben el nombre de "Amoraim" , ya que "Amorá" significa interprete, y como dijimos arriba, es por el motivo que cuando se transcribió la Mishná, ya no se permitiría a partir de ese momento sino solamente la interpretación de su contenido. Debemos saber además, que Rab Ashe, cuando escribió la explicación de la Mishná, es decir, la Guemará, tomó en cuenta cuatro cosas: Explicar todos los motivos de la Mishná. Publicar la sentencia final de la ley que salió de boca de los Tanaim y Amoraim. Incluir los decretos y sentencias que salieron después del deceso de Rabí Iehuda. Incluir selecciones de disertaciones de los sabios y "agadot" (estudios y relatos recibidos por tradición), que son de mucha utilidad. También es propicio que tengamos conocimiento acerca de cómo compiló Rab Ashe la Guemará, porque podríamos pensar que lo que le pareció bien ante sus ojos escribía. Sepamos que no fue

así, ya que había un Tribunal Supremo ("Beit Din Hagadol"), y allí los sabios discutían sobre las distintas preguntas que se formulaban basadas en la Mishná, y daban su veredicto. Rab Ashe tomó esos veredictos y lo que escribió era con la autorización previa del Tribunal Supremo, y si ocurriere que los integrantes del citado tribunal no estaban de acuerdo en algo, Rab Ashe no lo podía escribir. Y cuando a Rab Ashe le parecía que la interpretación de tal sentencia era de cierta manera, y la proponía delante del Tribunal Supremo, y estos no compartían esa idea, no podía escribir tal cosa y debía copiar la sentencia tal cual se dictaminaba. (Recordemos que Rab Ashe era "Amorá") Escribió Marimar y Mor hijo de Rab Ashe: culminaron la Guemará en el año 4265 desde la creación del mundo (año 505 de la era común). Y ochenta años pasaron desde que comenzaron a compilar la Guemará hasta que la concluyeron. Y desde que fue escrita la Mishná hasta la finalización de la Guemará transcurrieron trescientos y un años. (comentario basado en Kitzur Clalei HaMishná que se encuentra en "Mabo Hatalmud" en la Guemará: "Berajot")

LOS MIDRASHIMTres midrashim, cosmología y astrofísicaHace unos ocho siglos atras el gran sabio judeo-español, Maimonides, instruia a los lectores de su comentario a la Mishna.

1. Acerca de las distintas posturas que se adoptaban en su epoca respecto al entendimiento de los Midrashim. El Midrash es la coleccion de los discursos y comentarios biblicos compuestos por los Sabios judios autores de la Mishna, (en hebreo Tanaim) que vivieron durante los 2 primeros siglos de la era comun. Los Midrashim son en apariencia muy sencillos, a veces parecen triviales o fantasticos.Maimonides, como experto conocedor de la mente brillante de los Sabios del Talmud, critico duramente a los literalistas, es decir a aquellos Maestros contemporaneos que entendian los Midrashim al pie de la letra: “fruto de su ignorancia…” sentencia alli Maimonides y asegura que “haciendo creer posible lo que es naturalmente imposible” estos interpretes, pretendiendo defender en nombre de la literalidad, la autoridad rabinica, no hacen otra cosa que “desacreditar al Midrash y a sus autores”. Lo mismo ocurre, continua Maimonides, con aquellos que entendiendo literalmente el Midrash subestiman la capacidad de sus autores. El Midrash, nos enseña Maimonides, encierra un Sod o mensaje oculto.2. Los Sabios del Talmud eran portadores de una compleja informacion legal y tambien de una profunda y avanzada tradicion metafisica que “codificaron” en las palabras del Midrash. Nadie nos garantiza que siempre descubriremos este Sod, pero debemos saber que alli esta. Este mensaje oculto, a veces se mantuvo por siglos en forma de un inocente o enigmatico comentario. Para comprender, apreciar la profundidad y decodificar los tres Midrashim que analizaremos en este articulo fue necesario que la ciencia avance en sus descubrimientos y en el enunciado de sus teorias. El primer Midrash “AMAR RABBI IEHOSHUA BEN LEVI: KOL MAASE BERESHIT BEKOMATAN NIBRAU…” (Talmud Babli, Masejet Rosh haShana, 11a) Dijo el Rabbi Iehoshua ben Levi: Todas las obras de la Creacion fueron creadas en su plenitud. Nadie ignora que uno de los conflictos mas polemicos entre la ciencia moderna- en este caso la cosmologia- y las religiones biblicas es el calculo de la edad de la tierra.

¿5758 o 6.000.000.000 de años? Este conflicto parece irresoluble y seria imposible reducirlo a una equivocacion de calculo cientifico o pretender que se trata de un aceptable margen de error en Este u otro computo. En los ultimos tiempos se han esgrimido numerosas respuestas, a veces acompanadas de sendas acusaciones o actitudes apologeticas, que no favorecen a satisfacer la sincera curiosidad de los hombres que buscan aproximarse a la verdad. Por otro lado, mas alla de la polemica, se presentan hechos aparentemente irrefutables: La existencia de cadenas montanosas, rocas milenarias, y otros fenomenos geologicos y biologicos que demandan una evolucion muy pero muy lenta. Es mas, si por la noche observamos el cielo estrellado, la mayoria de las luces que vemos surgieron hace cientos de miles o millones de años. ¿Como podemos hablar entonces de 5758? Nuestro Midrash provee la clave para una respuesta armoniosa a este conflicto. Los Sabios del Midrash se preguntaron dos mil anos atras: ¿Como fue creado Adam, el primer hombre? ¿Como un adulto o como un bebe recien nacido? Nuestros Sabios afirman en Bereshit Rabba que Adam fue creado con un cuerpo de 20 años. En su plenitud fisica. Ahora bien, imaginemos a un cientifico que llega a traves del tunel del tiempo hasta Adam en el mismo dia que Este fue creado. Si le pidieramos al hombre de ciencia que determine la edad de Adam, ¿que diria? Seguramente le atribuiria “entre 18 y 22 años”. Y no estaria equivocado. O quizas si! Pero solo en parte. Adam tiene un dia de edad, pero un cuerpo de 20 años. Fenomeno que solo se concibe si existe una Creacion y si comprendemos que todo fue creado con cierta edad, en las palabras de nuestro Midrash: “en su plenitud”. Para los Sabios del Talmud la pregunta del huevo o la gallina esta resuelta! Si el mismo cientifico hubiera cortado el tronco de un arbol y contado sus cincuenta anillos le hubiera atribuido esa cantidad de anos. Si partimos de la premisa de la creacion, el calculo del cientifico solo estima cuanto tiempo le hubiera llevado al arbol llegar a cincuenta anillos “si no hubiera sido creado”. Del mismo modo, las estrellas fueron creadas por Dios con su luz ya sobre la tierra. Y las montanas y las rocas, ya desarrolladas. Si concebimos que Dios creo Sus obras en su plenitud, como lo afirma nuestro Midrash, la diferencia entre una y otra edad es solo ilusoria. El segundo Midrash “AMAR RABBI ABHU: HAKADOSH BARUJ HU HAIA BONE OLAMOT UMAJARIBAN…” (Bereshit Rabba)Rabbi Abhu afirma que durante los primeros tres dias de la creacion, mientras no habia sido creado el sol, El Todopoderoso creaba mundos y los destruia. ¿A que se refiere este misterioso Midrash? ¿Que y como lo habran entendido durante dieciocho siglos? Algunos puntos de las teorias cosmologicas solo se contradicen con el relato biblico cuando se deja de lado el protagonismo del Creador. Pero si partimos de una Creacion divina, de pronto muchos datos coinciden y la mayoria de los conflictos desaparecen. De acuerdo a la astrofisica moderna a partir del nacimiento del universo solo se generaron dos elementos: hidrogeno y helio. Mas del 99% del universo actual esta formado por estas particulas, que son los elementos mas livianos. El Big Bang no genero nitrogeno, carbono ni oxigeno. Para que estos atomos, mas cercanos a lo organico, pudieran surgir, tuvieron que producirse fusiones que los formaron. Pero ¿como se produjeron estas fusiones, condicion sin-e-qua-non para el desarrollo de la vida? Las ultimas teorias astrofisicas afirman que estas particulas se pudieron formar solo de una manera: a partir de la explosion de las estrellas, fenomeno conocido por el nombre de supernova. Una vez que una estrella -como el sol- se consume, su masa se concentra sobre su propio nucleo y explota. A este fenomeno se lo denomina “supernova”.

A partir de esta colosal explosion –que tambien se puede producir por una colision entre estrellas– se produce la fusion de los atomos vitales para la formacion de los planetas y la aparicion de la vida. iNo es por una inclinacion poetica que los cosmologos afirman que somos “polvo de estrellas”!. (Nos abstendremos, por el momento, de analizar la aparente “supercasualidad” que supone el hecho de que estos elementos se hayan concentrado unicamente en nuestro planeta, y que “casualmente” solo la tierra posea todo lo necesario para el desarrollo de la vida). Rabbi Abhu parece afirmar algo similar a este proceso en su Midrash: El Todopoderoso construia mundos –estrellas– que luego destruia –explotaban–. Nada nos revela el Midrash acerca de los motivos de esta obra del Creador. La Tora, por su parte, afirma que Dios creo el mundo, pero nada se nos cuenta acerca de los procedimientos que el Eterno utilizo para la Creacion. ¿Es posible que el Todopoderoso haya gestado los principios de la vida por intermedio de procesos cosmologicos naturales y que recien hoy comprendemos acabadamente? Esta parece ser la postura de Rabbi Abhu.En su opinion, para crear los elementos vitales el Creador se valio de las supernovas. De la misma manera que cuando abrio el mar Rojo para que el pueblo judio escapara de Egipto, el Creador, segun lo describe la Tora, lo hizo a traves de fenomenos y procesos “naturales”: Dios hizo que soplara un viento de oriente y simultaneamente otro de occidente. La actuacion divina a traves de la creacion -Su propia obra- no minimiza el milagro. Para la mente judia nunca existio diferencia alguna entre la intervencion “milagrosa” de Dios y Su intervencion permanente en la “naturaleza”. Lo que caracteriza al milagro es “la ocasion” en la cual sucede y no su sobrenaturalidad. Las palabras de Rabbi Abhu, que durante siglos permanecieron incomprensibles, a partir de la teoria del “polvo de estrellas” adquieren otra dimension. El tercer Midrash “OR VAJOSHEJ MESHAMESHIM BEIRBUBIA, AD SHKEABA LAZE TEJUMO BAIOM VELAZE TEJUMO BALAILA” (Bereshit Rabba, citado por Rashi en Bereshit Alef, 4) La luz y la oscuridad actuaban simultaneamente, hasta que el Todopoderoso establecio los limites de la luz en el dia y de la oscuridad en la noche. La Tora refiere que al ser creado, el mundo se hallaba en un estado caotico. “Ve haAretz Haieta Tohu vaBohu” “Y la tierra (recien creada) se encontraba sin forma y sin orden”. Que significa exactamente este “caos”, no es muy facil de saber. Pero aparentemente nuestro Midrash nos proporciona algun indicio. El Universo, tal como lo conocemos hoy, se rige por ciertas leyes fisicas: el comportamieno de la materia, la gravedad, las leyes de la termodinamica etc. Cuando el cientifico inicia la proyeccion inductiva en su busqueda hacia los posibles origenes del Universo se basa en esta clara premisa: las leyes fisicas que conocemos hoy son eternas e inherentes al Universo3. No podriamos concebir, por ejemplo, que la luz y la oscuridad existan simultaneamente: la oscuridad es la consecuencia de la ausencia de luz. Es una “ley” fisica o un postulado logico tan obvio que nadie podria imaginar lo contrario. Nadie… Con la excepcion de este Midrash que afirma lo opuesto! Para comprender mejor lo que dice el Midrash recurriremos una vez mas a Maimonides. En su famoso libro filosofico More Nebujim, Maimonides refutaba la teoria aristotelica de un Universo eterno y estatico, postura que, a proposito, recien hace pocos anos fue definitivamente rechazada por la comunidad cientifica (Einstein considero que el mayor error profesional de su carrera fue el no haber aceptado las evidencias de un universo en expansion).En su exposicion a favor de un mundo producido ex nihilo por un Creador Supremo, Maimonides afirma que probablemente parte de la dificultad para descubrir los principios del accionar creativo sea que “las condiciones iniciales” al momento de la Creacion hayan sido totalmente distintas y por

lo tanto desconocidas para nosotros y contrarias a todo lo que hoy nos parece “natural”. Maimonides nos brinda un fantastico ejemplo: En la Guia de los Perplejos4 razona Maimonides: Si un nino fuera abandonado desde pequeno en una isla desierta, y hubiera crecido sin conocer otras personas ni animales y alguien despues de unos cuantos anos le preguntara ¿Como crees tu que naciste? ¿Podria concebir la posibilidad de un embarazo? De acuerdo a Maimonides, no. El joven afirmaria que es imposible vivir dentro de un vientre, sin aire, sin agua, sin alimentos… consideraria que esa teoria se opone a todas las leyes fisiologicas que el conoce. En otras palabras, dice Maimonides, no seria posible deducir la embriologia a partir de nuestros conocimientos de fisiologia. Y si tratasemos de hacerlo, llegariamos a conclusiones absurdas. Las leyes que rigen uno y otro sistema son completamente distintas. De la misma forma, sentencia, el acto de la Creacion, de acuerdo al propio relato de la Tora, da cuenta de un estado inicial “caotico”, es decir, sin las leyes fisicas que conocemos hoy.5 La primer ley fisica que Dios establece en el mundo, se relaciona con el comportamiento de la luz, la energia. Los principios de la enigmatica fisica cuantica, diriamos hoy. La Tora afirma que El Creador distinguio entre la luz y la oscuridad porque sostiene que hasta entonces incluso esta ley logica y esencial no habia sido estipulada. La materia fue creada en estado caotico, el orden y las leyes fisicas, fueron un segundo paso . Este concepto es tan claro para los Sabios del Talmud que cuando hacen referencia a la posibilidad de que el Creador pudiera destruir su mundo dijeron “Haia majazir et haolam letohu vabohu”, es decir “Volveria al mundo a su caos inicial”, al desaparecer las leyes fisicas, el mundo se destruiria. El Midrash que habla de la coexistencia de la luz y la oscuridad afirma que las leyes fisicas no son inherentes a la materia, sino un paso posterior. De acuerdo a Rabbi Shelomo ben MElej, Este fue tambien el proceso que el Creador establecio para la humanidad: primero fue creado el hombre, y hubo caos, y recien despues el Todopoderoso le concedio la Tora, Su ley. Las conclusiones de este Midrash son de largo alcance: nuestro desconocimiento de las leyes fisicas “iniciales” no nos permite hacer todas las inferencias desde aqui hacia alla. Ignoramos las condiciones iniciales de la Creacion. Aun desde el mas complejo observatorio, sera imposible deducir acabadamente la embriologia del cosmos…

1-Pirush haMishnaiot, ed. R Iosef Kafih, Mosad HaRab Kuk, Ierushalaim, 5749. Pag. 136-137 2-Cf. RaMjaL en su introduccion al “En Iaakob” 3-Cualquier individuo versado en filosofia de la ciencia percibe el sustrato aristotelico y determinista de esta afirmacion pagana: D”s no actua con libertad, sino condicionado por las eternas leyes fisicas universales. El judaismo, por su parte, parte de un postulado diferente: el Creador es omnipotente. +l creo las leyes fisicas voluntariamente. Y las trasciende. De aqui el milagro. 4-More Nebujim, segunda parte cap. 17 5-Curiosamente la fisica moderna nos ensena algo similar. El principio de incertidumbre de Heisemberg, ampliado recientemente por Edward Lorenz del MIT, demuestra que existe un sustrato caotico aparentemente inherente a la materia. Lo mismo afirma la segunda ley de la termodinamica, la entropia. Quiero senalar que mientras elaboraba este articulo tuve acceso a una investigacion que se realizo en el MIT acerca de la nueva teoria de repulsion: un astrofisico de este instituto sostiene que al principio del Big Bang la materia rechazaba, en lugar de atraer . El Universo se encontraba sin una de sus cuatro leyes basicas: la gravedad. Lo mas extraordinario es que para ejemplificar esta teoria, el astrofisico la compara con “un poderoso viento que sopla sobre un lago”… En el segundo versiculo de Bereshit dice algo sorprendentemente similar!

por el Rab Iosef Bittón

LOS 613 MITZVOT

Estos son lo 613 mitzvot según Rambam Maimónides 1 No creer en otro que en Di-s2 No hacer ídolos para el culto3 No hacer ídolos para el culto de otro4 No hacer figuras humanas en estatuas5 No arrodillarse ante un ídolo6 No rendir culto alguno a los ídolos7 No entregar nuestros hijos al "Molej"8 No practicar la adivinación del "Ov"9 No practicar la adivinación del "Idoní"10 No estudiar los cultos idóatras11 No hacer un pedestal12 No hacer piedras para arrodillarnos sobre ellas13 No plantar árboles en el Santuario14 No jurar por un ídolo15 No convocar a la gente a la idolatría16 No instigar a un judío a la idolatría17 No amar, el instigado, al instigador18 No acallar, el instigado, su rencor al instigador19 No salvar, el instigado, al instigador20 No abogar, el instigado, a favor del instigador21 No callar, el instigado, acusación del instigador22 No tener provecho de ornamentos usados para la idolatría23 No reconstruir la "Ciudad Apóstata"24 No usar ni sacar provecho de los bienes de una "Ciudad Apóstata"25 No incrementar nuestra fortuna con la idolatría26 No profetizar en nombre de un ídolo27 No profetizar falsamente28 No prestar atención al que profetiza en nombre de un ídolo29 No temer al falso profeta30 No emular las costumbres de los gentiles31 No practicar la adivinación32 No regular nuestras acciones según las estrellas33 No adivinar por presagios34 No practicar la brujería35 No practicar sortilegios36 No preguntar al "Ov"37 No preguntar al "Idoní"38 No requerir información de los muertos39 No vestir, las mujeres, prendas de hombres40 No vestir, los hombres, prendas de mujeres41 Prohibición de tatuaje

42 No vestir mezcla de lana y lino43 No rasurar las sienes44 No rasurar la barba45 No hacerse cortes en el cuerpo46 No vivir en Egipto47 No aceptar opciones contrarias a la Torá48 No concertar pactos con los siete pueblos canaaneos49 No dejar con vida a un integrante de los siete pueblos50 No sentir compasión por los idólatras51 Que no moren idólatras en nuestra tierra52 Prohibición de matrimonios mixtos53 Prohibición de matrimonio con los varones de Amón y Moav54 No despechar al edomita55 No despechar al Egipcio56 No hacer paz con Amón y Moav57 No talar arboles frutales durante el sitio58 No temer a los herejes, en la guerra59 No olvidar lo que nos hizo Amalek60 No blasfemar61 No volar un "Shevuat Bitúi"62 No jurar en vano63 No profanar el nombre de Di-s64 No poner a Di-s a prueba65 No destruir casa de servicios a Di-s, escrituras sacras o nombres de Di-s66 No dejar al ejecutado durante la noche67 No interrumpir la guardia del Santuario68 Que el Sumo Sacerdote no ingrese indiscriminadamente al Santuario69 Que un Sacerdote defectuoso no ingrese al Santuario70 Que un Sacerdote defectuoso no preste servicio en el Santuario71 Que un Sacerdote temporariamente defectuoso no preste servicio en el Santuario72 No intercambiar entre sí, Sacerdotes y Levitas, las labores que les han sido designadas73 No ingresar al Santuario ni emitir juicio en estado de ebriedad74 Que un ajeno al sacerdocio no haga el servicio75 Que el Sacerdote impuro no rinda servicio en ese estado76 Que el Sacerdote"Tevul lom" no rinda servicio antes de caer la noche77 Que ningún impuro ingrese al Santuario78 Que ningún impuro ingrese al Monte del Templo79 No construir el Altar con piedras labradas80 No ascender con escalones al Altar81 No apagar el fuego del Altar82 No traer ofrendas sobre el Altar de Oro83 No hacer óleo como el Oleo de Unción84 No ungir con el óleo elaborado por Moisés a otros que no sean Sumo Sacerdotes o Reyes85 No imitar el incienso para lograr para lograr su aroma86 No retirar las varas de las argollas del Arca87 No desmontar el "Joshen" de sobre el"Efod"88 No romper la boca de la toga del Sumo Sacerdote89 No ofrendar sacrificio fuera del Santuario

90 No faenar sacrificios fuera del Santuario91 No consagrar defectuosos al Altar92 No faenar defectuosos como sacrificios93 No verter la sangre de los defectuosos sobre el Altar94 No incinerar las partes de los defectuosos95 No ofrendar defectuosos pasajeros96 No ofrendar sacrificios de gentiles si tienen defectos97 No poner defectos en los sacrificios98 No ofrendar levadura o miel sobre el Altar99 No ofrendar sacrificios sin sal100 No ofrendar paga de prostituta o costo de perro sobre el Altar101 No sacrificar al animal y a su cría el mismo día102 No poner aceite en la ofrenda cerealera del pecador103 No poner incienso en la ofrenda cerealera del pecador104 No embeber en aceite la ofrenda de la "Sotá"105 No poner incienso en la ofrenda de la "Sotá "106 No trocar un animal sagrado por otro que no lo es107 No alterar el destino de los sacrificios108 No rescatar el primogénito del animal puro109 No vender el diezmo de los animales110 No vender vienes consagrados por propia imposición111 No rescatar el "Jérem" de tierras112 No separar la cabeza del cuerpo de un ave "Jatat" durante la "Meliká"113 No hacer trabajo con las Santidades114 No esquilar las Santidades115 No sacrificar el Cordero Pascual teniendo "Jametz"116 No dejar que las partes del Cordero Pascual a sacrificar pasen la noche117 No dejar de la carne del sacrificio Pascual para el día siguiente118 No dejar de la carne del sacrificio "Jaguigá", más de dos días119 No dejar de la carne del sacrificio del Segundo Pesaj para el día siguiente120 No dejar del sacrificio "Toda" para el día siguiente121 No quebrar ningún hueso del Sacrificio Pascual122 No quebrar ningún hueso del Segundo Sacrificio Pascual123 No sacar de la carne del Sacrificio Pascual del lugar donde será comido124 No hornear los remanentes de la "Minjá" como "Jametz"125 No Comer el Sacrificio Pascual hervido o crudo126 No dar de comer el Sacrificio Pascual al "Guer Toshav"127 Que el incircunciso no coma del Sacrificio Pascual128 No dar de comer del Sacrificio Pascual a un judío apóstata129 Que el impuro no coma de las Santidades130 No comer de las Santidades que se impurificaron131 No comer las Santidades cuyo lapso de consumisión caducó132 No comer Santidades invalidadas por el pensamiento133 Que ningún ajeno al sacerdocio coma "Terumá"134 Que quien recide con un Kohén o fue contratado por él no coma de la "Terumá"135 Que el incircunciso no coma de la "Teruma"136 Que el Sacerdote impuro no coma "Terumá"137 Que la "Jalalá" no coma de las Santidades

138 No comer de la "Minjá" de un Sacerdote139 Que el Sacerdote no coma de los "Jatat" que se hacen en el interior del Santuario140 No comer de los sacrificios invalidados para el Altar141 No comer "Maaser Shení" del cereal, fuera de Jerusalén142 No consumir el "Maaser Shení" del vino fuera de Jerusalén143 No consumir el "Maaser Shení" del aceite fuera de Jerusalén144 No comer del primogénito fuera de Jerusalén145 No comer "Jatat" ni "Asma" fuera del Santuario146 No comer de la ofrenda "Olá"147 No comer de las ofrendas de Santidad Menor antes del vertido de su sangre sobre el Altar148 Que el Kohén no coma las primicias fuera de Jerusalén149 Que el ajeno al sacerdocio no coma de las ofrendas de Santidad Mayor150 No comer "Maaser Shení" en estado de impureza151 No comer "Maaser Shení" estando de duelo152 No gastar el dinero correspondiente al "Maaser Sení" salvo en comida y bebida153 No comer "Tevel"154 No alterar el orden en las ofrendas vegetales155 No retrazar las promesas adeudadas156 Que la peregrinación no sea sin traer ofrenda157 No violar lo que nos hemos autoimpuesto158 Que el Sacerdote no se case con una "Zoná"159 Que el Sacerdote no se case con una "Jalalá"160 Que el Sacerdote no se case con una divorciada161 Que el Sumo Sacerdote no se case con una viuda162 Que el Sumo Sacerdote no tenga relación íntima con una mujer divorciada163 Que los Sacerdotes no ingresen al Santuario con el cabello desgreñado164 Que los Sacerdotes no ingresen al Santuario con vestimentas rasgadas165 Prohibición, para los Sacerdotes, de abandonar el Santuario durante el servicio166 Prohibición, para el Sacerdote, de impurificarse por muertos no parientes167 Prohibición, para el Sumo Sacerdote, de estar bajo un mismo techo con un muerto168 Prohibición, para el Sumo Sacerdote, de impurificarse por muerto alguno ("tumat met lekohen gadol")169 Prohibición, para los Levitas, de tomar parte de tierra de Israel170 Prohibición, para los Levitas, de tomar parte del botín de guerra171 No arrancarse el cabello de la cabeza por un muerto172 No comer animales o bestias impuras173 No comer seres acuáticos impuros174 No comer seres voladores impuros175 No comer insectos voladores176 No comer insectos terrestres177 No comer insectos que surgen de la podredumbre178 No comer seres vivos que surgen en los vegetales179 Prohibición, global de comer insectos180 No comer "Nevelá"181 No comer "treifá"182 No comer un miembro de un animal vivo183 No comer el nervio ciático184 No ingerir sangre

185 No comer grasas prohibidas186 No cocinar carne en leche187 No comer carne con leche188 No comer del toro lapidado189 No comer pan de la nueva cosecha190 No comer grano tostado de la nueva cosecha191 No comer grano fresco de la nueva cosecha192 No comer "Orlá"193 No comer de las mezclas del viñedo194 No beber "Iáin Nésej"195 Prohibición de gula196 No comer en Iom Kipur197 No comer Jametz en Pesaj198 No comer mezcla de Jametz199 No comer Jametz luego del mediodía del 14 de Nisán200 Que en Pesaj no sea visto Jametz201 Que no haya Jametz202 Prohibición, para el Nazir, de beber vino203 Prohibición, para el Nazir, de comer uvas204 Prohibición, para el Nazir, de comer pasas de uvas205 Prohibición, para el Nazir, de comer pepitas de uva206 Prohibición, para el Nazir, de comer de comer cáscara de uva207 Prohibición, para el Nazir, de tener contacto directo con un muerto208 Prohibición, para Nazir, de impurificarse con un muerto estando bajo el mismo techo209 Prohibición, para Nazir, de cortar el cabello de su cabeza210 No cosechar todo lo sembrado211 No recoger todas las espigas que caen que caen durante la cosecha212 No recolectar todas las uvas del viñedo213 No recolectar todas las uvas caídas214 No tomar la gavilla olvidada215 No sembrar mezcla de semillas216 No sembrar cereales o legumbres en el viñedo217 No aparear animales de distinta especie218 No yuntar animales de diferente especie219 No impedir que el animal coma del producto con que está trabajando220 No trabajar la tierra en el Séptimo Año221 No trabajar los árboles en el Séptimo Año222 No cosechar lo que crece por sí mismo en el Séptimo Año223 No recolectar el fruto del árbol del Séptimo Año224 No trabajar la tierra en el Año de Jubileo225 No cosechar lo que crece por sí mismo en el Año de Jubileo226 No recolectar los frutos del árbol en el Año de Jubileo227 Prohibición de venta eterna de las tierras de Canáan228 Prohibición de venta de las áreas destinadas a los Levitas229 No abandonar al Levita230 No exigir el pago de deudas en el Año de Remisión231 No negar un préstamo a causa del Ano de Remisión232 No negar caridad

233 No dejar en libertad al siervo hebreo con las manos vacías234 No exigir pago a quien pidió préstamo, si sabemos que no tiene con qué pagar235 No prestar con interés236 No pagar con interés237 No ser partícipe de un préstamo con interés238 No retrasar la paga de un jornalero239 No tomar prenda de garantía del deudor por propia mano240 No retener prenda cuando su dueño la necesita241 No tomar prenda d garantía de una viuda242 No tomar como prenda de garantía elementos con que se preparan alimentos243 Prohibición de secuestro244 No hurtar valores monetarios245 Prohibición de robo246 No robar tierras corriendo sus límites247 No retener el pagos de deudas248 No negar deudas249 No jurar en falso250 No causar aflicción en el comercio251 No causar aflicción con la palabra252 No afligir con palabras al converso253 No afligir al converso254 No devolver a su dueño al esclavo que huyó a la tierra de Israel255 No afligir al esclavo que escapó de la tierra de Israel256 No afligir viudas y huérfanos257 No encomendar al siervo hebreo tareas vergonzosas258 No vender al siervo hebreo en subasta pública259 No atarear al siervo hebreo en faenas innecesarias260 No permitir al gentil el maltrato de un siervo hebreo261 Prohibición de reventa de la sierva hebrea262 No oprimir a la sierva hebrea263 No vender a la "lefat Toar"264 No esclavizar a la "lefat Toar"265 Prohibición de adquisición por codicia266 No ansiar el patrimonio ajeno267 No comer de aquello con que trabaja, si no es conclusión del trabajo268 No tomar de patrón más que lo que come269 No desentenderse de un objeto extraviado270 No abandonar a quien está atrapado bajo su carga271 No engañar en las medidas de longitud, peso y volumen272 No poseer medidas inexactas273 Prohibición, para el juez, de tergiversar el juicio274 Prohibición, para el juez, de aceptar soborno275 Prohibición, para el juez, de favorecer a uno de los litigantes276 Prohibición, para el juez, de dejarse amedrentar en un juicio277 Prohibición, para el juez, de apiadarse del pobre en su juicio278 Prohibición, para el juez, de torcer el juicio en contra de un pecador279 Prohibición, para el juez, de ser compasivo con ciertos delincuentes280 Prohibición, para el juez, de torcer el juicio de prosélitos y huérfanos

281 Prohibición, para el juez, de oír a uno de los litigantes en ausencia del otro282 No sentenciar a muerte con mayoría de un solo juez283 Prohibición, para el juez, de basar su dictamen en el criterio de otro juez284 No nombrar como juez a quien no es experto en la sabiduría de la Torá285 Prohibición de falso testimonio286 No aceptar el testimonio de un pecador287 No aceptar el testimonio de parientes288 No aplicar pena con el testimonio de un solo testigo289 Prohibición de asesinato290 No castigar en base a conjeturas291 Prohibición de que el testigo omita opinión292 No matar a un asesino sin juicio previo293 No apiadarse del perseguidor294 No castigar a quien transgredió por fuerza mayor295 No aceptar rescate de un homicida premeditado296 No aceptar rescate de un asesino involuntario297 No eludir salvar a otro judío298 No dejar obstáculos peligrosos299 No engañar a otro con una opinión300 Prohibición, para el juez, de azotar con dureza301 No contar chismes302 No odiar303 No avergonzar304 No vengarse305 No guardar rencor306 No tomar un nido completo307 No rasurar los cabellos del "Nétek"308 No destruir las señales de "Tzaráat"309 No sembrar y trabajar la tierra en "Nájal Eitán"310 No dejar con vida al que comete brujerías311 No sustraer al marido de su hogar, en el primer año de matrimonio312 No apartarse de lo que ordenan los Sabios313 No agregar a la Torá314 No restar a la Torá315 No maldecir al juez316 No maldecir al líder317 No maldecir a cualquier judío318 No maldecir a los padres319 No golpear a los padres320 No hacer trabajos en Shabat321 No Salir del Perímetro Sabático322 No aplicar la pena de muerte en Sabat323 No hacer trabajo en el primer día de Pesaj324 No hacer trabajo en el Séptimo día dePesaj325 No hacer trabajo en Shavuot326 No hacer trabajo en Rosh HaShaná327 No hacer trabajo en el primer día de Sucot328 No hacer trabajo en Sheminí Atzeret

329 No hacer trabajo en Iom Kipur330 No mantener relación íntima con su madre331 No mantener relación íntima con su madrastra332 No mantener relación íntima con su hermana333 No mantener relación íntima con la hija de la esposa de su padre334 No mantener relación íntima con la hija de su hijo335 No mantener relación íntima con la hija de su hija336 No mantener relación íntima con su hija337 No mantener relación íntima con la hijastra338 No mantener relación íntima con la hija de su hijastro339 No mantener relación íntima con la hija de su hijastra340 No mantener relación íntima con la tía paterna341 No mantener relación íntima con la tía materna342 No mantener relación íntima con la tía política343 No mantener relación íntima con la nuera344 No mantener relación íntima con la esposa de su hermano345 No mantener relación íntima con la hermana de su esposa346 No mantener relación íntima con la mujer menstruante347 Prohibición de adulterio348 Prohibición, para el hombre, de relación íntima con animales349 Prohibición, para la mujer, de relación íntima con animales350 Prohibición de relación íntima entre hombres351 No mantener relación íntima con su padre352 No mantener relación íntima con el hermano de su padre353 Prohibición de contacto físico con alguna de las mujeres prohibidas354 Prohibición de relación íntima entre un "Mamzer" y una mujer judía355 No manterner relación íntima sin " Ketubá" ni "Kidushín"356 No retomar a la propia mejer divorciada si se casó con otro357 Que la "lebamá" no se case con otro hombre358 Que el violador no divorcie a la mujer violada359 Que el difamador no divorcie a la mujer que difamó360 Prohibición del matrimonio para el hombre castrado361 Prohibición de castración362 No nombrar un rey que no es de simiente judía363 Prohibición, para el rey, de tener muchos caballos364 Prohibición, para el rey, de tener muchas esposas365 Prohibición, para el rey, de tener demasiado dinero personal

PRECEPTOS POSITIVOS 1. Creer en Di-s2. Creer en la Unidad de Di-s3. Amar a Di-s4. Temer a Di-s5. Servir a Di-s6. Apegarse a los Sabos7. Jurar con el Nombre de Di-s8. Emular a Di-s9. Santificar el Nombre de Di-s

10. Lectura diaria del "Shemá"11. Enseñar y estudiar la Torá12. Los Tefilín de la cabeza13. Los Tefilín de la mano14. "Tzitzit"15. "Mezuzá"16. Reunión del pueblo en el Santuario, en Sucot17. Que el Rey escriba un Rollo de la Torá para sí18. Que cada varón tenga un Rollo de la Torá propio19. Bendición después de la comida20. Construcción de un Santuario21. Temor del Santuario22. Exaltar y guardar el Santuario23. Que los Levitas cumplan ciertas labores específicas en el Templo24. Lavado de los Sacerdotes antes de su ingreso al Santuario25. Encendido de la "Menorá"26. La Bendición Sacerdotal27. El Pan de la Proposición28. Poner el incienso diariamente sobre el Altar de Oro29. El fuego perpetuo del Altar30. Quitar las cenizas del Altar31. Sacar del Santuario a lo impuros32. Honrar a los descendientes de Aarón Hakohén33. Las vestimentas sacerdotales34. Que los Sacerdotes transporten el Arca sobre sus hombros35. Elaborar óleo para ungir al Sumo Sacerdote36. Turnos sacerdotales37. Que los Sacerdotes se impurifiquen por determinados parientes fallecidos38. Que el Sumo Sacerdote se case con una mujer virgen39. El sacrificio perpetuo40. La ofrenda "Minjá" del Sumo Sacerdote41. Ofrenda Adicional de Shabat42. Ofrenda Adicional al inicio del nuevo mes hebreo43. Ofrenda Adicional de Pesaj44. La Ofrenda del "Omer"45. El sacrificio Adicional de Shavout46. Los dos panes de Shavout47. El sacrificio Adicional de Rosh Hashaná48. El sacrificio Adicional de Iom Kipur49. Servicio de Iom Kipur en el Santuario50. La ofrenda Adicional de Jag Hasucot51. La ofrenda Adicional de Shminí Atzeret52. Las tres peregrinaciones anuales53. Traer la Ofrenda "Reiá" en los festivales de peregrinación54. Alegría en los festivales de peregrinación55. Sacrificar el Cordero Pascual el 14 de Nisán56. Comer el Cordero Pascual en la noche del 15 de nisán57. Sacrificio del segundo Cordero Pascual

58. Comer Segundo Cordero Pascual con Matas y Maror59. Sonar las trompetas en el Santuario60. Que todo sacrificio de animal sea mayor de ocho días de vida61. Que los sacrificios sean físicamente perfectos62. Ofrendar sal con cada sacrificio63. El sacrificio "Olá"64. El sacrificio "Jatat"65. El sacrificio "Asma"66. El sacrificio "Shlamín"67. La ofrenda "Minjá"68. Sacrificio del Tribunal, si erró en determinados veredictos69. Que ciertos pecadores ofrenden un sacrificio "Jatat"70. Que ante la duda, ciertos pecadores ofrenden un sacrificio "Asma Talúi71. Que determinados pecadores ofrenden un sacrificio "Asma"72. Que ciertos pecadores ofrenden un sacrificio "Olé velored"73. La confesión74. El sacrificio del "zav"75. El sacrificio de la "zavá"76. El sacrificio de la parturienta77. El sacrificio del "metzorá"78. Separar el diezmo del ganado que nació este año79. Consagración de los primogénitos80. Rescatar al primogénito humano81. Redimir al burro primogénito82. Decapitar al burro primogénito, si no lo rescata83. Traer en el primer festival de peregrinación las ofrendas adeudadas84. Que todos los sacrificios se ofrenden sólo en el Santuario85. Traer todos los sacrificios adeudados desde fuera de la tierra de Israel, al Santuario86. Redimir las santidades que han contraído defecto87. Santidad del animal sustituto88. Que los Sacerdotes coman el remanente de la "Minjá"89. Que los Sacerdotes coman de los sacrificios90. Incinerar las santidades que se impurificaron91. Incinerar las santidades cuyo lapso de consumición caducó92. Que el "nazir"deje crecer todo el pelo de su cabesa93. Obligaciones del "nazir" al finalizar su "nezirut"94. Cumplir lo que se dijo95. Anulación de las promesas96. Impureza de la "nevelá"97. Impureza de los ocho tipos de seres que se arrastran98. Impureza de alimentos y líquidos99. Impureza de la "nidá"100. Impureza de la parturienta101. Impureza del "metzorá"102. Impureza de la prenda afectada con "tzaráat"103. Impureza de la casa afectada con "tzaráat"104. Impureza del "zav"105. Impureza del semen

106. Impureza de la "zavá"107. Impureza por el muerto108. "Mei nidá"109. Purificación mediante inmersión en la "mikvé"110. Proceso de purificación del "metzorá"111. Rasurado del "metzorá"112. Distinción del "metzorá"113. La vaca roja114. Imposición de donaciones según el valor de hombres115. Imposición de donaciones según el valor de animales impuros116. Imposición de donaciones según el valor de viviendas117. Imposición de donaciones según el valor de los campos118. Pago de un quinto adicional al comer santidades sin querer119. Los frutos del cuarto año120. Dejar las puntas del campo a los pobres y extranjeros121. "Léket"122. Dejar para el extranjero, la viuda y el huerfano, las gavillas olvidadas123. Dejar el remanente de la vendimia a los pobres124. Dejar a los pobres las uvas que caen durante la vendimia125. Separar las primicias126. Separar la "Gran Terumá"127. Separar el primer diezmo de los productos vegetales128. Separar el segundo diezmo129. Separar, los Levitas, el "diezmo del diezmo"130. El diezmo de los pobres131. Verbalización del cumplimiento de los deberes132. Narrar las bondades Divinas al traer los "bikutím"133. Separar y entregar "Jalá" al Sacerdote134. Enajenarse de lo que hace crecer la tierra en el año de "Semita"135. Cesar el trabajo de la tierra en el año sabático136. Consagración del Año 50º137. Preceptos del Año de Jubileo138. Regreso de las tierras vendidas, en el Año de Jubileo, a sus dueños originales139. Lapso de rescate para campos vendidos que se encuentran dentro de la muralla140. Contar los años de la "Semita"141. Perdonar las deudas en el año de remisión142. Exigir los pagos de deudas de gentiles143. Entregar al Sacerdote ciertas partes de todo animal puro que se faena144. Separar y entregar al Sacerdote lo primero de la esquila145. Consagración autoimpuesta a bienes nuestros146. Degollado ritual de los seres vivos147. Cubrir la sangre durante la "shejitá"148. Liberar a la madre cuando se toma su nido149. Señales de "kashrut" en los animales150. Señales de "kashrut" en los seres voladores151. Señales de "kashrut" en las langostas152. Señales de "kashrut" en los seres acuáticos153. Calcular meses y años

154. Descanso sabático155. Santificación del Shabat156. Erradicar el "jametz"157. Narrar el Exodo de Egipto158. Comer Matzá159. Descanso en el primer día de Pesaj160. Descanso en el séptimo día de Pesaj161. La cuenta del Omer162. Descanso en "Atzeret"-Shavout--163. Descanso en el primero de Tishrei, Rosh Hashaná164. Ayuno de Iom kipur165. Descanso de Iom kipur166. Descanso en el primer día de Sucot167. Descanso en octavo día de Sucot168. Morar en la Sucá169. Tomar el Lulav170. Oír el Shofar171. Entregar el Medio Shekel172. Acatar las ordenanzas de todo profeta173. Nombrar un rey174. Acatar las ordenanzas del Gran Tribunal175. Que en caso de discusión entre Sabios, se siga a la mayoría176. Nombrar jueces177. Tratar con igualdad a los litigantes178. Obligación prestar testimonio179. Indagación de los testigos180. Castigar a los falsos testigos con la pena que pretendieron para el acusado181. Decapitado de la ternera182. Separación de las Ciudades de Refugio183. Dar a los Levitas ciudades de resistencia184. Quitar los escollos y obstáculos de nuestros lugares de resistencia185. Destruir todo lo relacionado con la idolatría186. Destrucción de la Ciudad Apóstata187. Destrucción de los siete pueblos canaaneos188. Destruir la simiente de Amalek189. Recordar lo que nos hizo Amalek190. Leyes de la guerra optativa191. Nombrar un Sacerdote para la batalla192. Disponer de un lugar fuera del campamento193. Llevar herramientas para cavar junto con las armas194. Devolución de lo robado195. Caridad196. Bonificar al esclavo hebreo y ayudarle cuando recobra su libertad197. Prestar al pobre198. Prestar al gentil con interés199. Devolver a su dueño la prenda de garantía cuando éste la necesite200. Pagar al jornalero en el mismo día201. Que el obrero pueda comer de aquello con lo que trabaja

202. Descargar al animal que sucumbió debido a su carga203. Ayudar a cargar sobre el animal o sobre la persona204. Devolver a su dueño lo extraviado205. Reprender al pecador206. Amar al prójimo207. Amar al prosélito208. Exactitud de pesas, balanzas y medidas209. Honrar a los Sabios210. Honrar a los padres211. Temer a los padres212. Procrear213. El matrimonio214. Que el marido se consagre a su mujer en el primer año de matrimonio215. Circuncidar a los hijos216. Ley del Levirato217. "Jalitzá"218. Que el violador se case con la mujer violada219. Ley del difamador220. Ley del que seduce221. Ley de la mujer cautiva222. Ley del divorcio223. Ley de la sospechosa de adulterio224. Aplicar la pena de azotes225. Destierro del asesino involuntario226. Aplicar a ciertos transgresores la pena de muerte con la espada227. Aplicar a ciertos transgresores la pena de muerte por asfixia228. Aplicar a ciertos transgresores la pena de muerte con el fuego229. Aplicar a ciertos transgresores la pena de muerte con lapidación230. Colgar a ciertos ejecutados luego de cumplida la sentencia231. Enterrar a los ejecutados por el Tribunal232. Ley del siervo hebreo233. Casarse con la sierva hebrea234. Rescate de la sierva hebrea235. Ley del esclavo canaaneo236. Leyes de multas indemnizatorias por lesiones237. Ley de daños ocasionados por el toro238. Ley de daños ocasionados por un pozo239. Aplicación de castigos al ladrón240. Ley de daños ocasionados por el pastoreo del ganado propio en campo ajeno241. Ley de daños ocasionados por el fugo242. Ley del cuidador gratuito243. Ley del cuidador a sueldo y el obrero244. Ley del prestatario245. Leyes de compra-venta246. Ley de los litigantes247. Salvar la vida al perseguido248. Leyes de las herencias

7 de Rabanim:

1. Rezar tres veces al día, 2. recitar el kadish por un difunto, 3. hacer una bendición antes de comer, 4. encender las velas de Shabat, 5. y las festividades de Janucá y Purím son todas instituciones rabínicas.6. Netilat yadayim.7. Y la lectura del halel.

6. Leyes agrícolas:

Leyes de la tierra y la hashgajá

Por: Raquel Goldschmidt En la Toráh aparecen mencionadas varias leyes con respecto a la tierra de Israel, que hoy repercuten de una manera importante en la economía del país. Los productos de la tierra que no cumplen con las especificaciones Halájicas (legales) de la Toráh , su fruto no está oficialmente permitido.Pero ocurre que varios kivutzim y granjas agrícolas producen sus frutos sin la correspondiente observancia, a consecuencia de lo cual, varias industrias israelíes se ven en la necesidad de “comprar” frutos que se den en otras tierras fuera de Israel, que serán utilizados como frutos en si o como materia prima o concentrados para prepara productos.Hay frutos como el banano, el maracuyá y la guayaba (guava), cuya producción es mucho más barata en el exterior que en Israel. Algunos países latinoamericanos tienen fábricas muy desarrolladas de concentrados de dichos frutos que luego son exportados a Israel entre otros países.Ahora, claro está que no pueden adquirir un producto sin estar seguros que no ha tenido mezcla o contacto con algún otro elemento no kasher, entonces ocurre que éstos frutos o productos elaborados con frutos deben ser supervisados por un rabino ortodoxo que presencie el manejo completo y la elaboración paso a paso además de averiguar detalladamente sobre los aditivos que se les puede colocar eventualmente. Esto entonces se vuelve más complejo en alimentos preparados.Entre los países de mayor adquisición agro-industrial, están principalmente Ecuador, México, Brasil, etc.Hay varios rabinos en Colombia que son contratados por las industrias que exportan sus productos a Israel y Estados Unidos principalmente y requieren de una supervisión ortodoxa para que estos sean aptos y reconocidos por los grandes registros ortodoxos, entre ellos están el experto entendido en la materia: Rabino Moshé Yerushalmi, shojet de la comunidad Judía Colombiana y el Rabino Alfredo Goldschmidt, Gran rabino del Centro Israelita de Bogotá.Las leyes de la tierra de Israel:

Shmitá: “Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña y recogerás su producto; mas en el año séptimo la tierra tendrá un Shabat absoluto, un descanso consagrado al Señor: no sembrarás tu campo, ni podarás tu viña” (Lev. 25:3-4)Cada siete años, corresponde al año de “abandono” o año Sabático, durante el cual se debe dar

descanso a la tierra cultivada, durante éste año, entonces, no se hace ninguna labor de la tierra, excepto para regarla para que no mueran los árboles. No se debe sacar usufructo de lo que dé la tierra pero se puede consumir en el lugar, el resto de frutos deben ser regalados a personas no judías y lo que sobre debe ser dado a los animales. En Israel, hoy utilizan el sistema de “vender” la tierra durante ése año a una persona no judía, quien devengará una buena ganancia por ello. Esta “reforma” la estableció El Gran Rabino de Jerusalém Abraham Yitzhak Hacohen Kook en 1919, para facilitar la “aliá” (ascender a vivir a Israel) de judíos ortodoxos.Shanat smitá (El año sabático) está establecido en una fecha exacta, coincidiendo éste año con el año correspondiente, que será en Rosh Hashaná de éste septiembre, Tishrei de 5767, hasta Tishrei de 5768.Iovel: “El año del cincuentenario, habrá de ser para vosotros, año de Iovel; no habréis de sembrar ni habréis de cosechar, lo que germinare de la tierra ni habréis de vendimiar el remanente de las uvas.”(Lev. 25: 11-12)Al cumplirse siete períodos de shmitá, corresponde al año de Iovel, ocurre entonces cada cincuenta años. En nuestro calendario corresponde al año de 5765-5766 que estamos viviendo en ésta época. Durante el año de Iovel, se deben observar las mismas restricciones con respecto a la tierra, ordenadas para shanat shmitá, además de éstas leyes agrícolas se aplicaban antiguamente leyes con respecto a la libertad de esclavos y restitución de las tierras a las tribus de Israel que originalmente les correspondían.Orlá: “Y cuando entréis a la tierra y plantareis cualquier árbol frutal, habréis de alejar como incircunciso a su fruto; tres años serán para vosotros alejados, no se habrá de comer. Al cuarto año será todo su fruto consagrado, loores ante Ad’nay. Y al quinto año comeréis su fruto-Para aumentar para vosotros su producto-. Yo Soy Ad-nay vuestro D.os” (Lev.19:23-25)A partir del cuarto año de una siembra de semilla, se toman los primeros frutos, dando parte de ellos para tzedaká (caridad), o su equivalente en dinero, después de éste momento los frutos se pueden consumir libremente. Los frutos que se pudiesen dar durante los primeros tres años, no deben ser consumidos ni regalados, deben ser enterrados cerca al árbol que los produjo. Antiguamente los primeros frutos se llevaban al Templo de Jerusalém, se daba parte de ellos para los Cohanim y los Levitas y el resto se consumían frente al Templo compartiendo el momento de una manera comunitaria.

Leket: “Ni tampoco rebuscarás tu viña, ni recogerás los granos caídos de tu viña...” (Lev. 19:10).Cuando se recolecta espigas o frutos de la tierra, hasta dos tiene derecho de recoger para sí el pobre. Más de dos no le da la oportunidad a los pobres que van atrás. Se puede ver claramente en la historia de Ruth reflejada ésta Halajá.

Shijejá: Si una gavilla (atado) se deja olvidada en el campo, la puede recoger el pobre.

Peá: “Y cuando segareis la mies de vuestra tierra, no acabarás la esquina de tu campo, ni espigarás tu tierra segada, sino que para el menesteroso y el extranjero los abandonarás, Yo soy el Eterno, vuestro Señor” (Levítico 23:22).Los bordes o esquinas del campo, son para que los coseche el necesitado. Debido a la inseguridad que crearon los terroristas y ladrones de otros pueblos que han aprovechado las aperturas de los campos, para atacarlos o para robar, hoy lo que se hace

mayormente es que el dueño recolecta lo correspondiente a los necesitados y lo reparte o lo entrega donde se requiera.No hay que olvidar que dentro de las Halajot de la tierra, que también recae en las empresas o labores que generen ingresos, se debe retirar el 10% de su producción (o lo correspondiente en dinero) o maaser y hacer entrega de ello para caridad. Y ésta ley también se aplica fuera de Israel.

7. Eretz Israel:

Vivir en Eretz Israel

Selecciones del libro Torat Eretz Israel basado en los escritos de Rab Tzvi Yehuda HaKohen KookHaRav Tzvi Yehuda HaCohen Kook fue el único hijo de HaRav Avraham Yitzhak HaCohen Kook, y la persona más cercana a Rav Kook y sus enseñanzas. Como Rosh Yeshiva de la Yeshivá Mercaz HaRav en Jerusalem, educó a una nueva generación de Israelis a ver la mano de Hashem en la reconstrucción de la nación Judía en Eretz Israel. Dedicado a la vision de su padre respecto a la Torá y Am Israel, Rav Tzvi Yehuda trabajó toda su vida editando y publicando los escritos de su padre SI UN HOMBRE ESTÁ FUERA DE ERETZ ISRAEL, TIENE UN ALMA DE MENOR NIVEL.Hay una interesante observación mencionada en el libro Jesed L´Avraham, de Rav Avraham Azulai [Abuelo del Jida, Rabbi Jaim Yosef David Azulai], quien murió en Hevrón hace aproximadamente 350 años, en el año 5404 [2005/5765: 361 años]. El escribe que en la primera noche de llegada de una persona a Eretz Israel, su alma se eleva a los mundos espirituales mientras duerme, luego regresa en la mañana de su elevación nocturna. Normalmente, la misma alma retorna igual como partió la noche anterior, pero después de venir a Eretz Israel un cambio notable tiene lugar. Luego que una persona absorbe y respira el aire de Eretz Israel, ella se transforma. Cuando despierta a su primera mañana en Israel, tiene un alma nueva."Si un hombre está fuera de Eretz Israel, tiene un alma de fuerzas celestiales menores. Si amerita entrar en Eretz Israel, un alma de una fuente recién creada viene a él y se pega a su vieja alma. La primera noche que duerme en Eretz Israel, ambas almas le abandonan y se elevan a mundos superiores, y en la mañana el alma nueva regresa." (Jesed L´Avraham, 3, 12).LO QUE SUCEDIÓ A YAAKOV ES UN SIGNO PARA SUS HIJOS

El Gaón de Vilna le hace eco a esta idea al decir que una persona no está completa hasta que viene a Eretz Israel. Acerca del versículo, Y Yaakov vino a Shalem, a la ciudad de Shejem, el Gaón de Vilna explica "Shalem" en su significado de plenitud y dice que Yaakov no estaba completo hasta que vino a Eretz Israel. (Kol HaTor, Cap. 3:7). [158]Lo que sucedió a Yaakov es un signo para sus hijos, así como para la transformación y consumación nacionales que el pueblo Judío está experimentando hoy en día; como dice la profecía, Porque Yo os tomaré de entre las naciones y os reuniré de todos los países, y os traeré a vuestra Tierra...Yo también os daré un nuevo corazón y un nuevo espíritu pondré en vosotros...Y moraréis en la Tierra que dí a vuestros ancestros, y seréis Mi pueblo y Yo seré vuestro D-os. Rav Tzvi Yehudá destacó el orden del versículo. Sólo después de retornar nosotros a la Tierra y ser influenciados por sus especiales poderes transformadores se renuevan nuestros verdaderos espíritus saludables. (Yalkut

Shimoní, Habakuk 3).ERETZ ISRAEL ES KADOSH. ES LA TIERRA ELEGIDA POR HASHEM PARA SU NACIÓN, CREADA CON PROPIEDADES SANTAS DE CARÁCTER ÚNICOEretz Israel no es como cualquier otra tierra; simplemente otra área geográfica con montañas y ríos, valles y lagos. Eretz Israel es algo enteramente distinto. Sí, tiene montañas y ríos, pero estas montañas y ríos son parte de nosotros, inseparables de nuestro ser y de nuestra tarea nacional de elevar a la humanidad a un conocimiento de Hashem. Eretz Israel es Kadosh. Es la Tierra elegida por Hashem para Su nación, creada con propiedades santas de carácter único. Nuestra conexión con Eretz Israel no se basa solamente en el hecho de que sea nuestra patria. Hay una razón para que sea nuestra patria. El Todopoderoso la creó especialmente adecuada a nosotros. Sólo aquí podíamos ser una nación. Sólo aquí, en Eretz Israel, podíamos cumplir con nuestra Torá auténticamente; no solo en el sentido de observar todas las Mitzvot únicamente aplicables en Israel (cerca de un tercio de los 613 mandamientos), sino en el sentido más profundo y fundamental de ser un Am Kadosh, un pueblo santo.EN EL EXILIO, EL MARCO DE REFERENCIA NACIONAL DEL PUEBLO JUDÍO ES DESTRUIDO. ESTAMOS REDUCIDOS A COMUNIDADES DISPERSAS POR TODO EL MUNDO; MIENTRAS QUE EN ERETZ ISRAEL LA PRESENCIA DE D-OS, LA SHEJINÁ, MORA EN NUESTRO MEDIO.Y Yo moraré entre los hijos de Israel. La especial conexión entre Eretz Israel, Hashem y el pueblo Judío no es sólo un lazo espiritual, también se manifiesta de una manera física. Sólo en Israel puede el pueblo Judío tener un gobierno soberano, un ejército Judío o un calendario nacional basado en el año Judío. Todas estas son manifestaciones de la Shejiná en forma física.´TODO JUDÍO ESTÁ OBLIGADO A CONTESTAR: VENGO DE ERETZ ISRAEL.´Para ilustrar la eterna conexión del Judío con Israel, Rav Tzvi Yehudá empleó a menudo una explicación de Rabí Meir Yejiel de Ostrovtza, uno de los grandes genios talmúdicos de la pasada generación. Fue él un prodigio, un gigante de la Torá y un Tzadik famoso a lo largo y ancho del mundo Judío. Rabí Tzvi Yehudá nos contaba que toda su vida la pasó en ayunos. Sentía una necesidad de vivir de esta manera, por encima de las maneras de los hombres ordinarios. Sólo ocasionalmente probaba algo o dormitaba un momento, luego volvía inmediatamente a sus estudios."Cuando los Judíos se encuentran, habitualmente intercambian ´Shaloms´ y se preguntan uno al otro, ´¿De dónde vienes?´ Por lo general, la respuesta es: Vengo de Bélgica, Brasil o Colorado. El Admor de Ostrovtza dice, ´todo Judío está obligado a contestar: vengo de Eretz Israel.´ Esta es una idea muy profunda, que nos dice que todo Judío, en su esencia más interior, pertenece a Eretz Israel." (Rabí Meir Yejiel de Ostrovtza)."A CAUSA DE NUESTRO LARGO EXILIO ENTRE LA IMPUREZA DE LAS NACIONES GENTILES, NOS HEMOS COSTUMBRADO A PENSAR QUE NUESTRO LUGAR EN EL GALUT ES NORMAL Y OLVIDAMOS QUE ERETZ ISRAEL ES NUESTRO LUGAR NATURAL, SALUDABLE Y DIVINAMENTE ASIGNADO."Rav Kook enfatizó que la situación era una desgracia y un error trágico. El asunto está claramente ilustrado en El Kuzarí de Rav Yehudá Haleví. En el Capítulo 2 de este tratado clásico sobre la nación de Israel y la Torá, el Rabino exalta las virtudes de Eretz Israel. Después de terminar su elaborado elogio de la Tierra, el Rey de los Kuzares le reprende por no actuar a tenor de sus palabras, ya que el Rabí no vive en Eretz Israel. El Rabí confiesa:"Me has avergonzado, rey Kuzar: este delito nos impidió el cumplimiento de lo que nos prometió D-os en el Segundo Beit ha Mikdash, como dice Zacarías: ´Canta y alégrate, hija de Zion´ [Zejariá/Zacarías 2:14], porque la Shejiná estaba listo para hacerse presente en ella como antes si hubiesen concordado todos los Judiós para tornar a Eretz Israel voluntariamente. Pero solo tornaron algunos; la mayor parte de ellos, los más importantes se quedaron en Babilonia, eligiendo el cautiverio en servidumbre por no apartarse de sus casas y sus negocios. ...Si nos preparáramos

al encuentro del D-os de nuestros padres con razón perfecta y alma voluntaria, alcanzaríamos de El lo que alcanzaron nuestros padres en Egipto; pero cuando decimos ´postraos ante su santo monte y postraos ante el estrado de sus pies´ y ´cuando el Eterno hiciere volver la cautividad de Zion´ [Tehilim/Salmos 99:5,9/126:1] y otras cosas semejantes, nuestras palabras no suenan sino como el graznido del papagayo u otra ave semejante, porque no consideramos lo que decimos en éstas y otras palabras, como tú dijiste, rey Kuzar." (El Kuzarí II:24).En el judaísmo se acepta que entre los Rishoním, sólo es segundo en importancia después del Rambam (Maimónides) su casi contemporáneo, el Rambán (Najmánides), uno de los más destacados sabios y kabalistas, dos cosas que van de la mano. El Rambán llegó a la conclusión que el mandamiento de vivir en Eretz Israel es una Mitzvá positiva entre los 613 mandamientos de la Torá. Basó su decisión en el lenguaje del versículo, "Y despojaréis a los habitantes de la Tierra y moraréis en ella" , el cual está formulado en el lenguaje de una orden. Se nos conmina a dos tareas: primero, poseer la Tierra mediante conquista; y segundo, morar en la Tierra.""EL RAMBÁN ESTABLECE CLARAMENTE QUE ESTA TIERRA, QUE HASHEM LE PROMETIÓ A NUESTROS ANCESTROS, TIENE QUE SER MANTENIDA BAJO NUESTRO CONTROL Y NO BAJO EL CONTROL DE CUALQUIER OTRA NACIÓN.Esto claramente se refiere a un sentido nacional, porque cualquiera entiende que gobernar una tierra significa el establecimiento de un estado en esa tierra. El establecimiento de soberanía judía sobre Eretz Israel es un precepto fundamental de la Torá. Para asegurar que la Tierra no permanezca desolada, tenemos que promover activamente el desarrollo y asentamiento de la Tierra, en todas las esferas posibles."NUESTROS SABIOS HAN EXPLICADO CLARAMENTE EL VALOR DE ERETZ ISRAEL PARA LA TORÁ Y LAS MITZVOT, AFIRMANDO QUE EL PRECEPTO DE VIVIR EN ERETZ ISRAEL ES IGUAL EN ESCALA A TODOS LOS MANDAMIENTOS CONTENIDOS EN LA TORÁ.Este es un pronunciamiento portentoso. Obviamente, este énfasis no viene a tornar supérfluos todos los demás preceptos. Cada precepto es una parte integral de los 613 mandamientos de conjunto. Sin embargo, la Mitzvá de vivir en Eretz Israel no es simplemente un mandamiento ordinario. Es un precepto ´omniabarcante´, el prerequisito fundamental para que Am Israel sea capaz de funcionar como nación. Porque la observancia genuina de la Torá sólo está en Eretz Israel. En cualquier otro sitio, los mandamientos son impuestos a manera de recordatorio, de modo que cuando volvamos a Eretz Israel sepamos como practicarlos. (Sifre, Ekev, 11:18; y Rashí, Devarim 11:18; igualmente, Rambán, en el lugar pertinente).Rav Tzvi Yehudá basó esto en una Sifre, que Rashí cita en su comentarió a la Torá: Aun si os estoy exilando de Israel hacia el exterior de la Tierra, distinguíos con los mandamientos, de manera que cuando retornéis no parezcan nuevos a vuestros ojos. Rashí comenta: "Esto es como un rey que se enojó con su esposa y la envió de vuelta a la casa de su padre. El le dijo, ´ponte tus joyas, no sea que te parezcan nuevas cuando vuelvas al palacio.´ Así 9dice a Israel: ´Hijos míos, distinguíos con preceptos, de modo que cuando retornéis no sean nuevos para vosotros.´Rab Tzvi Yehuda HaKohen Kook

QUE ES EL KARET

Primero digamos qué es karet.Es la retribución divina (castigo dirían algunos) por determinados actos negativos, pecados, que hacen que la persona al morir en Este Mundo muera definitivamente, como los animales, sin gozar de la vida del Más Allá.(Ver Maimónides, Hiljot Teshuvá 8:1, entre otras fuentes).

Otras eruditos opinan que karet es la muerte por mano de Dios cuando no era aún el momento de morir. Algunos Sabios (en Smajot 3,1) anotan que este castigo se produce antes de la edad de 50, y es por esto que muchos conocedores celebran con gran luz ese cumpleaños.(Ver TB Moed Katán 28a).Y otro eruditos opinan que karet es el morir sin hijos.(Ver Rashi en TB Shabbat 25b palabra "Karet")

Por último, están los que consideran que el concepto karet es quedar apartado o segregado de su pueblo, es una muerte social a partir de una mácula espiritual. En esta línea y para establecer clara diferencia con el jerem -excomunión-, en el pensamiento cabalístico se explica que en realidad es un exilio del alma, que ya no percibe gozo con el contacto con la Luz de lo Alto. Esto significa que puede estar físicamente junto a otros judíos e incluso en actividades plenas de espiritualidad, pero el que padece karet es insensible al sacro influjo. Su sed de espiritualidad esta mustia y se redirige hacia actividades espiritualmente negativas o hacia el abismo del consumismo materialista.Obviamente que su Yo Esencial reconoce la falacia en la que esta viviendo, y se sumerge cada vez más en la miseria espiritual, en la angustia más profunda que tiende a ser acallada con todo tipo de excusas: drogas, poder, religiones, fe, etc.Estas divergencias de opiniones las podemos comprender a la luz de reconocer que existen diversos tipos de acciones que provocan la retribución de karet, siendo entonces todos estos castigos mencionados aplicables de acuerdo a la severidad del acto negativo1.Recordemos que todos los pecados son ataques contra nuestro nefesh -alma-, y que estas lesiones perjudican también nuestro ruaj -ánimo- por tanto las retribuciones divinas son rectificadoras de nuestro sistema espiritual y del equilibrio quebrado por el acto negativo.Sea cual sea efectivamente el castigo divino, sin dudas es una retribución muy dura y es difícil para el pecador percatarse de la gravedad, ya que no lo juzga tribunales terrenales que le quiten severidad al castigo divino, ni le señalan judicialmente su mal paso para darse cuenta de su error de vida y así enmendarse.Ahora responderé a sus dos preguntas con una sola respuesta."La Teshuvá -el arrepentimiento auténtico y completo- borra totalmente y en forma inmediata todas las transgresiones ... [pero] Si transgredió algún precepto cuya pena es karet ... es perdonado solamente si hace Teshuvá y expía en Iom Kippur y completa estos dos con sufrimientos. Pero si profanó el Nombre Divino no alcanzan los tres requisitos anteriores, sino sólo al morir, el sufrimiento de la muerte expía su pecado, pero si murió, sin cumplir con la teshuvá o el resto de las condiciones (Iom Kippur y sufrimientos) no es perdonado."

(Traducción libre y comentada de Maimónides, Hiljot Teshuvá 8:4).En resumen, la persona si se arrepiente sinceramente, completando el proceso de la Teshuvá respecto al pecado cometido que merece karet, recibe del Tribunal celestial la redención por su pecado y la absolución del mal que alojó en su alma. Pero expía solamente luego de haber derramado su alma ante el Eterno en Iom Kippur y de haber padecido vicisitudes en su vida (sean éstas de índole moral o material).(Ver Rashi en TB Macot 13b palabra "Rabí Akiva").Si le quedan dudas, hágalas saber."¡Bendito el que viene en el nombre del Eterno!" (Tehilim / Salmos 118:26)Iebarejejá H' - Dios te bendiga, y que sepamos construir ShalomNotas:1- En lo personal, y en lo modesta de mi opinión, me resulta muy útil la última conceptualización, pues permite trabajar desde dentro de la persona en pos de que haga auténtica teshuvá.

Yehuda Ribco

9. Cohen: Encargado de los sacrificios en el templo solo es Cohen quien hijo de un CohenLeví: Encargados de el trasporte de los utensilios del Beit hamikdash, y los encargados de los cantos en el Beit Hamikdash Israel (leyes): Quien pertenecia a las 12 tribus de isarel, 613 mitzvot y traer os sacrificios al templo

10. Shabat:

Kabalat Shabat(Selección extraída del libro "Rezar como Judío", por Rabi Hayim Halevi Donin, © Dto. de Educ. y Cultura Relig. Para la Diáspora)El servicio de oraciones del viernes de noche tiene un carácter especial. Se destaca por los cánticos en común y una atmósfera de grata expectativa. La diferencia más notable entre el contenido de este servicio y los de las otras noches de la semana radica en la adición de un servicio preliminar denominado "Kabalat Shabat" (Acogida del Shabat). Esta adición es de origen relativamente reciente. Fue introducida por la escuela cabalística de Safed a mediados del siglo XVI. De allí se difundió a todas las comunidades judías del mundo, siendo aceptada gradualmente como parte integral del servicio de oraciones del viernes por la nochePese a su popularidad no se considera este servicio como obligatorio. Este carácter de no-obligatorio se refleja en la práctica, seguida en muchas congregaciones, de dirigir esta parte del servicio desde la bamá donde se lee la Torá y no del amud (podio) desde donde se dirigen las oraciones. Incluso hay comunidades donde la tradición local establece que el Maestro de Oraciones no se revista de talit para el servicio de Kabalat Shabat. En efecto, de este modo se señala la diferencia..La expresión Kabalat Shabat tiene dos connotaciones diferentes. Una significa "dar la bienvenida" y la otra entrada "aceptación y acogida". En la literatura halájica predomina esta última acepción. Del mismo modo como en un día de ayuno se puede "aceptar" el ayuno con anticipación al tiempo establecido para su comienzo obligatorio, declarando que el ayuno entra en vigor para uno desde este momento - asi también puede una persona declarar que para él ha comenzado el Shabat incluso antes del momento de la puesta del sol. Toda declaración que señale que uno observa el comienzo del Shabat, constituye la aceptación del mismo. Este es el momento de Kabalat Shabat.Esto es lo que los Sabios consideraban como Kabalat Shabat al usar esta expresión, cuando establecieron que la recitación de Barejú (al comienzo del servicio de Maariv) constituía el momento preciso en que se aceptaba el Shabat. A partir de este momento quedaba prohibida toda labor, aun si el sol no se hubiera ocultado todavía. Cuando se estableció la costumbre de preceder el Maariv con el Salmo 92 (Salmo. Cántico para el dia del Shabat), fue éste el momento de Kabalat Shabat. Para las mujeres que encienden las luminarias del Shabat se considera que este acto indica la acogida del Shabat (véase Oraj jayim 263:10, Rabí Moshé Isserles).Y si bien la expresión Kabalat Shabat se ha convertido en el nombre de una sección del servicio de oraciones, integrada por cánticos e himnos de bienvenida al Shabat, es la connotación de "acogida" la que ha quedado más arraigada en el espíritu judío.El servicio de Kabalat Shabat consta de tres componentes:1 .Una serie de 6 Salmos (Salmos 95 al 99 y Salmo 29), seguida por un breve poema mistico.

2.El himno "Leja Dodi"(Ven, mi Amado).3.El Salmo 92 (Salmo. Cántico para el dia del Shabat) y el Salmo 93.

El Himno "Leja Dodi"El himno "Leja Dodi" fue compuesto por uno de los cabalistas de Safed, Rabí Shlomo Halevy Alkabetz (1505-1584). La composición poética está dispuesta de modo que las letras iniciales de cada estrofa forman el acróstico del nombre del autor (Shlomo Halevy), práctica ésta frecuente entre los poetas litúrgicos. Si bien en aquella época circulaban varias versiones de un himno con ese nombre, esta es la versión adoptada por Rabí Isaac Luria, máxima autoridad entre los maestros cabalistas.Después del servicio de Minjá, cuando el sol lanzaba sus últimos rayos sobre las cumbres distantes, este mistico santo con sus discípulos solían salir a los campos para ubicarse en una de las magníficas laderas de los montes de Safed, y extendiendo sus miradas por las profundas hondonadas y las elevadas alturas, abrían sus corazones en. un himno, mientras el sol se derramaba en una sinfonía de cambiantes colores:Leja Dodi, likrat calá,Penei Shabat nekabelá.Ven, mi Amado, al encuentro de la novia; la presencia del Shabat acogeremos.Este estribillo se repite en cada una de las nueve estrofas de este himno, en el cual se agrupa una serie de frases bíblicas para formar un mosaico litúrgico. Solamente las dos primeras estrofas y la última se refieren al tema del Shabat. Las demás expresan las ansias de redención de los judíos, que incluyen la restauración de Jerusalén y el advenimiento del Mesias. Cada una de las otras seis estrofas describe otra etapa del proceso de redención.Las palabras del estribillo y las dos últimas palabras del himno proceden del Talmud. El Talmud nos relata que en las vísperas de Shabat, Rabí janina vestía sus mejores ropas y declaraba: "Venid, vayamos al encuentro de la Reina Shabat". Del mismo modo, Rabí Yanai se ponía sus prendas más finas y exclamaba: "¡Ven, oh, novia; ven, oh, novia!" (Shabat 119a; Bava Kama 32b).Ahora ya no se sale al campo a recibir a la Novia Shabat. Pero nos dirigimos con la cara al oeste, en dirección al sol poniente, que indica la llegada del Shabat. Lo hacemos al recitar las dos últimas estrofas del himno Leja Dodi. Al decir: "Boi Calá; Boi Calá" (Ven, oh novia; ven, oh novia), nos inclinamos levemente.La personificación del Shabat como Novia y como Reina, imágenes éstas que evocan una visión de belleza y de esplendor, nos demuestra el enorme cariño del pueblo judío por el Shabat. El Midrash da base a la idea de que Dios ha desposado al pueblo judío con el Shabat (Bereshit Rabá 11:9). De aquí la metáfora de la novia amada, cuya venida es esperada con impaciencia y es recibida con regocijo.Rabi Hayim Halevi Donin

GUIA PARA KABALAT SHABBAT 1- Hadlakat Nerot: Al encender las velas del Sábado (minimo 10 minutos antes de la puesta del sol) en el hogar, se dice la siguiente bendición:

Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Mélej haolam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu lehadlik ner shel Shabbat.

Bendito eres tú, Eterno, D"s nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste prender las velas del Sábado. Al terminar de prender las velas, el ama de casa levanta las manos frente a ellas y dice: Señor del mundo! Acabo de encender las velas en honor del Sábado, como está escrito: Y llamarás al Sábado "deleite", consagrado a la gloria del Eterno. Que el efecto del cumplimiento de este precepto traiga consigo las divinas bendiciones de una vida feliz sobre mi y sobre los mios. Concédenos tu gracia, haz que more tu presencia entre nosotros, y que sea yo digna de andar en tus caminos, fiel a tu Torá y adicta a tus preceptos. Protégenos de todo género de humillaciones, de dolor y de preocupaciones; concede a nuestro hogar la paz, la luz y la alegría para siempre. Amén, así sea. 3- Eshet Jail Después de Shalom Halejem, entonamos "Eshet Jail" (Mujer Virtuosa) que es un cántico de alabanza a la mujer judía y a la madre judía , artífice de la casa que se ocupó de la preparación de la misma para Shabbat. Quién encotrará una mujer virtuosa? Vale mucho más que las piedras preciosas. En ello se confía el corazón de su marido, y nunca le faltan despojos. Ella le da bien y no mal durante toda su vida. Busca lana y lino, y con voluntad trabaja con sus manos. Ella es como las naves del negociante, de lejos trae su pan. Se levanta aún de noche, y da comida a su casa, y ración a sus mozas. Desea un campo y lo compra, con el fruto de sus manos planta una viña. Ciñe sus lomos con fuerza y fortifica sus brazos. Se asegura de que su negocio es bueno, su lámpara no se apaga de noche. Toma en sus manos el huso y sus manos manejan la rueca. Abre su mano al mezquino y extiende su mano al pobre. No teme de la nieve por su casa, porque toda su gente está vestida de ropa doblada. Ella se hace tapices, sus vestidos son de lino y púrpura. Conocido es su marido en las audiencias, cuando se sienta con los ancianos de la tierra. Hace telas y las vende, y cinturones que da al mercader. Vístese de fuerza y honor, y ríese del porvenir. Abre su boca con ciencia, y lecciones de clemencia están sobre su lengua. Vigila la marcha de su casa y no como pan de pereza. Levántanse los hijos y felicítanla y su marido la alaba. Muchas mujeres hacen bien, más tu las sobrepasas a todas. Engañosa es la gracia y vana la hermosura, mas la mujer que teme a D"s es digna de alabanza. Dadle según el fruto de sus manos, y digan sus obras su elogio en las audiencias. 5- Netilat Iadaim Antes de comer pan es necesario lavarse las manos. a. Llene un recipiente sano con agua y viértalo primero en su mano derecha. Repita esta operación tres veces. b. Haga lo mismo en la mano izquierda y recuerde: no hable desde el comienzo de la Netilá hasta que haya comido el primer bocado de jalá (pan trensado). c. Escurra sus manos, y mientras estén todavía mojadas, alzándolas diga la bendición:

Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Mélej haolam, asher kideshanu bemitsvotav, vetsivanu al netilat iadáim. Bendito eres Tú, Eterno, D"s nuestro, Rey del Universo que nos santificaste con tus preceptos, y nos ordenaste el lavado de las manos. d. Séquese las manos y dirijase a la mesa. SHABBAT SHALOM !!!!2- Shalom Halejem Cuando volvemos de la sinagoga el Viernes en la noche cantamos Shalom Alejem (la paz este con vosotros) compuesta de cuatro partes que cada una se repite tres veces. El nombre del autor de este hermoso cántico no es conocido pero seguramente fue uno de los grandes kabalistas que vivió

hace cientos de años. Según la tradición judía acompañan a cada judío desde la sinagoga a casa, dos enviados, uno bueno y otro malo; cuando reina en la casa una atmósfera de orden, de paz y de serenidad correspondiente al Sábado, es decir, con las velas encendidas y la mesa puesta apropiadamente para la comida de este día, el ángel bueno proclama alegremente "que esta casa esté preparada de esta forma el sábado siguiente", y el ángel malo contesta de mala gana "amén". Pero si la casa no estuvo preparada para recibir el Sábado, entonces el ángel malo dice " que esta casa esté preparada de esta forma el sábado siguiente", y el ángel bueno contesta de mala gana "amén". El Shabbat es la fuente de las bendiciones para toda la semana; así como cuidemos el Shabbat, seremos recompensados todos los días de la semana.

Shalom alejem mal-ajé hasharet mal-ajé elión Mélej maljé hamelajim Hakadosh Baruj Hu. (3) Boajem leshalom mal-ajé hasharet mal-ajé elión Mélej maljé hamelajim Hakadosh Baruj Hu. (3) Barjuni leshalom mal-ajé hasharet mal-ajé elión Mélej maljé hamelajim Hakadosh Baruj Hu. (3) Beshibtejem leshalom mal-ajé hasharet mal-ajé elión Mélej maljé hamelajim Hakadosh Baruj Hu. (3) Betsetejem leshalom mal-ajé hasharet mal-ajé elión Mélej maljé hamelajim Hakadosh Baruj Hu. (3) 4- Kidush: Todos los presentes se ponen de pie. El dueño de casa levanta la copa de vino (kasher) y recita el Kidush.

Iom hashishí. Vaijulú hashamáim vehaarets vejol-tsebaam. Vaijal E-lo-him baiom hashebií melajtó asher asá, vaishbot baiom hashebií mikol-melajtó asher asá. Vaiebarej E-lo-him et iom hashebií vaikadesh otó, ki bo shabbat mikol melajtó asher-bará E-lo-him laasot. Sabrí maranán (lejaim) Baruj Atá A-do-nai E-lo-he-nu Mélej haolam boré perí haguefen.Baruj Atá A-do-nai E-lo-he-nu Mélej haolam asher kideshanu bemitsvotav veratsá banu veShabbat kodshó beahabá uberatsón hinjilanu zikarón lemaasé bereshit tejilá lemikraé kódesh zéjer litsiat Mitsráim, veShabbat kodshejá beahabá ubratsón hinjaltanu.Baruj Atá A-do-nai mekadesh haShabbat. El día sexto acabaron (de ser creados) los cielos y la tierra, y todas sus huestes. Y terminó D"s en el día septimo la obra que había hecho, y cesó en el día séptimo de toda la obra que hizo. Y bendijo D"s el día septimo, y lo santificó, porque en él ceso toda su obra, que creó D"s para hacer. Con el permiso de los señores (de los rabinos y maestros míos). Bendito eres Tú, Eterno, D"s nuestro, Rey del Universo, que creaste el fruto de la vid.Bendito eres Tú, Eterno, D"s nuestro, Rey del Universo que nos santificaste con tus mandamientos, te complaciste en nosotros y con amor y agrado nos has legado el santo Sábado en memoria de la obra de la Creación, pués éste es el primero de los días de santa convocación, en recuerdo del éxodo de Egipto; y tu Sábado santo nos Lo has legado con amor y agrado.Bendito seas Tú, Eterno, santificador del Sábado. 6- Bendición de la Jalá a. Tomar con las dos manos las dos "Jalot" enteras y decir la bendición:

Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Mélej haolam, hamotsí léjem min haárets Bendito eres Tú, Eterno, D"s nuestro, Rey del Universo, que sacas pan de la tierra.

b. Comer un bocado mojado tres veces con sal, en su parte más tostada. c. Reparta un bocado con sal también a todos los comensales. d. Disfrute de la comida de Shabbat, y no se olvide de acompañarla con cantos, palabras de Torá y mucha, mucha alegría. 7- Birkat Hamazon: Al finalizar la comida, se recitará el Birkat Hamazon.

Un paseo por shabat El sol se empieza a ocultar, el crepúsculo está a punto de iniciarse para abrir sus exóticas alas cubriendo con su velo nocturno la ciudad, se acerca shabat, la fiesta de D-os, ya todo está listo, la cena preparada sobre las láminas de metal que separan las ollas del fuego.Me rodea mi familia, desean ver cómo enciendo las velas de shabat; digo: “Baruj Atá Ad-onay Elo-heinu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel shabat”… todos esperan que despegue las manos de mis ojos porque saben que cuando lo hago inmediatamente empiezo a rogar a D-os por todos ellos y después por el pueblo de Israel, también ruego bendiciones por aquellos justos que aman o protegen a Israel. A veces me recuerdan que agregue a alguien mas, incluso una vez me trajeron ¡un listado de gente! Bueno, ya es hora de ir al shil (beit hakneset), yo me quedo para arreglar la mesa festiva. Este shabat no coloqué el blanco mantel que me dejó mi mamá para shabat, pulcramente bordado por mi abuelita, cuando vivía en Nova Sulita Rumania, quise ser “moderna” y coloqué un mantel de florecillas de colores que hacen juego con la vajilla que mi suegra dejó para mi esposo. La familia está en el shil, dando la bienvenida a shabat con las preciosas melodías de kabalat shabat,… leja dodi… “bienvenida a la novia de shabat”. Ya llegan la familia con los invitados: “shabat shalom” “aguit shabesssss, a guit shabesssss”. Primero que todo, impartimos todos la brajá a los hijos; ésta noche mis invitados son sefardim así que “camuflé” el guefilte fish y lo sancoché en salsa de tomate con albaca y ajo frito en aceite de oliva, el guefilte fish ésta semana se llama: “pescado molido a la napolitana”. La verdad es que la comida de shabat sefardí es deliciosa, sueño con volver a comer un caldo de kibbeh jamda, que preparó la mamá de Matty Gúterman y otra vez lo probé en casa de Alice Jamri. Los invitados se divierten contando durante la cena sus anécdotas, cantamos shirim de shabat, mi esposo nos relata sobre el sermón que dijo en el shil y cómo reaccionó la gente, al final de la noche, con algunos pedacitos sobrantes de jalá aún sobre la mesa, y la sal, simbolizando el altar del Templo de Jerusalém, decimos el salmo de esperanza: shir hamaalot y la brajá final: el birkat hamazón. A la mañana siguiente, vamos todos al shil, me encanta la clase temprana antes de shajarit de shabat, ahí nos damos cita los “rebeldes” que discuten el significado de la enseñanza de la parashá, los estudiosos, a los que no se les puede discutir porque saben muchísimo y siempre sacan un “as” de su manga con sus profundos conocimientos, los sedientos de aprender, que escuchan atentamente e intervienen algunas veces y aquellos que simplemente disfrutan de la compañía de estudiosos y disfrutan escuchar. Empieza la tefilá como a las 10:00 a.m. y a las 11:00 a.m. lo que más me encanta: la lectura de la

Toráh (al tenerlo con traducción al español se vuelve más entretenido). Espero toda la semana para éste momento, desde hace algunos años, mis compañeritas, las señoras que vienen en shabat en la mañana, a mi lado mis amadas alumnitas y realmente todas las mujeres se concentran en la tefilá y en ésta lectura. Al concluir la tefilá matutina de musaf, bajamos para disfrutar del kidush, siempre delicioso, pero cuando alguien invita por alguna ocasión, se hace doblemente rico, entonces se quedan los almuerzos de las casas esperando a ser consumidos durante la semana. Mi esposo dice su debar Toráh y después el rav Yoshúa, siempre son muy interesantes. Me encanta cuando don Benjamín se levanta para hacer algún “lejaim” especial, como dar la bienvenida a personajes que suelen circular por nuestra sinagoga o felicitar a los festejados. Después de la siesta sabática en el shil, después de minjá, se sirve la tercera comida importante de shabat, la seudat shlishit, se canta, se come nuevamente y se escucha la enseñanza de la semana del rav Janoj. Posteriormente se realiza Arvit para concluir con la hermosa y romántica ceremonia de Havdalá, con las luces apagadas y alumbrados por la vela antorchada, sostenida por algún chico, con un recipiente de especies aromáticas y cerveza en una copa, diciendo la bendición que despide y separa shabat de los días rutinarios, “Baruj hamabdil ben kodesh lejol”. "¡Shavua tov! ¡Shavua tov!" Nos despedimos diciendo, deseando una semana de bendición y bienestar.Extraido de la revistar semanal hashavua http://hashavuabogota.com/mostrar.php?no=303

SHABATLa Torá nos dice al principio, que Di-s creó el mundo en seis días, y que al final del sexto día el cielo y la tierra y todo lo que contienen fue concluido. Luego Di-s descansó de toda actividad creadora, "...y Di-s bendijo el séptimo día y lo santificó" (Génesis 2:1-3). En consecuencia, desde el principio mismo de la Creación, Di-s ha apartado al día Shabat de los demás días de la semana, como un día santo.El Shabat es la viva señal de la Creación de Di-s. Al guardar el Shabat proclamamos en voz alta que Di-s es el Creador de los cielos y la tierra y reafirmamos el pacto eterno entre Di-s y su pueblo. Di-s ha coronado Su Creación con el Shabat y nos ha legado esta corona.El Shabat es el pacto eterno entre Di-s y el pueblo de Israel. Aquél que observa el Shabat adecuadamente, honrándolo y gozándolo de la mejor manera posible, es recompensado en este mundo, mas allá de la recompensa que se le reserva en el mundo por venir."Recordarás el día del reposo (Shabat) para santificarlo. Seis días trabajarás y harás en ellos toda tu labor, pero el día séptimo, Sábado, lo consagrarás al Eterno tu Di-s, y ese día no harás labor alguna... porque en seis días hizo el Eterno el cielo, la tierra... y descansó el día séptimo, por eso bendijo el día Sábado y lo santificó" (Éxodo 20:8-12).Shabat Shalom es el tradicional y milenario saludo entre judíos... No hay día ni festividad más apropiados en el judaísmo para ser relacionados con la paz (Shalom) que el Shabat, porque el Shabat trae paz. El judío en Shabat está en paz y armonía con su Creador, consigo mismo, su familia y su sociedad.El Shabat es una profunda vivencia espiritual del pueblo judío que lo distingue a través de los siglos de la historia universal. “Más de lo que Israel cuidó al Shabat, cuidó el Shabat al pueblo de Israel”, como decía Ajad Haam.Shabat significa en hebreo reposo, descanso. Es ante todo una pausa para la elevación del espíritu. La medida de su importancia está dada por su inserción en los Diez Mandamientos que configuran el código moral en el cual se basa la sociedad judía.Con el correr de las generaciones el cuidado del Shabat se hizo como señal y símbolo para el

cuidado de los preceptos del judaísmo. Durante la larga historia del pueblo de Israel los judíos enfatizaron el cuidado del Shabat y muchos de ellos sacrificaron sus almas por él.

La Torá nos dice al principio, que Di-s creó el mundo en seis días, y que al final del sexto día el cielo y la tierra y todo lo que contienen fue concluido. Luego Di-s descansó de toda actividad creadora, "...y Di-s bendijo el séptimo día y lo santificó" (Génesis 2:1-3). En consecuencia, desde el principio mismo de la Creación, Di-s ha apartado al día Shabat de los demás días de la semana, como un día santo.El Shabat es la viva señal de la Creación de Di-s. Al guardar el Shabat proclamamos en voz alta que Di-s es el Creador de los cielos y la tierra y reafirmamos el pacto eterno entre Di-s y su pueblo. Di-s ha coronado Su Creación con el Shabat y nos ha legado esta corona.El Shabat es el pacto eterno entre Di-s y el pueblo de Israel. Aquél que observa el Shabat adecuadamente, honrándolo y gozándolo de la mejor manera posible, es recompensado en este mundo, mas allá de la recompensa que se le reserva en el mundo por venir."Recordarás el día del reposo (Shabat) para santificarlo. Seis días trabajarás y harás en ellos toda tu labor, pero el día séptimo, Sábado, lo consagrarás al Eterno tu Di-s, y ese día no harás labor alguna... porque en seis días hizo el Eterno el cielo, la tierra... y descansó el día séptimo, por eso bendijo el día Sábado y lo santificó" (Éxodo 20:8-12).Shabat Shalom es el tradicional y milenario saludo entre judíos... No hay día ni festividad más apropiados en el judaísmo para ser relacionados con la paz (Shalom) que el Shabat, porque el Shabat trae paz. El judío en Shabat está en paz y armonía con su Creador, consigo mismo, su familia y su sociedad.El Shabat es una profunda vivencia espiritual del pueblo judío que lo distingue a través de los siglos de la historia universal. “Más de lo que Israel cuidó al Shabat, cuidó el Shabat al pueblo de Israel”, como decía Ajad Haam.Shabat significa en hebreo reposo, descanso. Es ante todo una pausa para la elevación del espíritu. La medida de su importancia está dada por su inserción en los Diez Mandamientos que configuran el código moral en el cual se basa la sociedad judía.Con el correr de las generaciones el cuidado del Shabat se hizo como señal y símbolo para el cuidado de los preceptos del judaísmo. Durante la larga historia del pueblo de Israel los judíos enfatizaron el cuidado del Shabat y muchos de ellos sacrificaron sus almas por él.Costumbres y Orden del ShabatAl describir las costumbres especiales del Shabat es importante entender que se trata de una vivencia integral personal y familiar. Cada acto en esta jornada tiene relación con el espíritu del día.Se acostumbra honrar el Shabat, luciendo vestimentas agradables. La casa debe estar perfectamente limpia, o por lo menos bien ordenada. Los preparativos en el hogar no deben ser menos elegantes, al igual que la familia haría para recibir a un huésped distinguido y apreciado.Al comenzar el atardecer del día viernes, víspera del Shabat (“erev Shabat”) nos preparamos para recibir a la “ilustre visita semanal”. Limpiamos y acomodamos la casa, y ordenamos la mesa familiar con las velas, panes (“jalot”) y vino.

Antes de la caída del sol, las mujeres reciben el Shabat con el tradicional encendido de las velas (“hadlakat nerot”). Se encienden por lo menos dos velas en recuerdo de los dos principales preceptos relacionados al Shabat: “cuidarás” y “recordarás” (“shamor ve-zajor”). Ciertas personas mantienen la costumbre de encender una vela por cada uno de los componentes familiares, o por cada persona presente en tal atardecer, de modo que cada uno es representado por una llama que

brilla intensamente a través de la noche.Entrada la noche, al regresar de la sinagoga donde recibimos el Shabat (Kabalat Shabat), la familia toda se reúne alrededor de la mesa festiva. La mesa luce mantel blanco o festivo, y es decorada con flores frescas, y la comida que se prefiera. La mesa de la cena debe estar preparada y servida con anticipación y deben utilizarse la mejor vajilla y cubiertos.

Según la tradición judía dos ángeles acompañan al individuo en la víspera del Shabat desde la sinagoga a su casa: Uno bueno y otro malo. Cuando entra en su hogar, encuentra las velas encendidas y la mesa preparada y la cama tendida. Entonces, el ángel bueno dice: "Que sea la voluntad, y que de esta manera sea también el próximo Shabat, entonces el ángel malo debe responder "amen". Por el contrario, si el hogar no se encontrara ordenado, el ángel malo dice: "Que sea la voluntad, que el Shabat venidero sea así", y el ángel bueno responde "amen". A continuación, se entona el hermoso poema "Shalom Aleijem" (La paz esté con ustedes), a modo de bienvenida a los Ángeles de Shabat al hogar. El Shabat es la fuente de las bendiciones para toda la semana; así como cuidemos el Shabat, seremos recompensados todos los días de la semana.Luego se recita el hermoso himno, Eshet Jail (una mujer virtuosa). Este cántico alfabético (cada verso comienza con una letra del alfabeto hebreo) es la finalización del Libro de Proverbios compuesto por el Rey Shlomó.

El padre recita el “Kidush” bendiciendo sobre una copa de vino o de jugo de uva. El fruto de la vid simboliza la abundancia y la alegría. La primer parte del kidush recuerda los seis días de la Creación que culminaron en el séptimo día de descanso para el Creador y toda la Creación. A continuación se describe el éxodo de Egipto y la importancia de un día de descanso como expresión de nuestra verdadera libertad.

Se acostumbra bendecir a los hijos con una bendición especial. Algunos lo hacen en vísperas del

Shabat antes que el padre se dirija a la sinagoga, otros cuando vuelve, luego del kidush. El padre pone sus manos sobre la cabeza de cada uno de ellos, bendiciendo a los varones con las palabras que Yaacob dirigió a los hijos de su querido hijo Yosef, mientras que a las muchachas las bendice con los nombres de las cuatro matriarcas.

Luego se continúa con el lavado de manos (“netilat iadaim”), antes de bendecir las jalot. Estas jalot, de distintas formas y gustos, son dos panes enteros que nos recuerdan el “maná” con que Di-s alimentó al pueblo de Israel durante su travesía por el desierto al salir de Egipto hacia la Tierra Prometida.

Una de las causas por las que se colocan dos panes-llamados lejem mishné, "pan doble", es para recordarnos la doble porción de maná que cayó el viernes, también para Shabat. Por ese mismo motivo las jalot se cubren, porque el maná cayó sobre una capa de rocío para que se mantuviera fresco. Otra razón es para no avergonzarlas cuando se recita el kidush sobre el vino (ya que la bendición por el pan, debido a la importancia de este debería pronunciarse antes que el vino).

Luego, comienza a degustarse el banquete festivo, amenizando con melodías y canciones especiales (zemirot). Asimismo se incluyen versos con sentimientos, que expresan palabras de alabanza al Shabat acompañadas con palabras de Torá y en especial lo referente a la parte que se lee durante ese Shabat.A medida que las velas se apagan y el cansancio de la semana desciende, se pronuncia la bendición de la mesa o "Birkat Hamazón".La mañana del Shabat nos ofrece la vivencia del Beit Kneset (sinagoga) cuyo elemento central es la lectura semanal del Pentateuco (“Parashat Hashavua”) con su respectivo párrafo de los Profetas (“Haftará”). En la Torá aparece tres veces la palabra "hoy", luego de la palabra "comedlo". De aquí se deducen las tres comidas del Shabat: una en la noche del Shabat y dos durante el día del Shabat. "La tercer comida" (seudá shlishí) se acostumbra a comer luego del mediodía antes de la puesta del sol.

Al concluir el Shabat, luego del rezo de Arvit, lo despedimos con un acto especial "Havdalá"

bendiciendo también sobre vino, agregando bendiciones sobre especies y sobre el fuego de una vela especial. Así, por medio de la Havdalá, establecemos una distinción entre lo sagrado y lo profano. La luz de las velas que iluminan la mesa familiar, el gusto del vino y demás manjares que nos reconfortan y endulzan, los cánticos que entonamos, nos brindan el marco perfecto para compartir y recrear, semana a semana, la sensación de vivir en libertad espiritual aún en una época de esclavitud a los valores materiales a los que todos, en mayor o menor forma, estamos sometidos.

Esencia del Shabat

"Más de lo que el Pueblo de Israel ha cuidado el Shabat, el Shabat ha cuidado del Pueblo de Israel."El Shabat y la vida

Al concepto "Shabat", relacionamos la noción "Menujá" (descanso). Al hablar sobre descanso, no nos restringimos al descanso físico sino a un sentimiento espiritual. Este sentimiento nace en la alegría de liberarse del yugo de las exigencias diarias por ganar el sustento. Se puede agregar el alivio de las demandas del mundo mecánico que nos rodea: el teléfono, la radio, etc. Éstos también causan "stress" sobre la persona hasta esclavizarla (¿cuánto tiempo aguantaría una persona sentada escuchando el llamado del teléfono sin contestar?). Para comprender el sentido del Shabat es necesario vivirlo y celebrar la experiencia. Las comidas festivas de Shabat con la compañía de familiares y amigos, con sus cánticos de alabanza a Di-s, todo esto se combina para crear la sensación de Shabat. Si se agrega el estudio de Torá en los intervalos libres del día -estudiando Torá no como un ejercicio intelectual, sino con el propósito de acercarse a la Verdad Divina- esto nos dejará equipados, al finalizar el Shabat, con los elementos necesarios para enfrentar la semana entrante con todos sus desafíos. Sin embargo, el Shabat no se limita al ascenso espiritual del individuo. La Torá dispone entre las leyes del día "que Tu sirviente y Tu sirvienta descansen contigo" (Deuteronomio 5:14). La Torá fue entregada al Pueblo en los tiempos cuando universalmente se consideraba al sirviente como una mera propiedad más del amo, destinado a dedicarse a, ni más ni menos, aquello en que se encaprichara su amo. Para contradecir esta forma de pensar, la Torá nos indica que el descanso es universal sin diferencias sociales. Incluidos en el descanso sabático -bajo nuestra responsabilidad- están "el extranjero que habita en nuestro medio" y, es más, "tu animal". El Shabat protesta contra la esclavitud y la opresión. Al elevar la copa del Kidush, el judío une el sentido de la Creación con el derecho a la libertad. Nuestros Sabios resumieron todas las virtudes del Shabat en la Hagadá de Pésaj: "Si Di-s no nos hubiese acercado al Monte Sinaí, y tan solo nos hubiese entregado el Shabat, hubiese sido suficiente!".

La dignidad del trabajo La Torá dice: "Seis días trabajarás y harás toda tu labor". Labor es entonces la base del Shabat; la labor fue enaltecida por el decreto Divino, pues la labor no es una deshonra, sino un derecho humano, y un derecho sagrado. ¡Cuántos siglos transcurrieron hasta que el mundo concibió esta verdad!. ¡Qué diferencia entre obreros de las "civilizaciones" griegas y romanas, quienes padecieron de la falta de derechos humanos y las democracias actuales! Cuántas revoluciones, miserias y guerras podían haber sido evitadas, si se hubiera respetado desde un principio la dignidad y el honor del trabajo. La tradición judía cuenta que el primer hombre, Adam, al ser expulsado del Gan Eden, solo se reconcilió con su destino luego de habérsele aclarado que iba a trabajar. Dicen nuestros Sabios: "Grande es el trabajo, pues honra a aquel que lo realiza".

Libertad espiritual Sin embargo, la labor no representa a todo. Tal como la labor posee la fuerza de emancipar a la persona, el ser humano se puede convertir en un esclavo de su propia labor. El Talmud cuenta que cuando el Todopoderoso creó el cielo y la tierra, éstos "giraban sin acabar como dos bobinas de hilo", hasta que el Eterno les ordenó, ¡Suficiente!, y comenzó el Shabat. Esto nos muestra al Creador como un Ser Quien, intencional, y premeditadamente limita Su actividad según Su propio y libre deseo, y según el propósito que tenga esa actividad. La señal que nos dio Hashem para que demostremos nuestra fe en Él como Creador ilimitado, no es la labor misma, sino, la restricción autodeterminada al trabajo. Al suspender su trabajo cada Shabat, el judío da testimonio del poder creativo de Di-s. Además, el hombre demuestra al mundo su propia grandeza, pues todos los astros y demás seres del mundo, una vez comenzado su trayecto, continúan sin cesar -ciegamente- las leyes de la naturaleza, mientras que el hombre, en una acción de fe, limita su labor, dándole así su sentido y propósito. De este modo, el hombre recibe la denominación "Domé Le Iotzró" = similar a Di-s; así como Creador, Él es el patrón de su trabajo y no el esclavo. Sin embargo, esta grandeza del hombre depende directamente de su intención de cooperar con el plan Divino en este mundo utilizando su poder para servir a Di-s y ayudar a los seres humanos. Pero si su libertad de acción y su poder sobre la naturaleza por el cual él puede apoderarse de ella, amoldarla, adaptarla y controlarla según su deseo, lo lleva a considerarse a sí mismo como quien suplantara al Creador, responsable ante ningún otro que su propia conciencia- entonces esta libertad se convierte fácilmente en la causante de su decadencia. Es entonces cuando viene el Shabat al rescate del hombre, y ésta es una de las faces más fundamentales con respecto a nuestra manera de observarlo. Al suprimir nuestra característica humana de producir y crear, y por medio de esta inactividad, rendir homenaje a Di-s, comprenderemos el sentido que el Shabat nos está tratando de insinuar. Es justo aquello que el Eterno le dijo al primer hombre: "te He colocado en Mi mundo. Todo lo que he creado es para ti, Ten cuidado de no corromper y destruir Mi mundo". Esta es la esencia del Shabat. La acción misma de observar el sábado, proclama la libertad humana por un lado y su subordinación al Creador, por el otro. No hay libertad más grande, que la posibilidad de dedicar todos los poderes humanos a Di-s.Avot Melajot - 39 Categorías de Trabajo

La Torá comprende bajo este término las limitaciones a nuestra actividad del sábado para de esta manera traducir el carácter sublime de aquello que está representado en la noción del Shabat, a la vida práctica de nuestra actividad corriente. "Melajá" es la condición fundamental para todo aquello relacionado con el observar del Shabat: "No hará ningún tipo de trabajo...".

Sin embargo, melajá y trabajo no son sinónimos. Esto lo podemos demostrar con un ejemplo muy simple: si una persona decide levantar objetos muy pesados dentro de su casa, por más esfuerzo que aplique y cansancio que esto cause, no se denomina melajá; mientras que, al transportar tan sólo una cajita de fósforos desde su casa a la calle puede llamarse melajá, o sea violar el Shabat.La definición de Melajá es: "Una acción que muestra al hombre como dominante sobre el mundo, al emplear constructivamente su inteligencia y habilidad". En la Tradición Oral (“Torá she beal pe”), la Mishná (Shabat 7:2) enumera 39 categorías principales de trabajos (“avot melaja”) que están relacionadas con los trabajos realizados en el Tabernáculo (“Mishkán”) en el desierto. Los sabios prohibieron cualquier tarea derivada (“toladot”) de estas categorías básicas, en Shabat y demás festividades.1. Arar 14. Bordar 27. Terminar una labor

2. Plantar 15. Retorcer 28. Escribir

3. Segar 16. Tejer 29. Borrar

4. Cosechar 17. Desenredar 30. Construir

5. Trillar 18. Cocinar 31. Demoler

6. Aventar 19. Lavar 32. Entrampar

7. Seleccionar 20. Coser 33. Esquilar

8. Cernir 21. Rasgar 34. Matar

9. Moler 22. Anudar 35. Desollar

10. Amasar 23. Desatar 36. Curtir

11. Peinar 24. Dar forma o modelar 37. Aplanar

12. Hilar 25. Quemar 38. Marcar

13. Entintar 26. Extinguir 39. Cargar

A continuación una breve explicación de las mismas.1. Arar. Se refiere a cualquier labor que mejore la tierra, incluyendo así, excavar, rastrillar o fertilizar.2. Plantar. Se incluyen todas las formas de plantar, sembrar, injertar y cultivar un jardín o huerto. Dentro de cultivar se encuentra el riego, colocar flores en agua, o cambiar el agua del florero.3. Segar. Cortar, podar o arrancar cualquier cosa que nace de la tierra. Queda incluido el subir a un árbol o el oler una flor en su lugar de nacimiento (por temor a que no fuera arrancada, por lo tanto, se pudiera pecar).4. Cosechar. Aparte de esta labor se prohíbe el formar manojos de cereal o similares. Tampoco se debe agrupar las frutas en sus cestos, o por especie.5. Trillar. Dentro de esta categoría se incluye cualquier actividad para seleccionar y separar objetos distintos, entre sólidos y entre líquidos. 6. Aventar. Todas las actividades necesarias para separar los diferentes elementos merced a la acción de una corriente de viento. Como ejemplo, el de aventar el grano al viento, para separar la paja del trigo.7. Seleccionar. Esto incluye separar porciones no deseadas de comida. Si uno está comiendo, no se debe elegir cuál alimento (de entre los de su especie) servir primero. Sin embargo, si tomó uno en mal estado, lo puede desechar. Se permite pelar la fruta, para su consumo inmediato. No se

deben apartar las espinas del pescado.8. Cernir. Está prohibido cernir, tamizar, colar sólidos o líquidos.9. Moler. Está prohibido moler o aplastar cualquier artículo. Queda incluido el no usar medicamentos, salvo que sean de uso perentorio o vital. 10. Amasar. Queda prohibido hacer en Shabat cualquier masa o pasta.11. Peinar. Esta prohibido el peinado de lana o algodón u otra fibra como parte del proceso de hilado.12. Hilar. Hilar u otra actividad con sogas.13. Entintar. Está prohibido cambiar el color de cualquier objeto usando cualquier sustancia. No se puede usar en Shabat lápiz de labio, sombra, base, etc. 14. Bordar. Está prohibido el crochet, bordado, tejido, trenzado o el uso de telar.15. Retorcer. Queda incluida en esta prohibición la preparación de la trama en un telar. 16. Tejer. Esta prohibición es similar a la de bordar.17. Desenredar. Desenredar cualquier tipo de tejido.18. Cocinar. Está prohibido cocinar, hervir, asar, calentar, hornear, etc., todo tipo de alimento u objeto, durante el Shabat. 19. Lavar. Lavar, quitar manchas o blanquear vestimentas u otros objetos. Tampoco retorcer. 20. Coser. Se prohíbe el cosido, costura, pegar, grabar, zurcir y sujetar con grapas. 21. Rasgar. Rasgar, romper, trozar, cortar cualquier tejido, incluso papel.22. Anudar. Prohibido realizar cualquier clase de nudo que no sea posible desamarrar con un solo movimiento.23. Desatar. Está prohibido desatar cualquier nudo permanente, es decir, que no zafe con un solo movimiento. Pero, si el nudo no era permanente, se permite desatarlo.24. Dar forma o modelar. Amasar cualquier objeto, recortar, tallar madera u otro material. 25. Quemar. Queda prohibido generar fuego o movilizarlo de un lugar a otro.26. Extinguir. Está prohibido apagar una llama o reducir su intensidad.27. Terminar una labor. Se prohíbe tanto terminar como completar una labor. Al reparar o ajustar alguna cosa, se considera como completarla. 28. Escribir. Están incluidas todas las formas de escritura y dibujo. 29. Borrar. Esto incluye borrar o destruir cualquier forma de escritura. 30. Construir. Está prohibido realizar cualquier edificación o actividades semejantes. 31. Demoler. Cualquier elemento de una edificación, incluido desarmar todo tipo de elemento o artefacto.32. Entrampar. Está prohibido atrapar, cazar, pescar o limitar la libertad de cualquier animal libre (incluidos insectos).33. Esquilar. Se prohíbe quitar pelo, pluma o lana de cualquier ser vivo. También está prohibido el corte de cabello, de barba, depilación o corte de uñas en los humanos. 34. Matar. Cualquier ser vivo, salvo en caso de autodefensa. 35. Desollar. Está prohibido quitar la piel de cualquier animal. 36. Curtir. Quedan prohibidos todos los procesos de curtido, ablandado o mejoramiento del cuero. 37. Aplanar. Todos los procesos considerados como aplanar o allanar, incluido el lustrado y pulido.38. Marcar. Marcar o anotar, delimitar o cortar algo.39. Cargar. Está prohibido transportar cualquier objeto en un lugar público, como tampoco sacar un objeto del espacio particular al público.Halajot de ShabatEl Shabat y sus leyes fueron desde siempre el pilar y emblema del Pueblo Judío. Persecuciones, decretos y condenas, no consiguieron apartarlo de su creencia, pero a su vez fue el Shabat que

mantuvo el espíritu judío encendido en todo momento, a lo que dijeron nuestros Sabios “más guardó el Shabat a los judíos, de lo que guardaron los judíos al Shabat”.En el campo de concentración de Vilna, nombraron a un muchacho religioso como encargado del control de los trabajadores.Un sábado los alemanes hicieron una visita sorpresa al campamento para comprobar de cerca el trabajo, cuando los trabajadores salían se dieron cuenta que el “encargado” no anotaba los nombres, a los que sorprendidos preguntaron por la causa, Idele el “encargado” respondió soy respetuoso de la santidad del Shabat y no escribo, amenazado a muerte, Idele declaró: ¡Puedes matarme pero no profanaré el Shabat!. De pronto y de manera milagrosa el alemán bajó su pistola y ordenó continuar con el trabajo.El espíritu del Shabat es resaltar el nexo entre el ser humano con Di-s. Por ello y en su nombre, estamos obligados a autoexigirnos la cesación absoluta de todas las formas de actividad productiva, aunque nos demanden un esfuerzo mínimo e insignificante, como el encender luz eléctrica o conducir un automóvil.

Leyes sobre la preparación del Shabat

Dijo Rabí Yojanán en nombre de Rabí Yosí: “A todo aquel que se deleita en Shabat, se le proporciona bienestar sin aflicciones”; ya que Di-s retribuye a la persona en la misma forma en que ella se comporta. Es decir, de la misma manera que él dedica dinero sin medida para el Shabat, así le proporcionarán una heredad sin medida.Rab Najman Bar Itzjak dijo: “Incluso, se salva del yugo de los pueblos”. Dijo Rab Yehudá en nombre de Rab: “A todo aquel que se deleita en Shabat se le conceden las peticiones de su corazón, para que pueda llenar su deseo de todo el deleite que desee”.Dijo Rabí Yehudá Hanasí: “Todo aquel que se deleita en Shabat llega a la riqueza”. 1) Si durante la semana está acostumbrado a comer un solo guisado, en Shabat comerá dos; si durante la semana acostumbra a comer dos guisados, en Shabat comerá tres, y así sucesivamente. Y cuando Rosh Jodesh coincida con Shabat, agregará un guisado más, en honor a Rosh Jodesh, y no debe olvidar decir “Yaalé Veyavó”. El honor al Shabat depende de la variedad de guisados, sin tener relación con la cantidad de comida que se coma.2) Es una mitzvá comer pescado durante las tres comidas de Shabat, siempre y cuando le agrade, ya que el Shabat es para deleite y no para aflicción.3) Dice el versículo: “Los que prueben de ella, la vida merecerán”; y estudiamos, “a todo el que prueba su comida en vísperas de Shabat, se le alargan sus días y sus años”. Por lo tanto es una Mitzvá probar todas las comidas en vísperas de Shabat (para saber que están sabrosas y a punto).4) Al probar una comida en vísperas de Shabat, es necesario decir la bendición correspondiente, ya que la intención es comerla.5) Se debe abundar en carne, vino y dulces en honor al Shabat, de acuerdo a las posibilidades. También es apropiado deleitar al Shabat con un surtido de fragancias; siempre de acuerdo con sus posibilidades.6) Está prohibido fijar en vísperas de Shabat un almuerzo que no acostumbra a hacer durante el resto de la semana, para poder llegar al Shabat con apetito, y la prohibición rige durante todo el día. Pero un banquete que su momento preciso es en vísperas de Shabat, como por ejemplo un Brit Milá o un Pidión Habén, está permitido, sólo que deberá realizarse antes del mediodía, para tener apetito en la cena de Shabat. Y “el sabio, tiene sus ojos en su cabeza”, por eso no deberá comer hasta saciarse por honor al Shabat.

Leyes sobre la realización de labores en víspera de Shabat

1) El que realiza una labor en víspera de Shabat, a partir de la hora de Minjá en adelante, no ve beneficios de dicha labor; es decir, que aún cuando aparentemente obtenga beneficios sobre dicha labor, perderá éstos por otro lado. La prohibición rige a partir de Minjá Ketaná, o sea, a partir de nueve horas y media (horas temporarias).2) Comerciar está permitido, pero se debe finalizar cuando todavía es de día, de modo tal, que tenga tiempo de preparar el Shabat debidamente, pudiendo bañarse, y sumergirse en la mikvé (aquellos que así acostumbren), recibiendo el Shabat aún de día.3) Un empleado que realiza una labor para su patrón, tiene permitido trabajar hasta una medida de tiempo razonable antes del Shabat que le permita preparar el Shabat, bañarse, y recibirlo cuando todavía es de día.4) Está permitido comenzar una labor en víspera de Shabat, antes del anochecer, aunque no se pueda terminar ésta cuando todavía es de día, siempre y cuando la misma se termine automáticamente si es que llegase a entrar el Shabat sin que se hubiese terminado.5) Arreglar la ropa y los utensilios para Shabat está permitido todo el día; pero si no es para el mismo Shabat, incluso aunque no obtenga ganancias de dicha labor, está prohibido. Arreglar la ropa de un compañero, sin obtener ganancias por ello, está permitido.6) Cortarse el cabello está permitido durante todo el día, pero la costumbre del Ar"i z”l, era hacerlo hasta el mediodía (calculado de acuerdo a las horas temporarias). 7) Ezrá HaSofer estableció que el lavado de ropa para Shabat se debe hacer el jueves por respeto al Shabat. Pero, de todas maneras, está permitido lavar la ropa para el Shabat durante toda la semana salvo el viernes. De todos modos, si puede, debe tratar de lavar la ropa el jueves o el miércoles. Y si por motivos de fuerza mayor no lavó la ropa durante la semana, puede lavarla incluso el viernes, víspera de Shabat. Debe procurar no vestir la misma ropa sin lavar durante varios Shabatot, para no transgredir lo establecido por Ezrá.8) Está permitido poner a funcionar una lavadora automática en víspera de Shabat, y que ésta termine automáticamente la labor ya entrado el Shabat.9) Está permitido entregar ropa a una lavandería de no judíos un poco antes del anochecer, siempre que fije de antemano un precio por la labor, o que no se trate de un empleo por día. Actualmente está permitido entregar ropa a una lavandería sin fijar un precio, ya que los precios están prefijados y son de conocimiento público. Y todo esto se permite cuando no se le dice al lavandero que lo haga durante el Shabat y realiza la labor en su propiedad. Por lo tanto, decirle al lavandero que necesita la ropa inmediatamente después de la salida del Shabat, está prohibido, incluso fijando un precio, ya que no le queda otra posibilidad que hacerlo en Shabat, y se considera como si se le hubiera dicho directamente que haga el trabajo en Shabat.10) Está permitido en víspera de Shabat entregar un auto para repararlo en un taller de un no judío, donde no hay empleados judíos, y retirarlo el domingo, siempre que haya fijado un pago por el arreglo, y que el mecánico tenga suficiente tiempo antes del Shabat, y en la salida del Shabat como para llevar a cabo el arreglo. De esta manera si el gentil realiza la reparación durante el Shabat, está permitido, ya que el judío no le está pidiendo que lo haga durante el Shabat.11) Está permitido navegar en un barco a motor, donde el capitán y toda la tripulación sean no judíos, incluso si el viaje se prolonga hasta ya entrado el Shabat. Pero se debe evitar navegar en un barco en el que el capitán y la tripulación sean judíos si el viaje se va a prolongar hasta ya entrado el Shabat.Shabat

Encendido de velas (Hadlakat Nerot) Al encender las velas de Shabat, la mujer dice la siguiente bendición:

Baruj atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Shabat.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el encendido de las velas de Shabat.

Si con el inicio de Shabat, acontece el comienzo de una festividad, al encender las velas la mujer dice la siguiente bendición:

Baruj atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Shabat veshel Iom Tov.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el encendido de las velas de Shabat y de Iom Tov.

Kidush de la Noche de ShabatAl regresar de la sinagoga, se procede a bendecir el vino (Kidush) y se dice la siguiente bendición:

Iom HaShishí: Vaijulu hashamaim vehaaretz vejol tzevaam. Vaijal E-lo-him baiom hashevií melajtó asher assá, vayishbot baiom hashevií micol melajtó asher assá. Vaivarej E-lo-him et iom hashevií vaicadesh otó, ki vo Shabat micol melajtó, asher bará E-lo-him laasot.Savrí Maranán:Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam, boré perí hagafen.Baruj atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam, asher kideshanu bemitzvotav veratsá vanu, veshabat codshó beahavá uveratzón hinjilanu, zicarón lemaasé Bereshit, tejilá lemicrae kodesh, zéjer litziat mitzráyim, veShabat kodshejá beahavá uveratzón hinjaltanu. Baruj Atá A-do-nai, mecadesh HaShabat.

Día sexto:Terminaron (de ser creados) los cielos y la tierra, y todos sus ejércitos. Y terminó Di-s en el día séptimo la obra que había hecho, y descansó en el día séptimo de toda la creación que hizo. Y bendijo Di-s el día séptimo, y lo consagró, porque en él reposó de toda Su obra, que había creado Di-s para hacer.Atención señores:Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que creas el fruto de la vid. Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y te deleitaste con nosotros; y con amor y agrado nos has impartido Tu Santo Shabat, en conmemoración de la obra de la creación, pues él es el primero de los días de Santa Convocación, recuerdo del Éxodo de Egipto y Tu Shabat Santo nos has impartido con amor y agrado. Bendito eres, Oh Señor, que santificas el Shabat.

Bendición a los HijosLuego del Kidush, los padres bendicen a sus hijos vivenciando así, la milenaria tradición. Con sus manos por encima de la cabeza de cada hijo, dice la siguiente bendición:La bendición para los varones es:

Iesimejá E-lo-him keEfraim uke Menashé. Iebarejejá A-do-nai Veishmereja, Iaer A-do-nai Panav Eleja Vijuneka, Isá A-do-nai Panav Eleja Veiasem Lejá Shalom.

Quiera Di-s hacerte como Efráim y Menashé. Que Di-s te bendiga y te proteja, que resplandezca Su Rostro hacia ti y te dé gracia, que vuelva Su Rostro hacia ti y te conceda la paz.

La bendición para las mujeres es:

Iesimejá E-lo-him keSará, Rivká Rajel veLeá. Iebarejejá A-do-nai Veishmereja, Iaer A-do-nai Panav Eleja Vijuneka, Isá A-do-nai Panav Eleja Veiasem Lejá Shalom.

Quiera Di-s hacerte como Sará, Rivká Rajel y Leá. Que Di-s te bendiga y te proteja, que resplandezca Su Rostro hacia ti y te dé gracia, que vuelva Su Rostro hacia ti y te conceda la paz.

Netilat IadaimSe lavan las manos como prescribe la halajá, antes de comer pan, y se bendice:

Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat iadaim.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste la ablución de las manos.

HamotzíSe toman dos panes (jalot) y se bendice:

Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam HaMotzí Lejem Min HaAretz.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que extraes el pan de la tierra.

Extraido de la pagina de mesilot HaTorah http://www.mesilot.org/

Santificación del Shabat: HavdaláExodo, Itró 20:8 / Talmud, Pesajim 106A, Berajot 51b y Shabat 150b) Cuándo, dónde y quién debe cumplirla En todo momento y lugar, hombres y mujeres Havdalá: La Oración de DistinciónLa finalización del Shabat requiere una declaración especial (Havdalá - Distinción), que identifica el Shabat como un día diferente a los demás dias de la semana. Esta declaración se formula dos veces: una en la Amidá del Shabat de noche, y la otra sobre una copa de vino. Los Sabios adjudican gran significación a la recitación de la Havdalá una vez más sobre una copa de vino (Berajot 33a; Shabat 150b).En Babilonia, donde el vino era escaso, la Havdalá, al igual que el Kidush, se recitaba sobre el vino solamente en la sinagoga, con el propósito de dar cumplimiento así a la obligación de todos los presentes. La Havdalá se sigue diciendo en la sinagoga al concluir el servicio de Maariv del Shabat de noche. Tal como el Kidush, la Havdalá se ha convertido en una familiar ceremonia hogareña. Se dice en el hogar para dar cumplimiento a la obligación de todos los que se encuentran allí. Si bien el vino es la bebida preferida para la ceremonia, la Havdalá puede decirse sobre otros "liquidos importantes" (jamar mediná). Según muchas autoridades rabínicas, ello incluye cerveza, leche, café, té, y jugo de frutas.Si bien algunas autoridades rabinicas sustentan el criterio de que la Havdalá, al igual que el Kidush, ha de decirse sentado, por las mismas razones opina la mayoría que es preferible estar de pie para la Havdalá. Del mismo modo que la cortesia exige que uno se levante cuando un visitante importante se despide, asi también debemos ponernos de pie cuando nos despedimos del Shabat. De hecho, ambas prácticas son correctas y ambas tienen sus adherentes (Oraj jayim 296:6).El ritual de la Havdalá comprende los siguientes componentes:a. Versiculos de introducción.b. Bendición sobre el vino.c. Bendición sobre las especias.d. Bendición sobre las luminarias.e. Bendición de la Havdalá (distinción), que es la oración principal de este ritual.Los versículos de introducciónSe acostumbra recitar ciertos versiculos de Isaías, de los Salmos y del Libro de Ester antes del ritual de Havdalá. Estos versículos no son parte obligatoria de la Havdalá. En el siglo XVI Rabí Moshé Isserles mencionaba sólo tres de los ocho versículos que recitamos actualmente (Oraj jayim 296:1; Rabí Moshé Isserles). Todos estos versiculos expresan confianza en Dios y esperanzas por los días venideros. La recitación de estos versículos se considera un "buen signo" (Simán Tov). La "salvación" que se menciona en estos versiculos es la salvación de tribulaciones o peligros inmediatos. Los versiculos son los siguientes:

He aquí que Dios es mi salvación; confiaré y no tendrétemor; porque mifortaleza y mi canción es Dios, el Señor, elcual se ha hecho mi salvación. (Isaías 12:2)Y sacaréis agua con regocijo de las fuentes de salvación.(Isaías 12:3).Del Señor es la salvación; sobre Tu pueblo (venga)Tu bendición eternamente. (Salmos 3:9)El Señor de los Ejércitos está con nosotros;nuestra fortaleza es el Dios de jacob, eternamente. (Salmos 46:12)¡Oh, Señor de los Ejércitos, bienaventurado el hombre que confía en Ti! (Salmos 84:13)¡Señor, salva! ¡Oh, Rey, respóndenos el día que Te clamemos clamemos! (Salmos 20:10)Para los judíos habia luz y regocijo, y alegría y honra. (Ester 8:16) Así sea con nosotros.El caliz de salvación alzaré, y el Nombre del Señor invocaré. (Salmos 116:13)La frase del Libro de Ester es el único lugar de todo el libro de oraciones donde se utiliza el término yehudim (judíos) para referirse al pueblo judío. En toda la Biblia y en el Sidur se utiliza solamente el nombre de Ysrael (Israel). Se acostumbra que todos los presentes digan en alta voz el versículo del Libro de Ester, y la esperanza intercalada de que "Así sea con nosotros."La bendición sobre el vinoLos versiculos arriba mencionados sirven de introito a la bendición sobre el vino, que es el obligado comienzo de la Havdalá. Se acostumbra llenar la copa de Havdalá hasta que desborde. Un fundamento de esta costumbre es el versículo bíblico de que Dios "bendecirá tu pan y tus aguas" (Exodo 23:25). Una casa donde el vino corre como agua se considera incluida en esta bendición Divina (Eruvin 65a). De aquí la copa desbordante, que simboliza el bienestar y nuestra participación de la bendición Divina.Las bendiciones sobre las especias y las luminariasEl uso de especias aromáticas y de luz en el recitado de la Havdalá comenzó alrededor del siglo II Antes de la Era Común. En aquel entonces los Sabios acostumbraban prolongar su tercera comida shabática (Seudá Shlishit), que suele tomarse el shabat por la tarde, hasta bien entrada la noche. Al final de la comida se traía fuego (que no puede encenderse en Shabat) e incienso (que no puede ser preparado en Shabat puesto que hay que calentarlo). Estos dos elementos y las bendiciones asociadas a su utilización se convirtieron con el tiempo en partes integrantes del ritual de la Havdalá.Las dos bendiciones son las siguientes:

Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del mundo, que has creado especias aromáticas.Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del mundo, que has creado las luces del fuego.La bendición sobre las especias es una bendición de disfrute (Bircat Hanebeni-n) y por ende es de la misma categoría que las que se dicen por la comida y la bebida. En toda ocasión que se disfrute de los aromas de las especias se debe recitar esta bendición.

Una de las razones que se invocan para la utilización de las especias aromáticas, es el hecho de que el judio se entristece ante la partida del Shabat. Se supone que la elevación de espíritu que brinda la fragancia de las especias, habrá de compensar en algo la melancolía que produce la partida del Shabat. Los Sabios nos han enseñado que "tres cosas restablecen el buen ánimo del hombre: sonidos, vistas y aromas (gratos)" (Berajot 57b). La fragancia de las especias sirve para refrescar y reanimar el espiritu (Maimónides, Hiljot Shabat 29:29).Otra razón similar que se brinda, es la de compensar la partida de la neshamá yeteirá (alma adicional) que todo judío observante del Shabat adquiere con el advenimiento del mismo. Este alma adicional se define como la sensación de tranquilidad y de satisfacción que embarga a la persona en Shabat (Rashi, Beitzá 16a). A la partida del Shabat, la pérdida de esta serenidad espiritual es cubierta, de cierto modo, por la fragancia refrescante de las especias (Beitzá 33b, Tosafot sobre el término ki). La compensación de la pérdida del "alma adicional" mediante el aroma de las especias fue factible para los Rabies, porque ellos consideraban el aroma agradable como un deleite del alma más que del cuerpo (Berajot 43b). Y no olvidemos que en hebreo el verbo "respirar" (nashom) y el sustantivo "alma" (neshamá) provienen de la misma raíz.La bendición sobre las luces del fuego no es de la misma categoría que la de las especias. No se la considera una bendición de disfrute, razón por la cual no tenemos obligación de recitarla cada vez que nos beneficiamos del fuego, ya sea en forma de la luz que nos permite ver, o del calor que nos entibia el ambiente, o de la llama para cocinar nuestros alimentos. Las Bircot Hanehenin fueron prescriptas solamente para los beneficios o disfrutes que son absorbidos directamente por el organismo (Pesajim 53b, Tosafot sobre el término ein).

La bendición sobre las luminarias, en la noche, a la conclusión del Shabat, está destinada a conmemorar el descubrimiento del fuego por el hombre. El Talmud enseña que Dios proporcionó a Adán inteligencia para tomar dos piedras y golpearlas a fin de producir así el fuego (y las luminarias), y que este descubrimiento tuvo lugar en la primera noche de conclusión del Shabat (Pesajim 54a). Además de ello, dado que está prohibido encender fuego en Shabat, es como si el fuego fuera renovado para nosotros después de la conclusión del Shabat, y por lo tanto agradecemos a Dios por ello.

La leyenda talmúdica podría despertar alguna leve reminiscencia de la antigua leyenda griega, de que el fuego fue dado a los hombres por Prometeo, quien lo robó del cielo. Cuando Zeus, el rey de los dioses, descubrió el robo, dispuso que Prometeo fuera encadenado y torturado. Contrastando con esto, la leyenda judia nos dice que fue el mismo Dios quien enseñó al hombre el modo de obtener el fuego. El Dios judio es un Dios que desea ayudar al hombre a descubrir la senda del progreso. La bendición por las luminarias expresa, pues, agradecimiento por este don Divino. Los Sabios deliberadamente eligieron la expresión en plural "meoré ha-esh" (las luces del fuego) para

indicar que Dios ha dado al hombre inteligencia para elaborar diversas formas de iluminación. Con esta bendición reconocemos que Dios es la fuente de todas las luminarias, inclusive las desarrolladas por mano del hombre.

Para la Havdalá se utiliza una vela trenzada de varios pabilos, dado que se considera que una "antorcha", que derrama más luz, es la forma más adecuada para dar cumplimiento a esta mitzvá (Pesajim 103b). Si no se dispone de una vela trenzada, se pueden utilizar dos velas comunes que se sostienen juntas de modo que sus llamas se fusionen, y ello se considera equivalente a una "antorcha" (Oraj jayim 298:2, Rabi Moshé Isserles). A falta de velas, puede decirse la bendición por la luz sobre dos fósforos unidos, e incluso a la luz de una linterna eléctrica.

Al pronunciar la bendición se acostumbra extender una o ambas manos hacia la llama y examinar rápidamente las palmas de las manos o las uñas de los dedos. Ello se hace a fin de derivar alguna utilidad de la luz sobre la cual se recita la bendición. Por lo general la vela es sostenida por alguien de la familia, y se acostumbra asignar esta función a los niños de la casa.

Al concluir una festividad que no coincide con Shabat, se recita solamente la bendición sobre el vino y la bendición básica de Havdalá. En este caso no se dicen los versiculos preliminares, ni las bendiciones sobre las especias y sobre las luminarias. El simbolismo religioso de estas dos bendiciones se refiere exclusivamente a la conclusión del Shabat.Si la conclusión del día de Shabat coincide con el comienzo de una festividad, se prescinde de la bendición sobre las especias. La fiesta, yom tov, tiene "aroma" más que suficiente para compensar la partida del Shabat (Pesajim 102b, sobre el término rav).La Bendición de Havdalá

Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del mundo,- que haces distinción entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y las tinieblas, entre Israel y los (demás) pueblos, entre el séptimo día y los seis días de labor. Bendito eres Tú, Señor, que haces distinción entre lo sagrado y lo profano.El texto de la bendición de Havdalá que aparece en el Talmud (Pesajim 103b) se basa en diversas distinciones (havdalot) mencionadas en las Escrituras:"Entre lo sagrado y lo profano") procede de Levítico 10:10."Entre la luz y las tinieblas" deriva de Génesis 1:4. "Entre Israel y las (demás) naciones " proviene de Levítico 20:26.Estas "distinciones" significan diferentes niveles de santidad establecidos por el Santo, Bendito Sea. La Havdalá que se dice como parte de un Kidush de fiesta distingue, además, la mayor santidad del Shabat de la santidad de la festividad que comienza (Hulín 26b). Las festividades son de menor grado de santidad, porque en esos días se permite cocinar y hornear los alimentos para la fiesta.Al hacer uso de todos nuestros sentidos: el del tacto, al tocar la copa; el del gusto, al saborear el vino; el del olfato, al oler el aroma de las especias; el de la vista, al contemplar las luces; y el del oído, al escuchar las bendiciones; y además, al aplicar la inteligencia que Dios nos dio para entender las distinciones que menciona la Havdalá, podemos considerar que este ritual y sus bendiciones representan la consagración a Dios de todos nuestros sentidos y capacidades al comienzo de cada nueva semana de nuestra vida.

Extraído de la pagina de torah.org de argentina http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=470

11. Kasher

A) animales kasher y taref: Entre los animales rumiantes y de pezuña hendida.Entre los pescados: de escamas y aleta dorsal (agallas)Entre las aves de corto vuelo y no son de rapiñaLos demás son considerados taref.

B) Salado-asado de las carnes: el salado debe ser después de desangrado el animal se debe dejar en sal para que se le salga toda la sangre.C) Bishul hakum: D) Milijik – fleishig: la mesclar de carne y leche E) shojet: matarifeF) shejitá: faenado deacuerdo a la halajaF) ejsher - hashgajá (símbolos )G) identificación de productos kasher: K U trianguloH) productos no kasher en IsraelI) utensilios kasher: los pasados por mikve, hagala o libumJ) otras mezclas prohibidas. Shanesh, lino y lanaK) la mesa para el judío: Suljan comparado a al hamizbeaj el el altar de los sacrificiosL) brajá de jalá: lehafrish jalá terumá LL) debar Torá en comidas: se debe tener una explicación de la parasha de la semana en cada una de las comidasM) mikve para utensilios y cuáles no: para todo utensilios nuevos y no se le hacen algunos hecho por judios bajo la cunsulta del rabino

12. Taharat hamishpajá

A) pureza espiritual: mantener el shalom Bait dentro del hogar y guardar una pureza del cuerpo para conservar el alma sin impurezasB) días de impureza (nidá): los dias de la mestruacion y 7 dias mas de revisión y después la mikveC) dias de purificación: son 7 dias para revisión después del ultimo manchado.D) Mikveh (brajá): al hatebilaE) control natal: no se puede tener un proceso anticonceptivo solo el natural que es el del ritmo, y algunos en casos especiales para conservar la vida de la mama se pueden usar.F) relaciones prohibidas: insesto, con los padres, con la tia, con los nietos y con los abuelos, con una mujer desposada.G) nidá después de tener varón o niña: con el niño 40 dias y la de la niña son 80 dias.

CELEBRACIONES BIBLICAS

13. Rosh HashanáA) Nombres de rosh Hashaná: Iom Adim, Iom terua, Iom hazicaronB) fecha. 1 de tishriC) slijot: lecturas especificas de perdon para los dias de elul hasta Iom Kipur D) la mesa (comida tradicional): debe tener cabeza de pescado, pan redodndo dulce, especies de israel.E) Shofar: se toca todas las mañanas de los dias de elul y en rosh hashana se toca 100 veces entre Shajarit y musaf de rosh hashanaF) lecturas de la Torá:G) saludo: leshana tova tikatevuH) yehi ratzón:I) leyes para todas las fiestas:J) majzor: libro de rezo especial para rosh hashan y Iom KipurK) avinu malkeinu: rezo especial despues de la Shemona ezre amida, para leer en los dias entre rosh Hashana y Iom kipur.L) unetane tokef:LL) al jet:M) cementerio entre Rosh Hashaná y Yom Kipur: se visitan las tumbas de los parientes.N) tashlij: ceremonia de enviar los pecados al mar, tirando moronas de pan a una fuente corriente y se hace en rosh hashanÑ) atarat nedarím: anulación de votos.O) arrodillándose.

14. Yom KipurA) Aseret yemei teshubá: los dias entre rosh hashana y iom KipurB) Shabat teshubá: el shabat entre rosh Hashana y Iom KipurC) fecha. 10 de tishriD) Kaparot: rezo simbolico hecho en visperas de Iom kipur con un gallo o con dinero dado a los pobres en símbolo del sacrificio que se hacia cuando estaba el Beit hamikdashE) leyes de Yom Kipur: no vestir de cuero, vestir de blanco, no comer, no saludar, no alegrase, afijir el alma y el cuerpo con ayunoF) velas (brajá): G) kol nidrei: rezo con el cual se da inicio a Iom Kipur y en donde se anula todo voto.H) Izkor – veladoras: recuerdo de los padres fallecidos y se enciende una vela en honor de ellos como elevacion del alma del difunto.I) al jet

15. SucotA) fecha: 15 de TishriB) velas: ve Iom tobC) sholshet haregalim:D) la sucá (leyes y brajot): debe tener tres paredes, debe ser temporal y tener el techo de ramas donde sea posible ver las estrellas y la braja es lesheb hasukaE) las especies (leyes y brajot): son araba, jadash, lulav y etroh, y la braja al

netilat lulavF) midrash sobre las especies: son los cuatro clases de judios el que guarda aroma y sabor este es el que sabe y cumple, el que guarda sabor y no olor este es el el que sabe y no cumple, el que guarda olor pero no sabor este es el que no sabe pero cumple, y el no guarda olor ni sabor este es el no sabe y no cumpleG) eruv tavshilin: consiste en una comida que se hace para poder transportar fuego y cocinarH) Jol hamoed: dias entermedios en las fiestas de sukot y pesaj.I) Hoshaná Rabá (hoshanot y rezo por las lluvias): el ultimo dia de Sukot y donde se cambia el morid hatal por a mashib haruaj umorid hageshem.J) Sheminí hatzeret (velas): octavo dia de Sukot, K) Cambio de mashiv haruaj en la amidá: se hace en musaf de shemini

hatzeretL) Izkor): se recuerda a los padres muertos en shemini atzeretLL) Simjat Torá - Hakafot – Velas: el dia del regocijo de la tora.

16. PésajA) Taanit Bejorot: el ayuno de los primogenitosB) bedikat jametz: busqueda de jametz que se hace el dia anterior de pesajC) shabat Hagadol: el shabat antes de pesajD) fecha: 15 de nisanE) velas: ve iom tobF) shloshet haregalimG) la mesa - la keará: el plato que se sirve en la mesa con las 6 variedades: zeroa jarozet, maror, carpas, matza y beitzaH) órden del séder: cadesh, urjatz, carpas, yajatz, maguid, rajatz, motzi, matza. Maror, corej, shuljan orej, tzafun, barej, halel, nirtza.I) la hagadá: libro de rezo que se utiliza para pesaj.J) leyes y prohibiciones en Pesaj: no comer jametz ni tenerlo en las casa o poseciones, no se lee tajanun ni se coloca tefilin.K) prohibiciones post-pésaj: no comer jametz y no escuchar musica alegre no se lee tajanunL) eruv tavshilin: consite en una comida con la cual se pide permiso para transportar fuego y cosinarLL) sefirat Haómer: la cuenta del omer todos los dias desde el Segundo de pesaj hasta el dia anterior a shavout se cuenta 7 semanas osea 49 dias.M) historia de Pésaj: es la historia de lasalida del pueblo de israel de mitzrayim cuando H’’ les ordena sacrificar un cordero y colocar la sangre del animal en los portones para que cuando la ultima plaga de la muerte de los primogenitos el angel de la muerte “pasara por encima” de las casa que tuvieran la sangre del animal en sus puertas y no matara alos primogenitos, despues de esto la salida del pueblo hacia el desiesto y posteriorment a Eretz Israel.N) afikomán: el ultimo pedazo de matza que se dejo escondido para comerlo como postre en la cena de pesaj.Ñ) izkor: el rezo de recuerdo por los padres difuntos O) jol hamoed: dias intermedios entre la primera y la ultima noche de pesaj.P) cambio a morid hatal en amidá: se cambia de mashib haruaj umorib hageshem a morid hatal.

17. ShavuotA) fecha: 6 de sivanB) velas: ve iom tobC) shloshet haregalim:D) jag habikurim: fiesta de los primeros frutos que se traian al beit hamikdashE) zmán matán Torateinu: el dia de nuestra alegria por el regalo de la torahG) los 10 mandamientos:1. Debemos creer que Hashem es nuestro Di-s y Creador.2. Hashem nos ordenó no servir otros poderes3. No nos está permitido mencionar el nombre de Hashem para jurar en falso o sin necesidad4. Debemos guardar la santidad del Shabat5. Debemos honrar a nuestros padres6. Nos está prohibido asesinar7. Nos está prohibido cometer adulterio8. Nos está prohibido secuestrar o robar9. Nos está prohibido dar falso testimonio10. Nos está prohibido tratar de adquirir lo que pertenece a otro si este no esta dispuesto a venderlo.

G) historia de Ruth: es la historia de una moabita que se casa con judio el cual muere y se encuentra en la encrucujada por no haber tenido descendencia y no poder hacer la ley del levirato y de tener descendencia entonces decide irse con su suegra en donde encuentra un pariente con el cual puede cumplir esta ley este es boaz que se cas con ella y tienen hijos y de uno de ellos viene el rey david. esto en terminos generales estudiar mas del asunto.H) tikun lel Shavuot

CELEBRACIONES POST-BIBLICAS

18. JanucáA) fecha: 25 de kislevB) historia: es la historia de la victoria de los 400 jasmonaim que derrotan al gobierno seleucida quein habia cometido orrores en el Beit hamikdash y estos derrotan a un ejecito grande y poderosos, al querer rededicar el Beit hamikdash solo encuentran aceite para la menorah que alcanzaba solo para un dia y ocurre un milagro que dura por durante 8 dias mas. Envestigar mas sobre el asuntoC) la janukiá (leyes): es una menorah de 8 brazos y un shamash, las reglas es que se prenden una por dia y se prenden de derecha a izquierda encendiendo primero el dia correspondiente y hay en forma descendente.D) brajot: lehadlik ner januca, she’asa nisim laabotenu bayamim hahem bazeman haze, shejeyanu.E) Comidas y costumbres. Suganoit, laketa levivot, se acostumbra dar regalos a los niños y jugar con el draider.

19. Tu-Vishbat

A) fecha: 15 de shevat año nuevo de los arbolesB) Leyes y costumbres: sembrar un arbol si no es shabt y comer frutas para hacer la brajot correspondientes

20. PurimA) Fecha. 14 de adarB) historia: durante el reinado de media y de persia cuando Ajashverosh era rey el pueblo de israel estaba sometido a este reinado, se levanto un malvado descendiente de amalek un aman quien procuro por la muerte de todo el pueblo de israel gracias a ester y a mordejai esto se detuvo en este dia en donde se permitio defenderse al pueblo en contra del ejercito medopersa y se logro la victoria.C) purim en shabat: se postergaD) Shushan purim: el dia 15 de adar en las ciudades amuralladasE) mishloaj manot. Regalos de comida para los amigos.F) matanot laevionim: regales a los pobreG) meguilat esther – raashanim: se lee esta meguila que narra la historia de la fiesta y se hace un recuerdo de los malvados descendientes de amalek que han hecho un gran daño al pueblo de isarel y atentan contra la integridad fisica del mismoH) Seudat purim. Esta seuda debe ser festiva y abundante conmemorando la salvacion que tubo el pueblo de Israel y tambien a la comida que dio el rey Ajashverosh en la fiesta.I) adar I y Adar II. Cuando el año es embolismal o viciesto se añade un mes mas, cuando se presenta este caso purim se celebra en adar IIJ) comidas y costumbres: orejas de aman y .......L) Al hanisim: es una rezo que se adiciona a la amida y al bircat hamatzon en recuerdo de los milagro que se dieron en esos dias de mordejai, tambien se hace lo mismo en Januka cuando estos milgragos se dieron en los dias de matityahu

21. Yom HaatzmautA) fecha: 22 de nisan.B) historia: el dia de la independencia de Isarel, la creación del estado de Isareal y se conmemora los caidos en batalla.C) Mapa y símbolosD) Actividades en Israel y en las comunidades: actividades artísticas y se hace un minuto de para cuando suena la sirena en recuerdo de los caidos en batalla.

22. Yom YerushalayimA) fecha: 28 de iyarB) historia: dia de jerusalem cuando se reunifica la ciuda y entra a ser parte de los territorios gobernados por el estado de Isarel y pasa a ser la capital del pais.

23. Yom HashoaA) explicación: se conmemora la muerte de todos los judios bajo el dominio y del malvado dirigente del partido nazi, se conmemora para que no quede en el olvido y no se olvide que debemos estar pendiente y no permitir que vuelva a pasar. Se conmemora el 28 de nisan

B) Actividad comunitaria: se hace una para de un minuto en todo el pais en memoria de todos muertos durante un minuto mientras suena la sirena.

24. Dia mundial contra el antisemitismo

25. Rosh jodeshA) identificación: primer dia del mes y se identifica con la luna nuevaB) bircat halevaná. Bendicion por la luna es antes del la luna llena desde 7 al 14 del mesC) leyes: de rosh jodesh se lee yale beyabo en la amida y en bircat hamatzon, se lee medio halel y se hace musaf de rosh jodesh y lectura de torah de rosh jodesh.

AYUNOS PUBLICOS

26. Tishá VeavA) fecha: 9 de abB) conmemoraciones: la destrucción del Beit hamikdashC) leyes: no se puede portar cuero en las vestimentas, no se saluda, no se alegra y se debe sentarse bajo.

27. Tzom GuedaliaA) historia: Este ayuno tiene carácter nacional:recordamos a GUEDALIA BEN AJIKAM, último gobernador judío que dejaron los babilonios cuando conquistaron Jerusalén y destruyeron el Gran Templo. Algunos humildes labradores de la tierra y viñateros habían quedado en Judea. Con el tiempo, además, comenzaban a regresar otros judíos, especialmente aquellos que habían escapado a países vecinos. Pero no todos aceptaban el liderazgo político de Guedalia, impuesto como GOBERNADOR por el imperio de BABILONIA.Muchos lo cuestionaban porque no pertenecía a la estirpe del REY DAVID. Hubo luchas internas entre el remanente judío y, finalmente, GUEDALIA BEN AJIKAM FUE ASESINADO. Esto fue visto por las posteriores generaciones como una DESGRACIA NACIONAL. Después de éste, los gobernadores pasaron a ser NO judíos. Esto se vivió como la PÉRDIDA TOTAL DE LA INDEPENDENCIA JUDÍA y por ello se instituyó el día de duelo.

B) fecha: 3 de tish riC) leyes para éste y otros ayunos menores: no es un ayuno completo y es un dia de aflicción por lo que ocurrio en estos dias y hay que recordarlos

28. Taanit asará vetevetA) historia: Una de las conmemoraciones menos conocidas en el calendario hebreo, a menos que se sea obserbante, es la del Ayuno del Diez de Tevet. El mismo marcó el comienzo del fin para la historia del Primer Estado que tuvo el pueblo judío, pues en esa fecha decidió el rey babilónico Nabucodonosor poner sitio definitivo a Jerusalem. La destrucción del Primer Templo, aquel construido por el Rey Salomón, se acercaba inexorablemente.B) fecha: 10 de Tevet.

29. Taanit shiva asar vetamuzA) historia: Fue instituido en recuerdo a la ruptura de la murallas de Jerusalén durante ambos sitios impuestos a la ciudad en la Antigüedad: el primero de ellos por Nabucodonosor de Babilonia, el 9 de Tamuz de 586 a.e.c. , y por segunda vez por el comandante de las legiones romanas, Tito, el día 17 de Tamuz del año 70 e.c., que devino tres semanas más adelante en la caída de la ciudad y destrucción del segundo Templo de Jerusalén, el día 9 de Av del mismo año.B) fecha: 17 tammuz

30. Taanit Bejorot (ver Pésaj): el ayuno de los primogénitos en la vispera de pesaj recordando la ultima plaga de la que fueron librados en mitzrayim

31. Taanit esther (ver purim): el 13 de adar recordamos el ayuno que hizo ester y el pueblo de israel para ser librados de las manos de aman y de la destrucción de todo el pueblo.

32. Períodos de dueloA) agonizandoB) velaciónC) El onánD) sepultura E) autopsiasF) Jevrah kadishaG) embarazadas y cohanimH) donación de órganosI) eutanasiaJ) Deudos - leyesK) KriáL) seudat havraáLL) shiveM) shloshimN) avelutÑ) yurtzaidtO) KadishP) MatzeivaQ) IzkorR) El malé rajamimS) piedra de visitaT) lavar las manos

acerca de este tema no se mucho pórfavor estudiar y tratar de solucionarlo y madarlo de vulata con las respues con un lenguaje claro y resumido gracias.

33. Guemilut JasadimA) Caridad – Tzedaká: es proporcionar a quien lo necesite una ayuda de manera voluntaria y desinteresada, tratando de ser efectivos en el aporte no siempre debe ser dinero, revisar el capitulo de tzedaca del libro el ser judio, y ver sus 8 niveles de tzedaca

B) Lashón Hará – Motzi shem rah: la lengua mala cuando se

habla cosas de otra persona, sean o no sean verdad, pero que no estaba autorizado para decir.motzi shem ra es calumniar a una personaC) Trabajo – salario: debe ser humano y sin maltratos, el salario siempre debe ser puntual y no retenerloD) trato a los animales: no se puede matar un animal si no se piensa consumir, otra situación en donde se puede matar un animal es cuando lo ataca a uno y peligra su vida, del resto deben ser tratdo con un sentido de respeto a una creación de H’’E) justicia: debe ser impartida con equidad y sin ninguna clase de sesgo no se puede ser sobornado en un jucio debe ser siempre impartida bajo parámetros de la torah.F) ahabat Israel: es el amor que se le debe tener al pueblo de Israel y a todos sus miembros, siempre teniendo una conciencia colectiva de lo que significa el Am Isarel.G) amor – amistad: Amaras a tu prójimo como a ti mismo esto empieza desde guardar los vienes de tu prójimo y su propia honra, se debe procurar ser honestos y pulcros.H) bikur jolim: es la mitzva de visitar a los enfermos

34. Conversión al judaísmoA) AdopcionesB) el procesoC) el documento: guiurD) Nombre ante la toráE) mikveh y brith miláF)

Debemos investigar en este tema para no crear malos conceptos acerca del tema.

35. matrimonioA) ayuno – anillo – velo: la pareja se debe prepara con un ayuno para antes de

su matrimonio, el anillo se entrega como símbolo de valor y de estima hacia la mujer.B) ketubá: documento donde se escribe el contrato matrimonial.C) kedushin – nesuin: santificacion y confirmacion del la union, en kedushim se hace las sheva brajot y en nesuim se van los novios a un cuarto para comer algo de frutas para levanter su ayuno y como costumbre de estar por primera vez los novios solos ya como esposos (puede que este equivocado si saben que es algo diferente por favor me lo hagan saber gracias)D) jupá. Manto en donde debajo se ubican los novios para la ceremonia y firma de la ketubaE) leyes y costumbres:F) sheva brajot: las siete bendiciones dadas para los novios.G) matrimonios prohibidos. Incesto, mixto, y con ninguna mujer que le sea prohibidaH) mikveh (jina sefaradi)I) leyes para mamzerim: mamzer son hijos bastardos estos no se pueden cazar entre ellos y solo hasta sus nietos pueden con los demas ( lo mismo no estoy completamente seguro si sabemn de algo contrario o complemantario hacermelo saber, gracias)

J) ofrid – jatan shabat: K) velas y vino: L) el baile de la escoba:

36. divorcioA) documento: guetB) leyes: debe tener 12 renglones y debe decir las causales del divorcio.C) permisión de cuándo volverse a casar: en la mujer 3 meses después de la firma del guet

37. meguilotA) Esther--PurimB) Ruth--ShavuotC) Cohelet (Eclesiastés)--SucotD) Shir Hashirim --PésajE) Iona --Yom KipurF) Eijá --Tishá veavG) Tehilim --diariamente.

38. TalmudA) librosB) temasC) compositoresD) épocas

39. Shuljan aruj:A) Compositor – biografía: yosef caro.Rabí Iosef CaroEl autor del Shuljan Aruj -el Código Judío de Leyes-, Rabí Iosef Caro,nació en Toledo, España, en el año 1488.

Su padre, Efraim ben Iosef, era descendiente de una familia de granrenombre que contaba entre sus componentes a eminentes rabinos yEscribas -Sofrim-.

Cuando Fernando e Isabel concretaron su cruel decreto de expulsar alos judíos de España, en el año 1492, el pequeño Iosef no tenia masque cinco años. A esa temprana y tierna edad, ya hubo de sentir encarne propia cuan nefasta era la suerte del judío (errante) obligado adeambular de país en país, perseguido y acosado por la ciega aversióndel mundo gentil.

Rabí Efraim y su pequeño hijo se dirigieron en principio a Portugal,con la esperanza de encontrar allí la tranquilidad y seguridad que tansalvajemente les había sido negada en su tierra natal.

Empero, unos pocos años después, su esperanza habría de desmoronarseestrepitosamente, cuando en l946 fueron nuevamente expulsados de la

tierra que por tan corto lapso de tiempo les había brindado albergue.

Nuevamente, Rabí Efraim y Iosef se hicieron a la marcha, hasta arribara Turquía. Allí, en el seno de un estado islámico, regido por unSultán afable, encontraron las puertas abiertas de par en par pararecibir a los judíos sobrevivientes de las recientes catástrofesacaecidas en los reinos católicos.

Merced a la influencia de judíos generosos, entre ellos Don IosefNasi, el Sultán habría hecho publica su invitación dirigida a losjudíos de España y Portugal a fin de que afincaran en sus tierras,reemprendiendo su vida religiosa con la apertura de nuevascomunidades, a la par que prometio para los mismos la plena libertadreligiosa.

Rabí Efraim y su hijo fijaron su residencia, finalmente enConstantinopla. Recién ahora el joven Iosef pudo dedicarse por enteroal estudio de la Tora, bajo la experta tutela de su padre, dentro deun marco de seguridad sin perturbaciones.

Tras el deceso de su padre, Rabí Iosef fue a vivir a Adrianapolis,donde contrajo enlace con la hija de uno de los judíos locales masdestacados, Rabí Jaim Albalag. Para su desgracia, su matrimonio fuemuy corto. Poco tiempo después de su casamiento su esposa murió, yRabí Iosef contrajo segundas nupcias, también en esta oportunidad conla hija de un judío erudito y versado en la Tora, Rabí Itzjak Saba.

En el año 1520, Rabí Iosef Caro emprendió la inauguración de su obracumbre en el campo de la Halaja -Legislación Judía-, titulada "BetYosef" -Casa de Iosef-. Esta profunda y compleja obra constituía uncomentario a "Arba Turim". -"Cuatro Pilares"- De Rabí Ya'akov benAsher, la codificación anterior mas reciente de la Ley judía.

En su monumental libro, Rabí Iosef Caro se impuso como reglafundamental la investigación de todas las decisiones de Rabí Iaacov,la revisión minuciosa de todas las fuentes utilizadas por aquel, elsopesar los puntos que llevaron a Rabí Iaacov a emitir su decisión y,cuando el tema lo requería, también el a aportar sus propiasdilucidaciones, tomando un camino definido en la conclusión halajicaen los caso de divergencia entre los "Poskim" -legisladores-anteriores a el.

En la mayoría de los casos, Rabí Iosef tiende a sustentarse en lasdecisiones legales de los tres sabios judíos de mayor envergadura quele precedieron: Rabí Itzjak Alfasi -conocido como el "Rif"-, RabíMoshe ben Maimon (conocido como "Rambam" o "Maimonides") y RabenuAsher ben Yejiel -conocido como el "Rosh", padre del autor de os "ArbaTurim".

La confección de esta fantástica y compleja obra requirió la labor demas de veinte años y estuvo concluida recién el año 1552.

En el año 1523, Rabí Iosef Caro fue invitado a asumir la conducción dela Ieshiva -escuela rabínica- de la ciudad de Mikopli. Rabí Iosefaccedió a este pedido, y durante 13 años se mantuvo al frente de esainstitución talmúdica.

Con el correr del tiempo, esta Ieshiva paso a convertirse en uno delos centros judaicos mas importantes, al que acudían los masrenombrados y brillantes sabios judíos. Entre aquellos que fueron susdiscípulos, podemos destacar a tres que alcanzaron gran renombremerced a sus vastos conocimientos de la Tora como así también suprofunda convicción religiosa: al famoso Cabalista Rabí MosheCordovero -conocido como el "Ra"Mak" -,Rabí Moshe Galante y Rabí MosheAlshej- autor de un renombrado comentario de la Tora.

En el año 1533, Rabí Iosef Caro decidió vivir en la Tierra Santa.Acompañado de su fiel compañero Rabí Moshe Alkabetz -el autor delrenombrado poema litúrgico de recibimiento al Shabat "Leja Dodi..."-Rabí Iosef Caro emprendió la travesía que duro todo un año.

En el mes de Elul Rabí Iosef Caro arribo a la Ciudad Santa de Tzfat-Safed-, que por aquellos años era un centro de suma importancia en elámbito de la Tora y la Cábala. Allí fue donde Rabí Iosef Caro fuenombrado director de la Ieshiva local, que merced a su dedicación,comenzó a atraer a jóvenes inteligentes y eruditos.

La tragedia golpeo nuevamente a las puertas del hogar de Rabí Iosef,cuando también su segunda esposa murió dejándolo a cargo de un pequeñoniño, su hijo Shlomo. Rabí Iosef se caso nuevamente y de este tercermatrimonio tuvo otro hijo, Iehuda. Ambos niños crecieron junto a supadre y eventualmente adquirieron fama como insignes talmudistas.

Completado su libro, el "Bet Iosef", Rabí Iosef Caro tomo sobre si lagigantesca labor de compilar, en base a su anterior obra, un libro quereuniera globalmente todas las leyes que acompañan al que hacer diariojudío, en todos sus mas minuciosos detalles.Se trata, por supuesto, del famoso "Shuljan Aruj" -Mesa servida-,nombre que deja implícito el carácter practico que busco conferir lesu autor, tal como una mesa tendida de la que solo es menesterservirse-: Este código bajo el cual se embandera el judaísmo leal,rige toda la vida del judío.

La primera parte fue concluida y publicada en Kfar Biria, una aldeaaledaña a Safed, cuando los habitantes de esta ultima debieron escapara causa de una epidemia.

Rabí Iosef Caro mantuvo un fluido intercambio epistolar con lasmayores autoridades halajicas de su tiempo, entre las que podemosdenotar a Maharan de Padua, el renombrado cabalista Rabí Itzjak Luria-conocido como "Radbaz", Rabí Eliahu Kuf-sali, y otros.

Posteriormente, Rabí Iosef Caro concluyo otras de sus grandes obras,en su forma manuscrita. Es el renombrado "Kesef Mishne", un comentariosobre el código de leyes de Maimonides, que se encuentra impreso entodas sus ediciones actuales.

Rabí Iosef Caro envío los manuscritos a Rabí Menajem Azaria Mipano, afin de que este ultimo se hiciera cargo de la supervisión durante laimpresión. Al cabo de un año, el "Kesef Mishne" salió a la luz. Emperosu autor no tuvo el privilegio de ver su libro ya editado. Rabí IosefCaro había muerto en Safed, en el año l575, ala edad de 87 años.

Rabí Ishaia Horovitz, autor del "Shne Lujot Haberit" -"las dos Tablasdel Pacto" o, como también se lo conoce por su abreviatura "el SH"LAH"- quien vivió en Safed durante su época, Rabí Iosef Caro, Rabí MosheCordovero y Rabí Itzjak Luria, parecían cual ángeles de D's. Estabandotados de inspiración Divina y el profeta Eliahu - Elias- se lesaparecía constantemente. Sus sepulcros -escribió- se encuentran unojunto a otro. Fue para mi un enorme privilegio el poder besar laslapidas que se yerguen sobre sus tumbas".

Las obras cumbres de Rabí Iosef Caro, como ya fuera mencionado, laconstituye el "Beit Iosef", sobre la que trabajo a lo largo de dosdécadas, dedicándose durante otros doce años adicionales a sucorrección y preparación definitiva.

En un principio, Rabí Iosef emprendió su labor a modo de comentariosobre la obra de Rabí Iaacov, los "Arba Turim". Mas posteriormente, seconstituyo en una obra independiente, a través de la cual el autorcorre por los senderos de ambos Talmudim, el Babilonio y elJerosolimitano.

Los dos primeros tomos del "Bet Iosef" fueron impresos en Venecia enlos años 1550/51, mientras que los tomos tercero y cuarto aparecieronen Sabionta, en los años 1553 y 1559. Mas famoso aun fue el "ShuljanAruj", el que vio la luz en una secuencia ininterrumpida de ediciones,hasta el presente. La primera edición de esta monumental obra data delaño l565.

Tal como los "Arba Turim" de Rabí Iaacov, el "Shuljan Aruj" de RabíIosef esta dividido en cuatro secciones.La primera, titulada "Oraj Jaim" -Sendero de la vida-, detalla todoslos pormenores legales de los Tzizit, Tefilin, Berajot, Bet Hkneset,

Shabat, Festividades, etc.

La segunda, "Iore Dea", se ocupa de las leyes de Shejita -faenadoritual-, Kashrut -leyes dietéticas judías-, Avoda Zara -relacionadocon la idolatría-, etc.

La tercera, "Eben Haezer", trata de todas las leyes que hacen almatrimonio y al divorcio y por ultimo "Joshen Mishpat", referido a losdanos y perjuicios, el comercio y las relaciones sociales.

Cuando Rabí Iaacov Berav quiso reimplantar el sistema de "Smija", esdecir, el ordenamiento rabínico similar al utilizado en la época delSanedrín, iniciativa que derivo en reñidas controversias hasta quefinalmente, a causa de las mismas, fue abandonado, Rabí Iosef Caro fueuno de los pocos y primeros en recibirla.

Gran importancia tuvo también la obra sobre Maimonides, "KesefMishne", donde revela las fuentes talmúdicas de la Halaja en base alos cuales el Rambam enuncio sus dictámenes. Su hijo, Iehuda Caro,atestigua que su padre también escribió un comentario sobre la Mishná,otro sobre Rashi y sobre R"aMBaN - Najmanides.

B) partesC) mapá

Desarrollar los siguientes temas con el rabino:

40. Los 4 períodos del desarrollo Talmúdico.

41. Inmigraciones a Israel: Etíopes, Rusos, Marroquíes, Latinas, Francesa, e influencias culturales.

42. Relaciones internacionales, conversaciones de paz, actualidad

43. Movimientos políticos en Israel y conflictos internos.

44. Movimientos religiosos, historia de cada uno, diferencias.

45. El grán rabinato, líderes actuales.

46. Nuevas conversiones en Israel, anusim, procedimientos.

HISTORIA

47. Historia BíblicaA) La creaciónB) PatriarcasC) Yosef – egiptoD) Moshé – Leyes

48. Historia del TanajA) Yoshúa – conquista de CanaánB) JuecesC) ReyesD) división de Israel en dos reinosE) Fin de los reinosF) deportación de 10 tribus – primer TemploG) deportación a Bavel – Segundo Templo

49. asia, Europa y Roma

50. Epoca Talmúdica

51. El Islam, el cristianismo

52. Las cruzadas

53. La inquisición

54. Emancipación en europa

55. Sionismo

56. El holocausto

57. El Estado de Israel hasta hoy.

PERSONAJES

58. identificación, vida y obra de:

A) Rambám:Moshé ben Maymon o Musa ibn Maymun (en hebreo מימון בן משה , y en árabe,

ميمون بن موسى ), también llamado Maimónides ("hijo de Maimon") o Rambam (el acrónimo de sus iniciales en hebreo)(1135, Córdoba - 1204, El Cairo), fue el médico, rabino y teólogo judío más célebre de la Edad Media. Tuvo una enorme importancia, como filósofo y religioso en el pensamiento medieval.Nació en Atalaya Baja (Los Pepones, Vélez-Málaga), Al-Ándalus (Malaga, España)) según algunas fuentes fehacientes no contrastadas, otros dicen que nació en la

capital de Al-Andalus, es decir, Córdoba, el 30 de marzo de 1135, en el seno de una distinguida familia de jueces rabínicos, estudiosos y dirigentes comunitarios. Inició ya de pequeño sus estudios bíblicos y talmúdicos en la ciudad de Córdoba, pero en 1148 una ola de fanatismo almohade hizo que su familia tuviera que aparentar su conversión al Islam y cambiar a menudo de residencia por la España musulmana. Vivió en la ciudad de Almería, donde dio cobijo en su casa a su maestro Averroes, hasta trasladarse en 1160 con sus hijos a Fez. Allí residió durante sólo cinco años, debido a la intolerancia almohade que les obligó a exiliarse, primero durante unos meses, en Palestina y finalmente en Egipto. Maimónides residió allí el resto de su vida junto a su familia, en la ciudad de Alejandría y después en Fustat (hoy El Cairo, Egipto), ganándose la vida ejerciendo la medicina en la corte del visir Saladino y luego, en la del visir al-Fadl, hijo mayor de Saladino. Con este oficio obtuvo una gran fama y admiración popular. En 1177 fue nombrado dirigente de la comunidad judía de Egipto. Murió en Al-Fustat el 13 de diciembre de 1204. Posteriormente su tumba fue trasladada a Tiberíades, en Israel.Su fama en la cultura europea se debe a su obra filosófica. Aunque ésta fuera muy discutida por el judaísmo, entre otras razones por su fuerte oposición al misticismo de los cabalistas y su influencia aristotélica, se le considera la mayor figura posbíblica (según el proverbio "De Moisés a Moisés no hubo otro Moisés"). En ciertos ámbitos más conservadores se le llegó a considerar hereje de su religión, manteniendo a lo largo de su vida confrontaciones religiosas con judíos y, en especial, hubo una fuerte oposición contra la secta de los caraítas.Fue muy conocido por sus coetáneos como médico, dejando una importante huella en la tradición popular que muestra a Maimónides, sobre todo, como un médico a quien se atribuyen milagros que le alaban al nivel de santo, un sabio juez y un rabino, que como un pensador y filósofo.

B) RaschiFilosofia Judia: El Pensamiento De RashiRabi Shlomo ben Itzjak (1040-1105), mejor conocido por sus iniciales como Rashi, es considerado el más ilustre y popular de los comentaristas de la Torá (Pentateuco) y Talmud (compendio de leyes). Su influencia fue decisiva en la continuidad de la cultura hebrea durante el siglo XI, época sumamente crítica en la historia del judaísmo debido a las disyuntivas que le planteaban las corrientes de pensamiento vigentes. Mientras que en Babilonia y otros países orientales las comunidades judías se encontraban en un continuo proceso creativo, en Europa se esforzaban por ajustarse a los nuevos patrones. En su afán por integrarse a la cultura occidental abandonaron el uso del arameo, idioma en el que se escribían las fuentes tradicionales. Existía el riesgo de que las enseñanzas de la Torá fuesen relegadas al pasado por no coincidir con las nuevas condiciones de vida occidental y que las discusiones y disertaciones legales del Talmud se perdieran ya que los judíos carecían de los conocimientos y de las habilidades para comprenderlas. A través de sus comentarios -que demuestran un amplio conocimiento de las fuentes judías y una visión pragmática- Rashi logró la notable proeza de interpretar con un estilo lúcido y vivaz la Torá y el Talmud en términos comprensibles para los judíos franco-alemanes del siglo XI además de introyectarse en el mundo halájico y compartirlo con sus contemporáneos. Su labor literaria logró vincular a estas comunidades con la larga cadena de la tradición hebraica.

HistoriaRashi nació en Troyes, la capital de Champaña al norte de Francia, en el seno de una familia judía observante. En su ciudad natal que constituyó un centro comercial, gubernamental y religioso de importancia habitaban alrededor de 100 familias judías que se dedicaban a la agricultura y la vitivinicultura y mantenían estrechos vínculos con sus vecinos. Este ambiente posibilitó que Rashi recibiera influencia de la sociedad y civilización francesas. Contrajo matrimonio a muy temprana edad y viajó a Worms y Mainz en donde permaneció ocho años en importantes centros de enseñanza judía en Alemania. Su conocimiento de las fuentes religiosas en hebreo y arameo se vio enriquecido gracias a su acceso a documentos escritos en francés y alemán. A los 25 años regresó a Troyes en donde comenzó su carrera como maestro y escritor. Poco después organizó su propia escuela en la que cientos de estudiantes recibieron los beneficios de su vasta erudición y de su particular método interpretativo. Sus últimos años de vida se vieron afectados por las masacres cometidas contra familiares y amigos en la primera Cruzada (1095-96). Durante este período transfirió su Bet Hamidrash -casa de estudio- a Worms, en donde murió. Sus descendientes, herederos de esta cultura, fundaron las escuela de comentaristas conocida como Tosafista, cuyo nombre deriva de la raíz hebrea que significa "agregar". Sus ComentariosRashi realizó comentarios sobre la Torá y el Talmud a través de un meticuloso análisis del lenguaje de los textos. Filologista y lingüista, derivó sus principios gramáticos de la literatura rabínica y de los trabajos en hebreo de escritores españoles. Utilizó un lenguaje conciso y directo y en ocasiones dio explicación a un problema con una sola palabra. La sabiduría secular y religiosa contenida en sus escritos influyó en la vida de un sinnúmero de judíos. De hecho, a partir de 1475 cuando es publicado su primer comentario, la mayoría de los textos bíblicos y talmúdicos editados incluyeron sus aportaciones, enriqueciendo la imaginación y nutriendo el espíritu de las generaciones posteriores. Para simplificar sus comentarios Rashi explicó el significado literal de las palabras con términos sencillos y aclaró el contenido del versículo al que se refería. El uso del idioma vernáculo fue otra de sus características. Cuando dudaba si un término en hebreo o arameo sería comprendido lo traducía al francés o utilizaba dibujos e ilustraciones gráficas. Cuando no tenía la certeza del significado de un texto citaba a alguna autoridad rabínica. Gran parte de sus comentarios están basados en fuentes rabínicas. Por su importancia se le llegó a conocer como Parshandata que literalmente significa "intérprete de la ley o comentarista por excelencia". Su EnseñanzaLa búsqueda de sistemas adecuados para transmitir las prácticas y los ideales judíos ha sido una constante dentro de la educación hebrea. Rashi desarrolló un método singular para la enseñanza de la herencia judía. Consideraba que al interpretar la ley literalmente o al explicarla racionalmente ésta cobraba un carácter dogmático carente de espiritualidad. Por el otro lado, un método de interpretación libre conllevaba el riesgo de abusar de alegorías forzadas. Por todo esto decidió combinar la libre interpretación o derash con la exégesis

literal o peshat. Con ésta última explicó el texto y su significado en términos de lógica, gramática, sentido común y experiencia. Este tratamiento lógico y racional ayudaba a clarificar muchas ideas y pasajes obscuros. El método de enseñanza que utilizó destacó por su sentido de equilibrio al estimular al estudiante a través de sus explicaciones y comentarios. De hecho previó las dificultades del educando y se anticipó a sus preguntas con una explicación breve y contundente. A pesar de su enfoque racionalista tuvo conciencia de la importancia de las emociones en la enseñanza. Como auténtico pedagogo creía en el poder de la poesía y el mito para elevar el espíritu y enriquecer la imaginación del educando. Así se explica el que un hombre con mentalidad clara y realista como Rashi pudiese utilizar la poesía fantástica y la imaginación. Su LegadoRashi, el rabino, el maestro, fue un guía para el pueblo hebreo. Para él, la Torá no representaba sólo un medio de educar o capacitar sino que era parte integral de la religión misma, un elemento esencial de la fe y la observancia. En sus escritos se percibe la sublime expresión del valor del estudio y la enseñanza así como un gran aprecio por la misión histórica del maestro en una época de lucha del pueblo hebreo por su sobrevivencia. La enseñanza no era una tarea que podía ser relegada a segundo término era una función divina y el maestro debía ser considerado una especie de padre espiritual. El impacto de Rashi en la educación debe ser visto a la luz de los más de 200 "super-comentarios" de sus comentarios de la Torá y el Talmud que se han elaborado, muchos de ellos escritos por grandes halajistas judíos como es el caso de Yosef Caro, autor del Shulján Aruj, importante código de leyes hebreas. Sus aportaciones han beneficiado a muchas generaciones de estudiantes y han fomentado nuevas áreas de estudio e investigación hasta nuestros días.

C) Yehuda HalevíFilosofía Judia: El Pensamiento De Yehuda HaleviYehuda ben Samuel Halevi (1086?-1145) vivió en un período único en la historia del judaísmo en España, conocido como la "Edad de Oro". Fue el primer poeta nacional judío y el más grande de su tiempo, un hombre que capturó el corazón y la imaginación de su pueblo. A la fecha sus piezas litúrgicas son entonadas en sinagogas alrededor del mundo. Halevi escribió sobre el amor, la amistad, el vino y la naturaleza, pero su preocupación fundamental se centró en el destino y el futuro del pueblo judío. Sin embargo no fue un poeta pesimista, ya que a pesar de que lamentaba el difícil presente de su pueblo, preveía un futuro resplandeciente. Amaba la vida y en sus obras logró plasmar la armonía entre las lágrimas y las risas, la desesperanza y la exaltación, la derrota y el triunfo. Su propia vida fue poesía en acción marcada por el estigma del infortunio y por la eterna añoranza por la Tierra Prometida. HistoriaNo existen datos fidedignos sobre el nacimiento de Halevi, pero se cree que vio la luz por primera vez en Toledo, capital de Castilla, en 1086. Fue un niño talentoso, favorecido por el ambiente en el que se desarrolló. Su educación, como la del resto de los judíos que vivían en la España musulmana, fue liberal. La curricula escolar, intensa y extensa, incluía la gramática y la poesía hebreas, el estudio de la Torá

(Biblia), el árabe, la aritmética y la astronomía. El estudio sistemático del Talmud (compendio de leyes judías), coronaba estas disciplinas. En 1100 Halevi fue enviado por su padre a Lucena centro de enseñanza de la cultura judía- a estudiar bajo la tutoría de Isaac Alfasi, rabino reconocido por su creación de un compendio talmúdico, del que asimiló multitud de conocimientos sin esfuerzo ni dificultad. Más adelante logró el dominio de los idiomas árabe y hebreo hasta alcanzar un estilo preciso y lúcido. A la vez se dedicó al estudio de las ciencias físicas, penetró en las profundidades de la metafísica y reconoció la grandeza de la filosofía grecoárabe, misma que más adelante trató de refutar. Fue en la academia de Lucena donde Halevi comenzó a cultivar la literatura y la música. Su talento trascendió a lo largo de toda España, desde Toledo a Granada, de Sevilla a Córdoba. Gracias a sus contribuciones la enseñanza y la cultura judías lograron mayor prestigio. Posteriormente Halevi se estableció en Toledo, contrajo matrimonio y se dedicó a la medicina al servicio de reyes y nobles. Su profundo entrenamiento en ciencias físicas y el cariño con que atendía a sus enfermos lo hicieron merecedor de numerosos elogios como médico. Sin embargo este éxito no fue suficiente para Halevi. Ante la necesidad de nutrir su espíritu con nuevas experiencias que le permitiesen enriquecer su trabajo creativo, se dedicó a viajar por la Península Ibérica. Halevi fue de ciudad en ciudad, escribiendo nuevas poesías. En éstas se refería a la alegría de la vida y a la belleza de la naturaleza. En Córdoba, ciudad sofisticada que impulsaba las artes, Halevi escribió cientos de poemas con un lenguaje atrevido y pasional. Años después Halevi regresó a Toledo. La atmósfera política se había transformado y las condiciones bajo las que vivían los judíos se tornaron precarias. En 1108, en violentos motines, casas y tiendas de judíos fueron destruidas y se perpetraron decenas de asesinatos. Los terribles incidentes minaron la jovialidad y complacencia de Halevi. Cuando decidió escribir de nuevo su poesía ya no tenía los tintes eróticos de una canción de amor, sino que se había transformado en la voz de esperanza y en la conciencia de su pueblo. Por su pensamiento político intenso y realista, su desilusión ante las posibilidades de vivir una existencia judía segura fuera de Jerusalem, su deseo de realizar un acto que lo redimiese y el clima mesiánico que prevalecía, Halevi decidió emigrar a Sión. Esta alternativa se vio fortalecida por una filosofía religiosa propia que remarcaba la unidad indivisible entre Dios y el pueblo de Israel. Para él era evidente que el ideal de existencia judía sólo se lograría en tierra santa, pero también entendía las dificultades que implicaba la emigración. En un acto de redención personal Halevi inició su emigración a Jerusalem. Abandonó a su familia y amigos, así como la fama que había logrado en España, y en 1140 arribó a Alejandría. Más adelante viajó a El Cairo y Damasco en donde recibió grandes honores. No existe un consenso final entre los historiadores en cuanto a su destino. Algunos afirman que murió en Egipto en 1145 sin haber conocido la Tierra Prometida mientras que otros aseveran que sí logró llegar a Jerusalem. Yehuda Halevi enriqueció la liturgia sinagogal con sus poemas religiosos que celebran cada etapa del calendario judío. Sin embargo es por sus canciones patriotas -los lamentos sobre la caída de Sión y las visiones del futuro- que el poeta

es recordado. A través de sus canciones y oraciones Halevi relata todo lo que los judíos han amado y perdido, sus más terribles derrotas y sus más grandes triunfos. Fue el poeta y el profeta que restauró la naturaleza de su pueblo. Poesía. En la actualidad conocemos alrededor de 800 poemas escritos por Halevi, en los que abarca todos los temas comúnmente abordados por la poesía hebrea española, así como las formas y patrones artísticos utilizados por la poesía secular y religiosa. Halevi compuso cerca de 80 poemas de amor, 180 poesías de alabanzas a famosos contemporáneos suyos y de lamentaciones por la muerte de amigos y conocidos. Estas últimas, que son conocidas como qasida, se caracterizan por un lenguaje rico y brillante y contienen espléndidas descripciones. Piyyutim. Halevi compuso más de 350 obras en honor de las festividades hebreas. Estos poemas conocidos como piyyutim se caracterizan por el realismo con el que refleja la trágica historia de su pueblo. En ellos combinó aspectos estilísticos de la poesía judeo-española con características del antiguo hebreo. Gracias a la riqueza de su lenguaje son considerados como uno de los capítulos más destacados dentro de la poesía hebrea de todos los tiempos. Canciones a Sión. Para Halevi, Sión era el centro del mundo y representaba el amor de su pueblo por su hogar y por la libertad. Con originalidad escribió 35 poemas en los que aborda la añoranza por la Tierra de Israel, la tensión entre el amor y el dolor y entre el sueño y la realidad. Halevi consideraba, que para muchos, la vida en España había constituido una especie de esclavitud y encontraba en sus canciones la verdadera libertad en servir a Dios. Su FilosofíaEl pensamiento filosófico de Halevi se encuentra contenido en el Kuzari, Libro de Argumentos y Demostraciones en Ayuda de la Fe Despreciada que fue traducido del árabe al hebreo a mediados del siglo XII. En éste el poeta plasmó sus ideas y sentimientos con fuerza y elocuencia, contribuyendo en gran medida al desarrollo de la literatura filosófica judía e influyendo en sus corrientes espirituales y culturales. Halevi fue el primer poeta medieval en abordar las trágicas consecuencias del exilio judío y en concebir la redención de Israel como un ideal alcanzable. En las páginas de esta obra descubrimos las bases del nacionalismo espiritual judío, precursor del sionismo El Kuzari está basado en un episodio dramático así como romántico de la historia hebrea. Describe la conversión al judaísmo en 740 e.c. de los khazars, un pueblo guerrero ubicado en la margen occidental del Mar Caspio, que hablaba en idioma griego y cuya religión era una mezcla de creencias cristianas y paganas. Halevi fue uno de los pocos filósofos medievales con un sentido de la historia. El Kuzari no es un trabajo especulativo o metafísico sino una interpretación de la manifestación divina a través de la historia judía. Representa una filosofía de la religión en la que la diferencia fundamental entre el judaísmo, el cristianismo y el pensamiento filosófico no es simplemente una cuestión de credo o doctrina. El judaísmo, afirmó, no es una filosofía ni una teología, sino una religión visual o real, una manifestación histórica de Dios en la que los judíos han experimentado contacto directo con El Creador. La voz de Yehuda Halevi expresó las esperanzas y el sentir más íntimo de su pueblo, así como su añoranza sempiterna por la Tierra Prometida. Fue el profeta de su

generación, un guía y una influencia para las generaciones posteriores.

D) Rambán

Moisés ben Najmán, conocido también bajo el nombre de Bonastruc de Porta, pero mejor conocido por Najmánides o Rambán, nació en la ciudad de Gerona. La fecha exacta de su nacimiento no se conoce pero se cree que fue en el año 1195.Se sabe poco de la ascendencia de Najmánides, aparte de que era el nieto de Isaac ben Reubén de Barcelona. Tampoco se dispone de mucha información referente a su infancia, juventud y carrera educativa. Sin embargo se sabe que entre sus maestros de Cábala estaban Rabí Judah ben Jaqar y Rabí Ezra o Azriel.En cuanto a sus vínculos parentales, existen pruebas de que Ben Veniste de Porta era su hermano y que estaba emparentado (probablemente eran primos) con Rabí Jonah Gerundí autor del Libro del Arrepentimiento.Najmánides tuvo tres hijos y uno de ellos murió, mientras él todavía vivía, un día de año nuevo. Es el tercer hijo, llamado también Najmán, a quien iban dirigidas las célebres cartas que le escribía su padre al final de su vida, cuando estaba en Palestina.Entre sus descendientes se encuentran los célebres Rabí Leví ben Gershon y Rabí Simeón ben Durán. Como muchos de sus contemporáneos, entre ellos el célebre Maimónides, se sabe que Najmánides era médico.Dos acontecimientos importantes ocurridos durante su vida parecen haber marcado considerablemente tanto su biografía como la historia del pueblo judío; se trata de la lucha acerba en la que Najmánides estuvo implicado en 1252 entre los que estaban en pro y los que estaban en contra de Maimónides. Najmánides intentó ser el conciliador de estas dos tendencias que enfrentaron al pueblo judío durante esta época. El segundo punto que tanta influencia tuvo en su propia vida, fue la famosa disputa de la que fue protagonista en Barcelona contra el converso Pablo Christiani. Esta disputa tuvo lugar en la corte del rey Jaime I de Aragón en 1263. Pablo acudió al Rey de Aragón para que ordenara a Najmánides que tomara parte en esta contienda pública, con la esperanza de que si conseguía probar la superioridad de su creencia, las masas de judíos establecidos en España se sentirían obligados a aceptar el Cristianismo. Ciertos autores cristianos mantuvieron que Pablo fue el vencedor mientras los autores judíos pretendían lo contrario. Sin embargo, a Najmánides le pareció conveniente publicar una defensa. Declararon que su obra contenía insultos y blasfemias en contra de la religión dominante y como castigo fue expulsado de España en 1264. De los tres años que siguieron no se tiene ninguna huella de Najmánides. Cuando en 1267 llegó a Palestina, donde vivió hasta su muerte, Najmánides tenía 70 años. Mantuvo una estrecha relación epistolar con su hijo. En una de sus cartas Najmánides describe la acción de gracias que hizo por haberse salvado y haber podido llegar sano y salvo a Palestina; también relata las deplorables condiciones en las que vivía. Parece haber sufrido mucho de la gran distancia que había entre él y su familia que tuvo que quedarse en España.Durante esta época acabó el Comentario sobre el Pentateuco. El haber encontrado una gran corriente de gente que acudía a escuchar sus enseñanzas a Acre, donde se había establecido, debió ser muy gratificante para Najmánides. En sus clases

hablaba de la Biblia basándose probablemente en su Comentario. Gracias a su gran influencia mucha gente se estableció en Palestina, lo cual contribuyó a traer nueva vida a un país que a su llegada, estaba tan desolado.En una de sus notas introductorias, Najmánides deja muy claro un aspecto de su creencia. La Torá constituye para él la fuente de todo conocimiento y sabiduría que el hombre puede llegar a alcanzar. El estudiante de la Torá puede encontrar el conocimiento y la sabiduría por su propio estudio e inspiración o bien de boca a oído, transmitido de generación en generación empezando por el mismísimo Moisés que fue instruido oralmente por Dios. Con esto sólo basta para demostrar el valor que Najmánides atribuía al estudio de la Torá e ilustra además el sentido que daba a su propio comentario.A pesar de que en 1270 Najmánides escribió a su hijo que partía hacia Hebrón donde tenía la intención de prepararse una tumba, el lugar en que descansa es desconocido. Las tradiciones difieren en cuanto a si es en Hebrón, Jerusalén o Acco. Ni siquiera se conoce con certeza la fecha de su muerte.No obstante, existe una curiosa leyenda al respecto que insiste en el carácter misterioso de su desaparición. Esta historia se encuentra en el Shalsheleth haKabalah (1515-1587). Según esta tradición, el día que Rambán partió de España, sus alumnos le preguntaron como podrían saber el momento de su muerte; y Rambán contestó: «En el día de mi muerte aparecerá una grieta en la lápida de la tumba de mi madre. Este será el signo de que habré hecho el paso».Unos cuantos años después de que Rambán hubiera salido de España, uno de sus alumnos descubrió una grieta en la lápida de la tumba de su madre...

E) Yosef Caro, ver la parte de shuljan aruj

F) El gaón de wilnoFilosofía Judia: El Pensamiento Del Gaón De VilnaEn el siglo XVIII habitaba en la ciudad de Vilna una pequeña comunidad judía de gran tradición y prestigio. En la "Jerusalem de Lituania", como mejor se le conocía, destacaron numerosos rabinos que contribuyeron al análisis y al estudio de la legislación judía. En este ambiente espiritual y cultural nació Elijah, Gaón de Vilna, (1720-1797) considerado el último de los grandes rabinos medievales y a la vez el primero de los modernos. Fue el único de su generación que recibió el nombre de Gaón (genio) a los 33 años, título que había sido concedido con anterioridad sólo a los dirigentes de las dos grandes academias de Babilonia, Hillel y Shamai. Su vida y su percepción del judaísmo contrastó intensamente con el enfoque místico del Baal Shem Tov, fundador del movimiento religioso conocido como Hasidismo, quien enfatizaba la importancia de las emociones y los sentimientos en la religión. El Gaón de Vilna, a diferencia de éste, fue sobre todo un hombre para quien la razón y la ortodoxia debían ocupar el centro de la existencia judía Su VidaElijah nació en Selets, un pequeño pueblo cercano a Vilna. Su padre, connotado erudito y descendiente de una importante familia judía, fue su primer maestro. Debido a sus extraordinarias habilidades a partir de los seis años fue autodidacta . A la edad de siete años pronunciaba discursos talmúdicos (compendio de leyes) en

la gran sinagoga de Vilna, atrayendo la atención de las autoridades religiosas. Un año después, tras haber dominado la literatura halájica (legal), se dedicó a estudiar la Torá (Pentateuco), para más adelante concentrarse en la Cabalá (misticismo judío). A los diez años, atraído por la ciencia, estudió astronomía, matemáticas y anatomía. Parte de su juventud la dedicó a deambular de incógnito por las comunidades judías de Polonia y Alemania y a los 25 años se estableció permanentemente en Vilna abocado al estudio de la Torá y de la enseñanza religiosa. A la edad de 40 años ofreció a un pequeño grupo de seguidores nuevas interpretaciones de los códigos talmúdicos, explicando difíciles pasajes bíblicos y reafirmando sus conocimientos de gramática hebrea. Rechazó los cambios en los rituales de oración y las nuevas costumbres de los Hasidim. Cuando se organizó el primer grupo de Hasidim en Bielorrusia, Elijah inició un movimiento para combatirlo, mejor conocido como mitnagdim, que significa "opositores". Su FilosofíaTorá. El Gaón consideró la vasta literatura judía desde la Torá hasta los trabajos contemporáneos como un gran círculo en cuyo centro se encontraban las Sagradas Escrituras. Siendo que este texto era considerado divino, cada palabra poseía gran importancia, pero las palabras no estaban aisladas y se combinaban en oraciones cuyo significado podía cambiar de acuerdo con la puntuación, los acentos y las reglas sintácticas. Por ende era imposible comprender las Escrituras sin el dominio del hebreo y de su gramática. Este análisis, novedoso en su tiempo, modificó el pensamiento de toda su generación, ya que insistía en que se debía interpretar la Torá de acuerdo con el peshat, esto es, según el significado lógico y gramático. Sostenía, a la vez, que era necesario dominar los conceptos de naturaleza y de vida humana que aparecían en el Pentateuco, así como historia y geografía de la tierra santa. Ley Oral.El Gaón también aplicó esta actitud "científica" a la Ley Oral, con el objeto de penetrar en el significado esencial que se encontraba oculto bajo los cientos de interpretaciones realizadas durante generaciones. Comenzó investigando las primeras fuentes, corrigiendo y escribiendo comentarios sobre numerosos tratados de la Mishná (código de leyes orales) y el Talmud. Sus enmiendas a los trabajos halájicos son de inestimable valor. Sistema Teológico.A pesar de que el Gaón no desarrolló un visión teológica del judaísmo, se puede interpretar su filosofía religiosa a través de sus comentarios. Como la mayoría de los teólogos, estaba convencido de que la meta a la que todo judío debía aspirar es a la perfección del alma a través de la observancia de los preceptos de la Torá y de una conducta ética, Como alimento espiritual y base para la perfección, la Torá debía acompañar al hombre a lo largo de su vida. Pero para profundizar en su estudio el ser humano debía prepararse a través de las buenas acciones y del ejercicio de las virtudes. Para el Gaón el hombre debía desarrollar su ética gradualmente sin pretender alcanzar la perfección inmediatamente. A la vez no debía descuidar su individualidad, ya que no todos los hombres son iguales. A pesar de que su visión sobre la vida y el judaísmo es tradicional refleja una visión liberal. Sin embargo ciertos pasajes de sus trabajos revelan que en ocasiones era intolerante y se

inclinaba al ascetismo. Esta ambivalencia es evidente también en su actitud hacia la filosofía a través de la cual por un lado manifiesta respeto por la fuerza de la razón y por el otro, expresa su lealtad incondicional a la tradición. Su Fervor Religioso.El Gaón de Vilna destacó por su fervor religioso. Observó cada precepto de los códigos de leyes judíos con severidad, cumpliéndolo con prácticas ya descartadas por la mayoría de los codificadores. Llevó una vida ascética, pero la disciplina que se impuso fue ética y no incluía el aspecto físico. De hecho el Gaón reafirmó que el hombre debe disfrutar lo necesario para lograr su bienestar físico. Su insistencia en la conducta ética se centraba en evitar ciertos vicios, especialmente la envidia y la calumnia. Los Mitnagdim y su lucha contra los Hasidim.El Hasidismo fue el movimiento religioso fundado por el Baal Shem Tov en Lituania en el siglo XVIII. Sus adeptos modificaron las oraciones, poniendo mayor énfasis en las emociones y en el entusiasmo religioso que en el estudio de la Torá. Cuando el movimiento penetró en Lituania, centro de la enseñanza y el intelectualismo judíos, se manifestó un rechazo abierto por parte de sus opositores, los mitnagdim. El Gaón, a la cabeza de un grupo de rabinos y líderes, temía que se llegara a un cisma en el esquema judío y a un rompimiento comunitario. Cuando se estableció una congregación hasídica en Vilna, en 1772, fue prohibida y sus miembros fueron excluidos de las actividades comunitarias. Esta práctica se fue generalizando a lo largo de todo el país. En 1780 los hasidim publicaron el libro Toledot Yaacob Yoseph de Jacob Joseph de Polonnoye, que incluye los principios del movimiento y material polémico. El Gaón decretó una nueva prohibición dirigida a todas las comunidades judías de Lituania y exigiendo la exclusión de los hasidim. Bajo su liderazgo Vilna se convirtió en el centro de oposición al hasidismo.

G) El Baal Shem TovFilosofía Judia: El Pensamiento de Baal Shem TovIsrael ben Eliezer, mejor conocido como Baal Shem Tov (1700-1769) o Besht (Maestro del Buen Nombre) fue, sin duda alguna, uno de los líderes espirituales más destacados dentro del judaísmo. El movimiento que fundó, conocido como Hasidismo, provocó una revolución espiritual en la vida de los judíos de Europa oriental del siglo XVIII, misma que tuvo repercusiones importantes en los siglos posteriores. HistoriaBaal Shem Tov nació en 1700 en la ciudad de Okup, en la frontera entre Polonia y Turquía, en una región conocida como Podolia. Huérfano a muy corta edad quedó bajo la protección de los líderes de su comunidad. A los 12 años fue ayudante de maestro en el heder (escuela religiosa elemental) al que asistía. Posteriormente trabajó como shamash (ayudante en la sinagoga) y durante la noche se dedicó a estudiar, abocándose principalmente a la Cabalá (misticismo judío). A los 18 el Baal Shem Tov decidió abandonar su ciudad natal para establecerse en Tlust, cerca de Brody (Galicia), en donde trabajó como maestro. Por su personalidad magnética y su perspicacia logró convertirse en una especie de guía al que se acercaban muchos en busca de consejo. Más adelante contrajo matrimonio y junto con su esposa emigró a un pequeño pueblo en los Cárpatos en donde

reveló su inclinación por la soledad y su amor por la naturaleza. En sus paseos por los campos y los bosques comprendió que el culto religioso debía realizarse a través de la alegría, en contraposición a la disciplina rigurosa. A través de su amistad con campesinos del lugar conoció los secretos medicinales de plantas, hierbas y raíces y se convirtió en consejero tanto de hombres humildes como acaudalados dedicándose a los remedios homeopáticos. Siete años después, establecido en Tlust como maestro y curandero, obtuvo el título de Baal Shem Tov (BESHT) o "Maestro del Buen Nombre". Visitó comunidades vecinas en su misión "curativa". En 1740 emigró a Medziboz, cerca de las fronteras de Polonia, Ucrania y Lituania, y su fama se extendió. A través de sus discípulos -rabinos, cantores, líderes de comunidades- se diseminó su mensaje y su influencia. Con él surge el movimiento Hasídico que fue adquiriendo popularidad entre los judíos de Europa oriental al actuar como antídoto contra el árido racionalismo que impedía el flujo del pensamiento religioso creativo. A pesar de no tener preparación de rabino el Baal Shem Tov comenzó a predicar proclamando su misión de amor por Dios, por la Torá (Pentateuco) y por el hombre. Fue un conocedor de la psicología individual y grupal. Comprendía a la gente y deseaba comunicarse con ella en un lenguaje accesible para todos. Los "milagros" que se le atribuyen pueden ser explicados en términos psicológicos. Algunas de las enfermedades que "curaba" eran de carácter psicosomático. La verdadera cura. decía, se obtenía por el arrepentimiento, por la oración sincera desde el corazón y a través de la invocación a la piedad divina. Su FilosofíaEl sistema religioso enunciado por el Baal Shem Tov gira en torno al concepto de Dios. El principio de devekut (adhesión) debe existir en todos los actos del hombre. El hombre debe reverenciar al Creador no sólo en los servicios religiosos sino también durante sus relaciones sociales, de trabajo y familiares. "El amor a Dios debe ser como el amor entre hermanos o entre una madre y su hijo, no como el amor entre esposos o amantes. Los primeros pueden demostrar su amor tanto en público como en privado, mientras que los últimos deben hacerlo sólo en privado. No debemos imitar a aquellos que dicen que el amor hacia el Todopoderoso debe demostrarse sólo en la sinagoga o en nuestros hogares". El Baal Shem Tov impartía meditaciones y homilías accesibles a los iletrados sobre el poder de la oración y la importancia de cada palabra. En esta línea la oración establece un puente de unión entre el Hombre y su Creador. Su significado no reside en la súplica a Dios ni en los contenidos formales de las plegarias, sino en las intenciones y aspiraciones del alma que pueden expresarse en simples actos de bondad y amor hacia sus semejantes. La música jugaba un rol decisivo en la vida comunitaria y la danza formaba parte de un esfuerzo por expresar la alegría en el culto. Dios exige del hombre no lamentaciones sino un espíritu jovial y un corazón lleno de fe y esperanza. La Kavana (concentración) para acercarse a la divinidad es también esencial. Se requiere de un gran esfuerzo del hombre para sobreponerse a la plenitud de la realidad exterior y poder así expresar el amor a los que lo rodean. El amor por Dios así como su contraparte, el temor o la reverencia, se encuentran vinculados a través de la concentración en el culto. Para él existían dos tipos de temores. El primero, el externo, es al castigo e induce al hombre a arrepentirse. Es entonces cuando puede llegar al interno que consiste

en el temor a desagradar al Creador. No todos los seres humanos son capaces de alcanzar un alto grado de devoción a Dios. El Baal Shem Tov reconoce la existencia de individuos superiores cuyas cualidades espirituales son mayores que las de otros seres humanos y que tienen un mayor grado de devekut y los considera como un canal a través del cual fluye la gracia divina. Para cumplir con su misión estos hombres, conocidos como tzadikim (sabios, piadosos), deben mantener contacto con el mundo material que los rodea. La tarea del tzadik es la de enseñar al pueblo el culto divino y estimular el arrepentimiento de los pecadores. Está al centro de su comunidad y mantiene un vínculo espiritual único con Dios y colabora en la restitución y elevación del alma. Su MensajeDesde el primer momento de su trayectoria hasta convertirse en el "Maestro" de un incontable número de discípulos, el Baal Shem Tov actuó bajo la premisa central de que la comunión con Dios no se limita a un selecto y aristocrático grupo, sino que es privilegio de todos los seres humanos. Esta idea deriva de la afirmación atribuida a Hillel (sabio del siglo I): "Un hombre ignorante no puede ser piadoso". Con el objeto de proveer un antídoto contra la arrogancia de muchos de los estudiosos de la época, el Baal Shem Tov impulsó a las masas a creer en su facultad de profesar sentimientos religiosos auténticos. A través de su acercamiento a campesinos, carpinteros y sastres, les permitió comprender que Dios los amaba. Para Baal Shem Tov el amor es el elemento fundamental en la vida del hombre. Debemos, por ello, abarcar el amor por Dios, por el judaísmo y por la Torá (Pentateuco), luchando a la vez por optimizar nuestra condición física para combatir a las inclinaciones malignas. De acuerdo con su actitud hacia la humanidad y el mundo rechazó la creencia en el "mal absoluto" afirmando que "cuando el hombre bueno percibe al malvado se regocija en su propia bondad", porque "el ser humano noble y puro sólo ve en otros la bondad". Así mismo, inmerso en su amor por el hombre se opuso radicalmente a los sermones para reprender a los pecadores y propuso un fácil arrepentimiento para aquellos que sinceramente lo profesan. En ese orden de ideas para el Baal Shem Tov la humildad sincera contrasta con el orgullo. Por ello, el hombre que sirve a Dios no tiene espacio para la arrogancia y no debe perseguir el respeto de los demás. Expresó, a la vez, su oposición a los lujos y la ostentación. Su LegadoEl principal legado del Baal Shem Tov es la creación del Hasidismo. La alegría se convirtió en el leitmotif de su movimiento. En contraste con el ascetismo y esoterismo de las prácticas cabalísticas comunes entre las élites místicas, inculcaba un método de integración a las ocupaciones mundanas a donde siempre estuviera presente la alegría. Si el universo está lleno de la gloria divina, afirmaba el Baal Shem Tov, los mitnagdim (término hebreo que significa oponentes) y los ascéticos estaban equivocados al rechazar la alegría, así como los placeres y la belleza del mundo. Consideraba que el placer físico podía llevar al placer espiritual. El ascetismo sólo debía practicarse para llegar a la autodisciplina, hasta que el hombre lograra vencer las inclinaciones malignas. La doctrina predicada por el Baal Shem Tov implicaba un gran desafío para los judíos de esa época. Muchos sectores religiosos promovían el ascetismo y apoyaban la práctica de ayunar los lunes y los jueves. Este y cualquier castigo

corporal era rechazado por los hasídicos ya que conducía a la melancolía y la depresión. Las diferencias en las prácticas religiosas los separaron de sus adversarios, los mitnagdim. Los hasidim utilizaban un cuchillo más filoso durante la matanza ritual, por lo que no comían en otras casas y se basaban en un libro de rezo distinto, con lo cual debían conducir un servicio religioso separado. Durante años los hasidim fueron perseguidos por los mitnagdim quienes temían que se convirtieran en una secta herética. Rechazaban, además, la tolerancia hasídica hacia los horarios de rezo (claramente establecidos dentro de la ley judía), ya que para el Baal Shem Tov no se debía legislar sobre las horas precisas para realizar las tres oraciones diarias porque para rezar con devoción no se debía tener conciencia del reloj. Así mismo el Baal Shem Tov enfatizó constantemente la importancia de mantener una buena condición física y de llevar un ritmo de vida normal: "No consideres que el tiempo que empleas en comer y dormir es gastado en vano. Tu alma descansa en esos intervalos y renueva su trabajo sagrado con mayor entusiasmo...Podrás estar libre de pecados pero si tu cuerpo no está sano, tu alma estará demasiado débil para servir a Dios. Mantén tu salud y preserva tu energía". Su mensaje no se encuentra en sus escritos sino en el trabajo de sus discípulos y seguidores quienes recopilaron sus enseñanzas. Veinte años después de su muerte su discípulo Jacob Joseph presentó cientos de sermones y homilías que aprendió del Baal Shem Tov. Las leyendas sobre su vida y su obra lograron distorsionar su carácter histórico. Los relatos sobre sus milagros se han convertido en parte integral de la atmósfera hasídica aumentando la admiración de sus seguidores y estimulando a sus oponentes. A lo largo de los siglos el movimiento hasidico ha evolucionado y adquirido inmensa popularidad a pesar de la hostilidad de ciertos sectores. Durante el siglo XIX cristalizó en un sistema único que fue institucionalizado. Con el advenimiento del nazismo en Europa numerosas comunidades de hasidim fueron destruidas, pero algunos de sus líderes encontraron refugio en Estados Unidos impulsando el resurgimiento de esta corriente. En la actualidad existen diversas agrupaciones hasidicas. Entre las más conocidas se encuentra el movimiento de Lubavitch, establecido en Brooklyn, N.Y. bajo la dirección del rabino Menachem Mendel Schneerson (17° líder desde la fundación de este grupo a fines del siglo XVIII).

LL) R. AkivaFilosofia Judia: El Pensamiento de Rabi AkibaLa figura de Rabí Akiva ben Joseph (40-l37 e.c.) dominó la historia judía durante 18 siglos, desde la época de los profetas hasta el surgimiento de la escuela española de filósofos judíos en el siglo XII. La originalidad de su pensamiento, su creación legislativa, su modestia y su colorida personalidad se combinaron para hacer de Akiba el más admirado de los sabios del Talmud (compendio de leyes judías). Su influencia se dejó sentir en el sistema teológico, ético y legal del judaísmo y su metodología se convirtió en fundamento del razonamiento rabínico de los siglos posteriores. En un sentido más amplio el pensamiento occidental general recibió el impacto de la filosofía de Akiba. Sus ideas moldearon el pensamiento de Maimónides, Levi ben

Gershom, y Hasdai Grescas, destacados filósofos medievales quienes inspiraron a una serie de escritores latinos, mismos que a su vez sentaron los fundamentos del pensamiento moderno. Por último la amalgama de racionalismo y misticismo, básica para el desarrollo de la filosofía judía medieval, así como las concepciones de un Dios real mas no antropomórfico y de la tolerancia dentro del pensamiento judío se deben en gran medida a la contribución de Akiba. Akiba vivió durante un período extraordinario, intelectual y espiritualmente productivo, signado por nuevas corrientes de pensamiento, amplios horizontes, atrevidas aventuras, mártires heroicos y enseñanzas memorables. HistoriaRabí Akiba ben Joseph nació al suroeste de Judea, cerca de la costa del Mediterráneo. Su padre era un humilde campesino judío que desconocía la literatura de su pueblo así como las tradiciones de los escribas. Debido a las precarias condiciones económicas en las que vivía Akiba no recibió ningún tipo de enseñanza formal en su infancia. Años más tarde contrajo matrimonio con una gran mujer, Rachel, quien lo convenció de abandonar su actividad de pastor y dedicarse a estudiar con uno de los grandes maestros rabínicos a quienes ella tanto admiraba. Akiba enfrentó numerosas dificultades en su aprendizaje. El sistema educativo en boga difícilmente se adaptaba a las necesidades de una mente madura. Por ello junto con su pequeño hijo -de cuatro o cinco años- comenzó a estudiar el alfabeto y logró leer textos en hebreo; posteriormente procedió al estudio de la Torá o Biblia en la academia de estudios de rabí Joseph ben Zakkai. Sus maestros, Eliezer ben Hyrkanos, Joshúa ben Hananiah y Nahum de Gimzo, se convirtieron en sus mejores amigos. Quince años después, en plenitud mental y física, comenzó su obra monumental: la reconstrucción de la Ley y el establecimiento de una academia de estudios permanente. Para 97 e.c. Akiba era ya reverenciado tanto por sus colegas como por las masas. En los años posteriores la comunidad judía gozó de una prosperidad y paz desconocidas y Akiba se abocó a la formulación de sus principios juristas y la clarificación de sus ideas teológicas. Visitó a rabinos y estudiosos de la Torá con el objeto de aglutinar las tradiciones judías y procedió a ordenarlas en un código legal con divisiones lógicas. Una vez decidida la organización del material, Akiba reemplazó normas antiguas con otras que representaban sus opiniones propias. La efectiva combinación de brevedad y precisión sirvió de ejemplo a las generaciones futuras. En los siglos posteriores su Mishná (codificación de leyes y costumbres judías) fue reconocida y estudiada por las autoridades rabínicas. Más adelante Akiba fundó su academia privada en Bene Berak, al norte de Jerusalem. Por su carisma así como su habilidad pedagógica logró la admiración de sus discípulos. FilosofíaLas aportaciones de Akiba en relación a la ética, judía. ley, religión, teología y política conforman un sistema completo, coherente y unificado que puede ser considerado como filosofía. Para Akiba el estudio de la Torá es la raison d'etre del judaísmo. Sus ideas fundamentales podemos sintetizarlas de este modo:

1. No importa cuantas desigualdades encontremos en el mundo, no debemos

permitir que éstas interfieran en nuestra devoción por Dios. Por ello las leyes ceremoniales deben interpretarse de modo que no excluyan a los grupos débiles ni demanden un gran sacrificio por parte de éstos. Esto implica que no se debe dar oportunidad alguna para participar en los ritos a los más afortunados si el pobre no puede imitarlos, por ejemplo, en el caso de las sepulturas costosas.

2. La ley civil se encuentra abierta a la interpretación y como tal puede utilizarse para rectificar las desigualdades sociales. La legislación debe favorecer a los oprimidos.

3. Es importante que las prerrogativas de los sacerdotes se limiten y que las enormes desigualdades entre éstos y el pueblo se minimicen.

4. La actitud de Akiba hacia las mujeres y el matrimonio se ve influida por su propia experiencia. Su defensa de los derechos de la mujer provoca continuos conflictos con quienes sostenían resabios de la tradición sobre la inferioridad femenina. Reconoció que la mujer que trabajaba debía entregar su sueldo a su esposo pero dictaminó que si ganaba más de lo que gastaba en su mantenimiento, la diferencia le pertenecía. Por otra parte Akiba estableció severas penas contra la infidelidad con el objeto de evitar la desintegración de la vida familiar y se opuso drásticamente a las uniones incestuosas y prohibidas.

5. En un intento de aminorar las condiciones infrahumanas de los esclavos, se deben tomar acciones para proteger su status y sus derechos básicos.

6. Los comerciantes piadosos deben ser protegidos por las desventajas que implica su observancia de la Ley judía.

7. En el judaísmo no existe lugar para la superstición. 8. Los ideales de paz e igualdad humana son principios fundamentales de la

religión. Akiba estaba determinado a otorgar la igualdad a todos los seres humanos libres.

Los Últimos AñosEl período comprendido entre 110 a 112 e.c. fue trascendental en la vida de Akiba así como en la historia del pueblo judío. A los 70 años el gran sabio se encontraba aún en la cúspide de su vida. Su salud era perfecta, conservaba el vigor mental y físico de su juventud, y su genio innato había sido complementado por sus habilidades de liderazgo intelectual. La situación de la comunidad judía era ideal. Desde la destrucción del Primer Templo de Jerusalem, Judea no había alcanzado la prosperidad económica y la tranquilidad política de esta época. Pero gradualmente se dieron nuevas opresiones y para 125 la relación entre los judíos y los romanos se deterioró. Se promulgaron edictos prohibiendo distintas prácticas religiosas. Akiba, con optimismo, mantuvo una actitud pacifista y conciliatoria pero la decisión del emperador Adriano de construir un santuario pagano en el Monte Moriá -sitio del antiguo templo- exacerbó los ánimos. La excitación creció y el pueblo judío, comandado por Simón bar Kojba se rebeló. En poco menos de tres años los ejércitos romanos destruyen todo vestigio de resistencia judía. La crueldad de la represión creció mes con mes y en el año 134 los romanos promulgaron un drástico decreto prohibiendo la práctica y el estudio de la Torá. Akiba estaba convencido de que había llegado el fin. Si se abolía el estudio de la Torá no tenía ningún propósito su existencia. A sus 95 años,

desafiando a la autoridad romana, reunió a sus estudiantes y se dedicó a discutir sobre religión. Días después Akiba fue encarcelado. Los romanos respetaron sus conocimientos, su reputación y su distinguida personalidad. Lo confinaron a tres años de prisión y lo trataron con consideración. Akiba continuó instruyendo a sus discípulos desde su celda, por lo que fue juzgado. No existía defensa posible contra los cargos. Había violado las leyes romanas al ofrecer instrucción a sus alumnos. Fue declarado culpable, torturado y condenado a muerte.

M) R. Yehuda HanasíEl erudito judío Judah I (ca. 135 ca. 220), también llamado Judah Ha-Nasi, era jefe del Sanhedrin y corrigió el Mishnah, una colección de la ley oral.

El hijo y el sucesor de Rabban Simeon, Judah recibieron su entrenamiento judío en el hogar de su padre en Usha y en las academias de Akiba ben a discípulos de José. Él también recibió amplio enseñar secular en los idiomas extranjeros, particularmente griegos. Sin embargo, hebreo favorecida Judah y hecho te la lengua de su casa.

Poco después su padre murió (ca. 170), Judah tuvo éxito a lo a la oficina de gran alcance de Nasi, o a jefe del Sanhedrin. Conocían para su gran aprender y comúnmente fueron llamado a Judah Rabbi, o amo por excelencia. También te llamaron Ha-Nasi, o el príncipe. Él era un hombre rico que dio de sus riquezas y condujo su oficina con gran dignidad.

No largo después de que él asumiera su poste, se obligó a Judah por una plaga devastadora de langostas y de otras dificultades que se moviera desde Usha a Shearim apostado, otra ciudad en Galilee. Él también transfirió a su academia allí. Más adelante, debido a enfermedad, él fue a Sepphoris, norte de Nazareth, donde él pasó los 17 años pasados de su vida.

Judah fue referido a conservar Palestina como el centro espiritual del Diaspora Jewry. Él por lo tanto limitó la ordenación a los eruditos que acordaron permanecer allí. Por esta razón, el Abba sabio eminente Arika (el alto), que fundó más adelante el gran yeshiva en Sura en Babylonia, recibió solamente la ordenación parcial.

Judah se asoció libremente a los colegas y a las pupilas y extolled la dignidad del trabajo. La trayectoria que una debe elegir en vida, él impulsó, debe ser una fuente del honor al individuo así como a la humanidad. Unselfishness de Judah, enseñanzas, y conducta meritoria ganada para él la denominación de Ha-Kadosh, Santo.

Aunque Judah aspiró establecer su oficina como la autoridad suprema en judaísmo, él no tuvo éxito al hacer eso. Sin embargo, su Mishnah, o la compilación de la ley oral, alcanzó este objetivo.

La ley oral era un cuerpo de la tradición oral; consistió en explicaciones y las

amplificaciones del haber escrito, o scriptural, texto. Desde los días de Hillel (A.D. muerto 10) y de su contemporáneo Shammai, procura había sido hecho para arreglar sistemáticamente la masa confusa y cada vez mayor de leyes orales. En Yavneh, en los días de Gamaliel II (ca. 80-115), un esfuerzo fue hecho de resolver los conflictos entre las escuelas de Hillel y Shammai para producir haber unificado y undisputed la versión de la ley oral. Akiba ben a José (muerto ca. 135) arregló este Halakahs, o leyes orales, en un sistema lógico, de tal modo poniendo la base de Mishnah de Judah. Judah preparó una versión estándar y autoritaria. Desemejante de las colecciones existentes de la ley oral, el del rabino era compuesto en la naturaleza y los leyes incluidos y las tradiciones expuestos por él así como el otro Tannaim (profesores de Mishnaic).El compendio preparado por Judah era un trabajo trascendental que requirió sobre un medio siglo del trabajo y fue terminado cerca de 217. Judah montó generalmente las regulaciones rituales en volúmenes separados. Debido a su prestigio y autoridad personales como el jefe del titular de Jewry, Mishnah de Judah se convirtió en la norma. Mencionan unos 148 eruditos en Mishnah del rabino por nombre, pero muchos más contribuidos a él anónimo.

El Mishnah no era un código, en sentido estricto, porque contuvo nonlegal así como asunto legal. Se ha hablado como de resumen legal. Aunque los judíos hablaron generalmente Aramaic en ese entonces, la lengua del Mishnah es hebreo, acostado en un estilo sucinto, lúcido. Aparece que Mishnah de Judah no fue terminado enteramente por él, porque contiene inserciones por autoridades de la generación siguiente.

Mishnah de Judah pronto se convirtió en un texto para los estudiantes y un trabajo de la guía y de referencia para los eruditos y los rabinos. Proporcionó la fundación y la estructura para el trabajo de la generación siguiente de profesores, conocida como Amoraim, o los discoursers o los expounders del Mishnah, que continuó el trabajo del Tannaim. Varios siglos más adelante (ca. 600), el Amoraim produjo el Gemara. El Mishnah y el Gemara juntos constituyen el Talmud.

Ñ) R. Simón Bar Yohai

H) Yaacov emdem

I) R.J.B. SoloveitchikJ) Moisés FeisteinK) R.M.M. ShneersonL) Nejama Leibovicz

59. La comunidad judía de Colombia: antecedentes históricos, aportes a la comunidad colombiana, desarrollo socio-cultural.

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