wasichakuy de marcapata
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El wasichakuy de Marcapata. Ensayo de interpretación de una "costumbre" andina. Pablo Federico Sendón.TRANSCRIPT
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EI waslehakuy de Marcapata"Ensayo de interpretacion deuna "costumbre" andlna
Pablo Federico Sendon"
El pueblo de Marcapata
El pueblo de Marcapata, capital del distrito del mismo nombre, se encuentra ubicado
en el sur de la provincia de Quispicanchis, en el departamento del Cusco, a una altura de 3 100
msnm. El distrito, propiamente dicho, esta compuesto por ocho comunidades carnpesinas,
cuyos nombres son: 1.Marcapata Coliana, 2. Sahuancay, 3. Puiqa, 4. Huaraccone, 5. Socapata,
6. Yanaqocha - Inca Cancha, 7. Union Arasa (ex-Puiqa Baja) y 8. Collasuyu (ver Figura 1).
Desde el punto de vista de su ubicacion espacial, el territorio del distrito se presenta
(desde la perspectiva del eje sur-norte) como un tobogan que desciende abruptamente
desde los 5 000 msnm. (a la altura del abra Cero, porcion de la cadena montafiosa del
Ausangate, hito geografico que hace de division poiftica entre las provincias de Canchis y
Quispicanchis) hasta los 3 000 msnm. (a la altura de la ceja de selva, en direccion a Puerto
Maldonado), cubriendo de este modo una distancia aproximada de 30 km. Las principales
* Consejo Nacional de Investigaciones Cientfficas y Tecnicas (Argentina). Queremos agradecer la
ayuda prestada durante la investigaci6n en el terreno a la senorita Rosfo Sarmiento y al senor PeterHansen. Tambien agradecemos a Diego Villar. Isabelle Combes y Marfa Jose Bravo pOI'los gentiles
comentarios que nos brindaron tras la lectura de un primer borrador de este trabajo.
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A r tf cu lo s, n ot as y documentos
actividades productivas de las comunidades que ocupan el area en cuestion estan estre-
.chamente relacionadas con la explotacion vertical de los recursos disponibles: ganaderfa en
las partes altas y agricultura en las franjas medias y bajas'. En este sentido, la gran mayorfa
de las familias de las ocho comunidades del distrito practica una economfa mixta agricola-
pastoril.
Figura 1: Croquis de la distribucion espacial de las comunidadescampesinas de Marcapata/
OESTE
SUR NORTE
Huaracone
ESTE
La fisonomfa de la organizacion polftica de Marcapata, con sus comunidades y secto-
res respectivos -que abstraeremos aqui-, se adeciia de esta manera al patron de organiza-
cion polftica de la gran mayorfa de las poblaciones rurales del sur peruano. Sin embargo,concentrarse excJusivamente en este nivel de organizacion implicarfa perder de vista otro,
mas profundo 0 subyacente, que podrfa caracterizarse de manera preliminar como "el nivel
de la organizacion social", y que estarfa identificado con aqueIJo que se conoce como ayllu.
L a m ejor caracterizaci6n d e la ecologfa de Ma rcapat a , as f co mo ta rn bien d e la s a ctiv id ad es p ro du cti-v as en las qu e estan involu crado s sus hab itantes, se encuen tra en S . M a suda (ed.), 198 1 y S. M asu da et.
a l. ( ed s.), 1 98 5.2 Este croquis pretende ser una copia fiel de dos dibujos proporcionados por dos informantes
marcapateiios.
52 R e vi st a A n di na
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N Q 3 9, s eg un
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tre-
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Jla-
P ab lo F ed eric o S en d6 n: E I w asic ha ku y d e M arc ap ata
Las diversas concretizaciones que manifiesta este nivel de organizacion en las sociedades
rurales del Peru contemporaneo, han ocupado la atencion de los antropologos hasta, al
menos, fines de la decada de los afios 70 y principios de los afios 803• La relevancia del
estudio de este fenomeno, en Ia actualidad, no consistirfa tanto en corroborar su importancia
en 1 0 que respecta a la vida social de las poblaciones aquf consideradas, sino, mas bien, en
el mero hecho de documentar su existencia en algunos casos concretos.
La caracterizacion del pueblo de Marcapata, entonces, puede precisarse ala luz de 1 0
contenido en estas premisas mas 0menos tacitas, Es decir, las unidades polfticas que se han
presentado son susceptibles de reordenarse en virtud del particular tipo de relacion
genealogica que existe entre elias.
En efecto, antes de la Reforma Agraria, el espacio social de Marcapata se encontraba
dividido en cuatro ayllus 0 suyus (segun la propia terminologfa de la gente dellugar), orde-
nados jerarquicamente del siguiente modo:
1.Collana Marcapata (sur)
3. Puiqa(oeste)
2. Sahuancay (este)
4. Collasuyu (este)
EI orden jerarquico de estos ayllus se manifiesta en el protagonismo que cada uno de
ellos desempefia en asuntos tales como trabajos, faenas, asambleas, etc. En esta jerarqufa,
Collana Marcapata es primera en todo e, inclusive, se dice que en los prim eros tiempos fueella quien subio a las alturas del apu Pachatusan ("sosten del cielo" 0 "eje de la tierra"), con
el fin de fundar Marcapata",
De las cuatro comunidades campesinas restantes del distrito, se afirma que cada una
de elias es hija, respectivamente, de cada uno de los ayllus primigenios (aludiendo con ello
al proceso de fragmentacion territorial post - Reforma Agraria). De esta forma:
(es hija de ... )
Yanacocha - Inca Cancha -> Coli ana Marcapata
Union Arasa -> Puiqa
Huaracone -> Sahuancay
Socapata -> Collasuyu:!cto-
niza-
argo, 3otro, 4nivel
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rda et,
iantes
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Cf.: Billie Jean Isbell , 1978; Juan Ossio Acuiia, 1992; Raul Le6n Capar6, 1994; Harald Skar, 1997.EI mismo tipo de organizaci6n se advierte hoy en dfa en el pueblo de Pitumarca (provincia de
Canchis). Este pueblo es el resultado de la uni6n de cuatro ayllus, hoy comunidades campesinas,plausibles de ser rastreados hasta finales del siglo XVIII. Los nombres -y el orden jerarquico corres-pondiente- de estos ayllus son los siguientes:I. Pampachiri 2. Consachapi3. Capachapi 4. HaveEI ayllu Pampachiri ocupa el lugar privilegiado de col/ana en cualquiera de las actividades que se
realizan en conjunto. Sobre el vfnculo que existe entre los pueblos de Marcapata y Pitumarca setratara mas adelante. La mejor caracterizaci6n del termino collana sigue encontrandose en T.
Zuidema, 1995. Por otra parte, el termino apu esta asociado con deidades 0 espfritus corporizados enmontaiias. Para una caracterizaci6n reciente de estas entidades, a partir del analisis de mitos puntua-
les, cf. X. Ricard Lanata, 2003.
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Artfculos,notas y documentos
EI desprendimiento de cada una de estas nuevas comunidades parece adecuarse -desde
el punto de vista espacial- a un patron en virtud del cual cada uno de los ayllus primigenios
ocupaba una franja del territorio (en direccion sur-norte), que les permitfa el acceso continuo a
los dos tipos de recursos ecol6gicos de laregion: pastos y cultivos. Las unicas dos excepciones
a esta regla las constituyen las comunidades de Huaraccone y Union Arasa, las cuales practi-
can, de manera respectiva y exclusiva, la ganaderfa y la agricultural,
La misma concepcion urbanfstica del centro poblado de Marcapata parece regirse porla misma division cuatripartita propuesta por los ayllus para todo el territorio del distrito (verFigura 2).
Figura 2: Distribuci6n de los ayllus en el pueblo de Marcapata
OESTE / Calle principal
/V
Collana Puiqa
Marcapata
\l "
IGLESIA
Sahuancay ~ Collasuyu
Rio Putumayo
SUR ORTE
ESTE
Puede apreciarse, en el diagrama, que el centro poblado (llaqta) se encuentra dividi-
do transversalmente (en direcci6n oeste-este) en dos mitades. Las marcas de esta division
las constituyen la calle principal (desde el oeste hasta la iglesia) y el rfo Putumayo (desde la
parte trasera de la iglesia hacia el este). La mitad sur del pueblo la ocupa Collana Marcapata,
5 Norio Yamamoto, en su ensayo sobre las actividades agrfcola-pastoriles de Marcapata, si bien hace
una referencia muy breve a la organizaci6n social del distr ito, presenta una serie de datos que secorresponden muy bien con los aquf expuestos y que posibilitan, al mismo tiempo, acceder a laorganizaci6n poiftica del distrito, tal y como era a fines de los afios 70. Cf. N. Yamamoto, 1981.
54 RevistaAndina
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NQ39,segun
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Pablo Federico senaon: E I w a sic ha ku y d e M a rc ap ata
esde
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.uo a
ones
acti-
rnientras que en la mitad norte reside la gente perteneciente al ayllu Puiqa. Al este de cada
uno de estos ayllus, y en sus respectivas mitades, se encuentran ubicados Sahuancay y
CoIIasuyu.EI resto del espacio -marginal- del centro poblado, 10ocupari las otras comuni-
dades. La distribuci6n de los cuatro ayllus en el espacio circunscripto del pueblo parece
reproducir, entonces, su distribuci6n (parcial y modificada, en la actualidad) en el territorio
del distrito en su conjunto: Puiqa al norte de Coli ana Marcapata; y Collasuyu y Sahuancay,
respectivamente, al este de cada uno de ellos.Visiblemente, aquf se presenta un modelo de organizaci6n social que remite a un
sistema ampliamente documentado en los estudios andinos. Ahora bien, a diferencia de
muchos de estos estudios, el objeto de estas paginas no consiste s610 en describir dicho
sistema, sino tambien, y desde el punto de vista del caso considerado, en problematizarlo a
partir de la siguiente premisa: un rnodelo de estas caracterfsticas no requiere que el sistema
sea absolutamente rfgido -por el contrario, 10que requiere es que no debe ser tal- sino s610
que en cualquier tiempo y lugar deben existir grupos identificables y bien definidos que
puedan ser, y sean, efectivamente activados",
El caso de Marcapata constituye una instancia decididamente privilegiada para
corroborar esta premisa. En efecto, existe en este pueblo una costumbre consistente en
Ilevar a cabo el "repaje" (wasichakuy) 0 cambio del techo de la iglesia local. Esta actividad,
realizada cada cuatro afios y con una duraci6n de una semana, implica toda una recreaci6n
simbolica y social del espacio y de los grupos sociales marcapatefios. Las paginas que
siguen estan dedicadas a documentar y analizar esta costumbre des de la perspectiva
mencionada,
e p or
(ver
La iglesia de Marcapata
La iglesia de Marcapata, de factura colonial, ocupa un lugar central en el espacio del
pueblo, asf como en la vida social de sus habitantes. Algunos datos significativos -para los
fines propuestos en estas paginas- pueden encontrarse en la obra colectiva Pintura Mural
en el Sur Andino? El primer punto que cabe destacar consiste en el hecho de que la edifica-
ci6n de la iglesia de Marcapata data del siglo XVIII y es un monumento que refleja el proceso
de evangelizaci6n tardio sufrido por el sur peruano. Entre las caracterfsticas mas significati-
vas del templo, que ayudan, por su parte, a ubicarlo tanto ecol6gica como historicamente, los
autores destacan las siguientes:
Iividi-
visi6n
esde la
.apata,
Se vuelve a insistir en la evangelizaci6n a fines del siglo XVIII, sobre todo a
los grupos humanos que vivian "tierra adentro", Un caso claro de evangeliza-
ci6n tardia es el que referimos seguidamente, [ ... J La regi6n del Cuzco, como
se vio,esta vinculada a fa selva suroriental, conocida por los incas como
Antisuyu, territorio agreste habitado por tribus amaz6nicas, que siernpre fue
objeto de colonizacion. Desde el siglo XVI, las misiones que los religiosos
en hace
~que seder a la1981.
Cf. Ernest Gellner, 1995.Cf. Jorge Flores et.al ., 1993.
Andina 3 9, se gun do s em estre d el 20 04 55
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A rtfc ulo s, n ota s y d oc um e nt os
franciscanos y dominicos hacfan a la denominada "tierra adentro", a la "otra
parte de la cordillera grande", tenfan por objeto la conversion de los indios
infieles 0 "chunchos". Tambien estaba motivada por el atractivo que Marcapata,
Consfiipata y el alto Urubamba tenfan para los espafioles, por ser regiones
muy ricas. [ ... ] En el caso de Marcapata, la produccion de coca y sobre todo la
riqueza de los lavaderos de oro, cercanos allegendario cerro Lamanti, consti-
tuyeron objetivos muy buscados. Esta riqueza, a su vez, permitio que en laruta de acceso a la vertiente oriental de los Andes se afincaran poblaciones
que se beneficiaron con estas riquezas, estableciendose parroquias con tem-
plos ricamente ornamentados. [... ] La iglesia de Marcapata es muy significati-
va por su ubicacion a 3.150 m.s.n.m, antes del descenso a los valles bajos de
la ceja de selva. En la fachada de pies existe una expresiva representacicn
mural en la que figura San Francisco de Asfs adoctrinando a tres nativos
selvaticos, vestidos con cushma, adornos con plumas en la cabeza, portando
arcos y flechas. Las pinturas murales de esta iglesia son un ejemplo tardfo de
adoctrinamiento, pues son de mediados del siglo XVIW.
Cabe mencionar, finalmente, que la iglesia de Marcapata tiene dos patronos.
Uno de ellos, facilmente identificable con los sucesos historicos arriba mencionados, es San
Francisco de Asfs, El segundo, mas relacionado con los eventos rituales que se describen acontinuacion, es eJ apu Pachatusan ("eje del cielo" 0 "sosten de la tierra"), montana que
enfrenta, desde ellado opuesto del pueblo, la entrada principal del templo.
El wasichakuy
Cada cuatro afios, el dfa once de agosto, el ritmo social de Marcapata cambia notable-
mente, a 1 0 largo de toda una semana. Durante este tiempo, se celebra un ritual consistente en
el repaje, 0 wasichakuy', de la iglesia local.El edificio, propiamente dicho, -aunque desplazado ligeramente hacia la porcion su-
deste- se encuentra ubicado en la parte central de poblado y esta rodeado por cuatro
paredes que 1 0 afslan del exterior. En rigor, solo dos de estas paredes (oeste y norte) mantie-
nen una armonfa arquitectonica con el templo. La tercera pared (al este) resulta ser ellindero
de una chakra local y la cuartaes la pared de otra edificacion (verFigura 3). EI espacio vacfo
entre el perfrnetro (i.e., las cuatro paredes) que rodea el edificio de la iglesia y este ultimo esde gran importancia durante el ritual.
8 J. Flores O choa, 1993, pp. 153-154.9 La traduccion literal de la expresion wasichakuy, de a cue rd o c on 1 0 an ota do po r A nto nio C us ih ua ma n
en su diccionario quechua, es "hacer una cas a propia". C f. A . C usihuam an, 200 I, s . v . Ot ra s expr es io-nes con las que se desig na esta actividad son: zafa-casa, wasi qatay, ch'ilaje. C f. E fra fn M oro te B est,
1956.
56 R e v is ta A n di na
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Pablo Federico Send6n: E I w a sic ha ku y d e M arc ap ata
Figura 3: Diagrama de la iglesia de Marcapata vista desde arriba
(las partes sombreadas son las que corresponden al techado)
·onos.
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iben ara que
OESTE
ESTE
NORTE
SUR
i table-
nte en
El templo tiene dos entradas. Una de eIlas, la principal, se encuentra en la pared del
lado oeste (que se ubica, a su vez, a la altura de la puerta de ingreso ala iglesia). Este es, a
gran des rasgos, el escenario donde se realiza el wasichakuy.
Desde el primer dfa de actividades, se sientan las bases sobre las que descansara
todo el edificio ritual, durante la semana de festividades. A tempranas horas de la manana,
Ilega a las afueras de la iglesia un grupo de hombres bailando, (acompafiados por una banda
de rmisica que hace tocar insistentemente un bornbo, un pito, un redoblante, una flauta, una
trompeta y una corneta), dirigidos por el patron 0karguyoq. EI grupo, en su conjunto, arrea
una mula de madera!", en medio de la bulla y la excitacion propias del ingreso a la ceremonia.
Se trata del grupo de hombres pertenecientes a Collana Marcapata.
EI grupo se ubica en el lado noroeste de la pared principal en la que se encuentra la
entrada; es decir, se posesiona del sector del campanario. Antes de tomar asiento, clavan en
la base de este a la mula y tapan con una bufanda (wanku) su cabeza para que -del mismo
modo que se haria con una mula de verdad- no se espante. En la misma base del campanario,
sobre la calle, parte de los integrantes del grupo realiza solemnemente la chayariska (0 pago
a la tierra). El altar del pago consiste en una lliklla (0 manta tejida de hilo de lana) sobre la que
se deposita una botella de alcohol, coca y un poco de ichhu 0 paja. El resto del grupo
on su-
cuatro
iantie-
indero)vacio
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huaman
xpresio-ite Best,
lOLa mula, el principal protagonista de todo el evento, consiste en una figura de madera de uno 40centfmetros de largo y 20 centfrnetros de ancho, en cuya parte superior estan talladas las figuras de
dos 0 cuatro cabezas que representan a este animal.
Andina N Q39, segundo sem estre del 2004 57
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Artfculos, notas y documentos
continua bailando al son de la musica y, tirando conjuntamente de una soga, realiza una
coreograffa cuyo tema principal es el arreo de la mula. Constantemente se escucha a todos
los participantes gritar "arre mula" 0 "mula, mula".
Apenas media horadespues de estos sucesos, se acerca a las puertas del templo el
grupo de Puiqa. Los hombres de este grupo cargan un conjunto de palos, cada uno de los
cuales mide aproximadamente 10 metros de largo. EI objeto de estos mastiles consiste en tender
un puente pOI'el que se desplazara la mula -desde el suelo de la iglesia hasta las alturas de su
techo- en sus interminables viajes en los que Ileva el ichu q'epe (0 carga de paja).
Paralelamente a estos acontecimientos, se va acercando a las puertas del ternplo la
gente de Collasuyu y Sahuancay. Algunos de los varones del primer grupo visten el buchis,
o traje tfpico marcapatefio, consistente en un pantalon corto y una chaqueta (ambos de
bayeta negra), un poncho y un maqt'a eh'ullu (gorro con orejeras tejido de lana).
Cada uno de estos cuatro grupos (Coli ana Marcapata, Sahuancay, Puiqa y Collasuyu)
tiene su propia mula y mastiles con los que reernplazara una parte especffica del techo de la
iglesia. A su vez, cada uno de estes escoge de entre sus filas a los maq'ta waynakuna
(jovenes solteros) para que acnien de llamas. Estos jovenes, imitando el grito de las llamas y
molestando y escupiendo a las jovenes solteras, son los encargados de transportal' en sus
espaldas el ichhu q'epe, que se va acumulando para el techado, hasta ellugar en el que se
encuentran sus respectivos patrones. Cada uno de los grupos tambien tiene su respectivo
patron y mayordomo; los primeros se caracterizan pOI'el particular disfraz que visten y lossegundos por los ponchos de colores que !levan. EI resto de los miembros de cada uno de los
cuatro grupos -Ia gran mayorfa de los asistentes- se concentra en "seguir a las llamas" y en
"segnir la waylla",
Los participantes del techado, propiamente dicho, son exc1usivamente varones. A
ninguna mujer Ie es permitido ingresar en el espacio sagrado donde se ubican cada uno de
los grupos para realizar sus actividades. Hay, sin embargo, una excepcion a est a regIa sobre
la que se llamara la atencion en su debido momento.
EI objetivo de este primer dfa de trabajo consiste en plantar los postes para arriar las
mulas y comenzar a qui tar parte del iehhu viejo del techo. Una vez que lIegan todos los grupos
a las puertas del templo, con el objeto de ingresar en el recinto donde se llevara a cabo la
actividad ritual, los patrones toman lista a sus respectivos integrantes. Cada uno de los grupos
tiene su waehu (surco) 0 lugar especffico para organizar sus actividades en el techo de la
iglesia, con tareas especfficas a desarrollar, y cada uno de sus integrantes debe aportar su
waylla q'epe (0 carga de wayUa). A su vez, todos los vecinos importantes del pueblo cargan
sus ch'impas (0 recipientes) en los que !levan ehieha 0 trago para convidar a los participantes.
Esta descripcion no esta exenta de cierto sesgo simplificador, con el fin de identificar
las principales actividades de un evento que es, en rigor, sumamente confuso y se desarrolla
en un clima de gran exaltacion colectiva. Es decir, si bien es cierto que de los grupos que se
van acercando a las puertas del templo, los mas facilmente identificables resultan ser aque-
1I0sque Bevan los nombres de los cuatro ayllus ancestrales, en rigor todos ellos conservan,
hasta el preciso momento de ingresar al espacio ritual, su caracter de "comunidad campesi-
na", De todos modos, es posible advertir el primer momento de una metamorfosis, que se ira
agudizando a medida que se desarrolla el wasiehakuy, vale decir, el proceso de repliegue de
las comunidades en los ayllus.
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Luego de pasar lista a todos sus integrantes, los grupos, precedidos por Collana
Marcapata, ingresan en el recinto que rodea el edificio de la iglesia. Cada uno de ellos,
bailando al son de la rmisica de sus respectivas bandas, arrea sus mulas y carga sus postes.
Una vez distribuidos en las cuatroesquinas que forman el pasillo que circunda el templo, los
hombres de cada grupo ubican las cuatro mesas que presidiran el evento, estableciendo de
esta manera una verdadera divisi6n ritual del trabajo. Dispuestas las mesas en sus respecti-
vas esquinas, en cada una de elias se confecciona una "mesa" presidida por el patroncorrespondiente.
La distribuci6n espacial de las mesas evidencia un segundo indicio del proceso de
metamorfosis subrayado (ver Figura 4). No solo cada una de ellas pertenece a cada uno de
los cuatro ayllus, sino que tambien su ubicaci6n en el espacio que rodea el templo corres-
ponde -hasta cierto punto- con la distribuci6n espacial de los ayllus en el territorio del
distrito en su totalidad. De este modo, Sahuancay ocupa el extremo sureste del corredor que
rodea la iglesia, Puiqa el extrema suroeste, Collasuyu el extrema noreste y, de manera excep-
cional, Collana Marcapata se ubica en la esquina noreste cercana al campanario. Salvo,
entonces, por esta ultima discrepancia", el patr6n de distribucion espacial de las mesas
alrededor del templo, parece reproducir tanto el patr6n de distribuci6n de los ayllus en el
centro poblado propiamente dicho, as! como tambien su distribuci6n en el territorio del
distrito en su conjunto.
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Figura 4: Distribuci6n de las mesas de los cuatro ayllus en el recinto que rodea el templo
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II Que es explicada, como todo en este ritual, recurriendo a la sentencia "es costumbre".
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Artfculos, notas y documentos
Este es el momento preciso en el que, reconfigurandose, los hijos de los ayllus
ancestrales retornan a ellos para fundirse (en elllano) en las cuatro unidades indivisibles,
protagonistas del ritual. De este modo, Coli ana Marcapata con Yanacocha - Inca Cancha
conforman una unidad, de la misma manera que 1 0 hacen Puiqa con Union Arasa, Sahuancay
con Huaracone y Collasuyu con Socapata.
Una vez que se han armado las mesas, pikchado la coca y bebido el trago, parte de los
integrantes de cada uno de los ayllus, precedidos por los patrones, erige, a sus lados, uno de
los palos de madera que servira como uno de los rnastiles, por el que se pasara un lazo, para
transportar la mula a las alturas del templo. Sobre el techo de la iglesia otros cuatro grupos de
hombres afincan cuatro postes en la cumbrera, uno allado del otro, en Ifnea recta a los postes
ubicados en el llano. Cada uno de los postes es adornado con una "mano de ichhu" y de su
extremo superior pende una bandera peruana" que simboliza "trabajo". En todas las activi-
dades mencionadas, Collana Marcapata es quien lIeva la delantera y Iesiguen, en el orden en
que han sido referidos, los otros tres ayllus.
Los cuatro mayordomos, junto con el economo de la iglesia, se pasean de mesa en
mesa saludando a los patrones y dernas congregados; brindan y pikchan con ellos. Todos
los ayllus, representados por sus respectivos carbestillos, ya se encuentran ubicados en el
techo de la iglesia y Coli ana Marcapata "ya tiene su wachu 0 surco" sobre este. Es entonces
cuando repican las campanas de la iglesia, dando la sefial para que se baje la cruz que adorn a
la parte central del techo. Este es el primer viaje que realiza la mula y los encargados dearrearla son los hombres de Coli ana Marcapata.
Los encargados de recibir la mula con la cruz son los mayordomos de los cuatro
ayllus quienes, una vez en su poder, Ie ponen su respectivo wanku (envoltura) y la desama-
rran dellazo que la ata a su riel, con el fin de ingresarla al recinto de la iglesia. Los mismos
mayordomos, el economo y un reducido grupo de personas ingresan al templo y depositan
la mula y su carga (i.e., la cruz) en el altar principal "para que descanse", La mula esta tapada
con el wanku durante todo este evento que, dicho sea de paso, es lIevado a cabo con la
mayor solemnidad concebible y al son, como siempre, de la banda de rmisica,
Tras salir de la iglesia -Iuego del unico momento en todo el ritual en el que un grupo
de personas ingresa a este recinto, cuyas puertas permanecen cerradas durante los siguien-
tes dfas-Ios mayordomos sacan la cruz de la mula, quitan a esta ultima su wanku y, dirigien-
dose a la plaza del pueblo (ubicada frente ala puerta principal del templo), realizan una
procesion a su alrededor dando unas cuantas vueltas con la cruz en alto. La cruz se guarda
en la casa de uno de los mayordomos. En todo momenta resuenan las campanas ... EI
wasichakuy ha comenzado.
Antes de describir las actividades, asf como a los protagonistas principales de esta
ceremonia, es preciso detenerse en un aspecto significativo: la distribucion de los grupos en
el techo del templo (ver Figura 5). Esta corresponde con ladistribucion de las mesas ubicadas
en el pasillo que rode a la iglesia. Collana Marcapata se ocupa de techar la porcion de lagalera
noroeste, Puiqa techa la porcion de la galera y del colaipato ubicada al sudoeste, Sahuancay
12 La "mano de ichhu", que rodea cada uno de los postes, permite que lamula no se golpee cada vez quesube 0 baja en sus viajes y, por otro lado, hace las veces de alimento. Para un analisis del significadosimb6lico de la bandera en otros contextos rituales cf. Benjamin S. Orlove, 1982.
60 Revista Andina
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N Q 3 9, s eq u nd c
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Pablo Federico Send6n: E I w a sic ha ku y d e M arc ap ata
hace 10 propio en la seccion sudeste del.techo y Collasuyu se dedica a la porcion de la galera
ubicada al noreste. Finalmente, el techado del mojinete es prerrogativa de Yanacocha-Inca
Cancha, tras haberle sido "cedido" por la gente de Coli ana Marcapata. Es por esta razon que
en la cumbrera del techo se planta cinco banderas, durante los dfas que dura el ritual.
Figura 5: Distribucion de los ayllus en el techo de la iglesia
(Denominaciones de las partes del techo: i.mojinete; ii. colaipato; iii. cumbrera; iv. galeras.)
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)Si se abstrae las dos excepciones mencionadas -Le. la ubicacion de Collana Marcapata
en la parte noreste del espacio ritual y la individualizacion de Yanacocha-Inca Cancha a partir
del trabajo especffico que se realiza durante el techado- es posible explicitar dos ideas que
han articulado la exposicion hasta el momento. Por un lado, la distribucion espacial de los
grupos en el techo de la iglesia responde casi exactamente a su distribucion espacial en los
pasillos que rodean el templo, el pueblo y el distrito en su totalidad. Por otro lado, el espacio
cargado de sacralidad, que constituye el techo del templo, "impregna" tambien de sacralidad
a todos y cada uno de los espacios que 10 circundan. En otros terminos, es un mismo y iinico
movimiento el que posibilita tender un puente entre cada uno de los puntos de este continuum:
el mapa que se lee en el techo de la iglesia brinda la clave para pensar en el tipo de organiza-
cion subyacente al actual distrito de Marcapata y, al mismo tiempo, la actualizacion y el
alineamiento de los grupos pertenecientes a este nivel de organizaci6n social son los proce-
sos que permiten apreciar la configuraci6n de dicho mapa.
EI wasichakuy propiamente dicho es, entonces, una actividad decididamente traba-
josa, cargada de un simbolismo ritual complejo pero a la vez es, en sus aspectos materiales 0
tecnicos, relativamente sencilla. La clasificacion a la que se somete a las personas, que llevan
a
a
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3. N Q3 9, se gu nd o se me stre d el 2 00 4 61
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A rtic ulo s, n ota s y d o c u m e n t o s
a cabo el repaje, a los elementos que se emplean para su realizaci6n y al techo mismo del
edificio, obedece a la misma l6gica (cuatripartita, si se quiere) que ordena a los grupos que
participan en el .Los elementos que se emplean en el wasichakuy son, basicamente, cuatro. El ichhu,
o paja, que sirve como techo del templo; la niwa (0 planta de la ceja de selva), cuyas hojas
verdes, largas y delgadas, miden aproximadamente unos cincuenta centfmetros y se emplea
una vez trenzada para hacer la q'eshwa (o soga), que sirve para atar cada rnano de ichhu que
se transporta a las alturas del templo, para la confecci6n del chaves (0 especie de lazo
grueso), con el que se castiga a todos aquelIos infractores de las normas de etiqueta basicas
que gufan la conducta de los participantes durante el ritual y se confecciona el traje de los
patrones; el carrizo, 0 palo para colocar, a la manera de un tejido, el ichhu en el techo del
templo y, finalmente, los palos que hacen de mastiles en los que se tiende ellazo de cuero por
el que viaja la mula.
EI techo del edificio, como cualquier techo de una casa andina, consiste en las gale-
ras, la cumbrera, el mojinete y el colaipato. Las galeras son los dos rectangulos que, ados
aguas, forman el techo. La cumbrera es el vertice en el que se articulan los dos lados del
angulo que forma las galeras. EI mojinete y el colaipato son los dos angulos ubicados en los
extremos del rectangulo que dibuja el techo en su totalidad.
Los protagonistas del wasichakuy se ordenan en una jerarqufa que se forma de la
siguiente manera:En la cima se encuentra el ec6nomo del templo; es decir, aquelIa persona dedicada
exclusivamente a la administraci6n y cuidado de la iglesia durante todo el afio, Le siguen a
este cuatro mayordomos, encargados de asumir los gastos de las fiestas del santo patr6n de
cada uno de los cuatro ayllus marcapatefios". Inmediatamente, se ubican los cuatro patro-
nes, jefes, "duefios de las mulas" 0 responsables de la organizaci6n de las actividades que
realiza cada uno de los ayllus. Por debajo de elIos se encuentran los carbestillos, 0 aquellos
individuos que "despachan" el ichhu desde la parte baja de la iglesia, asf como tambien los
que 1 0 reciben en la cumbrera del techo. En total son ocho por ayllu, "cuatro arriba y cuatro
abajo"'". En el escal6n mas bajo de lajerarqufa se encuentran los soldados, papel que ocupa
la gran mayorfa de los participantes, tanto hombres como mujeres (las segundas fuera del
recinto de la iglesia) quienes se dedican, cotidiana y constantemente, a 1 0 largo de ritual, a
trenzar la niwa para hacer la q'eshwa y a mezclar (0 segnir) el ichhu nuevo con el viejo que,
arreglado en infinidad de q'epes, es trasladado hasta las alturas del edificio. Los soldados
13 Cada uno de los cuatro ayllus de Marcapata tiene su respective santo patron. EI santo de MarcapataColiana es San Francisco de Asfs: elde Puiqa, la VirgenConcebida; elde Collasuyu, la VirgenPurificaday el de Sahuancay, Col/ana Capaq (0 los Senores Mayores). Los mismos datos, junto con las fechasdel calendario ritual, asociado con cada uno de estos santos, pueden encontrarse en: Nobuyuki Sato,
1981.14 A los carbestillos de la parte baja se los denomina tambien "peones". Estos ultimos, a su vez, se
dividen el trabajo de la siguiente forma: uno de ellos se ocupa de recibir lamula cada vez que lIega alllano, un segundo se encarga de vendarla, un tercero es el encargado de uniformizar el ichhu q'epeantes de ser cargado en la mula y un cuarto, finalmente, es quien jala ellazo que lleva nuevamente ala mula hacia el techo de la iglesia.
62 R e v is ta A n di na
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N Q 3 9 , s e g un d o
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1 9
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Pablo Federico Send6n: E I w as ic ha ku y d e M arc ap ata
suman cientos de personas que. IIenan, de esta manera, los corredores del templo y los
alrededores de la plaza del pueblo's.
Las partes a ser techadas tam bien son cuatro. En primer lugar, la atenci6n se concen-
tra en el techo de la iglesia propiamente dicho. Cada grupo esta encargado de techar cierto
mimero de wachus, que surcan el techo descendiendo desde la cumbrera. Luego, y en este
orden, se techan el campanario", los bordes de dos de las paredes que rodean el templo y,
por ultimo, la sacristfa ubicada detras del pasillo sur.
Todos y cada uno de los seis dfas que dura el wasichakuy consisten en IIevar adelan-
te estas actividades de manera rnecanica, es decir ritual. Los grupos, en estricta concordan-
cia entre sf y bajo el ojo escudrifiador de las autoridades, se conjugan de tal modo que el
resultado final no es sino una escenograffa realmente sublime.
La cotidianeidad del trabajo se ve interrumpida por dos acontecimientos extraordinarios.
El tercer dfa marca el comienzo de la realizaci6n de la vestimenta de los patrones de cada
uno de los ayllus. Parte de los integrantes de cada grupo, con una porci6n de soga de niwa,
comienza a tejer diestramente laropa que disfrazara a los patrones amedida que avanza el ritual.
Este dfa esta dedicado a la confecci6n del sombrero y los anteojos de los patrones. Durante el
cuarto dfa, se tejen los ponchos que los vestiran y, finalmente, un dfa antes de que finalice el
wasichakuy, se tejen las botas y las bufandas para cada uno de ellos". Es notable como, a
medida que avanza el ropaje de la iglesia, se avanza en la confecci6n de la vestimenta de cada
uno de los patrones". Los cuatro deben tener su atuendo completo en el momento de recibir lafinalizacion de laceremonia. En este mismo tercer dfa,tambien, se les permite a las mujeres - por
iinica vez - ingresar en el recinto sagrado del templo. EIIas traen en grandes p 'uy iius, r aki s 0
urpus'? la chicha que sera distribuida entre las autoridades y parte de los participantes que
ocupan cada una de las mesas que rode an la iglesia. EI ingreso de las mujeres a estc recinto es
precedido por los hombres, quienes las arrean como si fueran llamas.
El cuarto dfa resulta ser el mas importante, ya que se trata del dfa de los mayordomos.
Se trabaja media jornada y, despues del medio dfa, se da lugar al almuerzo en la casa de los
mayordomos. En efecto, cada uno de ellos es responsable de invitar una comida en su propia
casa a los miembros de sus respectivos ayllus, asf como tarnbien a cada uno de sus pares. Tal
vez sea interesante detenerse unos momentos en esta ceremonia de invitaci6n que, como
todo en este ritual, se repite cuatro veces.
Una vez que finaliza la jornada de trabajo, al medio dfa, los mayordomos salen en
procesi6n por las calles del pueblo para dirigirse a la casa de uno de ellos. Acompafiados -casi
escoltados- por mujeres, una de las cuales carga una mana de ichhu (atada con niwa y
Cabe agregar tambien a los miisicos que, organizados en cuatro bandas, marcan el ritmo de lasactividades a 1 0 largo de todas las jornadas de trabajo.A diferencia de 1 0 que ocurre con el techo de la iglesia, en el wasichakuy del campanario no participala mula y, aunque su techado sigue siendo objeto de los represent antes de los cuatro ayllus, la porcionque techa cada uno de ellos no corresponde con las divisiones espaciales arriba sefialadas.A diferencia del resto del disfraz, las botas son tejidas de totora, y el sombrero y el poncho sonadornados con unas plumas llamadas turuq.En efecto, ellos usan cada una de las partes del vestido a medida que se va terminando de tejer."Cantaro", "tinaja de barro con boca ancha" y "tinaja antigun de boca angosta", respectivamente. Cf.
A. Cus ihu aman , 2 00 I.
N Q3 9, se gu nd o se me stre d el 2 00 4 63
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A rtic ulo s, n ota s y documentos
adornada con dos banderas), y seguidos por jovenes varones que, imitando el sonido y la
conducta de las llamas y guiados par un "delantero macho", son arreados hasta la casa de
algtin mayordomo para que este les invite un almuerzo. En el interior de la vivienda se encuen-
tran mujeres preparando la comida y una mesa rodeada de sillas vuelve a presidir la escena.
Cada uno tiene lugares asignados en la mesa, a los cuales se ingresa de izquierda a derecha, La
mesa se encuentra adomada con una lliklla sobre la que se deposita dos manos de ichhu, un
vasa de vidrio que hace las veces de caliz, coca, alcohol y otros elementos que la transforman
en una "mesa ritual". Tras realizar la chayariska de honor, beber alcohol y pikchar la coca
(estos actos son ejecutados una y otra vez bajo el convite de cada uno de los mayordomos), se
da lugar al almuerzo propiamente dicho. En la casa de cada mayordomo se puede apreciar,
tambien, ubicado en una de las paredes de la vivienda, el altar correspondiente al santo del
ayllu en cuestion. Este convite -y el escenario correspondiente- vuelve a repetirse, sin ningu-
na variacion significativa -y con una concordancia admirable cada vez- en las casas de los
otros tres patrones, a las que se dirigen los actores mencionados en la procesion referida'". La
jornada de actividades termina, como todos los dfas, con una reunion en el recinto sagrado del
templo, en la que todos los ayllus cantan y bailan hasta el anochecer.
La intensidad de la fiesta, durante la noche del cuarto dfa, alcanza un grado de efer-
vescencia notable y los "jovenes llamas" (gritando, escupiendo y acercandose a las jovenes
solteras) adquieren un papel protagonico. Es posible ver nifios correteando por las afueras
del templo e imitando el arreo de la mula que, en este caso, esta representada sencillamentepor una botella. Durante la noche esta prohibido, para cualquiera, ingresar en el interior del
templo, el cual es vigilado por un guardian apostado en la puerta de ingreso.
EI quinto dfa esta dedicado a terminar de techar las partes que faltan, y la tarde del
ultimo dia esta reservada al cierre del ritual 0, 10 que es 10mismo, la "subasta de la mula".
"No cualquiera puede ser mula"; este papel esta asignado a los hombres mas laborio-
sos del wasichakuy, aquellos que demuestran un ernpefio y una dedicacion que sobrepasan
los de la jnedia. Ahora bien, el estatus matrimonial de estas "mulas" es transmitido a la
"mula" propiamente dicha, de modo que existen mulas "casadas" y mulas "sol teras" , al igual
que existen hombres casados y hombres solteros. Son las mulas solteras, precisamente, las
que se subastan entre las mujeres jovenes solteras, las cuales participan en el cierre del
repaje. En efecto, la finalizacion del ritual trae aparejada una gran fiesta presidida por el
alcalde del distrito -es la primera vez que una autoridad civil, y tal vez la iinica, en calidad de
tal, participa en la ceremonia- quien realiza un gran convite para los participantes. En este
momento se presenta las caracterfsticas de las mulas solteras (peso, color, edad, etc.) y eliasson vendidas a las jovenes que hayan pagado mas por estas en la subasta. Todo ello, si bien
se realiza en un cJima de excitacion, risa, canto y baile, sirve para legitimar en cierto senti do
las uniones de futuras parejas.
Finalmente, se designa quienes seran los mayordomos del proximo repaje y cuatro
personas, una por ayllu, se comprometen a ello. Los patrones ya han sido elegidos en las
asambleas de sus respectivas comunidades. De esta manera, el cierre del wasichakuy sienta
las bases de 10 que sera, dentro de cuatro afios, el siguiente.
20 EI orden de estos almuerzos, durante el ultimo wasichakuy, rue el siguiente: Sahuancay, Collasuyu,Coliana Marcapata y Puiqa,
64 R e vi st a A n di na
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"La iglesia de Marcapata tiene historia", dice generalmente la gente de Marcapata
durante el ritual y, en efecto,elIa puede ser aprendida de cualquier marcapatefio que even-
tualmente este interesado en narrarla. A continuaci6n se presenta dos relates" sobre el
origen mftico de esta iglesia y su heroe fundador, Phuyutarki.
Relato 1 (Informsnte del distrito de Marcapata):
e del
I
Phuyutarki fue aquella persona que habia construido La iglesia, en el distrito de
Marcapata. Son tres ... cuatro igLesias, muy simllares, igualitas. Una estd en Checacupe,
otra en Pitumarca, todas estas en eLdepartamento de Cusco, provincia de Canchis. La
otra estd en eLdepartamento de Puno, provincia de Carabaya, en eL!'strito de Ollachea.
Ypues el otro, tambien en Cusco, en eLdistrito de Marcapata, provin 'a de Quispicanchis.
Segun cuenta de que Phuyutarkifue una persona sobrenatural, sobre tural. Una persona
que poseia poderes, 1,110 es cierto? Dice que este senor fue perseguido por un tiempo, fue
perseguido. Yen LosLugares que el se escapaba, a manera de refugiarse, construia estas
iglesias.
[ . . . J ELorigen de Phuyutarki, segun dicen, es que este senor no tuvo padre, no tuvo
padre ... cuya madre, a Lamadre de Phuyutarki en un sueiio se les habia reveLado que ellasolameute debia amarrarse Lacintura con una warak'a, Lahonda, con una honda ... y que
se amarrara con esa warak'a y que iba a venir seguido eLhijo de Lasneblinas, el Phuyutarki.
Y bueno, esta senora, i no?, haciendo caso a ese su sueiio se amarra con Lawarak'a y
aparece en cinta, embarazada. Bien, nace Phuyutarki todo como cuaLquier otro nino,
normal. Y ya pues, una vez maduro at darse cuenta La genie de que era una persona
sobrenaturaL empieza a perseguirlo. Y Lopersiguen como te digo, empieza a escaparse,
escaparse de Lugar en Lugar porque empieza a construir.sus iglesias. Y dice que asi de
rapidito, en un periodo de corto plaza. Rapidito, como tenia sus poderes. Llegando a
Marcapata, ahi se refugia pues, i no?, empieza a construir Laiglesia. Para construir a La
iglesia utiliza toda esa fuerza 0 sus poderes sobrenaturales. iLaurampata, conoces no es
cierto? ALfrentede Marcapata, como se dice, Laurampata, Huancaray, de Los Lugares
donde it habia coleccionado Laspiedras para Laconstruccion de La iglesia. Porque ha-
bras visto que dentro deLdistrito [... J no hay ese tipo de piedras. Bien, iL se habia ido a ese
Lugar llamado Laurampata, bueno, a seleccionar esas piedras. Dicen que eran rocas, ino?
Y iLsolamente con un puiiete 0 un empujon Lospartia. Dice que Loslanzaba desde ese Lugar
hasta Marcapata. a Laspiedras. Y asi construyo Laiglesia.
[ . . . J Tengo entendido de que Phuyutarki viajaba a Lima, hacia sus viajes a Lima ... a
recibir concursos de consagracion, no si como dijeron. Y iL viajaba por Limaqpunku, un
anexo de Marcapata que estd a media hora deL Lugar,Limaqpunku. Incluso hasta hoy en
dia existen esos lugares, esas puertas, esos caminos de herradura, ino? Solamente iba a
efer-
'enes
leras
renteir d e!
a".
orio-
iasan
la la
igual
e, las
e del
-or el
ad de
1 este
elIas, bien
ntido
uatro
m las
.ienta
asuyu.21 Estos relatos son trascripci6n exacta y sin interrupcion (salvo las eventuales preguntas del entrevista-
dor) de dos entrevistas mantenidas en castellano con un informante mujer de Marcapata y un informan-te var6n de la comunidad campesina de Phinaya (distrito de Pitumarca, Provincia de Canchis) .
.ndina N Q3 9, se gu nd o se me stre d el 2 00 4 65
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Art iculos, notas y documentos
ese lugar de Limaqpunku ... por el cerro hay un camino de herradura ... El invocaba a
dioses, las palabras mdgicas )' agarro su mula el aparecla en Lima. Es por eso de que ...
para el techador lamula es bien importante. Por eso, porque Phuyutarki solo andaba con
su mula.
[ . . . J Tenia sus pactos con el demonio. Bueno, ino?, como es sobrehumano, tenia
poderes mdgicos, y en f in, ino?, iqui se llama? ..
[ . . . J Yd ice que una vez en Lima el, cada vez que had a ese tipo de viajes, con esa su
mula ... siempre la amarraba dice, pues, a la mula ahi en el patio del Lugar donde visita-
ba . .. y la gente cada vez que vela dice que le daba pena, pues, Lamula), decia "[Que pena,
pobre mula! [Cada vez que viene no como, no prueba nada! [Todo el rato y todo el dia estd
que muerde la rienda!", dice siempre, ino? Y un dia, un senor le saca dice la rienda a la
mula, "Le desato, yo le desatare a esta pobre mula. Toda la vida que viene este senor 1 0
tiene asi a este animal", dice. Le desata a la mula [... J desaparece la mula, y Phuyutarki
desaparecio ahi. Alfinal esa es la leyenda sobre Phuyutarki.
Relato 2 (Informante de Ia Comunidad Campesina de Phinaya).
de estas pag
diferentes (
Pitumarca, I
exclusivam
Pitumarcay
Ollachea, p
estado relac
Si se
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Marcapata c
el otro, el p c
pensar la a'
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(y, eventual
pacto con el
capacidad )
encuentran '
Por 1 0 que he escuchado Phuyutarki era un sacerdote, seguramente norteamerica-
no. Vivia en un cerro [... J Abajo, donde hay bastante oro, segun dicen, habia bastante oro
ahi. En ese cerro . .. iQui es 1 0 que hacia? Ahi en ese cerro vivia y sacaba oro. Tenia laintencion de construir tres iglesias: en Ollachea, Marcapata y Pitumarca. Y como tenia
bastante oro este sacerdote, segun cuentan, tenia relaciones con el... demonio, y domina-
ba al mismo demonio. Y este sacerdote iba cada domingo a escuchar misa a Lima. Y
regresaba nomds, montado en la mula. La mula era de color gris, herrado las cuatro patas
y con brida. Y... este lIegaba tambien 1 0 mismo a Ollachea, Marcapata y Pitumarca. En un
solo dia 1 0 had a ida y vuelta todo, dicen. Ya Lima tambien iba ida)' vue I ta nomds, a la
misa. lPero por donde? Por subterrdneo. Por subterrdneo dicen que caminaba ese. Y
entonces, en una de esas que estaba yendo ya ... Phuyutarki construyo las iglesias tambien
y en ahi va a escuchar misa a Lima. Ya en la entrada, casi cerca al templo, habia una
abuelita, que vendia pasto. Entonces, ala abuelita le dice "Por favor, mamita, me voy a
dejar mi mula un rato alli, hasta escuchar misa ", "Usted me 1 0 va a mirar ahi nomds. No Ie
va a quitar la brida, por favor. ". Y la mula estaba amarrado ahi. Y el cura estaria escu-
chando la misa, mientras eso ... la pobre mula estaba ahi, mascando elfierro. Y Laabuelita
se compadecio, se compadecio y dijo "Le voy a dar pastito", Le dio pastito, y al ver que no
podia comer con la brida, la abuelita agarro y 1 0 saco la brida a la mula. Apenas que 1 0
saco la brida la mula sefue ardiendo todavia ... Sale el sacerdote y Ie dice "iAbuelita, y mi
mula donde estd?". "Se fue.". "[Pero como se fue!". "Es que Ie saque la brida para que
coma pastito". "Pero le estoy diciendo que no 1 0 saque ... iAhora como me voy?". Y el cura
se vino de Lima caminando a pie. Yano l/ego el Phuyutarki, el sacerdote de Lima a su este
lugar. Sino que murio en medio camino. Y por tal motivo las tres iglesias quedaron incon-
clusas de la construccion que Phuyutarki habia hecho.
Aquf no se pretende analizar de manera exhausti va relatos transcriptos, sino tan solo
subrayar los aspectos mas directamente relacionados con las cuestiones tratadas a 1 0 largo
22 Muchos
pueblo 1
Canchis
23 Cf.Lui!
24 Objeto I
al igual
vez no 1
66 Revista Andina NQ39, segun
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iAn d in a
Pablo Federico Send6n: E I w a sic ha ku y d e M arc ap ata
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de estas paginas. La primera que llama laatenci6n es el vfnculo que existe entre tres pueblos
diferentes (incIuso cuatro), todos ellos capitales de distrito, del sur andino: Marcapata,
PitumarcaOllachea (y, eventual mente, Checacupe)", Es decir, el relato no se circunscribe
excIusivamente al pueblo de Marcapata sino que involucra a otros pueblos (dos de elIos,
Pitumarca y Checacupe, pertenecientes a otra provincia del mismo departamento y el tercero,
Ollachea, perteneciente a otro departamento, Puno) con los que el primero pudo haberestado relacionado desde hace siglos. i.,Aque puede atribuirse esta relaci6n?
Si se tiene en mente la ubicaci6n estrategica de Marcapata, cercana a la ceja de selva,
y los comentarios correspondientes de Flores Ochoa (vel' supra) -por un lado, el estatus de
Marcapata como centro de producci6n cocalera y lavadero de oro durante el siglo XVI y, por
el otro, el posible origen de la iglesia local anterior al siglo XVIII- no resulta del todo diffcil
pensar la articulaci6n de los pueblos mencionados en terminos de un mercado interno,
regulado a partir de las dernandas de un centro estrategico, como 1 0 fue Potosf, y del cual
Marcapata no hubiera sido sino una especie de puerto de despacho de la coca. Gran parte de
la simbologfa de los relatos marcapatefios (las mulas, las recuas de llamas, el oro, etc.) se
relacionan muy bien con ladinamica de 1 0 que ha sido lIamado el "espacio econornico del sur
peru ano" de los siglos XVI YXVII23. En este sentido, no resulta sorprendente haber escu-
chado un relato sobre Phuyutarki en Phinaya", pueblo que se encuentra a mitad de camino
de los cuatro centros mencionados; y con los que mantiene contactos de diversa fndole. De
este modo, la extension del cuento y la fama de sus personajes exceden los Ifmites 0 lasfronteras fijas con las que pOI' 1 0 general se piensa la dinamica de las relaciones de las
unidades polfticas (distritos, centros poblados, comunidades campesinas, etc.) que confor-
man gran parte del sur peruano. Pero detengamonos en Marcapata y en el heroe al que se Ie
atribuye la edificaci6n de la iglesia local.
Durante la mayor parte del afio, el pueblo (llaqta) de Marcapata se encuentra literal-
mente tapado por las nubes que cubren el cielo de la regi6n. Deberfa prestarse mucha
atenci6n a la caracterizaci6n de Phuyutarki ("el que anda en la nube", "el que se sube a la
nube") como "hijo de las tinieblas" y entenderla, en primer lugar, con relaci6n a esta caracte-
rfstica ecol6gica de la zona, De acuerdo con los relatos, Phuyutarki es un extranjero, hijo de
madre sin padre, un personaje sobrenatural, solitario y perseguido a quien el diablo, con
quien hizo un pacto, Ie proporciono Ios medios necesarios -el oro y la mula- para que pueda
realizar sus actividades: la construcci6n de las iglesias de Marcapata, Pitumarca y Ollachea
(y , eventualmente, Checacupe) y los correspondientes pagos a la tierra. Es precisamente el
pacto con el diablo 1 0 que Ieda a Phuyutarki los poderes que 1 0 caracterizan: por un lado, lacapacidad y la fuerza sobrehumana para recoger determinado tipo de piedras que no se
encuentran en Marcapata y lanzarlas desde distancias imposibles para cualquier ser humano
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22 Muchos informantes, en relatos que no han sido consignados aqu f , han excluido de sus narraciones alpueblo de Checacupe (capital del distrito del mismo nombre, cercano a Pitumarca, en la provincia de
Canchis, Cusco).23 Cf. Luis Miguel Glave, 1989.24 Objeto particular de nuestras investigaciones intensivas en el area en cuesti6n y que presenta tambien,
al igual que Marcapata y Pitumarca (cf. nota 4), una forma de organizacion social subyacente, estavez no en cuatro, sino en dos ayllus. Cf. Pablo F. Send6n, sIt".
N Q3 9, se gun do s em estre d el 2 004 67
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A rtf cu lo s, n ot as y documentos
y, por el otro, la mula, que Ie permite realizar.largas travesfas con una rapidez inusitada. En
otro relate", se cuenta que el diablo, tras el pacto, se convirtio en la mula y era quien
transportaba a Phuyutarki en sus viajes. Es mas, la estratagema de la mula para liberarse de
la brida es relatada como una argucia del propio diablo para poder escapar de la condici6n de
animal a la que Phuyutarki, cegado po r su ambici6n desrnedida, 1 0 habfa sometido. Sea como
fuere, la asociacion de Phuyutarki con la mula es de una intimidad tal, que la fuga de la
segunda esta vinculada con ladesaparici6n del primero. La identificaci6n de ambos persona-jes resulta asf mas que evidente y se refleja constantemente a 1 0 largo de todo el wasichakuy.
La mula es el protagonista del ritual y absolutamente todo -y todos- giran alrededor de ella.
Ahora bien, el mito de que la construcci6n de la iglesia qued6 inconclusa tras la
desaparici6n de Phuyutarki (l,habra sido, precisamente, el techo del edificio 1 0 que Ie falt6
construir a este heroe") esta relacionado con la creencia generalizada entre los marcapatefios
que de no realizarse el repaje la neblina 1 0 taparfa todo, e incluso el sol mismo podrfa desapa-
recer. Amenazas ciertamente catastr6ficas que explican, en parte, el ernpefio demostrado en
la semana de actividades. En este sentido, el wasichakuy es uno de los pocos momentos
(sino el iinico) en el que el conjunto del pueblo se encuentra unido a traves del ejercicio de
una actividad cornun. Cuando se Ie pregunta a alguien acerca de las razones iiltimas para
continuar ejercitandolo, 1 0 mas probable es que responda: "para no perder la costumbre".
La
costumbre wasichakuy
No cabe dud a de que el wasichakuy representa, en un sentido estricto, aquello que
se conoce en la literatura antropol6gica y sociol6gica como "hecho social total":", En este
sentido, todas las caractertsticas del ritual que se han descripto a 1 0 largo de estas paginas
remiten a algun u otro aspecto de la vida social de los marcapatefios. En otros terrninos, el
simbolismo desplegado a 1 0 largo de los dfas que dura el wasichakuy se relaciona muy bien
con caracterfsticas facilmente perceptibles de la sociedad marcapatefia. Asf, por ejemplo, el
tema de 1 0 "alto" y 1 0 "bajo", relacionado con lamisma realidad ecol6gica de la regi6n, puede
apreciarse en un sinmimero de actores, personajes y actividades. Es decir, la mula y las
llamas vs. la coca; la niwa vs. el ichhu: el conjunto de actividades desarrolladas en el llano
de la iglesia vs. las actividades desplegadas en las alturas de su techo; el tejido del vestido
de los cuatro patrones (con niwai vs. el techado de la iglesia propiamente dicho (con ichhui,
etc. Todas estas son contraposiciones que se conjugan para dar lugar a un resultado de
dimensiones totalizantes. Nuevamente, la correspondencia entre el conjunto de los actosdesarrollados durante el repaje y las aventuras y desventuras del heroe fundador de la
iglesia, habla no s6lo del estrecho vinculo que existe, en general, entre mito y rito, sino que
tambien, nos informa acerca de la contemporaneidad del primero a partir del trabajo de
actualizaci6n lIevado a cabo por el segundo.
Sin embargo, aquf no estamos interesados en catalogar todos los aspectos de la vida
marcapatefia a partir de un analisis mas 0menos exhaustivo de los elementos del ritual. De 1 0
que se trata, mas bien, es de concentrarse en un elemento particular: aquel relacionado con
25 Que no se ha incluido aquf debido a que no fue posible grabarlo.
26 Cf. Emile Durkheim , 1968 y M arcel M auss, 1971.
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una de las dimensiones de la organizaci6n social de todo el pueblo 0, 10que es 10mismo,
aquel relacionado con el ayllu.
Los significados y usos que se han hecho del terrnino ayllu para el analisis de socie-
dades concretas en los Andes -des de Diego Gonzales de Holgufn hasta Tom Zuidema- son
tan extensos y variados que el tratamiento de esta cuesti6n ameritarfa toda una discusi6n
aparte", Por otro lado, y como se mencion6 mas arriba, las formas particulares a partir de lascuales se concretiza 0 se actualiza este principio de organizaci6n social varian de acuerdo
con la realidad de los grupos estudiados, con el punto de vista de 'los autores que los
estudian, 0 con ambos. Es decir, a veces el ayllu esta asociado con last formas de acceso y
explotaci6n territorial de los recursos naturales y la ocupaci6n del espacio. A veces con la
organizaci6n parental de grupos especfficos, a veces con las practicas rituales y religiosas
pOI'ellos desarrolladas, a veces con la adscripci6n etnica de grupos quft no necesariamente
estan emparentados entre sf y a veces, finalmente, con todo ello a la vr' De todos modos,
siempre parece estar identificado con un principio de organizaci6n so ial generalizable a
gran parte de los Andes, un principio que, si bien esta subyacente a las ormas de organiza-
ci6n polftica impuestas por la sociedad mayor para regular la vida de las poblaciones rurales
del Peru contemporaneo, parece persistir a 10largo del tiempo".
Hace un poco mas de veinte afios, cuando Nobuyuki Sato escribi6 su articulo sobre
el ayllu en Marcapata, desde el punto de vista del estudio de la familia y el parentesco, lleg6
a una conclusi6n digna de ser citada:
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EI ayllu, en su interpretaci6n mas amplia es una categorfa que se aplica a la
familia y a los miembros de una comunidad y por el mismo hecho de tratarse de
una "categorla", sus contornos no quedan bien definidos. Por esta misma
raz6n surge la necesidad de hacer una distinci6n clara entre el Ayllu y el No
Ayllu en determinadas ocasiones, como durante los ritos y las fiestas cuando
se coloca en el plano de inferioridad a los hermanos e hijos polfticos y se los
discrimina tratandoselos como "forasteros". AI vel' entonces que los terminos
"masa" 0 "qata" se emplean con sentido "clasificatorio'' yque encierran la
idea de "extrafio", podemos establecer querqata'' no es s610 un termino de
referenda para los afines, sino que se emplea como categorfa para distinguirentre Ego (Nosotros) y Alter (Otros)".
El argumento que permite al autor alcanzar esta conclusi6n consiste en el analisis
formal de la terminologfa de parentesco quechua empleada en Marcapata. Si bien acordamos
tanto con el primero como con la segunda, no podemos dejar de manifestar dos reparos. En
primer lugar, el analisis estrictamente formal de cualquier terminologfa de parentesco es
apenas uno de los pasos para entender el sistema de parentesco considerado. La dimensi6n
de las practicas sociales entre los individuos involucrados en las redes de parentesco delvida
Delo
o con27 Una excelente discusion al respecto puede encontrarse en: Roger Rasnake, 1989.28 Para una discusi6n mas detallada sobre la materia y, en particular, sobre el empleo que hacemos de la
expresi6n "principio de organizaci6n social", cf. Pablo F . Send6n, 2003.
29 N. Sato, 1981, p. 171.
.ndina N2 39, segundo semestre del 2004 69
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grupo en cuesti6n, constituye la otra cara de la moneda a la cual se debe pres tar la debida
atenci6n. Aunque, lamentablemente, Sato no nos presenta datos etnograficos precisos (i.e.,
genealogfas) que posibiliten profundizar en la materia. Su analisis pareciera confirmar que
existe efectivamente un.vfnculo entre las redes de parentesco de los habitantes de Marcapata
y los ayllus respectivos (inclusive atendiendo a la advertencia del autor relativa al hecho de
que, segun el, "en Marcapata no existe la palabra "ayllu' como termino de parentesco ?"), En
segundo lugar, considerar el termino ayllu como una mera categorfa -aunque sea la mas
importantedetodas- que se aplica a la familia y a los miembros de la comunidad, es confun-
dir, por 10menos, dos cosas: aquello que venimos caracterizando como "principio de organi-
zaci6n social", y una instituci6n social como 10es la "comunidad campesina" (10cual sigue
siendo asf, incluso teniendo en.mente empleos mas bien te6ricos del segundo de los termi-
nos.citados)". En este sentido, creerfamos que las cuatro "comunidades" estudiadas por
Sato, en su momento, que no son otras, como se dijo, que los mismos cuatro ayllus sobre los
que nos hemos concentrado en estas paginas, son dos cosas bien distintas, aunque se las
encuentre coexistiendo en un momento determinado e, inclusive, aunque sean referidas
algunas veces por los mismos actores, indistintamente de una u otra manera. EI proceso de
repliegue de las "comunidades" en los ayllus, durante el wasichakuy, puede ser considera-
do como una prueba al respecto.
Ahora bien, el mismo afio en que apareci6 el artfculo de Sato, el antropologo peruano
Juan Ossio Acuna se refiri6 tambien al ayllu en la comunidad de Cabana (Ayacucho), enterminos tan parecidos con respecto a 1 0 que ocurre en Marcapata que no es posible dejar de
citarlo:
Ademas de estas distintas connotaciones, que adquiere el termino ayllu en
diferentes comunidades, tarnbien podemos notal' que una misma comunidad
10puede usar para designar distintas unidades sociales. En la comunidad de
Cabana [... ] el termino ayllu se usa para designar a la comunidad como totali-
dad, a la familia extend ida bilateral y a unas unidades sociales que no tienen
base territorial ni consangufnea, que se expresan en contextos laborales y
rituales y cuyos Ifmites y nombres y organizaci6n numerica tienen un caracter
simb61ico y jerarquico que hunde sus rafces en el pasado prehispanico. [ ... JLos ayllus no localizados que actualmente se reconocen en la comunidad de
Cabana son cuatro. Algunos informantes mencionan un quinto, que parece
ya no seguir en vigencia. Cada uno de estos ayllus cuenta con su nombrepropio, que, en conjunto, recuerdan a aquellos que aparecen asociados con el
sistema de los ceques del Cusco 0 con la de los collaguas, el antiguo pueblo
de Puquiura, 0 con la organizaci6n actual de la comunidad de Puquio, que
veremos, posteriormente. Los cuatro ayllus son los siguientes: Qollana, Payan,
Purucha e Ichoja. [ ... ] Dentro de estos cuatro ayllus se organizan todos los
miembros de la comunidad para cumplir con actividades comunales tales como
reparar las cuatro paredes del cementerio, contribuir con dinero y trabajo para
30 N. Sato, 1981, p. 170.3 I Cf. P. F. Send6n, 2003.
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Pablo Federico Send6n: EIwasichakuy de Marcapata
erigir algtin edificio publico como una iglesia, una plaza, etc., 0para desempe-
fiar los distintos roles que estan asociados con al fiesta de la Limpia Acequiao Yarja ASpP2 .
La nocion de ayllu no localizado con base en relaciones de parentesco, 0 en la misma
familia extendida, resuIta sumamente sugerente para pensar 1 0 que OCUITen Marcapata. La
desestructuracion de 1 0 que aparentemente fue una division cuatripartita del espacio territo-
rial marcapatefio, antes de la reforma agraria, redunda, en la actualidad, en la existencia de
ocho comunidades campesinas adscriptas a porciones definidas del territorio del distrito.
Sin embargo, el alineamiento de los grupos involucrados en el wasichakuy permite percibir
el funcionamiento de los mismos a partir de criterios que no estarfan directamente relaciona-
dos con la ocupacion constante y puntual de porciones particulares del territorio. En otras
palabras, el arreglo preterite de los ayllus, a partir de una hipotetica ocupation de porciones
territoriales, pudo haber sido afectado por la reforma agraria y dio lugar a n tipo de alinea-
miento no localizado -territorialmente- pero sf todavfa efectivo".
Sea como fuere, 1 0 cierto es que cada cuatro afios -siguiendo el ritmo.de un calenda-
rio religioso que poco tiene que ver con la vocacion catolica 0 cristiana- en el pueblo de
Marcapata, se realiza la iglesia wasichakuy, actividad ritual de una envergadura tal que nadie
puede ser indiferente a ella yen la que "todas las comunidades, mas el pueblo, se encuentran
unidos". Esta union, y el simbolismo correspondiente, se dejan sentir a partir del lugarprotagonico que ocupan los cuatro ayllus primigenios; y, finalmente, este protagonismo
remite a un modelo de organizacion social que, si bien no esta, tal vez, tan directamente
enraizado en un pasado prehispanico (mucha agua ha corrido bajo el puente a 1 0 largo de los
siglos), sf ha sido ampliamente documentado para el caso de muchos pueblos contempora-
neos del sur andino.
Lo interesante de este modelo, presentado en este trabajo de manera tal vez un tanto
elfptica, es que (y si se nos permite que 1 0 repitamos pOI'ultima vez) el mismo no precisa ser
ngido, ni tampoco plausible de ser necesariamente reducido a normas y pautas precisas que
den cuenta de su funcionamiento. De 1 0 que requiere, eso sf, es de grupos humanos que en
cualquier tiempo y Jugal'puedan activarlo yque, efectivamente, aSI 1 0 hagan periodicamente,
i,Que mejor manera, entonces, de sintetizar de modocontundente y eficaz el ejercicio
y la codificacion sisternaticas de practicas y experiencias que han sido validas durante
decenas de afios que a traves de la formula "es costumbre"?
Pablo Federico Sendon
Universidad de Buenos Aires
32 1. O ssio Acuna, 1981.
33 EI caracter hipotetico de esta ultim a fonnulaci6n no deberfa sesgar el hecho de que tam bien se trata de
u na in vit ac i6 n a i nv es ti ga ci on es f utu ra s. E n p ar ti cu la r, s er fa d e g ra n v al or r ec op ila r la s genealogfas d e lo sm iemb ro s d e c ad a c om un id ad y d e c ad a ayllu ( ate nd ie nd o a l a re la ci 6n g en ea l6 gic a q ue e xis te e ntr e c ad a
"com unidad" con su respectivo "ayllu madre") y exam inar hasta que punto la continuidad en la
ocupaci6n de porciones fijas del territorio se relaciona con g rupos de personas em parentados entre sf.
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