Trabajo escrito acerca de los contenidos discutidos en la cátedra Teología Pastoral Especial realizado por Abraham Sánchez, estudiante del segundo año de teología, seminarista de la diócesis de Ciudad Guayana.

I. La evangelización, acción de la Iglesia.

Es un término que ha tenido una evolución sobre todo desde que la teología de la misión ha estado presente en la teología pastoral. Ha estado sometido a reduccionismos (etapa inicial en la acción de la Iglesia) que hoy permanecen en las conciencias de los creyentes. Sin embargo, el magisterio se esfuerza por enseñar que se trata de la totalidad de la misión de la Iglesia (Evangelii nuntiandi) y que su contenido va más allá de una predicación, sino también del testimonio. Hoy, como el resto de la teología, la pastoral ofrece un aspecto soteriológico y antropológico: Es dar la Buena Noticia como un principio profundo de salvación plena para el hombre.

a. Etapas de la evangelización.- Acción misionera: Los destinatarios no conocen el evangelio y se busca su

conversión.- Acción catecumenal: Es la introducción en la Iglesia de los convertidos a la fe.- Acción pastoral: Es la continuidad de la misión de Cristo en el mundo por la

comunidad cristiana.b. La Nueva Evangelización.

- Primero tuvo lugar su planteamiento en Latinoamérica. Luego pasa a Europa (Juan Pablo II, 1986). Por último se universaliza con la exhortación apostólica Christifideles laici y la encíclica Redemptoris missio.

- Busca una actitud dialogante.- Parte de su fundamento se encuentra en la comprensión más plena del mundo

y la humanidad vista desde el ámbito socio-cultural.

II. La acción misionera.

“La misión es la primera acción en la que se basa la evangelización” y tiene su fundamento en Dios mismo quien, habiéndose revelado, instituyó la Iglesia, para que continúe la acción, que el Padre había encomendado a su Hijo, Cristo. Es así, como el anuncio del Reino de Dios, pasa a ser para todos y responsabilidad de todos aquellos que han sido bautizados, siendo testimonio vivo del evangelio, con sus palabras y sus obras, para sí crear comunidades cristianas.

Del concepto misión, podemos decir, hoy en día, que todo lo que puede ser transformado por la acción salvífica del Evangelio, forma parte de ella, es decir,

donde encontramos grupos de personas que no conocen a Jesucristo, por el Evangelio hay misión; donde existan comunidades cristianas no maduras, ahí hay misión; donde existan bautizados que han perdido la fe, también hay misión.

Además es completamente necesaria, pues si los hombres no se acercan a la Iglesia, es ella la que debe ir a la gente, saltando cualquier obstáculo que se le presente en dicha tarea.

Así, tenemos que puede suceder que la falta de testimonio cristiano, tanto a nivel personal como comunitario, la lucha entre fe y cultura y la falta de diálogo frente a situaciones nuevas, constituyen unas de las grandes dificultades de tipo histórico que se le presentan a la misión.

Por otro lado, la sobrevalorización de lo empírico y técnico, y por ende, el alejo a lo trascendente, además de la secularización, la fragmentación cultural, etcétera, constituyen otros de los grandes obstáculos culturales que se le presenta a la acción misionera de la Iglesia.

Esas dificultades, han logrado crear en el hombre un individualismo descomunal, que hace poco atrayente la invitación que la Iglesia le hace.

Como la Iglesia es “sacramento universal de salvación” y su misión es estar presente dentro de la sociedad, para ser la continuadora de la acción de Cristo, ella se humaniza, del modo que Dios se hace humano en su Hijo, asentando su misión en la humanidad.

A partir de lo anterior, podemos hablar de distintos grados misioneros de presencia de la Iglesia en el mundo: una individual, correspondiente a cada bautizado; otra de tipo laical y religiosa; y por último el magisterio y la palabra magisterial.

La Iglesia asume la cultura del mundo y la intenta purificar por medio del Evangelio, mediante in diálogo creativo entre cultura-palabra. Ello queda plasmado en lo que actualmente pasa con los laicos, quienes se han transformado en la presencia eclesial más eficaz para la misión.

III. Acción catecumenal.

El Vaticano II, en el Decreto sobre la actividad misionera (AG), evoca el proceso que la Iglesia sigue prácticamente desde el principio a la hora de promover cristianos y comunidades de Iglesia.

En primer lugar, la Iglesia ha de anunciar al Dios vivo y a Jesucristo para que "los no cristianos, por el Espíritu Santo que abre sus corazones, creyendo se conviertan libremente al Señor y se adhieran sinceramente a Él". En segundo lugar, AG deja constancia de la Acción catecumenal: "Los que han recibido de Dios la fe en Cristo por la Iglesia, deben ser admitidos con ceremonias litúrgicas al catecumenado; éste no es una mera exposición de dogmas y preceptos, sino una formación y el noviciado debidamente prolongado de toda la vida cristiana, en que los discípulos se unen a Cristo, su Maestro".

A continuación, el Concilio expone la identidad y finalidad de esta formación catecumenal: "Por lo tanto, hay que iniciar adecuadamente a los catecúmenos en el misterio de la salvación, en la práctica de las costumbres evangélicas y en los ritos sagrados que deben celebrarse en tiempos sucesivos (SC 64-65), e introducirlos en la vida de la fe, la liturgia y la caridad del Pueblo de Dios" (AG 14, 1°, b). Más aún, "Los catecúmenos deben aprender a cooperar activamente en la evangelización (aquí, acción   misionera) y construcción de la Iglesia con el testimonio de vida y la profesión de fe" (n° 14, 4°).

Como final del proceso catecumenal, los catecúmenos celebran   los sacramentos de   la   iniciación   cristiana bautismo, confirmación y eucaristía e ingresan en la comunidad cristiana (cf AG 14, 2° y 15). Según todo lo dicho, el Catecumenado   bautismal   o etapa catecumenal es el cauceformativo para realizar la iniciación cristiana (AG 14, 4°).