trabajo de los sofistas y sócrates

5/12/2018 Trabajo de los Sofistas y S crates - slidepdf.com

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INTRODUCCIÓN

La palabra "sofista" (sofisthv) está emparentada con sophós y sophía, términos que se traducen

comúnmente por "sabio" y "sabiduría". Arístides dice expresamente que Solón, Pitágoras, Sócrates y

hasta el mismo Platón fueron llamados sofistas, sin contar con que Androción, un discípulo de

Isócrates, es el autor de un escrito titulado Sócrates, sofista. Por ello, Arístides planteó el problema

de cómo habría que llamar a los sofistas si Sócrates era calificado de sofista. "Sofista" fue durante

mucho tiempo un calificativo elogioso en el siglo V, pero poco a poco fue adquiriendo un sentido

desfavorable. Aristófanes, por ejemplo, trazó en Las Nubes la caricatura del sofista, en la que hizo

resaltar su habilidad para pronunciar un discurso justo y otro injusto sobre el mismo tema; y

Jenofonte criticó su venalidad cuando los definió como comerciantes de la sabiduría. Pero fue con

Platón cuando comenzó a darse al término un sentido estrictamente peyorativo, que sería

posteriormente reforzado por Aristóteles, quien escribió que la sofística era una sabiduría aparente

(fainomenhv sofiva). Platón pone de relieve su vanidad al llamarlos "cazadores interesados de

gentes ricas, vendedores caros de ciencia no real, sino aparente". Aristóteles los califica de

"traficantes en sabiduría aparente, pero no real". A pesar de este sentido peyorativo derivado de

Platón y de Aristóteles, el significado de "sofista" como maestro o sabio persistió hasta el final del

mundo antiguo, especialmente dentro de las escuelas filosóficas organizadas para la enseñanza.

No siempre ha habido acuerdo entre los historiadores de la filosofía en cuanto a qué autores deben

considerarse incluidos dentro del movimiento sofístico y cuáles no. Schleiermacher habló de dos

tipos de sofística: la heraclítea y la pitagórica. Ritter incluyó entre los sofistas a Leucipo y a

Demócrito. Hermann distribuyó la sofística en tres grupos: la eleática, la heraclítea y la abderita.

Frente a los historiadores de principios del siglo XIX, que tendieron a considerar la sofística en un



sentido muy amplio, Zeller inició una orientación restrictiva, que ha sido seguida por la mayor parte

de los historiadores: Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico, Polo, Trasímaco, Critias y Antifón. A partir

de esta concepción restringida de Zeller, Ueberweg los clasificó en sofistas anteriores (la figuras

mayores: Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico y los llamados sofistas creadores) y sofistas

posteriores (las figuras menores: Polo, Trasímaco, Calicles y Antifón), y Th. Gomperz, aunque no

estableció ninguna clasificación, trató a Protágoras y a Gorgias separadamente como figuras

principales, mientras que consideró al resto como grupo secundario. M. C. Naham dividió a los

sofistas en sofistas de la cultura (Protágoras y Gorgias) y sofistas de la erística (Trasímaco, Calicles,

Critias).

Los caracteres comunes que ofrece hoy la historia de la filosofía de los llamados, a partir de Zeller,

"sofistas" pueden referirse bien a su forma de vida, o bien a su forma de pensamiento o filosofía.

A continuación podrán conocer un poco más de la vida de Los Sofistas, sus logros, sus

características y su desempeño en la historia. Asimismo, Sócrates como uno más de los Sofistas y

brillante filósofo, quien comprobó que a partir del pensamiento profundo se logra el análisis de

conceptos.



Los sofistas y Sócr ates

LOS SOFISTAS

I. SIGNIFICADO DEL TÉRMINO

El término sofista, del griego sophía (), "sabiduría" y sophós (), "sabio" es el nombre

dado en la Grecia clásica, de aquél que hacía profesión de enseñar la sabiduría. Sophós y Sophía en

sus orígenes denotaban una especial capacidad para realizar determinadas tareas como se refleja

en la Ilíada (XV, 412). Más tarde se atribuía a quien disponía de "inteligencia práctica" y era un

experto y sabio en un sentido genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significado más preciso

como "el arte práctico del buen gobierno" (Eur. I.Á.749) y que fue usado para señalar las

cualidades de los Siete Sabios de Grecia. Sin embargo, al transcurrir el tiempo hubo diferencias en

cuanto al significado de sophós: por una parte, Esquilo denomina así a los que dan utilidad a lo

sabido, mientras que para otros es al contrario, siéndolo quien conoce por naturaleza. A partir de

este momento se creará una corriente, que se aprecia ya en Píndaro, que da un significado

despectivo al término sophós asimilándolo a "charlatán".

En Ulises ya aparece sophón como "ingenioso". Por el contrario, Eurípides llama a la sophía

"listeza" y al sophón "sabiduría", tratando con ello de diferenciar la intensidad y grado de

conocimiento de las cosas que tienen respectivamente los hombres y los dioses.

Evolución del término

El verbo sophídsesthai , "practicar la sophía", sufrió una evolución similar al terminar porentenderse como "embaucar". La derivación sophistés se dio a los Siete Sabios en el sentido de

"filósofos" y así llama Heródoto a Pitágoras, a Solón, y a quienes fundaron el culto dionisiaco.

También se llamaba así a los mousike y a los poetas y, en general, a todos los que ejercían una



función educadora. El uso peyorativo empezó a tomar forma en el siglo V a. C., coincidiendo con la

extensión del uso del término a los prosistas. El momento coincide con un incremento de las

suspicacias de los atenienses hacia los que mostraban una mayor inteligencia.4 Isócrates

denostaba que el término "hubiera caído en deshonor" y Sófocles lo atribuye al hecho de que los

educadores y maestros recibieran una remuneración por su trabajo Esta es la tesis más extendida

en la actualidad.

No obstante, era aceptado en la Grecia Antigua que los poetas cobrasen por sus servicios. El

desprecio con el que los sofistas eran tratados en ocasiones no nacía del hecho mismo de recibir

remuneración,6

sino de hacerlo, sobre todo, por la formación en la llamada areté, el arte de lapolítica y la ciudadanía, que incluía todas las técnicas persuasivas para hacerse un lugar en la

administración de la polis.

Tres fueron las causas principales del surgimiento de los sofistas;

1) El surgimiento de la democracia en Atenas en el siglo V a.C.

2) Los sofistas se presentaban como maestros de retórica y dialéctica, destrezas útiles y necesarias

para el debate en asambleas públicas y para el desarrollo de una buena imagen de los aspirantes

en la política.

3) Se presentaban como reformadores en los asuntos sociales, económicos y políticos.



II. PRINCIPALES SOFISTAS

Los sofistas, no formaron escuela, ni tampoco defendieron una doctrina de rasgos comunes. No

obstante, es posible puntualizar algunas coincidencias entre ellos:

a. Representan un notable giro filosófico como consecuencia de las nuevas necesidades

intelectuales planteadas por la democracia. Se centraron así en problemas de índole práctica

como la política, la moral, la religión, la educación, el lenguaje, etc.



b. Adoptan una actitud relativista y escéptica. Esto se refleja en el abandono de la physis... ¿para

que seguir discutiendo sobre aquello que nunca se llegará a conocer en términos de verdad?. Pero

además, se muestran relativistas en relación a los problemas humanos ya que observan que

distintos pueblos poseen leyes y costumbres diferentes.

c. No representan un conjunto sistemático de pensadores ni tampoco buscan principios

universales para operar de modo deductivo al estilo de Parménides.

d. Han tenido enorme influencia en la vida ateniense. Pusieron en tela de juicio la pólis en su

sentido tradicional, realizando una labor crítica de las instituciones e impulsando nuevas ideas.

Estas ideas (y los instrumentos enseñados por los sofistas, la oratoria y el arte de la discusión) se

prestaban a todo tipo de manipulaciones por los ambiciosos de la época. La figura del sofista,

aparece en consecuencia, con notable ambigüedad.



P RINCI PALE S FIGUR AS:

Cronológicamente, tomando como punto de referencia la guerra del Peloponeso, los principales

sofistas se dividen en dos grandes grupos:

Anteriores a la guerra Posteriores a la guerra

Protágoras Trasímaco

Gorgias Calicles

Pródico Antifonte

Hippias Critias

De estos dos grupos, el primero es el más innovador e importante: dirigen su investigación hacia

las bases de la legitimidad de las leyes, y buscan los fundamentos racionales de la sociedad y de los

valores sociales y morales. Con ello se enfrentan a lo generalmente aceptado por la tradición ycrean nuevas vías de investigación. Los segundos, en cambio, tendieron más a los razonamientos

sofísticos o sofismas, ya que sus intereses estaban más cercanos a la consecución de un triunfo

meramente dialéctico sobre sus adversarios que a la consecución de la verdad.

En general comparten varios rasgos teóricos:

1º Un cierto escepticismo tanto religioso (que les conduce al agnosticismo o, en algunos, alateísmo) como filosófico y gnoseológico.

2º La defensa de un relativismo cultural que pone en duda la existencia de patrones absolutos de

conducta y, en algunos casos, se cuestionan la moralidad de la esclavitud.



3º Un relativismo y convencionalismo moral: a diferencia de los fenómenos de la physis, la moral

es fruto de una mera convención. A partir de esta oposición entre naturaleza y convención social,

algunos de los sofistas afirman que la única ley propiamente natural es la ley del más fuerte.

4º Un relativismo y convencionalismo político: los fundamentos de la polis y de la vida social no

son naturales, sino convencionales, surgidos de un contrato social.

5º Un relativismo gnoseológico: reducción del conocimiento a la opinión. Ello les induce a adoptar

en muchos casos una actitud antidogmática y a rechazar la distinción entre esencia y apariencia: el

único mundo real es el fenoménico.

6º Su principal ocupación es la enseñanza, que efectúan a cambio de una remuneración, ya que

consideran que esta tarea es propiamente un trabajo y no sólo una obligación moral (como

concebía Sócrates su enseñanza).

Protágoras (ca. 485-411)

Nació en Ábdera, y fue uno de los principales exponente del movimiento.

Enseñó en Atenas y fue amigo de Pericles.

Fue acusado de impiedad. La acusación se basaba en una sentencia de Protágoras en su obra

Sobre los dioses, en la que manifestaba su agnosticismo en la frase siguiente: «de los dioses nada

podemos saber. Ni si son, ni si no son, ni cuáles son, pues hay muchas cosas que impiden saberlo:

no sólo la oscuridad del problema, sino también la brevedad de la vida».

Esa tesis supone el reconocimiento de lo limitado del conocimiento.

Sus numerosas obras fueron destruidas en público por parte de sus enemigos y acusadores.



El conocimiento que poseemos de Protágoras nos es suministrado especialmente por Diógenes

Laercio y por Platón, autor que, aunque se opuso radicalmente a los sofistas manifestó un gran

respeto por Protágoras, al que dedicó un diálogo con este nombre. También aparece en el

Teeteto. De entre los libros de Protágoras destacaba su La verdad o Discursos subversivos, de la

que procede su más famosa sentencia: «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que

son en cuanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son». Esta frase, conocida como el

principio del homo mensura, caracteriza el pensamiento de Protágoras, que considera la reflexión

sobre el hombre, sobre sus sensaciones y su pensamiento como el núcleo de la filosofía.

Fundador de la paideia o educación, plantea la posibilidad de la enseñanza de la GD0JZ (areté) o

virtud, el estudio del <`:@H (nomos) y el del hombre y sus relaciones con la colectividad o la polis,

temas que compartió con los otros sofistas.

La sentencia se interpreta generalmente como la expresión de un pensamiento fuertemente

relativista, ya que, al parecer, Protágoras se refería no al hombre de manera genérica, sino al

hombre empírico y particular.

No le interesa el ser sino el ente. La verdad (G8Z2,4", alétheia) no es la cosa tal como aparece, sino

su mismo aparecer. En el pensamiento de Protágoras se observa una fuerte influencia de la

filosofía de Heráclito.



Conocemos algunas de sus tesis a través del mito que Platón pone en boca de Protágoras en el

diálogo del mismo nombre, y en el que el sofista defiende la posibilidad de enseñar la areté. Según

este relato en forma mítica, pero desprovisto de cualquier connotación religiosa (Platón sabe que

Protágoras es agnóstico), la virtud política, aunque es en parte innata en los hombres, puede y

debe enseñarse. Protágoras compatibiliza esa tesis con la creencia fundamental de la democracia

según la cual, a diferencia de los temas específicamente técnicos (propios de un herrero, de un

labrador, de un carpintero, de un médico o de un navegante, por ejemplo), los temas políticos

pueden ser puestos a consideración de cualquier hombre. Con ello diferencia entre dos tipos

distintos de saberes prácticos. Mientras que los específicamente técnicos proceden, según el mito,

de Prometeo, ya desde los inicios mismos de la humanidad; las virtudes políticas (aidós y diké)

proceden de Hermes, quien mandado por Zeus las otorgó posteriormente a los hombres que

carecían de organización social, razón por la cual sucumbían en una naturaleza hostil ante la

mayor fuerza de los animales. De hecho, pues, todos los hombres poseen en mayor o menor

medida las virtudes políticas, pero (y esto es lo que destaca el mito), al no ser originarias, pueden

perfeccionarse y enseñarse. Se puede exigir competencia técnica a alguien en su oficio, más de loque se exige en política, aunque no se puede exigir que sepa música a uno que no sea músico. En

cambio, se puede exigir a todo hombre que posea virtudes políticas. Pero éstas se enseñan desde

la infancia y el Estado mismo, con sus leyes, prosigue esta educación. En relación con esto

Protágoras formula una célebre doctrina sobre el castigo: nadie en su sano juicio castiga a un

criminal por el crimen que ha cometido (que es irreparable), a menos que actúe por venganza,

sino que se castiga, y se debe castigar, para evitar que este mismo hombre u otro en el futuro

cometa una acción semejante. El castigo, pues, tiene un carácter ejemplar y busca efectos

disuasorios. Pero esto supone la tesis de Protágoras, a saber, que la virtud puede ser enseñada. De



esta manera, Protágoras defiende que si bien la naturaleza humana posee la posibilidad del

progreso moral, la realización efectiva de éste depende de la educación.

Gorgias (ca.485/490-ca.391/388 a.C.)

Filósofo sofista griego. Nació en Leontinos, en Sicilia, y viajó por toda Grecia, de ciudad en ciudad,

como sofista, enseñando y practicando la retórica. Es contemporáneo de Protágoras y fue

discípulo de Empédocles pero, al parecer, le marcó decisivamente la influencia de la escuela

eleática, que hizo entrar en crisis sus convicciones, conduciéndole a mantener tesis nihilistas, que

expuso en su obra principal, y la única plenamente filosófica: Sobre la naturaleza y sobre el no-ser.

Siendo ya mayor vivió durante un tiempo en Atenas. Fue maestro de Tucídides, Agatón, Isócrates,

Critias y Alcibíades. Platón le hace aparecer como interlocutor de Sócrates en un diálogo que lleva

su nombre.

En su obra Sobre la naturaleza o sobre el no-ser ataca la postura eleática, y defiende el

escepticismo. Sus ideas pueden resumirse en tres tesis:

1) Nada existe.

2) Si existiera algo no podría ser conocido.

3) Si algo existente pudiera ser conocido, sería imposible expresarlo con el lenguaje.

1) La primera tesis la defiende de la manera siguiente. Si algo fuese debería o bien ser

eterno o no serlo. Si fuese eterno, habría de ser infinito y, si fuese infinito, no podría

estar en nada. Pero, lo que no está en nada no existe. Por otra parte, si no fuese



eterno, debería haber comenzado a ser, pero, para comenzar a ser, antes debería no

ser, lo que es imposible, ya que el no ser no es. Así, ni es eterno ni tiene origen y, por

tanto, no es.

2) La segunda tesis parte de la afirmación de Parménides según la cual no es posible pensar el no

ser. Pero, si el no ser no pudiese ser pensado, no habría el error. Dado que el error existe, se

infiere que puede pensarse el no ser. Así, podemos decir que hay cosas pensadas, que no existen,

y cosas no existentes (como personajes míticos, por ejemplo) que pueden ser pensadas. De esta

manera señala, contra Parménides, que existe una escisión entre pensamiento y ser y, por tanto, si

algo fuese, no podría ser pensado. (Nótese que Gorgias usa como método de razonamiento el

procedimiento de reducción al absurdo, tan hábilmente desarrollado por Zenón de Elea y otros

eleatas).

3) La tercera tesis defiende que la palabra no comunica más que sonidos. Mediante el lenguaje no

transmitimos colores, sabores, tamaños, etc., sino solamente sonidos. Y, al igual que la vista no ve

los sonidos, el oído no oye los colores. Con ello pone de manifiesto el divorcio existente entre

signo y significado, y destaca la imposibilidad de transmitir la realidad mediante la palabra.

Se ha afirmado que estas tesis de Gorgias eran más bien un mero ejercicio retórico por el cual

quería demostrar que, mediante el uso habilidoso del lenguaje, es decir, mediante la retórica, se

podían defender incluso las tesis más absurdas. Sin embargo, más bien se cree que, aunque

realmente Gorgias quiso poner en ridículo las tesis de los seguidores de la escuela de Elea, acabó



abrazando un profundo nihilismo y escepticismo. Por ello, partiendo de esta situación de crisis, se

volcó en la enseñanza de la retórica, pero sin querer enseñar la virtud, sino solamente el uso

persuasivo del lenguaje. Destacó el inmenso poder de la palabra, la magia del logos que seduce,

persuade y transforma el alma, y la comparó a la acción de los fármacos sobre el cuerpo. También

el lenguaje puede sanar o enfermar un alma.

Otras obras destacables de Gorgias son: Encomio de Helena, y Defensa de Palamedes.

Pródico de Queos (s. V a.C.).

Sofista contemporáneo de Demócrito, Sócrates y de Hippias de Élide. Acudió a Atenas como

embajador de su ciudad natal (Queos) y sus conocimientos le permitieron ejercer como educador,

ocupación con la que obtuvo pingües beneficios económicos. Se le atribuyen más de veinte obras,

de las que solamente se conocen algunos fragmentos. De entre ellas, la que más influencia ejerció

fue la conocida como las Horas, en la que defiende una concepción ética eudemonista y en la que

anticipó el argumento contra el temor a la muerte, que luego desarrollarían los epicúreos. En esta

obra presenta a Hércules debatiéndose entre la Virtud y la Depravación y, a pesar del

eudemonismo que profesaba, Pródico se inclina por la Virtud dando, pues, gran importancia al

valor moral de las decisiones. (El mismo título de la obra, las Horas, significa tanto las estaciones y

el paso del tiempo, como las tres hijas de Zeus y de Tetis: Justicia, Regla y Paz).

Sostiene que, al principio, los hombres adoraron como a dioses el sol, la luna, los ríos, los lagos, los

frutos, etcétera; en otras palabras, las cosas que les eran útiles y las que les servían de alimentos.

Y pone el ejemplo del culto al Nilo en Egipto. A esta fase primitiva siguió otra en la que los



inventores de las varias artes -de la agricultura, de la viticultura, de la metalurgia, y así

sucesivamente- fueron adorados como los dioses Deméter, Dioniso, Hefesto, etc. Según esta

manera de ver la religión, las plegarias serían -pensaba él- superfluas; y parece que sobre este

particular tuvo algunas dificultades con las autoridades de Atenas.

Hippias de Élide (s. V a.C.).

Filósofo sofista griego de origen dorio (de Élide o Elis). Fue uno de los sofistas de la primera

generación, más joven que Protágoras y contemporáneo de Sócrates, y que gozó de fama por su

saber enciclopédico y sus habilidades oratorias.

La mayor parte de la información que poseemos sobre Hippias (o Hipias) procede de Platón que,

además de incluirlo en el Protágoras, usa el nombre de Hippias para titular dos diálogos suyos

(Hippias mayor, e Hippias menor). Solamente se conservan unos pocos fragmentos de sus obras: El

troyano, Los nombres de los pueblos, Registro de los vendedores en Olimpia y la llamada Colección.

Según Hippias hay una oposición entre la justicia, que es por NbF4H (naturaleza o physis), y la

que impone la legalidad <`:@H (nómos): la primera es ley de la naturaleza, divina, y mantiene

siempre su validez en todo país; la segunda es ley humana y variable, y engendradora de todopoder tiránico y arbitrario.



Platón, en el Protágoras, le hace decir a Hippias que la Ley, tirana de los hombres, les fuerza a

éstos a realizar muchas cosas contrarias a la Naturaleza. El sentido de tal frase parece ser que la

ley de la ciudad-estado es a menudo estrecha y tiránica y contraria a las leyes naturales. De ahí se

ha concluido que Hippias defiende un cosmopolitismo que era extraño al pensamiento ateniense.

Hippias poseía una gran memoria que le permitía retener una lista de más de cincuenta nombres

después de oírlos una sola vez.

Trasímaco (s.V- IV a.C.).

Nació en Calcedonia de Bitinia, colonia de Megara en el Bósforo. Fue un genuino representante de

la corriente sofista que viajó por varias ciudades (entre ellas Atenas) como maestro de retórica,

aunque también se ocupó de estudios de ética, siendo conocida, a través de Platón (que le cita en

el Fedro, en el Gorgias y en la República), su concepción de la justicia.

Trasímaco remarcaba la tajante oposición entre NbF4H (physis, naturaleza) y <`:@H (nomos,

costumbres), cuyo fundamento es la mera convención.

Según la posición que Platón le hace defender en la República, Trasímaco concebía que solamente

la ley del más fuerte es natural («lo justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte»,

República, 338c), y que las leyes humanas son meras convenciones destinadas a impedir que losmejores y más fuertes puedan prevalecer. Además, sustentaba que los gobiernos gobiernan sólo

para su propio engrandecimiento, y aquello que determinan como justicia es solamente el

sometimiento a unas leyes que han establecido para favorecer sus intereses. Pero, según la

naturaleza, la justicia es en realidad que el más fuerte domine al más débil y siga sus propias



inclinaciones, y ello sucede cuando alguien realmente fuerte logra romper la convención,

contraviene las leyes instituidas e instaura otras. Entonces él es quien marca la ley. De ahí la

famosa sentencia de Trasímaco:

«La traición nunca prospera. ¿ Por qué?

Porque si prospera ya nadie la llamará traición».

Calicles (s. V a.C.).

Ciudadano griego, probablemente ateniense, perteneciente al círculo de los sofistas, vinculado

especialmente a Gorgias. No existe ninguna documentación relativa a este personaje quesolamente nos es conocido por aparecer como una figura clave en el Gorgias de Platón. Incluso se

ha dudado de su existencia y se le ha considerado simplemente como una figura inventada por

Platón para exponer las tesis sofistas más exageradas acerca de la contradicción entre physis y

nomos.

El aspecto más relevante del pensamiento de Calicles es la absoluta oposición entre naturaleza y

convención (entre physis y nomos). Para él, la justicia, tal como es generalmente entendida, es

solamente una mera convención humana, fruto de la imposición de los más débiles, es decir, de

la mayoría. Las leyes y normas de conducta (los nomoi) son antinaturales. La auténtica justicia es

la que procede de las leyes de la naturaleza y, como podemos ver en el mundo animal, es la ley

del más fuerte. Por eso, para Calicles es justo que el más fuerte domine al más débil. Eso, que en

la conducta entre los individuos no es aceptado por la moral de los débiles (que se imponensolamente por su número, por ser la mayoría), rige en cambio en las relaciones entre los Estados.

El hombre mejor, el más fuerte, debe regirse solamente por sus propios planes y no debe

preocuparse por las normas sociales de la mayoría. Se rige sólo por su propio placer (hedonismo),



tiende hacia el predominio sobre los demás, desprecia el autocontrol y su única regla es su propio

talento. El placer, acompañado por la fuerza, constituye -según Calicles- la auténtica areté y

conduce a la f elicidad.

Platón retrata con mucha viveza a Calicles, algunos autores han sugerido que sentía una secreta

simpatía por los razonamientos de éste e, incluso, se ha dicho que «Calicles es un retrato de la

personalidad reprimida de Platón».

Se ha señalado también la fuerte influencia de Calicles sobre Nietzsche.

Antifonte (segunda mitad del s. V a.C.).

Filósofo y matemático griego perteneciente a la corriente sofista. Se conocen muy pocos datos

sobre su vida, e incluso no está claro si es el mismo

Al parecer radicalizó la clásica oposición entre NbF4H (physis, naturaleza) y <`:@H (nomos, normas

y leyes), considerando a éstas como meras convenciones (ver naturaleza / convención). Sólo la

naturaleza proporciona la verdad, mientras que las leyes humanas son fruto de una mera opinión

(*`>", doxa). Por ello postulaba la necesidad de seguir las leyes naturales y, en el caso que esto se

pudiera hacer impunemente, transgredir las leyes humanas. De esta manera, afirmaba que lo

mejor es seguir la naturaleza y, por tanto, pensar en la propia utilidad, y respetar sólo de forma

aparente las leyes humanas. Como norma moral, pues, se trata de no cometer ni padecer

injusticias, pero, en cuanto que la justicia consiste, según Antifonte, en no transgredir las leyes del



Estado, lo mejor es respetar las leyes cuando haya testigos, y, en caso contrario, seguir los

preceptos de la naturaleza, ya que las leyes son acuerdos sin justificación natural. Por ello,

quebrantar las leyes sin ser descubierto no comporta daños (pues las leyes sociales son cuestión

de apariencia y de opinión), mientras que intentar violar las leyes de la naturaleza es perjudicial,

aunque no haya testigos presenciales.

Fue def ensor de los ideales del cosmopolitismo e igualitarismo, ya que para él todos los hombres

son, por naturaleza, iguales, pues todos poseen las mismas necesidades físicas. Sin embargo, no

llegó a establecer una doctrina sobre la naturaleza humana.

En ética defendió una forma de hedonismo intelectual: el objetivo de la existencia humana es

conseguir el dominio del arte de vivir sin dolor y buscar el máximo placer. En la educación, en

cambio, defendía la necesidad de la disciplina, pues una enseñanza orientada por el principio del

haz lo que quieras no prepara para la vida adulta.

Critias (ca. 453 - 403 a.C.).

Político, escritor y sofista griego. De noble familia, descendiente de Solón, Critias fue tío materno

de Platón. Fue discípulo de Sócrate. Se dedicó a la política y fue el más sanguinario de los llamados

Treinta tiranos, caracterizado por su furibunda oposición a la democracia y por su posición pro-

espartana. Antes de ser alumno de Sócrates también conoció a Gorgias en Tesalia, quien también

le influyó. Platón le hace aparecer en varios de sus diálogos, especialmente en el que lleva su

nombre, pero también en el Timeo, en el Cármides y en el Protágoras. En todos ellos lo muestra

antes de su posterior posición política como uno de los Treinta. Murió en la lucha contra los



demócratas que derribaron su tiranía en el año 403 a.C., cuando tenía alrededor de cincuenta

años.

A veces se le considera como uno de los sofistas, aunque en realidad es un pensador difícilmente

clasificable. Como Protágoras creía en la evolución progresiva de la humanidad debida a su propio

esfuerzo, sin necesidad de intervención del destino. Manifestó un gran interés por el progreso

técnico, aunque estuvo muy influenciado por tesis órficas. Para Critias la religión es un invento de

los gobernantes para someter mejor al pueblo y el estado es un gigantesco engaño de los

políticos para conseguir el bien moral. No obstante, Critias parece apreciar al estado como

camino para llegar a la virtud y al orden, aunque con un cierto recelo al creer al estado provechosopero antinatural.

De entre sus obras destacan: un P oema en honor de Alcibíades, sus discursos políticos, el Elogio de

los espartanos, dos libros de Conversaciones, así como tres tragedias: Tenes, Rodamantis, y P irítoo.

III. APORTES DE LOS SOFISTAS

1. Fueron creadores de la pedagogía.

2. Se preocuparon por los problemas lingüísticos.

3. Actitud humanista. Donde el tema de estudio fue el hombre.

4. Afirmaron el relativismo axiológico.



5. Niegan la existencia de normas morales o jurídicas inmutables y necesarias. Afirmaron la

dependencia social e histórica de toda norma social.

6. La actitud escéptica, donde la duda(sképtomai) será la única postura racional, al reconocer la

imposibilidad del hombre para distinguir la verdad de la falsedad. Aunque no comparto la actitud

escéptica, la reacción socrática y aristotélica trajo un final positivo; por una parte, el imperativo

socrático a todo amante de la sabiduría de buscar la verdad; por otra parte, la invención de

Aristóteles de la lógica.

7. Cobrar por su enseñanza. La tradición era la enseñanza gratuita, si bien, casi todos los filósofos

pertenecían a una clase acomodada económicamente. El cobrar por sus clases posibilitó que un

grupo de pedagogos pudieron vivir de su trabajo.

IV. POLITICA, ÉTICA Y RELIGIÓN.

LOS SOFISTAS Y LA POLÍTICA

Es más que probable que los sofistas hubieran meditado sobre las constituciones y las leyes

vigentes de la época y se hubieran ocupado de examinar los pros y los contras de los distintos

regímenes políticos. No es, pues, de extrañar que, aun sin militar en ningún partido, recibieran

encargos políticos, como, por ejemplo, embajadas. Gorgias fue enviado por su ciudad natal,

Leontinos, a Atenas en misión diplomática en el año 427; de igual manera, Pródico sirvió a Ceos

ante la Asamblea de Atenas; Élide encargó a Hipias misiones diplomáticas en Esparta y Protágoras

redactó la constitución de la ciudad de Turios.

Los presocráticos también se habían ocupado de la política y del valor de las leyes. Empédocles, de

tendencia democrática y popular, pensaba que las leyes son válidas para todos. Heráclito,



considerado un espíritu aristocrático, subraya el carácter divino de la ley y piensa que el pueblo

debe combatir por ella más que por los muros de su ciudad. Demócrito, un demócrata convencido,

prefiere la pobreza en democracia a la llamada felicidad proveniente de un gobierno arbitrario, y

afirma que no sólo hay que respetar las leyes sino también a los gobernantes y propugna la teoría

de la conciliación, según la cual es necesario que los ricos ayuden a los pobres.

Todo ello entronca con la oposición phýsis / nómos. El concepto nómos ha perdido, en el siglo V,

con algunas salvedades, el fundamento divino que poseía en época antigua. Las leyes no son un

don de los dioses ni tampoco bienes absolutos, sino que dependen de cada pueblo particular,

sirven para limitar la libertad individual y están condicionadas por los hombres.

Los sofistas de la primera generación, encabezados por Protágoras siguen una tendencia que es

defensora del nomos. En la época de Pericles el optimismo en los valores de la democracia crea

algo similar a lo que se llamará racionalismo en el período de la Ilustración europea. Frente al

pesimismo hesiódico, los presocráticos habían opuesto un optimismo basado en la inteligencia

humana. La medicina hipocrática ve el progreso del hombre en el descubrimiento de los alimentos

cocinados y en el hallazgo de las faenas agrícolas. En lo que se refiere a la escena dramática,

Esquilo, Sófocles y Eurípides consideran que es el propio hombre quien avanza por la senda del

progreso, sin ayuda de ningún benefactor divino.

Según refleja Protágoras en el mito de Prometeo, el hombre está capacitado por naturaleza para

el respeto y la justicia, y el castigo para los transgresores de estas normas, que son indispensables

para la vida dentro de la ciudad, se concibe como la recuperación del orden, tal como los médicos

ayudan al enfermo a recuperar el orden natural perdido. Todos los ciudadanos tienen la obligación

de adquirir la virtud política, si se quiere que la comunidad subsista.



Licofrón sigue a Protágoras, pues, según nos transmite Aristóteles, está de acuerdo con la idea de

que la comunidad política es una mera alianza y las leyes un pacto entre los ciudadanos.

La segunda generación de sofistas, criados en plena guerra del Peloponeso, el extremismo

democrático, el desastre económico y los resentimientos de clase, sigue una tendencia antinómica

que pretende sustituir la autoridad de la ley por el modelo que suponía el imperio de la

naturaleza. Dentro de ellos podemos establecer dos posturas antagónicas: la que defiende el

derecho natural del fuerte y otra que se basa en la defensa de los más débiles.

La primera postura está defendida por la escuela de Gorgias,como vio Platón en el diálogo que

lleva su nombre. Polo y Calicles no son otra cosa que la consecuencia directa del programa de

Gorgias que se apoyaba en la búsqueda del placer y del poder y, por tanto, en un hedonismo

individualista, que llevado a su extremo no podía conducir más que a la anarquía, a la guerra civil y

al empleo de la fuerza bruta.

A la cabeza del segundo grupo figura Antifonte, defensor de la phýsis y partidario de no hacer ni

sufrir injusticia. Hay que respetar las leyes siempre que haya testigos de nuestros actos, pero,cuando no los haya, debemos seguir los impulsos de la naturaleza. Por esto, si quebrantamos la ley

sin ser descubiertos, no sufrimos castigo alguno; sin embargo, si transgredimos los dictados

naturales, nos buscamos algo pernicioso.

Una postura intermedia es la adoptada por Hipias, que, a pesar de ser un demócrata convencido,

sostenía que la ley es el tirano de todos y nos fuerza a muchas cosas en contra de la naturaleza.

Por esto mismo, se muestra defensor de las leyes no escritas, puesto que estas no son relativas y

tienen un carácter universal.



LOS SOFISTAS Y LA ÉTICA.

Heráclito fue el primer filósofo griego que bosquejó una ética filosófica de un modo serio, al

responsabilizar al hombre de sus propios actos. Los escritores del Corpus hippocraticum, por su

parte, fueron los que más hincapié hicieron en la idea de que lo bueno y lo malo son relativos

dentro del marco del individuo.

Para Sócrates y para Platón los dioses son los que fundamentan la moral. Frente a esta postura, los

sofistas eliminan a los dioses de sus escritos y defienden la idea de que la base de la moral se

encuentra en el hombre. Protágoras pone como ejemplo más sublime de virtud no a un dios, sino

a un hombre, Pericles. Trasímaco constata con amargura el abandono en que los dioses tienen a

los mortales.

Por otra parte, Sócrates es el iniciador del ascetismo filosófico y, en cierto modo, anticipa, con su

desprecio de las cosas hermosas y con su ética condicionada, el cristianismo. En este sentido, el

único sofista que recuerda a Sócrates con su ascetismo filosófico es Pródico. Los demás son

personas que aman la vida y admiran las cosas hermosas que hay en ella: a Hipias le interesan lascosas buenas que tiene la existencia humana y Antifonte le echa en cara a Sócrates que no sabe

sacarle partido a la vida, por cuya causa vive tan miserablemente.

El detractor más serio de los sofistas fue, sin duda, Platón, y es que este filósofo no estaba de

acuerdo con la idea de moralidad de los sofistas, una moralidad basada en el concepto de la

utilidad. Protágoras se limita a enseñar a los hombres la política, un arte útil para saber

administrar sus bienes y los asuntos de la ciudad. Pródico afirma que si alguien quiere recibir

honores tanto de la ciudad como de los particulares, tiene que serles útiles a ambos en una

evidente relación de do ut des. Tan acendrado debió ser el concepto de lo útil para los sofistas que



Jenofonte en su obra Recuerdos de Sócrates, se esfuerza por dejar bien claro que su maestro fue

siempre el más útil de los hombres.

Aunque la animadversión de Platón por los sofistas es evidente, sin embargo, no nos los presenta

como hombres depravados, sino más bien poseedores de un gran sentido ético. Protágoras es una

persona honrada, preocupada incluso por una ética profesional, Gorgias es un hombre amable,

con un envidiable buen humor y una honradez tal que fue merecedor de que se le erigiese una

estatua de oro en el santuario de Delfos.

CIENCIA, RELIGIÓN Y SOFÍSTICA

La religión griega siempre se caracterizó y se diferenció de otras religiones por su carencia de

dogmas y de un clero encargado de velar por ellas y por su espíritu liberal que permitía adoptar

nuevos cultos, dioses y ritos, siempre y cuando no se pusiese en duda la existencia de los propios

dioses, que eran los garantes del orden y del sistema democrático establecido en la ciudad. De ahí

que los especuladores de los fenómenos celestes y los físicos no fueran nunca bien recibidos por el

vulgo y por las clases conservadoras, pues sus teorías socavaban, a veces sin pretenderlo, los

cimientos en los que se basaba el orden religioso y político de la ciudad.

Desde un punto de vista científico, los sofistas son seguidores de los filósofos de la naturaleza

como Anaxágoras y Demócrito y se sitúan, por tanto, en el empirismo y el escepticismo. Un

ejemplo de la afición que los sofistas sentían por las ciencias empíricas lo tenemos en Protágoras,que atacaba a las matemáticas por versar sobre abstracciones, en tanto que alababa a la medicina

y a la agricultura, comparándolas incluso a la educación.



Las creencias de los sofistas sobre los dioses fueron objeto de reprobación por parte de los

habitantes de Atenas e incluso personas influyentes de la época como la propia mujer de Pericles,

Aspasia, el filósofo Anaxágoras, el escultor Fidias, Protágoras e incluso Sócrates fueron objeto de

acusaciones de impiedad por negar la existencia de los dioses y por estudiar los fenómenos

celestes.

El agnosticismo de Protágoras debe relacionarse con su teoría del conocimiento basada en los

sentidos. El sofista de Ábdera eliminó a los dioses de todos sus discursos y escritos porque no tenía

ninguna prueba de su existencia. Pródico, por su parte, arranca de la idea de que los primeros

dioses eran cosas naturales que fueron elevadas a la categoría de dioses posteriormente, merceda los beneficios dispensados al hombre. Así, por ejemplo, Afrodita equivaldría tanto a una diosa

como al trato sexual.

Demócrito arranca de las mismas bases materialistas de Anaxágoras y ubica la fe en los dioses en

el miedo que producían a los hombres primitivos los fenómenos naturales, como los rayos,

tormentas y relámpagos. Demócrito creía que somos nosotros mismos los que nos procuramos los

males y no los dioses, por lo que Jaeger afirma que el de Ábdera más que negar la existencia de los

dioses, lo que hace es relegarlos al plano psicológico.

Critias, y curiosamente también Isócrates, piensan que la religión es un invento político y este

hallazgo es muy positivo para la humanidad, porque el temor de los hombres a los dioses hace que

se abstengan de cometer actos injustos.

Trasímaco negaba la providencia de los dioses, amparándose en que, de otro modo, se cuidarían

del bien mayor para los hombres, la justicia.



Los sofistas, en general, como vio Platón, parten de la idea de que los dioses no existen en la

naturaleza, sino sólo en nuestros convencionalismos y, por lo tanto, no tienen providencia en los

asuntos humanos. Esto influye en que los malvados actúen en esta vida a su antojo.

Todo esto no quiere decir que los sofistas desdeñaran la religión por completo; muy al contrario,

un pensador como Protágoras, al igual que Tucídides y Eurípides, creía que la religión es un

producto cultural humano que nos distingue de las bestias.



Sócr ates.

Hijo de un escultor llamado Sofronisco, y de una partera llamada Fenaretres Sócrates nació en

Atenas, probablemente en el año 470 A.C. y murió en la misma ciudad, en el 399 A.C. Su familia

pertenecía a la tribu antióquida de Alópeque, de la polis de Atenas; por lo cual fue ciudadano de ella

con todos los derechos políticos. Se educó casi seguramente como alumno de Arquelao, sucesor de

Anaxágoras, en la época de oro de Atenas, siendo contemporáneo del gobierno de Pericles; pero a

raíz de la Guerra del Peloponeso Atenas se vio ocupada por los ejércitos de Esparta y quedó bajo el

gobierno de los Treinta Tiranos. Casado con Xantipa, tuvieron tres hijos. Fueron sus discípulos más

destacados Alcibíades, Jenofonte y Platón.

Jenofonte lo describe como un hombre grosero y vulgar; Platón lo elogia de manera destacada y lo

considera en todo momento como su maestro; Aristófanes lo incorpora a la galería de los

destinatarios de sus sátiras, en su comedia ³Las nubes´. Sin duda fue Sócrates un individuo



polémico en su tiempo; juzgado por algunos con la superficialidad de apreciación de sus actitudes,

propia de quienes no perciben las diversidades y las sutilezas de las ideas y los desarrollos más

elaborados del intelecto.

El método socrático.

Un aporte esencial de Sócrates al progreso del pensamiento y también de la ciencia, lo constituye

su descubrimiento y aplicación del método inductivo, consistente en que, a partir de los conceptos

individuales, particulares, se llegue a obtener conceptos de validez universal; método que a menudo

se resume expresando que es el que va ³de lo particular a lo general´.

El método socrático para llegar a la verdad, era el diálogo con sus alumnos, mediante el cual les

formulaba preguntas acerca de las cuestiones que planteaba a la discusión, y luego confrontaba y

analizaba críticamente las respuestas, hasta que llegaban todos a una respuesta que les pareciera

verdadera. La palabra diálogo, precisamente, tiene en griego la significación de la búsqueda del

conocimiento entre dos. Es precisamente esta metodología las que muestra Platón en sus

³Diálogos´, obra en la cual, recogiendo los dichos de Sócrates sus alumnos, expuso el pensamiento

de aquel.

El método de Sócrates de expresa en tres formas:

La ironía, mediante la cual, a través de las preguntas, el maestro procura desconcertar al alumno,

exponerlo a sus contradicciones, destruyendo su aparente conocimiento, hasta que sea consciente

de su ignorancia. Según la ³Apología´ de Platón, Sócrates descubrió este método cuando su amigo

Querefonte preguntó al Oráculo de Delfos quién era el hombre más sabio y recibió como respuesta

que lo era Sócrates. Meditando sobre eso, llegó Sócrates a la conclusión de que como él era

consciente de su propia ignorancia - lo que expresaba en su también célebre frase ³sólo sé que nada



sé´ - el Oráculo reconocía que su sabiduría consistía en ese conocimiento de la propia ignorancia,

que pone al hombre el camino de disponerse a buscar la verdad.

La mayéutica, expresión equivalente a ³dar a luz´ que Sócrates asociaba a la condición de partera

de su madre, de quien decía haberla aprendido, en cuanto en vez de aplicarla a los cuerpos, él la

aplicaba a las almas. Por medio de ella, aplicando el método de las preguntas y respuestas, se

lograba que el alumno encontrara la verdad dentro de sí, haciendo nacer sus ideas innatas, no

nacidas.

El descubrimiento, resultante del empleo de la mayéutica, cuando a partir de un pasaje de lo oscuro

a lo iluminado, de lo particular y accidental a lo general y permanente, se alcanza el concepto

universal; que por encima de las particularidades se expresa en la definición.

La doctrina de Sócrates.

Aunque formado en la sofística, Sócrates se convirtió finalmente en un acérrimo crítico de los

sofistas; a quienes expuso a su desprecio, especialmente por recibir dinero por sus enseñanzas. Su

pensamiento se conoce solamente mediatizado por los relatos de sus discípulos, porque no dejó

ninguna obra escrita. En particular Platón en sus Diálogos es quien ha expuesto sus ideas de una

manera más completa; aunque también Jenofonte lo ha hecho en sus obras ³Memorables´, ³El

banquete´ y ³Apología de Sócrates´. Otra fuente importante acerca del pensamiento socrático, son

las referencias contenidas en la obra de Aristóteles.

La idea principal en que Sócrates se apartó radicalmente de los sofistas - al menos respecto de los

últimos representantes de la sofística - fue su afirmación terminante acerca de la existencia del Bien

y del Mal, sustentando la existencia de valores absolutos, en contraposición con el relativismo de los

sofistas; pero igualmente consideró esencial mantener una actitud crítica como medio de alcanzar el



conocimiento de la verdad. Sostuvo la diferenciación entre el cuerpo y el alma, considerando que

ella es inmortal; y afirmó que existe una inteligencia suprema que gobierna los destinos del mundo.

Pensaba Sócrates que era indispensable apartarse del relativismo postulado por los sofistas, y que

para ello era necesario descubrir la existencia de algo universal y objetivo, que no estuviera sujeto a

la opinión de los hombres (lo que recuerda, sin duda, el mito de Protágoras). Surge de ello una

inclinación hacia la búsqueda de las definiciones de las cosas, tratando de enunciar a su respecto un

concepto de objetividad, de tal manera que conforme una unidad que esté presente en la pluralidad;

con lo que en cierto modo constituye un retorno a las especulaciones presocráticas que buscaban

una explicación racional y única del Universo.

Una definición, según Sócrates, permitiría acceder a la esencia universal y objetiva de las cosas. A

la cuestión de cómo sería posible tener la certeza de que esa definición fuera verdadera, respondía

Sócrates afirmando que en el alma de cada hombre están presentes de una manera originaria,

innata, los verdaderos conceptos de todas las cosas; de tal manera que mediante la introspección es

posible alcanzar a descubrir la verdad existente en el interior de uno mismo.

La concepción del alma como aquello que fundamentalmente es el ser humano, adquiere gran

importancia en la filosofía de Sócrates; que la considera el centro de la personalidad intelectual y

moral del hombre. La introspección es el medio de descubrir la verdad en el interior de uno mismo,

por lo cual Sócrates consideraba que su misión no consistía en enseñar determinadas

concepciones, sino en lograr que sus alumnos aprendieran a conocerse a sí mismos, en ayudarlos a

descubrir el contenido de su propio espíritu para cuidarlo y cultivarlo. De ahí la expresión célebre que

Platón pone en sus labios: ³conócete a tí mismo´.



La virtud en Sócrates.

Sócrates contrapuso a la escala de valores tradicionales de los griegos antiguos - la fuerza física, la

riqueza, la fama y el poder - un valor de índole espiritual consistente en la obtención de la sabiduría

por medio del conocimiento de la propia alma.

Para Sócrates, la ciencia o sabiduría que busca el filósofo, es esencialmente virtuosa, mientras que

quien permanece en la ignorancia incurre en el vicio. El primer paso para alcanzar esa virtud del

saber, es reconocer la propia ignorancia.

El obrar moral del hombre responde a los mandatos que cada uno lleva en su alma. Pero Sócrates

introdujo también el concepto de la jerarquía entre los valores, considerando que existe una

graduación interna de los valores. Por lo tanto, para obrar justamente, es preciso atenerse a la

tendencia del hombre a la perfección que se consigue con el ejercicio de la virtud.



Actuar según la virtud es posible cuando se posee el conocimiento del Bien y del Mal, porque, en tal

posesión del saber, la práctica del bien es el resultado espontáneo del obrar humano. El hombre que

actúa mal, en consecuencia, no lo hace por ser malo, sino porque está en la ignorancia de la virtud.

La moral que propone Sócrates se origina y se nutre en sí misma; en ella, el obrar correctamente es

resultado de la reflexión que el hombre hace sobre las exigencias de su alma, de tal manera que

esencialmente se convierte en juez de sí mismo.

Esta concepción del llamado ³intelectualismo moral´, es a menudo criticada en función del concepto

de voluntad. Pero no se puede perder de vista que, en definitiva, su aporte a la concepción de la

regla moral como algo absolutamente íntimo y personal es sumamente valioso, y no significa para

nada la prescindencia de la consideración de la existencia de las reglas morales como tales.

Los dioses y los hombres.

Enfrentado al problema religioso, que más tarde en Filosofía será ³el problema de Dios´, Sócrates

percibe que no es admisible atribuir a los dioses todo el poder y toda la razón.

Considera Sócrates que el hombre posee el poder propio de la razón humana; pero que ésta tiene

sus límites, mientras que sólo la razón divina es capaz de pasar más allá de esos límites.

Sócrates critica a aquellos que niegan la existencia de una razón divina, que preside todos los

acontecimientos. Pero, en la medida en que considera ³insensato´ consultar al Oráculo para resolver

aquello que los hombres deben resolver por sí mismos - y afirma que eso persigue eludir la propia

responsabilidad de decidir en relación a los acontecimientos de la propia realidad - se anticipa a

plantearse la cuestión del ³libre albedrío´, que será tema de gran importancia para las filosofías

posteriores, sobre todo en el cristianismo.



A propósito de una lectura de Anaxágoras referente a su concepto del ³Nous´ o inteligencia

creadora, concluye que existe una inteligencia, que es una sabiduría que habita en todo lo que

existe, que ve todo lo que ocurre y que gobierna todas las cosas. La inteligencia está en el origen y

en el orden de todas las cosas, como un opuesto al azar.

Percibe con ello la existencia de una gran armonía y coherencia en la Naturaleza; con lo cual se

encuentra a un paso de sustentar que existe una inteligencia única y superior, lo que equivale a

vislumbrar los fundamentos filosóficos de las concepciones religiosas de base monoteísta. Desde

este punto de vista - si bien no fue éste el tema planteado en el proceso que le fue seguido por

impiedad - puede pensarse que, después de todo, realmente el pensamiento socrático contenía una

amenaza para la religión oficial de Atenas.



El proceso a Sócrates.

A mediados del Siglo V, en la época de Sócrates, los tiempos del apogeo de Atenas estaban

terminando. En el 431 A.C. estalló la guerra con Esparta, la Guerra del Peloponeso, en medio de

unas epidemias de peste que mataron a una gran parte de su población, incluído el propio Pericles

que era el símbolo vivo de su grandeza.

Los primeros desenvolvimientos de la Guerra del Peloponeso no fueron favorables a los atenienses.

De tal manera, hacia el 415 A.C. se propusieron realizar un gran movimiento estatégico y emprender

la conquista de Sicilia construyendo una gran flota. Comandaba la flota Alcibíades, un alumno de

Sócrates, que formaba parte de un grupo de jóvenes disolutos, ricos y aristócratas, que se

caracterizaban por cuestionar las tradiciones.

Pocos días antes de la fecha de partida de la flota, ocurrió que al amanecer se advirtió en Atenas

que todas las estatuas de los dioses habían sido mutiladas de sus órganos masculinos; lo que fue

tomado como un presagio de derrota. Se culpó a Alcibíades, quien huyó a Esparta y se puso a su

servicio. La expedición a Sicilia, fue un fracaso.

En el 411 A.C., Atenas enfrentó una conspiración de la cual resultó el gobierno de los Treinta

Tiranos, entre ellos Critias y Carmónides. Su concepción era restablecer en Atenas el respeto a las

tradiciones. En 432 A.C., al principio de la Guerra del Peloponeso, se había establecido en Atenas el

delito de asébeia o impiedad, que consistía en poner en cuestión la existencia de los dioses. Esta ley

se había aplicado a Anaxágoras y al gran escultor Fidias, autor de los principales templos de la

ciudad. Al primero por impartir enseñanzas contrarias a la religión en cuanto al Sol y la Luna; y al

segundo por haber pretendido divinizarse al representarse a sí mismo, en una estatua de un templo.



Por su calidad de ciudadano ateniense, parece que en varias oportunidades correspondió a

Sócrates ocupar los cargos públicos anuales, que se elegían por sorteo. Cuenta Jenofonte que

durante la Guerra del Peloponeso, habiendo sido derrotada la flota ateniense, Sócrates se opuso, en

nombre de las leyes de la ciudad, a que se juzgara y condenara en conjunto a los jefes de la flota.

En 404 A.C., luego de la derrota por Esparta, el gobierno de los Treinta Tiranos dispuso detener a un

ciudadano llamado León de Salamina; para lo cual, siguiendo las normas del caso, se designó por

sorteo a 5 ciudadanos para ir a arrestarlo, entre ellos Sócrates que, sin cumplir con ello, se volvió a

su casa. Sin embargo, al parecer eso no le ocasionó ningún contratiempo.

Finalmente, cinco años después los Treinta Tiranos habían sido derrocados por el partido

democrático de Atenas; restableciendo las antiguas instituciones de la polis. Entre quienes más

había contribuído a ello, se contaba Anito. Según la versión de Jenofonte, Anito había hecho fortuna

con una curtiembre que, como todas las actividades productivas atenienses, empleaba esclavos.

También Anito tenía un hijo, y al parecer Sócrates le reprochaba la forma en que lo educaba,

diciendo que lo estaba educando para ser un curtidor y no un ciudadano de Atenas.

Ante un tribunal de 501 ciudadanos atenienses elegidos por sorteo, Sócrates fue acusado por

Meleto, ³de no creer en los dioses en que cree la ciudad, de introducir divinidades nuevas, y de

corromper a los jóvenes´. La acusación fue secundada por Licón y también por Anito, que parecería

haber sido su promotor. Se le imputaba el delito de impiedad; en caso de ser hallado culpable, la

sentencia era la muerte por medio de un veneno, la cicuta.

Nacido, criado, habitante y ciudadano de Atenas toda su vida, Sócrates era un personaje

absolutamente conocido en la ciudad. La ³corrupción de los jóvenes´ que se le atribuía, no se refería

a otra cosa que a su enseñanza contraria a las tradiciones. Según cuenta Jenofonte, cuando



Sócrates demandó a su acusador que mostrara alguno de los por él corrompidos, Meleto mencionó

a todos aquellos que había convencido a seguir su autoridad en vez de la de sus padres.

El proceso de Sócrates solamente es conocido por los relatos de Platón y Jenofonte, sus amigos,

que por supuesto le tienen simpatía. En el relato de Platón, el discurso de defensa de Sócrates es la

oportunidad de exponer su doctrina, según la cual la virtud, la justicia y la verdad no son cuestiones

que puedan resolverse según las costumbres, sino conforme a las exigencias de la razón.

En la primer votación, 280 jurados lo consideraron culpable y 211 inocente. Se le requirió que

propusiera una pena alternativa de la de muerte, como pagar una multa. Sócrates, considerando que

su enseñanza había sido en bien de la ciudad, propuso que como a los campeones de las

Olimpíadas, se le alojara en un palacio y la ciudad pagara su sustento. Cuando se hizo la votación

acerca de la pena a aplicarle, 361 optaron por la pena de muerte, y 140 por la que Sócrates

propusiera como alternativa.

La sentencia de muerte no podía ejecutarse en Atenas hasta que volviera el barco sagrado que

había sido enviado a Delos para conmemorar el triunfo de Teseo sobre el Minotauro. Pasaron 30

días, durante los cuales sus amigos le instaron a fugarse bajo su protección; pero Sócrates sostuvo

que el primer deber del ciudadano ateniense era respetar sus leyes.

Dicen sus cronistas, que cuando bebió la cicuta, a punto ya de morir, miró a su amigo Critón, y le

dijo: ³Le debo un gallo a Asclepio; no te olvides de pagárselo´.



C onclusiones

El sofismo también se diferenció de la filosofía griega por su método, ya que aunque la vieja filosofía

no excluía la observación empírica era típicamente deductiva, o sea que una vez que el sabio tenía

un principio constitutivo general del mundo debía explicar a partir de él los fenómenos concretos. En

tanto que los sofistas trataban de reunir una gran cantidad de observaciones de hechos particulares

para sacar conclusiones, tanto teóricas como prácticas, siendo su método por lo tanto, empírico

inductivo.

El método sofista más cuestionado era la enseñanza de la erística o el arte de persuadir y ganar las

controversias, principalmente en lo concerniente a ganar los litigios judiciales. Obviamente en la

práctica, esta habilidad podía equivaler a que la causa injusta pareciera justa, cuestión contraria al

afán de llegar a la verdad de los antiguos filósofos.

Los jóvenes recibían con entusiasmo las enseñanzas sofistas pero los mayores tradicionalistas

temían por la formación de sus descendientes.

El sofismo sirvió de transición a la fase de la filosofía de Platón y Aristóteles que siempre los

consideraron en forma peyorativa.

En la Grecia clásica la capacidad de emplear sofismas en los argumentos era alabado como una

habilidad retórica, por lo que la sofística gozó de gran éxito durante el siglo V a. de C.

Los sofistas sufrieron fuertes críticas por sus posturas intelectuales. Algunas de ellas resultaron

bastante pertinentes. Pero pese a estas coherentes objecciones ante las escépticas y no siempre

convincentes asunciones de los sofistas (aunque podemos comprenderlas mejor si las asociamos al



ambiente político-social de la época), cabe defenderlos por muchos motivos: porque fueron los

primeros profesores de Occidente, abriendo así el saber a otras clases sociales, porque tuvieron la

osadía y el valor de criticar la esclavitud y apoyar la libertad de expresión y porque expandieron

enormemente el horizonte de la filosofía. El término sofista, denigrado hasta equivaler a

"embaucador" ya en tiempos de Sócrates, esconde el verdadero significado original de la palabra: un

sofista es todo aquél capaz de hacer profesión de la enseñanza de la sabiduría.

Sócrates parece decir que no podemos aspirar a tener conocimiento o ciencia si intentamos analizar

la realidad a partir del estudio de sus elementos. Pero tampoco si consideramos a tal realidad como

un todo en donde, a su vez, existan partes. No es de extrañar que su filosofía desemboque en la

defensa de una ciencia que tenga por objeto una realidad inteligible o totalidad de lo real, sin partes,

una y múltiple formalmente. Pero esto último no se dice en el Teeteto.



Bibliografía

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De Romilly, Jacqueline, Los Grandes Sofistas en la Atenas de Pericles, Seix Barral, España, 1997,

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Ferro Gay, Federico, De la Sabiduría de los Griegos, UACJ, Ciudad Juárez, Chi., 1995.

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Soria]

Platón, Apología de Sócrates. Critón. Fedón., Akal, Madrid, España, 2005, [Trad. Ma. Luz Prieto].



La escuela de Atenas

Bitácora de Filosofía clásica

EL CÍRCULO SOCRÁTICO



Se conoce con este nombre a los discípulos de Sócrates (v.). El término s. puede tomarse en

sentido lato o estricto. En el primero, comprende a todos los que pertenecieron al círculo

socrático, abstracción hecha de su mayor o menor contacto con el maestro, de su mayor o

menor fidelidad a su doctrina y de su mayor o menor trascendencia histórica. En este

sentido, y de acuerdo con la lista establecida por H. Maier (Sokrates, Sein Werk und seine

geschichtliche Stellung, Tubinga 1913, 499) se consideran s. a Platón, Antístenes,

Esquines, Aristipo, Euclides, Jenofonte, Critóbulo, Fedón, Critón, Simmias, Querefonte,

Carmides, Eutidemo, Menexeno, Teeteto, Apolodoro, Querécrates, Glaucón, Aristodemo,

Hermógenes, Teages, Ctesipo, Diodoro, Epigeno, Teodoto, Critias, Sócrates el Joven, Alcibiades e Isócrates.

En un sentido estricto, se consideran s. a aquellos de sus discípulos que fundaron una

escuela de filosofía, las que han sido llamadas escuelas socráticas. Dentro de los s., en esta

acepción, habría que distinguir, por una parte, Platón (v.), al que se podría denominar el

socrático mayor; y, por otra, los restantes discípulos de Sócrates fundadores de escuela, alos que se llama socráticos menores. Vamos a considerar el término s. como equivalente a

escuelas socráticas menores; en ellas se comprenden las escuelas de Megara, de Elis,

cínica y cirenaica.

1. Escuela de Megara. Se desenvolvió a lo largo del s. iv a. C. Fundada por Euclides de

Megara, tuvo como principales representantes a Estilpón de Megara, Diodoro de laso

(llamado Diodoro Cronos) y Eubúlides de Mileto. Características de los megáricos son: 1)

La influencia eleata en su ontología y epistemología. El ser es uno, eterno, inmutable e

indivisble; el movimiento es ininteligible, dada la plena actualidad del ser; al conocimiento

del ser llegamos por la razón exclusivamente, ya que los sentidos son mendaces (v. ELEA,



ESCUELA DE). 2) El influjo socrático en ética. La preocupación moral de los megáricos

se deriva de su contacto con Sócrates. Identificaron el bien socrático con el ser

parmenideo (v. PARNIÉNIDES).

Exageraron el sentido ascético de la ética socrática, desarrollando una moral próxima a la

de los cínicos. La felicidad se alcanza mediante la supresión de las necesidades y la

consecuente indiferencia hacia los bienes externos. Es la sabiduría, fundamentada en la

virtud, donde podemos hallar la felicidad. 3) La inclinación a la erística. Las

preocupaciones lógicas de los megáricos les llevaron al planteamiento de una serie de

problemas formulados en forma de sofismas (el del mentiroso, el del calvo, el de Electra, el

del Montón de trigo, etc.) en los que, en un primer momento, únicamente se quiso ver una

especie de logomaquia, pero a los que actualmente (Bochenski) se les ha valorado

positivamente, viendo en ellos el planteamiento de paradojas semánticas de gran interés

para la Lógica.

2. Escuela de Elis. Es la menos importante de las escuelas socráticas. Fundada por Fedón

(que dio nombre a un diálogo platónico), abarcó el s. iv y parte del iii a. C. Siendo

escolarca Menedemo de Eretria, trasladó éste la sede de la escuela a su ciudad natal,

hacia finales del s. iv a. C. Bajo Fedón tuvo un carácter eminentemente ético, exaltando el

valor de la virtud. Con Menedemo (n. ca. 339, m. ca. 265) se introduce en la escuela la

influencia de los megáricos; defiende la identificación entre el bien socrático y el ser

parmenideo, por lo que sostiene que la virtud es una, la sabiduría; mantiene el

intelectualismo socrático, según el cual la virtud se identifica con la ciencia, con el saber

(Diógenes Laercio, 11,125).



3. Escuela cínica. Es la escuela socrática que más influyó en el pensamiento antiguo.

Desde su fundación en el s. iv a. C. se extendió, con diversos altibajos, hasta el s. v d. C. Se

distinguen cuatro periodos en la historia de la escuela cínica: 1) Cinismo antiguo, en el s.

iv a. C., con Antístenes, Diógenes y Crates. 2) Segundo cinismo, en el que se introduce una

clara influencia hedonística, que nace en el s. iiI a. C. con Bión de Borístenes, Menipo de

Gadara, Cercido de Megalópolis, y se continúa en el s. t a. C. con Meleagro de Gadara. 3)

Tercer cinismo, que renueva el ascetismo del cinismo antiguo, enfrentándose con el

hedonismo (v.) del segundo periodo. Surge en el s. i d. C. con Demetrio el Cínico (amigo

de Séneca) y Dión Crisóstomo, continuándose en el s. ii con Demónax de Chipre, Enomaode Gadara y Máximo de Éfeso. 4) Cuarto cinismo, con influencias neoplatónicas y

cristianas, que aparece en el s. iv d. C. con Máximo de Alejandría y perdura en el s. v con

Salustio el Cínico.

Dentro de la escuela cínica los representantes de más interés son los del primer periodo. Y

en él es cuestión debatida cuál sea el valor que hay que asignar a sus representantes. Latesis tradicional (Dümmler, loél) sostiene que Antístenes fue el creador y el principal

filósofo de la escuela. Pero con Wilamowitz-Moellendorff y Schwartz nace la tesis de que

hay que, reconociendo a Antístenes el papel de fundador, atribuir el auge y sistematización

del cinismo a Diógenes; tesis que, acentuada por Dudley Donald, llegó a afirmar que

Diógenes habría sido el fundador de la escuela y que sólo posteriormente se atribuyó la

paternidad del cinismo a Antístenes, para darle el prestigio de ser una escuela de

descendencia socrática. Parece la más segura la tesis tradicional.

Antísienes. N. en Atenas, ca. el 436; m. ca. el 365. Discípulo de Gorgias (v. SOFISTAS

GRIEGOS) quedó seducido posteriormente por la personalidad y la doctrina de Sócrates,



llegando a ser una especie de «maniático» de Sócrates, por lo que se le llamó Sócrates

mainómenos, «Sócrates demente». Enseñaba en un lugar denominado Kynosarges (la

tumba del perro), por lo que a él y a sus seguidores se les llamó cínicos (del griego kynes,

perros). Epistemológicamente, es defensor del nominalismo (v.), atribuyéndosele la frase:

«Platón, veo el caballo, pero no la caballeidad»; también defiende el sensismo (v.).

Siguiendo el ejemplo de Sócrates, su preocupación primordial es la ética. La eudaimonía

(felicidad) se alcanza con la virtud. Ésta consiste en la autarquía, en el dominio de sí

mismo. El principal obstáculo a superar son las pasiones, que inclinan al hombre al placer

y las riquezas. El placer es insaciable; satisfecho uno, surge el deseo de otro nuevo; por ello hay que suprimir el deseo de placer. Contrapone la fysis al nómos, la naturaleza a la

ley, o, lo que es igual, el estado de naturaleza a la civilización. Ésta ha creado en el

hombre nuevas necesidades que nos llevan a nuevos deseos de satisfacerlas. Hay que

volver al estado natural. De ahí la sobriedad que debe imperar en nuestra vida.

Diógenes. N. en Sínope, a fines del s. v; murió ca. el 324. Llevó a la práctica, hasta un grado pintoresco, las doctrinas cínicas sobre el desprecio de los bienes materiales

(Diógenes Laercio, V1,20-81). Hacía, vanagloriándose de ello, una vida casi animal, como

contrapuesta a la vida social civilizada.

Crates. De Tebas. Vivió entre los s. v-iv a. C. Discípulo de Diógenes. Se dice que arrojó

sus riquezas al mar. No aportó nada nuevo al cinismo.

4. Escuela cirenaica. Fundada por Aristipo y continuada por Hegesias y Teodoro el Ateo,

desvirtuó la ética socrática en un crudo hedonismo (v.). Representantes menos importantes

son Evémero y Anníceris.



Aristipo. De Cirene (Libia). N. ca. el 435; m. ca. el 360. Defendió el nominalismo y el

sensismo, al igual que Antístenes, pero diferenciándose radicalmente de él por su ética. La

felicidad para Aristipo consiste en el placer; a mayor placer, mayor felicidad. Y, como el

placer más intenso es el sensible, éste es el que hay que perseguir. Dentro del placer

sensible sólo interesa el placer presente (parón páthos), sin que tengamos que

preocuparnos por el futuro, ya que éste es incierto. La frónesis, la prudencia, es la que

guía en la búsqueda del placer, para saber elegir el más adecuado. Mas el hombre no debe

ser dominado por el placer, sino dominarle (en lo que hay una cierta atemperación del

hedonismo) (Diógenes Laercio, 11,65104). Hegesias. De Egipto. Vivió entre los s. iv-iIi a.C. Veía con. pesimismo la posibilidad de alcanzar la felicidad, ya que ésta es el placer, y

en la vida humana la cantidad del mismo es escasa. De ahí el que defendiera que sólo en la

muerte se halla la felicidad, por lo que se le llamó el peisithánatos, el que aconseja la

muerte.

Teodoro. Llamado el Ateo, vivió en los s. Iv-III a. C. Además del hedonismo, sostuvo la inexistencia

de los dioses griegos. Su discípulo Evémero dirá que los dioses son hombres ilustres divinizados (v.

MITO 11, 3).

trabajo de los sofistas y sócrates

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