ESTUDIO DE TIPOLOGIA

OBJETIVO:Por medio del presente estudio, el estudiante adquirirá la destreza necesaria para utilizar adecuadamente las normas de la tipología en la correcta identificación de un tipo y su correspondiente antitipo, a fin de ampliar su comprensión y conocimiento de las verdades bíblicas.

INTRODUCCION

A. DEFINICION DE TIPOLOGIA:

En teología bíblica, la tipología es el estudio de los tipos, y se denomina así a un objeto, animal, persona o institución, en general del Antiguo Testamento, que representaba o prefiguraba otra, llamada "antitipo", cuyo cumplimiento se produce o se anuncia en el Nuevo Testamento. Un tipo se diferencia de un símbolo o una profecía, en que el tipo tiene existencia histórica. Los tipos del Antiguo Testamento incluyen personas, funcionarios, objetos, acontecimientos, ritos, lugares e instituciones que, además de su propio valor significativo, prefiguraban a alguien o a algo por venir. Por ejemplo: Adán, Melquisedec; la función profética y sacerdotal; el Maná; la Serpiente de bronce; la roca herida, el paso del Jordán; la Pascua; el Día de Expiación y las ciudades de refugio son todos tipos de Cristo, Agar y Sara fueron tipo del Pacto antiguo y nuevo (Gál. 4), el cordero pascual fue un tipo de Cristo (1 Cor 5:7), el templo fue un tipo de la Iglesia (1 Cor. 3: 16-17), el arca de Noé fue un tipo del bautismo y la salvación en Cristo (1 Ped. 3:20-22). En la carta a los Hebreos encontramos una rica tipología. Hay que ser cuidadoso, porque la tipología puede exagerarse más allá de la sobriedad del Nuevo Testamento y llevarse a extremos injustificados. En general, sólo podemos afirmar con seguridad la existencia de una relación tipo-antitipo cuando el Nuevo Testamento lo declara explícitamente; en los demás casos, se trata de nuestras conjeturas. La Biblia, rica en parábolas, figuras literarias y comparaciones emplea con mucha frecuencia los tipos, símbolos y alegorías para ilustrar verdades abstractas o todavía lejanas cuando fueron dadas en forma de tipos, aún para aquellos que no lo entendieron en su tiempo claramente pero que nosotros hoy lo comprendemos plenamente.Así que cuando tracemos una interpretación tipológica entendamos que el tipo si existió, es real, es una interpretación alegórica, es una metáfora ampliada y una comparación larga.La relación tipológica entre los dos testamentos fue resumida por Agustín en un epigrama:“En el Antiguo Testamento el Nuevo Testamento yace oculto; en el Nuevo Testamento el Antiguo Testamento aparece revelado”. En el Nuevo Testamento la salvación cristiana se presenta como la culminación de las portentosas obras “típicas” del Antiguo Testamento, donde la salvación cristiana es tratada como una nueva creación, un nuevo éxodo, una nueva restauración después del exilio.La Tipología del Antiguo Testamento es el mismo alfabeto del lenguaje en que están escritas las doctrinas del nuevo testamento; y ya que muchos de los grandes teólogos abiertamente pasan por alto los tipos, no es de admirarse que no siempre sean los expositores de más confianza.El Tipo era una sombra que proyecta una verdad de la historia del Antiguo Testamento a la realidad o cumplimiento («antitipo») en la revelación del Nuevo Testamento. Tipología es el estudio de los tipos. Comprende términos como «ejemplo» (Ro 5.14; 1 Co 10.6, 11), «sombra» (Col 2.17; Heb 8.5; 10.1), «figura» (He 8.5; 9.23, 24), «señal» (Mt 12.39), «símbolo» (Heb 9.9; 11.19) y «antitipo» (Heb 9.24; 1 P 3.21). Todos estos están relacionados con la tipología bíblica.Hay una variedad de posiciones por parte de los expositores en cuanto al alcance o extensión de la tipología. Algunos han adornado de tal manera la historia del Antiguo Testamento con tantos tipos que la historia simple prácticamente se pasa por alto. Al otro extremo se hallan los que del todo rehúsan ver en la historia veterotestamentaria significado tipológico alguno. La interpretación correcta se halla sin duda entre los dos extremos.

Para salvaguardar al estudiante de la tipología, debe distinguirse entre el tipólogo respaldado por la autoridad del Nuevo Testamento y el tipólogo basado en la especulación del intérprete inescrupuloso. La sobria exégesis debe prevalecer sobre la imaginación fantástica. Asimismo, debe distinguirse el tipo que corrobora definitivamente una doctrina de uno que no tiene ninguna contribución para alguna supuesta doctrina. La expulsión de Jonás del vientre del gran pez, por ejemplo, tipifica, en el pensamiento de Mateo, la resurrección de Cristo (Mt 12.40); pero la devolución de Jonás a tierra firme no tipifica necesariamente la restauración de Israel a la Tierra Santa.También hay que distinguir entre lo que en un tipólogo es esencial y lo que es superfluo. Muchos tipologistas se dejan llevar por los detalles a tal grado que la verdad esencial se les escapa entre lo absurdo y lo pueril.Tipología viene del griego “typo”, “impresión de sello”, modo de dar a conocer la historia bíblica de la salvación de manera que algunas de sus primeras fases se vean como anticipos de fases posteriores, o alguna fase posterior como la recapitulación o cumplimiento de una anterior.

I. En el Antiguo Testamento:Hay dos épocas arquetípicas en el Antiguo Testamento que se presentan de esta forma repetidamente: la oración y el éxodo de Egipto. El éxodo aparece como una nueva creación, o por lo menos como una repetición de la actividad creadora original. Aquel que en el principio encerró al mar revuelto dentro de sus límites, diciendo, “hasta aquí llegarás, y no pasarás adelante” (Gn. 1.9s; Job 38.8–11), manifestó el mismo poder cuando detuvo las aguas del mar de las Cañas durante el éxodo (Ex. 14.21–29). Este paralelismo se realza en forma especial cuando se retoma el derrocamiento de los primitivos símbolos de caos, *Rahab y el dragón (Job 26.12s) y se los aplica a su victoria en el éxodo (Sal. 74.12–14; 89.8–10). Rahab se convierte en “tipo” de Egipto (cf.{cf. confer (lat.), compárese} Is. 30.7) y el dragón (Leviatán) de Faraón (cf.{cf. confer (lat.), compárese} Ez. 29.3).La restauración de Israel del cautiverio babilónico se describe como una nueva creación y como un nuevo éxodo. Los verbos que se usan para la obra del Creador en Gn. 1 y 2 (heb.{heb. hebreo} baµraµ<, yaµs\ar, >aµsŒaÆ) se usan para su actividad en la restauración de los exiliados (cf.{cf. confer (lat.), compárese} Is. 43.7, donde estos tres verbos aparecen juntos), La tipología de la creación vinculada con el dragón, que ya había sido tomada como figura de la victoria de Yahvéh en el éxodo, se convierte ahora en el medio para describir esta nueva victoria. Cuando al brazo de Yahvéh se le dice “despiértate como en el tiempo antiguo”, cuando “cortó a Rahab” e “hirió al dragón” (Is. 51.9), a Dios se le está pidiendo que repita en esta nueva situación los poderosos actos de creación y del éxodo. Si en el éxodo salvó a su pueblo abriendo “camino en el mar, y senda en las aguas impetuosas” (Is. 43.16), así estará con los exiliados cuando vuelvan y pasen por las aguas (Is. 43.2), abriendo “camino en el desierto, y ríos en la soledad” (Is. 43.19). Como la generación del éxodo fue dirigida por una columna de nube de día y de fuego durante la noche, que se ubicaba detrás de ellos cuando algún peligro los amenazaba desde atrás, así los exiliados reciben la promesa de que “Jehová irá delante de vosotros, y os congregará al Dios de Israel” (Is. 52.12). En cuanto a las generaciones posteriores, igual que a las anteriores, sería verdad el que “no tuvieron sed cuando los llevó por los desiertos; les hizo brotar agua de la piedra; abrió la peña, y corrieron las aguas” (Is. 48.21).En el lenguaje de la tipología, la primera serie de acontecimientos constituía un “tipo” de la serie posterior; la serie posterior un “antitipo” de la primera. II. En el Nuevo Testamento:a. Nueva creación. “Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo” (2 Co. 4.6). Quizá el cuarto evangelio ofrezca el ejemplo más claro de creación tipológica, con su exordio “en el principio …”, palabras que nos recuerdan las iniciales de Gn.: la Palabra divina que dio existencia a la antigua creación se ha hecho carne ahora para inaugurar una nueva creación. Los que están “en Cristo”, según Pablo, constituyen una “nueva creación” (2 Co. 5.17, “criatura”; Gá. 6.15). Pablo y el vidente de Patmos se unen para ver la inversión de la maldición de la caída inicial por la obra redentora de Cristo (Ro. 8.19–21; Ap.

22.1–5). El evangelio establece “nuevos cielos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia” (2 P. 3.13; cf.{cf. confer (lat.), compárese} Ap. 21.1).b. Nuevo éxodo. La tipología del éxodo aparece repetidamente en el NT{NT Nuevo Testamento}. Mateo parece ver la infancia de Jesús como una recapitulación de las experiencias tempranas de Israel, que descendió a Egipto y volvió a subir (Mt. 2.15). Juan, por la cronología de su evangelio, como también de otras maneras, insinúa que Cristo es el cordero pascual antitípico (cf.{cf. confer (lat.), compárese} Jn. 19.14, 36). El lenguaje de Pedro se orienta en la misma dirección (1 P. 1.19), mientras que Pablo hace explícito el pensamiento: dado que “nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros”, la fiesta a celebrarse debía cumplirla el pueblo “con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad” (1 Co. 5.7s). Como los israelitas pasaron por el mar de las Cañas, así los cristianos han sido bautizados en Cristo; como los israelitas recibieron pan del cielo y agua de la roca, así los cristianos tienen su “alimento y bebida sobrenaturales” y distintivos (1 Co. 10.1–4, °vm{°vm Versión moderna (hecha por H. B. Pratt), eds. rev. 1929} mg{mg margen}). Como, a pesar de todas esas bendiciones, la generación del éxodo murió en el desierto a causa de su incredulidad y desobediencia y por ello no pudieron entrar en la tierra prometida, a los cristianos por su parte se los exhorta a tomar en cuenta la advertencia, no sea que ellos también caigan (1 Co. 10.5–12; cf.{cf. confer (lat.), compárese} He. 3.7–4.13; Jud. 5). Porque estas cosas les sucedieron a los israelitas “como ejemplo (typikoµs), y están escritas para amonestarnos a nosotros, a quienes han alcanzado los fines de los siglos” (1 Co. 10.11). Esta tipología tiene un encuadre intensamente ético y parenético o exhortativo.c. Nueva restauración. Es probable que la misma palabra “evangelio” (euangelion) y sus cognados hayan sido derivados por los escritores neotestamentarios de su uso en Is. 40–66 para denotar las “alegres nuevas” del regreso del exilio y la reedificación de Sión (Is. 40.9; cf.{cf. confer (lat.), compárese} 52.7; 61.1). Ninguna porción de las profecías veterotestamentarias ha proporcionado una “parcela” tan fértil de testimonio evangélicos, desde la “voz” de Is. 40.3 a través del ministerio del Siervo en Is. 42–53 hasta los nuevos cielos y nueva tierra de Is. 65.17; 66.22.d. Personas típicas. En Ro. 5.14 a Adán se le llama “figura (typos, °vm{°vm Versión moderna (hecha por H. B. Pratt), eds. rev. 1929} “tipo”) del que había de venir” (e. d.{e. d. es decir} de Cristo, el último Adán). Adán, como cabeza de la antigua creación, constituye un equivalente obvio de Cristo, cabeza de la nueva creación. Toda la humanidad aparece ubicada “en Adán”, en quien “todos mueren”, o “en Cristo”, en quien “todos serán vivificados” (1 Co. 15.22).A ningún otro personaje del Antiguo Testamento se lo describe expresamente como typos de Cristo en el NT Nuevo Testamento. Pero otros personajes del Antiguo Testamento lo tipifican en alguna medida, por comparación o contraste: Moisés, como profeta (Hch. 3.22s; 7.37), Aarón, como sacerdote (He. 5.4s), David, como rey (Hch. 13.22). El escritor de la carta a los Hebreos, tomando como punto de partida el Sal. 110.4, ve en Melquisedec un equivalente particularmente apto de Cristo en su función sacerdotal (He. 5.6, 10; 6.20ss). También insinúa que los detalles del aparato y los servicios del tabernáculo en el desierto podrían proporcionar satisfacción típica si bien, por lo que dice en He. 9.6–10, dicha significación comprendería la diferencia más que la semejanza entre ese orden y el nuevo orden introducido por Cristo. Es sólo a la luz del antitipo que se puede apreciar la pertinencia del tipo.

III. Evolución posbíblicaLa era posapostólica fue testigo del comienzo de una tipología cristiana más libre. En la primera mitad del siglo II la Epístola de Bernabé o el Diálogo con Trifón de Justino ilustra los extremos a que podía ser llevada la interpretación tipológica de episodios del AT Antiguo Testamento ante la ausencia de controles exegéticos. El resultado fue que el Antiguo Testamento adquirió su principal valor a los ojos del cristiano como libro de cuadros anticipatorios de la persona y obra de Cristo; cuadros presentados en palabras y aun más en el arte visible. Quizá el ejemplo más notable en el arte sea la catedral de Chartres, en la que las esculturas y los ventanales en el lado norte ofrecen abundantes analogías veterotestamentarias de la historia neotestamentaria que se representa en el lado sur. Así Isaac llevando la leña es el equivalente de Cristo llevando la cruz, la venta de José por 20 piezas de plata es el equivalente de la entrega de Cristo por 30 piezas, y

así todo lo demás. Todo el Antiguo Testamento aparece así relatando la historia cristiana por adelantado, pero no sobre la base de principios que los escritores bíblicos mismos hubieran reconocido.Lo que fue espontáneo en los primeros tiempos de la Edad Media tiende a volverse estudiado y artificial cuando se hacen intentos de reavivar dicha práctica en los días actuales, “Si la apelación a la Escritura se ha de mantener en su sentido propio, la doctrina cristiana se ha de ubicar sobre un fundamento menos inestable que el juicio privado de ingeniosos solucionadores de acertijos, resulta urgentemente necesario establecer un criterio adecuado para el uso legítimo del método tipológico, y así enderezar la senda de la teología bíblica” Golpe en la roca, Números 20.7–11; 1 Corintios 10.1–4.Serpiente de bronce, Números 21.6–9; Juan 3.14–15.Ciudades de refugio, Números 35.6–34; Hebreos 6.18.Tiempo de descanso, Josué 11.23; Hebreos 4.8–11.Ángel Lucifer, Ezequiel 28.11–19.Resumen del Antiguo Testamento, 1 Corintios 10.1–11.Modelo terrenal, Hebreos 8.5.Ley como sombra del futuro, Hebreos 10.1.

Observemos ahora algunas palabras usadas en el Nuevo Testamento para hablar de tipologia:

A. FIGURA:1. tupos (tuvpo", 5179), tipo, figura, modelo. Se traduce «figuras»; esto es,

representaciones de dioses (Hch 7.43); en Ro 5.14, de Adán como una «figura» de Cristo.

2. antitupos (ajntivtupo",. Se traduce «figura» en Heb 9.24, del tabernáculo terreno, como figura del verdadero en el cielo.

3. jupodeigma (uJpovdeigma,), (de jupo, bajo; deiknumi, mostrar), denota propiamente lo que se muestra debajo o privadamente. Significa:

(a) un signo sugerente de cualquier cosa, la delineación o representación de una cosa, y, así, una figura, copia. Se traduce «figura» en Heb 8.5; 9.23, en plural.

(b) un ejemplo a ser imitado (Jn 13.15; Stg 5.10); como advertencia (Heb 4.11; 2 P 2.6).

B. EJEMPLO:

A. Nombres:1. deigma (deivgma), principalmente una cosa que se muestra, un espécimen;

relacionado con deiknumi, mostrar. Denota un ejemplo dado como advertencia (Jud 7)

2. jupodeigma (uJpovdeigma), lit.: aquello que es mostrado (de jupo, debajo, y deiknumi, mostrar); de ahí:

(a) figura, copia (Heb 8.5; 9.23).(b) ejemplo, ya sea para imitación (Jn 13.15; Stg 5.10), o para

advertencia (Heb 4.11; 2 P 2.26: «ejemplo»). 3. jupogrammos (uJpogrammov"), lit.: un bajo-escrito (de jupografo, escribir

debajo, escribir letras a trazos para que fueran copiadas por los escolares); de ahí, una copia de escrito, un ejemplo (1 P 2.21), dicho de lo que Cristo dejó para los creyentes, por sus sufrimientos, no los expiatorios, sino los ejemplares, para que ellos sigan «sus pisadas».

4. tupos (tuvpo) denotaba en primer lugar un golpe (de una raíz tup–, que también aparece en tupto, golpear); de ahí:

(a) impresión, la marca de un golpe (Jn 20.25). (b) la impronta de un sello, la estampa hecha por un molde, una figura,

imagen (Hch 7.43).

(c) una forma o conformación (Ro 6.17).(d) el sentido o sustancia de una carta (Hch 23.25).(e) ejemplo, pauta (Hch 7.44; Heb 8.5: «modelo»); en un sentido ético

(1 Co 10.6; Flp 3.17; 1 Ts 1.7; 2 Ts 3.9; 1 Ti 4.12; Tit 2.7; 1 P 5.3: «ejemplo» en todos ellos); en un sentido doctrinal, un tipo (Ro 5.14: «figura»).

5. jupotuposis (uJpotuvpwsi), bosquejo, relacionado con jupotupoo, delinear. Se usa metafóricamente para denotar una pauta, un ejemplo (1 Ti 1.16: «ejemplo», Reina Valera (revisión de 1909); 2 Ti 1.13: «forma», Reina Valera (revisión de 1909), Reina Valera (Revisada 1960).

C. Verbo: Metasquematizo (metaschmativzw), cambiar de aspecto o apariencia. Se usa en 1 Co 4.6 de manera retórica, con el significado de transferir mediante una figura.

D. Adverbio: Tupikos (tupiko`"), aparece en 1 Co 10.11 solo en los manuscritos más acreditados.

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B. TIPO Y ANTITIPO.

Un tipo es una representación o sea una ilustración divinamente ordenada, para prefigurar, aclarar y enseñar alguna verdad de las escrituras.El tipo es un lenguaje figurado que se usa en el Nuevo Testamento , a través de esta figura, Jesús y los escritores sagrados del Nuevo Testamento interpretan personas, lugares, objetos, instituciones y eventos del Antiguo Testamento como habiendo sido preparados por Dios para referirse a una realidad espiritual futura. De ese modo, lo acontecido en el Antiguo Testamento era sombra o figura de alguna verdad espiritual que se cumplirá en el Nuevo Testamento y más específicamente en relación con Jesucristo y su ministerio.A esa figura o sombra de una realidad espiritual se le conoce como tipo, y a la realidad espiritual se le conoce como antitipo.El tipo es siempre alguna cosa real, no un símbolo ficticio o ideal. Y además, no es un hecho o incidente ordinario de la historia sino una exaltada dignidad y valor, uno divinamente ordenado por el omnisciente gobernador para ser un pronóstico de las buenas cosas que en su plenitud de los tiempos se proponía que acontecieran por la mediación de Jesucristo. El origen y el uso de la palabra tipo, proviene del griego “tupos” que significa “efecto de golpe; impresión”. Se halla 16 veces en el nuevo testamento griego .En la versión revisada se traduce “señal” y “lugar”(Jn 20:25), “figura” (Hch 7:43; Ro. 5:14); “ejemplo” (1 Co 10:6, 11; 2 Ts 3:9;

Tito 2:7; 1 Ts 1:7; 1 Ti 4:12); “modelo” (He 8:5; Hch. 7:44); “forma” (Ro 6:17) y “términos” (Hch. 23:25). Por estos ejemplos tendremos una mayor comprensión de lo que encierra la palabra “tupos”, palabra muy expresiva y de variados significados: efecto de golpe, impresión de sello, marca, molde, forma o patrón.Si el tipo prefigura una realidad espiritual, el Antitipo es el cumplimiento del tipo. En los tiempos antiguos, el Mesías es el gran Antitipo que corresponde a los tiempos antiguos. A pesar de que los tipos tienen formas muy variadas, la mayor parte de ellos se cumplen en Cristo. A veces los tipos eran personas importantes en la historia de Israel. Otras veces eran oficios ordenados por la Ley de Moisés. O bien, eran objetos materiales, o lugares significativos, eventos de la historia, o instituciones del sistema religioso hebreo. Cada vez que leemos en el Nuevo Testamento que tal o cual cosa representa a Cristo o alguna realidad de su reino espiritual podemos estar seguros de que aquello es un tipo verdadero.Cuando el antitipo no ésta claramente definido, se debe proceder con extremo cuidado en el uso de la exégesis y hermenéutica, para evitar caer en errores de interpretación y hasta ridiculeces.Un tipo verdadero debe ser:. Un cuadro exacto de la persona o cosa a la cual prefigura o simboliza.. Divinamente determinado, debe haber alguna indicación clara, expresa o tácita, de que es escogido por Dios y no meramente de la imaginación humana.. Una representación que prefigura una cosa futura. Un tipo nunca sirve como fundamento para alguna doctrina claramente enseñada en otro pasaje.Un antitipo verdadero debe ser:. Una realidad exacta.. Revelado escrituralmente.. La realización o manifestación histórica literal de un tipo.

Identificación de Tipos y AntitiposPara un uso adecuado de la tipología debemos tener en cuenta:

- El tipo y el antitipo no están referidos como contextos paralelos.- El tipo será referencia para algún aspecto de la doctrina revelada en el Nuevo Testamento.- Que tanto el tipo como el antitipo son realidades históricas que se corresponden.- Que entre el tipo y el antitipo debe haber un punto de analogía o de semejanza.- Que el tipo debe prefigurar algo que había de venir.- Que no todos los elementos del tipo son tipicos.

Después de interpretar el Tipo, el intérprete puede proceder a interpretarlo. El siguiente plan puede ser útil para su análisis:1. Lea primero todo lo que dice la Escritura sobre el cumplimiento del tipo.2. Haga una lista de los detalles mencionados en el texto que contiene el tipo, después haga otra

lista y colóquela frente a la primera, indicando en cuales puntos y de qué manera los detalles del tipo se cumplen en el antitipo.

3. Observe bien el significado del evento histórico en la vida real de los que lo vivieron, es decir,

el valor del tipo para ellos.4. Averigüe la enseñanza del tipo, su mensaje principal.

Como ejemplo de este procedimiento podemos usar el caso histórico de la serpiente de bronce en el desierto, el primer paso será identificar el caso como tipo según alguna declaración bíblica, la encontramos en Juan 3:14, 15. Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que en el cree, no se pierda, más tenga vida eterna.Ya que este es el único texto que se refiere a aquel evento como tipo, hemos tomado ya el primer paso. El segundo pide que hagamos dos listas paralelas, indicando la forma en que los detalles del tipo se cumplen en el Antitipo. Esto lo hacemos como sigue:

TIPO ANTITIPO(Números 21:4-9) (Juan 3:14, 15)1. El pueblo pecó contra Dios y Moisés. 1. Todos pecaron (R 3:23).2. Serpientes mordieron al pueblo, y muchos murieron. 2. Pecado pasó a todos (R 5:12).3. El pueblo confesó sus pecados y pidió perdón. 3. Todos necesitan arrepentirse (Mar 1:15).4. Moisés oro por el pueblo. 4. Cristo ora por nosotros. (He 7:25).5. Dios mandó hacer una serpiente de bronce. 5. Dios constituyó a Cristo pecado por nosotros. ( 2 Co. 5:21).6. Dios prometió la salud física por mirar a la serpiente. 6. “Todo aquel que en El cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Jn 3:15).7. Moisés obedeció, levantando la serpiente. 7. “Así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Jn 3:14).8. Todo aquel que miraba a la serpiente, fue salvado de la muerte. 8. Hoy también todo aquel que cree en Jesucristo, será salvo. (Jn 3:1-16).

Veamos también el caso del cordero pascual como tipo de Cristo:

TIPO ANTITIPOExodo 12) (Juan 1:29)1. Un cordero (v, 3). 1. Jesús, el cordero de Dios (Juan 1:29).2. Sin defecto (v. 5). 2. Jesús “no conocio pecado” (2 Cor. 5:21; 1 P 2:22).3. La sangre del cordero protege del juicio de Dios (12 13). 3. La sangre de Jesús indispensable para la salvación (Lc 22:20; R 3:23-25).4. La pascua convierte a Israel en un pueblo peregrino(v 11). 4. La redención dada por Jesucristo hace de los redimidos una comunidad de

peregrinos ( 1 P 1:17-19; 2:11; Heb 11:13, 39, 40; 12:1).5. El pan de la pascua tenía que ser sin levadura (v. 8). 5. La salvación implica la purificación moral del creyente en Cristo (1 Cor 5:

6-8).

C. IMPORTANCIA DEL ESTUDIO DE LA TIPOLOGIA.

La razón para estudiar los tipos (Col 2:17 y contexto). “Lo cual es la sombra de lo que ha de venir” (comp. 1 Co 10:1-12). No hay sombra ni objeto que la proyecte. En el antiguo se ve la sombra que anticipaba la venida de Cristo, y en el Nuevo Testamento el cuerpo que proyectaba la sombra. Los tipos son cuadros o lecciones objetivas por las cuales Dios manifestaba a su pueblo su gracia y poder para salvar. El propósito de las leyes del Antiguo Testamento y las festividades era simplemente señalar a Cristo. Pablo las llama «sombra de lo que ha de venir»: Cristo mismo. Una vez que Cristo vino, las sombras se disiparon. Si tenemos a Cristo, poseemos lo que necesitamos conocer y agradamos a Dios.

Dentro de las falsas enseñanzas se creía que los colosenses progresarían como cristianos hacia una “plenitud” por guardar ciertas prohibiciones alimentarias de origen judío y la observancia rígida de ciertos días especiales. Estas severas reglas de auto negación son, sin embargo, la sombra de lo porvenir. Cristo y su nuevo orden son la perfecta realidad a la que se dirigen aquellos mandamientos iniciales. La realidad ya ha venido y las cosas de la sombra no tienen peso ni fuerza; ya no son una norma para el juicio. Cualquier demanda hoy día de abstenerse de ciertos alimentos o de guardar festivales religiosos como un requerimiento para el desarrollo como cristianos, trae sobre sí las mismas críticas fuertes del Apóstol.

Israel tuvo experiencias redentoras que se comparan con el bautismo del agua y el participar en la Cena del Señor (vv. 1–4), pero muchos de sus hijos pecaron y fueron destruidos (vv. 5–10). Las mismas lecciones se aplican actualmente (vv. 11–13). Estos y otros textos relacionados ofrecen plena justificación a los creyentes del NT que estudian el AT para que extraigan lecciones de las afirmaciones y analogías que allí aparecen.Y la roca era Cristo: Cristo es la figura central en toda la historia de la redención. Cristo se encarnó al nacer, pero ese no fue su origen. Él estaba detrás de la milagrosa lluvia de maná que cayó sobre el desierto y de la fuente de agua que allí brotó. La roca los siguió en el sentido de que las bendiciones de Cristo, simbolizadas por ella, nunca los habían abandonado (véase Ex 17.1–7; Nm 21.17, 18).El peligro de caer en pecado ( 1 Cor 10.1–13)

Pablo usa a Israel para ilustrar las tentaciones y pecados del pueblo de Dios. A pesar de que Israel en el AT es diferente a la iglesia del NT (nótese el v. 32), hay varios paralelos entre los dos.

A. Israel tenía ventajas espirituales (vv. 1–4).Pablo compara su paso por el mar y bajo la nube a la experiencia del bautismo que el cristiano atraviesa. Así como el bautismo identifica al cristiano con Cristo, el «bautismo» de Israel identificó al pueblo con Moisés. Israel fue librado de Egipto por la sangre del cordero, así como

los cristianos son librados del mundo por la cruz. Dios abrió el mar para permitir que los israelitas pasaran; sacándolos así de la esclavitud de Egipto; y de igual manera la resurrección de Cristo ha separado al cristiano del mundo y de la esclavitud de la carne. Los judíos comieron maná y los cristianos se alimentan de Cristo, el pan de vida, conforme participan de la Palabra. Israel bebió agua provista sobrenaturalmente y los cristianos beben del agua viva (Jn 4.10–14) de salvación y de la refrescante agua del Espíritu (Jn 7.37–39). Algunos quedan perplejos ante «la roca espiritual que los seguía» (v. 4), como si una roca literal rodara junto al pueblo de Israel en el desierto. Hay dos explicaciones posibles: (1) Pablo indica que una roca espiritual los seguía y Cristo en efecto viajó con su pueblo y suplió sus necesidades; (2) la palabra «los» no está en el texto original, de modo que Pablo tal vez estaba diciendo: «Bebieron de esa roca espiritual que siguió [después de que el maná fue dado]». Primero el pan, luego siguió el agua.

B. Israel cayó debido al pecado (vv. 5–10).Dios «no se agradó» de ellos (v. 5), que es la misma palabra para «eliminado» en 9.27. Fueron desaprobados; perdieron sus vidas debido al pecado. Codiciaron (Nm 11.34); adoraron ídolos (Éx 32.1–14); cometieron fornicación (Nm 25.1–9); tentaron a Dios al poner a prueba deliberadamente su paciencia (Nm 21.4–9); se quejaron (Nm 16.41–50). ¡Qué lista de pecados! Sin embargo, Dios tenía que juzgar sus pecados aun cuando los libró de Egipto de manera maravillosa. Los privilegios espirituales nunca nos dan licencia para pecar. Antes bien, colocan ante nosotros la responsabilidad más grande de obedecer a Dios y glorificarle. (Nótese en el v. 8: Pablo menciona veintitrés mil que murieron, mientras que Nm 25.9 dice veinticuatro mil. Sin embargo, Pablo menciona cómo muchos murieron en un solo día, mientras que Moisés registra el número total de muertos, porque es obvio que algunos murieron más tarde.)

D. ARGUMENTOS DE LOS QUE REHUSAN ESTUDIAR TIPOLOGIA. A causa de su ignorancia, algunas personas dicen que los tipos son imaginarios.

Por lo contrario, el ingles Roberto Anderson ha declarado: “La Tipología del Antiguo Testamento es el mismo alfabeto del lenguaje en que están escritas las doctrinas del Nuevo Testamento; y ya que muchos de los grandes teólogos abiertamente pasan por alto los tipos, no es de admirarse que no siempre sean los expositores de más confianza”.

Se dice que los tipos no son interesantes por que son difíciles de comprender. Una excusa que solo manifiesta pereza. Es cierto que los tipos demandan tiempo, trabajo, oración y esfuerzo para entender sus ricas e importantes enseñanzas.

E. CREENCIAS POPULARES, ¿SUPERSTICION O TIPOLOGIA? Ahora veamos algunas de las creencias populares que son pura superstición y no tiene nada que ver con tipología, pero que sería importante estudiar pues son enseñanzas trasmitidas de generación en generación, pero detrás de todo esto solo esta el padre de la mentira, el diablo , que por medio de sus enseñanzas enreda a muchos que desconocen al verdadero revelador de toda ciencia y poder nuestro Señor y Salvador Jesucristo.Las creencias mentirosas o supersticiones son las “promesas” de satanas, que el mismo cumple en aquellos que las creen y atienden enredandoles en su red de mentiras (Job 3:25; Jer 13:25); y con ellas obtiene influencia sobre sus vidas. Esa es la manera como los hombres llegan a ser dependientes de los engaños del “padre de mentira” (Jn 8:44), en lugar de dar gloria a su creador, confiando sólo en El (Ro 1:21; 1 P 5:7).

. ADIVINACION (Lea: Lev 19:31, 2 Re 1:2-4, 2 Cró 33:6, Is 8:19, 44:24-25, Jer29:8-10, Miq 3:6-7, Zac 10:2, Hech 16:16-18).La adivinación es el arte de obtener conocimientos secretos por inspiración de Satanás

En relación al futuro, lo perdido, lo oculto, etc; y lleva como consecuencias opresionesMuy graves en la vida del que práctica tal abominación, sea que uno mismo lo practicóo lo hizo practicar.En el tiempo del Antiguo Testamento los adivinos y también los que los consultaron, tenían que ser apedreados irremisiblemente y cortados del pueblo de Dios (Lev 20:6,20:27).Las adivinaciones son prácticas por medio de gente ocultista como lo son: adivinos, Agoreros, brujos, mediums, espiritistas, astrólogos, encantadores, gitanas. Algunos de ellos ni se dan cuenta que trabajan con poderes diabólicos; piensan que son donesnaturales y especiales de Dios, recibidos por sus propios esfuerzos o heredados.Como ejemplo del sentido de esta palabra está la mujer de Endor, consultada por Saúl.De ella se afirma que tenía “espíritu de adivinación”. Saúl le pidió a la mujer: “Te ruego…me hagas subir a quien yo te dijere”. Tan pronto como su vida quedó ligada por un juramento, le preguntó a quien iba a llamar. Es evidente que era su profesión llamar a los espíritus de muertos, pero en esta ocasión reconoció la obra de un poder superior, pues al ver a Samuel quedó aterrorizada. Aquella mujer pensó que su demonio familiar se personificaría como de costumbre; de ahí su terror cuando Dios permitió que el verdadero espíritu de Samuel apareciera, en este caso particular.

. MAGIA EN GENERAL (lea: Ex.7:22; Dt. 18:10-12; Is. 47:9-12; Jer. 27:9; Mal. 3:5;Hch 3:8; Gál 5:20; Apoc. 21:8).La magia es el arte de lo sobrenatural obrada por fuerzas demoníacas – satánicas; y abarca los encantamientos, amor mágico y poder mágico sobre: la naturaleza,

animales,seres humanos, enfermedades, etc. Es una de las formas más peligrosas del ocultismo.Se diferencian varias formas de magia como: blanca, negra, roja, verde, etc; que tienendiferentes áreas de acción. Las más conocidas son la magia blanca y la negra, La

“magia blanca” aparece comúnmente bajo apariencias “naturales” , “piadosas” ; y tienen por finalidad sanar, proteger del mal y destruir maleficios, mientras que la

“magia negra” está vinculada consciente y directamente con la hechicería y el diablo mismo con la finalidad de destruir, dañar y matar. Vale la pena aclarar que todas las clases de magias que sean, utilizan poderes demoníacos, a veces conocidos directa o indirectamente, pero que toda forma de magia es condenada por las mismas sagradas escrituras, pues es Dios mismo que esta en contra de tales prácticas.Mago. De yiddeoni, “un sabio”. Se dice de ellos en las sagradas escrituras es que “susurran hablando” (Is. 8:19). Es indudable que ello formaba parte de sus

encantamientos, usados para aturdir a aquellos que iban a pedirles consejos, y quizás necesarios para hacer entrar en acción el espíritu que deseaban consultar. Puede que el consejo fuera bueno en ocasiones a fin de llevar más eficazmente a los engañados bajo la influencia de los malos espíritus.

. EL ESPIRITISMO O CONSULTADOR DE MUERTOS. (Lea: Lv. 20:27; Dt. 18:11-12; 1 Sam. 28:7-9; 1 Cró. 10:13-14; Is 8:19-22; 2 Cor. 11:14; 1 Tim. 4:1-3).El espiritismo remonta de tiempos antiguos y era conocido bajo los nombres de: “invocación o consulta de muertos”. El espiritismo abarca la directa comunicación con espíritus demoníacos, y la pretensión de comunicarse con los espíritus de difuntos (engañadores), obteniendo esa comunicación directamente a través de médiums en sesiones espiritistas.Consultador de muertos. De darás methim, “consultad a los muertos”. Esto aparece solamente en Dt 18:11, aunque se implica lo mismo en Is 8: 19 ¿Debieran ir los vivos a

los muertos?¿No debieran ir en pos de su Dios? Y en Sal. 106:28 leemos de algunos que “comieron los sacrificios de los muertos”, lo que puede haber constituido un acto preliminar para consultarles.

. ASTROLOGOS. “Los contempladores de los cielos” (Is 47:13) con fines astrológicos. En Daniel, la palabra traducida “astrólogo”en todo el libro, Aspa, es distinta, y no implica ninguna relación con los cielos, sino que se trata de “hechiceros” o “encantadores”, como leemos con referencia a Babilonia en los vv. 9, 12, donde se habla de una multitud de hechizos y de encantamientos, Juntamente con los astrólogos babilónicos del v. 13 se mencionan “los que observan las estrellas”, que pueden haberse dedicado a pronosticar acontecimientos en base de las posiciones alteradas de los planetas en relación con las estrellas. A esto se añaden “los que cada mes pronostican”, que probablemente dedujeran sus pronósticos de la luna.

UTILIDADES DE LA TIPOLOGIALa tipologia tiene gran importancia ya que es útil y sirve de ayuda para otras areas de la teologia.a. Adquirir un conocimiento general de la doctrina.b. Manejaar procedimientos elementales de exegesis y hermeneutica.c. Identificación y clasificación de los tipos.e. Identificación del correspondiente antitipo.f. Establecer la correspondencia entre las caracterisiticas del tipo con las del antitipo.

F. SIMBOLOGIA Y TIPOLOGIA:

SÍMBOLO Objeto o señal que por analogía expresa una idea o representa algo.En la Biblia encontramos tres principales tipos de símbolos. El primero, el símbolo

poético, lo hallamos a través de la Biblia, pero especialmente en Salmos y Cantar de los cantares. Estos símbolos ayudan a definir la manera en que el escritor se percibe a sí mismo y al mundo. Por ejemplo, David, al reconocer que el hombre es vulnerable a los ataques del pecado, ve a Dios como «fortaleza» (Sal 31.2).

El segundo tipo de símbolo, el de la ceremonia religiosa, lo vemos a menudo en el PENTATEUCO, particularmente en Éxodo. Estos símbolos los estableció Dios directamente para beneficio de los israelitas en la adoración. Les servía como cotidianos recordatorios de la invisible presencia de Dios y el plan divino. Los querubines que había en el ARCA DEL PACTO (Éx 25.18, 19) eran símbolos de su presencia en medio de su pueblo. Los sacrificios diarios prescritos en Éx 30 eran actos simbólicos del plan divino para la redención.

El tercer tipo de símbolo, el símbolo de la visión profética, lo hallamos en los libros de profecía, sobre todo en los libros de Ezequiel, Daniel, Zacarías y Apocalipsis. Como los símbolos ceremoniales, servían para revelar el plan de Dios para con la humanidad; pero su énfasis es el futuro, más que el presente. Son por lo general imágenes muy vívidas que evocan el misterio del futuro que aun no se ve.

SIMA (gr.{gr. griego} jasma, de jainoµ ‘abrir la boca’ o ‘bostezar’). Sólo se encuentra en la parábola del rico y Lázaro (Lc. 16.19–31); este término se relaciona a veces con una creencia rabínica mal definida de que las almas de los justos y los malvados existen en diferentes compartimientos del Hades después de la muerte (véase J. M. Creed, The Gospel according to St Luke, 1942, pp.{pp. página(s)} 212–213), sin que hubiera un camino que los conectara, pero situados de modo que los habitantes de uno podían ver a

los del otro. No hay, sin embargo, suficientes pruebas para esta aplicación de la palabra. Adémás, cualquier interpretación debe tomar en consideración la afición oriental por las imágenes, que encuentra amplio campo de aplicación en un tema como este (que en diferentes formas caracterizó por igual a los escritos de la antigüedad clásica).El pasaje también parece sugerir que la sima se ve en esta vida terrenal, en la que se invierten las condiciones respectivas del rico y Lázaro. Después de hacer resaltar este aspecto, se le hace decir a Abraham: “En todas estas cosas” (v.{v. versículo(s)} 26 °ba{°ba La Biblia de las Américas (NT), 1963} mg{mg margen}) “… hay un gran abismo”. Pareciera que la sima existe tanto en carácter como en condición; de otra manera se tendría la falsa impresión de que algún estigma recae sobre las riquezas en sí. La historia nos recuerda que la misma esencia del evangelio nos dice que entre creyentes y no creyentes existe una diferencia fundamental en este mundo y en el próximo. (* Lázaro y el rico; Abraham, Seno de )J.D.D.{J.D.D. J. D. Douglas, M.A., B.D., S.T.M., Ph.D., Director libre de la revista Christianity Today.}

SÍMBOLO El uso de símbolos es característica común a todas las religiones. La palabra gr.{gr. griego} symbolon tenía varios usos, p. ej.{p. ej. por ejemplo} como señal, prenda, prueba, y su importancia derivaba del hecho de que se trataba de un objeto representativo que garantizaba la realidad de aquello que simbolizaba. El símbolo se define como “una cosa que por consentimiento general se considera que tipifica, representa o recuerda algo naturalmente (esp.{esp. especialmente} una idea o cualidad) por la posesión de cualidades análogas o por asociación de hecho o en pensamiento (Concise Oxford Dictionary). Esta clara distinción entre objeto y símbolo es inevitable en la filosofía analítica, pero no se encuentra en el pensamiento primitivo. Malinowski recalcó el hecho de que el simbolismo se funda, no en una relación entre un objeto y un signo, sino en la influencia que el signo o la acción tiene sobre un organismo receptivo (A Scientific Theory of Culture, 1944). Es importante recordar esto cuando se analiza el simbolismo en la Biblia.

I. En el Antiguo Testamento

a. Símbolos personalesEn el pensamiento israelita primitivo el clan o la familia era la unidad fundamental, no el individuo. La vida (nefesû) de los individuos constituía la vida del grupo; la vida del grupo se extendía a todos los individuos. Esta concepción psicológica se ha denominado personalidad corporativa (Wheeler Robinson) o conciencia grupal (Radcliffe Brown), y ayuda a explicar el que una persona pudiera simbolizar a un grupo de personas (2 S. 18.3) o la presencia de Dios (Ex. 7.1).Hay una expresión, <éÆsû haµ<ƒloµhéÆm, que se usa más de 70 veces y se traduce “varón de Dios”, que podría traducirse “hombre divino”. Veintisiete veces se refiere a Eliseo, y en los restantes casos a profetas tales como Elías y Samuel, o Moisés y David. A Eliseo se le atribuyen poderes divinos, tales como el de restaurar la vida (2 R. 4.35) y leer la mente (2 R. 5.26). Ocupa el lugar de Dios, hace las obras de Dios, y es símbolo de la presencia de Dios. En forma similar, Moisés fue como Dios para Aarón (Ex. 4.15) y Faraón (Ex. 7.1), en palabras y hechos (Ex. 14.16; 17.9) Todos los profetas hablaban palabras de Dios, y cuando los israelitas los escuchaban oían a Dios mismo; en consecuencia, la persona del profeta era inmune al mal. Hay pocas pruebas para demostrar que la monarquía israelita se considerase divina, pero es posible que Salomón se haya erigido en símbolo de Dios.

b. Símbolos objetivosCiertos objetos externos se usaban también para simbolizar la presencia de Dios, de modo representativo o convencional. El arco iris se aceptaba como señal segura de que la ira de Dios había pasado y de que recordaría su pacto (Gn. 9.13). Moisés hizo una serpiente de bronce para simbolizar la sabiduría y el poder sanador de Dios (Nm. 21.9); los becerros de oro tenían como fin simbolizar el gran poder de Dios (Ex. 32 y 1 R. 12). Sin embargo, era más frecuente que se hicieran objetos sin que representaran características particulares de Dios, de lo cual constituye un ejemplo importante el altar. El vocablo heb.{heb. hebreo} mizbeµah, de la raíz zbh\ (“matanza”) sugiere el lugar donde se preparaba al animal para el sacrificio. Se debería notar, empero, que en los relatos más antiguos los patriarcas erigían altares después de una aparición de Dios, para señalar el lugar y dedicárselo para siempre. En el culto israelita el altar simbolizaba el lugar de reunión de Dios con el hombre, mientras que el arca simbolizaba la presencia de Dios porque contenía las tablas del Decálogo, y donde estaba la palabra de Dios allí estaba Dios mismo.Una vez que se lo edificó el templo cumplió la función de símbolo del poder universal de Dios. El templo mismo era símbolo de la tierra, la fuente de bronce símbolo del mar, y el candelero de oro símbolo del sol. Era necesario que el sacerdote estuviera adecuadamente ataviado cuando entraba en el tabernáculo o el templo, y sus vestiduras eran claramente simbólicas. Se hacían de lino (Ex. 28.39), ya que se consideraba que tenía cualidades protectoras (Lv. 6.8–12). Dos razones son posibles. Como los sacrificios eran animales, al ser vegetal el lino otorgaba una inmunidad que no se daría en el caso de las vestimentas de lana o de cuero. Pero es más probable que, como en muchos relatos populares, el lino se considerase símbolo de inmortalidad o indestructibilidad. Eruditos judíos han sugerido significados simbólicos para los colores de las vestiduras, y para cada artículo de vestir. El efod y el pectoral simbolizaban las doce tribus y la justicia, y cuando el sacerdote se los ponía ellos le daban poder para juzgar en el nombre del Señor. Su túnica estaba decorada con granadas y campanas, símbolos de fertilidad y de advertencia para los espíritus malignos. En la cabeza llevaba una mitra grabada con las palabras “santidad a Jehová” (Ex. 28.36), lo cual hacía que el sacerdote mismo fuese prolongación de la presencia de Dios, o sea símbolo divino.

c. Símbolos actuadosEstos símbolos eran acciones cuyo propósito o carácter ilustrativo iba más allá del contexto inmediato. Demostraban o presentaban circunstancias nuevas. Deben distinguirse de lo mágico, que tenía como fin obligar a Dios a realizar una acción particular. Cuando un esclavo israelita prefería someterse a la esclavitud en forma permanente, en lugar de aceptar la libertad, su amo le perforaba la oreja y lo ataba al poste de la puerta para indicar que desde ese momento el esclavo formaba parte de su casa (Ex. 21.6). Entre otras acciones simbólicas de naturaleza doméstica podemos mencionar la entrega de un zapato para simbolizar la renuncia a todos los derechos personales a la herencia (Rt. 4.7) y el cortarse el cabello para simbolizar el ofrecimiento de la vida a un pariente muerto (Is. 22.12).Entre las acciones simbólicas religiosas, la *circuncisión ha sido siempre un rito significativo; relacionado originalmente con el casamiento, se efectuaba para contrarrestar las intenciones malignas de los espíritus que montan guardia ante la camara nupcial, pero en Israel se la transfirió a la niñez y luego a la infancia, y representa la dedicación de los poderes de reproducción a la guía divina, y la incorporación del niño en la comunidad.

La ceremonia del macho cabrío (“chivo”, °vp{°vp Dios habla hoy, “versión popular”, 2ª eds. 1983}) por la cual se transferían los pecados del pueblo al animal el día de la expiación era un rito muy conocido en muchos países; se la ha descrito como un caso claro del principio de la solidaridad vicaria, en este caso entre sacerdote, pueblo y macho cabrío (C. Lattey, VT{VT Vetus Testamentum} 1, 1951, pp.{pp. página(s)} 272).Otros casos de transferencia por acción simbólica son la vaca alazana (Nm. 19), por la que se transfería la inmundicia, y el ungimiento, que transfería poder espiritual (p. ej.{p. ej. por ejemplo} 1 S. 16.13).Atención especial merece la importancia de las acciones simbólicas de los profetas. Estos hombres no sólo proclamaban su mensaje sino que realizaban acciones para demostrar lo que haría Dios, y de este modo contribuían a lograr el resultado. No realizaban estas acciones para influir sobre la voluntad de Dios, sino para preparar el camino para lo que había decretado. Así, Isaías anduvo desnudo como señal de que Dios mandaría pobreza y exilio para Israel (Is. 20.2). Jeremías enterró un cinto nuevo en tierra húmeda y más tarde lo desenterró, podrido, para mostrar la forma en que Israel, antes tan cerca de Dios, había sido rechazada y sería despojada (Jer. 13). Ezequiel diseñó una ciudad en un adobe y puso modelos de máquinas de sitiar alrededor de ella para indicar la destrucción de Jerusalén que Dios ya había decidido (Ez. 4.1–3). Véanse otros ejemplos en 1 S. 15.27; Jer. 19.11; 28.11.

II. En el Nuevo TestamentoAquí la situación es muy diferente. No hay personas simbólicas; Jesucristo no era símbolo de Dios, porque era Dios, como afirmó en las palabras “yo y el Padre uno somos” (Jn. 10.30). Tampoco se podría describir a los discípulos como símbolos, porque eran siervos sometidos a disciplina y no representantes.Pero Jesús llevó a cabo acciones simbólicas y las aprobó para la iglesia. Sus milagros de curación no fueron simplemente actos de compasión, sino símbolos o señales que demostraban que el reino de Dios se acercaba. De igual manera, cuando tomó el pan y el vino y los entregó a los discípulos, diciendo “haced esto en memoria de mí”, no estaba simplemente exhortándolos a mantener una buena relación entre ellos, sino dándoles un rito mediante el cual podían simbolizar su presencia eternamente en su iglesia. De esta manera la iglesia ha aceptado el simbolismo de los sacramentos. En el pan y el vino el que participa recibe por fe el cuerpo y la sangre verdaderos del Señor. En las aguas del bautismo el pecado es completamente lavado simbólicamente y la persona se hace miembro del rebaño de Cristo. En estas acciones la iglesia simboliza su fe; los *sacramentos no son solamente ilustraciones sino canales instituidos para la trasmisión de la gracia divina.Además de los símbolos sacramentales, la iglesia ha usado el símbolo de la cruz. Se trata de un símbolo verdadero en que es una representación pictórica de un hecho histórico, un resumen visual de ciertos rasgos esenciales de la fe cristiana, y al mismo tiempo un medio de gracia para los fieles. En la historia del arte cristiano se han cristalizado ciertos símbolos pictóricos relacionados con los doce apóstoles, p. ej.{p. ej. por ejemplo} las llaves de san Pedro y los símbolos de los cuatro evangelistas. En una época el pez constituía un símbolo popular de la fe cristiana porque las letras de la palabra gr.{gr. griego} ijthys, ‘pez’, formaba las iniciales de palabras que significaban “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador”. La iglesia cristiana nunca ha prohibido el uso de símbolos, porque forman parte de la naturaleza y la experiencia del hombre, pero no los ha alentado, no sea que al realzar el símbolo el creyente pierda al Señor Jesucristo mismo.

Bibliografía. F. Cassirer, Filosofía de las formas simbólicas, 1976; C. G. Jung, Simbología del Espíritu, 1962; D. Sartore, “Signo, Símbolo”, Diccionario Teológico Interdisciplinar, 1983, t(t).{t(t). tomo(s)} IV, pp.{pp. página(s)} 307–322; P. Ricoeur, Hermenéutica y acción, 1985, pp.{pp. página(s)} 7–26.F. W. Dillistone, Christianity and Symbolism, 1955; G. Cope, Symbolism in the Bible and the Church, 1958; F. Herrmann, Symbolik der Religionen (tt. 3, 6, 7), 1960.A.A.J.{A.A.J. A. A. Jones, M.A., B.D., Ph.D., es Jefe del Departamento de Estudios Religiosos, Avery Hill College, Londres, Inglaterra.}

Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

En la Biblia encontramos símbolos, que es algo real y visible.Que representa algo espiritual , o una idea o cualidad, hemos abandonado símbolos que para la Iglesia del primer siglo eran importantes, antes de Jesucristo, era la cruz un símbolo o lugar de maldición, pero ahora la cruz habla del sacrificio de Jesucristo en el calvario.Los cristianos del primer siglo se identificaban con el pez, no por la figura, sino por su significado.Veamos algunos otros ejemplos de símbolos en la Biblia:. León: Apocalipsis 5:5. Símbolo de realeza y de poder, referencia a Jesucristo.I Pedro 5:8 Símbolo de lo malo, lo temible.Daniel 7:4 Símbolo de fuerza, de poder hablando de Babilonia.No siempre el símbolo significa lo mismo, no hay que generalizar.

. Agua: Efesios 5:26 Símbolo de la palabra de Dios.2 Crónicas 18:26 Agua , símbolo de angustia.San Juan 7:38-39 Símbolo del Espíritu Santo.Apocalipsis 22:1 Símbolo de vida eterna.

. Cordero: San Juan 1:29 Cristo.San Juan 21:15 Los discípulos que apenas comienzan en la fe.

Puede decirse que los tipos y símbolos armonizan en su carácter general como emblemas, pero difieren notablemente en método y designio especiales, Adán en su carácter representativo y su relación para con la raza humana es un tipo de Cristo. El arco iris es símbolo de las pactadas misericordias y fidelidad de Dios. El pan y el vino de la cena del Señor son símbolos del cuerpo y de la sangre.Acontecimientos tipicos como el paso del mar Rojo (1 Cor 10:1-11) y actos tipicos-simbolicos como el de Ahias rompiendo su capa nueva, como símbolo de la ruptura del reino de Salomón (1 R 11:29-31), el tipo y símbolo se mezclan en un mismo ejemplo . El tipo nos obliga a mostrar alguna analogía entre dos personas, objetos o acontecimientos, el símbolo va a señalar cualidades, marcas, aspectos o señales mediante las cuales un objeto real o ideal indica o ilustra otro.El símbolo representa una cosa, sea en presente, pasado o futuro, el tipo esencialmente prefigura algo en el futuro.

G. ANALISIS Y NORMAS DE LA TIPOLOGIA:

Al hacer la interpretación tipológica debe tenerse en cuenta:1. Buscar en el Nuevo Testamento todos los textos que tengan que ver directa o

indirectamente con el tipo que se está estudiando.2. Buscar todos los puntos de relación entre el tipo y el antitipo sin inventar nada.3. Especificar su contenido típico a la luz del Nuevo Testamento.4. Haga una lista de los detalles mencionados en el texto que contiene el tipo, después haga otra lista y coloquela frente a la primera, indicando en cuales puntos y de que manera los detalles del tipo se cumplen en el antitipo, sin inventar nada.

5. Observe bien el significado del evento historico en la vida real de los que lo vivieron, es decir el valor del tipo para ellos.6. Averigue la enseñanza del tipo, su mensaje principal.7. Los puntos de diferencia y de contraste entre tipo y antitipo su propia naturaleza, el tipo ha de ser inferior al antitipo . la sombra no rivalice con la sustancia.8. Los tipos del antiguo testamento no son susceptibles de completa interpretación si no a la luz del evangelio.9. Buscar en el Nuevo Testamento todos los textos que tengan que ver directa o indirectamente con el tipo que se esta estudiando.10. Especificar su contenido tipico a la luz del Nuevo Testamento.g

Ejemplo:Tipo (Éxodo 12). Antitipo.Un Cordero (v. 3). Jesús, el Cordero de Dios (Jn 1:29).Sin defecto (v. 5). Jesús “no conoció pecado” ( 2 Co 5:21; 1 P 2:22).La sangre del cordero protege del juicio de Dios (v. 12,13). La sangre de Jesús indispensable para la salvación (Lc 22:20; Ro 3:23-25).La Pascua convierte a Israel en un pueblo peregrino (v.11). La redención dada por Jesucristo hace de los redimidos una comunidad de peregrinos (1 P 1:17-19; 2. 11; He 11:13,39,40; 12:1).El pan de la Pascua tenía que ser sin levadura (v. 8). La salvación implica purificación moral del creyente en Cristo ( 1 Co 5:6-8).

Para un uso adecuado del tipo debemos tener en cuenta:

. Que tanto el tipo como el antitipo son realidades históricas que se corresponden.

. Que entre el tipo y el antitipo debe haber un punto de analogía.

. Que el tipo debe prefigurar algo que había de venir.

. Que no todos los elementos del tipo son típicos.

.Que el tipo no es el producto de la imaginación humana, sino que es determinado por Dios mismo.

H. CLASIFICACION DE LA TIPOLOGIA:

El tipo es un lenguaje figurado que se usa en el Nuevo Testamento. A través de esta figura, Jesús y los escritores sagrados del Nuevo Testamento interpretan personas, lugares, objetos, instituciones y eventos del Antiguo Testamento habiendo sido preparados de antemano por Dios para referirse a una realidad espiritual futura. De este modo, lo acontecido en el Antiguo Testamento era sombra o figura de alguna verdad espiritual que se cumpliría en el Nuevo Testamento y, más específicamente, en relación a Jesucristo y su ministerio. A esta figura o sombra de una realidad espiritual futura se le llama tipo, y a la realidad espiritual se le conoce como antitipo.

Clases de tipos:. Personales: Se trata de personas sobresalientes del Antiguo Testamento que son tipo de Jesucristo o de su ministerio. Entre estos tenemos a Adán (Ro 5:14, 19; 1 Co 15:45); Abraham (Gn 15:6; Ro 4:3; Gal 3:6); Melquisedec (Heb 7:1-3, 15-17); Moisés (Heb 3:2-6; Hch 3:22; 7.37); Josué (Heb 4:8-9; Mt 11:28-29), Salomón (2 Sam 7:12-14; Heb 1:5), y otros que estaremos analizando mas adelante.

. Materiales: El lugar santísimo (Heb 10:12-24); la sangre de los sacrificios (Heb 9: 13-22); el tabernáculo (Jn 1:14); el maná (Jn 6:32-35); el arca de Noé, el carnero que sustituyó a Isaac, el cordero de la Pascua, la serpiente de bronce (Jn 3:14-15), el velo del templo.

. Institucionales: El sábado ( Heb 4:4-9); la Pascua (Mat 26:17-29; Mar 17:12-25 y Lc

22:7-32); el sacerdocio, los sacrificios.. Acontecimientos: El éxodo (Ro 6:17-18; Gal 5:1; 1 P 1:17-19), el cruce del Mar

Rojo, la entrada a Canaán.. Oficios y dignidades: Sacerdocio levítico.. Lugares: Ciudades de refugio.

. PERSONALES : ( Adán, Abraham, Aaron, Abel, Benjamín, David, Isaac, José, Josué, Jonás, Melquisedec, Moisés, Nazareos, Salomón, Zorobabel ).

. ADAN TIPO DE CRISTO : ADÁN La palabra hebrea adam aparece más de 560 veces en el Antiguo Testamento

y casi siempre significa «hombre» o «ser humano» (Gn 7.23; 9.5, 6). Aunque la etimología de la palabra adam (forma masculina) no está del todo clara, la narración de la creación (Gn 2.4ss) la asocia con `âdama, tierra (forma femenina). De esta manera, establece un vínculo fundamental entre el ser humano y su medio. Más tarde, cuando se crea a la mujer, se usarán otros dos términos con la misma relación (Gn 2.22) `is, hombre (forma masculina), `issa, mujer (forma femenina).La importancia del término Adán está en que se usa como designación de los seres

humanos en los relatos de la creación. Lo relevante de esos relatos no es que se puedan verificar en la historia, sino su contenido teológico y antropológico. En Gn 1–3 tanto los judíos como los cristianos encontramos la primera piedra de nuestra identidad humana y, al mismo tiempo, el punto de partida que posibilita la reflexión teológica: somos sus criaturas.Tomar el término adam y traducirlo el hombre no es adecuado en todos los pasajes

donde aparece. Mucho mejor es traducirlo ser humano, humanidad. La Nueva Biblia de Jerusalén traduce así Gn 1.27: «Creó, pues, Dios al ser humano, a imagen suya le creó, macho y hembra los creó». La mujer es también creación de Dios y por lo tanto sujeto, persona. Aun cuando Adán se use en sentido personal refiriéndose al hombre compañero de Eva, tanto Adán como Eva son también nombres genéricos e indican a toda la humanidad.Con estas aclaraciones podemos plantear algunas cuestiones de fondo que se derivan

de Gn 1–3 y le dan contenido al término Adán.

Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

Romanos 5:12-21: El reino de la gracia y de la vida; la base de la justificación.

Esta es una sección compleja, de modo que léala varias veces y use una traducción moderna. Pablo explica aquí cómo todos los hombres son pecadores y cómo la muerte de un hombre puede dar a un pecador impío una correcta posición delante de Dios.Por favor, note antes que todo, la repetición de la palabra «un» o «uno» (vv. 12, 15–

19: once veces). Nótese también el uso de la palabra «reinar» en los versículos 14, 17 y 21. El pensamiento clave aquí es que cuando Dios mira a la raza humana, sólo ve a dos hombres: Adán y Cristo. Todo ser humano, o está «en Adán» y está perdido, o está «en Cristo» y es salvado; no hay términos medios. El versículo 14 afirma que Adán es un tipo (figura) de Cristo; él es el «primer Adán» y Cristo el «postrer Adán» (1 Co 15.45).Podemos contrastar a los dos Adanes como sigue: (1) El primer Adán se hizo de tierra, pero el postrer Adán (Cristo) vino del cielo (1 Co 15.47). (2) El primer Adán fue el rey de la antigua creación Gn 1.26–27, en tanto que el postrer Adán es el Rey Sacerdote sobre la nueva creación 2 Co 5.17. (3)Al primer Adán lo probaron en un

jardín perfecto y desobedeció a Dios, mientras que al postrer Adán lo probaron en un terrible desierto y obedeció a Dios; y en el huerto del Getsemaní sometió su voluntad a Dios. (4) La desobediencia del primer Adán trajo pecado, condenación y muerte a la raza humana, pero la obediencia del postrer Adán trajo justicia, salvación y vida a todo el que cree. (5) Mediante el primer Adán la muerte y el pecado reinan en este mundo (vv. 14, 17, 21); pero a través del postrer Adán reina la gracia (v. 21) y los creyentes pueden «reinar en vida» (v. 17).El AT es el «libro de la generación de Adán» (Gn 5.1–2) y concluye con la palabra

«maldición» (Mal 4.6). El NT es el «libro de la generación de Jesucristo» (Mt 1.1) y concluye con «no habrá más maldición» (Ap 22.3). El paraíso de Génesis que Adán perdió se restaura en Apocalipsis mediante la cruz de Cristo.

El poder de la obediencia de Cristo para superar el acto de desobediencia de Adán es el gran tema de este párrafo. Pablo presenta a Adán y a Cristo como “figuras representativas” cuyos actos determinan el destino de todos aquellos que les pertenecen (o descienden de ellos). Así como Adán pecó, y a través de su pecado trajo pecado y muerte a todos aquellos que le pertenecen (12a, 18a, 19a), así también Cristo obedeció, y a través de su obediencia trajo justicia (condición correcta) y vida a todos los que le pertenecen (18b, 19b). El énfasis descansa en el “así también” de la comparación. Pablo da por sentada la verdad del pecado de Adán y del reino de muerte que introdujo una doctrina que se encuentra, con diferentes énfasis, en distintas partes de la literatura judía.Lo que Pablo enseña aquí es la unidad de la raza humana en Adán (véase Hch 17.26).

Cuando dice en el versículo 12 que «todos han pecado» significa que todos pecamos en Adán cuando él pecó. Nos identificamos con él como la «cabeza» de la raza humana y su pecado es el nuestro, su muerte es la nuestra. El argumento de Pablo en los versículos 12–14 es como sigue: Todos sabemos que un hombre muere si desobedece la ley de Dios. Pero no había ley desde Adán hasta Moisés, ¡y sin embargo los hombres murieron! Sabemos que Adán murió debido a que desobedeció una ley divina; pero las generaciones desde Adán hasta Moisés no tenían tal ley para desobedecer. Entonces, la muerte debe ser por otra causa y esa es el pecado de Adán. Debido a que nacemos «en Adán», heredamos su pecado y condenación. Pero en su gracia Dios ha dado un «postrer Adán», una nueva «Cabeza» que, «por su vida y muerte», ha deshecho todo lo que Adán hizo en su pecado. Pablo ahora presenta varios contrastes entre la salvación y el pecado:vv. 15–16, ofensa vs. regalo gratuito: La ofensa de Adán trajo condenación y muerte,

mientras que el regalo de la gracia de Dios trae justificación y vida. Lo que Pablo nos quiere enseñar aquí es que Cristo, al darse a sí mismo en la cruz, ha establecido un reino; pero un reino de vida en lugar de muerte, de gracia (ver vv. 15–17 y 21) en lugar de lo que bien merecemos. Los creyentes en Cristo podemos tener la certeza de vivir eternamente porque hemos sido transferidos a este nuevo reino en el cual reinan la gracia y la vida (21). Esta enseñanza de la certeza de vida en Cristo sostiene todo lo que Pablo ha enseñado en 5:1–11. Podemos estar seguros de la salvación final (9, 10) porque nuestra relación con Cristo garantiza que “reinaremos en vida” (17).En el v. 12 Pablo comienza a definir este punto clave acerca del paralelo entre Adán y

Cristo, pero se interrumpe antes de terminar. Tenemos, por lo tanto, en el original, un “así como” sin el correspondiente “así también” (algunas versiones castellanas como la BJ{BJ Biblia de Jerusalén} y la BA{BA Biblia de las Américas} señalan la interrupción del pensamiento con un guión al final del versículo, otras redondean el v. 12 con un “así también”). No es sino hasta los vv. 18, 19 que Pablo vuelve a expresar la comparación

completa. La cláusula así también presenta los efectos universales del pecado de un solo hombre, Adán: trajo muerte al mundo y así también (es decir, a través del pecar) hizo que la muerte se extendiera a todos los hombres. Muchos estudiosos consideran que la “muerte” a la que Pablo hace referencia aquí es solamente la muerte física (Sanday-Headlam, Godet, Murray); unos pocos consideran que encierra únicamente el concepto de muerte “espiritual”. Pero probablemente incluye a ambas, es decir, la separación de la comunión con Dios y la muerte física como el juicio de Dios sobre el pecado.La cláusula final del versículo explica por qué la muerte pasó a todos los hombres, por

cuanto todos pecaron. (Tal como está reconocido casi universalmente, el gr. eph ho debe traducirse “por cuanto” o “porque”.) Esto podrá significar simplemente que cada persona muere porque cada una, en su cuerpo, peca. Pero el énfasis de Pablo sobre la manera en la cual la ofensa, … la desobediencia de un solo hombre condujo al pecado y a la condenación de toda la humanidad (esta idea se repite en los vv. 10a y 19a) sugiere que en el v. 12 también está pensando en una actitud de pecado en toda la humanidad, la cual se lleva a cabo en relación con Adán. Quizá lo que quiere decir es que todas las personas pecan (12) porque heredan de Adán una “naturaleza pecaminosa que está corrupta” (ver vv. 18, 19). Pero los vv. 18, 19 sugieren una relación más estrecha que ésta entre el pecado de Adán y el nuestro. Por lo tanto, es mejor pensar que el pecado que comete toda la humanidad en el v. 12 es un pecado que concretamente se lleva a cabo “en” Adán. Pablo podrá considerar esto en un sentido “biológico”: todos los seres humanos pecamos en Adán porque todos estábamos seminalmente “presentes” en él (ver una posible idea paralela en Heb. 7:10). O podrá él considerar esta solidaridad en un sentido “jurídico”: en su condición de representante nuestro asignado por Dios, el pecado de Adán es considerado por Dios como el pecado de toda la humanidad simultáneamente, y es en virtud de este pecado que todos los seres humanos mueren. En todo caso, lo importante para Pablo, y para nosotros, es que todos los seres humanos, en virtud de su relación con Adán, son pecadores sobre quienes pesa una sentencia de muerte.Pablo interrumpe la comparación que comenzó en el v. 12 a fin de intercalar dos

digresiones, los vv. 13, 14 y los vv. 15–17. La primera protege la enseñanza de Pablo en el v. 12, respecto a la universalidad de la muerte, de la posible objeción en cuanto a que una persona no podría ser hecha responsable de sus pecados si no ha “transgredido” la ley de Moisés (cf.{cf. Confer (lat.), compare} 3:20 y 4:15). Pablo responde simplemente con la afirmación de la realidad de la muerte universal durante el tiempo anterior a la entrega de la ley a través de Moisés. La segunda digresión (15–17) destaca dos puntos de contraste entre Adán y Cristo, (v. 17), muerte vs. vida: La muerte reinó debido a Adán, pero ahora los creyentes reinan en vida (ya no en el futuro) por Cristo, ¡y tienen vida abundante! Tenemos, primero, un contraste en el efecto de sus acciones: la ofensa de Adán trajo

condenación (16) y muerte (17); Cristo trajo justificación (16) y justicia (17). Segundo, encontramos un contraste en el poder de estas acciones. El acto de Adán, por cierto, ha sido lo suficientemente poderoso como para traer, como lo hace, pecado, muerte y degradación a todo el mundo. Pero, afirma Pablo, cuánto más poderosa es la acción de Cristo y los efectos de ella (15, 17). Esto es porque la gracia de Dios está en acción a través de Cristo, y porque la gracia de Dios tiene poder para más que conquistar cualquiera de las acciones de Adán. v. 18, condenación vs. justificación: El pecado de Adán hundió a la raza humana en

condenación; la muerte de Cristo trae una posición correcta delante de Dios. Adán se escondió de Dios; ¡en Cristo tenemos entrada libre a Dios!

v. 19, desobediencia vs. obediencia: Adán desobedeció a Dios y nos hizo a todos pecadores; Cristo obedeció a Dios y, por medio de la fe en Él, somos hechos justos.En los vv. 18, 19 Pablo finalmente establece la plena comparación entre Adán y Cristo.

Los versículos son paralelos, cada uno de ellos comparando la manera en que la ofensa/desobediencia de Adán trajo condenación y pecaminosidad con la manera en que la justicia mediante aquel uno/obediencia trajo justificación de vida y el ser constituidos justos. ¿Pero se extiende el paralelo entre ellos a los efectos universales de estos resultados? Este parecería ser el caso, dado que Pablo afirma en el v. 18 que los efectos tanto de la acción de Adán como la de Cristo se extienden a todos los hombres. No obstante, en otras partes, Pablo rechaza abiertamente el concepto de que todos los seres humanos serán salvos (p. ej.{p. ej. Por ejemplo} Rom. 2:12; 2 Tes. 1:8, 9), y el v. 17 también deja sentado que solamente los que reciben la abundancia de su gracia y la dádiva de la justicia son los que reinarán en vida. Por lo tanto, debemos entender el universalismo del v. 18 en términos del significado representativo de cada individuo: los efectos de la acción de Cristo se hacen extensivos a todos los que le pertenecen, del mismo modo en que los efectos de la acción de Adán se hacen extensivos a todos los que le pertenecen. Todos los seres humanos, sin excepción, pertenecen a Adán (12); pero únicamente aquellos que vienen a la fe, que “reciben el don”, pertenecen a Cristo (ver también 1 Cor. 15:22, 23).v. 20, ley vs. gracia: Dios no dio la ley para salvar a la humanidad, sino para revelar el

pecado. Pero, cuando Cristo murió, la superabundante gracia satisfizo las exigencias de la ley, y entonces suplió lo que esta no podía suplir: salvación del pecado. El párrafo concluye con un comentario adicional acerca de la ley (20) y un resumen

final. El hecho que Pablo mencione nuevamente la ley (cf.{cf. Confer (lat.), compare} también los vv. 13, 14) revela lo mucho que preocupaban a Pablo los temas “judíos” en Rom. Lo que él quiere establecer aquí es que la ley de Moisés no hizo nada para cambiar la situación de pecado y la muerte introducida en el mundo por Adán. Ciertamente, la ley empeoró las cosas, aumentando la ofensa, al hacer del pecado contra Dios una rebelión de carácter más serio contra sus mandamientos explícitos (ver sobre 4:15). No obstante, allí donde el pecado “aumentó”, la gracia de Dios aumentó mucho más. Como resultado, concluye Pablo, para aquellos que están en Cristo el reino de la muerte ha sido reemplazado por el reino de la gracia, trayéndonos una nueva condición de justos (cf.{cf. Confer (lat.), compare} 3:21–4:25) y conduciendo inevitablemente a la vida eterna, por medio de Jesucristo nuestro Señor.La transacción completa se resume en el versículo 20: en la nueva creación (2 Co 5.17,

estando «en Cristo») ya no reina el pecado, ¡reina la gracia! No reina la muerte, ¡reina la vida! ¡Y nosotros reinamos en vida! «Cristo[...] nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios» (Ap 1.5–6).Ahora, la pregunta importante es: ¿Estoy «en Adán» o «en Cristo»? Si estoy «en

Adán», el pecado y la muerte reinan en mi vida y estoy bajo condenación. Si estoy «en Cristo», la gracia reina, puedo reinar en vida por medio de Cristo y el pecado ya no me tiene en esclavitud (el tema del capítulo 6). En 5.6–11 Pablo enseña la sustitución: Cristo murió por nosotros en la cruz. Pero en 5.12–21 avanza más y enseña la identificación: los creyentes están en Cristo y pueden vivir en victoria sobre el pecado.¡Aleluya, qué Salvador!Carson, D.A.; France, R.T.; Motyer, J.A.; Wenham, G.J., Nuevo Comentario Biblico: Siglo Veintiuno, (El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones)

2000, c1999.Wiersbe, Warren W., Bosquejos Expositivos de la Biblia, AT y NT, (Nashville, TN: Editorial Caribe Inc.) 2000, c1995.

1 Corintios 15:22. Aquí Pablo analiza la doctrina bíblica de «los dos Adán». (Usa este argumento también en Ro 5.) Fue por medio del pecado del primer Adán que la muerte entró en el mundo; pero mediante el postrer Adán (Cristo), se conquistó la muerte.

Cristo es las primicias; o sea, es el primero de una gran cosecha que aún no ha venido. Cristo es el «postrer Adán» de Dios e invertirá el mal que el primer Adán trajo a este mundo. Cuando Cristo venga los muertos en Cristo resucitarán (v. 23, 1 Ts 4.13–18). Jesús finalmente pondrá todas las cosas bajo sus pies, incluyendo la muerte. En otras palabras, negar la resurrección de los muertos es negar el reino futuro de Cristo. Si los creyentes están muertos para siempre, la promesa de Dios en cuanto al futuro es nula y vacía.Adán quien es la cabeza natural de la raza, es por vía de contraste, un tipo de Cristo, la cabeza de la nueva creación.Por la trasgresión de uno, vino la condenación a todos los hombres, aquí no se relata los pecados personales, la muerte reinó desde hasta Moisés. A pesar de que no habiendo Ley, la culpa personal no era imputada.El primer hombre, Adán, fue hecho “alma viviente”, lo que significa que su vida se derivó de otro, es decir de Dios. “El postrer Adán , espíritu vivificante” lejos de derivar su vida de otro. El mismo era la fuente de vida, El dio esa vida. En cuanto a su origen, el primer hombre es de la tierra, terrenal, el segundo hombre, es el Señor del Cielo.En Adán todos mueren; en Cristo todos serán vivificados; la creación adánica es según la “carne”, la nueva creación es según el “Espíritu”.

TENTACION: CONTRASTE ENTRE LOS DOS ADANES

1 Juan 2:16 Génesis 3:6(Primer Adán)

Lucas 4:1-13(Segundo Adán-Cristo)

“deseos de la carne”

“deseos de los ojos”

“vanagloria de la vida”

“y el árbol era buenopara comer”

“era agradable a losojos”

“codiciable para alcanzarsabiduría”

“di a estas piedras quese conviertan en pan”

“…el diablo le mostró …todos los reinos”

“échate de aquí abajo”

ADÁN TIPO DE CRISTO.

1.1 Adán fue hecho a imagen de Dios. (Génesis 1:26). Cristo es la imagen de Dios; (Colosenses 1:15). El primer hombre Adán, fue creado a imagen de Dios, pero a causa del pecado perdió tal imagen y por ende todos los hombres. Más el creador en su multiforme sabiduría, se dio a la tarea de devolverle nuevamente su imagen al hombre a través de Cristo, el cuál es la imagen del Dios invisible; es decir, el Dios invisible se hizo de una imagen visible, que es Cristo.

Equivocadamente muchas personas creen que para tener la imagen de Dios deben llevar un crucifijo en el cuello o tener una imagen en la pared, pero no es así, pues lo que hay que tener para poseer la imagen de Dios, es a Cristo en el corazón. Por lo cual todo

pecador que desee tener nuevamente la imagen de Dios, debe abrirle su corazón a Cristo.Todos los redimidos por la fe tenemos a Cristo en el corazón. (Efesios 3: 17), y en virtud a ello, estamos hechos nuevamente a imagen del Creador, ya que la imagen de Dios, que perdimos en Adán, la recuperamos en Cristo.1.2 Adán vivió en la inocencia. (Génesis 2: 25), Cristo es inocente. (Hebreos 7: 26),el profeta Isaías refiriéndose a Cristo, dice: 'Aunque nunca hizo maldad, ni hubo engaño en su boca (Isaías 53: 9); la palabra "nunca: encierra toda la vida de Cristo. Durante sus 33 años de vida terrena, Cristo fue totalmente inocente, libre de todo pecado y de toda culpa, en toda la historia de la raza humana, en el pasado en el presente y futuro, es el único hombre que ha podido y puede expresar palabras tan gloriosas como: "el príncipe de este mundo (el diablo), nada tiene en mí. (San Juan 14: 30); la expresión "nada", indica que el diablo no ha tenido, no tiene ni tendrá nada en Cristo, referente al pecado.Cristo es inocente y posee un carácter supremo en cuanto a su santidad; razón tenía el escritor sagrado para decir "Tal sumo sacerdote nos convenía, santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los mismos cielos”, (Hebreos 7: 26). Por ende nosotros los cristianos debemos tener una santidad integral en nuestra forma de: Oír, palpar, andar, (Levítico 8:24); mirar, (San Mateo 5: 28); hablar, (Efesios 4: 29);; pensar, (Filipenses 4: 8), en el corazón, (Salmos24: 4); en la conciencia, (Hebreos 9: 14);en el espíritu, en el alma y en nuestro cuerpo, (1 de Tes 5: 23).1.3 Adán fue hijo de Dios. (San Lucas 3: 38), Cristo es Hijo de Dios. (San Juan 6: 69).Al apóstol Pedro no le fue revelado por el Padre, que Cristo era el hijo eterno del Dios viviente; a Pedro sólo le fue revelado que Cristo era el Hijo del Dios viviente, (San Mateo 16: 16). Lo cual deja claro que el termino "Hijo Eterno" es una invención de los teólogos trinitarios; pues ÉI Padre sólo revela que Cristo es su Hijo, El cuál es la manifestación de Dios en carne, (1 de Timoteo 3:16). Ahora bien, Cristo es eterno, no en cuanto a su condición de Hijo, Cristo es eterno en cuanto a su Deidad, en virtud a que ÉI es el verdadero Dios y la vida eterna, (1 de Juan 5: 20).1 .4 Adán tuvo Señorío (autoridad) Mundial. (Génesis 1: 28), Cristo tiene Señorío (autoridad) Universal. (San Mateo 28: 18).Cuando Dios creó a Adán le confinó autoridad en el cielo (las aves), en la tierra (las bestias), y en las aguas debajo de la tierra (los peces), mas a causa del pecado perdió tal autoridad. Después de haber resucitado, Cristo dijo: toda potestad (autoridad) me es dada en el cielo y en la tierra, (.San Mateo 28: 18); dando a entender que ÉI recuperó la autoridad que perdió el primer hombre; al decir “toda” quiso expresar, que no hay otro ser en este vasto universo que posea la autoridad que ÉI tiene. Cristo tiene toda la autoridad en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra; El controla lo visible y lo invisible en toda esta enorme creación. (Colosenses 2: 9) dice: “Porque en ÉI (Cristo) habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”; no dice "en É! habitó, que sería en pasado, tampoco dice "en Él habitará" que sería en futuro; dice: " en ÉI habita: que es en tiempo presente, lo que da a entender que en este instante, Cristo tiene toda la plenitud de la Deidad. La expresión toda: de (Colosenses 2: 9) significa que ÉI no tiene ni la segunda ni la tercera parte de la autoridad, sino toda la autoridad, ya que Él es el Dios omnipotente, ÉI Todopoderoso (Ap 1; 7-8) y al igual que al primer hombre, le confinó de su autoridad a la Iglesia, por lo cuál nosotros los creyentes, tenemos en Cristo, autoridad en el cielo, en la tierra, (San Mateo. ·18: 18) Y: sobre toda fuerza del mal, (San Lucas 10: 19).1.5 Adán Y Eva fueron una sola carne, (Génesis 2: 24), Cristo y la Iglesia son un sólo cuerpo, (Efesios 5:~30-32).

Se necesitó de una unión entre Adán y Eva para que los dos llegasen a ser una sola carne. Así mismo se necesita de una unión entre Cristo y la Iglesia para que lleguen a ser un sólo cuerpo, y esa través del Espíritu que Cristo está unido a la Iglesia, y la Iglesia a El, (1 de Corintios 6: 17, lo que hace que la Iglesia y Cristo sean un sólo cuerpo inseparable. La Iglesia es el cuerpo y El es la cabeza, (Colosenses 1: 18), el cerebro perfecto que controla y guía a la Iglesia. Un cuerpo siempre se identifica con la cabeza y una prueba de ello es nuestro documento de identidad; la Iglesia como cuerpo se identifica, ante el mundo y las fuerzas del mal con la cabeza que es Cristo, porque son un sólo cuerpo.1.6 Adán le dio nombre a su mujer, (Génesis 3: 20), Cristo le dio su nombre a la Iglesia, (Isaías 52: 6).El Nombre que Adán le puso a su mujer fue el de Eva, y bíblicamente este nombre es único, pues en las escrituras no hay otra mujer que se llame Eva. El nombre que Dios le dio a su iglesia, es el nombre de Jesucristo; este precioso nombre es único en todo el universo, ya que es el nombre de Dios revelado a los hombres, (Isaías 52: 6), y cuando aDios le llamamos por su nombre, inmediatamente responde. Existen personas de renombre a nivel mundial, pero, por muy conocido que sea su nombre, no deja de ser el nombre de un pecador; mas el nombre de Jesucristo es único, porque es el nombre de un ser Puro y Santo, en el cuál hay perdón, justificación y santificación, (1 de Corintios 6: 11); en este nombre hay sanidad, (San Marcos16: 18); hay salvación, (Hechos 4: 12); se habla en nuevas lenguas, (San Marcos 16: 17, y ante El se doblará toda rodilla, (Filipenses 2: 10); por estas y muchas otras virtudes más, el nombre de Jesús es único, porque es nombre sobre todo nombre, (Filipenses 2: 9) y para nosotros los redimidos es un alto honor llevar esculpido en el alma el nombre de aquel que murió por nosotros en la cruz....! JESUS¡1.7 Del costado de Adán salió Eva, (Génesis 2: 21-23), del costado de Cristo salió la Iglesia, (San Juan 19: 34).Dios hizo caer un sueño profundo sobre Adán y de su costilla formó una mujer llamada Eva y la trajo a él. Cristo es el postrer Adán y durmió (murió) en la cruz y de su costado salió una mujer que es la Iglesia. Es decir, de la costilla de Adán salió Eva y del costado de Cristo salió la Iglesia, (San Juan 19: 34). El costado de Cristo fue traspasado por el soldado romano con una lanza, lo cuál conllevó a tres sucesos: l.) en su costado se abrió un agujero, tipo del mencionado por el rey Salomón en (Cantares 2: 14), donde dice: "Paloma mía, que estás en los agujeros de la peña...", La peña es Cristo, y cuando fue traspasado, en su costado se hizo un agujero para esconder la Paloma que es la Iglesia. 2.) de su costado salió sangre para limpiar los pecados de la Iglesia, (1 d e Juan 1: 7). 3.) salió, agua, la cuál es un símbolo de la palabra para perfeccionarla, santificarla y purificarla, (Efesios 5: 26).La Iglesia es el producto y el fruto de los sufrimientos y la muerte de Cristo en la cruz; porque así como Eva nació en Adán, la Iglesia nace en Jesucristo.Después de que Adán pecó, es un tipo de Cristo pero en contraste.1.8 Adán fue terrenal, (l de Corintios 15: 47),Cristo Es Celestial, (1 de Corintios 15: 47).El primer hombre, Adán fue terrenal, pues fue formado por Dios, del polvo de la tierra, (Génesis 2: 7),y su nombre tiene vanos significados; algunos dicen que en idioma sumerio significa mi padre':por ser el progenitor de todo el linaje humano, también significa de la "tierra: "hombre" o "rojo': lo cuál hace referencia a su naturaleza terrenal. El postrer Adán que es Jesús es celestial, del cielo y según la etimología el nombre de Jesús proviene del hebreo JESHUA, que significa Jehová es salvación, lo cuál denota su carácter Celestial y Divino.

Cuando Jesús nació en Belén de Judea, vinieron del oriente unos sabios los cuales al verlo, postrándose lo adoraron y entre sus presentes le ofrecieron oro, (San Mateo 2: 11). El oro es precioso y de mucho valor, lo cuál denota lo Precioso y el alto valor de la Divinidad de Cristo, por lo cual es digno de ser adorado. Según (Éxodo 25: 39), el candelabro fue hecho de un sólo talento de oro; el talento de oro representa la Divinidad de Dios, el candelabro labrado a martillo representa a Cristo; nótese que el candelabro no fue hecho ni de dos ni de tres talentos, sino de un sólo talento de oro, lo cuál quiere decir que Dios y Cristo son una sola Divinidad y una sola plenitud, (Colosenses 2: 9). Cristo es Dios por lo cuál posee un carácter Soberano en cuanto a su Divinidad, pues ÉI mismo dijo: “El que viene de arriba está por encima de todos, el que es de la tierra, es terrenal y habla cosas terrenales”: ÉI que viene del cielo está por encima de todos. (San Juan 3:31).1.9 El Diablo despojó a Adán, (San Lucas 4: 5-6), Cristo despojó al Diablo, (Colosenses2: 15). Según el capítulo cuatro de San Lucas, cuando el diablo tentó a Cristo, le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, y le dijo: “Porque a mi ha sido entregada y a quién quiero la doy”; ante semejante presunción de Satanás surge un interrogante ¿Quién se los entregó?. Cuando Dios creó a Adán le dio señorío sobre todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, es decir, se los entregó en su mano, (Génesis 1: 26-30); mas cuando Adán pecó, lo que hizo, fue entregarle todos estos reinos al diablo; por esto, después de muchos siglos él se los ofreció a Cristo, ante tal oferta la respuesta del Salvador fue: “Vete Satanás”: (San Lucas 4: 8); en otras palabras lo que Jesús le dijo fue: “no me los vas a dar, yo te los quitaré”: y esto sucedió con su muerte en la cruz. En efecto así sucedió, pues Colosenses 2:15 dice: "y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz".Génesis49: 27, refiriéndose proféticamente a Cristo dice: “a la mañana comerá la presa y a la tarde repartirá despojos”, las expresiones "mañana" y " tarde: están muy acordes con la hora de la crucifixión y muerte de Cristo; ÉI Mesías fue crucificado a la hora tercera (las nueve de la mañana), (San Marcos 15: 25), y murió a la hora novena (las tres de la tarde), (San Marcos 15: 34-37). A las nueve de la mañana, cuando Jesús fue crucificado, empezó a comer la presa, a devorar a Satanás y todos sus demonios y a las tres de la tarde, cuando dijo: "consumado es" y expiró, los destruyo, y los despojó de todo lo que le habían quitado al hombre, (Hebreos 2: 14). De tal manera que un cristiano que estriba su fe en la muerte y resurrección de Cristo, ni el mismo diablo lo puede despojar de la salvación que Dios le ha dado; porque no es el diablo el que nos despoja, somos nosotros los que en Cristo despojamos al diablo. Pues así como en Adán todos perdimos, en Jesús que es el postrer Adán ganamos; lo que el diablo le quitó al primer hombre, con la muerte de Jesús lo conquistamos.1.10 A través de Adán vino el pecado, (Romanos 5: 12), a través de Cristo se quita el pecado, (San Juan 1:29).

El pecado se introdujo al mundo a través de un hombre, Adán. Pero también el fin del pecado llego al mundo a través de un hombre, que es Cristo, cuando Juan el bautista vio a Jesús dijo: "este es el cordero de Dios que quita el pecado del mundo", (San Juan 1: 29). La sangre de los sacrificios de la ley, sólo cubría el pecado, (Salmos 32: 1), pero la sangre de Cristo no lo cubre sino que lo quita. En el texto antes mencionado podemos notar que la palabra "quita" está en presente y concuerda mucho con lo que dice San Juan en su primera carta, capítulo uno, verso siete: “la sangre de Jesucristo nos limpia de todo pecado”, nótese que la palabra limpia también indica presente; Dios vive en un eterno presente y lo único que nos puede mantener limpios delante de El en un eterno

presente, es la preciosa sangre de Cristo. Porque a través de Adán vino el pecado, pero a través de Cristo se quita el pecado, en virtud a que su sangre lava, (Apocalipsis 7: 14); limpia, (1 de Juan 1:7), y emblanquece al pecador, (Apocalipsis 7: 14).1.11 . A través de Adán vino la maldición, (Génesis 3: 17), a través de Cristo vino la bendición, (Génesis 22: 18).A causa de la desobediencia de Adán Dios maldijo la tierra, pero rápidamente la maldición también alcanzó al hombre, (Génesis 4: 11). Más Dios en su Divina providencia, contaba con un plan para liberar al hombre de la maldición; es por eso que en Génesis 22: 18 le dice a Abraham: "en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra': la simiente es Cristo, (Gálatas 3:16), É1 cuál murió en la cruz haciéndose por nosotros maldición, (Gálatas 3:·13), para librarnos de la maldición la cuál sólo pudo llegar hasta el calvario y que así, la bendición de Dios alcanzará a todas las naciones en Cristo y por ende a todos los creyentes. Pues por medio de Adán vino la maldición, pero por medio de Cristo se ha derramado sobre nosotros toda la bendición espiritual del cielo, (Efesios 1: 3).1.12. A través de Adán vino la muerte, (Romanos 5: 12-17), a través de Cristo vino la vida, (Romanos 5: 17).Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, "por cuanto todos pecaron : (Ro. 5: 12).A través de Adán entró el pecado en el mundo y por medio del pecado la muerte, la cuál pasó a todos los hombres, enseñoreándose de todos ellos; es por esto, que ni Adán; ni Noé, ni Abraham, ni Moisés, ni David, ni Salomón, ni Isaías, ni Juan ni ningún otro hombre a tenido armas en tal guerra, ya que todos murieron. Eclesiastés capítulo 8 y el verso 8 dice: "no hay hombre que tenga potestad sobre el aliento de vida para poder conservarlo, ni potestad sobre el día de la muerte y no valen armas en tal guerra':. pero en todo el universo solo existe un ser que si posee armas en talguerra y ese es, Jesucristo, y de todas las batallas que El le ha ganado a la muerte vamos a mencionar siete: cuando Cristo resucitó a la hija de Jairo, (San Mateo 9: 25) le ganó la primera a la muerte; cuando resucitó el hijo de la viuda de Naín , (San Lucas 7: 14-15), le ganó la segunda; cuando resucitó a Lázaro, (San Juan 11: 44); le ganó la tercera; cuando Cristo se levanto de entre los muertos San Lucas 24: 6, le gan6 la cuarta; cuando resucite a todos los cristianos, (1 de Tesalonicenses 4: 16), le ganará la quinta; cuando resucite todos los muertos para el juicio final, (Apocalipsis 20: 12), le ganará la sexta; y cuando lance la muerte al lago de fuego, (Apocalipsis 20:14), le ganará la séptima, obteniendo así la victoria perfecta de esta manera destruirá la muerte y su reino. Nosotros los cristianos hemos creído en aquel que si tiene armas en tal guerra (Cristo) y un día cuando ÉI vuelva , sí vivimos nos transformará y si hemos muerto, ÉI nos resucitará del polvo de las tumbas y nos llevará a su Reino Sempiterno, pues ÉI peleará la batalla por nosotros, saliendo victoriosos, cumpliéndose la palabra que dice: sorbida es la muerte en victoria (1 de Corintios 15: 54), y no habrá más muerte (Apocalipsis 21: 4), pues tendremos vida eterna en cuerpos eternos y estaremos por siempre con ÉI. Porque a través de Adán reinó la muerte, pero a través deCristo reina la vida.1.13 En Adán, se cerró el camino al árbol de la vida, (Génesis 3: 24), en Cristo, se abrió el camino al árbol de la vida, (Hebreos 10: 20, Ap.22:14).Cuando el hombre desobedeció, fue expulsado del Edén y Dios colocó querubines para guardar el camino al árbol de la vida, lo que quiere decir que a causa del pecado el camino al árbol de la vida se cerró para el hombre.Cuando Cristo murió, el velo del templo se rasgo de arriba hacia abajo, (San Marcos 15: 38), y no de abajo hacia arriba, esto denota que en Adán, el camino se cerro de abajo

hacia arriba, pero, en Cristo el camino se abrió de arriba hacia abajo, y a este camino glorioso se le llama Nuevo y Vivo, (Hebreos 10:20); ahora bien, si existe un camino nuevo es porque antes existió un camino viejo, el del pecado, (Isaías 53:6). Si hay un camino vivo es porque antes existía un camino de muerte, (Proverbios 16: 25). Mas gracias a Cristo ya su sangre que nos ha lavado de nuestros pecados, hoy tenemos acceso y derecho a comer del árbol de la vida, (Apocalipsis 22:14); y por ende tenemos una franca entrada al Reino de los Cielos y a la vida eterna, a través de un camino abierto, Nuevo y Vivo que es Cristo, (San Juan ~4: 6), pues en Adán se cerró el camino al árbol de la vida, pero en Cristo se. abrió, nuevamente el camino al árbol de la vida, (Hebreos 10: 20).1.14. En Adán perdimos el paraíso, (Génesis 3: 23-24), en Cristo recuperamos el paraíso, (San Lucas 23:43).Adán vivió en el Edén que significa “Paraíso: pero lo perdió a causa del pecado y juntamente con él todos los hombres, (Romanos 3: 23). Mas Jesús apareció con el propósito eterno de devolvérnoslo; es por esto que cuando Cristo está muriendo en la cruz, le prometió el paraíso a un ladrón, (San Lucas 23: 43), lo que indica que el nuevo paraíso que El Señor nos tiene reservado en la eternidad, es para pecadores que se hallan arrepentido. Cristo murió por nuestros pecados, cambiando nuestro desierto en un paraíso, (Isaías 51:3). Porque sin Cristo, hasta un paraíso se convierte en un desierto, pero con Cristo hasta un desierto se convierte en un paraíso: pues el propósito de Dios a través de Cristo fue devolvemos el paraíso perdido; ya que en Adán perdimos el paraíso, pero en Cristo recuperamos el paraíso. (Apocalipsis 2: 7).1.15 En Adán fuimos vestidas con vestiduras de higuera, (Génesis 3: 7), en Cristo fuimos vestidos con vestiduras de salvación, (Isaías 61:10).Vale la pena notar que Adán antes de desobedecer se encontraba desnudo físicamente, pero espiritualmente gozaba de una vestidura de salvación, mas a causa de su trasgresión la perdió, y como consecuencia sintió vergüenza, viéndose obligado a cubrirse con una vestidura hecha con hojas de higuera, la cuál tenía las siguientes características: 1) era un delantal, (Génesis 3: 7), y éste sólo cubría la parte de adelante, y el resto del cuerpo quedaba descubierto, lo cuál afirma que Adán y su esposa Eva, se encontraban medio vestidos. 2) Fue hecho por ellos mismos, lo que señala que trataron de cubrirse vergüenza y su culpa por sus propios medios. 3) Era terrenal, por ser de higuera lo que indica que cambiaron la vestidura celestial por una terrenal. 4) Era temporal, ya que pasados algunos días las hojas de higuera se secarían y nuevamente quedarían desnudos. Esta clase de vestidura era la que también lucíamos todos los hombres, pero Cristo se manifestó en carne, con el propósito eterno de quitarnos esa vestidura y damos una nueva.En San Juan 1:48 dice: “respondió Jesús y le dijo: "cuando estabas debajo de la higuera te vi”; esta frase del Maestro, da a entender que desde Adán hasta Cristo el hombre estuvo debajo de una higuera, pero Cristo en su inmenso amor; vio nuestra vil condición, y al igual que a Natanael, nos sacó de debajo de la higuera, nos quitó el vestido andrajoso de pecado y de religiosidad y nos vistió con vestiduras de salvación, (Isaías 61: 10), por esto, en el presente, no estamos medio vestidos, sino revestidos de Cristo, (Gálatas 3: 27); no llevamos un vestido hecho por nosotros mismos, sino por Dios, (San Lucas 15: 22); no lucimos un vestido terrenal sino celestial, (1de Corintios 15: 40) y no tenemos un vestido temporal, sino eterno, Hebreos 9: 12. Pues en Adán fuimos vestidos con vestiduras de higuera, pero en Cristo fuimos vestidos con vestiduras de eterna salvación. Sol de Justicia. Tipología Bíblica I, Héctor f Galvis M.

. ABRAHAM TIPO DE CRISTO:

ABRAHAM Descendiente de Sem e hijo de Taré; esposo de Sara y, como padre de Isaac, antepasado del pueblo hebreo y, a través de Ismael, de otros pueblos semitas (Gn. 17.5; 25.10–18). Judíos, cristianos y musulmanes consideran su vida (Gn. 11.26–25.10; resumida en Hch. 7.2–8) como notable ejemplo de una extraordinaria fe en Dios (He. 11.8–12).

I. NombreLa etimología del nombre de Abram (heb.{heb. hebreo} <ab_raµm; empleado en Gn. 11.26–17.4 y rara vez en otras partes, p. ej.{p. ej. por ejemplo} 1 Cr. 1.27; Neh. 9.7) es incierta. Probablemente significa ‘el padre es exaltado’, y es una forma típica y específica del nombre personal Ab(i)ram entre los primitivos semitas occidentales. Después del pacto en Gn. 17.5 su nombre se convierte en Abraham (<ab_raµhaµm), que se explica como “padre de una multitud” de naciones. Ambos nombres se encuentran en textos cuneiformes y egipcios a partir del ss.{ss. siglo(s)} XIX a.C.{a.C. antes de Cristo}, pero no como personas idénticas. Esta última forma, posiblemente como etimología popular, generalmente se considera como variante dialectal de Abram, aunque tiene el sentido de un nombre nuevo y diferente (que puede incorporar una forma primitiva del ár.{ár. árabe, arábigo} rhm = ‘multitud’).

II. CarreraAbraham nació en *Ur pero se fue con su esposa Sarai, su padre, sus hermanos Nacor y Harán, y su sobrino Lot a Harán (Gn. 11.26–32). A la edad de 75 años, cuando murió su padre, Abraham se trasladó sucesivamente a Palestina (Canaán), cerca de Bet-el, a Mamre, cerca de Hebrón, y a Beerseba. En cada uno de estos lugares erigió un altar y una tienda-santuario.Sus relaciones con extranjeros mientras vivió cerca de Siquem, y en Egipto, Gerar y Macpela, lo muestran como el respetado jefe de un grupo, al cual trataban en un plano de igualdad. Fue el jefe reconocido de una coalición que rescató a su sobrino Lot, capturado en Sodoma por un grupo de “reyes” (Gn. 14). El acento recae sobre su vida, no tanto como “peregrino”, sino como “inmigrante-residente” (geµr) sin ciudad capital. Era rico, tenía sirvientes (14.14) y posesiones (13.2), y vivió pacíficamente entre los cananeos (12.6), los ferezeos (13.7), los filisteos (21.34) y los egipcios; tuvo trato con los heteos o hititas (23).

III. *PactosDe acuerdo con el estilo de los primitivos pactos-tratados, el “gran Rey” Yahvéh concertó un pacto-tratado con Abraham (15.17–21), el que también concertó tratados paritarios con potencias contemporáneas.

(i) La tierraPor medio del pacto, Yahvéh prometió a Abraham y a sus sucesores la tierra a partir del río Eufrates hacia el SO{SO sudoeste} para siempre. La fe de Abraham se mostró tanto en su disposición para hacer suya esa cesión divina de tierras desde Beerseba (21.33) hasta Dan (14.14) mediante actos simbólicos, o por el hecho de tomarlas como “jefe” de sus habitantes multirraciales luego de derrotar a los que anteriormente las habían poseído. Pero no estableció capital, y tuvo que comprar un lugar para sepultar a su mujer (Gn. 23).

(ii) La familia

El mismo pacto divino le prometía y confirmaba una familia y naciones como sucesores (13.16). Como no tenía hijos, primero nombró heredero a su mayordomo Eliezer de Damasco (15.2). Trató a su sobrino como heredero, y le dio una parte preferencial en la tierra “prometida”, hasta que Lot decidió irse a Sodoma (13.8–13). A la edad de 86 años tuvo un hijo, Ismael, de una concubina egipcia, Agar, que le dio su esposa. Ambos fueron expulsados posteriormente. Más tarde, a la edad de 99 años, se le repitió la promesa de familia, nación y ley, y Yahvéh le cambió el nombre y le dio la señal del pacto: la circuncisión de los varones (17). Nuevamente se confirmó la promesa por medio de otra teofanía en Mamre, a pesar del descreimiento de Sara (18.1–19). Un año más tarde nació Isaac.La gran prueba de la fe de Abraham fue la orden de Yahvéh de sacrificar a Isaac en Moríah. Obedeció, y en el momento del sacrificio el ángel detuvo su mano cuando le fue proporcionado un carnero como sustituto (22.1–14). En esa ocasión se reafirmó el pacto entre Yahvéh y Abraham (vv.{vv. versículo(s)} 15–20). Sara murió a la edad de 127 años, y fue sepultada en la cueva de Macpela, que Abraham había comprado a Efrón (23). Cuando Abraham sintió que se aproximaba su propia muerte, hizo jurar a Eliezer que obtendría esposa para Isaac entre sus parientes cerca de Harán. De este modo, su sobrina nieta Rebeca se convirtió en esposa de Isaac (24).Ya en edad avanzada, Abraham se casó con Centura, cuyos hijos fueron los antepasados de las tribus de Dedán y Madián. Después de haberle dado a Isaac “todo cuanto tenía”, y de hacer regalos a sus otros hijos, Abraham murió a la edad de 175 años y fue sepultado en *Macpela (25.1–10).Dios reconoció que Abraham era capaz de “[mandar] a sus hijos y a su casa después de sí, que guarden el camino de Jehová, haciendo justicia y juicio” (18.19). Era hospitalario, y agasajaba a los extranjeros con respeto (18.2–8; 21.8).

IV. PersonalidadAbraham declaró abiertamente su fe en Dios como el Todopoderoso (Gn. 17.1), eterno (21.33), Altísimo (14.22), creador y poseedor (Señor) de los cielos y de la tierra (14.22; 24.3), y justo juez de las naciones (15.14) y de toda la tierra (18.25). Para él Yahvéh era justo (18.25), sabio (20.6), recto (18.19), bueno (19.19), y misericordioso (20.6). Aceptaba el juicio de Dios sobre el pecado (18.19; 20.11), y sin embargo intercedió ante él por Ismael (17.20) y Lot (18.27–33). Abraham tuvo estrecha comunión con Dios (18.33; 24.40; 48.15), y recibió de él revelación especial en visiones (15.1), y visitas en forma humana (18.1) o angélica (o de “mensajero”) (22.11, 15). Abraham adoraba a Yahvéh, llamándolo por ese nombre (13.4) y construyendo un altar para dicho fin (12.8; 13.4, 18). Su claro monoteísmo contrasta con el politeísmo de sus antepasados (Jos. 24.2).La fe de Abraham puede verse particularmente en su disposición a obedecer los llamados de Dios. Por fe abandonó Ur en la *Mesopotamia (11.31; 15.7), acto que destacó Esteban (Hch. 7.2–4). En forma similar fue guiado a abandonar Harán (Gn. 12.1, 4).Vivió cien años en Canaán, la tierra que se le había prometido (Gn. 13.12; 15.18); pero este fue un cumplimiento parcial, ya que sólo ocupó una pequeña parcela de tierra en Macpela y disfrutó de ciertos derechos cerca de Beerseba. La prueba suprema de su fe se presentó cuando se le pidió que sacrificara a Isaac, su único hijo, que era, humanamente hablando, el único medio de que se cumplieran las promesas divinas. Su fe descansaba en su creencia en la capacidad de Dios para levantar a su hijo de entre los muertos (Gn. 22.12, 18; He. 11.19) si fuese necesario.

Se ha comparado su papel con el de un gobernador o estadista que, como los reyes posteriores, aplicaba la justicia en sujeción al “Juez de toda la tierra, [que] ¿no ha de hacer lo que es justo?” (18.25). Como ellos, tenía la responsabilidad de la ley y el orden, de rescatar personas secuestradas, de derrotar a los enemigos del gran Rey, y de asegurar la libertad del culto local (14.20). Era lo suficientemente capaz y valiente como para ir a la guerra contra enemigos superiores en número (14.5), y obraba con generosidad sin buscar ganancia personal (13.9; 14.23).Los incidentes en la vida de Abraham que se han considerado debilidades graves son el aparente engaño al rey de Egipto y a Abimelec de Gerar, cuando hizo pasar a Sara por hermana suya para salvar su propia vida (Gn. 12.11–13; 20.2–11). Sara era hermanastra de Abraham (20.12; cf.{cf. confer (lat.), compárese} 11.29). Debe rechazarse cualquier supuesto paralelo con los matrimonios hurritas entre hermano y hermana. En las Escrituras se considera que Sara fue fiel a su esposo y a su Dios (Is. 51.2; He. 11.11; 1 P. 3.6), de modo que, si bien esto puede ser un ejemplo de la forma en que aquéllas describen la fortuna, aun de los más grandes héroes (cf.{cf. confer (lat.), compárese} *David), podríamos preguntarnos si se ha llegado a comprender bien este incidente.La respuesta de Abraham a Isaac (Gn. 22.8) se ha considerado engañosa en virtud del sacrificio que se preparaba. Sin embargo, puede considerársela como un ejemplo supremo de su fe (“volveremos a vosotros”, 22.5; cf.{cf. confer (lat.), compárese} He. 11.17–19). Este incidente es, además, una temprana condenación de los sacrificios de niños, que por otra parte eran poco frecuentes en el antiguo Cercano Oriente.

V. Significación teológicaSe consideraba a Israel como “la simiente de Abraham”, y la acción de Yahvéh de hacer descender muchos pueblos de un solo hombre se consideraba como un significativo cumplimiento de su palabra (Is. 51.2; Ez. 33.24). “El Dios de Abraham” designa a Yahvéh en toda la Escritura, y es el nombre con el que Dios mismo se reveló a Moisés (Ex. 3.15). El monoteísmo que Abraham en medio de la idolatría (Jos. 24.2), la manera en que Dios se le apareció (Ex. 6.3), lo eligió (Neh. 9.7), lo redimió (Is. 29.22) y lo bendijo (Mi. 7.20), como también su fe, fueron tema constante de exhortación y consideración (1 Mac. 2.52).También en la época del NT{NT Nuevo Testamento} se reverenciaba a Abraham como el antepasado de Israel (Hch. 13.26), del sacerdocio levítico (He. 7.5), y del mismo Mesías (Mt. 1.1). Aunque Juan el Bautista (Mt. 3.9) y Pablo (Ro. 9.7) refutan la superstición popular judía de que la descendencia racial de Abraham traía aparejada la bendición divina, la unidad de los hebreos como sus descendientes constituía una ilustración de la unidad de los creyentes en Cristo (Gá. 3.16, 29). El juramento (Lc. 1.73), el pacto (Hch. 3.13), la promesa (Ro. 4.13), y la bendición (Gá. 3.14) que Dios dio a Abraham por propia y libre decisión, todo lo heredan sus hijos por la fe. La fe de Abraham es tipo de la que lleva a la justificación (Ro. 4.3–12), una proclamación precristiana del evangelio universal (Gá. 3.8). Su obediencia por fe al llamado a abandonar Ur para vivir la vida nómada de “extranjero y peregrino” y su ofrecimiento de Isaac figuran como notables ejemplos de la fe en acción (He. 11.8–19; Stg. 2.21).Como gran profeta y receptor del pacto divino, Abraham representa un papel único en la tradición judía (Ecl. 44.19–21; Bereshith Rabba; Pirqe Aboth 5.4; Jos.{Jos. Josefo}, Ant.{Ant. Josefo, Antigüedades de los judíos} 1.7–8) y la musulmana (188 refs. en el Corán).

VI. Antecedentes arqueológicosLas instituciones sociales, las costumbres, los nombres de personas y de lugares, y las situaciones generales, tanto literarias como históricas, concuerdan en buena medida con otras pruebas correspondientes a principios del 2º milenio a.C.{a.C. antes de Cristo} Sin

embargo, aunque muchos eruditos consideran que el relato patriarcal es sustancialmente histórico, y factible de fechar, desde la ocupación conocida de sitios reconocidos hasta la edad del bronce media, ca.{ca. circa (lat.), aproximadamente, alrededor de} ss.{ss. siglo(s)} XX-XIX (Albright, de Vaux), o posteriormente, XIX-XVII (Rowley), o XV-XIV a.C.{a.C. antes de Cristo} (Gordon), otros adhieren a la teoría de que estos relatos provienen de la época de David (Emerton, Clements), aunque algunos argumentan, basándose en indicios histórico-tradicionales, a favor de una fecha posterior (Thompson, van Seters), en razón de supuestos anacronismos entre los movimientos seminomádicos, la historia (esp.{esp. especialmente} en Gn. 12), y las referencias a los filisteos, a camellos y a ciertos nombres de lugares (*Ur “de los caldeos”), todo lo cual hace pensar en el 1º milenio a.C.{a.C. antes de Cristo} Para ellos la tradición es composición posterior (Thompson, van Seters). La mayor parte de estos puntos puede contestarse individualmente o tomando como base todas las pruebas disponibles (algunos detalles de los textos de *Ebla, ca.{ca. circa (lat.), aproximadamente, alrededor de} 2300 a.C.{a.C. antes de Cristo}, podrían proporcionar información adicional). Debemos destacar que los detalles precisos, la ausencia de la personificación legendaria de Abraham como tribu, y el hecho de que la mayor parte de las acciones de Abraham están registradas como las de una sola persona, son indicación de fuentes primitivas. Bibliografía. M. Kunz, Cuatro hombres de Dios, 1974; F. B. Meyer, Abraham o la obediencia de la fe, s/f; J. Bright, Historia de Israel, 1970; M. Noth, Historia de Israel, 1966; G. Ricciotti, Historia de Israel, t(t).{t(t). tomo(s)} I., 1946; °DBA{°DBA C. F. Pfeiffer, Diccionario bíblico arqueológico, eds. J. T. Poe, trad. del ing. por R. Gama, 1982}; H. Siegfried, Historia de Israel, 1979.E. A. Speiser, Genesis, AB{AB Anchor Bible}, 1964; A. R. Millard y D. J. Wiseman, eds.{eds. edición, editor(es), editado} Essays on the Patriarchal Narratives, 1980; T. L. Thompson, Historicity of the Patriarchal Narratives, 1974; J. A. van Seters, Abraham in History and Tradition, 1975.D.J.W.{D.J.W. D. J. Wiseman, O.B.E., M.A., D.Lit., F.B.A., F.K.C., F.S.A., Profesor de Asiriología, Universidad de Londres, Inglaterra.}

Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

Romanos 4Procure dominar este capítulo, ¡sea como sea! Explica cómo Dios justifica (declara justo) a los impíos mediante la muerte y la resurrección de Jesucristo. «Salvación» es un término amplio e incluye todo lo que Dios hace por el creyente en Cristo: «justificación» es un término legal que describe nuestra perfecta posición ante Dios en la justicia de Cristo. En este capítulo Pablo usa el ejemplo de Abraham para ilustrar tres grandes hechos respecto a la justificación por fe.

I. La justificación es por fe, no por obras (4.1–8)

Todos los judíos reverenciaban al «padre Abraham» y por Génesis 15.6 sabemos que Abraham fue justificado ante Dios. La aceptación de Abraham por Dios era tan cierta que se referían al cielo como «el seno de Abraham». Sabiendo esto, Pablo apunta a Abraham y pregunta: «¿Cómo fue Abraham, nuestro padre en la carne, justificado?» ¿Por sus obras? No, porque entonces pudiera haberse gloriado de sus éxitos y no tenemos ningún registro de tal acción en el AT. ¿Qué dice la Escritura? «Abraham creyó a Dios» (véase Gn 15.1–6.) El don de la justicia vino, no por obras, sino por la fe en la Palabra revelada de Dios.Nótese que en su argumento Pablo usa las palabras «considerar», «imputar» y «contar» (vv. 3–6, 8–11; 22–24). Todas significan lo mismo: poner a cuenta de una persona. La justificación significa justicia imputada (puesta a nuestra cuenta) y nos da el derecho de estar ante Dios. Santificación significa justicia impartida (hecha parte de nuestra vida) y nos da una posición correcta ante los hombres, de modo que crean que somos cristianos. Ambas cosas son parte de la salvación, como argumenta Santiago 2.14–26. ¿De qué sirve decir que tengo fe en Dios si mi vida no revela fidelidad a Él?

La salvación es o bien una recompensa por obras, o un regalo mediante la gracia; no puede ser ambas cosas. El versículo 5 afirma que Dios justifica al impío (no al justo) por fe y no por obras. Los judíos pensaban que Dios se basaba en las obras para justificar a los religiosos; sin embargo, Pablo ha demostrado que el «padre Abraham» se salvó sólo por fe. Luego Pablo se refiere a David y cita el Salmo 32.1–2, demostrando que el gran rey de Israel enseñó la justificación por la fe, aparte de las obras. Dios no imputa el pecado a nuestra cuenta, porque eso se cargó a la cuenta de Cristo (2 Co 5.21 y véase Flm 18). Antes bien, ¡Él imputa la justicia de Cristo a nuestra cuenta puramente sobre la base de la gracia! ¡Qué maravillosa salvación tenemos!

II. La justificación es por gracia, no por la ley (4.9–17)

Ahora surge una importante pregunta: «Si la salvación es por fe, ¿qué sucede con la ley? ¿Qué hay con el pacto que Dios hizo con Abraham? Pablo responde señalando que la fe de Abraham y su salvación data de ¡catorce años antes de ser circuncidado! La circuncisión fue el sello del pacto, el rito que hacía del niño judío una parte del sistema de la ley. Sin embargo Abraham, el «padre» de los judíos, ¡fue en efecto un gentil (o sea, incircunciso) cuando fue salvado! La circuncisión fue sólo una señal externa de una relación espiritual, como lo es el bautismo hoy. Ninguna ceremonia física puede producir cambios espirituales; no obstante, los judíos de los días de Pablo (como muchos «religiosos» de hoy) confiaban en las ceremonias (las señales externas) e ignoraban la fe salvadora que se les demandaba. Abraham es verdaderamente el «padre» de todos los creyentes, todos los que pertenecen a la «familia de la fe» (véase Gl 3.7, 29). Como Pablo destacó en Romanos 2.27–29, no todos los «judíos» son en realidad «el Israel de Dios».En los versículos 13–17 Pablo contrasta la ley y la gracia, así como en los versículos 1–8 contrastó la fe y las obras. La palabra clave aquí es «promesa» (vv. 13, 14, 16). La promesa de Dios a Abraham de que sería «heredero del mundo» (v. 13: indicando el glorioso reino bajo el gobierno de la Simiente Prometida: Cristo) no se dio en conexión con la ley o la circuncisión, sino por la sola gracia de Dios. Léase de nuevo Génesis 15 y nótese cómo Abraham estaba «al final de su cuerda» cuando Dios intervino y le dio su promesa de gracia. ¡Todo lo que tenía que hacer era creer a Dios! La ley nunca fue dada para salvar a nadie; la ley nada más trae ira y revela el pecado. Anula por completo la gracia, así como las obras abrogarían la fe; las dos cosas no pueden existir juntas (vv. 14–15). ¿Cómo podía Abraham salvarse por una ley que aún no se había dado? Pablo concluye en el versículo 16 que la justificación viene por gracia, por medio de la fe; y así todas las personas, judíos o gentiles, pueden ser salvos. Abraham no sólo es el padre de los judíos, sino que es el «padre de todos nosotros», todos los que seguimos en sus pasos de fe. (Léase Gl 3.)

III. La justificación es por el poder de la resurrección, no por esfuerzo humano (4.18–25)

La primera sección (vv. 1–8) contrastó la fe y las obras; la segunda (vv. 9–17) la ley y la gracia; y ahora la tercera (vv. 18–25) contrasta la vida y la muerte. Nótese que Pablo, en el versículo 17, identifica a Dios como el que «da vida a los muertos». Abraham y Sara estaban «muertos», ya que sus cuerpos habían pasado con mucho la edad de procrear (véase Heb 11.11, 12). ¿Cómo podrían dos personas, una de noventa años de edad y la otra con más de cien, esperanzarse con tener un hijo? Pero cuando la carne está muerta, ¡el poder de la resurrección del Espíritu puede obrar!

Debemos asombrarnos de la fe de Abraham. Todo lo que tenía era la promesa de Dios de que sería el padre de muchas naciones; sin embargo, creyó la promesa, dio la gloria a Dios y recibió la bendición. Qué perfecta ilustración del milagro de la salvación. En tanto y en cuanto la gente dependa de la carne y sienta que todavía tiene suficiente fuerza como para agradar a Dios, nunca será justificada. Pero cuando llegamos al final de nuestros recursos, admitimos que estamos muertos y cesamos de bregar con nuestros esfuerzos, Dios puede «darnos vida de entre los muertos» y una nueva vida y una perfecta posición delante de Él. Fue la simple fe de Abraham a la Palabra de Dios lo que le justificó y así es como los pecadores son justificados hoy.Pero tal vez Abraham era alguien importante. El versículo 24 dice que no; Dios escribió esa declaración en su Palabra por causa nuestra, no por Abraham. Somos salvos de la misma manera que él se salvó: por fe. Nótese cuán importante es en Romanos la palabra «creer»: aparece en 1.16; 3.22, 26; 4.3, 24; 5.1; 10.4, 9–10; etc. Cuando un pecador cree la promesa de Dios en la Palabra, el mismo poder de resurrección entra en su vida y llega a ser cristiano, un hijo de Dios, así como Abraham lo fue. Debemos confesar que estamos muertos y creer que Cristo está vivo y nos salvará.El versículo 25 explica la base para la justificación: la muerte y resurrección de Cristo. Pablo entrará en detalle en este asunto en el capítulo 5. El versículo dice: «El cual [Jesús nuestro Señor] fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación». El hecho de que Él murió prueba que fuimos pecadores; el hecho de que Dios le levantó de los muertos prueba que hemos sido justificados por su sangre. Esto pone de manifiesto de nuevo que la justificación es asunto del poder de la resurrección y no del débil esfuerzo humano.

Wiersbe, Warren W., Bosquejos Expositivos de la Biblia, AT y NT, (Nashville, TN: Editorial Caribe Inc.) 2000, c1995.

Hebreos 11: 8-19.( Gn 12–25).Aquí tenemos al gran «padre de los creyentes» que es uno de los más grandes ejemplos de fe en el AT. Abraham creyó a Dios sin saber dónde (vv. 8–10), sin saber cómo (vv. 11–12), sin saber cuándo (vv. 13–16) y sin saber por qué (vv. 17–19). Fue la fe en la Palabra de Dios lo que le hizo dejar su casa, vivir como peregrino y seguir a dondequiera que Dios le guiaba. La fe le dio a Abraham y a Sara el poder para tener un hijo cuando estaba «ya casi muerto». Abraham y sus descendientes peregrinos no retrocedieron, como los líderes hebreos se vieron tentados a hacerlo, sino que mantuvieron sus ojos en Dios y persistieron en avanzar hasta la victoria (vv. 13–16; 10.38, 39).

Abraham, aquí comienza la historia de la Redención. Se había insinuado en el huerto de Edén (Génesis 3:15). Ahora, 2.000 años después de la creación y de la caída del hombre, 400 años después del Diluvio, en un mundo caído otra vez en idolatría y maldad, Dios llamó a Abraham para que fuera fundador de un movimiento que tendría por objeto restaurar y redimir al hombre.En aquella época primitiva de la tierra, cuando las naciones apenas pasaban de ser comunidades tribales que exploraban y colonizaban las tierras más favorecidas , Abraham, hombre justo y creyente en Dios, no idólatra y uno de los pocos que aún retenían la tradición del monoteísmo primitivo, recibió de Dios la promesa de que sus descendientes ; heredarían la tierra de Canaán, serían una gran nación, y que por su medio, todas las naciones serían bendecidas.Abraham creía en Un Solo Dios, sus compatriotas eran idólatras. Su padre era idólatra (Josué 24:2). Hay leyendas de que era perseguido cuando niño por haberse negado a adorar ídolos. ¿Cómo sabía Abraham de Dios? Sin duda, por revelación directa de El.

Además, tomando como correctas las cifras de los caps. 5 y 11, Noé vivió hasta el nacimiento de Abraham, luego de haber sido contemporáneo durante 600 años de Matusalén, quien lo fue de Adán durante 243 años. Así pues Abraham pudo haber aprendido directamente de Sem el relato de Noé del diluvio y el relato de Matusalén acerca de Adán y del huerto de Edén.“Compendio Manual de la Biblia”. Henry H Halley. Editorial Portavoz.(páginas 92-93).

Será interesante observar que los primeros once capítulos del Génesis abarcan como 2.300 años casi igual al espacio de tiempo abarcado por todo el resto de la Biblia. ¿Por qué se apresura de esa manera el Espíritu al repasar los eventos de la alborada de la historia? La Biblia es principalmente una historia de redención y la historia de las naciones es únicamente incidental a ese tema. El Espíritu trata rápidamente todos estos eventos hasta que llega a Abraham. Luego se detiene y dedica más espacio a esa sola persona que a 2.300 años de la historia humana. La razón es evidente. El “Padre de los Creyentes” desempeña una parte importante en la historia de la redención.Para repaso volvamos al capítulo 5 de Génesis. Llamamos la atención allí a la genealogía de Noé empezando con Adán. Ahora volvamos a Génesis 11:10-26 y encontraremos que esta lista continúa. Dios está aún guardando un registro de los antecesores de la “Simiente de la mujer”. ¿Con el nombre de qué persona importante termina esta lista? (ver. 26) ¿Por qué? (Véase 12:2, 3). La promesa de Gén 3:15 pasó a Abraham. Dios le separó de sus lugares paganos y además de promesas personales, hizo las promesas nacionales y universales.“ A Través de la Biblia” Libro por Libro. Myer Pearlman. ( páginas 8-9 ).

. AARON TIPO DE CRISTO:

AARÓN (heb.{heb. hebreo} <ah‡roÆn). Según la genealogía de Ex. 6.14ss, Aarón fue uno de los dos hijos de Amram y Jocabed (el otro fue Moisés), tercero en la línea de sucesión de Leví (Leví-Coat-Amram-Aarón); según Ex. 7.7 era tres años mayor que Moisés. María, su hermana, era aun mayor, siempre que ella fuese la “hermana” de Moisés que no se menciona por el nombre en Ex. 2.4, 7ss.Aarón aparece por primera vez en la narración de Éxodo como “Aarón, levita” cuando fue a recibir a su hermano Moisés que volvía a Egipto después de la teofanía de la que fue testigo ante la zarza que ardía; debido a su mayor elocuencia llegaría a ser el portavoz de Moisés ante los israelitas y Faraón (Ex. 4.14ss). . Parece que Aarón tenía fama de orador, mientras que Moisés se sentía «torpe de lengua» (Éx 4.10, 14). Por tanto, Dios lo escogió para ayudar a Moisés en el proceso de liberación de Egipto al pueblo de Israel (Éx 4.27). A lo largo de su carrera su figura fue bastante opaca en comparación con la de su dinámico hermano; la única vez que actuó independientemente de las instrucciones de Moisés lo hizo equivocadamente (Ex. 32.1–6). , no tuvo cualidades de líder. Cuando sustituyó a su hermano al subir este al monte Sinaí, no supo mantener el orden (Éx 32.25) ni pudo resistir las exigencias del pueblo de Israel. Para complacerlos hizo un becerro de oro. Es posible que tuviera en mente al sagrado buey Apis de Egipto o al toro de los cananeos. Además de ser el portavoz de Moisés, Aarón representaba un papel taumatúrgico: fue él quien esgrimió la vara que se hizo culebra y devoró las varas-culebras de los hechiceros egipcios (Ex. 7.8ss), y el que, al alzarla y extenderla, hizo que las aguas del Nilo se convirtieran en sangre, como también el que posteriormente provocó las sucesivas plagas de ranas y piojos (Ex. 7.19; 8.5s, 16s).Después de cruzar el mar de las Cañas, Aarón fue uno de los dos hombres que sostuvieron los brazos de Moisés durante la batalla contra los amalecitas (Ex. 17.8ss), y

el que ascendió al mte.{mte. monte} Sinaí con él (Ex. 19.24), junto con sus hijos Nadab y Abiú y setenta ancianos de Israel. Allí tuvieron una visión del Dios de Israel y compartieron una comida en su presencia (Ex. 24.9ss). En la ocasión siguiente, sin embargo, cuando Moisés subió al mte.{mte. monte} Sinaí acompañado solamente por Josué (Ex. 24.12ss), el pueblo persuadió a Aarón que hiciera una imagen visible de la presencia divina, por lo cual hizo el becerro de oro, provocando así la ira de Moisés (Ex. 32.1ss). Su fórmula de presentación del becerro al pueblo, “Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto” (Ex. 32.4), sirvió de precedente a Jeroboam I cuando instaló los becerros de oro en Bet-el y Dan (1 R. 12.28).En la legislación sacerdotal del Pentateuco Aarón es instalado como sacerdote y sus hijos como sacerdotes, para oficiar en el tabernáculo en el desierto (Ex. 28.1ss; Lv. 8.1ss). Aarón es ungido con el óleo santo, y en adelante es el “sacerdote ungido” (Lv. 4.3., etc.; cf.{cf. confer (lat.), compárese} el óleo sobre la barba de Aarón en el Sal. 133.2). Él y sus hijos recibieron vestimentas especiales, pero las de Aarón eran distintivas. En la lámina de oro de su mitra había una inscripción que decía “Santidad a Yahvéh” (Ex. 28.36); su escapulario (efod) tenía un pectoral con doce piedras preciosas (una por cada tribu) y lugar para colocar el Urim y el Tumim, los objetos con los cuales se determinaba la voluntad de Yahvéh para el pueblo (Ex. 28.15ss).El día más importante del año para Aarón (y para todos los “sacerdotes ungidos” que lo sucedieron) era el día de expiación (el 10 de Tisrí), cuando pasaba a través del velo que separaba el compartimiento exterior del santuario (el lugar santo) del de más adentro (el lugar santísimo) y presentaba en este último la sangre de un sacrificio expiatorio por los pecados del pueblo (Lv. 16.1ss). En esta ocasión no vestía sus vestiduras de “honra y de hermosura”, llenas de colorido, sino una túnica blanca de lino.La esposa de Aarón se llamaba Elisabet, y era de la tribu de Judá. Sus hijos mayores, Nadab y Abiú, murieron en el desierto después de usar “fuego extraño” para la ofrenda del incienso (Lv. 10.1ss); a los dos hijos que quedaban, Eleazar e Itamar, hacían remontar su ascendencia familias sacerdotales rivales (1 Cr. 24.3).A pesar de la posición de Aarón, Moisés continuó como profeta de Yahvéh ante Israel, y como principal intercesor de Israel ante Yahvéh, lo cual provocó la envidia de Aarón y María (Nm. 12.1ss). El mismo Aarón (junto con Moisés) atrajo la envidia de otras familias levíticas, cuyo líder era Coré (Nm. 16.1ss). Sus dudas sobre los privilegios de Aarón fueron contestadas por medio del fenómeno de la “vara de Aarón”. (* Aarón, Vara de).Aarón, al igual que Moisés, no pudo entrar en Canaán al final del peregrinaje por el desierto; murió y fue sepultado en el mte.{mte. monte} de Hor, en la frontera de la tierra de Edom, y sus funciones y vestiduras pasaron a Elezar (Nm. 20.22ss).En Israel el sacerdocio llegó a conocerse colectivamente como “los hijos de Aarón”. Los “hijos de Sadoc”, que sirvieron como sacerdotes en el templo de Jerusalén desde su dedicación bajo Salomón hasta 171 a.C.{a.C. antes de Cristo} (exceptuando los años del exilio bab.), figuran en la familia de Aarón, entre los descendientes de Eleazar, en la genealogía de 1 Cr. 6.1ss. Diez años después de la abolición del sacerdocio sadoquita, Alcimo, nombrado sumo sacerdote por las autoridades seléucidas, fue reconocido por los asideos como “sacerdote del linaje de Aarón” (1 Mac. 7.12ss), estimándosele quizás como descendiente de Itamar. Ben Sirá hace el elogio de Aarón en Ecl. 45.6ss. Los hombres de Qumrán formaban una comunidad de “Israel y Aarón”, e. d.{e. d. es decir} de laicos y sacerdotes judíos (CD 1:7). Los sacerdotes construían un “lugar santísimo aarónico” (1QS{1QS Manual de disciplina de Qumrán

Las ediciones se indican mediante un pequeño número volado: LOT9} 8:5s, 8s), y esperaban la venida de un mesías (sacerdotal) aarónico junto con el “Mesías de Israel” (laico) (1QS{1QS Manual de disciplina de QumránLas ediciones se indican mediante un pequeño número volado: LOT9} 9:11; CD{CD Documento de Damasco (Qumrán)} 12:23S; 20:1).En el NT{NT Nuevo Testamento} se menciona a Aarón como antepasado de Elisabet, madre de Juan el Bautista (Lc. 1.5), y recibe una mención incidental en la visión retrospectiva de Esteban acerca de la historia de Israel (Hch. 7.40). El autor de la Carta a los Hebreos contrasta el sacerdocio circunscripto y hereditario de Aarón con el ministerio perfecto y perpetuo de Jesús en el santuario celestial (He. 5.4; 7.11, etc.). Bibliografía. R. de Vaux,°Instituciones del Antiguo Testamento, 1985, pp.{pp. página(s)} 409–460; id.{id. idem (lat.), el mismo autor}, Historia antigua de Israel, t(t).{t(t). tomo(s)} I, 1975, pp.{pp. página(s)} 443–447.R. de Vaux, Ancient Israel2, 1965, pp.{pp. página(s)} 345–401.F.F.B.{F.F.B. F. F. Bruce, M.A., D.D., F.B.A., Profesor emérito de Crítica y Exégesis Bíblicas en la cátedra Rylands de la Universidad de Manchester, Inglaterra.}Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

Foto: Museo bíblico, Amsterdam

Figura de Aarón vestido de sumo sacerdote, incluyendo el efod con doce piedras preciosas que representan las

tribus de Israel. (Nm 17)

Aarón es un tipo de Cristo nuestro gran sumo sacerdote. Cristo es sacerdote según el orden de Melquisedec, pero él desempeña su oficio de acuerdo al dechado de Aarón, hebreos 7 trata del orden sacerdotal; hebreos 9 del sacerdocio de Aarón comparado con el sacerdocio de Cristo.Estudiemos mas en detalle lo que nos enseña el escritor de Hebreos capítulo 9:Hemos visto que el sacerdocio de Cristo es mejor que el de Aarón porque pertenece a un mejor orden, el de Melquisedec (cap. 7) y porque es administrado bajo un mejor pacto, o sea, el nuevo pacto (cap. 8). Aquí en el capítulo 9 veremos que el sacerdocio de Cristo es superior debido a que es administrado en un mejor santuario.

I. El santuario inferior bajo el antiguo pacto (9.1–10)

El escritor da cinco razones por las cuales el santuario del antiguo pacto era inferior:

A. Estaba en la tierra (v. 1).

La palabra «terrenal» significa «de este mundo, de la tierra». Dios le dio a Moisés el modelo desde el cielo, pero él construyó el tabernáculo (y Salomón el templo) en la tierra y con materiales terrenales. El santuario fue destinado divinamente y los cultos y actividades se realizaban bajo la dirección de Dios. Sin embargo, todo era terrenal. Como veremos en la última parte de este capítulo, el nuevo santuario es celestial.

B. Era sólo una sombra de las cosas venideras (vv. 2–5).

Aquí el escritor describe el arreglo y el mobiliario del tabernáculo del AT. Nótese que «en la primera parte», tanto en el versículo 2 como en el 6, significa «la primera sección del tabernáculo», el Lugar Santo. En el versículo 7 «la segunda parte» no se refiere al segundo tabernáculo que se construyó después del primero que Moisés hizo; lo que significa es la segunda división del tabernáculo: el Lugar Santísimo. El altar de oro y la fuente estaban en el atrio exterior. El primer velo (nótese el v. 3) colgaba entre este atrio y el Lugar Santo. En el Lugar Santo estaban el candelero, la mesa del pan de la proposición y el altar del incienso. Detrás del segundo velo estaba el Lugar Santísimo, al cual sólo el sumo sacerdote podía entrar y esto únicamente en el Día de Expiación (Lv 16). En el Lugar Santísimo estaba el arca del pacto. Todas estas cosas apuntaban a Cristo y eran sombras de las grandes realidades espirituales que Dios daría en el nuevo pacto.

C. Era inaccesible al pueblo (vv. 6–7).

Sólo los sacerdotes podían ministrar en el atrio y en el Lugar Santo, y el sumo sacerdote era el único que podía entrar en el Lugar Santísimo. Y como veremos, el santuario celestial está abierto para todo el pueblo de Dios.

D. Era temporal (v. 8).

El velo entre los hombres y Dios le recordaba al pueblo que el camino a su presencia aún no se había abierto. El versículo 9 dice que mientras el velo permaneciera habría dos partes en el tabernáculo: Símbolo (figura, paralelo) de la relación entre Dios e Israel. Cuando Cristo murió, el velo se rasgó y así quedó abolida la necesidad de un santuario terrenal.

E. Era ineficaz para cambiar corazones (vv. 9–10).Día tras día los sacerdotes ofrecían los mismos sacrificios. La sangre cubría el pecado, pero nunca lo limpiaba. Ni tampoco la sangre de animales podía cambiar los corazones y las conciencias de los adoradores. Estas eran «ordenanzas acerca de la carne», o sea, ceremonias relacionadas con lo externo, no con la persona interior. Eran actos temporales, esperando la completa revelación de la gracia de Dios en Cristo Jesús en la cruz.

II. El santuario superior bajo el nuevo pacto (9.11–28)

En el versículo 11 cambia el cuadro y el escritor explica por qué el santuario del nuevo pacto es superior al del antiguo y por qué el sacerdocio de Cristo es superior al de Aarón.

A. Es un santuario celestial (v. 11).

Cristo es un sumo Sacerdote de los «bienes venideros». Su santuario celestial es mucho más grande y perfecto porque no fue hecho de manos humanas. Se recalca que no es «de esta creación», puesto que pertenece a la nueva creación. El tabernáculo terrenal pertenecía al antiguo pacto, la vieja creación, pero el santuario de Cristo es del nuevo pacto, la nueva creación. Véase también el versículo 24.

B. Es eficaz para cambiar vidas (vv. 12–23).

¡Qué contraste! El sumo sacerdote llevaba la sangre de otra criatura al Lugar Santísimo muchas veces durante su vida; pero Jesús llevó su propia sangre a la presencia de Dios una sola vez y por todas. Los sacrificios del AT limpiaban ceremonialmente al cuerpo (v. 13), pero no podía alcanzar al corazón ni a la conciencia. Pero la sangre de Cristo, vertida de una vez por todas, purifica la conciencia y da al creyente una posición inmutable y perfecta ante Dios. Todas las ceremonias judías eran «obras muertas» en comparación con la relación viva con Dios bajo el nuevo pacto.Los versículos 15–23 usan la ilustración de un testamento. La persona hace su testamento y determina cómo distribuir su legado. Pero la herencia no pasa a nadie sino cuando la persona muere. Cristo tenía una herencia eterna que dar a su Iglesia y esta herencia queda descrita en el nuevo pacto, que es «el testamento de Cristo». Para que el testamento cobrara efecto Él tenía que morir. Pero lo sorprendente es esto: ¡Cristo murió para que el testamento surta efecto y luego regresó de entre los muertos para administrar personalmente su legado! Incluso el primer pacto, bajo Moisés, se selló con sangre (Éx 24.6–8). Cuando se erigió el santuario terrenal también se dedicó con sangre. Pero esta sangre de animales sólo podía producir limpieza ceremonial, nunca limpieza interior.El versículo 23 indica que la muerte de Cristo purificó incluso las cosas celestiales. Estas cosas tal vez sean el pueblo de Dios (véanse 12.22ss; Ef 2.22) el cual ha sido purificado por la sangre de Cristo; o tal vez sugiera que la presencia de Satanás en el cielo (Ap 12.3ss) exigía una limpieza especial del santuario celestial.

C. Es el cumplimiento y no la sombra (v. 24).

Los sacerdotes aarónicos ministraban en un tabernáculo temporal; apuntaba a un Cristo que todavía no había venido. Cristo no ministra en un tabernáculo hecho por hombres, lleno de imitaciones terrenales; ministra en un santuario celestial que es el cumplimiento de estas prácticas del AT. El sumo sacerdote rociaba la sangre sobre el propiciatorio y por el pueblo, pero Cristo nos representa ante la misma presencia de Dios. Qué tragedia cuando la gente se aferra a las ceremonias religiosas que agradan a los sentidos y no logran aferrarse, por fe, al gran ministerio celestial de Cristo.

D. Se basa en un sacrificio completo (vv. 25–28).

La superioridad del sacrificio de Cristo es el tema del capítulo 10, pero también se menciona aquí. El trabajo del sacerdote nunca se acababa porque los sacrificios tampoco se acababan. La muerte de Cristo fue definitiva. Apareció «en la consumación de los siglos» para quitar el pecado, no simplemente para cubrirlo. El velo se rompió y el camino a la presencia de Dios se abrió. Cristo aparece en el cielo por nosotros; podemos entrar a la presencia de Dios. El judío del AT no tenía acceso a la presencia inmediata de Dios; jamás se hubiera atrevido siquiera a entrar al Lugar Santísimo. Pero

debido a la obra completa de Cristo en la cruz («Consumado es») tenemos un camino abierto a Dios a través de Él.Nótese que en los versículos 24–28 se usa tres veces la expresión «presentarse» o «aparecer». Vemos que Cristo se presentó en el pasado para quitar el pecado (v. 26), en la actualidad se presenta en el cielo por nosotros (v. 24) y aparecerá en el futuro para llevarnos a la gloria (v. 28). Cuando el sumo sacerdote desaparecía en el interior del tabernáculo en el Día de Expiación, el pueblo esperaba fuera con expectación hasta que volvía a aparecer. Tal vez Dios rechazaba la sangre y mataba al sumo sacerdote. ¡Qué gozo había cuando este salía de nuevo! ¡Y qué gozo tendremos cuando nuestro sumo Sacerdote aparezca para llevarnos a nuestro Lugar Santísimo celestial, para vivir con Él para siempre!

Wiersbe, Warren W., Bosquejos Expositivos de la Biblia, AT y NT, (Nashville, TN: Editorial Caribe Inc.) 2000, c1995.

Hebreos 9:11-14.En estos versículos se contrasta a los sumos sacerdotes levíticos con nuestro gran sumo sacerdote, Cristo. El contraste es quíntuple:1. Contrastan las sombras, símbolo (v. 9; parabolé, como si fuese una “lección-objeto”), con la realidad de los bienes venideros (v. 11, comp. Con 10:1) obtenidos mediante la Obra de Cristo.2. Contrasta el santuario terrestre (v. 8, al final, comp. Con 8:2) con el amplio y más perfecto tabernáculo celestial.3. Contrasta la sangre de los animales, con la que entraba el sumo sacerdote en el lugar Santísimo (vv. 7, 12), con la propia sangre de Cristo.4. Contrasta la frecuencia con la que había de entrar el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo(“una vez al año”, v. 7), con la única vez por todas (“una vez para siempre”, v. 12; 10:10) en que Cristo entró en el santuario, es decir , en el santuario celestial.5. Contrasta el efecto (“purificación de la carne”, v. 13, al final ; esto es, limpieza de la contaminación ceremonial) de los sacrificios del Antiguo Testamento, con el efecto del sacrificio de Cristo(“eterna redención” v. 12, al final). Dice Bartina: “ El rescate del mundo y la salvación de sus pecados, y esto de una manera definitiva y eterna, se debe a la acción sacrificial de Cristo, por su propia sangre”. Este contraste de efectos es el que quiere recalcar el autor sagrado en los versículos 13 y 14, en los que expresa las diversas causas respectivas que los producen:(A) “ Porque si la sangre (v. 13) de los toros y de los machos cabríos (comp. Con el v. 19) y las cenizas de la becerra rociadas a los contaminados (v. Nm. 19:2, 17, 18), santifican para la purificación de la carne (la purificación legal, ceremonial, de la que venimos hablando)…”(B) “ ¡ cuánto más la sangre de Cristo (v. 14), quien por medio del Espíritu eterno se ofreció sin mancha a Dios, purificará nuestras conciencias de actos que conducen a la muerte, a fin que demos culto al Dios viviente ¡” (NVI).Como ha vertido bien la NVI, el versículo es una afirmación o una exclamación, más bien que una interrogación. El original dice literalmente “obras muertas” donde la NVI ha vertido “actos que conducen a la muerte” para evitar confusiones, pues no cabe duda de que el autor sagrado no se refiere aquí a las obras de la Ley, sino a los pecados, como en 6:1. La argumentación del autor sagrado va, pues, de menos a más, ya que la sangre de Cristo tiene una valor inmensamente mayor que la de los animales , por la dignidad de Su persona, por la santidad de Su misma humanidad y por su voluntario ofrecimiento al sacrificio, mientras que la sangre de los animales, victimas forzadas, sólo podía ofrecer una purificación exterior, pues era una mera sombra de la realidad que la sangre de Cristo comportaba. Otra variante, según los MSS más importantes, es la de nuestras

conciencias, en lugar del vuestras de nuestras versiones. También en el demos culto, ha vertido mejor la NVI el sentido del griego latreúein (el mismo vocablo, sin ir más lejos, del v.9).Comentario Bíblico de Matthew Henry, traducido y adaptado al castellano po Francisco Lacuela. Editorial Clie.Pag, 1805.

URIM Y TUMIM Parte de la indumentaria del sumo sacerdote por medio de la cual averiguaba la voluntad de Dios en casos dudosos. El Urim y Tumim se colocaba en una bolsa dentro o encima del pectoral de juicio (Lv 8.8) y es probable que el sumo sacerdote se lo pusiera cada vez que llevara el efod, por cuanto se usaba encima de este (Nm 27.21; 1 S 14.3; 23.9, 11; 30.7, 8), y siempre que fueron a pedir la dirección de Dios (Jue 1.1; 20.18, 28; 1 S 14.18, 19). No se menciona desde los primeros días de la monarquía hasta después del cautiverio. Parece que mientras Dios se valió de la inspiración profética no hubo necesidad del Urim y Tumim. Cuando Moisés legisló para el período después de su muerte, mencionó la necesidad de utilizar el Urim y Tumim (Nm 27.21); y cuando la época de profecía pasó definitivamente, los líderes pidieron otra vez este tipo de dirección (Esd 2.63; Neh 7.65).El Urim y Tumim no se empleaba para averiguar la voluntad divina en asuntos privados, sino en asuntos nacionales (Nm 27.21) y por consiguiente estaba en el pectoral el juicio que tenía las doce piedras con los nombres de las doce tribus de Israel. El sumo sacerdote usaba el Urim y Tumim no tan solo en el santuario donde estaba el arca, sino en cualquier parte donde estuviera con el efod (Jue 20.27, 28; 1 S 22.10). En la mayoría de los casos las respuestas eran simplemente «sí» o «no»; pero David lo consultó dos veces (1 S 23.11, 12; cf. también el caso de Acán en Jos 7.16–18 donde echaron suertes cuatro veces hasta que se aprehendió al culpable).Numerosas descripciones del Urim y Tumim han surgido, aunque en realidad no se sabe de qué material era, ni cuál era su forma, ni de qué manera revelaba el Señor su voluntad por medio de ellos. La teoría más común es que el Urim y Tumim eran dos piedras prendidas de alguna forma al efod y que se empleaban para echar suertes (cf. 1 S 10.9–22; 14.37–42).Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

Algunos intérpretes dicen que Urim y Tumin es un nombre colectivo para las doce piedras preciosas que el sumo sacerdote tenía en el pectoral y que el efecto total producido por ellas eran manifestar las “luces y perfecciones” de aquel que es el cumplimiento del tipo ofrecido por el sacerdocio de Aarón. Pero en Levítico 8:8 está en contra de esta interpretación.Este versículo parece indicar de modo concluyente que el “Urim y Tumin” algo adicional , a las doce piedras del pectoral, en uso, el Urim y Tumin estaba relacionado, en cierta manera no revelada claramente, con el acto de conocer la voluntad divina en ciertos casos especiales. (Nm. 27:21; Dt 33:8; 15. 28:6; Esd. 2:63).Exódo 29:4 habla que Aarón se lavó con agua (Esto es un símbolo de regeneración. Tito 3:5-6). Porque lo necesitaba, y en esto él se halla en contraste con Cristo. (Hebreos 7:26-28). Para ser un tipo de la acción de Cristo, quien recibió, aunque no lo necesitaba, el bautismo de Juan para identificarse así con los pecadores y cumplir el Tipo de Aarón. Como en el caso de Aarón. Como en el caso de Aarón, el ungimiento de Cristo siguió al lavamiento de él en el bautismo. (Ex 29:4-7; Mat 3:14-16).

. ABEL TIPO DE CRISTO:

Abel fue el segundo hijo nacido en el mundo, pero el primero que obedeció a Dios. Todo lo que sabemos acerca de este hombre es que sus padres fueron Adán y Eva, que era pastor, que presentaba sacrificios agradables a Dios y que su corta vida terminó en manos de Caín, su celoso hermano mayor. La Biblia no nos dice por qué Dios se agradó de la ofrenda de Abel y no de la de Caín, pero ambos sabían lo que Dios esperaba. Únicamente Abel obedeció. A lo largo de la historia, a Abel se le recuerda por su obediencia y fe (Hebreos 11.4). Se le llama «justo» (Mateo 23.35). La Biblia está repleta de los principios y expectativas de Dios en cuanto a nuestra vida. También está llena de instrucciones más específicas. Como Abel, debemos obedecer sin mirar el precio y confiar en que Dios ha de enderezar las cosas.

Puntos fuertes y logros: • Primer miembro del Salón de la Fe en Hebreos 11 • Primer pastor • Primer mártir de la verdad (Mateo 23.35)

Lecciones de su vida: • Dios escucha a los que acuden a Él • Dios reconoce a la persona inocente y tarde o temprano castiga al culpable

Datos generales: • Dónde: Fuera del Edén • Ocupación: Pastor • Familiares: Padres: Adán y Eva. Hermano: Caín

Versículo clave: «Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio que Caín, por lo cual alcanzó

testimonio de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas; y muerto, aún habla por ella» (Hebreos 11.4).

La historia de Abel se relata en Génesis 4.1–8. También se menciona en Mateo 23.35; Lucas 11.51; Hebreos 11.4 y 12.24.

Segundo hijo de Adán y Eva (Gn 4.2). Era pastor de ganado menor (R. de Vaux) y su trabajo lo vincula con la vida nómada, contrario a su hermano Caín, que era agricultor y apunta a la vida sedentaria. El Nuevo Testamento lo presenta como justo (Mt 23.35).Con Caín, su hermano mayor, hizo sacrificio a Jehová. Su ofrenda fue bien recibida, pero la de Caín no (Gn 4.3–10). Según Heb 11.4, la fe de Abel valoró su sacrificio.El biblista alemán Gerhard von Rad dice sobre la aceptación del sacrificio de Abel: «No se nos dice que Dios no miró con agrado ambos sacrificios, sino solo el de Abel. Encarecidamente se ha buscado una explicación a esta preferencia, pero el motivo de la misma no está ni en el ritual, ni en el ánimo de Caín. A nada de eso alude el texto. El único punto de apoyo que podemos colegir del relato es que a Jehová le agradó más el sacrifico cruento. Visiblemente el narrador quiere dejar a la libre voluntad de Dios la aceptación del sacrificio. Renuncia a hacer comprensiblemente lógica la decisión contraria a Caín y favorable a Abel («Yo hago merced a quien hago merced, y muestro compasión a aquel de quien me compadezco», Éx 33.19). El relato es tan conciso y corre tan impetuoso hacia la catástrofe, que no deja margen para explicaciones, necesarias sin embargo. Y así, no sabemos siquiera cómo fue que Caín conoció este juicio de Dios. En todo el Oriente Antiguo aceptar o rechazar un sacrificio dependía del aspecto de lo ofrecido por la víctima; en eso hemos de pensar aquí también. Pero en este pasaje, nada se indica al respecto» (Gerhard von Rad, pp. 125–126)En Génesis, la narración de la vida de Abel es muy breve. En 4.8 se describe su muerte, la que planificó y ejecutó su hermano.Al bosquejar la historia de Caín y su descendencia, Gén. ilustra el conmovedor aumento del pecado en la raza humana.4:1–16 Caín y Abel. En el cap. 3 se nos mostró cómo el pecado interrumpe la relación entre Dios y los seres humanos y entre el hombre y su mujer. En el cap. 4 se nos muestra al pecado destruyendo los lazos de hermandad. En verdad, Caín es presentado

como un pecador más endurecido que Adán. Matar a su propio hermano es más vil que comer del fruto prohibido. Adán había sido persuadido hacia el pecado; Caín no pudo ser disuadido de su pecado, ni siquiera por Dios mismo (6, 7). El pecado es personificado como un animal esperando para atacar (7; cf.{cf. Confer (lat.), compare} 1 Ped. 5:8). Interrogado por Dios sobre su pecado, Adán, aun bastante petulante, a lo menos dijo la verdad; Caín mintió y luego hizo una broma de ésta (3:9–11; cf.{cf. Confer (lat.), compare} 4:9). Adán aceptó el juicio de Dios en silencio, pero Caín protestó con vehe mencia (13, 14) y fue enviado aun más lejos del Edén (16).La razón del rechazo del sacrificio de Caín no es obvia en forma inmediata. El contraste entre trajo, del fruto de la tierra, de Caín, y el trajo una ofrenda de los primerizos de sus ovejas, lo mejor de ellas, de Abel, probablemente nos da la clave. Puede ser que Abel trajo lo mejor de su rebaño y que Caín no fue tan cuidadoso. Pero el sacrificio es sólo aceptable ante Dios si es perfecto y costoso (Lev. 22:20–22; 2 Sam. 24:24); él no estará satisfecho con sacrificios de segunda clase (Mal. 1:6–14; Rom. 12:1). 15 Ya sea que la señal sobre Caín fuera un tatuaje, su nombre Caín, un perro u otra cosa, es algo oscuro. Como la vestimenta dada a Adán y Eva en 3:21, la marca tuvo una doble finalidad. Esta le recordó a Caín su pecado y le aseguró la protección de Dios contra enemigos potenciales. De modo que su oración-protesta (13, 14) no fue desatendida, lo que nos indicaría que pecadores endurecidos como Caín pueden orar por misericordia y recibirla.

Carson, D.A.; France, R.T.; Motyer, J.A.; Wenham, G.J., Nuevo Comentario Biblico: Siglo Veintiuno, (El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones) 2000, c1999.

Abel, tipo de Cristo, el cordero de Dios. Este es el tipo constante de los sufrimientos del Mesías: “el cordero de Dios que quita el pecado del mundo”(Jn 1:29). El Cordero, simboliza con propiedad inocencia del Señor Jesús, quien no ofrece resistencia ni hace daño a sus enemigos. (Is. 53:3-7; Lc 23:9).Este tipo se destaca por medio del contraste con el sacrificio de Caín, quien ofreció el fruto de sus propias obras, y este tipo proclama en la infancia misma de la raza humana, la verdad fundamental de “sin derramamiento de sangre no se hace remisión” (Heb. 9:22 y 11:4).La sangre, algo esencial para estar bien ante Dios, LA SANGRE. El asunto de los sacrificios de sangre, como parte esencial de nuestra posición ante Dios, se presenta por medio de las ofrendas de Caín y Abel. De acuerdo con la lección fundamental que ofreció Dios en relación con el pecado de Adán y Eva (3.21), la ofrenda vegetal de Caín, fruto de sus propios esfuerzos, era una ofrenda para justificarse a sí mismo y una negativa a vivir bajo el pacto revelado de Dios. La ofrenda de Caín fue rechazada, de la misma forma que lo fue el intento de Adán de usar hojas de higuera para cubrirse. Pero la ofrenda de Abel, un sacrificio de sangre, agradó a Dios. El sacrificio de animales en el huerto por parte de Dios había sentado el principio de la sangre como la vía para acercársele. Quedó en evidencia que adoptar una actitud adecuada ante un Dios hacedor de pactos era asunto de vida o muerte, y no algo que dependía meramente de los esfuerzos humanos.(Éx 12.13/Is 1.11)Hayford, Jack W., General Editor, Biblia Plenitud, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1994.

. BENJAMIN TIPO DE CRISTO :

El hijo menor de Jacob, llamado binyaµméÆn (‘hijo de la mano derecha’, e. d.{e. d. es decir} ‘afortunado’) por su padre, aunque su madre Raquel, al morir en el momento de dar a luz, lo llamó ben->oÆnéÆ (‘hijo de mi dolor’) (Gn. 35.18, 24). Después de la desaparición de José ocupó el primer lugar en los afectos de su padre, por ser el hijo de Raquel que todavía vivía; esto constituyó un factor principal en el logro de la final capitulación de los hermanos de José (Gn. 42.4, 38; 44.1–34).Nacido cerca de Belén durante un viaje (Gn 30.1, 22–24; 35.16). Mucho se ha discutido sobre el significado de la frase «hijo de la mano derecha»: quizás fuera, lo mismo que hoy, una expresión que utilizan los padres al referirse a un hijo servicial, hogareño y predilecto.Después de la muerte de Raquel y de la separación de José, Jacob sintió especial cariño por Benjamín. A duras penas permitió que viajara con sus hermanos a Egipto (Gn 43.1–14). Al parecer, durante su juventud fue humilde, obediente a su padre y resignado ante las circunstancias difíciles (Gn 44.1–34).Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

Se presenta así como un tipo de Cristo en dos sentidos como Benon; Cristo es el varón de dolores cuya madre fue traspasada por una espada en su alma, por amor de él (Lc 2:35). Como Benjamín, el jefe de la tribu guerrera (Gn 49:27), que estaba fuertemente ligada con la de Judá, la tribu real (Gn 49:8-12).El es el Cristo victorioso, es digno de notarse que Benjamín fue honrado de manera muy especial entre los gentiles (Gn 45:22). Son tantas las distintas facetas de la personalidad y obra de Cristo que para describirlas es necesario tener muchos tipos. Benjamín le representa solamente como el varón de dolores (Is. 53:3-4), quien ha de reinar un día sobre la tierra.

. DAVID TIPO DE CRISTO:

Segundo rey de Israel (1000–962 a.C.). Se menciona unas ochocientas veces en el Antiguo Testamento y sesenta en el Nuevo Testamento. No se sabe con certeza el significado de su nombre. Fue el menor de ocho hermanos (1 S 17.12ss) y su padre, Isaí, era nieto de Rut y Booz. Desde muy joven demostró tener valor y ternura como pastor de ovejas.Se alude a David por primera vez después de la desobediencia de Saúl, durante la campaña contra los amalecitas, cuando Samuel informó a este que Dios le había quitado el reino (1 S 15.28). Es notable que, habiendo fracasado el primer reino, no se haya pensado en la posibilidad de volver al sistema de jueces. Antes bien, Samuel es enviado a Belén con el mandato divino de escoger al sucesor de Saúl.La elección de David en vez de uno de sus hermanos mayores llama la atención a una curiosa serie de casos en que se ha dado preferencia al hermano menor (por ejemplo, Isaac, Jacob y José), casos estos que constituyen una violación del derecho de primogenitura y que ilustran, por tanto, la soberanía de Dios en el desarrollo de los sucesos que culminan en nuestra redención.Más adelante ungen a David y a Saúl se le priva del poder carismático.A David, un músico excelente, se le pidió presentarse en la corte para tocar el arpa y así calmar la turbada mente de Saúl. Posteriormente se enfrentó a Goliat y lo venció, hazaña que señala el comienzo de la amistad con Jonatán (hijo de Saúl) y de su desarrollo como guerrero y héroe del pueblo. Saúl, celoso de la creciente popularidad de

David, procuró atraerle la enemistad de los filisteos ofreciéndole sus hijas Merab y Mical (1 S 18.17–29). Al fin David aceptó casarse con esta.Dos veces intentó Saúl matar a David, pero este logró escapar. Jonatán procuró restaurar la amistad entre su padre y David, pero su intervención fue infructuosa y David adoptó una vida de fugitivo. Se refugió entre los filisteos que le brindaron asilo. Tras una breve y tal vez peligrosa permanencia en la tierra del rey filisteo Aquis, huyó a la cueva de Adulam donde «se juntaron con él todos los afligidos, y todo el que estaba endeudado, y todos los que se hallaban en amargura de espíritu» (1 S 22.2). Reunió a cuatrocientos hombres y los preparó como guerreros profesionales.Después que David rechazó a los filisteos en Keila (ciudad judaica), Saúl supo dónde encontrarlo. Por tanto, David se vio obligado a trasladarse al desierto de Zif y posteriormente a Maón. En En-gadi le perdonó la vida a su perseguidor (1 S 24.1s).Poco después David contaba ya con seiscientos soldados. Saúl persistió en perseguirlo y una vez más cayó entre sus manos (1 S 26.7ss). Como le era ya imposible estar a salvo en su propia tierra, David decidió buscar nuevamente la protección de los filisteos. Estos le permitieron establecerse en Siclag, ciudad que llegaría a ser tierra de los reyes de Judá (1 S 27.6). Una vez que los filisteos derrotaron a Israel, el mismo soldado que acababa de matar a Saúl fue a comunicárselo a David (2 S 1.10). Muerto Saúl, se inició una nueva etapa en la vida de David.Posteriormente, David se dirige hacia el norte y en Hebrón lo proclaman rey de Judá. Allí reinó siete años y medio (5.5). Mientras tanto, Abner, el general de Saúl, coronó a Is-boset. Era inevitable un conflicto entre las fuerzas leales a Saúl y las de David. Tras una serie de encuentros entre David y Abner, asesinaron a este, lo cual dejó libre el camino para que David asumiera el gobierno de todo Israel.Apenas coronado rey de Israel, David conquistó la fortaleza de Jerusalén que aún se hallaba en manos de los jebuseos y trasladó su corte allí. Los filisteos reaccionaron lentamente ante la expansión de la hegemonía de David, aunque sí guerrearon con él dos veces. Sistemáticamente David fue subyugando a los demás enemigos que lo rodeaban hasta extender su reino desde la frontera egipcia y el golfo de Aqaba en el sur, hasta el Éufrates en el norte.Realizó estas conquistas durante la primera parte de su reinado. Sus múltiples triunfos no se debieron tan solo a la escasez general de grandes líderes militares en esa época, sino también a su propio genio militar. Después de sus conquistas, se produjo el consiguiente enriquecimiento de Israel.Como una mancha en la vida de David fue la relación que tuvo con Betsabé, esposa de Urías (2 S 11). Este pecado, junto con los problemas implícitos en la poligamia, marcó el principio de su descenso.Los conflictos familiares comenzaron cuando Amnón, uno de los hijos de David, deshonró a Tamar, su hermana. Absalón, otro hijo de David, lo hizo matar para vengarla, después de lo cual tuvo que ir al destierro (2 S 13). Pasados tres años, Absalón se reconcilió con David, aunque después, aprovechando el descontento de cierto sector del pueblo, se sublevó contra su padre y se proclamó rey en Hebrón. Se produjo el inevitable choque militar entre David y su amado hijo, durante el cual mataron a este a pesar de las órdenes que David dio de que no lo hicieran.Aplastada la sublevación de Absalón, sobrevino la de Seba, que también se frustró. Pero estas rebeliones hicieron que David se organizara mejor. Por ejemplo, decidió hacer un censo (2 S 24; 1 Cr 21). No obstante, en sus últimos días lo acosaron las intrigas de sucesión. Adonías intentó usurpar el trono, a pesar de que David lo había destinado para Salomón. Después de asegurarle el reino a este, «murió en buena vejez, lleno de días, de riqueza y de gloria» (1 Cr 29.28).

Rara vez se encuentran en una sola persona la habilidad, la virtud y la fuerza de voluntad que vemos en David, aunque haya pasado por momentos de debilidad. Cierto que hubo ocasiones en que a su corazón lo endureció la pasión o el orgullo, pero jamás quiso vengarse de la crueldad de Saúl, y la genuina sinceridad de su lamento por la muerte de este, de Jonatán y de Absalón, patentiza nuevamente la gran ternura que le era característica. Repetidas veces se manifiesta su grandeza como poeta, músico y compositor.

Bibliografía:Juan Bosch, David: Biografía de un rey, Santo Domingo, 1963.Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998

Cuando pensamos en David, pensamos: pastor, poeta, matador de gigantes, rey, antepasado de Jesús. En resumen, uno de los hombres más grandes del Antiguo Testamento. Pero junto con esta lista está otra: traidor, mentiroso, adúltero, asesino. La primera lista da las cualidades que quizá todos queremos tener; la segunda, la que quizá todos podemos llegar a tener. La Biblia no se esfuerza en esconder los fracasos de David. Sin embrago, se le recuerda y respeta por su sentimientos hacia Dios. Al saber que nos parecemos más a David en sus errores que en su grandeza, debemos tener la curiosidad de descubrir qué fue lo que hizo que Dios se refiriera a David como un hombre «conforme a mi corazón» (Hechos 13.22). David, más que nada, tenía una fe inalterable en la naturaleza fiel y misericordiosa de Dios. Fue un hombre que vivió con gran placer. Pecó muchas veces, pero era rápido para confesar sus pecados. Sus confesiones provenían del corazón y su arrepentimiento era genuino. David nunca tomó a la ligera el perdón de Dios ni dio por hechas sus bendiciones. Por ello, Dios nunca dejó de darle ni su perdón ni las consecuencias de sus actos. David experimentó el gozo del perdón aun cuando tuvo que sufrir las consecuencias de sus pecados. Tenemos la tendencia a invertir estas dos cosas. Muy a menudo, preferiríamos evitar las consecuencias a experimentar el perdón. La gran diferencia que hay entre David y nosotros es que él pecó en gran manera, pero no pecó repetidamente. Aprendió de sus errores porque aceptó el sufrimiento que traían consigo. Por lo general parece que no aprendemos de nuestros errores o de las consecuencias que resultan de los mismos. ¿Qué cambios necesita hacer para que Dios encuentre esa clase de obediencia en usted?

Puntos fuertes y logros: • El más grande rey de Israel • Antepasado de Jesús • Nombrado en la Galería de la Fe de Hebreos 11 • Dios mismo lo describió como un hombre conforme a su corazón (1 Samuel 13.14).

Debilidades y errores: • Cometió adulterio con Betsabé • Urdió el asesinato de Urías, esposo de Betsabé • Desobedeció directamente a Dios al tomar un censo del pueblo • No lidió bien con el pecado de sus hijos

Lecciones de su vida: • La disposición de reconocer nuestros errores con sinceridad es el primer paso para enfrentarlos • El perdón no elimina las consecuencias del pecado • Dios desea en gran manera nuestra confianza y nuestra adoración completas

Datos generales: • Dónde: Belén, Jerusalén • Ocupaciones: Pastor, músico, poeta, soldado, rey • Familiares: Padre: Isaí. Esposas mencionadas: Mical, Ahinoam, Betsabé, Abigail. Hijos

mencionados: Absalón, Amnón, Salomón, Adonías. Hija mencionada: Tamar. Siete hermanos • Contemporáneos: Saúl, Jonatán, Samuel, Natán

Versículos clave: «Ahora pues, Jehová Dios, tú eres Dios, y tus palabras son verdad, y tú has prometido este

bien a tu siervo. Ten ahora a bien bendecir la casa de tu siervo, para que permanezca perpetuamente delante de ti, porque tú, Jehová Dios, lo has dicho, y con tu bendición será bendita la casa de tu siervo para siempre» (2 Samuel 7.28, 29).

Su historia se relata en 1 Samuel 16-1 Reyes 2. Además se le menciona en Amós 6.5; Mateo 1.1, 6; 22.43–45; Lucas 1.32; Hechos 13.22; Romanos 1.3; Hebreos 11.32. 1

Barton, Dr. Bruce B., Diario Vivir, (Nashville, TN: Editore, Biblia del Editorial Caribe) 2000, c1996.

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En las Escrituras este nombre se aplica solamente a él, como tipificación del lugar único que ocupa como antepasado, precursor, y anunciador del Señor Jesucristo, “el gran hijo del gran David”. Hay 58 referencias a David en el NT, incluido el tan repetido título acordado a Jesús: “Hijo de David”. Pablo declara que Jesús es “del linaje de David según la carne” (Ro 1.3), y Juan relata que Jesús mismo dijo “yo soy la raíz y el linaje de David” (Ap. 22.16).Cuando volvemos al AT para descubrir quién es este que ocupa un lugar de tanta prominencia en el linaje de nuestro Señor y los propósitos de Dios, el material disponible es abundante y rico. La historia de David se encuentra entre 1 S. 16 y 1 R. 2, y mucho de este material se encuentra paralelamente en 1 Cr. 2–29.Como José, sufrió la mala disposición de sus hermanos mayores, que le tenían envidia, posiblemente por los talentos con que Dios lo había favorecido (1 S. 17.28). Aunque fue modesto en cuanto a su ascendencia (1 S. 18.18), David había de ser padre de una línea de notables descendientes, como lo demuestra la genealogía de nuestro Señor en el Evangelio de Mateo (Mt. 1.1–17).La Biblia nunca intenta encubrir o paliar los pecados o los defectos de carácter de los hijos de Dios. “Las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron” (Ro. 15.4). Una de las funciones de las Escrituras es la de advertir por medio del ejemplo, a la vez que servir de aliento. El pecado de David en el caso de Urías heteo constituye un ejemplo fundamental de lo que se acaba de afirmar. Lo que se busca es que esta mancha se vea tal como es, es decir como una mácula en la vida de un personaje por lo demás hermoso y maravillosamente dedicado a la gloria de Dios. Es verdad que existen elementos en la experiencia de David que al que es hijo del nuevo pacto le resultan inverosímiles y hasta repugnantes. Sin embargo “él … sirvió a su propia generación según la voluntad de Dios” (Hch. 13.36), y en esa generación se destacó como una luz brillante y reluciente para el Dios de Israel. Sus éxitos fueron numerosos y variados; fue hombre de acción, poeta, amante tierno, enemigo generoso, firme dispensador de justicia, amigo leal; era todo lo que los hombres encuentran edificante y admirable en un hombre, y esto por la voluntad de Dios, que lo creó y lo moldeó para cumplir su destino. Es a David, y no a Saúl, a quien los judíos miran retrospectivamente con orgullo y afecto como a aquel que estableció su reino, y es en David que los judíos más perspicaces vieron el ideal de realeza más allá del cual sus mentes no podían proyectarse, y en dicho ideal buscaban al Mesías que había de venir, el que liberaría a su pueblo y se sentaría sobre el trono de David para siempre. El que todo esto no constituía un disparate de tipo idealista y mucho menos idolatría, lo demuestra la forma en que el NT certifica las excelencias de David, de cuya simiente surgió el Mesías según la carne.

BIBLIOGRAFÍA. S. Herrmann, Historia de Israel, 1979, pp. 190–225; A. Deissler, Los Salmos, 1968; J. Bright, Historia de Israel, 1966, pp. 197–237; A. González, Salmos, 1966, pp. 729; E. B. Meyer, David: pastor, salmista, rey, 1938; F.. H. Maly, El mundo de David y Salomón, 1972; G. J. Deane, David, su vida y sus tiempos, s/f.

G. de S. Barrow, David: Shepherd, Poet, Warrior, King, 1946; A. 2C. Welch, Kings and Prophets of Israel, 1952, pp. 80ss; D. F. Payne, David: King in Israel, en preparación. Para una apreciación sintética de los salmos “davídicos”, véase N. H. Snaith, The Psalms, A Short Introduction, 1945, donde se menciona con aprobación el reordenamiento de Ewald. Para una importante e interesante valoración del papel oficial de David como representante de Dios y de la significación de Jerusalén en la vida religiosa de la monarquía, véase A, R. Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel, 1955.

Como sucede a menudo, David es aquí un tipo de su hijo según la carne (Mt 1:1), es decir de Jesús, quien es pastor y rey. En su primera venida, Cristo toma el lugar de pastor, primero en su muerte (Jn 10:11), y después en el poder de su resurrección (He ), en su segunda venida, él tomará el lugar de rey sobre Israel ( Is. 11:10-12; Jer. 23:5-8; Lc. 1:32; Hch. 15:14-17).

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Isaías 11:1-12:6 El reinado mesiánico

Volvemos al tema de Emanuel, y al mismo tiempo que el infortunio de la casa real (v. 1) revela el lado oscuro de la señal dada a Acaz (7:13–25); el resto es luminoso.11:1–5 El rey perfecto. El árbol, derribado pero no aniquilado, constituye un vívido contraste con el arrasado bosque de Asiria (10:33, 34). En 6:13 el tronco era Israel, viviendo en el remanente (ver también sobre 4:2); aquí es la casa de David, y el vástago en un hombre.1–3a El Espíritu (v. 2). No solamente su nacimiento real lo capacita para el cargo, sino el Espíritu divino lo hace, al igual que a los jueces y a los primeros reyes (cf.{cf. Confer (lat.), compare} Jue. 3:10; 6:34, etc.; 1 Sam. 10:10; 16:13), de modo que él es un Salomón, un Gedeón y un David, en una sola persona, si bien no parcial o caprichosamente investido, sino en forma rica (v. 2) y perdurable. Los dones son triples y no séptuplos: de sabiduría y de inteligencia para el gobierno (cf.{cf. Confer (lat.), compare} 1 Rey. 3:9–12), de consejo y de fortaleza para la guerra (cf.{cf. Confer (lat.), compare} 9:6; 28:6; 36:5), y de conocimiento y de temor del Señor para el liderazgo espiritual (cf.{cf. Confer (lat.), compare} 2 Sam. 23:2). El se deleitará (v. 3) lleva la connotación de que el temor del Señor es para él una fragancia.3b–5 Muestran la puesta en práctica de estos poderes, que lo hacen guía, guardián y ejemplo de su pueblo. Surge en el v. 4b que está investido de manera sobrenatural, de lo cual no queda ninguna duda en los versículos siguientes.11:6–9 El paraíso recuperado. En esta escena idílica se desarrolla de manera perfecta el título “Príncipe de Paz” (9:6). En verdad, la paz es difícil de ganar: sigue al juicio (cf.{cf. Confer (lat.), compare} v. 4b), arranca de la justicia (cf.{cf. Confer (lat.), compare} v. 5), de acuerdo con la secuencia expuesta en 32:17. Sin embargo, su meollo es la relación expresada como el conocimiento del Señor (v. 9; cf.{cf. Confer (lat.), compare} Jer. 31:34). Como un cuadro esto es inol vidable y muy eficazmente pone de relieve la expresa reconciliación, la armonía y la confianza. El reinado de Cristo ya produce esta clase de transformación en la esfera del carácter humano, y en úl tima instancia cambiará toda la creación (cf.{cf. Confer (lat.), compare} Rom. 8:19–25). Si esto ha de ocurrir lit.{lit. Literalmente} tal cual se lo describe aquí, eso es otro cantar; pareciera preferible considerarlo como una expresión terrenal de los “cielos nuevos y tierra nueva” (65:17, 25) en el cual la variedad no será un problema, y donde los débiles serán el complemento, ya no la presa, de los fuertes. Cf. v. 9b con Hab. 2:14.11:10–16 El gran retorno. 10 El eco del v. 10 se oye en 12a, destruyendo los linderos de la nacionalidad, mientras enfatiza el hecho de que la salvación depende de un solo nombre bajo el cielo (cf.{cf. Confer (lat.), compare} Hech. 4:12). Este Rey es tanto raíz como “retoño” (v. 1) de la casa real: cf.{cf. Confer (lat.), compare} Apoc. 22:13, 16. Obsérvese la respuesta voluntaria de las naciones en los vv. 10, 12a; cf.{cf. Confer (lat.), compare} 2:3; 42:4; 51:5. Al mismo tiem po no todos correrán a él, y surge claro de este pasaje, como asimismo de muchos otros, que los que escojan enemistad hallarán, lógicamente, la destrucción (v. 14, cf.{cf. Confer (lat.), compare} v. 4). 13, 14 La extinción de los celos (cf.{cf. Confer (lat.), compare} 9:20) es la contrapartida humana de los vv. 6–9 liberando la combatividad del pueblo de Dios, para su uso correcto (v. 14, cf.{cf. Confer (lat.), compare} Stg. 4:1, 7).Jeremías 23:1-8 Un nuevo rey davídicoLos primeros dos vv. repiten el veredicto sobre los falsos profetas (cf.{cf. Confer (lat.), compare} v. 22b). Jeremías mira ahora más allá del exilio, sin embargo (3–8). Habrá un futuro mejor para el pueblo de Dios. El mismo será su pastor (3), delegando su pastoreo a dirigentes fieles (4). Además, aunque la dinastía davídica histórica está terminando, un

nuevo rey davídico se levantará, uno que sería justo como David. Su nombre, Jehovah justicia nuestra, en heb. es parecido al de Sedequías. Este rey, sin embargo, llevaría el nombre en verdad. Jeremías mira aquí hacia aquel hijo mesiánico de David cuyo nacimiento sería para la salvación de Israel (Mat. 1:1; Luc. 2:29–35). La esperanza inmediata, no obstante, es por la restauración del pueblo de Judá a su propia tierra, un nuevo hito en los tratos de Dios con su pueblo (7, 8; cf.{cf. Confer (lat.), compare} 16:14, 15). Esto sería un anuncio de la salvación más grande por venir.Carson, D.A.; France, R.T.; Motyer, J.A.; Wenham, G.J., Nuevo Comentario Biblico: Siglo Veintiuno, (El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones) 2000, c1999.

El Rey-Mesías, el gran Pastor de las ovejas, el pastor excelente (Jn .10:11), será un renuevo justo (v. 5 ; Is 4:2; 11:1), “significando la nueva vida que traerá el Mesías”, este retoño había de crecer como raiz en tierra seca (Is. 53:2). Freedman hace notar que el hebreo tsémaj, que traducimos por “renuevo”(Reina Valera) o vastago (Asensio), “es el término usado para designar al rey mesiánico (cf 33:15; Zac 3:8; 6:12)”.Lucas 1:32.El anuncio del nacimiento de Jesús es contado de una manera muy similar a la historia precedente, como para llevar a los lectores a ver los paralelos. Si estaba comprometida con un descendiente de David, Sin embargo, en este caso el interés está centrado en la madre más que en el padre del niño. María estaba desposada con José, pero su matrimonio aún no se había consumado. En el sexto mes del embarazo de Elisabet (cf. v. 36) tuvo una visión angelical. Como Zacarías, ella se llenó naturalmente de temor y perplejidad al ser saludada como muy favorecida. Esta expresión significaba que había sido elegida por la gracia de Dios para tener un hijo (cf. Isa. 7:14) cuyo nombre sería Jesús, que era equivalente al heb. “Josué” y significa “Salvador”. Sería un rey en la línea de David y sería llamado Hijo de Dios, como Salomón, y gobernaría sobre los dominios de David, pero para siempre. Estas expresiones indicaban que el niño sería el Mesías, aunque no se usara la palabra misma.Este orden de pastor y rey esta en orden exacto en los salmos 22, 23, y 24. En el primero (22), el buen pastor esta dando su vida por sus ovejas; en el segundo (23), él esta cuidando de sus ovejas, y en el tercer (24), el viene a reinar como el rey de gloria. Veamos con detalle este cuadro típico de Jesucristo, Pastor-Rey:En el salmo 22 tenemos profetizados los sufrimientos de Cristo, David sufrió mucho, pero muchos de los detalles que aquí se especifican nunca se cumplieron en David y, por tanto, han de entenderse de Cristo en las profundidades de su estado de humillación.. Lo vemos desamparado de sus amigos (v. 11). Lo mismo en el día de su victoria sobre el diablo en la cruz (Col. 2:15), que en el día futuro de la gran batalla contra sus enemigos (Apoc. 19:13 y ss.. Aquí es rodeado e insultado por sus enemigos, los cuales por su fuerza y su furia, son comparados a los famosos toros de Basán (v. 12); tales eran los principales sacerdotes y los ancianos que perseguían a Cristo; otros son comparados a los perros (v. 16), sucios, voraces y empeñados infatigablemente en derribarle. . Lo tenemos luego ya crucificado (v. 16b), cuando le clavaron en el madero de la cruz.. Le vemos muriendo en medio de terribles dolores y terrible angustia (vv. 14, 15), porque estaba hecho pecado, no sólo víctima por el pecado, sino responsable del pecado ( 2 Cor. 5:21).. Le vemos desnudado. La vergüenza por la desnudez fue consecuencia inmediata del pecado (Gen. 3:7); por eso, el Señor Jesucristo fue despojado de sus ropas al ser crucificado, a fin de que nosotros fuésemos cubiertos con el manto de su justicia y no pueda verse la vergüenza de nuestra desnudez.Así como las primeras palabras de queja del salmo fueron usadas por Cristo mismo en la cruz, así también las primeras palabras de triunfo son expresamente aplicadas a El

(Heb. 2:12), como dichas por El (v. 22). Cinco cosas se nos dicen aquí de la satisfacción y del triunfo de Cristo en sus sufrimientos: 1. Que había de tener una congregación (la Iglesia ) en el mundo, (v. 23) serían descendientes de Israel, al menos en sentido espiritual (“descendencia toda”,v. 23; comp. Ro. 9:6-8; Gá. 3:29, etc.).2. Que, en esa congregación, Jehová habría de ser alabado y glorificado (vv. 22, 23).3. Que todos los verdaderamente humildes tendrían en Cristo plena satisfacción (v. 26).4. Que el reino de Cristo se había de extender a todos los confines de la tierra (vv. 27, 28). Ya ahora, el reino de Dios hace presa, no sólo en los judíos, quienes por muchos siglos habían sidos los únicos que habían invocado a Jehová como a su Rey, sino entre los creyentes de extracción gentil y, virtualmente, hasta los fines de la tierra.5. Que la Iglesia de Cristo y, especialmente su reino entre los hombres, han de continuar a lo largo de los siglos (v. 30).El salmo 23, en este breve, pero delicioso salmo, bien conocido de los creyentes:1. El salmista reconoce en Jehová a su pastor (v.1).2. Narra sus experiencias de las bondades que ha tenido para él este divino pastor (vv. 2,

3, 5).3. Infiere de aquí que no ha de faltarle ninguna cosa buena (v. 1), que no tiene por qué

temer ninguna cosa mala (v. 4) y que Dios nunca le abandonará en el camino de la misericordia, por lo que él resuelve no abandonar jamás a Dios en el camino del deber (v. 6).

El salmo 24, es éste un salmo de tono marcial y triunfante, en una especie de diálogo de los levitas. Es probable que fuese compuesto con ocasión del traslado del Arca a Jerusalén (2 Sam 6).En él observamos: 1. El dominio de Dios sobre el mundo por medio de su providencia (vv. 1, 2).2. Las cualidades que se requieren de los verdaderos adoradores de Jehová (vv. 3-6).3. Concluye el salmo con un himno coral al Rey de la gloria (vv. 7-10). En la Iglesia,

los vv. 7-10 han sido referidos a la ascensión del Señor a los cielos, pero se trata másbien de una profecía acerca del regreso del Señor Jesucristo como Rey de la gloria para establecer en el monte Sion su reino mesiánico (Is. 24:23; Ap. 14:1).

. ISAAC TIPO DE CRISTO:

Isaac fue, según Hebreos 11:19, un tipo de Jesucristo. RELACIÓN ISAAC JESUS

Hijo unigénito Génesis 22:2 Juan 3:16

Ofrecido en un monte 22:2 Mat. 21:10

Llevó un burro al lugar del sacrificio 22:3 Mat. 21:2-11

Dos hombres fueron con él. 22:3 Mar. 15:27; Luc. 23:33

Viaje de 3 días; Jesús, 3 días en la tumba 22:4 Luc. 24:13-21

El hijo llevó madera a la cima del cerro 22:6 Juan 19:17

"Dios mismo proveerá el cordero" 22:8 Juan 1:29

El hijo fue ofrecido sobre la madera 22:9 Luc. 23:33

Un carnero entre espinos 22:13 Juan 19:2

La descendencia sería multiplicada 22:17 Juan 1:12; Is. 53:10

Abraham bajo, no se menciona que Isaac bajase 22:19 Luc. 23:46

Un siervo consigue una novia para el hijo 24:1-4 Efe. 5:22-32; Apoc. 21:2,9; 22:17

La novia era una bella virgen 24:16 2 Cor. 11:2

El siervo ofreció diez dones a la novia* 24:10 Rom. 6:23; Rom. 12; 1 Cor. 12

ISAAC (heb.{heb. hebreo} yis\h\aµq, ‘ríe’ o ‘risa’). Abraham rió cuando recibió el anuncio del nacimiento de Isaac (Gn. 17.17), y posteriormente también Sara rió ante la idea de que tendría un hijo cuando era de edad tan avanzada (Gn. 18.12–15). Al nacer Isaac, cuando Abraham tenía 100 años de edad, Sara declaró que Dios la había hecho reír (Gn. 21.6). Ismael rió el día que Isaac fue destetado (Gn 21.9). Es difícil descubrir un sujeto exacto para el verbo, y posiblemente lo mejor es tomar la forma impersonalmente. Algunos eruditos traducen “Dios ríe”, pero hay poca base para esta interpretación.Los dos grandes hechos de la vida de Isaac giran alrededor de su nacimiento y su casamiento, y la razón de esto es que él era la simiente por la cual había de continuar la línea de la promesa. Abraham había sido objeto de una dura prueba con respecto a la promesa de simiente, y luego, a una edad avanzada, cuando ya estaba prácticamente muerto, vino la simiente. Así vemos que Dios cumple sus propósitos en el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham (Gn. 12.1–3), aun cuando el hombre piense que es imposible que se cumplan.En la fiesta en la que se celebraba el destete de Isaac, el resentimiento de Sara se hizo evidente al ver a Ismael “jugando” con su hijo Isaac. En consecuencia, Agar e Ismael tuvieron que abandonar la casa (Gn. 21). Entonces Dios probó a Abraham, ordenándole que sacrificara a su hijo Isaac. Abraham obedeció, y el Señor intervino e hizo aparecer un carnero para el sacrificio. Luego se renueva la promesa de que Abraham tendría una numerosa descendencia (Gn. 22). La familia de Isaac.El segundo hecho significativo en la vida de Isaac es su casamiento. Ya fue un milagro que hubiera nacido, poco tiempo después de lo cual podría haberse pensado que iba a morir. ¿Cómo, entonces, podía ser él la simiente prometida? Vivió, sin embargo, y la atención se centra sobre su casamiento, porque a través de él debe continuar la línea de la promesa. Abraham se preocupa de que así sea, y envía a su siervo de más edad a tomar esposa para Isaac en Harán, su país de origen. Rebeca, hija de Betuel, sobrino de Abraham, se evidencia como la novia buscada, y voluntariamente abandona el hogar para acompañar al sirviente. Isaac la recibe y la lleva a la tienda de su madre. Isaac y Rebeca se casan, y nace el amor en respuesta a la cortesía y la consideración de Isaac (Gn. 24).Rebeca fue estéril durante 20 años, y nuevamente podría haberse creído que no se iba a producir la simiente prometida simplemente por los medios naturales de paternidad, sino por intermedio del poder creador sobrenatural de Dios. La esterilidad de Rebeca hace que Isaac ruegue al Señor, quien anuncia a Rebeca que dos niños luchan en su seno (Gn. 25.22–26). Estos dos niños, que representan dos naciones, siguen caminos mutuamente hostiles. Isaac mismo permanece peregrino en la tierra y, en lugar de ir a Egipto en tiempo de escasez, se queda en Gerar. En un momento crítico, al igual que Abraham, trata de proteger a su esposa haciéndola pasar por su hermana. Después de reñir con los pastores de Gerar se traslada a Beerseba, y finalmente llega a un acuerdo con Abímelec. Surge antagonismo mutuo entre Isaac y Rebeca a causa de las acciones de Jacob. Isaac, engañado, pronuncia la bendición paterna sobre Jacob y un devoto

deseo profético sobre Esaú. Isaac muere a la edad de 180 años y es sepultado por sus hijos, Esaú y Jacob.En el NT{NT Nuevo Testamento} se menciona su nacimiento como hijo de la promesa en Ro. 4.6–21; 9.7–9. En Gá. 4.22–31 se alegoriza sobre la separación entre él e Ismael. En He. 11.17–19 y Stg. 2.21–23 se recuerda cuando su padre lo iba a sacrificar (para su influencia posterior, como en Ro. 8.32a, cf.{cf. confer (lat.), compárese} H. J. Schoeps, Paul, 1961, pp.{pp. página(s)} 141ss). En Ro. 9.10–13 se habla de él como padre de Esaú y Jacob; y, como evidencia de su fe, He. 11.20 menciona a bendición que pronunció para ambos hijos.

Isaac. Un nombre es algo bien importante. Te distingue de los demás. Evoca recuerdos. Cuando oímos el nuestro, nos llama la atención dondequiera que estemos. Muchos nombres bíblicos logran aun mucho más. Eran por lo general descripciones de hechos importantes del pasado y las esperanzas del futuro para uno. El nombre Isaac, «risa», debe haber provocado a Abraham y Sara muchísimos sentimientos cada vez que lo pronunciaban. En ocasiones debe haber traído a la memoria la risa nerviosa de Sara cuando Dios les anunció que serían padres a su avanzada edad. En otras ocasiones, debe haberles hecho volver a sentir el gozo de recibir la respuesta tan esperada a la oración por un hijo. Pero aún más importante, era el testimonio del poder de Dios al hacer realidad su promesa. En una familia de emprendedores vigorosos, Isaac era tranquilo y no le gustaba meterse en las cosas ajenas a menos que se le pidiera que actuara. Desde que Sara echó a Ismael hasta que Abraham arregló su matrimonio con Rebeca, Isaac fue el hijo consentido. En su propia familia, Isaac tenía la posición de patriarca, pero Rebeca tenía el poder. En lugar de mantenerse firme, Isaac halló más fácil transigir o mentir para evadir las disputas. A pesar de estas fallas, Isaac fue parte del plan de Dios. El modelo que su padre le había dado incluía un gran regalo de fe en el único Dios verdadero. La promesa de Dios de crear una gran nación a través de la cual serían bendecidas todas las naciones del mundo pasó a través de Isaac a sus dos hijos mellizos. Por lo general no es muy difícil identificarnos con Isaac en sus debilidades. Pero considere por un momento que Dios obra en su pueblo a pesar de las fallas y, a menudo, por medio de ellas. Cuando usted ore, ponga en palabras su deseo de estar disponible para Dios. Descubrirá que la disposición de Dios a utilizarlo es aún mayor que el deseo que tiene usted de ser utilizado.

Puntos fuertes y logros: • Fue el fruto del milagro que ocurrió en Sara cuando tenía noventa años y en Abraham cuando

tenía cien • Fue el primer descendiente en cumplimiento de la promesa que Dios hizo a Abraham • Parece que fue un esposo responsable y cuidadoso, al menos hasta que sus hijos

nacieron • Demostró una gran paciencia

Debilidades y errores: • Bajo presión tenía la tendencia a mentir • En los conflictos evitaba los pleitos • Tenía favoritismos entre sus hijos y esto lo alejó un tanto de su esposa

Lecciones de su vida: • La paciencia siempre trae su recompensa • Tanto los planes de Dios como sus promesas son más grandes que la gente • ¡Dios cumple sus promesas! Permanece fiel aun cuando seamos infieles • El tener favoritismos provoca conflictos en la familia

Datos generales: • Dónde: El área llamada Neguev, al sur de Palestina, entre Cades y Shur (Génesis 20.1) • Ocupación: Próspero ganadero • Familiares: Padres: Abraham y Sara. Medio hermano: Ismael. Esposa: Rebeca.

Hijos: Jacob y Esaú

Versículo clave: «Respondió Dios: Ciertamente Sara tu mujer te dará a luz un hijo, y lo llamarás Isaac; y

confirmaré mi pacto con él y como pacto perpetuo para sus descendientes después de él» (Génesis 17.19).

La historia de Isaac se relata en Génesis 17.15–35.29. También se menciona en Romanos 9.7, 8; Hebreos 11.17–20; Santiago 2.21–24.

¿Qué tipifica el nacimiento de Isaac? ( Gén. 18:9-15; Mat. 1:21).¿Su ida al Monte Moriah para ser sacrificado? (Compárese el capítulo 22 y Mat.

27:22, 23).¿Su rescate de la muerte? (Cp 22 y Mat. 28:1-6).¿El envío del siervo por su padre para buscarle esposa? (Cp. 24; Hechos 15:14; 1 Cor. 12:13; Efesios 5:25, 26, 32).

La ofrenda de Isaac era un cuadro profético de la muerte de Cristo. Jesucristo como Padre, ofrenda su humanidad (Hijo, Jesucristo como humano). El hijo estuvo como muerto tres días (en la mente de Abraham, Gén. 22:4). Un sustituto, y un sacrificio verdadero. Y todo esto sobre el monte Moriah, el mismo lugar en donde, 2.000 años después, fue sacrificado el Hijo de Dios. De esta manera fue una sombra, en los comienzos mismos de la nación hebrea, del gran evento que aquella nación fue creada para traer. Abraham se rió y Sara al dudar que de ellos saldrían las naciones de los hijos de Dios, por la fe. Figura de Cristo, es ofrecido en sacrificio hasta que Dios para a Abraham, para que comprendiera lo que duele dar a tu hijo único por amor. Le enseña la salvación de Cristo a Abraham. El hijo de la promesa de Dios, el hijo de la esposa libre, en oposición al de la esclava, que es la religión representada por Ismael. Es por lo tanto Isaac, la descendencia libre de religión, conforme a Dios le agrada, y entregado a él de corazón, y en verdad, por que se Le ame.Génesis 18:1-15, 22:1-19, Gálatas 4:28, Hebreos 11:18.Isaac es tipo de Cristo como el esposo de la esposa que ha sido llamada a salir del mundo (Gén. 24, también la Iglesia, Jn. 15.19, 1 Jn. 2:15); Isaac “quien no habiendo visto la novia” le ama en base al testimonio dado por su siervo ( 1 P. 1:8); Isaac sale a recibir a su esposa (Gén. 24:63; 1 Tes. 4:13-16).

Compendio Manual de la Biblia, Henry H. Halley, pag 99.

Enciclopedia Biblica 2 , Diccionario biblico, Microsoft Internet Explorer.

Bibliografía. F. B. Gerritzen, “Isaac”, °EBDM{°EBDM Enciclopedia de la Biblia (en 6 t(t).), dirigida por A. Díez-Macho y S. Bartina, 1965}, t(t).{t(t). tomo(s)} IV, cols. 216–219; J. Rawlinson, Isaac y Jacob, s/f; J. Bright, La historia de Israel, 1966, pp.{pp. página(s)} 77–79, 100ss; G. von Rad, El libro de Génesis, 1977; R. de Vaux, Historia antigua de Israel, 1975, t(t).{t(t). tomo(s)} I, pp.{pp. página(s)} 176–178.E.J.Y.{E.J.Y. E. J. Young, B.A., Th.M., Ph.D., ex Profesor de Antiguo Testamento, Westminster Theological Seminary, Filadelfia, Pensilvania, EE.UU.}Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

. JOSE TIPO DE CRISTO:

José en Egipto es la historia de cualquiera que ame a Dios, quien recibe revelación de Él, como los sueños de José, que aunque nos aborrezcan nuestros propios hermanos, o congéneres, tendremos una situación igual a la de este antepasado espiritual nuestro, que ve como su padre, que representa a nuestro Padre Celestial, no se olvida de él y le ama, aunque le permite pasar una prueba, también rechaza a la mujer de Potifar, que representa el alma de Potifar, o sea sus maneras de andar en Egipto, el mundo, por ser recto con Dios y no seguir al mundo es encarcelado, pero librado y todo para que al final sea el vehículo de la salvación del pueblo espiritual de Dios, los hermanos de José, nuestros vecinos, compañeros de trabajos y familiares, que verán como van a arrepentirse. ...Mi Palabra nunca volverá vacía...

Génesis 37:5 al 11, 37:12 al 28, 39:1 al 18, 39: 19 al 23, Salmos 105:17, Hechos 7:9, Hebreos 11:22.

Como adolescente, José era demasiado confiado. Su confianza propia, incrementada por ser el hijo favorito de Jacob y por conocer los designios de Dios para su vida, resultaba insoportable para sus hermanos mayores, los que a la larga conspiraron contra él. Pero esa seguridad, moldeada por el sufrimiento y combinada con un conocimiento personal de Dios, permitió que sobreviviera y prosperara donde muchos hubieran fracasado. Cuando añadió sabiduría a su confianza, se fue ganando el corazón de todo aquel que

conocía: Potifar, el carcelero, otros prisioneros, el rey y, después de muchos años, hasta aquellos diez hermanos. Quizá usted se pueda identificar con una o más de estas penurias por las que pasó José: lo traicionaron y expulsaron de su familia, se vio en una tentación sexual, lo castigaron por hacer lo correcto, sobrellevó un largo encarcelamiento, se olvidaron de él las personas que ayudó. Cuando usted lea la historia, observe lo que José hizo en cada caso. Su respuesta positiva transformó cada caída en un paso hacia adelante. Nunca pasó mucho tiempo preguntándose ¿por qué? Siempre se decía: «¿Qué debo hacer ahora?» Los que lo conocieron vieron que en todas las cosa que José hacía y en todos los lugares donde iba, Dios estaba con él. Cuando usted esté enfrentado un revés, adopte una actitud como la de José, y esté consciente de que Dios está con usted. No hay nada como la realidad de la presencia de Dios para dar una nueva luz a una situación oscura.

Puntos fuertes y logros: • De esclavo se levantó hasta ser gobernador de Egipto • Se le conocía por su integridad • Era un hombre con sensibilidad espiritual • Preparó a una nación para sobreponerse a una hambruna

Debilidades y errores: • Su orgullo juvenil le causó fricción con sus hermanos

Lecciones de su vida: • Lo que importa no son los sucesos ni las circunstancias de la vida, sino nuestra manera de

actuar ante ellos • Con la ayuda de Dios, cada situación puede ser usada para bien, aun cuando otros pretendan

causarnos daño

Datos generales: • Dónde: Canaán, Egipto • Ocupación: Pastor, esclavo, convicto, gobernador. • Familiares: Padres: Jacob y Raquel. Once hermanos y una hermana mencionados en la Biblia.

Esposa: Asenat. Hijos: Manasés y Efraín.

Versículo clave: «Y dijo Faraón a sus siervos: ¿Acaso hallaremos a otro hombre como éste, en quien esté el

espíritu de Dios? (Génesis 41.38).

La historia de José se relata en Génesis 30–50. También se menciona en Hebreos 11.22.

I. El nombre

José es forma imperativa del verbo yaµsaf, ‘añadir’; el nombre yoµseµf significa ‘que él (Dios) añada (hijos)’; cf, Gn. 30.24. Un

II. Historia

a. Fondo histórico

José fue el undécimo hijo de Jacob, su primero de Raquel (Gn. 30.24; 35.24), y su favorito (Gn. 37.3; cf.{cf. confer (lat.), compárese} 33.2, 7). La historia de José es una de las más gráficas y atractivas del AT{AT Antiguo Testamento}: hijo mimado vendido como esclavo a Egipto por hermanos celosos, que triunfa en la adversidad y partiendo de un encarcelamiento injusto llega a ocupar el lugar más encumbrado en el país. Su sabia planificación evitó el azote del hambre y salvó así a Egipto, a Canaán, y a su propia familia de la inanición. Luego se produce la reconciliación con sus hermanos, y la familia se establece en las praderas de Gosen en el delta nororiental. Después de sepultar a Jacob en Canaán, José ordena que también se lleven allí sus propios restos cuando finalmente los descendientes de Israel salgan de Egipto para ir a la tierra prometida.

b. Fecha

La fecha más probable para la historia de José es el período de los faraones hicsos, ca.{ca. circa (lat.), aproximadamente, alrededor de} 1720–1550 a.C.{a.C. antes de Cristo} (* Cronología del Antiguo Testamento). Estos eran gobernantes semíticos que se habían infiltrado desde Canaán, pero que observaban escrupulosamente las convenciones egipcias. Al principio se hicieron cargo de la administración burocrática egp.{egp. egipcio} existente, pero posteriormente nombraron semitas naturalizados en cargos oficiales elevados.

c. La “túnica de diversos colores”

La parcialidad de Jacob por José quedó simbolizada mediante la “túnica de diversos colores” (°vrv2{°vrv2 Versión de Reina y Valera, rev. 1960}) o “talar” (°vm{°vm Versión moderna (hecha por H. B. Pratt), eds. rev. 1929}) “con mangas” (°nbe{°nbe L. Alonso Schökel, J. Mateos, Nueva Biblia Española, 2ª eds. 1977}; cf.{cf. confer (lat.), compárese} tamb.{tamb. también} °bj{°bj Biblia de Jerusalén, totalmente revisada, 1981}). Desde el punto de vista arqueológico cualquiera de las trads. del heb.{heb. hebreo} kƒt_oµnet_ passéÆm es posible. La “ropa de diversos colores” (v. 3) era señal de favoritismo, y un posible indicio de la intención de Jacob de hacerle a José heredero de la primogenitura.

d. José es vendido a Egipto

El texto narra que, cuando José fue enviado a visitar a sus hermanos que estaban pastando sus rebaños, estos al principio planearon matarlo, pero en cambio lo pusieron en una cisterna por sugerencia del más escrupuloso de los hermanos, Rubén, que secretamente pensaba rescatarlo. Cuando los hermanos se sentaron a compartir una comida, apareció a la distancia una caravana de mercaderes ismaelitas de Galaad, de modo que rápidamente decidieron librarse de José vendiéndolo a los viajeros. Cuando la caravana se acercó, “ellos”—los hermanos de José—se lo vendieron a los primeros viajeros que se les acercaron, que eran “madianitas mercaderes” (Gn. 37.28). Cuando la caravana hubo pasado, Rubén volvió a la cisterna y sintió consternación al descubrir que su hermano no estaba allí. Esto sugiere claramente que Rubén no estaba presente cuando apareció la caravana y sus hermanos vendieron a José.

Hay ciertos puntos que requieren comentario. ¿Por qué no estaba presente Rubén? Entre las muchas razones posibles, la más simple es que cuando se avistó la caravana de mercaderes, Rubén, el más consciente de los hermanos (lo que concuerda con su carácter) fue a montar guardia junto a las ovejas: nunca se podía confiar que los extraños que pasaban no se llevarían algunos animales selectos. Rubén seguramente tuvo que esperar hasta que hubieran pasado. Cuando pudo regresar, ya José había sido vendido y había desaparecido; posteriormente mandaron la túnica manchada de sangre a Jacob.

¿Quién vendió a José a Egipto? En Egipto los madianitas lo vendieron a Potifar (Gn. 37.36), quien se lo compró a los ismaelitas (Gn. 39.1).

¿Quién vendió a José a la caravana? “Sacaron” (Gn. 37.28) a primera vista resulta ambiguo, y podría referirse tanto a los hermanos como a los madianitas. En Gn. 45.4–5

José claramente acusa a sus hermanos, en privado, de haberlo vendido como esclavo (forma simple del verbo), lo que podría significar que el “ellos” de Gn. 37.28 se refiere a sus hermanos y no a los madianitas.

¿Por qué no admitió abiertamente que había sido vendido como esclavo? La razón es evidentemente clara. José plantea desesperadamente aquí su inocencia, y busca persuadir al copero a fin de que lo saque de la prisión; seguramente la revelación del humillante hecho de que había sido vendido como esclavo por sus propios hermanos de sangre habría arruinado su petición. Con sus hermanos, en privado (Gn. 45), José podía hablar con franqueza; pero el copero podía pensar que tenían buenas razones para librarse de él, y la petición de José habría caído en oídos sordos. Por lo tanto, José dice vagamente que había sido “hurtado”, lo que era cierto en lo tanto se refiere a que sus hermanos no tenían derecho a venderlo por dinero. No se trata de armonización, sino de sentido común y psicología práctica. La verdad es que Gn. 37; 39–40; 45 explican claramente la situación cuando ponemos lo que dicen en su propio marco exegético, teniendo en cuenta la sintaxis heb.{heb. hebreo}, y la de otros idiomas del Cercano Oriente, como también lo que motiva las acciones de los individuos.

Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

Aunque las escrituras no declaran en ningún lugar que José es tipo de Cristo, la

analogía entre ambos tiene tantos detalles que no pueden ser consideradas accidental. Los detalles son los siguientes:

1. Ambos eran objetos del amor paternal ( Gén 37:3; Mat 3:17; Gén 37:35). 2. Ambos eran odiados por sus hermanos (Gén 37:4; Jn 15:25).3. La afirmación que ambos hicieron de poseer una misión superior fue rechazada por sus hermanos (Gén 37:8; Mat. 21:37-39; Jn 15:24-25). 4. Los hermanos de ambos conspiraron para darles muerte (Gén 37:18; Mat 26:3-4).5. José fue muerto intencionalmente y simbólicamente por hermanos; a Cristo le dieron muerte sus hermanos en la cruz (Gén 37:24; Mat 27:35-37).

6. Ambos fueron vendidos por piezas de plata. Las 20 piezas de plata (el salario de tres años de un pastor) eran deseables. Así José fue vendido a los mercaderes, quienes a su vez le vendieron como esclavo a un funcionario egipcio (Gén 37:28; Mat. 26:15).

7. Ambos llegaron a ser de bendición para los gentiles, y se unieron a una esposa gentil (Gén 41:45; Hechos 15:141; Efesios 5:25-32).8. José reconcilió a sus hermanos consigo y luego los exalto, así hará Cristo con sus hermanos judios en un futuro ( Gén. 45:1-15; Dt. 30:1:10; Os. 2:14-18; Ro. 11:1, 15, 25, 26).

. JOSUE TIPO DE CRISTO:

Josué: El Señor es salvación. Condujo al pueblo de Dios a la tierra prometida y venció a Jericó. Sucesor de Moisés, porque la ley no puede entrar en la tierra prometida porque es tierra de libertad. Nuestra actitud debe ser como la de Josué para que las personas que buscan a Dios y que nos oyen, sean llevadas a la libertad del Señor y les podamos convertir en tierra prometida donde hay amor de Dios para el prójimo. Figura de Cristo, como salvador de su pueblo, que entra en la tierra prometida, donde la Ley de Dios, Moisés, no entra y si la liberación espiritual de Jesucristo. En hebreo es Yehoshua o Yahshuah de donde Yah (Yahweh) es Dios y Shuah es salvación, es lo mismo que Emanuel donde Emanu es salvación y la raíz Él es Dios.

Números 27:18 al 23, Josué 1: 1 al 9, 2:1 al 23, Josué 6, Hechos 7:45, Hebreos 4:8. Enciclopedia Bíblica, Diccionario Teológico.

Moisés le dio a Oseas (que significa “salvación”) el nuevo nombre ŒJosue , que significa “Jehovah es salvación” (Núm. 13:16). El nombre más adelante llegó a ser yesua de donde proceden el gr. Iesous y el castellano “Jesús”.

JOSUÉ (en hebreo, Jehová salva), hijo de Nun, ayudante y sucesor de Moisés. Cuando joven (Éx 33.11), Moisés lo escogió como su ayudante personal y le dio autoridad para escoger a los que le acompañarían en su contienda con ® Amalec (Éx 17). Fue Moisés también el que le llamó Josué, pues antes se llamaba Oseas (Nm 13.16). Josué representó a su tribu en el grupo que nombraron para reconocer la tierra prometida (Nm 13.8). Luego, junto con ® Caleb, animó al pueblo y habló en favor de tomar posesión de la tierra (Nm 14).

Mientras Moisés estaba en la presencia de Dios en el monte Sinaí, Josué permaneció en el tabernáculo; allí seguramente aprendió el secreto de la paciencia de Moisés, paciencia que más tarde debía hacer suya (Éx 24.13; 33.11; Nm 11.28). Dios lo seleccionó como sucesor de Moisés y este lo reconoció como tal (Nm 27.18–23; Dt 31). Además, Josué fue el encargado de repartir la tierra juntamente con Eleazar (Nm 34.17)

Josué tomó la dirección del pueblo de Dios inmediatamente después de la muerte de Moisés. Como preparativo para su labor, envió espías a ® Jericó, quienes le trajeron informes alentadores para invadir la tierra. El primer paso fue atravesar el Jordán, encabezados por los sacerdotes que llevaban el arca del pacto; cuando estos mojaron las plantas de sus pies en la orilla del Jordán, las aguas se detuvieron. Los sacerdotes permanecieron en medio del cauce seco, y todo el pueblo de Israel cruzó antes que el río reanudara su curso normal (Jos 3).

Después de entrar en la tierra de Canaán, Dios ordenó a Josué circuncidar a los hijos de Israel que no se habían circuncidado después de la salida de Egipto (cap. 5). La ciudad de Jericó cayó en manos de Josué y su pueblo (cap. 6). Luego capturaron la ciudad de Hai, donde Josué mostró gran astucia militar, al emboscarse y tomar la ciudad (cap. 8). Después de conquistar toda la tierra prometida, Josué y Eleazar efectuaron la repartición (caps. 13–21). Para culminar su labor, Josué invitó al pueblo a temer y servir a Dios con integridad y verdad.

La vida de este gran líder del pueblo de Dios no revela falla alguna en las labores que se le encomendaron. En su juventud aprendió a designar responsabilidades como hombre; como ciudadano, buscó lo mejor para su patria; como militar, fue honorable e imparcial. A lo largo de sus días, Josué mostró obediencia al trabajo que Dios le asignó y lo desempeñó orgullosamente. Las palabras «yo y mi casa serviremos a Jehová» expresan el lema de su vida (Jos 24.15).

Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

J.P.U.L.{J.P.U.L. J. P. U. Lilley, M.A., F.C.A., Magdalen College, Oxford, Inglaterra.}

Douglas, J. D., Nuevo Diccionario Biblico Certeza, (Barcelona, Buenos Aires, La Paz, Quito: Ediciones Certeza) 2000, c1982.

Hebreos 4: El Reposo del pueblo de Dios.

La palabra de Dios está conectada con el apostolado; cap. 3:1. En los últimos versículos, el tema es el sacerdocio de Cristo. Estos son los dos medios con los que somos llevados

a través del desierto: La palabra de Dios y el sacerdocio de Cristo. Israel fue tratado como un pueblo sacado de Egipto, pero susceptible de caer por el camino. De ahí la advertencia a estos hebreos (cap. 4:1), «parezca no haberlo alcanzado»; la palabra es suavizada. En el capítulo 3 hemos visto como se les habla como un cuerpo sacado bajo el nombre de Cristo, pero admitiendo la posibilidad de hipócritas entre ellos.

Hay dos cosas distintas conectadas con el pueblo—la redención, y ser conducidos cuando son llevados al desierto.

Las Epístolas a los Hebreos y a los Filipenses se dirigen ambas a los santos como en el desierto. En Filipenses se trata más acerca de la experiencia personal, como, por ejemplo: «Porque sé que por vuestra oración ... esto resultará en mi liberación» (1;19). En ambas la escena es el desierto, no aún el reposo.

Versículo 1. Tenemos «su reposo». No meramente reposo, sino el reposo de Dios: y ahí hay una enorme diferencia. No se trata meramente de algunos que están fatigados, y que se gozan en reposar; vamos al reposo de Dios. Hay aquí una alusión a la creación, cuando Dios vio que todo lo que había hecho era bueno en gran manera. Se deleitó en ello, y reposó. La labor espiritual actual no es reposo, ni tampoco la ansiedad y la plaga del pecado. Dios reposará en Su amor (Sof 3:17). ¿Como podría reposar Él aquí? No hasta que vea perfectamente dichosos a aquellos a los que ama. ¿Cómo puede reposar allí donde hay pecado? La santidad no puede reposar donde hay pecado. El amor no puede reposar donde hay dolor. Él reposó de Sus obras en la primera creación, porque todo era muy bueno. Pero cuando entró el pecado, su reposo se quebró. Tiene que obrar otra vez. Dios halla reposo allí donde todo es conforme a su propio corazón. Queda totalmente satisfecho en el ejercicio de Su amor.

Cuando terminen los conflictos y la labor, entraremos en el reposo en el que Él está. Ésta es la promesa. «Permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo» —el propio reposo de Dios. Si los afectos no poseen su objeto, no están en reposo. Lo tendrán entonces, y seremos como Él es. También habrá un reposo comparable, incluso para esta pobre creación, en el mañana.

Estos hebreos a los que se dirige la epístola son comparados con los israelitas que salieron de Egipto, algunos de los cuales cayeron; pero les dice: «Pero en cuanto a vosotros, oh amados, estamos persuadidos de cosas mejores»; no sois «de los que retroceden para perdición». ¿Qué poseían? ¿Su Mesías en la tierra? No. Se había ido, y ellos habían quedado como extraños en cuanto a lo que existía aquí abajo, y sin tampoco haber llegado al cielo. Esto es lo que es cada cristiano: cosa distinta es cuál sea el estado de su corazón.

Versículo 2. «Se nos ha anunciado la buena nueva.» A nosotros se nos ha predicado el evangelio, lo mismo que a ellos. El apóstol está hablando del carácter de los que entran (al cielo, el reposo de Dios, que es la promesa para nosotros, así como para Israel era Canaán). Los incrédulos no entran en el reposo—los creyentes sí. Ésta es la puerta por la que entran.

En cuanto a la creación de Dios, no hay reposo para ellos en ella—no les ha llegado. «No entrarán en mi reposo.» Pero Dios no hizo el reposo para que no entrara nadie en él. Comienza de nuevo: v. 7. David vino quinientos o seiscientos años después de

Moisés, y en el Salmo 95 dice: «Hoy,» después de tanto tiempo, etc. Si no entraron en el reposo bajo Josué, «queda un reposo para el pueblo de Dios.» Y este reposo todavía no ha llegado en absoluto. Será bajo el nuevo pacto, cuando venga Cristo, el Mesías según las propias Escrituras de ellos.

«El que ha entrado en su reposo, también ha reposado de sus obras», no sólo del pecado. Cuando Dios cesó, no cesó de pecado, sino de Su labor. Las obras de Dios no son reposo. Dios reposa en Cristo. Yo he cesado de mis obras, por lo que a mi conciencia respecta, porque he cesado de obras con respecto a la justificación. «Queda un reposo.» Tenemos lo primero, pero hay más por lo cual esperamos.

Los dos medios de conducirnos hasta el fin, que ya han sido mencionados, son la palabra aplicada por el Espíritu, y el Sacerdocio del Señor Jesucristo. Nunca se habla aquí de unión con Cristo; en relación con esto no hay discernimiento, juicio, etc. Pero como cristianos en el desierto sí que lo hay, y se necesita de la intercesión de Cristo; se nos habla como cristianos individuales, separados, que atraviesan el mundo, rodeados de trampas de todas clases.

Es destacable cómo se presenta la palabra de Dios como la revelación del mismo Dios. «La palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; ... Y no hay cosa creada que no sea manifiesta en su presencia.» ¿En cuya presencia? En presencia de la palabra de Dios, la revelación de Cristo. Él es llamado la palabra de Dios, el verbo de Dios—«Dios manifestado en carne.» Él era la vida divina—la perfección de todos los motivos divinos en un hombre en este mundo. La palabra de Dios trae la aplicación de la naturaleza de Dios. Todo lo que Él es se nos aplica a nosotros en nuestro paso a través de este mundo. Esto comienza al ser engendrados por la palabra—renacidos de simiente incorruptible: la impartición de la naturaleza divina, que no puede pecar, porque ha nacido de Dios. Entonces todos los motivos e intenciones del corazón han de ser puestos de manifiesto por esta palabra. La palabra escrita es la expresión de la mente de Dios aquí abajo. La perfección divina, tal como se expresa en la vida de Cristo en la palabra escrita, se aplica a nosotros. ¿Qué egoísmo había en Cristo? No me refiero ahora al hecho de que Él fue haciendo el bien, sino a los sentimientos y motivos de Su corazón. ¿Hasta qué punto ha sido el yo nuestro motivo? Aquí no se trata de los pecados manifiestos, sino de «los pensamientos y las intenciones del corazón.» ¡Cuánto ego a lo largo del día!

En Juan 17 nuestro Señor dice: «Yo me santifico a mí mismo.» Cristo separado como la perfección del hombre—Cristo, un hombre modelo, si puedo expresarlo así; todo lo que Dios aprueba en el hombre se vio en Cristo. Lo mismo debería verse en nosotros. «Santifícalos en tu verdad.» La palabra que nos es aplicada a todo lo largo de este camino, en motivos, pensamientos y sentimientos, es para este propósito. Cristo no sólo anduvo haciendo el bien; anduvo en amor, y nos dice a nosotros: «Andad en amor, como Cristo también nos amó, y se entregó a sí mismo por nosotros»; «perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo.» Lo que desciende de Dios vuelve a subir a Él. El ego puede entrar en nuestros actos de bondad; pero sólo lo que es un perfume grato sube a Dios—«ofrenda a Dios.» Lo que no es hecho de manera exclusiva en el poder del amor divino, en el sentido de una ofrenda, queda estropeado—el ego ha entrado allí.

«Hasta partir el alma y el espíritu.» Dios ha creado los afectos naturales, pero, ¡cómo entran el yo y la idolatría! Y también la voluntariosidad y la autogratificación ¡cómo se introducen! Esto es alma, no espíritu. La palabra de Dios entra, y sabe cómo dividir entre alma y espíritu, lo que parece la misma cosa, los mismísimos afectos, tal como los ve el hombre. ¡Qué masa de corrupción! ¿Podemos tener comunión con Dios cuando entra el yo? ¡Cuán impotentes son los cristianos ahora—tú, y yo, y todos los demás. ¡Hay gracia, alabado sea Dios!, pero, en un cierto sentido, ¡cuán caídos estamos! «Me daré a la oración», dijo uno. Toda bendición proviene de la inmediatez de la vida de uno con Dios. Hay ríos de agua viva. ¿Cómo puedes obtenerlos? «Si alguno tiene sed, venga a mi y beba», y, «de su interior correrán ríos de agua viva». Uno tiene que beber por sí mismo primero, antes que pueda haber ríos, etc. En tiempos de los profetas, éstos tenían un mensaje: «Así dice Jehová», y luego tenían que indagar acerca del significado de la profecía, pero en nuestro caso, nosotros bebemos primero. Estamos de tal manera unidos a Cristo, que tenemos primero de Su parte antes de comunicarlo a otros.

¿Qué podría hacernos caer en el desierto? La carne. No tiene comunión con Dios. La carne en los santos, lo mismo que en todos los demás, es mala. Lo que nos haría caer es la carne: «los pensamientos y las intenciones del corazón» no juzgados. La palabra de Dios viene y juzga en nosotros todo lo que es de la naturaleza, después de habernos sacado de Egipto. Según la nueva naturaleza, todo es juzgado. Todo en Cristo es aplicado a los motivos e intenciones de nuestro corazón—todo es juzgado según el mismo Dios. La palabra es una espada—no sanando, sino de un carácter totalmente implacable. Detecta la mísera carne, la expone, y señala sus pensamientos, intenciones, voluntad, o concupiscencia. Todo es cribado. Pero, ¿no hay acaso debilidades? Sí. Pero allí donde están activas la voluntad y la intención, entra la palabra de Dios como un bisturí para cortarlas y eliminarlas. Para nuestras debilidades, no para la voluntad, tenemos un sumo sacerdote, que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.

Esto se expresa de manera hermosa en una figura del Antiguo Testamento. Necesitaban agua: la roca fue golpeada, y fluyó el agua. (Hay recursos en el mismo Cristo, la roca golpeada, para nosotros; pero además, tenemos agua, un manantial en nosotros.) También fueron puestos a prueba a todo lo largo del desierto. Se necesitaba la espada de dos filos. Hubo murmuraciones. Tuvieron que ser echados para atrás. Dios vuelve con ellos. ¿Cómo llegaron al final? ¿Qué es lo que se expuso de parte de Moisés (porque él era como el apóstol aquí)? ¿Cómo iba a librarse él de las murmuraciones? La roca no debía ser golpeada de nuevo. Se tuvieron que poner las varas. Aparecen hojas, botones y flores en la vara de Aarón— sale vida de la muerte—un sacerdocio vivo. Luego, ve y habla a la roca. ¡Supongamos que Dios se hubiera limitado a ejecutar juicio! ¿Cómo hubieran podido atravesar el desierto? Se introduce el sacerdocio viviente; gracia en forma de sacerdocio. Esto nos lleva a través; y todas las debilidades, e incluso los fracasos, cuando se cae en ellos, son afrontados por Aquel que traspasó los cielos, etc.

No hay la más mínima misericordia sobre la carne. Ésta es juzgada por la palabra. Moisés, el más humilde de los hombres, fracasó en esto. Abraham, que había recibido la enseñanza de la omnipotencia de Dios, desciende a Egipto, y fracasa debido al temor. Dios se glorificó a Sí mismo. Él se glorificó a Sí mismo en la roca en el desierto, pero Moisés no le glorificó, y fue excluido de la tierra.

Versículo 14. Hay unas cosas muy importantes mencionadas aquí acerca del sacerdocio. En primer lugar: El sacerdocio es ejercitado en el cielo, donde lo necesitamos. Es el lugar donde está Dios. Cuando había un llamamiento terrenal, el sacerdocio estaba en la tierra. El nuestro es un llamamiento celestial, y Cristo, nuestro Sumo Sacerdote, ha traspasado los cielos. Otro punto importante es que Cristo no tiene en ningún sentido ninguna de estas debilidades mientras está allí ejerciendo el sacerdocio en nuestro favor. Él ha recorrido todo el camino en santidad, obediencia y consagración. Cuando Él saca a Sus propias ovejas, va delante de ellas. Él camina por la vereda de las ovejas, y ellas le siguen. Cristo pasó a través de todos estos ejercicios de un hombre piadoso (por ejemplo, necesitando pan, y siendo tentado para que transformase las piedras en pan, pero sin ceder a ello). Todo lo que un santo puede necesitar como santo lo vivió Cristo antes en perfección. Tenemos este ejemplo de perfección en Él, en la senda de las ovejas: pero ésta no fue la sazón de Su obra sacerdotal. Él ha recorrido el camino, y ahora puede «compadecerse de nuestras debilidades».

En Hebreos, como ha observado otro autor, tenemos más de contraste que de comparación. El velo en el tabernáculo y el sacerdocio de Israel aparecen en un estado de contraste con el que nosotros los tenemos. Nuestro sumo sacerdote no está rodeado de debilidad. Observemos la consecuencia de esto: estando Él en el cielo, hace que actúe sobre nosotros toda la perfección de pensamiento y sentimiento del lugar en el que Él está. Yo sufro estas debilidades y dificultades, y Él me ayuda en toda la perfección de los lugares celestiales donde Él está. Esto es precisamente lo que necesitamos. Él puede mostrar un camino, y sentir cómo es el camino de tránsito a través de este mundo, y llevar los corazones desde aquí abajo limpiamente al cielo.

Se suele pensar a menudo en el sacerdocio como un medio para ser justificado. Pero entonces Dios aparece ante aquellos que así piensan con el carácter de un juez. Tienen miedo de ir directamente a Dios, y no conociendo ni la gracia ni la redención, piensan en alistar a Cristo en su favor. Esto es un error. Muchas almas lo han hecho en ignorancia y debilidad, y Dios les va al encuentro así, pero esto es confundir nuestro lugar como cristianos. ¿Acaso la obtención de la intercesión de Cristo depende de que acudamos a conseguirla? Es cuando me he alejado de Dios—cuando no voy a Él—que tengo un abogado para con el Padre. Más aún: Cristo oró por Pedro antes que Pedro cometiera el pecado. Es la gracia viva de Cristo en todas nuestras necesidades—Su solicitud para con nosotros. Si no, jamás seríamos hechos tornar. Fue cuando Pedro hubo cometido el pecado que Él le miró. Incluso cuando hemos cometido faltas nos viene Su gracia de esta manera. Es en el cielo que lo hace: Entonces, ¿cómo podemos tener que ver con Él si no tenemos rectitud? La razón de que puedo acudir es que mi justificación está solucionada. Él me ha dado derecho para ir al cielo en virtud de lo que Él es: «Jesucristo el justo»; y de lo que ha hecho. Nuestro puesto es en la luz así como Dios está en la luz—sentados en lugares celestiales en Cristo. Nuestro andar sobre la tierra no siempre se corresponde con esto. Nuestro título es siempre el mismo, pero nuestro andar no. Entonces, ¿qué se ha de hacer? Me encuentro dentro del velo, y mi condición no es para ir allí en absoluto. El sacerdocio de Cristo tiene la función de conciliar esta discrepancia entre nuestra posición en el cielo y nuestro andar aquí abajo. Jesucristo es el justo; y la justicia que poseo en Él es el título que tengo al lugar. La obra sacerdotal me restaura a la comunión del lugar donde estoy en justicia. Está relacionada de manera inmediata con la perfección de Su propio andar aquí abajo y con el lugar donde ahora está.

Satanás acudió a Él cuando estaba aquí abajo, y nada encontró. No debería encontrar nada en nosotros, pero lo encuentra. No quiero dar respiro a la carne: y la palabra de Dios está para eso. Pero en todos los sentimientos aquí abajo, como Él dijo, «el escarnio ha quebrantado mi corazón» (Sal 69:20). En Getsemaní estuvo en agonía, y oró tanto más fervientemente. Tenía el corazón de un hombre; y Él pasó por todo lo que pueda pasar el corazón de un hombre pero en comunión con Su Padre, sin posibilidad de fracasar. «Pecado aparte» es mejor que «pero sin pecado», porque no había en él pecado interior como tampoco exterior. En todos estos sentimientos ahora Él tiene compasión para con nosotros.

Versículo 16. «Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia.» Esto es ir directamente a Dios, no al sacerdote. Es «al trono de la gracia». Necesitamos misericordia. Somos pobres y débiles, y necesitamos misericordia. Cuando fracasamos necesitamos misericordia; como peregrinos siempre necesitamos misericordia. ¡Cuánta misericordia les fue mostrada a los israelitas en el desierto! Sus vestidos no envejecieron: Dios incluso se cuidó de las ropas en sus espaldas. ¡Pensad en la misericordia que no dejaba que sus pies sufrieran hinchazón! Luego, cuando quisieron un camino, ¡Oh!, les dice Dios, yo iré delante de vosotros con el arca para encontrar camino. No era aquel en absoluto el lugar para el arca. Estaba designada para que estuviera en medio del campamento, pero Dios iba a encontrarse con ellos en su necesidad. Quieren espías para ir a reconocer la tierra para ellos; somos insensatos cuando queremos saber lo que tenemos delante de nosotros. Tenían que enfrentarse con los amorreos, altas murallas, gigantes. Una tierra que devora a sus habitantes. Éste fue el informe que dieron, y esto en el mismo momento de llevar el racimo sobre sus hombros. Igual que nosotros en nuestro andar hacia el cielo. Y no pudieron soportar aquellas dificultades. Somos como langostas, dijeron. Pero la verdadera cuestión es lo que Dios es.

Como santos, somos más débiles que el mundo, y debiéramos serlo; pero cuando esperamos en Dios, ¿qué es esto? Cuando no tienen confianza en Dios, encuentran faltas en la tierra misma. ¡Qué Dios más maravilloso es Él! Les dice: Si no queréis entrar en Canaán, habéis de permanecer en el desierto. Y los vuelve hacia el desierto, y Él vuelve con ellos. Es gracia, pero el trono de la gracia. Dios rige: es un trono. No permitirá que nada sea pasado por alto. ¡Ved al pueblo en Kibrot-hataava! Cuando se trata de una acusación por parte del enemigo, como en el caso de Balaam, no hay disciplina, sino que dice: «No he notado iniquidad en Jacob.» En el momento en el que hay una cuestión entre el pueblo de Dios y la acusación del enemigo, Él no permitirá ni una palabra contra ellos; pero cuando hay un Acán en el campamento, Él juzga. ¿Por qué? Porque Él está allí. Es un trono. Si no eres victorioso, hay pecado.

Podemos acudir confiadamente al trono de la gracia, etc. Sigue siendo, con todo, un trono (no un mediador), pero todo de gracia. Si voy al trono, en lugar de que, por así decirlo, el trono acuda a mí, todo es gracia: recibo socorro. Nunca podré acudir al trono de la gracia sin encontrar misericordia. Puede que Él envíe disciplina, pero es un trono de gracia y de toda misericordia—«para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro.» Si tienes voluntad, la quebrantará; si tienes necesidad, te ayudará. ¿Sientes que siempre puedes acudir confiado, incluso cuando has fracasado? Humillado, naturalmente, y humilde en todo tiempo, pero humillado cuando has fracasado.

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