TemarioHumanístico

Sociales

1. Gobierno de los 30 años

Desde que carrera reinstaló a Rivera Paz en la jefatura del Estado de Guatemala, en 1839, hasta 1871, la República de Guatemala fue gobernada casi sólo por miembros del partido Conservador. A este periodo se le llama “Gobierno de los 30 años”, durante el cual volvieron a tener vigencia leyes y tradiciones coloniales. La Iglesia recupero sus privilegios, se derogó del Código de Livingston, se suprimió la Academia de Estudios y se volvieron a poner en vigencia las antiguas constituciones de la Universidad. El hombre fuerte de este periodo de Rafael Carrera, quien fue nombrado Jefe de Estado en 1844, en sustitución de Rivera Paz. Carrera actuó en contra de las cuadrillas de montañeses que se mantenían alzados en Oriente y calmó la situación del país durante los años 1845 y 1846.

1.2 Fundación de la Republica

En aquella época la Federación había desaparecido pero Guatemala, aunque actuaba como un país independiente, todavía estaba atada por tradición a la Republica Federal. Se estimó por eso que era necesario crear la Republica de Guatemala, entidad política independiente de la desaparecida Federación. El gobierno de Carrera emitió el decreto el 21 de marzo de 1847 que creó la Republica de Guatemala.

1.3 Carrera, Presidente Vitalicio (1848-1865)

En 1848 la situación del país volvió a deteriorarse. Nuevos líderes se alzaron en la montaña, algunos de los cuales estaba de acuerdo con los liberales; entre ellos Serapio Cruz, Jorge Lucio y José Dolores Nufio, quienes exigían elegir al Congreso ofrecido por el decreto de creación de la República. En vista de esta situación Carrera decidió renunciar a la presidencia, esperando que su renuncia trajera algo de paz y se exilió voluntariamente en Chiapas. Hubo un nuevo Congreso con mayoría liberal que el 14 de Septiembre de 1848 ratificó la fundación de la República. Pero los liberales seguían mostrando incapacidad para gobernar. Se sucedieron en la presidencia en breve tiempo Juan Antonio Martínez, José Bernardo Escobar y Mariano Paredes. Este último era partidario de Carrera, quien en enero de 1849 decidió regresar al país que de nuevo estaba gravemente estaba amenazado por la rebelión de la montaña y por nueva separación del Estado de los Altos. La vuelta de Carrera, quien fue nombrado comandante en jede del Ejército, hizo salir huyendo a los díscolos liberales y en abril tomó Quetzaltenango con lo que se logró la unificación del país. Carrera se convirtió en el poder detrás del presidente. Combatió a los rebeldes montañeses, que huyeron hacia El Salvador y Honduras, provocando roces entre estos países y Guatemala. A principios de 1851 tropas de los países vecinos y guatemaltecos enemigos de

Carrera invadieron Guatemala. Carrera los derrotó en la Arada, Chiquimula. A partir de entonces Carrera afirmó su dominio y el de los conservadores en Centro América y se convirtió en el caudillo adorado de los pueblos, como lo llamaban sus partidarios.

El 22 de Octubre de 1851fue nombrado Presidente Vitalicio, con autorización para nombrar a su sucesor. La efigie del presidente se grabó en las monedas de Guatemala. El país entro en un período de paz que descansaba en la prosperidad económica nacional desde los años de la década de 1840.

En 1852 se firmó un concordato con la Santa Sede. En el campo de las relaciones internacionales, Guatemala participó en la Guerra Nacional de Centro América contra la invasión filibustera de William Walker, en Nicaragua. Se envió un ejército que combatió al lado de tropas de los otros países centroamericanos. Walker fue derrotado en 1857 y regresó a los Estados Unidos, pero volvió dos veces mas a Centro América con nuevos intentos de invasión, por lo que fue fusilado en Honduras en 1860.

En 1859 Guatemala firmó un tratado con Inglaterra sobre la posesión de Belice y en 1863, otro con España, de Paz y amistad, mediante el cual esta nación reconoció oficialmente nuestra Independencia.

1.4 Gobierno de Vicente Cerna (1865-1871)

Rafael Carrera murió el 14 de abril de 1865, después de penosa enfermedad, designado como un sucesor al Mariscal Vicente Cerna, un militar reputado como honesto, pero con poca visión política para una época que comenzaba a agitarse, porque el cultivo de la grana había entrado en crisis. Se iniciaba la época de la caficultura y había que tomar medidas políticas y económicas nuevas. La situación se agravo cuando Cerna aceptó, en 1869, la reelección.

1.5 Reelección de Vicente Cerna

Cerna encontró fuerte oposición entre los liberales moderados que había en la Cámara de Representantes que era, de acuerdo con la Constitución de la época, el órgano encargado de la elección. Candidato opositor era el Mariscal Víctor Zavala, que contaba con el apoyo de varios diputados, entre ellos Miguel García Granado. Cerna ganó las elecciones por escaso margen y después persiguió a sus opositores. García Granados tuvo que salir al exilio.

Pero la rebelión contra el gobierno había comenzado en Oriente y Occidente. Serapio Cruz, un viejo montañés fue sorprendido y muerto en Palencia el 31 de enero de 1870. En el Occidente, Justo Rufino Barrios que había protagonizado varias intentonas contra Cerna, tuvo que asilarse en Chiapas, en su hacienda El

Malacate, después de haber sido herido en un enfrentamiento contra fuerzas del gobierno.

1.5 García Granados y Barrios

Miguel García Granados, el representante de la Cámara que tuvo que salir al exilio, se alió con Barrios en Chiapas, después de regresar de los Estados Unidos, para luchar contra el gobierno de Cerna. Invadieron Guatemala el 2 de abril de 1871, entrando por Tacaná, en San Marcos. Los integrantes de la invasión eran pocos en el inicio, pero se fueron uniendo a ellos muchos desafectos a Cerna, cuyas tropas no pudieron detenerlos. En Patzicía varios jefes y oficiales, entre los que estaba Barrios, firmaron una acta en la que desconocían al gobierno de Cerna y nombraban presidente provisional a Miguel García Granados. Las tropas de Cerna fueron derrotadas y el 30 de junio los revolucionarios entraron victoriosos a Guatemala. Ese día quedó liquidado el régimen político de los 30 años y se abrió para Guatemala una nueva época: la Reforma Liberal de la Revolución de 1871, durante la cual gobernaron Miguel García granados y Justo Rufino Barrios.

Rafael Carrera y Turcios (tras la ruptura de la unión democrática de Provincias Unidas de Centroamérica por el comportamiento errático de Morazán y de los partidos liberales, Guatemala se ve asediada y en riesgo, siendo en mucho las acciones de Carrera las que evitaran el colapso)proclama la creación de la República de Guatemala a la que gobernaría como dictador de Guatemala desde 1851 hasta 1865, apoyado por conservadores, grandes terratenientes, los pueblos indígenas a los que dio autonomía de gobierno local [es el único presidente que reconoció el derecho de auto-gobierno de los pueblos indígenas] y el clero. Entre sus logros como presidente cabe resaltar el hecho de que defendiera al país de diversas invasiones extranjeras. Entre las cuales se encuentra la guerra contra la coalición invasora de El Salvador y Honduras, la cual fue derrotada en La Batalla de la Arada. También en el gobierno de Carrera tuvo lugar la expedición de conquista estadounidense por parte de William Walker al territorio centroamericano, la cual originó La Guerra Nacional contra los Filibusteros en la cual Carrera tuvo especial participación al enviar tropas guatemaltecas para apoyar el esfuerzo en contra de los invasores. Asimismo entre sus últimos años de gobierno se dio la Guerra de 1863 entre Guatemala y El Salvador.

INCOMPLETO

Filosofía

FILOSOFIA DEL SIGLO XX

El tomismo desde 1870

La filosofía tomista ha tenido en nuestros días un renacimiento bastante sorprendente. Después de la gran época que comienza en el siglo XIII se ha ido diluyendo ampliamente en una escolástica que, bajo diversas formas, ha dominado la enseñanza universitaria europea hasta bien en entrando a los siglos XVIII y que ya no podía ser llamada tomista lo que puede constatarse en los textos destinados a la enseñanza en las escuelas católicas, se inspiran mucho en Descartes y siguen el método cartesiano es empezando por la duda filosófica. En ellas se lee que el alma posee ideas innatas tales como la idea positiva del infinito, y la idea del ser perfecto proporciona una idea de la existencia de Dios. Por otra parte el autor sigue siendo tomista admitiendo la premoción física y repudiando la ciencia media.

En el siglo XIX los pensadores católicos se orientan hacia el tradicionalismo de Louis de Bonald de Joseph de Maistre y hacia el ontologismo. Más tarde Gratry apela con bastante frecuencia a Santo Tomas, siendo de hecho muy poco tomista

La encíclica:

La autoridad eclesiástica no mostro interés al principio sin embargo en la encíclica Aeterni patris de León XIII en 1879 cómoda fecha para señalar el principio del renacimiento tomismo. El papa preocupado por los peligros que hacen correr a la fe católica ciertos sistemas filosóficos recomienda tomas de maestro a Santo Tomas distinguido cuidadosamente de la fe puede alcanzar sus propias fuerzas una verdad filosófica de la que la fe no tendría nada que temer. Aconsejaba también a las ciencias naturales y no dudar tampoco en abandonar lo que en los doctores escolásticos no estuviese de acuerdo con las doctrinas seguras de las épocas posteriores. Estas consignas han sido renovadas bastante a menudo en las prescripciones concernientes a la enseñanza eclesiástica, lo mismo que en el código de derecho canónico promulgado en 1917. En 1931 Pio XI en la constitución Deus scientiarum Dominus, dirigida a las universidades y facultades de estudios eclesiásticos, proponen que las facultades de filosofía se proponga una síntesis de doctrina completa y coherente según el método y los principios de Santo Tomas de Aquino.

Finalmente, en 1965, a raíz del concilio Vaticano II, la declaración sobre la educación cristiana vuelve a recomendar la via abierta por los doctores de la iglesia y especialmente por Santo Tomas.

Pero ¿Qué había que entender por la doctrina filosófica de Santo Tomas? En 1914 la congregación romana de Seminarios y Universidades promulgo una lista de veinticuatro tesis tomistas consideradas normas directivas seguras pero nunca impuso a que se enseñaran estrictamente.

Las veinticuatro tesis tomistas:

Tesis I:

La potencia y el acto dividen al ser de tal manera que todo lo que es, o bien es acto puro o bien está compuesto necesariamente de potencia y de acto como principios primeros e intrínsecos.

Tesis II :

El acto, porque es perfección no está limitado por más que por la potencia, que es una capacidad de perfección. Por consiguiente por la medida en que el acto es puro no puede ser sino limitado y único; allí donde es finito y múltiple entra en verdadera composición con la potencia.

Tesis III:

por lo cual en la razón absoluta del ser mismo , solo Dios subsiste solo Dios es enteramente simple; todas las otras cosas que participan del ser tienen una naturaleza que restringen el ser y están constituidas por esencias y existencias como principios realmente distintos.

Tesis IV:

Se dice de Dios y de las criaturas, no de una manera univoca ni de una manera puramente equivoca, sino de una manera análoga, de una analogía de atribución a la vez que de proporcionalidad.

Tesis V:

En toda criatura hay, además composición real del sujeto subsistente con las formas que le son añadidas secundariamente, es decir, los accidentes; y esta composición no se entenderá si el ser no fuera recibido realmente por una esencia distinta de él

Tesis VI:

Además de los accidentes absolutos existe también el relativo, que es una relación hacia algo. Aunque esta relación hacia otro no significa en absoluto, según su razón propia, algo inherente a un sujeto, a menudo tiene su causa en las cosas y por consiguiente una entidad real distinta del sujeto.

. Tesis VII:

La criatura espiritual es totalmente simple en su esencia, pero queda sometida a una doble composición: la de la esencia con el ser y la de la sustancia con los accidentes.

Tesis VIII:

Sin embargo la criatura corporal esta en cuanto a la esencia misma, compuesta de potencia y de acto en el orden de la esencia se designa con el nombre de materia y de forma.

Tesis IX:

Ninguna de estas partes tiene el ser por sí; no es producida por si, ni corrompida por sí y no está puesta en un predicamento más que por reducción, en cuanto principio sustancial.

Tesis X:

A pesar de que la extensión en partes integrales sea propia de la naturaleza corporal, sin embargo, para el cuerpo no es lo mismo ser sustancia que ser extenso. La sustancia por si misma es indivisible, no como un punto , sino como aquello que esta afuera del orden de la dimensión ; la cantidad que da la extensión a la sustancia difiere realmente de la sustancia y es verdaderamente un accidente.

Tesis XI:

La materia determina por la cantidad es el principio de individuación, es decir, de la distinción numérica por la que un individuo se distingue de otro en la misma naturaleza especifica.

Tesis XII:

En virtud de la misma cantidad el cuerpo está circunscrito en el lugar, y , sea de la potencia que fuere, un cuerpo no puede estar más que en un lugar a la vez por esta modalidad de presencia circunscriptiva.

Tesis XIII:

Los cuerpos se dividen en dos categorías unos están vivos y otros carecen de vida. En los vivos para que haya en un sujeto la misma parte que mueve y otras

que es movida, la forma sustancial designada con el nombre de alma, requiere una disposición orgánica, es decir, partes heterogéneas.

Tesis XIV:

El alma del orden vegetativo y el alma del orden sensitivo no subsisten por si, no subsisten por si, ni son producidas por si, sino que solo son como el principio que da el ser vivo y el ser y la vida; al depender enteramente de la materia; de hecho se corrompen por accidente cuando el compuesto se corrompe.

Tesis XV:

Por el contrario, el alma subsiste por si en el momento en el que puede ser infundida en el sujeto suficientemente dispuesto, es creada por Dios y es incorruptible e inmortal por naturaleza.

Tesis XVI:

La misma alma racional esta unida al cuerpo de tal manera que es su forma sustancial única, y es por ella por la que el hombre y animado y vivo y cuerpo y sustancia y ser. El alma confiere, pues, al cuerpo todo grado esencial de perfección, le comunica también el acto del ser por el cual ella misma es.

Tesis XVII:

Facultades de dos órdenes, orgánicas e inorgánicas, se derivan del alma humana por vía de emanación natural. Las primeras a la que pertenece el sentido, tienen por sujeto el compuesto; las ultimas únicamente el alma. El intelecto es, pues, una facultad intrínsecamente diferente de un órgano.

Tesis XVII:

De la inmaterialidad se sigue necesariamente la intelectualidad de tal manera que a los grados de alejamiento de la materia corresponden los grados de la intelectualidad. El objeto adecuado de la intelección es el ser mismo de forma general; el objeto propio de la inteligencia humana es el presente estado de unión esta contenido en las esencias abstractas de las condiciones materiales.

Tesis XIX:

Recibimos, pues, nuestro conocimiento de las cosas sensibles. Como lo sensible no es inteligible en acto, hay que admitir en el alma, además del intelecto formalmente inteligente, una virtud activa para abstraer de las imágenes las especies inteligibles.

Tesis XX:

Por medio de estas especies inteligibles conocemos directamente los universales; percibimos los singulares por los sentidos y también por la inteligencia en virtud de un retorno a las imágenes en cuanto a las cosas espirituales, nos elevamos a ellas por medio de la analogía.

Tesis XXI:

La voluntad sigue al entendimiento, no lo precede; tiene necesariamente hacia el objeto que le es presentado como un bien que sacia completamente el apetito, pero elije libremente entre los bienes que le son propuestos por un juicio susceptible de cambios. La elección sigue al último juicio practico; pero el que este juicio sea el último, es obra de la voluntad.

Tesis XXII:

La existencia de Dios nos es conocida no por una intuición inmediata ni por una demostración a priori, sino mas bien por una demostración a posteriori, es decir, por las criaturas, pues la argumentación va de los efectos a la causa, a saber: de las cosas que son movidas y que no pueden ser el principio de su propio movimiento a un primer motor inmóvil; por hecho de las causas de este mundo proceden de causas subordinadas entre sí a una primera causa que no ha sido causada; de las cosas corruptibles a las que es indiferente ser o no ser, a un ser absolutamente necesario; de las cosas que según las perfecciones disminuidas del ser de la vida y de la inteligencia tiene más o menos el ser, la vida y la inteligencia, aquel que es soberanamente inteligente soberanamente vivo y soberanamente ser; por último, del orden del universo a una inteligencia separada que ha ordenado y dispuesto todas las cosas y que las dirige hacia su fin.

Tesis XXIII:

La esencia divina, por el hecho que es idéntica a la actualidad del ser como la actualidad en ejercicio, o de que ese ser mismo permaneciendo, nos es propuesta como bien constituida en su razón metafísica y por esto nos da la razón de su perfección infinita.

Tesis XXIV:

Es por la pureza de un ser por lo que Dios se distingue de todas las cosas finitas. Se deduce, en primer termino, que el mundo no ha podido proceder de Dios ms que por la creación, y a continuación que la virtud creadora que alcanza primero y por si misma el ser en cuanto ser, no es transmisible, ni siquiera por medio del milagro, a ninguna naturaleza finita, y por ultimo que ningún agente creado puede

ejercer sobre el ser ningún efecto si no es a través de la moción recibida de la causa primera.

Estas veinticuatro tesis son un preciso sumario que permite precisar lo que es el tomismo en sentido escrito. Han sido comentadas en diversas ocasiones, en 1917 por G. Mattiussi, que participo en la relación de las mismas; en 1922 por E. Hugon y en 1962 por P.B. Grenet.

LOGICA SIMBOLICA, PLURALISMO Y EMPIRISMO

CARACTERISTICAS GENERALES:

Los filósofos más importantes de la primera mitad del siglo XX, Bertrand Russell y G. E. Moore, empezaron por ser idealistas, pero no tardaron en poner en cuestión esta primera elección. Russell, que había recibido una formación matemática, se oriento hacia el tipo de platonismo que defendía A meinong, filosofo austriaco. Sostenía entre otras, la idea de que las proposiciones, los números, los objetos imaginarios y las contradicciones subsisten independientemente del espíritu humano.

LOGICO: lo mismo que el zoólogo no debe admitir la existencia de un unicornio. Decir que los unicornios. Decir que los unicornios no existen porque se hablan de ellos en la ciencia heráldica en la literatura e incluso en la imaginación en la escapatoria pobre y miserable.

En 1905 en un artículo de Mind esbozo las grandes líneas de este análisis y desde entonces ha rechazado todo ordenamiento de los tipos de los grados de realidades tal como lo habían presentado James en sus principios de psicología y Bradley

.SIMBOLOCA: Es una de las corrientes de pensamiento micro sociológica, relacionada también con la antropología y la psicología social, que se basa en la comprensión de la sociedad a través de la comunicación y que ha influido enormemente en los estudios sobre los medios.

PRURALISMO Y ATOMISMO LOGICO: El monismo absolutista no fue atacado por razones puramente racionales, James consideraba un tanto pretensiosa esta posición y pensaba que esta depreciación del tiempo y de la actividad era nociva. En su opinión lo más racional de la doctrina pluralista es que las diversas partes de la realidad pueden ser puestas en comunicación exteriormente. Russell y Moore compartían esta repulsión puramente emocional hacia el monismo en 1946 Russell llega a decir que la lógica que se desprende de ello no es del todo desinteresada o ingenua, sino que se inspira en un cierto odio hacia nuestra existencia cotidiana. Russell piensa que la filosofía monista se apoya en la creencia tradicional de que todas las proposiciones deben responder al esquema sujeto-predicado. Según el ha comprendido que no todas las proposiciones expresan una relación que conduce a una estructura la piedra angular se viene abajo.

Según Russell en los principia mathematica se encuentra la base de una concepción empirista y pluralista. El simbolismo y algunas ideas contenidas han

sido tomados de la obra de Giuseppe Peano, formulario matematico al que Russell se refiere expresamente. Una de las particularidades consiste en que su contenido o significado no está indicado. Dadas las proposiciones p y q pueden ser las dos verdadera o las dos falsas o bien puede ocurrir que una sea verdadera y otra sea falsa.

Russell ha expuesto su filosofía del atomismo lógico en una serie de conferencias pronunciadas en Londres y publicadas en el Monist de Chicago en 1918-1919, así como en el artículo titulado “Atomismo Lógico” cuya fecha de publicación se remonta a 1924. El conjunto fue reunido en lógica y conocimiento en Madrid. Russell precisa que los átomos lógicos no son átomos físicos en análisis de la materia Madrid que se habían aproximado sensiblemente a una posición materialista. Estos elementos añade corresponden a particularidades como los sonidos y colores, l como los experimentamos con sus cualidades y las relaciones que los conciernen. Estos primeros datos son por decirlo así las sustancias de este mundo atómico mientras que sus cualidades y relaciones corresponden a lo universales. Por lo demás esta distinción se halla también expresada en el simbolismo. Estos símbolos que se refieren a las partículas elementales es la lógica, son bautizados por Russell como nombres propios lógicos “Julio César” nombre propio lógico puesto que engloba toda una serie de apariencias y de elementos mucho más elementales.

El punto de vista de Russell emplea la expresión “construcción logica” y la palabra “particular”. Para Russell la filosofía tiene por cometido llevar el análisis de las construcciones al nivel de sus partes constituyentes y de sus componentes últimos.

EMPIRISMO:

Es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada a la percepción sensorial, en la formación del conocimiento. Para el empirismo más extremo, la experiencia es la base de todo conocimiento, no sólo en cuanto a su origen sino también en cuanto a su contenido. Se parte del mundo sensible para formar los conceptos y éstos encuentran en lo sensible su justificación y su limitación.

El empirismo, bajo ese nombre, surge en la Edad Moderna como fruto maduro de una tendencia filosófica que se desarrolla sobre todo en el Reino Unido desde la Baja Edad Media. Suele considerarse en contraposición al llamado racionalismo, más característico de la filosofía continental. Hoy día la oposición empirismo-racionalismo, como la distinción analítico-sintético, no suele entenderse de un modo tajante, como lo fue en tiempos anteriores, y más bien una u otra postura obedece a cuestiones metodológicas y heurísticas o de actitudes vitales más que

a principios filosóficos fundamentales. Respecto del problema de los universales, los empiristas suelen simpatizar y continuar con la crítica nominalista iniciada en la Baja Edad Media.

METAFISICA Y SENTIDO COMUN:

Russell reprochaba a los idealistas que tuvieran “ un cierto odio a la realidad cotidiana” jactándose el mismo de tener un robusto sentido de la realidad . A pesar de todo su atomismo lógico estaba tan lejos de las concepciones ordinarias de la realidad cotidiana como lo estaba el idealismo atomista

Según Moore la visión del mundo que proviene del sentido común es perfectamente cierta y por este hecho los conceptos filosóficos que van en contra de ella son sin duda falsos.

La metafísica era la ciencia de los primeros principios y de las causas primeras del ser; la metafísica también ha recibido el nombre de la filosofía primera. En la antigüedad el rechazado lo formularon los escépticos y en la edad moderna los empiristas

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FILOSOFIA ANALITICA

Suele considerarse como una escuela de pensamiento coherente y homogéneo, es en realidad un movimiento extremadamente complejo y difícil de aprehender. Incluso asignándole limites cronológicos precisos.

Las razones de esta situación remiten a la naturaleza profunda del movimiento y le confiere una gran originalidad.

Si consideramos la historia de análisis desde su nacimiento nos damos cuenta de que en el origen era inseparable de la lógica formal. Los neopositivistas cuando la adoptaron posteriormente, pero antes incluso del comienzo del periodo se dibujo una fuerte reacción contra esta asimilación del análisis al análisis lógico; reacción de la que se puede decir sin simplificar demasiado las cosas, que esta en la fuente de la filosofía analítica del sentido estricto. De la filosofía analítica del sentido estricto porque efectivamente hay aquí una cuestión de terminología: se podría perfectamente calificar de analistas a los numerosos autores que se han mantenido vinculados al ideal russelliano de la formalización en filosofía.

La filosofía analítica es relativo al análisis que procede e descomponiendo o que pasa del todo a las partes.

Hoy las justificaciones positivas de este rechazo resulto cada vez mas claras pero hablando históricamente era inevitable que tal reacción adquiriese un aspecto negativo, y asi como se impuso el primer lugar común de la filosofía analítica.

En conclusión la ausencia general de una teoría del método analítico tiene como consecuencia indirecta una ligeramente confusión entre la objeto de la filosofía y de aquí provienen demasiadas exageraciones en la actitud polémica de los analistas contra la lógica formal. Puesto que ellos rechazaban el método pero continuaban ocupándose de ella.

La filosofía analítica ha conservado para las nociones lógicas todo el interés que les concedían los autores como fregué y Russell. La distinción entre técnica y objeto es pues indispensable para una buena comprensión de las relaciones de la filosofía analítica y la lógica formal para corregir la imagen caricaturista de un análisis radicalmente hostil a la lógica hay que sustituirla simplemente por la idea más precisa de un análisis informal de las nociones lógicas.

FILOSOFIA MEDIEVAL

CONCEPTO DE FILOSOFIA MEDIEVAL:

Atendiendo al tiempo podríamos simplemente decir que la filosofía medieval es aquel pensamiento filosófico del occidente que llena el espacio tendido entre el final de la antigüedad, el fin del imperio romano de occidente (476) y el apuntar de la llamada edad moderna, tomada desde de la fecha de la caída de Constantinopla (1453) o desde el comienzo de la reforma protestante (1517). Muchas veces se denomina filosofía escolástica. Pero la escolástica propiamente dicha comienza a dibujarse hasta el siglo IX; lo que precede puede considerarse como periodo de lenta preparación de la filosofía escolástica a través del pensamiento de los padres de la iglesia. Por ello dividimos la filosofía de la edad media en dos grandes secciones, filosofía patrística y filosofía escolástica.

Si se quiere caracterizar la filosofía medieval mas desde adentro, atendiendo a su esencial fisonomía espiritual, se la puede designar como aquel pensamiento filosófica del Occidente que desde San Agustin, pero especialmente desde San Anselmo Cantorbery sigue el lema: intellige ut credas; la expresión implica una unidad y muta exigencia de ciencia y fe; pero también significa que el pensador cristiano no arroja la filosofía si no que quiere cultivarla y esta dispuesto a reclamarla para si. No queremos apoyarnos solamente en la autoridad de las sagradas escrituras dice Agustín, si no también en la razón general humana, naturalmente no será la razón nuestro único guía. La filosofía que en otros contextos históricos aplica generalmente las solas fuerzas de la razón a los magos problemas en torno al mundo, al hombre y a DIOS, se da la mano en este periodo con la fe religiosa y la fe con ella, fenómeno espiritual que por lo demás se repite en este ámbito religioso aun en las filosofías arábiga y judía. La mentises de fe y saber en el pensamiento medieval tiene como presupuesto explicativo la realidad de una unidad ideológica sobre esta base descansa el espíritu de esta gran época y nada la caracteriza mejor que esta unidad.

Como nunca en ningún otro periodo de la historia espiritual de Occidente, vive aquí un mundo entero en la seguridad de sus ideas sobre la existencia de Dios, su sabiduría, poder y bondad; sobre el origen del mundo, su orden y gobierno pleno de sentido de su vida y las posibilidades de su espiritu para entender al ser del mundo y para la orientación de la propia existencia; sobre su dignidad, su libertad y su inmortalidad; sobre los fundamentos del derecho, cause racional del poder estatal y sobre el sentido de la historia. Unidad y orden son los signos del tiempo. Mientras la edad moderna se pregunta por la posibilidad del orden y de la ley y como puede realizarse, aparece aquí el orden como algo de suyo evidente y natural, y queda, solo la tarea de conocer sus líneas y estructuras. Después de algun que otro paso inseguro al pricipio de la era patrística, la edad media da con

su principio itinerario y mantiene firme esta línea hasta su final histórico. No puede caber duda de que tan grandiosa unidad se debió a la virtud de la religión cristiana. Si alguna vez fue ahora cuando se cumplió con toda la verdad el dicho de Jaspers de que ( la religión es la que ha realizado en el pasado el orden mas estable y rico de contenido; la religión ayudaba luego por la razón no ejerciendo una guía directa, si no atraves de hombres creyentes mediante su seriedad y constancia).

Es bien explicable la pregunta que ante este hecho ha surgido espontáneo en muchos espíritus, a saber si tendremos autentica filosofía donde el logos no reina como absoluto señor, sino que se deja conducir por la religión pues en tal caso parece que todo tiene que estar predeterminado como tantas veces se ha repetido no le quedarían ya a la filosofía problemas que resolver cuando se los dan ya resueltos, resueltos por la fe: la filosofía habría de sustentarse sobre el plano de la fe. Sobre esa base tuvo que desenvolverse el filosofo y muchas veces no hiso este mas que servir a la fe, prestándole defensas, apoyos, esclarecimientos, análisis y síntesis científicas. Una filosofía en una palabra no exacta de prejuicios y presupuestos; y por ello aparece problemático que se pueda en general hablar de autentica filosofía en la edad media.

En este modo de enjuiciar indiscriminado. Es hijo de un tiempo en el que se mira a la edad media como la edad de (los siglos oscuros) sin ver mas en ella. Por estas fechas poco tenia que decirnos la historia de la filosofía sobre esta época. Hoy merced a los trabajos de investigación de Denifle, Ehrle, Baemker, M. de Wulf, Grandmann, Mandonnet, Gilson, Koch, etc. Sabemos que las realizaciones filosóficas del Medievo fueron mas vastas, mas vitales,y tambien mas individuales de lo que en tiempos anteriores se sopuso. En vez de juzgar a carga cerrada con juicios ya hechos de que el hombre medieval supo efectivamente enfocar los problemas específicamente filosóficos desde puntos de vista y con métodos estrictamente filosóficos.

Libertad espiritual. Es también un hecho que para el hombre medieval el pensar y el investigar filosófico fue fundamentalmente libre. Inocencio III decidió el favor de la convicción `personal y su libertad la cuestión de si un creyente, por razón de un conocimiento de la cosa, podía negar su asentimiento al mandato de un superior “Todo lo que no se ajusta a la convicción personal (fe), es pecado y lo que se hace contra conciencia edifica para el infierno. No se puede obedecer al juez contra Dios, y se debe antes debe antes dejar que caiga sobre si la excomunión”.

Esta decisión del papa fue incorporada al código eclesiástico. De acuerdo con ello ha enseñado Santo Tomas de Aquino y con el multitud de escolásticos que un

excomulgado por falsos motivos debe preferir el morir en la condena a obedecer a una disposición del superior que, según su conocimiento de la verdad del asunto es errada “porque lo contrario sería contra la propia personal veracidad “que no debe traicionarse ni por razón de un posible escándalo no es esto nada sorprendente, sino aplicación de la vieja doctrina sobre la conciencia errónea que esta el hombre obligado a seguir, doctrina que equivalía en fondo a sancionar la interna libertad de la persona.

AUSENCIA DE PREJUICIOS:

Pero de si de hecho el hombre medieval hizo un uso parco de su libertad, si realmente siguió en ancha medida las presuposiciones de su propia concepción del mundo y de la opinión pública, no fue ello, con todo, como por fuerza de una presión ejercida desde fuera sobre un espíritu y sobre su libertad, sino simplemente que a nosotros nos aparece hoy un prejuicio, no lo miro realmente como tal. Hubo indudablemente prejuicios en su concepción del mundo y en su religión. Pero recriminar por ello a la edad media y a su filosofía solo procedería si nosotros nos viéramos hoy filosofar sin prejuicios. Muchos así lo han creído de si mismos. Cuando en el primer tercio de nuestro siglo se miro esta misma creencia como un prejuicio, se produjo un movimiento de péndulo en sentido contrario y se cayó en un relativismo universal, desesperando de la posibilidad de una superación de los prejuicios. Se hizo de la necesitad virtud y se proclamo la aceptación de esa misma impotencia como prueba de seriedad y carácter. Zaherir a la edad media por una de prejuicios resalta en estas circunstancias ciertamente paradójico.

LA VERDAD EN EL MEDIO:

En Realidad una total ausencia de prejuicios jamás se ha dado. Queda como ideal y meta, y hacia ella se ha de tender por amor a la verdad. Y esta tendencia no ha faltado en los pensadores de la edad media. También ellos quisieron liberarse de los propios errores e ilusiones y abordar la verdad objetiva en si misma. Quieran haya andado mas lejos en este camino solo diran los siglos venideros. En todo este caso tenemos razón para ser cautos en el subestimar la edad media, pues cada vez sabemos más que el hombre moderno en su pensar y en su sentir es muchas veces mas medieval que la llamada edad media.

También el filosofo moderno es hijo de su tiempo y cae tambien en ocasiones bajo las ruedas del destino, aparte de que la historia de la filosofía puede situar a cada filosofo en su encasillado temporal, y no precisamente por razones puramente extrínsecas a su pensamiento.

Lo que queda pues, es la tendencia y esfuerzo constantes. Y esto lo encontramos también en el pensador medieval y por esto es su pensamiento una autentica filosofía.

SIGNIFICADO DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL

La actual filosofía vive en la edad moderna, y se siente a si misma como algo distinto y realmente nuevo. ¿Habrá perdido la filosofía medieval todo su significado? En modo alguno. Por un lado el Medievo es el puente entre la antigüedad y la edad moderna. No solo ha copiado en los antiguos códices; no solo nos ha conservado con ello el saber y el arte de la antigüedad. También ha conservado en sus escuelas la continuidad de la problemática filosófica. Temática tan importante y fundamental como la que gira en torno a los conceptos de substancia, por ejemplo, e de causalidad, de realidad de finalidad, de universal, e individuo, de sensible y mundo fenoménico, de entendimiento y razón alma y espíritu, mundo y Dios, no se reedita en el tiempo del humanismo y el renacimiento con directo enlace con la antigüedad sino que le es transmitida a la filosofía moderna a través de la edad media. No es posible leer a Descartes, a Spinoza, a Leibniz, ni aun a locke ni a Wolf, y por tanto ni a Kant, sin conocer los conceptos y los problemas medievales. Aun allí donde se ha ahondado el abismo de la oposición y se marcha a conciencia por caminos enteramente nuevo y diverso, solo se nos hará íntimamente claro e inteligible cuando advirtamos como en la antítesis se salva también a su manera la vieja tesis, y aún algunas veces actúa con secreta fuerza. Y finalmente en la edad media, para nosotros modelo en muchos aspectos; formalmente por la precisión lógica y rigor de sus razonamientos y por el carácter objetivo de su concepción de la ciencia en la que la persona desaparece siempre detrás de la cosa; materialmente y en cuanto al contenido, por su sano sentido humano que la precave de las extravagancias tan típicas en la filosofía moderna y le hace seguir serena una línea de continualidad que atraviesa varios siglos. No solo su doctrina sobre el derecho natural vive y vivirá con” eterno retorno “ también sus tesis sobre la substancia, la realidad, el alma, la verdad, los derechos del hombre, la esencia del estado, etc., contienen un valor imperecedero que hacen que podamos mirar y designar con razón al fondo doctrinal básico del pensamiento medieval como una philosophia perennis.

Cierto que no nos es dado volver a la edad media como a un paraíso perdido. Es y quedara inevitablemente como pasado. Pero es de justicia alimentar un sentimiento de aprecio para todo lo eternemente verdadero que hay en ella, y tratar de hacerlo de nuevo transparente en nuevas formulas y a tono con las circunstancias. “creemos que en un mundo nuevo y en la elaboración de un nuevo material se han de demostrar operantes de aquellos principios espirituales y aquellas normas eternas de las que la cultura medieval en sus mejores tiempo nos ofrece solo “una particular” realización histórica, que, aun con sus defectos, es de una elevada grandeza, si bien definidamente pasada” (J. Maritian).

El pensar y ser no están tan disociados como lo están en la edad moderna. Es para ello demasiado temprano. Anselmo esta plenamente imbuido del espiritu agustiniano, y , para el pensamiento platonizante de san Agustín, la autentica realidad esta en lo primitivamente verdadero y en lo primitivamente bueno, en el modelo ejemplar y en la idea y de esta realidad vive todo ser y todo conocer, en forma que el camino de asenso hacia Dios queda expedito desde muy diversos puntos de partida. A no ser que se diga, esto será lo mas exacto históricamente, que le supuesto salto de un orden ala otra le estaba ahorrando a san Anselmo por el hecho de moverse en la fusión platonizante del orden ideal con la verdadera y primaria realidad.

Influjo. La prueba anselmiana ha influido durante toda la alta escolástica y atraviesa la edad moderna. Santo tomas de Aquino la rechaza, pero otros la

admitirán. Guillermo de Auxerre, Alejandro de Hales, San Buenaventura, San Alberto Magno y Gil de Roma, como se ve, autores todos ellos en los que la tendencia platónica-agustiniana esta mas o menos acusada; por donde una vez mas se nos revela el carácter histórico-genetico de esta prueba y de su autor.

Principio moral:

Menos conocido, pero no menos importante, asi como revelador del espiritu profundo de la escolástica es lo que Anselmo dice sobre el principio de la moralidad. A renglón seguido de la definición de la verdad en el De veritate( cap. 12), da también una definición de la justicia. Por Iustitia a se entiende el bien moral en su principio. ¿ qué es—se pregunta – lo que se requiere para que una acción sea moralmente buena? Y responde: no solo la obra externa materialmente recta si no también la aprobación consciente y libre de lo recto. Pero tampoco esto es todo. Además del que y del cómo debe añadirse un determinado por que o para que. Si uno hace lo materialmente recto por vanidad o por el premio extrínseco, no es justo. Debe hacerlo sabiendas y con libre voluntad únicamente por la rectitud misma. La definición de justicia o rectitud moral, reza asi: Iustitia est rectitudo voluntatis propter se servata, Anselmo, antes de Kant, pone el principio moral en la legalidad como tal.

SUBJETISMO MEDIEVAL:

Uno de los personajes más importantes o relevantes del Medievo, tanto por su extraña personalidad y movida existencia como por la originalidad de su pensamiento y movida existencia, como por la originalidad de su pensamiento y de su obra fue Pedro Abelardo. Desarrollo por su cuenta aun más el método inaugurado por los canonistas. Es la idea fundamental de su obra SI Y NO. Fue de enorme influjo para el desarrollo del método escolástico particularmente para las técnicas de las disputaciones.

Existen 4 lógicas de Abelardo las introductiones parvulorum, la lógica ingredientibus, la lógica nostrorum petitioni sociorum y finalmente su principal obra lógica, la dialéctica

SU APORTACION DE LA ETICA:

Su aportación en ética es también sumamente original, ya que afronta una tarea sin precedentes. Con su peculiar libro, Abelardo pretendía, por un lado, terminar con el moralismo preceptivo de la moral penitencial, y por otro, superar el pesimismo agustiniano. Fiel a su método, parte de un análisis de conceptos tales como pecado o virtud para redefinir así la ética. Es sin duda una obra que rompe con la tradición cristiana, que no hacía más que recopilar y repetir textos. Las ocho sentencias condenadas en Sens a instancia de Bernardo de Claraval estaban totalmente descontextualizadas.

HUMANISMO MEDIEVAL:

El humanismo es un movimiento intelectual, filológico, filosófico y cultural europeo estrechamente ligado al Renacimiento cuyo origen se sitúa en el siglo XIV en la península Itálica (especialmente en Florencia, Roma y Venecia) en personalidades como Dante Alighieri, Francesco Petrarca y Giovanni Boccaccio. Buscan la Antigüedad Clásica y retoma el antiguo humanismo griego del siglo de oro y mantiene su hegemonía en buena parte de Europa hasta fines del siglo XVI, cuando se fue transformando y diversificando a merced de los cambios espirituales provocados por la evolución social e ideológica de Europa, fundamentalmente al coludir con los principios propugnados por las reformas (luterana, calvinista, etc.), la Contrarreforma católica, la Ilustración y la Revolución francesa del siglo XVIII. El movimiento, fundamentalmente ideológico, tuvo así

mismo una estética impresa paralela, plasmada, por ejemplo, en un nuevo tipo de letra, la redonda conocida como letra humanística, imitada de la letra uncial latina antigua, que vino a sustituir poco a poco a la letra gótica medieval.

La expresión studia humanitatis fue contrapuesta por Coluccio Salutati a los estudios teológicos y escolásticos cuando tuvo que hablar de las inclinaciones intelectuales de su amigo Francesco Petrarca; en éste, humanitas significaba propiamente lo que el término griego filantropía, amor hacia nuestros semejantes, pero en él el término estaba rigurosamente unido a las litterae o estudio de las letras clásicas. En el siglo XIX se creó el neologismo germánico Humanismus para designar una teoría de la educación en 1808, término que se utilizó después, sin embargo, como opuesto a la escolástica (1841) para, finalmente, (1859) aplicarlo al periodo del resurgir de los estudios clásicos por Georg Voigt, cuyo libro sobre este periodo llevaba el subtítulo de El primer siglo del Humanismo, obra que fue durante un siglo considerada fundamental sobre este tema.

El Humanismo propugnaba, frente al canon eclesiástico en prosa, que imitaba el pobre latín tardío de los Santos Padres y el simple vocabulario y sintaxis de los textos bíblicos traducidos, los studia humanitatis, una formación íntegra del hombre en todos los aspectos fundada en las fuentes clásicas grecolatinas, muchas de ellas entonces buscadas en las bibliotecas monásticas y descubiertas entonces en los monasterios de todo el continente europeo. En pocos casos estos textos fueron traducidos gracias al trabajo de entre otros Averroes y a la infatigable búsqueda de manuscritos por eruditos monjes humanistas en los monasterios de toda Europa. La labor estaba destinada a acceder así a un latín más puro, brillante y genuino, y al redescubrimiento del griego gracias al forzado exilio a Europa de los sabios bizantinos al caer Constantinopla y el Imperio de Oriente en poder de los turcos otomanos en 1453. La segunda y local tarea fue buscar restos materiales de la Antigúedad Clásica en el segundo tercio del siglo XV, en lugares con ricos yacimientos, y estudiarlos con los rudimentos de la metodología de la Arquelogía, para conocer mejor la escultura y arquitectura. En consecuencia el humanismo debía restaurar todas las disciplinas que ayudaran a un mejor conocimiento y comprensión de estos autores de la Antigüedad Clásica, a la que se consideraba un modelo de conocimiento más puro que el debilitado en la Edad Media, para recrear las escuelas de pensamiento filosófico grecolatino e imitar el estilo y lengua de los escritores clásicos, y por ello se desarrollaron extraordinariamente la gramática, la retórica, la literatura, la filosofía moral y la historia, ciencias ligadas estrechamente al espíritu humano, en el marco general de la filosofía: las artes liberales o todos los saberes dignos del hombre libre frente al dogmatismo cerrado de la teología, expuesto en sistemáticos y abstractos tratados que excluían la multiplicidad de perspectivas y la palabra viva y oral del diálogo y la epístola, típicos géneros literarios humanísticos, junto a la biografía de héroes y personajes célebres, que testimonia el interés por lo humano frente a la hagiografía o vida de santos medievales, y la mitología, que representa un rico repertorio de la conducta humana más sugerente para los humanistas que las castrantes leyendas piadosas, vidas de santos y hagiografías de Jacopo della

Voragine y su leidísima Leyenda dorada. Este tipo de formación se sigue considerando aún hoy como humanista.

Para ello los humanistas imitaron el estilo y el pensamiento grecolatinos de dos formas diferentes: la llamada imitatio ciceroniana, o imitación de un solo autor como modelo de toda la cultura clásica, Cicerón, impulsada por los humanistas italianos, y la imitatio eclectica, o imitación de lo mejor de cada autor grecolatino, propugnada por algunos humanistas encabezados por Erasmo de Rotterdam.

Con humanistas como Lorenzo Valla, quien en su De elegantia linguae latinae escribe una gramática del latín clásico de base científica.

LA MISTICA:

No sería completo el cuadro de la primitiva escolástica sino dedicaremos una mención de la mística. No hay que pensar en efecto que la escolástica no conoció mas lenguaje que el de la pura ratio y que estuvo cerrada al calor del sentimiento; como por otro lado tampoco hay que pensar que la mística se mantuvo en su impulso religioso totalmente fuera del marco de las teorías escolásticas si bien algunas veces como en Joaquin de Fiore llego hasta los bordes de lo posible; no por mala voluntad sino por un exagerado idealismo pues en la vida lo mejor en tantas veces enemigo de lo bueno.

Según la teología, la mística se diferencia de la ascética en que ésta ejercita el espíritu humano para la perfección, a manera de una propedéutica para la mística, mediante dos vías o métodos, la purgativa y la iluminativa, mientras que la mística, a la cual sólo pueden acceder unos pocos, añade a un alma perfeccionada por la gracia o por el ejercicio ascético la experiencia de la unión directa y momentánea con Dios, que sólo se consigue por la vía unitiva, mediante un tipo de experiencias denominadas visiones o éxtasis místicos, de los que son propios una plenitud y

conocimiento tales que son repetidamente caracterizados como inefables por quienes acceden a ellos.

El misticismo está generalmente relacionado con la santidad, y en el caso del Cristianismo puede ir acompañado de manifestaciones físicas sobrenaturales denominadas milagros, como por ejemplo los estigmas y los discutidos fenómenos parapsicológicos de bilocación y percepción extrasensorial, entre otros. Por extensión, mística designa además el conjunto de las obras literarias escritas sobre este tipo de experiencias espirituales, en cualquiera de las religiones que poseen escritura.

El misticismo, común a las tres grandes religiones monoteístas, pero no restringido a ellas (hubo también una mística pagana, por ejemplo), pretende salvar ese abismo que separa al hombre de la divinidad para reunificarlos y acabar con la alienación que produce una realidad considerada injusta, para traer en términos cristianos el Reino de los Cielos a la Tierra. Los mecanismos son variados: bien mediante una lucha meditativa y activa contra el Ego (Budismo) o nafs como en el caso del sufismo musulmán, bien mediante la oración y el ascetismo en el caso cristiano, o bien a través del uso de la Cábala en las corrientes más extendidas del judaísmo.

LOS IDEALISTAS

Immanuel Kant fue un filósofo alemán de la Ilustración. Es el primero y más importante representante del idealismo alemán y está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal.

Entre sus escritos más destacados se encuentra la Crítica de la razón pura (Kritik der reinen Vernunft), calificada generalmente como un punto de inflexión en la historia de la filosofía y el inicio de la filosofía moderna. En ella se investiga la estructura misma de la razón. Así mismo se propone que la metafísica tradicional puede ser reinterpretada a través de la epistemología, ya que podemos encarar problemas metafísicos al entender la fuente y los límites del conocimiento. Sus otras obras principales son la Crítica de la razón práctica, centrada en la ética; la Crítica del juicio, en la que investiga acerca de la estética y la teleología y La metafísica de las costumbres que indaga en la filosofía del Derecho y del Estado.

Kant adelantó importantes trabajos en los campos de la ciencia, el derecho, la moral, la religión y la historia, inclusive creía haber logrado un compromiso entre el empirismo y el racionalismo. Planteando la primera que todo se adquiere a través de la experiencia mientras que la segunda mantiene que la razón juega un papel importante. Kant argumentaba que la experiencia, los valores y el significado mismo de la vida serán completamente subjetivos sin haber sido primero subsumidos a la razón pura, y que usar la razón sin aplicarla a la experiencia, nos llevará inevitablemente a ilusiones teóricas.

El pensamiento kantiano fue muy influyente en la Alemania de su tiempo, llevando la filosofía más allá del debate entre el empirismo y el racionalismo. Fichte, Schelling, Hegel y Schopenhauer se vieron a sí mismos expandiendo y complementando el sistema kantiano de manera que justificaban el idealismo alemán. Hoy en día, Kant continúa teniendo una gran influencia en la filosofía

analítica y continental.

HERBART:

Juan Federico Herbart (1776-1841)Los grandes sistemas idealistas y la orientación romántica suscitaron en Alemania un movimiento de reacción antiidealista y antirromántico,que tomaron aspectos y direcciones distintos,si biern todos adoptaron alguno de los temas que el idealismo consideraba haber superado y destruido.El realismo fue ensalzado contra el idealismo por Juan Federico Herbart,nacido en Oldemburg el 4.3.1775,discípulo de Fichte en Jena,aunque desde el principio adoptó una posición crítica frente a las doctrinas de su maestro.Un escrito suyo de 1774 va dirigido contra el segundo principio de la Teoría de la Ciencia de Fichte,y en otro posterior volvió a criticar el yo de Fichte,por considerarlo sintético.Los escritos del pedagogo suizo Enrique Pestalozzi (1746-1827) lo interesaron en los problemas de la educación,escribiendo Pedagogía general (1806) y Esquema de lecciones de pedagogía (1835).En 1805 fue nombrado profesor de filosofía y pedagogía en Königsberg,y en 1833 en Götingen,donde permaneció hasta su muerte el 14.8.1841. Sus obras principales son:Filosofía práctica universal (1808);Introducción a la filosofía (1º813);Manual de psicología (1816);La psicología como ciencia (1824-1825) y Metafísica general (1828-1829).La Introducción a la filosofía contiene su sistema filosófico. Su tesis fundamental es inversión de la idealista: la realidad es posesión absoluta, independiente del yo; aunque considera que la reflexión filosófica tiene capacidad para determinar la naturaleza y caracteres generales de la realidad,transformando en conceptos los datos de la experiencia .La filosofía es así elaboración de conceptos claros y distintos,regular la unificación de los juicios en el razonamiento silogístico;y a la flosofía pertenece la Lógica,que formula leyes generales para aislar,ordenar y relacionar los conceptos,por lo que su lógica es tradicional,aristotelicoescolástica,con alguna influencia de Kant.En ella los

conceptos no son objetos reales ni actos del pensamiento,pues están relacionados con su referencia objetiva.El punto de partida de toda elaboración conceptual es la experiencia como apariencia de algo que es,y labor de la filosofía es determinar qué presupone y revela la experiencia en su ejercicio,por lo que la filosofía es metafísica.que debe llegar a la realidad a través de la reflexión sobre la experiencia,eliminando contradicciones y elaborando conceptos.La experiencia es contradictoria,porque son contradictorias las realidades experimentales que revela. La unidad es una y múltiple,porque remite a representaciones sucesivas. Espacio ,tiempo, causalidad y cambio originan contradicciones y aporías.Existe un cambio sin causa, devenir absoluto; el que tiene causa interna es autodeterminación; y el que posee causa externa mecanismo. Todo cambio supone lo que cambia, por lo que puede originar multiplicación de términos. El movimiento es contradictorio e irreal,y en la condenación del cambio está implícita la condenación de la libertad moral como autodeterminación,y del idealismo que resuelve la realidad en el devenir del yo.Por lo que son imposibles la libertad trascendental de Kant y la infinita de Fichte.La pluralidad y las relaciones pertenecen al pensamiento del ser,que es independiente de las notas conceptuales con que es expresado,y está privado de negaciones y relaciones.Fuera de nosotros existen entes diferentes,y su relación no modifica ni cualifica su naturaleza.Herbart admite pues la posibilidad de captar la realidad mediante conceptos,que considera accidentales a la realidad.El movimiento inteligible,que no implica cambio en el interior de los entes,puede producir perturbación ante diversas cualidades que no pueden coexistir en un mismo lugar.La reacción del ente perturbado es un acto de autoconservación, representación en el alma. Dos representaciones opuestas tienden a desaparecer, pero cuando una sea inoperante la otra resurge. No existen por tanto facultades distintas en el alma, pues todo son representaciones, fuerzas estáticas o dinámicas. La mecánica de las representaciones explica todos los aspectos de la vida espiritual. No todas pueden estar presentes en cada instante de la conciencia, por lo que se agrupan en series o conjuntos, conexiones ininteligibles cuando alguna parte del conjunto es apartada legítimamente. Entendimiento si los conjuntos representativos se organizan plenamente, por lo que entendimiento es la facultad de conectar los pensamientos según la naturaleza de lo pensado. El intelecto garantiza la concordancia entre los pensamientos y los hechos de la experiencia. Razón es capacidad de reflexión y comprensión; sentido interno relación de conjuntos de representaciones; apercepción conjunto representativo que acoge una nueva representación homogénea; tranquilidad de conciencia dominio de los conjuntos representativos más fuertes sobre las excitaciones y movimientos del mecanismo psíquico. El carácter psíquico está constituido por un conjunto compacto de representaciones, que cuando se rompe origina demencia. Dos entes opuestos tienden a compenetrarse, y es atracción. Dos entes cuya oposición no es suficientemente fuerte para compenetrarse producen repulsión. Atracción y repulsión son auto conservación, y las fuerzas naturales se explican por la oposición en que se encuentran sus entes simples. Los diversos grados y motivos de la oposición determinan la cohesión, elasticidad, configuración, etc. La estética de Herbart comprende la teoría del arte y la moral. Bello es lo que es objeto de aprobación. La primera idea moral es la libertad interna, que expresa

armonía entre la voluntad y el juicio que sobre ella se formula .La perfección nace de la confrontación de diferentes grados de voluntad considerados en cuanto a su intensidad, extensión y concentración. La benevolencia expresa armonía entre la voluntad propia y otra ajena. El amor es benevolencia. El derecho, solución de conflictos entre varias personas. La equidad  retribución de una acción no pagada. La malevolencia es tan comprensible como la benevolencia, y virtud es conformidad de la conducta humana con el conjunto de las ideas morales. La política toma por fundamento la idea del derecho, y la pedagogía se funda en todas las ideas morales, con preferencia de la perfección. Instrucción educativa es educación mediante instrucción. La fe contribuye a la perfección moral, y nada se puede afirmar de Dios excepto mediante ideas prácticas y teología natural.

Nietzsche: Ejerció una importante influencia, en este contexto, bajo los aspectos

de la va oración del sujeto, del “yo” de la voluntad y de le concepción ilusoria del

“ser”, sobre pensadores del siglo XX (p. ej., Heidegger y algunos filósofos

“posmodernos” franceses, que en parte también se remontan hasta Freud y Marx).

Y, réalmente, Nietzsche suena muy moderno cuando afirma, p. ej., que “se

debería decir ‘ello piense’ en lugar del usual ‘pienso”’, o cuando habla del “absurdo

valor exagerado que se le ha atribuido a la conciencia” de la cual se ha hecho “una

unidad, una esencia”, y objeta, en contra de esto, que “somos una multiplicidad

que se ha imaginado una unidad”; debe “haber una masa de conciencias y

voluntades en cada ser orgánico complejo”, pero “nuestra conciencia superior no

se apercibe de las otras”.

La “multiplicidad”, que Nietzsche observa en el hipotético individuo (individus

significa “inseparable” es decir, designa justamente lo opuesto de la multiplicidad),

existe también en las explicaciones filosóficas del mundo, que sólo ofrecen

perspectivas individuales, nunca la verdad absoluta. “Contra el positivismo que se

detiene en los fenómenos y dice ‘existen sólo hechos’, yo diría: no, justamente no

existen hechos, sólo interpretaciones”. El mundo está abierto a infinitas

interpretaciones, la ejecución de las cueles supone siempre un determinado modo

de existencia, unida a la voluntad de imposición de “poder”, interpretaciones que

pueden ser inconmensurables, que ni se excluyen ni se complementan

mutuamente.

También son del todo distintas las perspectivas pera contemplar la obra de

Nietzsche. La realizó a lo largo de dos décadas, entre  869, cuando alcanzó la

cátedra de filología clásica en Basilea con 24 años, y 1 889, cuando cayó en la

demencia. Con pocas excepciones, sus libros consisten en breves párrafos y en

aforismos, mientras que Así habló Zaratustra (1 883-1 885), al igual que una

narración del Antiguo Testamento, reproduce las parábolas de un sabio y profeta.

Aquí se precisa otro tipo de interpretación que la necesaria para la comprensión

de textos filosóficos construidos según una lógica argumentativa rigurosa; de ahí

que las interpretaciones de la obra de Nietzsche sean muy dispares.

Arte El primer libro El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música (1 872)

esboce, como tratado de filología clásica, una imagen propia y completamente

nueva del clasicismo griego que no fue en modo alguno aceptada por sus colegas

universitarios de la época, y en cuanto tratado filosófico llega al resultado: “Sólo

cuanto fenómeno estético están justificadas eternamente la existencia y el

mundo”. Desde dos perspectivas, esta frase atestigua la influencia del

pensamiento de Schopenhauer en el joven Nietzsche. Que el mundo y la

existencia no tengan ninguna justificación fuera de la estética, está en conexión

con la identificación pesimista de Schopenhauer entre la “voluntad” carente de

sentido y el mundo “en sí”. Nietzsche será siempre de la opinión de que la

voluntad, como fuerza no individual entendida metafísicamente, es la base de la

vida, el pensamiento y la acción.

Que los fenómenos estéticos deben “justificar el mundo en lugar de Dios, la razón

o principios éticos, tiene que ver con el lugar especial atribuido por Schelling, los

románticos y también Schopenhauer al arte, y que es radicalmente trasladado al

centro del pensamiento por el joven Nietzsche. Pero Nietzsche modifica

considerablemente la concepción de Schopenhauer, para quien la máxima forma

del conocimiento es posible en la experiencia del arte, en la que las ideas,

entendidas platónicamente, pueden ser contempladas.

En cambio, para Nietzsche, el arte “cubre” mediante su apariencia los abismos del

mundo en sí, sin que por eso se pueda desenmascarar el arte como creador de

ilusiones engañadoras y de falsas conciencias. No sólo el ser humano necesita de

una apariencia de armonía y totalidad para no desaparecer en el absurdo, sino

que también el absurdo fundamento vital la necesita. El Nacimiento de la tragedia

contrapone dos polos, que determinan el arte y también todas las formas de vida y

que en cierto modo se corresponden, de una parte, con la “voluntad”

schopenhaueriana y, de otra, con la “representación”. Lo “dionisiaco” es pura

energía de vida, que conduce al individuo a disolverse embriagado en la masa de

lo vivo, pero implica asimismo lucha y sufrimiento; lo “apolíneo” significa forma,

espíritu de orden, distancia, calma.

Al primero se le puede atribuir la forme artística de la música, al segundo la épica

(por lo que se refiere a la Antigüedad griega). De la unión de ambos polos, según

Nietzsche, surge la tragedia ática. De Richard Wagner (el compositor), que

también escribió textos teóricos y a quien en su juventud veneraba, Nietzsche

esperaba une renovación de la tragedia en el drama musical, que en calidad de

obra de arte total, el igual que la tragedia antigua, debía unificare obra y

espectador en el “espíritu trágico” fuerte e instintivo, para retornar e un momento

anterior a todas las formas de la “decadencia”, que pare él se inicia con Sócrates.

HEGEL:

Para Hegel el mundo tiene una belleza descarnada, metafísica y abstracta, la belleza de la razón, la fría lógica de la razón.

La belleza del mundo y de la historia se pone de manifiesto en el mecanismo lógico conceptual que funciona a la perfección.

Es un sistema bello en tanto que es lógico hasta el detalle más insignificante.

Según Hegel todas las tragedias de la humanidad son necesarias en un momento dado, de acuerdo al estado del desarrollo del espíritu.

Para él la felicidad, el gozo o la satisfacción no es el principal objetivo del hombre, sino el deber del intelecto, del conocimiento y de la razón.

El hombre tiene que aceptar las cosas de la realidad como son y esto será positivo para él.

La historia nos muestra que la felicidad no se encuentra en los grandes acontecimientos y que los héroes no tienen una vida cómoda.

El altruismo para Hegel es impedir que las personas se ganen la propia dignidad de lograr las cosas que le corresponden por si mismo, por lo tanto, la preocupación por el prójimo no es la característica de los grandes hombres, así como tampoco la dialéctica de la historia tiene en cuenta el bienestar de los hombres particulares.

Para este filósofo los momentos felices de la historia fueron páginas en blanco.

Hegel condena al inconformista que se cree superior al mundo en que vive. El mejor hombre es el que comprende mejor su mundo, su realidad, su tiempo y el que puede reconciliarse con su circunstancia.

La filosofía hegeliana es un idealismo por considerar a la idea como base de todo conocimiento, para lograr la comprensión más auténtica de la realidad.

Hegel, al contrario de Marx, es a la vez idealista y espiritualista, porque considera que tanto la idea como el espíritu son la esencia de la realidad.

El espíritu universal que rige el mundo es la sustancia como principio creador, que a través de la razón intelectiva de la humanidad toma conciencia de si mismo y se conoce.

Para Hegel, la idea es la realidad efectiva. Esta idea no se opone a la materia porque la auténtica realidad tiene una existencia sensible que también es razón y espíritu, que además de existir tiene una razón para existir.

El interés de Hegel está centrado en las cosas que existen que tienen una razón, que se pueden comprender, que tienen espíritu.

Los filósofos pueden ver detrás de la auténtica realidad una profunda razón que se puede entender y conocer y que responde a una ley oculta.

Hegel sabe que nadie puede entender el sentido de los acontecimientos de buenas a primeras y que los hechos puedan ser considerados como meros accidentes sin razón; porque la tendencia del hombre es evaluar los hechos según su propia manía o enfermedad y guiado por sus emociones, sus sentimientos o sus pasiones, y es la perspectiva del que contempla la que impide reconocer la grandeza.

Hegel cree que sólo desde la fría mirada de la filosofía a lo largo de la historia se puede conocer y comprender la verdadera realidad, su necesidad y su fin.

No afirma que todo necesariamente sea racional y real sino por el contrario que lo verdaderamente real y racional es poco, pero ese poco es lo que le da sentido a todo, porque es imposible conocer cualquier cosa racionalmente separada totalmente de las otras

WHITEHEAD:

Fue profesor en la universidad de Harvard, es uno de los más significados

filósofos anglosajones de nuestro tiempo. Vino a la filosofía como los hombres de

la metafísica inductiva del campo de la matemática y de las ciencias naturales su

pensamiento presenta muchos puntos de contacto con aquellos autores Es

igualmente una síntesis de metafísica inductiva y clásica. Whitehead trabajo

primero en la lógica matemática. Juntamente con Russell publico la obra

principia matemática, 1910-13; versión la cual cuenta entre las obras más

fundamentales de la moderna logística. Después se dedico a las ciencias

naturales.

El realismo de Whitehead es realista. El mundo no es para el mera

representación subjetiva si no que esta constituido por (esencias reales existentes)

por (momentos reales existentes), que se representan el ala manera de la

monadas leibniziana. Están en efecto en conexión con la totalidad del ser según

Whitehead uno de los mayores fallos del moderno pensamiento es haber tomado

las cosas aisladamente, cada uno por si misma, por haber concebido la substancia

como algo solitario autónomo inconexo.

JASPERS:

Fue profesor en Heidelberg y desde 1948 3n Basilea es junto con Heidelberg el

fundador de la filosofía existencial alemana la cual se caracterizo por la

exageración de las palabras de angustia, cuidado, pesimismo, nihilismo trágico y

heroico. No es de todo injustificada esta apreciación, pero falla en lo principal. La

filosofía existencial no quiere ser antropología sino filosofía del ser, mas aun

filosofía primera. Jaspers declara textualmente lo que Hegel llevo a cabo en su

lógica metafísica.

Las obras de Jaspers fueron philosophie, filosofía Madrid, razón y existencia,

filosofía, y entre otras

HEIDEGGER:

Es otro fundador de la filosofía existencial alemana, al lado de Jaspers, mas

taciturno que este, más penetrante, mas difícil y mas resuelto para crear e innovar.

El sucesor de Husserl, su maestro, en Friburgo, pero a impreso a la

fenomenología de la que posee rumbos esencialmente nuevos.

Algunas de sus obras son: sein und zeit (primera mitad 1927; única publicada); el

ser y el tiempo, metijo 1962; Kant und das problem der metaphysik,1929 entre

otras.

CONCEPTO LIBERTAD

Con carácter general, el concepto de libertad - especialmente a nivel personal - presupone la disposición de una posibilidad de elegir. Esa posibilidad de elegir presupone a su vez la de disponer de elementos de juicio que conduzcan a la elección; lo que requiere la posesión del conocimiento de los componentes de esos elementos de juicio, y de la inteligencia adecuada para valorarlos debidamente y discernir acerca de la conveniencia de la elección.

Al mismo tiempo, la libertad no es absoluta. el hombre no dispone de una posibilidad absoluta de elegir: no es posible elegir en contra de lo que disponen las leyes de la Naturaleza; ni es admisible ejercer una supuesta libertad en perjuicio de otros.

LA LIBERTAD EN LA FILOSOFIA DE GRECIA

En términos filosóficos, la cuestión de la libertad encierra primeramente la de determinar si el hombre posee una libertad, y también la de definir en qué puede ella consistir.

Los griegos, en función del régimen imperante en su época, contrapusieron el concepto del hombre libre al de esclavo. Distinguían por una parte la condición de libre en el sentido político como aquella del que ingresaba en la polis como ciudadano libre; así como por otro lado la que podría traducirse por “liberalidad” o condición espiritual por la cual la capacidad de creación se encontraba plenamente activa.

En tal sentido, el hombre libre era el que no estaba sometido; de manera que poseía por un lado la plena capacidad de decidir que comprendía una autodeterminación respecto de sí mismo pero también en los asuntos de la comunidad, lo que a su turno implicaba un concepto de responsabilidad hacia la

comunidad en cuanto a ese ejercicio de su libertad. Por tanto, en este concepto, el hecho de ser libre significaba asimismo asumir obligaciones.

Existen tres órdenes en que es aplicable la idea de libertad.

La libertad frente a la Naturaleza. Se entiende como la posibilidad de eludir el encontrarse sometido a un orden cósmico predeterminado e invariable; ya sea que éste sea considerado como emergente de un Destino (el Hados) que condiciona el desenvolvimiento de la vida y las acciones del individuo, o como producto de una Naturaleza en la que por efecto de sus leyes inexorables todos los acontecimientos están directamente impuestos por una relación de causalidad.

En la concepción griega antigua, solamente eran libres frente al Destino aquellos que no habían sido “elegidos” por él para realizarlo. De tal manera, aquellos que podían eludir a su Destino eran libres, pero en el sentido de que carecían de importancia; mientras que los elegidos por el Destino, si bien no eran libres en el sentido de poder hacer lo que quisieran, en cambio sí lo eran en un sentido superior, en cuanto se considerara la libertad como la capacidad de realizar sin ningún género de impedimentos aquello que era necesario realizar, por acto de su voluntad.

Considerado el orden cósmico como equivalente al orden natural, la cuestión de la libertad consiste en establecer en qué grado el hombre - sobre todo cuando exista un deber para ello - puede sustraerse a la causalidad que interrelaciona los acontecimientos naturales.

En este sentido, los antiguos griegos consideraron el punto a partir del concepto de que el alma, si bien integrante de la realidad de la Naturaleza, disponía de una condición distinta a la de los cuerpos y por tanto era susceptible de una libertad de movimientos.

También consideraron que en el campo de la realidad, la libertad era una condición propia del orden de la razón, de modo que el hombre es libre en cuanto es un ser racional y se disponga a actuar como tal. De tal modo, si bien todos los hombres tienen la capacidad de ser racionales y de actuar racionalmente, siendo así libres; la libertad es una condición especialmente propia de los sabios - los “filósofos” - puesto que son ellos los que disponen del medio adecuado para actuar racionalmente.

La libertad frente a la comunidad humana. Esta forma de libertad - que puede calificarse como “política” o “social” - consiste fundamentalmente en la autonomía, o la independencia que permite al individuo regir su propio destino dentro de la comunidad; así como a las propias comunidades sin tener imposiciones o impedimento por parte de otras comunidades.

Respecto de la libertad política del individuo, ella no consiste sin embargo en la capacidad de eludir las leyes de la polis; pero sí en elegir sus propias conductas dentro de las que no las infringen.

La libertad personal. Esta forma de libertad se manifiesta como la disposición de la autonomía del individuo frente a las presiones o imposiciones originadas en la comunidad que integra. En el concepto griego, si bien el individuo se debía a su polis, se reconocía su derecho al ocio; su derecho a distraerse al menos temporalmente de sus obligaciones cívicas para dedicarse a cultivar su propia personalidad individual.

En la evolución del pensamiento filosófico de la Grecia clásica, se advierte la tendencia a identificar el concepto de libertad, cada vez más, con el último de los significados; esto es, el de la libertad como una condición personal.

Especialmente a partir de los estoicos, la libertad fue fundamentalmente considerada como la capacidad de “disponer de sí mismo”; en tanto que todo lo exterior al individuo, ya se trate tanto de las instituciones e imposiciones de la sociedad como las propias pasiones o “necesidades”, es considerado como un equivalente a la opresión. El hombre aumenta su libertad en la medida en que logra prescindir de aquello exterior a sí mismo; de modo que atienda en la forma más exclusiva a aquello que “está en nosotros”, como expresaba Séneca. La libertad, en esta concepción, consiste en una capacidad de ser uno mismo.

Los neoplatónicos consideraron que la libertad consistía principalmente en la contemplación; en una ausencia de acción, a la cual se restaba importancia.

Para otros pensadores, la libertad equivalía a tener el conocimiento de lo inexorable, del Hados; comprensión del Destino que permite al Sabio aceptar ese orden cósmico, y en consecuencia actuar no por efecto de una coacción sino por su voluntad consecuente con ese conocimiento de su Destino.

Tanto para Platón como para Aristóteles, la concepción de la libertad estaba estrechamente ligada a la idea de la autonomía, es decir, la capacidad de decidir por sí mismo.

Pero, especialmente para Aristóteles, la cuestión de la libertad queda directamente referida al respeto, no solamente del orden natural, sino también del orden moral.

Para el Estagirita, todos los procesos de la Naturaleza operan en función de una finalidad que les es propia, tienden a sus propios fines. Pero en el hombre, si bien sus acciones siempre tienden a un mismo fin - consistente en la búsqueda de la felicidad - ellas están caracterizadas por un poder de ejercicio de la voluntad.

En el hombre, las acciones sólo son morales cuando están gobernadas por la voluntad frente a una posibilidad de haber elegido - el “libre albedrío”; pero esa posibilidad sólo puede existir cuando el hombre no está sujeto a la

coacción de la ignorancia. Aristóteles consideró que el ejercicio de la libertad es esencialmente una obra de la razón; así como que toda vez que el hombre llega a conocer el bien solamente puede actuar de acuerdo con él. La actuación del hombre es libre, cuando su finalidad racional conduce a la realización del bien.

En la evolución del pensamiento filosófico de la Grecia clásica, se advierte la tendencia a identificar el concepto de libertad, cada vez más, con el último de los significados; esto es, el de la libertad como una condición personal.

Especialmente a partir de los estoicos, la libertad fue fundamentalmente considerada como la capacidad de “disponer de sí mismo”; en tanto que todo lo exterior al individuo, ya se trate tanto de las instituciones e imposiciones de la sociedad como las propias pasiones o “necesidades”, es considerado como un equivalente a la opresión. El hombre aumenta su libertad en la medida en que logra prescindir de aquello exterior a sí mismo; de modo que atienda en la forma más exclusiva a aquello que “está en nosotros”, como expresaba Séneca. La libertad, en esta concepción, consiste en una capacidad de ser uno mismo.

Los neoplatónicos consideraron que la libertad consistía principalmente en la contemplación; en una ausencia de acción, a la cual se restaba importancia.

Para otros pensadores, la libertad equivalía a tener el conocimiento de lo inexorable, del Hados; comprensión del Destino que permite al Sabio aceptar ese orden cósmico, y en consecuencia actuar no por efecto de una coacción sino por su voluntad consecuente con ese conocimiento de su Destino.

Tanto para Platón como para Aristóteles, la concepción de la libertad estaba estrechamente ligada a la idea de la autonomía, es decir, la capacidad de decidir por sí mismo.

Pero, especialmente para Aristóteles, la cuestión de la libertad queda directamente referida al respeto, no solamente del orden natural, sino también del orden moral.

Para el Estagirita, todos los procesos de la Naturaleza operan en función de una finalidad que les es propia, tienden a sus propios fines. Pero en el hombre, si bien sus acciones siempre tienden a un mismo fin - consistente en la búsqueda de la felicidad - ellas están caracterizadas por un poder de ejercicio de la voluntad.

En el hombre, las acciones sólo son morales cuando están gobernadas por la voluntad frente a una posibilidad de haber elegido - el “libre albedrío”; pero esa posibilidad sólo puede existir cuando el hombre no está sujeto a la coacción de la ignorancia. Aristóteles consideró que el ejercicio de la libertad es esencialmente una obra de la razón; así como que toda vez que el hombre llega a conocer el bien solamente puede actuar de acuerdo con él. La actuación del hombre es libre, cuando su finalidad racional conduce a la realización del bien.

LA LIBERTAD Y EL CRISTIANISMO

Naturalmente, el desarrollo del cristianismo llevó a que la cuestión de la libertad se planteara, en el plano filosófico, en función de las afirmaciones del dogma; especialmente en cuanto parecía surgir una contradicción entre el concepto de libertad del hombre y la condición de Dios como poseedor de todo el saber y de todo el poder, de lo cual resultaba la idea de la predestinación divina.

El concepto religioso del pecado, la admisión de la existencia del mal, implicaba necesariamente suscitarse a nivel filosófico la cuestión de si, para hacerse merecedor del castigo, el hombre al pecar ejercía una forma de libertad; si es concebible que el hombre disponga de la libertad para elegir optando por el mal.

Frente a estos planteamientos, los grandes pensadores cristianos de la antigüedad - sobre todo Agustín de Hipona (San Agustín) y Tomás de Aquino (Santo Tomás) - acudieron a los conceptos del libre albedrío y de la gracia.

Para San Agustín, debe distinguirse entre el libre albedrío consistente en la existencia de una posibilidad de elección, y la libertad, que consiste en la efectiva realización del bien con un objetivo de alcanzar la beatitud. Se percibe claramente la afinidad con las ideas antes expuestas por Aristóteles.

Siendo el libre albedrío una mera posibilidad de elección, está admitido que la acción voluntaria del hombre pueda inclinarse hacia el pecado; cuanto se actúa sin la ayuda de Dios. La cuestión de la libertad, entonces, consiste en determinar de qué modo puede el hombre usar su libre albedrío para realmente ser libre, es decir, para escoger el bien.

Naturalmente, ello conduce directamente a la cuestión relativa al modo en que puede conciliarse la posibilidad de elección constituída por el libre albedrío, con la predeterminación divina. San Agustín, en definitiva, se refiere a esta cuestión como “el misterio de la libertad”; y considera que si bien Dios tiene el conocimiento previo (“presciencia”) de qué elegirá el hombre, ello no determina que de todos modos sea el hombre el que elige, con lo que sus actos no son involuntarios.

Santo Tomás - cuya obra principal es la Summa Theologica - consideró que el hombre goza del libre albedrío como capacidad de elección, como “un poder listo para obrar”; y asimismo posee la voluntad, que necesariamente se presupone no sujeta a ninguna coacción, ni siquiera de la presciencia divina. Pero si bien estar libre de coacción es una condición de la existencia de la voluntad, no es suficiente; sino que junto a ello debe estar presente el intelecto - la inteligencia y la razón - como instrumento para el conocimiento del bien, a fin de que éste pueda constituirse en objeto de la voluntad. En consecuencia, el libre albedrío es un poder cognoscitivo. También es perceptible la clara influencia del pensamiento aristotélico.

No hay libertad del hombre sin posibilidad de elección, su libre albedrío; pero de todos modos el ejercicio de la libertad no consiste meramente en el hecho de elegir, sino que consiste en elegir lo trascendente. El hombre, enfrentado a la instancia de elegir, puede caer en el error; sobre todo, si elige exclusivamente por sí mismo, sin auxiliarse con Dios.

Para Santo Tomás, por tanto, el hombre dispone de una completa libertad de elección, ya que - afirma - “por su libre albedrío el hombre se mueve a sí mismo a obrar”; pero ello no significa que exista la “libertad de indiferencia” a que alude la conocida “paradoja del asno de Buridán”.

CONCEPTO VIRTUD

VIRTUD MORAL:

Aristóteles define la virtud moral como una "disposición voluntaria adquirida (hábito) dirigida por la razón y que consiste en el término medio entre dos vicios". En esta definición encontramos las tesis éticas fundamentales de este autor:

La cuestión que preocupaba a Platón en Menón relativa a si la virtud es un don divino, se encuentra en los hombres por naturaleza o es posible su aprendizaje, la resuelve Aristóteles indicando que la virtud se puede aprender, no depende de la naturaleza y no es una disposición innata sino del ejercicio de la libertad.

La virtud es un hábito, es decir una disposición que se crea en nosotros para la realización de una tarea o actividad y es consecuencia del ejercicio o repetición: nos hacemos justos practicando la justicia, generosos practicando la generosidad, valientes practicando la valentía.

La virtud moral se realiza en un sujeto a partir de lo que su razón le enseña como bueno; para la vida buena es necesaria la perfección de la razón (como ya habían señalado Sócrates y Platón) de ahí que la virtud intelectual que llamamos prudencia sea fundamental también en el mundo moral; sin embargo, Aristóteles no defiende un intelectualismo moral radical pues no cree (como parece que era el caso de Sócrates) que para la vida buena sea necesario y suficiente que la razón nos sepa mostrar la conducta justa. En este punto Aristóteles se acerca al sentido común al indicar que si la voluntad de una persona no es buena, si no ha sido disciplinada y entrenada para la realización de lo correcto, aunque la razón le enseñe lo que es preciso hacer, es improbable que dicha persona lo haga.

La virtud consiste en saber dar con el término medio entre dos extremos, extremos que por ser tales son vicios; Aristóteles distingue entre el "término medio de la cosa" y el "término medio para nosotros"; el término medio es siempre de algo que posee magnitud, y es término medio en relación a la cosa cuando se la examina desde un punto de vista puramente matemático (así, el 6 es el término medio entre 10 y 2), dista lo mismo de cualquiera de los extremos, y es una sola e idéntica en todas las cosas; pero para establecer lo que es mucho o poco en asuntos relativos al bien de las personas es preciso atender a las circunstancias, al sujeto que realiza la acción, sus necesidades y posibilidades, y para ello introduce Aristóteles la idea del término medio respecto a nosotros: en la moralidad el término medio se predica de las pasiones, los sentimientos y las acciones pues, dice este filósofo, en el temor, el atrevimiento, la apetencia, la ira, la compasión, y en general en el placer y el dolor caben el más y el menos, y ninguno de los dos está bien. El término medio es lo que no sobra ni falta, y no es único ni igual para todos. Parece claro, por ejemplo, que respecto de ser buen estudiante lo que para unos es muchas horas de estudio para

otros es poco, y establecer el tiempo adecuado depende de las circunstancias y de las personas; o que, en relación con la humildad o el descaro, no hay un término matemático que corresponda a la conducta válida en todo momento y lugar pues en unas circunstancias lo correcto será mostrarse efusivo y cordial y en otras mantener una cierta distancia y no demasiada emotividad. En resumen, y utilizando las propias palabras de Aristóteles, si se vive la pasión o el sentimiento o se realiza la acción "cuando es debido, y por aquellas cosas y respecto a aquellas personas y en vista de aquello y de la manera que se debe, entonces hay término medio y excelente, y en esto consiste la virtud".

Concepto de libertad

Es una capacidad natural del hombre que no ha sido capaz de desarrollar en su totalidad. Libertad es la capacidad que tiene de realización personal junto al medio y los demás sin dañar pero haciendo lo que quiere, ser capaz de pensar, sentir y vivir según su propia naturaleza.

-La sociedad tiende a reducir el espacio de la persona, llenando de exigencias que debe cumplir para encajar en este. La persona al preocuparse de satisfacer sus pensamientos, su naturaleza es rechazada por la sociedad siendo considerada antisocial. La sociedad no deja espacios a individuos, solo es una gran masa que no da lugar a diferencia. Por ejemplo él es drogadicto; es joven y se viste raro.

Eso si que hay que reconocer que en la sociedad actual es necesario establecer normas ya que si no todo se transformaría en un caos. (Las leyes son necesarias)

-El individuo al estar inmerso en la sociedad reprime hasta sus propios pensamientos para no desencajar. El individuo al reflexionar las destruye por no ser de tipo y orden de lo que se supone que es normal, cosas establecidas por la gente y por el momento en que se vive.

La autocensura es aún mas fuerte que la presión social, ya que el individuo bloquea parte de su ser, de sus pensamientos. Si este es incapaz de sacar a flota su personalidad es aun más difícil que pueda romper le barrera social que lo esta limitando. (Dejar de lado el que dirán).

Nosotros creemos que algún día será posible la libertad, pero es necesario un cambio de mentalidad, es necesario que la gente se preocupe por cosas y no de banalidades o prejuicios se necesita una mentalidad que de espacio a diferencias aceptando que cada ser humano es distinto. Empezar a preocuparnos de nosotros mismos, de vivir nuestra vida, dando espacio a los demás para que vivan la de ellos y hagan lo que sientan, sin la preocupación constante de criticas o malas miradas. Creemos también que dentro de

nuestra libertad es necesario respetar la del otro para poder vivir tranquilos y armónicamente.

Concepto de libertad según los estoicos:

Los estoicos ven al mundo como a un todo unitario y armónico, es decir que se rige por la ley universal. La naturaleza esta entre el caos de la sociedad y refugiando al hombre de este desorden.

Los estoicos son materialistas ya que plantean que todo lo real es corpóreo, dicen que solo es real lo que actúa o padece una acción, plantean también que la materia carece de cualidades y es pasiva. El principio activo es el fuego a partir del cual se desarrollan todas las cosas este fuego produce y penetra en todo, es Dios, por lo tanto el universo es un todo con movimiento y divino, nada escapa a ley que lo rige todo, los hechos están predeterminados por una cadena inquebrantable. La necesidad que rige el universo se le llama destino, destino es el orden necesario y racional es una cadena de causas una conexión que no puede ser forzada ni pasada a llevar.

Existen individuos completos, diferentes. Lo que caracteriza a cada uno es el tónos (tensión interior), el hèxis (manera de ser o estructura) que los hace únicos. A pesar de que solo existen individuos, todos se relacionan entre ellos formando una cadena, un nudo de relaciones e interdependencia “todas las cosas están ligadas entre sí con un nudo sagrado y no hay nada que no este en relación. Todos los seres están coordinados entre sí todos concurren a la armonía de un mismo mundo; no hay si no un mismo mundo, que comprende todo, un solo dios, que esta en todo, una sola materia, una sola ley, una razón común a todos los seres dotados de inteligencia. La ley lo rige todo los estoicos extraen el concepto de ley natural, por lo tanto no se puede hablar de mal en el mundo, ya que nada puede ser juzgado de esta forma, y al juzgar así es a causa de la estreches de mente y de lo mundano.

El hombre es parte del universo se destaca su individualidad, la necesidad que tiene de someterse a la ley natural. El alma humana es corpórea y por lo tanto mortal.

La lógica estoica permite al hombre entender el curso de los acontecimientos a nivel mundial. A causa de su empirismo se puede poner en concordancia con el mundo, plantea que la sensación no es mas que una tensión interna del alma que se provoca por objetos exteriores e individuales que poseen tensión propia.

Los estoicos plantean que la razón se les a dado a los hombres como una función perfecta, así vivir según la razón es vivir según la naturaleza. El fin supremo del hombre es vivir conforme a la naturaleza, es decir vivir según la virtud ya que la naturaleza conduce a la virtud. Vivir según la naturaleza es vivir según la experiencia de ella, ya que somos parte de la naturaleza universal. Así el fin supremo es vivir según la naturaleza que

quiere decir vivir ajo la naturaleza propia y la del todo, sin hacer nada que este prohibido. La virtud es la disposición de vivir de cuerdo con la razón y el deber.

Toda tendencia natural es buena, pero la naturaleza humana sufre desviaciones de esta forma surge la pasión, según los estoicos la pasión es algo que esta en poder del hombre ya que el hombre la engendra, es sobre todo un error de juicio y se inicia a través de una falsa opinión. El sabio es aquel que vive según la razón y libre de pasiones, pero este ideal es casi inalcanzable por este motivo los estoicos desarrollaron la teoría de las conductas convenientes, son deberes del hombre que no ha alcanzado la sabiduría y tiene que conformarse con una virtud de menor rango. El sabio se considera ciudadano del mundo, según él la libertad consiste en el sometimiento y aceptación de la necesidad, se abstiene absolutamente de las pasiones y los placeres. Según los estoicos solo el sabio es libre, ya que él no se opone a los designios de la naturaleza y de esta forma se hace partícipe de la razón universal. Sabio es aquel que logra la libertad interior. Los estoicos hablan de la suerte de resignación ante los supuestos males del mundo:

-No es defensor ni ayuda a los que se entrega por completo a los placeres

-Es necesario entregarse al bien que no deja penetrar en si nada que daña.

-Soportar las adversidades con paciencia, voluntad y conscientes de que las dificultades son leyes naturales.

-Todo aquel que contradice la naturaleza es obligado a hacer lo que se le manda, por lo tanto es más inteligente quien cumple los designios en forma voluntaria.

-Nacemos con la obligación de soportar las cosas propias de los mortales y no perturbarnos por cosas que no podemos lograr o evitar. (Obedecer a Dios)

La verdadera libertad es la virtud, se considera bueno no oponerse, de esta forma se te promete y o estarás obligado a nada y tampoco necesitarás nada, eres libre. No vas a intentar nada en vano, no se te puede impedir nada, todo sale de acuerdo a tu juicio y nada malo te sucede.

Similitudes y diferencias:

Similitudes:

-Los estoicos y nosotros desarrollamos un concepto de libertad un tanto utópico, difícil de llegar, por lo tanto podemos decir que a pesar de que se maneje un concepto de libertad, ha sido casi imposible a través del tiempo llevarlo a la practica, ya que se habla de libertad pero todos tenemos una visión de esta diferente

-Coincidimos también en que el hombre necesita un refugio en la sociedad ya que esta es caótica. La sociedad es un factor estresante para el hombre.

-También a través de la razón, a juicio de ambos, y del entendimiento se podrá llegar a ser algún día libres.

Diferencias:

-Nosotros diferimos con los estoicos en la parte de la obediencia y la resignación, creemos que el individuo si es que llega a ser capaz de enfrentarse de cambiar algunas cosas, específicamente a nivela social, va a ser capaz de sacarse el mascarón de la cara y mostrar así un ser mas autentico, un ser real, liberar por lo menos su espíritu para que después lo siga su cuerpo. Creemos que la resignación es dejar de lado lo que él realmente quiere siente o espera de la vida, esta bien que hay cosas que debemos aceptar porque tenemos que ser realistas y reconocer las existencias de cosas que nos superan, pero lo que esta a la mano de ser cambiado hay que cambiarlo para cumplir nuestras metas y sentir nuestras vidas llenas. Sentir la felicidad de la realización y poder decir “he hecho lo que he querido con mi vida; soy feliz y soy libre, he podido romper las barreras”.

-Creemos que ser sabio no es resignarse a lo que viene, de cierta forma lo puede ser ya que para algunas circunstancias de la vida es necesario hacerlo. Pero también creemos que se es más sabio aun al superar las barreras que se te imponen en la vida, ya que tiene el ingenio para superar estas situaciones y salir adelante además del valor que se necesita en esta tarea.

Concepto de libertad en el mundo griego

Partamos del principio de que la libertad no constituye un bien en sí mismo, un valor final. Lo importante en sí mismo es tener una finalidad, sin está, las demás carecen de importancia. De éste modo, la libertad humana no es otra cosa que un modo humano de tender al bien, es decir, la capacidad de autodeterminación en la elección y ejecución de la opción. El origen del concepto libertad se remonta al mundo greco, concretamente en el ámbito de la familia. En el contexto greco se entendía perfectamente ya que se confrontaba con personas sustraídas a su libertad, con los esclavos. El esclavo era una propiedad del patrón, este tenía todo el derecho sobre él .En Grecia la esclavitud constituía una gran institución social. Por tanto, fue en el ámbito doméstico donde se comenzó a gestarse el significado del concepto libertad. Con el incremento de la esclavitud aumento en los "esclavistas" su conciencia de superioridad yen los esclavos su condición en general "inferior". Privados de los derechos eran también considerados los "extranjeros". En estas condiciones, la libertad y el ejercicio de los derechos estaban unidas .Las diversas guerras crearon en los griegos la conciencia de ser superiores respecto a los demás pueblos (bárbaros y esclavos).

En la lucha contra Persia el concepto libertadse extendió de la esfera política a la esfera personal al interior de la ciudad. En la polis (ciudad) la libertad se convierte en el bien supremo ya que en ella sólo el ciudadano es plenamente libre. En este tiempo la libertad

no significa arbitrio subjetivo o posibilidad de hacerlo que se quiera. De esta manera el mundo griego advierte la dialéctica entre la libertad y la norma. La libertad auténtica para el griego no consiste en hacer aquello a que nos impulsa el deseo (emotividad), la pasión. En pocas palabras: "el hombre es libre cuando sigue la norma que confiere una orientación unitaria a las diversas decisiones que jalonan su vida.

Se es verdaderamente libre cuando se asume voluntariamente una norma (nomos) que supera la fragmentariedad de los instintosMérito de Pericles fue el revelar como la obediencia a la norma no debía ser motivada por la constricción, sino nacida de la subordinación voluntaria del individuo. Esto quiere decir, que la libertad no podía existir sin vínculos y, estos debían ser espontáneamente elegidos.

Con el tiempo el egoísmo del individuo primo sobre el interés del Estado. El individuo no se sentía ya parte integral del todo. Pese a los aspectos negativos de la libertad en tal manera vivida, no se niegan sus resultados positivos.

El camino de la libertad fundado en la concepción de Pericles, Aceptación voluntaria de la norma que da sentido al conjunto de la elecciones) descubrió que no es suficiente la libertad política, que es necesario también vivir una libertad espiritual .Sin embargo, el hecho de estar exteriormente vinculados y fatalísticamente determinados, genera en el pensamiento Greco una necesidad independencia, al menos al nivel interior. Aunque el destino ( ananque) domina el hombre puede realizar la mejor parte de sí, su "yo", también en la muerte física Se trata en definitiva de la victoria de hombre sobre el destino, que viene derrotado cuando se acepta voluntariamente

Con Sócrates la filosofía Griega desarrolla la libertad como libertad del alma (= hombre), la cual será verdaderamente libre cuando se emancipe de todos los condicionamientos externos impuestos por la sociedad, de la situación social, de la salud y finalmente de la misma muerte. Esta concepción de la libertad será profundizado por Plantón, para el cuál el hombre verdaderamente libre es aquel que es patrón de sí mismo y que con su intelecto guía y controla los instintos inferiores .El hecho que los instintos lo puedan vincular es una prueba irrefutable de que el hombre nace para la libertad. Las funciones inferiores son necesarias al mantenimiento del hombre, se convierten en nocivas cuando están privadas del espíritu que sirve de función directiva. Esta misma idea de la libertad, expresada en Sócrates y profundizada en Plantón, encuentra otro ulterior desarrollo en el estoicismo

En el estoicismo la libertad aparece vinculada a la conciencia de la armonía que domina el cosmos. Existe una razón divina (logos), una proponía (providencia) que gobierna todas las cosas. El hombre debe toma conciencia de ello y adherirse. Sólo este camino le conducirá a la verdadera libertad. También en esta perspectiva la libertad se alcanza a través de la adhesión a la ley, más exactamente al destino. Aquí el destino es el logos. Por tanto se trata de querer ajustarse al querer del querer, esto es, al Logos. Lo

anteriormente dicho supuso un cambio: el ciudadano y la polis fueron sustituidos por el individuo y la humanidad. El interés de la filosofía se centrará en el hombre como individuo. De esto deriva que el verdadero dominio no es aquel que se ejerce sobre las cosas y el mundo, sino aquel que nos conduce a poseernos a nosotros mismos, sólo en esa medida podremos poseer las cosas.

A modo de conclusión: tanto para Grecos, como para cristianos la libertad pertenece a la esencia del hombre. Sin embargo hay una diferencia, para el cristiano es un concepto teológico, ligado a la realidad del pecado que sólo Cristo nos puede liberar. Otro elemento. La libertad es una realidad escatológica, propia del tiempo último. Para el griego la libertad es fruto del ejercicio filosófico. Se es libre cuando se siguen las solas reglas de la razón. Esto no es suficiente para el cristiano, lo veremos mas adelante cuando hablemos de Jesús, hombre libre, en quien fundamos nuestro sentido de la libertad.

Filosofía de la cienciaLa filosofía de la ciencia investiga la naturaleza del conocimiento científico y la práctica científica. Se ocupa de saber, entre otras cosas, cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de saber si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las "entidades ocultas" (o sea, no observables) y los procesos de la naturaleza. Son filosóficas las diversas proposiciones básicas que permiten construir la ciencia. Por ejemplo:

La realidad existe de manera independiente de la mente humana (tesis ontológica de realismo).

La naturaleza es regular, al menos en alguna medida (tesis ontológica de legalidad).

El ser humano es capaz de comprender la naturaleza (tesis gnoseológica de inteligibilidad).

Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el realismo científico, muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de ellos1 y numerosos filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los tres.2 De hecho, las principales con respecto a la validez de estos supuestos metafísicos son parte de la base para distinguir las diferentes corrientes epistemológicas históricas y actuales. De tal modo, aunque en términos generales el empirismo lógico defiende el segundo principio, opone reparos al tercero y asume una posición fenomenista, es decir, admite que el hombre puede comprender la naturaleza siempre que por naturaleza se entienda "los fenómenos" (el producto de la experiencia humana) y no la propia realidad.

En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar problemas como:

la naturaleza y la obtención de las ideas científicas (conceptos, hipótesis, modelos, teorías, etc.);

la relación de cada una de ellas con la realidad; cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de la

naturaleza (esto último en conjunto con la filosofía de la tecnología); la formulación y uso del método científico; los tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones; las implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia.

La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología, la teoría del conocimiento, pero a diferencia de esta restringe su campo de investigación a los problemas que plantea el conocimiento científico (que, tradicionalmente, se distingue de otros tipos de conocimiento, como el ético o estético). Por su parte, la teoría del conocimiento se ocupa de los límites y condiciones de posibilidad de todo conocimiento.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y algunos unos pocos, como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos y han preferido seguir haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la tradición occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo XX destacan Platón, Aristóteles, Epicuro, Santo Tomas de Aquino, René Descartes, John Locke, David Hume, Emmanuel Kant y John Stuart Mill.

La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del siglo XX figuran Karl R. Popper y Thomas Kuhn.

Los precursores

Para Aristóteles (384 a. C.-322 a. C.) la ciencia era conocimiento cierto por medio de causas. Esta definición (teniendo en cuenta el amplio concepto de ciencia de la antigüedad, diferente del más restrictivo actual) tuvo vigencia en Europa occidental durante siglos, hasta que fue rechazada por la nueva filosofía natural que nacía en los siglos XVII y XVIII

Después de sus conquistas en Europa, partiendo de España, y en Asia hasta la India, los árabes comenzaron a interesarse tanto por las civilizaciones de Occidente como por las de Oriente, a tanto que manifestaron la ambición de heredar la aportación grecorromana. Al-Manzor (712-775 d. C.) fue el primer califa que estimuló esta ambición, pues hizo traducir al árabe todos los libros de los griegos y fundó en Bagdad una especie de universidad, que comprendía una importante biblioteca y un observatorio astrológico. Durante varios siglos, el idioma árabe fue considerado como la lengua de la ciencia, y las gentes de diferentes países de Europa iban desde muy lejos a Bagdad para beber en las fuentes de la ciencia antigua salvaguardada por los árabes.

El desarrollo de la ciencia entre los árabes alcanzó su apogeo hacia los siglos IX y X y, como la astrología gozó siempre de popularidad en Oriente, fue completamente natural que los árabes dedicaran una muy particular atención a la Astronomía. Sirviéndose del Almagesto, traducción árabe del famoso Tratado de Astronomía, de Ptolomeo, los astrónomos árabes trataron, en primer lugar, de reducir las teorías a tablas, de perfeccionar los instrumentos de medida y de multiplicar las observaciones con más precisión. Pronto se dieron cuenta de ciertos errores cometidos por el astrónomo alejandrino, principalmente en lo relativo al tiempo de revolución de la Luna, los límites de los eclipses solares, las posiciones res-pectivas de Mercurio y de Venus con relación al Sol.

El descubrimiento más importante hecho por los astrónomos árabes fue la precesión de los equinoccios. Este importante aporte, se le atribuye a Al-Battani, también llamado Albatenio, gran señor, que vivió a finales del siglo IX y a comienzos del X, año 929 a. C.

La escolástica propuso la regularidad y uniformidad para su aplicación en la ciencia.

René Descartes (1596-1650) pretendía un conocimiento cierto basado en la existencia indudable de un sujeto pensante, y avanzar gracias a ideas claras y distintas. El papel de la experiencia quedaba en un segundo plano. No es de extrañar que, en el campo de la ciencia, los racionalistas destacaran en matemáticas, como el mismo Descartes o como Leibniz, creador junto con Newton del cálculo infinitesimal.

La corriente filosófica iniciada por Francis Bacon (1561-1626) proponía un conocimiento de la naturaleza empirista e inductista. Para elegir entre teorías rivales no había que recurrir a la argumentación, sino realizar un experimento crucial (instantia crucis) que permitiese la selección. David Hume (1711-1776), el principal filósofo empirista, subrayó aún más la importancia de los hechos frente a las interpretaciones. Pero el racionalismo y el empirismo clásicos destacaban excesivamente uno de los aspectos de la ciencia (la racionalidad o la experiencia) en detrimento del otro. El idealismo trascendental de Kant (1724-1804) intentó una primera síntesis de ambos sistemas en la que el espacio y el tiempo absolutos de Newton se convirtieron en condiciones que impone la mente para poder aprehender el mundo externo.

Dentro de la tradición empirista Auguste Comte (1798-1857) propuso una filosofía, el positivismo, en la que la ciencia se reducía a relacionar fenómenos observables, renunciando al conocimiento de causas. Ernst Mach (1838-1916) ejerció, con su empiriocriticismo, una gran influencia que preparó el nacimiento del Círculo de Viena. Mach desarrolló una filosofía de orientación empirista centrada en los conceptos y métodos de la ciencia. Ésta debe estudiar sólo las apariencias (los fenómenos), de forma que intentar estudiar algo que no se nos presenta directamente a los sentidos es hacer metafísica. Coherente con sus ideas filosóficas, Mach se opuso hasta el final a la nueva teoría atómica, cuyo objeto es inalcanzable a la experiencia.

Pierre Duhem (1861-1916) afirmó que "toda ley física es una ley aproximada; por lo tanto, siguiendo la lógica estricta, no puede ser ni verdadera ni falsa; cualquier otra ley que represente las misma experiencias con la misma aproximación puede pretender, con tanto derecho como la primera, el título de ley verdadera, o, para hablar más exactamente, de ley aceptable". Aun así, Duhem opinaba que a medida que la ciencia avanza, se va acercando progresivamente a una descripción más fiel de la naturaleza.

La ciencia como producto de la lógica y la razón

Empirismo lógico

El empirismo y el logicismo son las dos principales fuentes de los orígenes de la filosofía analítica. Uno de los primeros movimientos fuertes dentro de esta corriente fue el positivismo lógico o empirismo lógico. Dentro de ella también tiene un lugar especial el estudio de la lógica y los lenguajes, la filosofía del lenguaje (donde destacaron Ludwig Wittgenstein (1889-1951), Bertrand Russell (1872-1970) y Alfred North Whitehead (1861-1947).

Se suele considerar que la filosofía de la ciencia alcanza su edad adulta en los años 1920 con la aparición del Círculo de Viena, en el que se encuadró un nutrido grupo de filósofos como Rudolf Carnap (1891-1970), Otto Neurath (1881-1945), Hans Hahn (1879-1934), Kurt Gödel (1906-1978), Willard V. Quine (1908-2000). A imitación del de Viena, Hans Reichenbach (1891-1953) fundó el Grupo o Círculo de Berlín.

El Círculo de Viena encabezado por el Dr. Craidoff propuso un modelo de ciencia en el que ésta procede mediante generalizaciones (inducción) a partir de los datos. La visión de la ciencia del Círculo de Viena es llamada también Concepción Heredada o Concepción Heredada de la Ciencia. La idea central del positivismo y del neopositivismo propuesta por el Dr. Craidoff es que la ciencia debe utilizar las teorías como instrumentos para predecir fenómenos observables y debe renunciar a buscar explicaciones. La búsqueda de explicaciones es función de la metafísica, que no es ciencia sino palabrería carente de significado. Así, el neopositivismo presenta una visión instrumentalista de la ciencia. De acuerdo con estas ideas los integrantes del Círculo defendieron un criterio verificacionista de significado que agrupaba los enunciados en dos clases:

enunciados con sentido, que son afirmaciones que pueden comprobarse empíricamente si son verdaderas o falsas.

enunciados sin sentido, que son enunciados mal construidos cuya verdad o falsedad no puede comprobarse empíricamente. Basándose en este criterio, el Círculo fue fuertemente antimetafísico y antiteológico.

Con el progreso de la ciencia ésta comenzó el estudio de campos que están más allá de la experiencia, como puede ser la física de altas energías o la física atómica. En esta situación el criterio empirista de verdad condujo a muchos problemas, lo que llevó a diversas matizaciones del mismo. El verificacionismo estricto acabó siendo abandonado y sustituido por la contrastación entre proposiciones y observaciones, lo que permite una confirmación gradualmente creciente de las teorías.

La afirmación introducida por el empirismo de que hay datos puros (sin ningún tipo de interpretación ni elaboración) y la positivista de que la ciencia debe utilizar un lenguaje observacional exento de teoría son especialmente criticadas por los

principales filósofos de la ciencia desde hace décadas y, en la actualidad, el neopositivismo estricto ya no está considerado como viable. Sin embargo, en su época ejerció un dominio absoluto en la filosofía de la ciencia. Su influencia ha sido capital y es rastreable en muchos filósofos de la actualidad.

Falsacionismo

Aunque Karl Popper (1902-1994) tuvo en sus comienzos mucha relación con los integrantes del Círculo de Viena, desde su primera obra La lógica de la investigación científica (1934) ya se mostró muy crítico con éste. Sin embargo este trabajo tuvo muy poca difusión durante años, y no fue hasta principios de la década de los sesenta cuando Popper comenzó a ser conocido y valorado.

Frente al neopositivismo, Popper calificó su postura de racionalismo crítico. A diferencia del Círculo de Viena, para Popper la ciencia no es capaz de verificar si una hipótesis es cierta, pero sí puede demostrar si ésta es falsa. Por eso no sirve la inducción, porque por mucho que se experimente nunca se podrá examinar todos los casos posibles, y basta con un solo contraejemplo para echar por tierra una teoría. Así pues, frente a la postura verificacionista preponderante hasta ese momento en filosofía de la ciencia, Popper propone el falsacionismo. Aunque Popper era realista no aceptaba la certeza, es decir, nunca se puede saber cuándo nuestro conocimiento es cierto.

Popper comenzó describiendo la ciencia, pero en su evolución filosófica acabó siendo prescriptivo (aunque sin llegar al rigor normativo del Círculo), recomendando a la ciencia el método hipotético deductivo. Es decir, la ciencia no elabora enunciados ciertos a partir de datos, sino que propone hipótesis (que aunque se basen en la experiencia suelen ir más allá de ésta y predecir experiencias nuevas) que luego somete al filtro experimental para detectar los errores.

La reacción

Hasta la década de los sesenta habían prevalecido las explicaciones lógicas de la ciencia. A partir de la obra de Thomas Kuhn (1922-1996) La estructura de las revoluciones científicas hubo un cambio en la perspectiva y se empezaron a tener en cuenta los aspectos históricos, sociológicos y culturales de la ciencia.

Ciencia, historia y revolución científica

La estructura de las revoluciones científicas se puede clasificar de descriptiva. Apenas dedica espacio a conceptos como verdad o conocimiento, y presenta la ciencia bajo un enfoque histórico y sociológico. Las teorías dominantes bajo las que trabajan los científicos conforman lo que Kuhn llama paradigma. La ciencia

normal es el estado habitual de la ciencia en el que el científico no busca criticar, de ninguna manera, el paradigma, sino que da éste por asumido y busca la ampliación del mismo. Si el número o la importancia de problemas no resueltos dentro de un paradigma es muy grande, puede sobrevenir una crisis y cuestionarse la validez del paradigma. Entonces la ciencia pasa al estado de ciencia extraordinaria o ciencia revolucionaria en el que los científicos ensayan teorías nuevas. Si se acepta un nuevo paradigma que sustituya al antiguo se ha producido una revolución científica. Así se entra en un periodo nuevo de ciencia normal en el que se intenta conocer todo el alcance del nuevo paradigma.

El nuevo paradigma no se admite únicamente por argumentos lógicos, en este proceso intervienen de manera importante aspectos culturales propios de la persona del científico. Según Kuhn, la visión de la naturaleza que acompaña al nuevo paradigma no puede compararse bajo ningún elemento común a la del antiguo; a esto Kuhn llama la inconmensurabilidad de los paradigmas. El nuevo se admite de forma generalizada cuando los científicos del antiguo paradigma van siendo sustituidos.

Programas de investigación científica

Lakatos (1922-1974) intentó adaptar el sistema de Popper a la nueva situación creada por Kuhn. Su intención era realizar una reconstrucción racional de la historia de la ciencia, mostrando que ésta progresaba de modo racional. La historia de la ciencia muestra que ésta no avanza sólo falsando teorías con hechos, hay que tener en cuenta la competencia entre teorías y la confirmación de teorías. Por ello sustituye el falsacionismo ingenuo de Popper por un falsacionismo sofisticado. En la realidad la ciencia no evalúa una teoría aislada, sino un conjunto de ellas que conforman lo que Lakatos llama programa de investigación científica. Un programa de investigación se rechaza al completo cuando se disponga de un sustituto superior, que explique todo lo que explicaba el anterior más otros hechos adicionales. Lakatos reconoce que la dificultad de este esquema radica en que, en la práctica, puede costar años llevarlo a cabo, o incluso ser inaplicable en programas de investigación muy complejos.

Pluralismo metodológico

Paul K. Feyerabend (1924-1994) afirmó que una metodología científica universalmente válida es un contrasentido, que no pueden dictarse normas a la ciencia para su desarrollo. Criticó ácidamente el cientificismo por ser "castillos en el aire" y como alternativa propuso un anarquismo epistemológico. Puesto que no hay conocimientos ciertos y no se sabe qué paradigmas dominarán la ciencia del futuro, descartarlos ahora supone cerrar puertas al mañana.

Corrientes actuales

Para hablar de una filosofía de la ciencia no basta con tener una visión panorámica de lo que es filosofía y de lo que es ciencia. Tampoco es suficiente el

seguimiento histórico de las opiniones y conceptos emitidos por los pensadores del pasado. Es necesario ubicarse en el pensamiento actual de los científicos más avanzados y respetar sus conceptos sobre lo que ellos consideran como ciencia, y es necesario entender que el dominio de la filosofía son los conceptos universales y abstractos que nunca pueden llegar a ser objeto de la ciencia.

Es extremadamente complejo (y, posiblemente, todavía falta algo más de perspectiva temporal) presentar un panorama completo de la filosofía de la ciencia de los últimos treinta o treinta y cinco años. Así como todos los autores anteriores ya han muerto, la mayoría de los que vienen a continuación no. Aquí se intentará presentar un bosquejo de la gran variedad de enfoques actuales pero teniendo en mente que, dentro de pocos años, algunas de las corrientes mencionadas pueden haber pasado al olvido, y que destaquen otros pensadores que hoy tienen una repercusión menor.

Así como anteriormente se podía hablar de "el método" de la ciencia, el gran desarrollo de muchas disciplinas científicas ha hecho que los filósofos de la ciencia comiencen a hablar de "los métodos", ya que no es posible identificar un método único y universalmente válido. La idea heredada de la física clásica de que todo es reducible a expresiones matemáticas ha cedido terreno ante situaciones nuevas como la teoría del caos o los avances de la biología. Por otro lado han desaparecido cuestiones que llegaron a cubrir cientos de páginas y generaron grandes controversias. Quizás el caso más flagrante sea el del problema de la demarcación, centrado en la distinción (demarcación) entre ciencia y otros conocimientos no científicos. Prácticamente el tema desaparece después de Popper y es seguido en España por Gustavo Bueno en su teoría del cierre categorial.

Concepciones estructuralistas y semánticas

Frente al intento de los anteriores empiristas lógicos de formalizar las teorías de la física en el lenguaje de la lógica de primer orden, que resultaba un tanto forzado e innecesariamente complicado, Patrick Suppes fue el primero en proponer una concepción semántica y estructural de las teorías, caracterizadas como familias de estructuras conjuntistas identificadas con los modelos de la teoría.3 Esta manera de presentar las teorías en el lenguaje informal de la teoría de conjuntos resultaba así más intuitiva y familiar. Suppes ha elaborado sus ideas mediante el desarrollo de teorías cada vez más potentes sobre las estructuras teóricas, incluyendo sus importantes teoremas de representación e invariancia.

En filosofía de la ciencia se conoce a veces como estructuralismo el programa de reconstrucción de las teorías físicas propuesto por Joseph D. Sneed (1938) en 1971 como una síntesis del aparato formal de Suppes, del racionalismo crítico y del positivismo lógico con la corriente historicista de la ciencia. El estructuralismo fue reelaborado y divulgado por Wolfgang Stegmüller (1923-1991) y Carlos Ulises Moulines (1946). De la consideración de las teorías como estructuras le viene a

esta propuesta metodológica el nombre de estructuralismo, que no tiene nada que ver con el estructuralismo lingüístico de Saussure.

Junto con las restricciones empíricas, una teoría consta de una estructura conceptual y de un ámbito de aplicación. Puesto que las teorías no se presentan aisladas sino interrelacionadas también es necesario estudiar las relaciones entre teorías, las redes teóricas. Entre estas relaciones encontramos la de reducción, quizá la más destacada por su papel en la unidad de la ciencia. A pesar de las múltiples teorías que puedan coexistir para explicar los mismos hechos, la unidad ontológica de la ciencia puede salvarse si todas ellas son reductibles a una sola teoría (o a unas pocas no inconmensurables entre sí). Esta relación interteorética desempeña un papel fundamental, por ejemplo, en el trabajo de los físicos en su búsqueda de la Teoría del todo. Moulines propone una definición recursiva de la filosofía de la ciencia como teorización sobre teorizaciones, cuya epistemología no es descriptiva ni prescriptiva, sino interpretativa. Las teorías de la ciencia son construcciones culturales, pero ello no implica que la filosofía de la ciencia sea sustituida por una sociología de la ciencia.

Aparte del estructuralismo de Sneed y sus seguidores, también otros desarrollos de la filosofía de la ciencia contemporánea han sido influidos por las ideas y métodos conjuntistas y probabilistas introducidos por Suppes. Bas van Fraassen ha aportado su conocida concepción semántica de las teorías, que ha aplicado al análisis de la mecánica cuántica. Jesús Mosterín6 y Roberto Torretti7 han hecho contribuciones en esta dirección, que asimismo aflora en el diccionario conjunto de estos dos autores.8

Filosofía de la ciencia naturalizada

Para Ronald N. Giere (1938) el propio estudio de la ciencia debe ser también una ciencia: "La única filosofía de la ciencia viable es una filosofía de la ciencia naturalizada". Esto es así porque la filosofía no dispone de herramientas apropiadas para el estudio de la ciencia en profundidad. Giere sugiere, pues, un reduccionismo en el sentido de que para él la única racionalidad legítima es la de la ciencia. Propone su punto de vista como el inicio de una disciplina nueva, una epistemología naturalista y evolucionista, que sustituirá a la filosofía de la ciencia actual.

Larry Laudan (1941) propone sustituir el que él denomina modelo jerárquico de la toma de decisiones por el modelo reticulado de justificación. En el modelo jerárquico los objetivos de la ciencia determinan los métodos que se utilizarán, y éstos determinan los resultados y teorías. En el modelo reticulado se tiene en cuenta que cada elemento influye sobre los otros dos, la justificación fluye en todos los sentidos. En este modelo el progreso de la ciencia está siempre relacionado con el cambio de objetivos, la ciencia carece de objetivos estables.

Realismo frente a empirismo

El debate sobre el realismo de la ciencia no es nuevo, pero en la actualidad aún está abierto. Bas C. Van Fraasen (1941), empirista y uno de los principales oponentes del realismo, opina que todo lo que se requiere para la aceptación de las teorías es su adecuación empírica. La ciencia debe explicar lo observado deduciéndolo de postulados que no necesitan ser verdaderos más que en aquellos puntos que son empíricamente comprobables. Llega a decir que "no hay razón para afirmar siquiera que existe una cosa tal como el mundo real". Es el empirismo constructivo, para el que lo decisivo no es lo real, sino lo observable.

Laudan y Giere presentan una postura intermedia entre el realismo y el subjetivismo estrictos. Laudan opina que es falso que sólo el realismo explique el éxito de la ciencia. Giere propone que hay ciencias que presentan un alto grado de abstracción, como la mecánica cuántica, y utilizan modelos matemáticos muy abstractos. Estas teorías son poco realistas. Las ciencias que estudian fenómenos naturales muy organizados como la biología molecular, utilizan teorías que son muy realistas. Por ello no se puede utilizar un criterio uniforme de verdad científica.

Rom Harré (1927) y su discípulo Roy Bhaskar (1944) desarrollaron el realismo crítico, un cuerpo de pensamiento que quiere ser el heredero de la Ilustración en su lucha contra los irracionalismos y el racionalismo reduccionista. Destacan que el empirismo y el realismo conducen a dos tipos diferentes de investigación científica. La línea empirista busca nuevas concordancias con la teoría, mientras que la línea realista intenta conocer mejor las causas y los efectos. Esto implica que el realismo es más coherente con los conocimientos científicos actuales.

Dentro de la corriente racionalista de oposición al neopositivismo se encuentra a Mario Bunge (1919). Analiza los problemas de diversas epistemologías, desde el racionalismo crítico popperiano hasta el empirismo, el subjetivismo o el relativismo. Bunge es realista crítico. Para él la ciencia es falibilista (el conocimiento del mundo es provisional e incierto), pero la realidad existe y es objetiva. Además se presenta como materialista , pero para soslayar los problemas de esta doctrina apostilla que se trata de un materialismo emergentista.

Sociología de la ciencia

Robert K. Merton (1910-2003) se considera el fundador de la sociología de la ciencia en los años cuarenta, luego muy influida por los trabajos de Kuhn, 'La estructura de las revoluciones científicas', 1962 y 1969. La aportación básica para la filosofía de la ciencia fue introducir el término paradigma como supuestos teóricos generales: leyes más técnicas en una comunidad científica determinada, donde un antiguo paradigma es total o en parte reemplazado y se llama revolución científica este proceso y el cambio no es de forma acumulativa, sino paradigmático.

La primera sociología distinguía unos factores internos de la propia ciencia (metodología, objetivos, etc.) que eran independientes de otros factores externos (sociológicos, políticos, etc.) no pertenecientes a la ciencia. Pero una parte de la sociología de la ciencia posterior prescindió de esta distinción. David Bloor (1913) y Barry Barnes son los principales exponentes. Afirman que los científicos son personas que se pueden ver tan afectadas por los factores sociológicos que debemos pensar que todas las creencias son igualmente problemáticas.

Bruno Latour (1947) y Steve Woolgar proponen un concepto antropológico de la ciencia y, por tanto, su estudio por esta disciplina. Junto con las influencias antropológicas, aúnan también corrientes filosóficas como el pragmatismo, para crear algo así como una epistemología alternativa.

Filosofía de la ciencia real

Atendiendo a las críticas de Thomas Kuhn y otros historiadores de que la filosofía de la ciencia con frecuencia se ocupa de problemas artificiosos y alejados de la ciencia real, diversos filósofos de la ciencia contemporáneos han tratado de aproximar sus análisis a la problemática actual de la investigación científica. Ello ha tenido como consecuencia tanto la revitalización de la filosofía general de la ciencia como el desarrollo de varias ramas especializadas de la misma: filosofía de la mecánica cuántica, filosofía de la cosmología, filosofía de la biología, etc. A ambas tareas han contribuido filósofos como John Earman, Bernulf Kanitscheider, Jesús Mosterín, Lawrence Sklar, Elliott Sober, Roberto Torretti y Bas C. van Fraassen, así como numerosos científicos, como Lee Smolin o Ramon Lapiedra.

Otro concepto de la filosofía de la ciencia:

La filosofía de la ciencia es la rama de la filosofía que tiene por objeto estudiar el saber científico desde un enfoque general y humano; en el sentido de cómo afecta a las personas y cómo componen el conocimiento acumulado, tanto históricamente como en el conjunto socio-cultural de la humanidad. Subsidiariamente, se ocupa de los métodos de investigación y de obtención de datos científicos; por lo que, muchas veces, se usa como sinónimo de epistemología. En el presente estudio abarcamos el significado de "filosofía de la ciencia" en dos direcciones:

La filosofía de la ciencia como una disciplina independiente de una Teoría General del Conocimiento (gnoseología y epistemología), que pretende aclarar y dilucidar el discurso científico, en una labor de divulgación y de adaptación de los conceptos complejos de la ciencia a la inteligibilidad general del conocimiento.

La filosofía de la ciencia como una taxonomía de disciplinas y saberes científicos, haciendo hincapié en las particularidades cognoscitivas de cada uno y en las diferencias metodológicas de cómo obtienen el conocimiento. Como tal, agrupamos en esta expresión de referencia, lo que podemos llamar filosofía de las ciencias.

Una cuestión muy actual que se puede incluir en el epígrafe, son las consideraciones sociales de la aplicación directa de la ciencia y de la tecnología. Por extensión del término, la filosofía de la ciencia se ocupa de su relación con otras formas de conocimiento distintas al proceder científico; tales como la religión, la política, la economía o el arte.

El concepto de la ciencia

La palabra ciencia no ha tenido -ni probablemente tendrá- el mismo significado a lo largo de la historia. Los primeros en hacerla, y en llamarla así, fueron los filósofos, desde el siglo V adC hasta el siglo XIX. Curiosamente, los científicos actuales parecen ser los más atrevidos y creativos a la hora de filosofar, quizás porque la ciencia ha ido acogiendo bajo su concepto y método a muchos de los saberes de aquella. Sin embargo, el concepto de ciencia, lo mismo que no se puede separar de la especulación filosófica primigeniamente, tampoco puede escapar a su relación con la tecnología que le fuera propia en el momento histórico que consideremos. Así pues, aunque los procedimientos teóricos pudieran anteceder a los pragmáticos y técnicos, hasta que éstos últimos no se pusieran de manifiesto en una experiencia concreta, aquellos seguirían sin demostrar. La ciencia actual necesita de pruebas, demostraciones, argumentaciones, experiencias y comprobaciones de distinto grado y nivel para validar su conocimiento.

La definición de ciencia no está caracterizada por un corpus único, sino que se describe como un conjunto de saberes y conocimientos que se estructuran sistemáticamente y que son obtenidos mediante la observación y la inferencia racional de los hechos y acontecimientos. Dicho conjunto cognoscitivo se agrupa en diversos subconjuntos clasificatorios que refieren una parte de la realidad, unos hechos relacionados o un enfoque estructural del mundo. Estos subconjuntos se interesan por hechos y campos semánticos con algún denominador común que satisfaga unas condiciones de adecuación (tanto a nivel formal como a nivel material). De suerte que, todo hecho conocido, puede o podrá adjudicarse a alguna categoría o clasificación. Sin embargo, la ciencia se enfrenta al problema de que, las partes de la realidad, se solapan en diversos actos clasificatorios y, la estructura de clases ideada, no siempre es excluyente en el sentido lógico del concepto. En tanto esto ocurre, es cierto que se genera alguna incertidumbre, mas no es menos cierto que, de no existir esa voluntad de análisis y de clasificación, se generaría más ambigüedad y desconcierto cognoscitivo. También, debido a los cambios de orientación y perspectiva, la ciencia se enfrenta a nuevos campos taxonómicos; con lo cual, tiende a reformular, en no pocas ocasiones, los límites clasificatorios. Lejos de entenderlo como un fallo o un error del conocimiento científico, esto atestigua su buena fe para la búsqueda de métodos, procedimientos e interpretaciones cada vez más avezadas, ingeniosas, adecuadas y ajustadas.

Medida y métrica

El gran conflicto epistemológico de la medición no radica en ella misma, sino sobre qué se le aplica. Es decir, ¿es susceptible de medida cualquier cosa, asunto, hecho o acontecimiento? Hay gran consenso en considerar que, la medición debe aplicarse sobre hechos universales en condiciones idénticas -que se puedan replicar-. Los hechos particulares pueden tener, en origen, una subjetividad aplicable sólo al caso (n=1); pero se entiende que existe cierta uniformidad en la naturaleza, donde se pueden replicar semejantes condiciones que prueban tal uniformidad. Sólo los hechos y asuntos que tengan probada esa uniformidad de ocurrencia podrán ser susceptibles de una medición respecto a un instrumento de medida, asimismo, estándar. Se dice, entonces, que el instrumento de medida tiene un grado de precisión; esto es, un valor aproximado al exacto (más/menos un error calculado estadísticamente o comparativamente con otros instrumentos de medida). En cierto modo, la precisión de la medida es contextual a lo que se quiere medir (por ejemplo, considerar la distancia entre Lisboa y Buenos Aires en términos milimétricos para cubrir una travesía en barco, carece de sentido; sin embargo, para observar células o procesos subatómicos, necesitamos de unidades como la micra o menores que ésta).

Otro de los temas que más se han tenido en cuenta en torno a la medición son los enfoques cuantitativo y cualitativo de la misma. Los procedimientos cuantitativos están referidos a números, mientras que los cualitativos están graduados semánticamente (para ilustrarlo con un ejemplo simple: muy bueno-bueno-regular-malo-muy malo). Si bien, más que la recurrencia temática de los análisis cuantitativos y cualitativos, la antecede la métrica que se va a procedimentar para realizar el análisis. De este modo, la medición es el acto de aplicar una escala a algo, pero la métrica se entiende como el acto de construcción de dicha escala de medida. La metrización puede resultar uno de los procedimientos más complejos de la ciencia, pues muchas veces hay que recurrir a métodos indirectos para la obtención de datos. La forma más extendida de hacer métrica es la comparación de un suceso en una escala pergeñada ex profeso para realizar la medición.

El manejo de la complejidad

"Hay más cosas en el cielo y sobre la tierra que en toda vuestra filosofía" (William Shakespeare) "El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno. El nombre que puede ser nombrado no es el nombre eterno." (Lao-Tse)

Llegáramos a una de las encrucijadas de la filosofía de la ciencia que mayor enjundia significativa tiene para la humanidad: cómo demonios hace la ciencia para manejar y procesar una realidad compleja e interactiva de difícil acceso más allá de la percepción directa de las cosas. Para ilustrar convenientemente este epígrafe seguiremos un procedimiento que vamos a llamar hipótesis de trabajo (un supuesto o una simulación llevada hasta sus últimas consecuencias con el fin de

extrapolar ciertas conclusiones; en vez de seguir un método expositivo). Trabajemos, por ende, con la siguiente hipótesis:

Tenemos que resolver el problema del origen del universo y las fuerzas que lo mueven, así como decir porqué la humanidad está donde está y de dónde ha salido el conjunto de hechos que componen la realidad, condensarlo en una teoría que podamos llevar en nuestros cerriles cerebros y que lo entienda cualquier sujeto por muy tonto que sea. Esa teoría, por increíble que parezca, existe; y además lo hace desde tiempos inmemoriales: ¡Dios! Y es que nunca se dijo tanto con tan poco... El monoteísmo -la existencia de un sólo Dios para todos igual- es el gran triunfo de la síntesis religiosa y de la facilidad para transportarlo en nuestras limitadas mentes. Dios explica el origen del universo, proporciona a los hombres un vínculo y proyecto de vida, desvelando la naturaleza de las cosas y el fin de su creación y evolución. La belleza de la idea monoteísta radica en su simplicidad y economía de esfuerzos cognoscitivos. El gran conflicto de esta hipótesis es que, hasta hoy, no se ha logrado demostrar la existencia de Dios más allá del pensamiento humano. Por lo tanto, la ciencia, no puede aceptar esta explicación como válida en virtud de que, las pruebas que podemos obtener, ni verifican ni falsean tal presupuesto hasta el día de la fecha. Tanto la revelación, los milagros, las profecías, como la idea misma de Dios como creador de toda realidad y gran juez de la vida y de la muerte, carecen de replicaciones experimentales y de condiciones uniformes accesibles y disponibles para procedimientos científicos conocidos. Tampoco se puede medir ni escalar, no tiene clasificación posible ni es susceptible de probabilizar su ocurrencia, no se puede deducir más allá de su aceptación como principio prior, resulta imposible objetivizar semejante ente y, siendo como se pretende, un sistema "perfecto", resulta paradójica -a nuestros ojos, al menos- nuestra imperfección para hacerlo cognoscible, aun formando parte de su perfección explicativa. Es verdaderamente sorprendente que, la mejor y más sencilla explicación del mundo que ha generado el pensamiento humano, sólo pueda ser aceptada o rechazada en orden a la creencia de su existencia extramental. La única prueba medianamente científica que podemos argüir en su favor, es por reducción al absurdo: si no tienes otra mejor, acéptala hasta que la encuentres...

Cuando surgió la idea monoteísta (hace más de 3000 años), desde luego, la ciencia, carecía de los argumentos, las pruebas y los avances tecnológicos que tiene hoy. La interpretación de la idea de Dios (es decir, de cómo la entienden los hombres) ha ido limitándose en cuanto la ciencia, paulatinamente, ha ido demostrando y probando la poca fiabilidad y estabilidad de los argumentos religiosos. Cosas que hoy nos parecen triviales, durante siglos, la tradición religiosa las ocultaba: la circulación de la sangre, la esfericidad de la tierra o que los hombres se pueden gobernar a sí mismos independientemente de Dios... Sin embargo, la existencia o no de Dios, no se ha podido contrastar hasta ahora. De ahí, que sigan vigentes sus postulados. No obstante, desde un punto de vista de la filosofía de la ciencia hemos de considerar la improbabilidad de su acontecer, no porque podamos refutarla, sino en base a que, cada paso que damos, no

encontramos pruebas de su existencia (y ya hemos dado muchos, aunque quizás, insuficientes).

La ciencia no explica todo. Esto es un hecho que hay que aceptar. Si bien, a lo largo de la historia, cada vez más, ha ido dando explicaciones y descripciones más potentes, más cualificadas y más abundantes sobre el mundo y lo que en él sucede. La aspiración holística y global no pertenece al concepto de ciencia en sí, sino de quien lo define; pues si algo ha demostrado ciencia, es que sus presupuestos no son inmutables y sí dinámicos. Las limitaciones de la ciencia, para la filosofía de la misma, lejos de considerarse un error, es una fuente de adaptación y de ajuste, de constructivismo cognoscitivo que optimiza su eficacia. Así, la complejidad del mundo, para la ciencia no es una solución del tipo "total" y absoluta, sino que es un problema a resolver por partes (partes interconectadas, si se quiere). La fuente de su insolubilidad estriba en cómo organizamos el conocimiento que, aspira a conocer todo por definición -el arché de los presocráticos, se reduce a éso, a descubrir el engranaje funcional del mundo-.

Derivado de lo anterior, hemos de decir que, la ciencia, también genera incertidumbre; pues al plantear problemas para los que no tiene solución, ratifica lo que desconoce y la posibilidad de su propio error. Dicha posibilidad -el meta-análisis-, a veces no es contemplada y queda sesgada por los grandes avances científicos que se sostienen para defender a la ciencia frente a otro tipo de conocimientos. A semejante consideración, se le añade la direccionalidad ética de la ciencia; hoy, más que nunca, discutida y discutible.

La complejidad de la realidad puede estar ligada al desorden, al caos o al azar. Pero también, podemos considerar a la complejidad enlazada a una contradicción lógica; ya que no se puede lograr una certeza absoluta en la elaboración de una ley, una teoría, un sistema de medida o cualquier considerando científico; pero se quiere construir un sistema ausente de contradicciones. La superación del enigma parece apuntar a la interdisciplinariedad de la ciencia y en examinar la realidad bajo un enfoque multidimensional. A sabiendas de que no podemos escapar a cierta incertidumbre, lo mejor es aceptarla y, entender al mundo como un contexto estable/inestable en un sentido asociado y que organizan a aquel. En dicho contexto, los procesos estocásticos -de causas y efectos- son productos y producidos; de suerte que, unos hechos consecuentes en una parte de la realidad, pueden ser antecedentes en otra: el mundo se auto-organiza en su propia entropía. Las partes están en el todo del mismo modo que, el todo, está representado de algún modo, en sus partes componentes.

La ciencia, a la fecha, no puede plantearse paradigmas simplificadores del mundo, porque se ha percatado que éso mismo es lo que reduce su perspectiva. No puede sustituir a la perfección sistémica de la idea de Dios, pero convive y relaciona mejor su imperfección con los hechos que procesa del mundo. Si la idea de ciencia no es perfecta se debe, en parte, a que el mundo -a sus ojos- resulta imperfecto. ¡Toda una lección de humildad!

¿ES LA "FILOSOFÍA DE LA CIENCIA" CIENCIA?

Resulta evidente que si es filosofía no es ciencia. Éso no es óbice para que la filosofía de la ciencia no tenga en consideración a los presupuestos científicos. Es más, parte de ellos para elaborar toda su especulación. La diferencia entre ambas es el uso de un lenguaje de contrastación empírica sistemática. La filosofía es un sistema de significados donde la comprobación es relativa a su accesibilidad metodológica; mientras que, para la ciencia es un paso netamente necesario. La filosofía atiende a razones suficientes (racionalidad potencial), pero la ciencia busca razones necesarias (racionalidad existencial): sólo si existe, es ciencia. La posibilidad de existir no es competencia científica.

Empero la ciencia se basa en su alto poder predictivo sobre sucesos que ha estudiado y formalizado. ¿Por qué entonces decimos que no trabaja sobre sucesos no-existentes, si las predicciones, independientemente del sistema en que se formulen, se realizan sobre fenómenos futuros cuya certeza presente no existe? La ciencia sólo realiza una clase de predicciones fundamentadas en la probabilidad de ocurrencia. Cuanto mayor es esa probabilidad, mayor es su validez científica. Superando el 90% de ocurrencia, el contenido de una proposición puede considerarse precientífica. En terrenos experimentales sin un gran volumen de replicación, el porcentaje de ocurrencia puede bajar ostensiblemente (al 60-70%). Y aunque supere porcentajes aceptables, el sistema significativo de la ciencia tampoco los valida así como así. No se puede prescindir de algunos aspectos de control cognoscitivo: precisión, establecimiento de la variabilidad/invariabilidad, deducibilidad, axiomatización, contrastación, valor práxico, distinción, observación, información intensiva, conceptualización inequívoca, clasificación, condicionalidad, aplicabilidad, verosimilitud, diferenciación y existencia demostrable.

La ciencia tiene ocasión de considerar la necesidad de una filosofía específica por lo que significa la libertad como condición para su desarrollo. Muchas veces se ha criticado su excesiva dependencia de la política, de lo militar y de lo económico, por lo que aparecen en su horizonte las siguientes aspiraciones:

Autonomía metodológica e interventiva Neutralidad Objetividad

Desgraciadamente, los científicos no han tenido siempre la misma coherencia ética y estética que guía su coherencia estructural cognoscitiva. Hay veces que, lo que se llama ciencia, dictamina increíblemente sobre lo que es necesario y lo que no; porque la comunidad científica, ni tan siquiera el conjunto de la sociedad, decide las líneas que ha de seguir la ciencia para su progreso y evolución. Generalmente, la investigación científica es guiada por proyectos para generar beneficios económicos o por intereses políticos para ofertar al electorado (en el mejor de los casos). La obligación impuesta a muchos científicos de guardar silencio sobre sus descubrimientos, secuestra al conocimiento y a la libre

circulación y contrastación de ideas. Se hace, así pues, provechoso que la ciencia admitiese presupuestos deontológicos y éticos en su quehacer cotidiano, no siempre ponderados de manera armónica para la humanidad. La sociedad tiene la responsabilidad de que el conocimiento revierta en sus miembros de forma efectiva, actualizada y sensata. Renunciar a tal derecho, es dejar en manos de unos pocos, la información privilegiada. La educación y la formación científica de las personas, a buen seguro, abundarán en la reducción de las diferencias socioeconómicas y tecnológicas que existen entre las distintas poblaciones. No olvidemos tampoco, el compromiso que tenemos con el sostenimiento del planeta que habitamos y que compartimos con otras especies y seres vivos. La ciencia se enfrenta a problemas de poca tradición en su historia; sin embargo, la superación científica y la resolución de aquellos han de favorecer aspectos como los señalados.

1.1 La Nueva FísicaFísica, el conjunto de lo que se enseña en una Sección o un Departamento universitario de Física en la actualidad, y la Filosofía como el contenido de los 2.600 años de Historia de la Filosofía. Con el término Física nueva nos referimos a los resultados de la investigación física en el siglo XX, con algunos antecedentes en la última década del siglo XIX; y reservamos la denominación Física moderna para la Física desarrollada a partir del siglo XIV y, sobre todo, en los siglos XVI y XVII. La Física moderna se distingue, pues, de la Física antigua y coincide, en su desarrollo, más o menos, con la llamada Edad Moderna en historia. Designamos con el nombre de Física clásica la investigación física hasta fines del siglo XIX, que tuvo sus principios básicos en la obra de Isaac Newton, en el siglo XVII, y que en íntima unión con la nueva Física del siglo XX forma la Física moderna. La nueva Física del siglo XX. La Física clásica puede llamarse así con razón por la belleza y perfección de sus estructuras matemáticas. En este sentido, de belleza matemática, la nueva Física es igual a la clásica; y tampoco hay distinción en el método, que siempre es el «clásico» de la comparación y convergencia entre los resultados experimentales y su pronóstico según la teoría. Lo que realmente distingue a la Física nueva son sus objetos, que ya no son cosas o experiencias diarias del orden de magnitud del mundo intermedio o abarcable del hombre (por ejemplo. La trayectoria de una piedra lanzada, el movimiento de una bolita cargada en un campo eléctrico, la órbita de un planeta); la visión intelectual y científica se ha extendido con la Física del siglo XX hasta los confines del mundo en que vivimos, y esto en el doble sentido de los límites interiores del microcosmos de las partículas elementales, los núcleos y los átomos, y los límites exteriores del universo o cosmos en su totalidad. Al decir límite, ya en la matemática pura se toca el análisis infinitesimal, y se levanta, en el fondo, el

problema eminentemente filosófico de lo finito y lo infinito, del discontinuo y el continuo.Las ideas filosóficas y los descubrimientos físicos. Ya se ha mencionado una diferencia decisiva entre Física y Filosofía diciendo que la Física comprende la investigación actual, mientras que la Filosofía descansa en la perennidad de su historia que abarca más de dos milenios y medio. Al hacer constar esto, no quitamos valor de verdad a los descubrimientos científicos en siglos pasados, como los de Arquímedes, Leonardo da Vinci o Galileo, sino que ponemos de manifiesto el carácter de la ciencia física que, como toda ciencia particular, es esencialmente descubrimiento. La ciencia filosófica, por el contrario, no es un descubrimiento pendiente de la cantidad y del aumento de las experiencias, como lo es la ciencia física, sino un descubrimiento de una vez para todas, un a priori en el sentido de Husserl, una idea que, una vez ideada, queda para siempre Idea en griego se deriva de la raíz verbal videin, que en latín es videre y en indo germano es la raíz urizan, que significa sencillamente ver. Idea, por tanto, es la visión total, global, integral y concreta que reúne los descubrimientos siempre parciales y, por tanto, abstractos de las ciencias especiales en la concretización filosófica. Por todos estos motivos y argumentos, promete más éxito organizar este estudio alrededor de los problemas perennes de las ideas filosóficas desde hace más de 2.600 años en lugar de seguir, de modo cronológico, el hilo de la historia de las ciencias.

1.2 La Metafísica

La metafísica es una rama de la filosofía que se encarga de estudiar la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.

El nombre metafísica significa "más allá de la naturaleza" proviene del título puesto por Andrónico de Rodas a una colección de escritos de Aristóteles. Esto no implica que la metafísica haya nacido con Aristóteles, sino que es de hecho más antigua, dado que hay casos de pensamiento metafísico en los filósofos presocráticos. Platón estudió en diversos Diálogos lo que es el ser, con lo que preparó el terreno a Aristóteles de Estagira, que elaboró lo que él llamaba una “filosofía primera”, cuyo principal objetivo era el estudio del Ser en cuanto tal, de sus atributos y sus causas.

En la Edad Media, se dio el debate sobre la distinción y orden de jerarquías entre la metafísica y la teología, en especial en la escolástica. La cuestión de la distinción entre metafísica y teología es también omnipresente en la filosofía moderna.

La tradición moderna ha dividido a la metafísica en: Ontología, o ciencia del ente en tanto ente, que se correspondería a la llamada Metafísica General, y tres ramas particulares: "Teodicea" (también llamada Teología Natural o Teología Racional), "Psicología Racional" y "Cosmología Racional". Esta clasificación, que fue propuesta entre otros por Christian Wolff, ha sido posteriormente discutida, pero sigue siendo considerada canónica.

La metafísica aborda problemas centrales de la filosofía, como lo son los fundamentos de la estructura de la realidad y el sentido y finalidad última de todo ser, todo lo cual se sustenta en el llamado principio de no contradicción. La metafísica tiene como tema de estudio dos tópicos: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles viene a ser la ciencia que estudia el ser en tanto que ser. El segundo estudio es el de la teología, o también llamada “filosofía teológica”, que es el estudio de Dios como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la definición del objeto de estudio de la metafísca, sobre si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.

1.1.2 Historia del Concepto

El término metafísica proviene de una obra de Aristóteles compuesta por catorce libros (rollos de papiro), independientes entre sí, que se ocupan de diversos temas generales de la filosofía. Estos libros son de carácter esotérico, es decir, Aristóteles nunca los concibió para la publicación. Por el contrario, son un conjunto de apuntes o notas personales sobre temas que pudo haber tratado en clases o en otros libros sistemáticos.

El peripatético Andrónico de Rodas (siglo I a. C.) al sacar la primera edición de las obras de Aristóteles ordenó estos libros detrás de los ocho libros sobre física. De allí surgió el concepto de "metafísica", que en realidad significa: aquello que en el estante está después de la física, pero que también de manera didáctica significa: aquello que sigue a las explicaciones sobre la naturaleza o lo que viene después de la física, entendiendo física en su acepción antigua que se refería al estudio de la physis, es decir, de la naturaleza y sus fenómenos, no limitados al plano material necesariamente.

En la Antigüedad la palabra metafísica no denotaba una disciplina particular concerniente al interior de la filosofía, sino el compendio de rollos de Aristóteles ya mencionado. Sólo es a partir del siglo XIII que la metafísica pasa a ser una disciplina filosófica especial que tiene como objeto el ente en cuanto ente. Es hacia ese siglo cuando el conocimiento de las teorías aristotélicas se comienza a conocer en el Occidente latino gracias al influjo de pensadores árabes como Avicena y Averroes.

A partir de entonces la metafísica pasa a ser la más alta disciplina filosófica, y así hasta la Edad Moderna. Con el tiempo la palabra "metafísica" adquirió el significado de "difícil" o "sutil" y en algunas circunstancias se utiliza con un carácter peyorativo, pasando a significar especulativo, dudoso o no científico. En este sentido, también la metafísica es considerada como un modo de reflexionar con demasiada sutileza en cualquier materia que discurriese entre lo oscuro y difícil de comprender.

Esta es una disciplina propia de las filosofías idealistas. Parte del presupuesto de la existencia de una realidad mas alla del mundo físico. Se ocupa de dar respuesta a la esencia del ser supremo o ideal; también de otros aspectos derivados, como el alma, la idea pura, etc. Algunos filosofos existencialistas afirmaban que los problemas filosóficos que se plantea el ser humano, como la angustia existencial, la nausea vital etc. Son preocupaciones metafísicas pues trascienden el mundo físico.

1.2.2 Objetivos de la Metafísica

La metafísica pregunta por los fundamentos últimos del mundo y de todo lo existente. Su objetivo es lograr una comprensión teórica del mundo y de los principios últimos generales más elementales de lo que hay, porque tiene como fin conocer la verdad más profunda de las cosas, por qué son lo que son; y, aún más, por qué son.

Tres de las preguntas fundamentales de la metafísica son:

1. ¿Qué es ser?2. ¿Qué es lo que hay?3. ¿Por qué hay algo, y no más bien nada?

No sólo se pregunta entonces por lo que hay, sino también por qué hay algo. Además aspira a encontrar las características más elementales de todo lo que existe: la cuestión planteada es si hay características tales que se le puedan atribuir a todo lo que es y si con ello pueden establecerse ciertas propiedades del ser.

Algunos de los conceptos principales de la metafísica son: ser, nada, existencia, esencia, mundo, espacio, tiempo, mente, Dios, libertad, cambio, causalidad y fin.

Algunos de los problemas tradicionales de la metafísica son: el problema de los universales, el problema de la estructura categorial del mundo, y los problemas ligados al espacio y el tiempo.

1.3.2 El Concepto de Ser

Lo que es decisivo para distinguir los diferentes tipos de metafísica es el concepto de ser. La tradición distingue dos tipos de enfoques esencialmente diferentes:

Concepto unívoco de ser

Según este enfoque, “ser” viene a ser la característica más general de diferentes cosas. Es aquello que sigue siendo igual a todos los entes, después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes particulares, esto es: el hecho de que sean, es decir, el hecho de que a todas ellas les corresponda ser. Este concepto de ser es la base de la “metafísica de las esencias”. Lo opuesto al "ser" viene a ser en este caso la esencia, a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino.

Concepto analógico del ser

Según este enfoque, el “ser” viene a ser aquello que se le puede atribuir a todo, aunque de distintas maneras. El ser es aquello, en lo que los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen.

Este enfoque del ser es la base de una metafísica del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. Se entiende aquí a ser como espacio lleno.

1.4.2 Sistematización y Método

Tradicionalmente la metafísica se divide en dos ramas:

Metafísica general: pregunta por las categorías más generales del ser y por eso también es llamada filosofía fundamental. Se ocupa de qué son las cosas, las propiedades y los procesos, según su esencia y en qué relación tienen entre sí. En tanto se ocupa de lo que hay, se conoce como ontología.

Metafísica especial, dividida en:

La teología natural también llamada teología filosófica o teología racional estudia a Dios a través de métodos racionales es decir, sin recurrir al misticismo o a la fe.

La psicología racional también llamada filosofía del hombre, psicología metafísica o psicología filosófica se ocupa del alma o mente del hombre.

La cosmología racional investiga el mundo en general. En tanto disciplina de la estructuración del mundo material como un sistema natural de sustancias físicas, ya desde la antigüedad se solía cruzar con la filosofía de la naturaleza.

La metafísica puede proceder de distintas maneras:

1. Es especulativa, cuando parte de un principio supremo, a partir del cual va interpretando la totalidad de la realidad. Un principio de este tipo podría ser la idea, Dios, el ser, la mónada, el espíritu universal, o la voluntad.

2. Es inductiva, en su intento de ver de manera unificada los resultados de todas las ciencias particulares, configura una imagen metafísica del mundo.

3. Es reduccionista (ni empírico-inductiva, ni especulativa-deductiva), cuando se la entiende como un mero constructo especulativo a base de presupuestos de los cuales los seres humanos siempre han tenido que partir para poder llegar a conocer y actuar.

1.5.2 Historia de la Metafísica

Edad Antigua

Presocráticos

Ya desde los inicios de la filosofía en Grecia, con los llamados filósofos presocráticos, se aprecian los intentos de entender el universo todo a partir de un principio único y universal.

Parménides de Elea (siglo VI-V a. C.) es considerado el fundador de la ontología. Es él quien utiliza por primera vez el concepto de ser/ente en forma abstracta. Este saber, metafísico, comenzó cuando el espíritu humano se hizo consciente de que lo real sin más no es lo que nos ofrecen los sentidos, sino lo que se aprehende con el pensamiento. ("Lo mismo es pensar y ser"). Es lo que él llama "ser", y que caracteriza a través de una serie de determinaciones conceptuales que están al margen de los datos de los sentidos, como ingénito, incorruptible, inmutable, indivisible, uno, homogéneo, etc.

Parménides expone su teoría con tres principios: "El ser y el no-ser no es", "nada puede pasar del ser al no-ser y viceversa" y "lo mismo es el pensar que el ser" esto último se refiere a que no puede existir lo que no puede ser pensado.

A partir de su afirmación básica "el ser es, el no-ser no es" Parménides deduce que el ser es ilimitado, ya que lo único que podría limitarlo es el no-ser; pero como el no-ser no es, no puede establecer limitación alguna.

Sócrates

La filosofía de Sócrates (470/469-399 a. C.) se centra en la moral. Su pregunta fundamental es: ¿qué es el bien? Sócrates creía que si se lograba extraer el concepto del bien se podía enseñar a la gente a ser buena por ejemplo como se enseña la matemáticas, y se acabaría así con el mal. Estaba convencido de que la maldad es una forma de ignorancia, doctrina llamada intelectualismo moral. Desarrolló la primera técnica filosófica que se conoce: la mayéutica. Consistía en preguntar y volver a preguntar sobre las respuestas obtenidas una y otra vez, profundizando cada vez más. Con ello pretendía llegar al "Logos" o la razón final que hacía que una cosa fuera esa cosa y no otra. Este "logos" es el embrión de la "idea" de Platón, su discípulo.

Platón

El punto central de la filosofía de Platón (427-347 a. C.), lo constituye la Idea. Platón observó que el Logos de Sócrates era una serie de características que percibimos en los objetos (físicos o no) y están asociadas a él. Si a ese Logos lo separamos del objeto físico y le damos existencia formal, entonces se llama Idea (la palabra "Idea" la introdujo Platón). En los diálogos platónicos aparece Sócrates preguntando por lo que es justo, valeroso, bueno, etc. La respuesta a estas preguntas presupone la existencia de ideas universales cognoscibles por todos los seres humanos que se expresan en estos conceptos. Es a través de ellas que podemos captar el mundo en constante transformación.

Aristóteles

Aristóteles (384-322 a. C.) nunca usó la palabra "metafísica" en su obra conocida como Metafísica. Dicho título se atribuye al primer editor sistemático de la obra del estagirita, Andrónico de Rodas, que supuso que, por su contenido, los trece libros que agrupó debían ubicarse después de la "Física" y por esa razón usó el prefijo "meta" (más allá de...o que sucede a...). En su análisis del ente, Aristóteles va más allá de la materia, al estudiar las cualidades y potencialidades de lo existente para acabar hablando del Ser primero, el motor inmóvil y generador no movido de todo movimiento, que más tarde sería identificado con Dios.

Para Aristóteles la metafísica es la ciencia de la esencia de los entes y de los primeros principios del ser. El ser se dice de muchas maneras y éstas reflejan la

esencia del ser. En ese sentido elabora ser, independientemente de las características momentáneas, futuras y casuales.

Edad Media

En el islam

La llegada de la filosofía griega al campo de influencia del Islam no fue directa, sino que tiene que ver con los cenobios cristianos en la península arábiga y los pertenecientes a ideologías consideradas heréticas y que utilizaban la filosofía griega no como un fin, sino como un instrumento que les servía para sus especulaciones teológicas (como los monofisistas o los nestorianos), pero es por el interés utilitarista en la medicina griega cuando empiezan a hacerse traducciones al Persa que después pasarían tardíamente al Árabe.

En el cristianismo

En la Edad Media la metafísica es considerada la “reina de las ciencias”. Se proponen la tarea de conciliar la tradición de la Filosofía Antigua con la doctrina religiosa (musulmana, cristiana o judía). Con base en el Neoplatonismo tardío la metafísica medieval se propone reconocer el “verdadero ser” y a Dios a partir de la razón pura.

Los temas centrales de la metafísica medieval son la diferencia entre el ser terrenal y el ser celestial (Analogía Entis), la doctrina de los trascendentales y las pruebas de la existencia de Dios. Dios es el fundamento absoluto del mundo, del cual no se puede dudar. Se discute si Dios ha creado el mundo de la nada (creación ex nihilo) y si es posible acceder a su conocimiento a través de la razón o sólo a través de la fe. Inspirados en la teoría de la duplicación de los mundos atribuida a Platón su Metafísica se manifiesta como una suerte de “dualismo” del “acá” y del “más allá”, de la “mera percepción sensible” y del “pensar puro como conocimiento racional”, de una “inmanencia” de la vida interior y una “trascendencia” del mundo exterior.

Edad Moderna

Kant

La Filosofía Trascendental de Kant significó un “giro copernicano” para la metafísica. Su posición frente a la metafísica es paradigmática. Le atribuye ser un discurso de “palabras huecas” sin contenido real, la acusa de representar “las

alucinaciones de un vidente”, pero por otra parte recoge de ella la exigencia de universalidad. Kant se propuso fundamentar una metafísica “que pueda presentarse como ciencia”. Para ello examinó primero la posibilidad misma de la metafísica. Para Kant las cuestiones últimas y las estructuras generales de la realidad están ligadas a la pregunta por el sujeto. A partir de este presupuesto dedujo que hay que estudiar y juzgar aquello que puede ser conocido por nosotros. A través de su criticismo se diferenció explícitamente de las posiciones filosóficas que tienen como objeto la pregunta sobre qué es el conocimiento.

Idealismo alemán

Desde la crítica kantiana surge el idealismo alemán, representada sobre todo por Fichte, Schelling y Hegel, y que considera a la realidad como un acontecimiento espiritual en el que el ser real es superado, siendo integrado en el ser ideal.

El idealismo alemán recoge el giro trascendental de Kant, es decir, en vez de entender la metafísica como la búsqueda de la obtención del conocimiento objetivo, se ocupa de las condiciones subjetivas de posibilidad de tal conocimiento. Así, se plantea hasta qué punto el ser humano puede llegar a reconocer estas evidencias. Sin embargo, rechaza que el conocimiento se limite a la experiencia posible y a los meros fenómenos, y propone una superación de esta posición, volviendo a postulados metafísicos que puedan reclamar validez universal: “conocimiento absoluto” como se decía desde Fichte hasta Hegel.

Edad Contemporánea

Friedrich Nietzsche considera que Platón es el iniciador del pensamiento metafísico y le hace responsable de la escisión en el ser que tendrá luego formas variadas pero constantes. La división entre mundo sensible y mundo inteligible, con su correlato cuerpo-alma, y la preeminencia del segundo asegurada por la teoría de las Ideas sitúa el mundo verdadero más allá de los sentidos. Esto deja fuera del pensar el devenir, aquello no apresable en la división sensible-inteligible por su carácter informe, y que también dejan escapar las subsiguientes divisiones aristotélicas, como sustancia-accidente y acto-potencia.

Martin Heidegger dijo que nuestra época es la del cumplimiento de la metafísica, pues desde los inicios del pensamiento occidental se han producido unos determinados resultados que configuran un panorama del que el pensamiento metafísico no puede ya dar cuenta. El propio éxito de la metafísica ha conducido fuera de ella. Ante esto, la potencia del pensamiento consiste precisamente en conocer e intervenir sobre lo conocido. Pero el pensamiento metafísico carece ya de potencia ya que ha rendido sus últimos frutos.

Heidegger afirmó que la metafísica es "el pensamiento occidental en la totalidad de su esencia". La utilización del término esencia en esta definición, implica que la técnica para estudiar la metafísica como forma de pensamiento, es o debe ser la metafísica en el primer sentido antes indicado. Esto quiere decir que los críticos de la metafísica como esencia del pensamiento occidental, son conscientes de que no existe una "tierra de nadie" en que situarse, más allá de esa forma de pensamiento; sólo el estudio atento y la modificación consciente y rigurosa de las herramientas proporcionadas por la tradición filosófica, pueden ajustar la potencia del pensamiento a las transformaciones operadas en aquello que la metafísica estudiaba: el ser, el tiempo, el mundo, el hombre y su conocer.

La filosofía analítica también reduce la metafísica a una cuestión lingüística, pero en este caso le atribuye una total falta de sentido. La metafísica sería en todo caso un lenguaje expresivo, del tipo de la poesía, pero nunca referencial. Si hablamos del ser, no nos referimos a nada que tenga una existencia objetiva. Por tanto es un lenguaje que puebla el conocimiento de falsos problemas, o que suministra falsas soluciones.

Por otro lado el lenguaje metafísico viola las convenciones del lenguaje ordinario y por tanto no puede proporcionar una guía para el mundo común o no especializado.

El posestructuralismo (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) retoma la crítica de Nietzsche, y argumenta que lo no pensable en la metafísica es precisamente la diferencia en tanto tal. La diferencia, en el pensar metafísico, queda subordinada a los entes, entre los que se da como una relación. La pretensión de "inscribir la diferencia en el concepto" transformando éste y violentando para ello los límites del pensamiento occidental aparece ya como una pretensión que lleva a la filosofía más allá de la metafísica.

1.6.2 Ontologia

En filosofía, la ontología (del griego, genitivo del participio del verbo, ser, estar; y ciencia, estudio, teoría) es una parte de la metafísica que estudia lo que hay, es decir cuáles entidades existen y cuáles no. Muchas preguntas tradicionales de la filosofía pueden ser entendidas como preguntas de ontología: ¿existe Dios? ¿Existen entidades mentales, como ideas y pensamientos? ¿Existen entidades abstractas, como los números? ¿Existen los universales?

La Ontologia se encarga de analizar el “ser” de las cosas. Es decir, el fundamento ultimo de la realidad misma. Esta rama de la filosofía sirve a todas las ciencias cuando se preguntan acerca de que es su objeto de estudio, cual es su realidad misma. La ontología estudia la manera en que se relacionan las entidades que

existen. Por ejemplo, la relación entre un universal (rojo) y un particular que "lo tiene" (esta manzana).

Estudiantes de Aristóteles utilizaron el término metafísica por primera vez literalmente quiere decir "después de la física" para referirse a lo que su maestro describió como "filosofía primera", posteriormente conocida como ontología. La ontología es la investigación del ser en tanto que ser, o del ser en general, más allá de cualquier cosa en particular que es o existe. Específicamente, la ontología se encarga de determinar qué categorías del ser son fundamentales y se pregunta si a los objetos en esas categorías se les puede calificar de “seres”, y en qué sentido.

Algunos filósofos, sobre todo de la escuela de Platón, sostienen que todos los sustantivos se refieren a entidades existentes. Otros afirman que los sustantivos no siempre nombran entidades, sino que ofrecen una forma de referencia a una colección de objetos o sucesos. En este sentido, la mente, en lugar de referirse a una entidad, se refiere a una colección de sucesos mentales experimentados por una persona.

1.7.2 La Ontología como disciplina diversa de la Metafísica

Dada la acepción cada vez más restringida que la ontología iba tomando, dentro de la Neo escolástica quedó como una investigación de las propiedades llamadas Trascendentales. De ahí que Kant pueda afirmar –trasladando esta noción a su propia filosofía–, que la ontología es el estudio de los conceptos a priori que residen en el entendimiento y tienen su uso en la experiencia, llevando la noción hacia un sentido más inmanente.

Husserl

Según Husserl la ontología es una ciencia de las esencias que puede ser formal o material. La primera se dedica a las esencias formales, es decir, a las propiedades de todas las esencias. Las ontologías materiales tratan de esencias materiales y se restringen según los modos de sus objetos. Por tanto, son llamadas también “ontologías regionales”.[12] Obviamente la ontología formal abarca todas las materiales e incluso las del ser.

Heidegger

Heidegger afirma que existe una ontología fundamental que es llamada “metafísica de la existencia” que se encarga de descubrir “la constitución del ser de la existencia”. La ontología se refiere entonces a las condiciones de posibilidad de las existencias o al ser mismo en su apertura originaria.

Además, insiste en diferenciar la metafísica de la ontología, alegando que son radicalmente distintas, pues la primera confunde ser con ente; mientras que la segunda, parte precisamente del hecho de que son diferentes.

Hartmann

Partiendo de una crítica de la noción de ontología como metafísica y con ella de toda la escolástica, Hartmann afirma que la ontología es en realidad la crítica que permite descubrir los límites de la metafísica y qué contenidos pueden ser considerados racionales o inteligibles.

1.8.2 Gnoseología

La gnoseología (del griego, gnosis, "conocimiento" o "facultad de conocer", y, logos, "razonamiento" o "discurso"), también llamada teoría del conocimiento, es una rama de la filosofía que estudia la naturaleza, el origen y el alcance del conocimiento. La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser el conocimiento de la física, de la matemática o de nuestros alrededores inmediatos, sino el conocimiento en general, aunque puede hablar sobre los límites y el fundamento de otros conocimientos.

Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente con Platón, en especial en su diálogo titulado Teeteto. Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido a la gnoseología.

Es obvio que otras disciplinas también se ocupan del conocimiento, pero desde otros puntos de vista. La psicología lo hace encarando los aspectos de la vida mental que en el conocer están implícitos. La lógica también se ocupa del tema, pero sus miras están puestas en la corrección o incorrección de las proposiciones y de los razonamientos o argumentaciones, y no en la relación entre el conocimiento y el objeto del mismo. La ontología, a su vez, también se ocupa de gnoseología, pero atendiendo al objeto, a la naturaleza de los objetos del conocer, a su clasificación en reales o ideales (matemática y lógica).

1.9.2 La Adquisición del Conocimiento

Justificacion

Uno de los problemas centrales de la teoría del conocimiento es el problema de la justificación, la determinación de en qué circunstancias una creencia —es decir, un determinado juicio o proposición a la que asentimos— puede llamarse realmente conocimiento. El planteamiento clásico de esta cuestión se encuentra en un diálogo platónico, el Teeteto, donde Sócrates defiende que el término "conocimiento" debe restringirse a las creencias verdaderas y justificadas, al mismo tiempo que rechaza que la sensación pura y simple pueda ser identificada con el conocimiento. De acuerdo a esta definición, no basta con afirmar algo verdadero para considerar que eso constituye conocimiento; las razones por las cuales se afirma deben ser fundadas y suficientes.

Justificación a priori y a posteriori

Otra distinción importante entre tipos de conocimiento es entre conocimiento a priori y conocimiento a posteriori. El conocimiento a priori es aquel cuya justificación, en algún sentido relevante, es independientes de la experiencia. Inversamente, el conocimiento a posteriori es aquel cuya justificación, en algún sentido relevante, depende de la experiencia.

Considérese la proposición "ningún soltero es casado". Parece razonable afirmar que todo el mundo sabe que eso es cierto. Incluso diríamos que es obvio. ¿De dónde proviene la justificación para ese conocimiento? Está claro que no viene de haber preguntado a cada soltero si es casado. Más bien, parece que basta con comprender el significado de los términos involucrados, para convencerse de que la proposición es verdadera. Esta proposición es un ejemplo de lo que se llama una proposición analítica, es decir una proposición cuya verdad descansa sobre el significado de los términos involucrados, y no sobre cómo sea el mundo. Otros ejemplos de proposiciones analíticas podrían ser: "todas las nubes son nubes", "si llueve, entonces llueve" y "esta manzana es roja o no lo es".

El problema de la inducción

Uno de los problemas más clásicos e importantes de la justificación a posteriori es el problema de la inducción. Se trata de un problema muy amplio y con muchas

ramificaciones. Sin embargo, el siguiente argumento puede servir para ilustrar el nudo de la cuestión:

1. Todos los cuervos observados hasta el presente han sido negros.

2. Luego, todos los cuervos son negros.

Este es un caso de un razonamiento inductivo. Existen otros varios tipos de razonamientos inductivos, pero quizás este sea uno de los más clásicos. Un razonamiento inductivo se distingue de un razonamiento deductivo en que la verdad de las premisas no garantiza la verdad de la conclusión. En principio, podría ser que el próximo cuervo que se observe no sea negro. Por otra parte, los razonamientos inductivos tienen la ventaja de ser ampliativos, es decir que la conclusión contiene más información de la que hay contenida en las premisas. Dada su naturaleza ampliativa, los razonamientos inductivos son muy útiles y frecuentes en la ciencia y en la vida cotidiana.

El problema de la deducción

Este problema presenta un desafío a varios tipos de justificación a priori. Supóngase que la proposición "la vida extraterrestre existe o no existe" está justificada a priori. No se necesita recorrer el universo para saber que esa proposición es verdadera. Sin embargo, según las técnicas estándar de la lógica contemporánea, si se quiere demostrar la verdad de esa proposición, se debe demostrar que bajo cualquier interpretación de las partes de la proposición, la proposición completa resulta verdadera. Sin embargo, este proceso de demostración supone, necesariamente, la validez de al menos una regla de inferencia, generalmente el modus ponens. Pero para demostrar la validez del modus ponens, es necesario recurrir al modus ponens, o a reglas de inferencia cuya validez se demuestra por medio del modus ponens. Luego, parece imposible dar una justificación última de la verdad de la proposición. Este mismo problema se extiende a varios tipos de proposiciones supuestamente justificadas a priori, y constituye un desafío para los proponentes de dicha justificación.

1. Filosofía de la Naturaleza

La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología es el nombre que recibió la rama de la ciencia que hoy conocemos como física hasta

mediados del siglo XIX. Así, el conocido tratado de Isaac Newton, Philosophiae Naturalis Principia Mathematica debería entenderse como Principios Matemáticos de la Física.

1.2 En la Edad Antigua

Los primeros filósofos griegos estudiaron la naturaleza (physis) trataron de establecer el origen y la constitución de los seres naturales. Sus conclusiones sirvieron de base a las teorías científicas desarrolladas en nuestro tiempo. Los filósofos griegos entendían la naturaleza como una substancia permanente y primordial que se mantiene a través de los cambios que sufren los seres naturales.

El título de "filósofos de la naturaleza" se les puede adjudicar a los filósofos presocráticos quienes se interesaron por el problema cosmológico, es decir por el origen del mundo, y trataron de dar respuesta a sus interrogantes partiendo de objetos concretos de la naturaleza a los que llamaron arjé (principio). Por ejemplo, Tales de Mileto identificó el origen del cosmos en el agua. Los filósofos presocráticos se caracterizaron por identificar el origen de la naturaleza en otras cosas naturales, como el agua, el aire, el fuego, etc. Una excepción fue Anaximándro, discípulo de Tales, quien encontró el origen de la naturaleza en lo apeiron (lo indeterminado).

1.3 En la Edad Media

El desarrollo de las nuevas concepciones racionales, conlleva un nuevo concepto de la magia, no hay una línea divisoria clara entre una imagen científica y una imagen mágica, aunque poco a poco entre ambas dan un nuevo concepto de mundo. Consideramos magia aquello que todavía no hemos conocido, cuando se alcanza conocimiento científico se descubre que aquella magia no es más que conocimiento vulgar, intenta encontrar claramente la distinción entre conocimiento y magia. La magia es una actividad práctica que transforma la naturaleza al insertarse en el juego de sus leyes mediante recursos técnicos. Es un interés que busca la clave escondida de la naturaleza y que esta latiendo, y representa la capacidad del hombre de destacar su impronta en la naturaleza, dominio de la naturaleza, se convierte en algo expósito.

La tendencia fue de reducir la magia a la ciencia, pero no seria adecuado interpretar a este proceso como lineal, sencillo y directo. Fue más bien un proceso de ida y vuelta, con vaivenes. Es importante destacar los textos herméticos. En la Edad Media el mago es tenido como demonio, alguien que va en contra del mundo perfecto, es aquel que se sale del orden de lo racional, se basa más en la experiencia y la experiencia es un sinsentido irracional. La experiencia está por debajo de la razón, y por lo tanto es condenable. La teología representa el orden de la razón, lo que esta más allá ha roto la barrera del orden establecido. La magia representaba que todas las cosas no estaban bajo el orden de Dios, hay una cierta relación de influencia mutua.

La naturaleza es concebida como organismo universal, autosuficiente, un sistema unificado de fuerzas omnipresentes animado por un alma cósmica en la que la distinción entre lo vivo (el espíritu), y lo no vivo (la materia), pierde su significado. Todo está vivo, el universo está vivo, las cosas en ese organismo no ocurren porque algún ser no natural intervenga en él.

1.4 En la Edad Moderna

El siglo XVI es un siglo de grandes avances en botánica y demás ciencias naturales. Además, los europeos llegan a América.

La filosofía de la naturaleza se encuentra entre el Renacimiento y el desarrollo científico posterior. Los pensadores de esta época ni son científicos, ni humanistas, sino que están en el medio, mezclando un poco de todo, algunas veces privilegiando la especulación, otras veces la experimentación. Al comienzo del siglo XVI, el cambio de mentalidad debido a la reforma protestante influye en ellos. Con un nuevo sentimiento de superioridad, los filósofos de la naturaleza rompen con la tradición aristotélica.

Poco a poco va surgiendo una nueva concepción del mundo, del hombre, una nueva idea universal. Los artistas adquieren un peso específico, porque son constructores de instrumentos, son experimentadores.

1.5 Escuela Jónica

Floreció durante el siglo VI a. C. en las colonias griegas de Jonia (la costa mediterránea de la actual Turquía). Sus principales representantes fueron los filósofos de la escuela de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes) y Heráclito de Éfeso. Su rasgo más común, la visión naturalista de la realidad.  

  Los primeros filósofos nacieron en estas colonias y su preocupación fue básicamente la comprensión de la Naturaleza o Physis (por ello se les denomina a veces "físicos"). Su visión del mundo fue naturalista pues consideraron que a la base del mundo perceptual se encuentra un principio material (para Tales el agua, para Anaxímenes el aire, por ejemplo).Rechazaron las explicaciones míticas del origen del Universo y del hombre y propusieron explicaciones naturales. Sin embargo hay que tener cuidado en este punto pues, a diferencia con lo que ocurre en nuestro tiempo en donde el punto de vista naturalista o materialista es incompatible con creencias relativas a el alma o a Dios, estos primeros filósofos no negaron la existencia ni del alma ni de los dioses. No encontramos en el pensamiento griego autores ateos, aunque sí una visión materialista de lo espiritual.

1.1.5 Tales de Mileto

(c. 6250-c. 546 a.C.), filósofo griego nacido en Mileto (Asia Menor).

Fue el fundador de la filosofía griega, y está considerado como uno de los siete sabios de Grecia. Tales llegó a ser famoso por sus conocimientos de astronomía después de predecir el eclipse de sol que ocurrió el 28 de mayo del 585 a.C. Se dice también que introdujo la geometría en Grecia. Según Tales, el principio original de todas las cosas es el agua, de la que todo procede y a la que todo vuelve otra vez. Antes de Tales, las explicaciones del universo eran mitológicas, y su interés por la sustancia física básica del mundo marca el nacimiento del pensamiento científico. Tales no dejó escritos; el conocimiento que se tiene de él procede de lo que se cuenta en la Metafísica de Aristóteles.

1.2.5 Anaximenes

En relación con la vida y la obra de Anaxímenes se nos plantea la duda acerca de si la tradición supo sobre este punto más cosas de la que nos cuenta Teofrasto, el cual se limita a decir que fue discípulo de Anaximandro. En este contexto, los datos transmitidos únicamente nos permiten saber que fue de Mileto y que tuvo su acmé (período de mayor intensidad intelectual) durante la fecha de la toma de Sardes, en el año 546, precisamente el año en que muere Tales. Se supone que fue más joven que Anaximandro y que es difícil que su vida se prolongara muy dentro del siglo V (Mileto será destruida en el año 494). Nada más sabemos de la vida de Anaxímenes. Tampoco sobre sus actividades prácticas. Únicamente sabemos, por los juicios transmitidos sobre su estilo literario, que escribió un libro en dónde podía contrastarse su dicción simple y concisa con la terminología un tanto poética de Anaximandro.

1.3.5 Heráclito

Éfeso, hoy desaparecida, actual Turquía, h. 540 a.C.-Éfeso, id., h. 470 a.C.) Filósofo griego. Muy poco se sabe de la biografía de Heráclito de Éfeso, apodado el Oscuro por el carácter enigmático que revistió a menudo su estilo, como testimonia un buen número de los fragmentos conservados de sus enseñanzas.

Las enseñanzas de Heráclito, según Diógenes Laercio, quedaron recogidas en una obra titulada De la naturaleza, que trataba del universo, la política y la teología aunque probablemente esta subdivisión la introdujera una compilación alejandrina de los textos de Heráclito-, pero lo que ha llegado hasta nosotros de su doctrina se encuentra en forma fragmentaria y sus fuentes son citas, referencias y comentarios de otros autores.

1.4.5 Pitágoras

(c. 582-c. 500 a.C.), filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho en Platón. Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de sus discípulos. Muchas de las ideas pitagóricas sobre el número se encuentran desarrolladas en los conceptos del idealismo filosófico de Platón que a continuación analizaremos.

1.5.5 Demócrito

Filósofo griego. Demócrito fue tan famoso en su época como otros filósofos de la importancia de Platón o de Aristóteles y debió de ser uno de los autores más prolíficos de la Antigüedad, aunque sólo se conservan fragmentos de algunas de sus obras, en su mayoría de las dedicadas a la ética, pese a que se le atribuyen diversos tratados de física, matemáticas, música y cuestiones técnicas.

Demócrito fundó la doctrina atomista, que concebía el universo constituido por innumerables corpúsculos o átomos sustancialmente idénticos, indivisibles («átomo» significa, en griego, inseparable), eternos e indestructibles, que se encuentran en movimiento en el vacío infinito y difieren entre sí únicamente en cuanto a sus dimensiones, su forma y su posición.

1.6 Escuela Ateniense (Escuela de Atenas)

Fue una escuela filosófica fundada por Platón cerca 388 a. C. en los jardines de Academo, y clausurada por Justiniano, después de haber sido idealmente refundada, en el año 529. Dedicada a investigar y a profundizar en el conocimiento, en ella se desarrolló todo el trabajo matemático de la época y se desarrolló la teoría heliocéntrica. Su inclinación por los estudios matemáticos, le llevó a poner en el frontispicio de la Academia, la siguiente inscripción: "Aquí no entra nadie que no sepa geometría" Puede ser considerada como un antecedente de las Universidades.

Tuvo tres grandes fases:

1. Academia antigua, la que formaban los discípulos directos de Platón: Espeusipo, Xenócrates, Polémon, Crates de Atenas, o Crantor de Soli, cuya obra no se ha perpetuado, pero que seguían la doctrina de su maestro: que el conocimiento está basado en creencias verdaderas justificadas.

2. Academia media, fundada y representada por Arcesilao de Pitana en 244 a. C., y se caracteriza por la vuelta al método socrático, mediante el empleo de la ironía, la interrogación y la duda en las controversias filosóficas.

3. Academia nueva, a partir de 160 a. C. y representada por Carnéades, que sin caer en un escepticismo absoluto, enseñaba que no se puede alcanzar más que lo probable, es decir, que es imposible tanto la certeza total como la incertidumbre completa.

Hay quien admite incluso una 4ª y una 5ª Academia, cuyos representantes serían Filón de Larisa y Antioco de Ascalón, más cercanos a las doctrina de Platón que intentaron conciliar con el estoicismo.La Academia fue destruida por los romanos tras la conquista de la ciudad de Atenas el año 86 a.C.

1.7 Edad Media

Durante los primeros siglos de la Edad Media, la filosofía se nutre de savia teológica. La pagana había venido a parar a la negación. La exageración de los principios platónicos había conducido a negar el conocimiento, sustituido por el éxtasis; el éxtasis arrastraba a la anulación de la individualidad, y la gran Unidad, Dios mismo, venia a ser implícitamente negado: porque la unidad simplicísima excluye hasta la existencia, que es ya una complicación. Los sistemas del lado opuesto habían engendrado el escepticismo y el materialismo. La negación circundaba el pensamiento por todas partes.

El cristianismo, basado en la revelación, descendía de Dios al hombre; es decir, tenía un carácter sintético, por lo cual aprovecha de la antigua ciencia cuanto conviene a su desenvolvimiento. Los grandes hombres del cristianismo sienten ante todo el apremio de defender la religión de los ataques asestados por los paganos y de patentizar las excelencias de su doctrina. De tal necesidad nace la filosofía apologética.

Vencido el paganismo, la Iglesia experimentó la urgencia de edificar, de fijar el dogma, y entonces acude a la ubérrima tradición platónica juzgándola como una preparación de la doctrina revelada.

Los filósofos de la Edad Media aceptaron más o menos que el cristianismo era lo verdadero. Pero la cuestión que en ésta época se plantea es que si había que tener fe para así creer en los milagros cristianos o también se podía acceder a las verdades cristianas mediante la razón. La filosofía medieval se basó prácticamente en la cuestión de que si eran compatibles la fe y la razón.

Algunos de los pensadores de la Edad Media fueron:

1.2.7 Avicena

Nació en la región de Bokhara, el año 370 de la hégira. Aprendió todos los artículos del Corán y luego, en aquel rincón de Oriente, Avicena continuó sus estudios con la Lógica de Aristóteles, la Geometría de Euclides y la Geografía de Ptolomeo. Se dedicó primero y con verdadero amor a la medicina que ejerció

hasta obtener el cargo de visir del emir de Hamadán. Por su extraordinaria cultura en aquella época, mereció el sobrenombre de: Príncipe de los Médicos.

Avicena no cree en la posibilidad del vacío absoluto; tampoco cree que el Universo sea infinito, existe un punto en que se acaba la materia; más allá hay el no ser, que no es exactamente el vacío. Cree que el Mundo es eterno y existe por necesidad; Dios da forma a las cosas, las anima y sostiene pero por un intermediario, la inteligencia, que hoy llamaríamos espíritu. El Corán facilita esta solución cuando dice que lo primero que Dios creó es la inteligencia, y de ella se derivan, para Avicena, todas las cosas. Se convirtió en el principal blanco de los ataques de los teólogos suníes, como Algazel. No obstante, la filosofía de Avicena fue muy influyente a lo largo de la edad media.

Su sistema es principalmente una codificación de la filosofía de Aristóteles modificada por consideraciones de origen neoplatónico, tratando de armonizar las formas abstractas de filosofía con la fe religiosa musulmana. Avicena introdujo muchas innovaciones en la lógica, apartándose en algunos puntos de los peripatéticos y aproximándose a los estoicos; prestó suma atención a la lógica de las proposiciones y a los silogismos hipotéticos. El avicenismo tuvo vigencia durante el siglo XIII y parte del XIV.

1.3.7 Averroes (1126-1198)

Filósofo, físico, jurista malikí y teólogo asharí hispanoárabe. Introductor del pensamiento aristotélico en Occidente, su figura ocupa un lugar de honor en la historia del pensamiento medieval.

Aunque en realidad Averroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades, filosófica y religiosa, sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos, que las clasificaron de "teoría de la doble verdad". Rechazó el concepto de la creación del mundo en el tiempo: mantenía que el mundo no tiene principio. Dios es el "primer motor", la fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo real. El alma individual humana emana del alma universal unificada.

Averroismo: A través de la escuela de Alejandría, y de la patrística vemos proyectado sobre la Europa medieval el pensamiento de Platón que, conservado en los monasterios durante las invasiones de los bárbaros, va a llegar hasta nosotros mediante sucesivas y no siempre correctas elaboraciones. A través de los árabes y sigue siendo el mismo camino de Alejandría por el norte del África hasta España va a llegar un tanto más tarde el pensamiento de Aristóteles. Figura central en el pensamiento árabe es Averroes que va a dar pie a lo que se conoce con el nombre de Averroísmo: eternidad del mundo, mortalidad del alma personal, e inmortalidad del alma común universal de todos los hombres, gobierno por la fuerza. La cultura árabe del siglo XII es la más avanzada de la época, esto explica

por que la España musulmana alcanzó desde el siglo XII la madurez que los demás estados europeos solo alcanzarían a partir del siglo XVI. Las escuelas de traductores fueron seguramente la fuente de donde surgió el despertar renacentista.

1.3.7 Pedro Avelardo (filósofo y teólogo francés)

El atractivo romántico de la vida de Abelardo a menudo obscurece la importancia de su pensamiento. Fue uno de los pensadores más destacados de la edad media. En el énfasis que puso en la discusión dialéctica, Abelardo seguía al filósofo y teólogo del siglo IX Juan Escoto Eriúgena, y precedía al filósofo escolástico italiano santo Tomás de Aquino. La principal tesis dialéctica de Abelardo es que la verdad debe alcanzarse sopesando con rigor todos los aspectos de una cuestión y se presentó en Sic et Non. También se anticipó a la posterior dependencia teológica de la obra de Aristóteles, más que de la de Platón.

Abelardo reaccionó con fuerza contra las teorías del realismo extremo, negando que los conceptos universales tengan existencia independiente fuera de la mente. Según Abelardo, 'universal' es una palabra funcional que expresa la imagen combinada de esas asociaciones comunes de palabras dentro de la mente. Abelardo subraya que las asociaciones de las cuales está formada la imagen y a las que se da un nombre universal tienen una cierta semejanza o naturaleza común. Su teoría es un paso definitivo hacia el realismo moderado de Aquino, pero carece de una explicación del proceso por el que se forman las ideas. En la evolución de la ética, la mayor contribución de Abelardo fue sostener que un acto debe ser juzgado por la intención que guía a quien lo realiza. Además de las obras mencionadas, Abelardo escribió muchos libros en latín sobre ética, teología y dialéctica, así como poesía e himnos religiosos.

1.4.7 San Agustín

Durante el transcurso de su vida pasó por varias religiones y corrientes filosóficas antes de convertirse al cristianismo. Fue maniqueo. Secta religiosa de la Antigüedad tardía. Basada en una doctrina de salvación mitad religiosa, mitad filosófica, en la que la idea del mundo estaba dividido en contrarios. Estuvo influenciado por la filosofía estoica en la cual no existía separación entre el bien y el mal, siendo contraria a ésta última.

También se relacionó con el neoplatonismo, en la cual encontró de que toda existencia tiene naturaleza divina. Para ello habrá que recurrir a Platón. El propio San Agustín no veía distinción entre el cristianismo y la filosofía de este autor. Hasta el punto de llegar a decir que San Agustín "cristianizó" a Platón. Descubrió que la razón podía llegar a ciertos límites ya que el cristianismo es un misterio en el que sólo se puede llegar mediante la fe. Opinaba que antes que Dios crease el mundo, las "Ideas" existían en sus pensamientos, incorporando así sus ideas platónicas en Dios.

1.8 Época Moderna

Puede dividirse en dos grandes períodos: primero, el paso de la Edad Media a la Edad Moderna a través del Renacimiento; segundo, la filosofía natural moderna propiamente dicha, idéntica a las revoluciones científicas de la modernidad.

1.1.8 De la Edad Media a la Edad Moderna

La Filosofía Moderna corresponde a ese período que llamamos Edad Moderna en la Historia Universal y que comienza en el Renacimiento y la Reforma Protestante.

La filosofía moderna se caracterizó por reconocer plenamente la preeminencia de la gnoseología por sobre la metafísica, argumentando que antes de intentar conocer lo que hay, es prudente conocer lo que se puede conocer. Los principales debates de esta época fueron, por lo tanto, debates gnoseológicos. El racionalismo, la escuela que enfatiza el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, tuvo sus principales proponentes en René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz. Por el otro lado, la escuela empirista, que sostiene que la única fuente del conocimiento es la experiencia, encontró defensores en Francis Bacon, John Locke, David Hume y George Berkeley.

En 1781, Immanuel Kant publicó su famosa Crítica de la razón pura, donde rechaza ambas posturas y propone una alternativa. Según Kant, si bien todo nuestro conocimiento empieza con la experiencia, no todo se origina de ella, pues existen ciertas estructuras del sujeto que anteceden a toda experiencia, en tanto son las condiciones que la hacen posible. Esta postura inspiró lo que luego se llamó el idealismo alemán.

1.2.8 Racionalismo Cartesiano

El final científico de este proceso que, partiendo de un aristotelismo y platonismo, pasa por una dimensión mágica y otra de filosofía natural, empalma de nuevo de forma explícita con la filosofía por obra de René Descartes (1596-1650). Descartes inaugura tres dimensiones del pensamiento: el metodológico, el subjetivista y el científico-matemático. Ya antes Roger Bacon se había preocupado por el método. Descartes lo estudia de una manera radical: como método de salir de la duda o negación previa para llegar a verdades, de modo matemáticamente deducido y a base de ideas claras y distintas, según el modelo que le presentaban las mismas matemáticas de deducción rigurosa y de conocimientos exactos. Ese método llevará a Descartes a una metafísica y a una concepción dualista de la realidad que será en adelante el punto de fricción de gran parte de la filosofía moderna y contemporánea. Tras dividir toda realidad en realidad extensa y realidad pensante, enfrenta el sujeto, que en su cogito-sum halla la primera certeza clara y distinta, a la realidad de un mundo exterior, reducido éste a pura extensión cuantitativa y movimiento mecánico. El mundo exterior al hombre es una pura extensión de

materia única y sólida, carente de vacío y de cualquier aspecto atomista. Esa materia extensa y compacta es la misma para los seres físicos al alcance de la mano y para los cuerpos celestes y astrales, según el principio de igualdad de todos los seres asentado por Nicolás de Cusa enfrente de la tradición medieval.

1.3.8 Atomismo

El camino para el atomismo está ya abierto y es Pedro Gassendi (1592-1655) el que desarrollará esta teoría dentro del ámbito de la filosofía natural de la Edad Moderna. Físico, matemático, filósofo y teólogo, se puso en contacto con la tradición aristotélica a la que remontó en su teoría de la naturaleza. Por otra parte, dada su vocación, estuvo en estrecho contacto con Thomas Hobbes, Pierre de Fermat, René Descartes y profesó una profunda simpatía por las doctrinas científicas de Telesio, Campanella, Bacon, Kepler y Galileo. De momento, opone al estricto racionalismo cartesiano un profundo empirismo: todo nuestro conocimiento nace de los sentidos y desde ellos, gracias a nuestra facultad de la ratio universalitatis podemos remontarnos a teorías abstractas de la realidad con tal de que nunca pierdan el contacto con los datos de la experiencia.

Gassendi rechaza decididamente la materia llena escolástica y la cartesiana carente de vacío. Para que los cuerpos puedan moverse necesitan del espacio vacío y del tiempo que no son ni sustancias, ni accidentes, ni seres materiales, ni espirituales, pero existentes realmente. En su seno se mueven los átomos, cuerpos físicamente indivisibles. Dios creó la materia de la nada en el vacío espacio. Esta materia originaria carecía de toda determinación y cualidad. De ella se formaron los átomos finitos en número y distintos entre sí sólo cuantitativamente (magnitud, peso, figura, etc.)Constituyéndose así las cualidades primarias. Las cualidades secundarias (color, sabor, etc.) dependen del sujeto que percibe los seres materiales. Por otro lado, en medio de esta concepción atomista y mecanicista de la Naturaleza, inspirada en parte en Descartes, Epicuro y Leucipo-Demócrito, inserta una visión hilozoísta: la materia está dotada de una especie de vida y sensibilidad que ya estaba en una especie de rationes seminales creadas por Dios y que por el movimiento se fueron desarrollando en forma de átomos (a partir de la materia informe originaria) y en forma de los demás seres que tenemos ante la vista.

1.9 Época Contemporánea

La filosofía contemporánea es aquella filosofía que se desarrolla en el período actual de la historia de la filosofía occidental, es decir, que corresponde a la Edad Contemporánea (siglos XIX, XX y lo que va del XXI). Por extensión, se llama también con este nombre a la filosofía producida por filósofos que aún están vivos. No debe ser confundida con la filosofía moderna, que inició en el Renacimiento y culminó con el fin de la Ilustración (aunque algunos ubican su conclusión en el siglo XIX o hasta entrado el siglo XX). La filosofía contemporánea supone una

ruptura conceptual con la filosofía moderna, derivada de la crisis de los valores y las premisas del pensamiento ilustrado. El resultado fue un amplio abanico de corrientes filosóficas, muchas de las cuáles nacieron en franco antagonismo unas con otras y posteriormente fueron conjugadas en nuevas corrientes que asimilaron dicho antagonismo o que trataron de conciliar diferencias. Son corrientes contemporáneas: el vitalismo, el marxismo, el positivismo, el neopositivismo, el existencialismo, el estructuralismo, el posestructuralismo, el posmodernismo, entre otras.

1.1.9 Filosofía Analítica

Es un término genérico para un estilo de filosofía que comenzó a dominar a los países de lengua inglesa en el siglo XX. En los Estados Unidos, el Reino Unido, Canadá, Escandinavia, Australia y Nueva Zelanda, la gran mayoría de los departamentos de filosofía de las universidades se identifican a sí mismos como departamentos “analíticos”.

El término “filosofía analítica” puede referirse a:

Una tradición de hacer filosofía caracterizada por un énfasis en la claridad y la argumentación, comúnmente alcanzadas a través de la lógica formal y el análisis del lenguaje, y por un gran respeto por las ciencias naturales.

Algunos desarrollos en la filosofía de inicios del siglo XX, tales como el trabajo de Bertrand Russell y Gottlob Frege, y el positivismo lógico. En este sentido, la filosofía analítica tiene compromisos filosóficos específicos (algunos rechazados por filósofos analíticos contemporáneos).

La visión del positivista que considera que no hay verdades específicamente filosóficas y que el objeto de la filosofía es la clarificación lógica de los pensamientos. (Esto se puede contrastar con el fundacionismo tradicional, derivado de Aristóteles, que mira a la filosofía como un tipo especial de ciencia, la más alta, que investiga las razones fundamentales y los principios de todo. Como resultado, muchos filósofos analíticos han considerado a sus investigaciones como continúas con, o subordinadas a, las de las ciencias naturales.

La visión de que la aclaración lógica de los pensamientos sólo puede ser alcanzada a través del análisis de la forma lógica de proposiciones filosóficas. (La forma lógica de una proposición es una forma de representarla (normalmente usando la gramática formal y el simbolismo de

un sistema lógico) para mostrar su similaridad con todas las otras proposiciones del mismo tipo. Sin embargo, los filósofos analíticos disienten ampliamente sobre cuál es la forma lógica correcta del lenguaje ordinario.

El rechazo de sistemas filosóficos omniabarcantes en favor de la atención a los detalles, el sentido común y el lenguaje ordinario.

1.2.9 Filosofía Continental

Es un concepto que describe varios movimientos filosóficos de los siglos XIX y XX. Es usado por los filósofos analíticos en contraste con el concepto de filosofía analítica. Tradicionalmente se ha incluido dentro de la filosofía continental al idealismo alemán, la fenomenología, el existencialismo, la hermenéutica, el estructuralismo, el postestructuralismo, el feminismo, a la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, así como algunas corrientes del marxismo.

Filosofía:

Metafísica: Se llama meta-física, porque va más allá de lo físico o sensible en cuanto tal, hacia el interior del orden puramente inteligible de la realidad ("meta", significa más allá). "Ciencia" es conocimiento por causas y, por lo tanto, cierto, universal innecesario. Es un conocimiento en el cual conocemos el porque, porque hemos conocido la causa, no una causa accidental o fortuita, sino una causa necesaria.

2. Desarrollo

Metafísica: La Ciencia Del Ente En Cuanto Ente: Si la metafísica es ciencia del ente, lo que hemos de estudiar en la metafísica, es la causa del ente. Para ser más precisa la definición de la metafísica, podemos decir que es la ciencia de los principios de la causa del ente en cuanto ente. Pero, si los principios y la causa del ente en cuanto ente han de ser, por ello, los más universales, podemos decir que, en metafísica, estudiamos los más actos, últimos y universales principios o causas de todas las cosas. Es por esto que la metafísica es llamada "filosofía primera": el conjunto de la realidad cae bajo su mira. La metafísica estudia tanto la totalidad como la unidad de todas las cosas. ¿Por qué la totalidad?, porque "el hecho de ser" afecta absolutamente a todas las cosas. ¿Por qué la única cosa que se encuentra fuera del ser? "el no-ser!: nada está fuera del alcance de la metafísica. ¿Y por qué la unidad?. Porque todas las cosas tienen en común, lo que hace de todas ellas una, es el ser. Las cosas diferentes en muchos aspectos, una cosa son exactamente la misma: en que son, existen. Puesto que el Ser es lo que todas las cosas son, y la hace a todas ella una, estudiamos la unidad de todos los seres. Esta es la visión metafísica: por ello es el más alto saber natural. Esto lo convierte en el más difícil de los conocimientos naturales, no por ser complicados, sino por ser el más comprensivo y el más profundo.

3. Objeto De La MetafísicaConviene hacer aquí una distinción, que nos será de utilidad, entre el objeto formal y el objeto material de la metafísica. El segundo es un sujeto-materia(todas las cosas), y el primero es el aspecto de este objeto material, considerado por la metafísica; a saber, el aspecto del ser; tal es el punto de vista metafísico, como distinto del de cualquier otra ciencia. La metafísica es la ciencia que estudia la totalidad de las cosas bajo el aspecto y desde el punto de vista del ser: ¿Qué es esto?, ¿De qué está hecho?, ¿Para qué es?, ¿Qué es lo que lo ha hecho llegar a hacer?. Es útil tener presente cuando los niñosalcanzan el uso de razón, siempre muestran una inclinación metafísica, porque formulan preguntas sobre el Ser de las cosas: ¿Qué es esto, para qué es?...La primera tendencia del Ser Humano es la de buscar el Ser de las cosas, porque el objeto natural de la inteligencia es el Ser. Esta es la razón por la cual la metafísica es la ciencia natural del hombre, la ciencia humana, la más congénita a la inteligencia. También es ésta la razón por la cual, si la metafísica es rechazada, olvidada o despreciada, algo necesariamente debe fallar en alguna parte: en la moral, en las costumbres, en el acercamiento a la vida...El Catecismo de la doctrina está repleto de metafísica desde el principio hasta el fin. Nuestra religión cristiana nos da la explicación última de cualquier cosa que concierna al propósito de la vida humana, a Dios y a la moralidad. Todo ello se halla exhaustivamente explicado por ella, ya que es eminentemente metafísica. La simplicidad y profundidad de la fe cristiana (sobrenatural) es acompañada por la simplicidad y profundidad de la metafísica (natural).

El Ente Es AnalógicoEl término "ente" es aplicado a todas las realidades, pero en el mismo sentido y en parte en un sentido diferente. Este niño es un ente, esta mesa es un ente, Dios es un ente. ¿Quiere esto decir que el niño, la mesa y Dios son exactamente lo mismo? Evidentemente no: son muy diferentes el uno del otro; pero es cierto que cada uno de ellos es un ente. Esto es muy revelador. El "ser" conviene a numerosas realidades parcialmente en un mismo sentido, porque todas ellas son entes y, parcialmente, en un sentido diferente, porque el ser de la mesa es completamente distinto del ser del niño, el ser de una buena acción es completamente diferente del ser de una mala acción. Esta característica del ente es llamada la analogía del ente. Cuando una palabra es aplicada a muchas cosas siempre con el mismo sentido, se llama unívoca. Por ejemplo, cuando decimos que Pedro es un hombre y Juan es un hombre, estamos usando la palabra "hombre" exactamente en el mismo sentido: la "humanidad" de Pedro es la misma que la "humanidad" de Juan; difieren éstos en sus características individuales, pero en lo que concierne a su humanidad son idénticos. Si un término, por otra parte, tiene a veces un significado y otras veces uno completamente distinto, se denomina equívoco:: así, por ejemplo, "tabla" puede significar una pieza de madera o la tabla de materias de un libro. Ahora bien, existen palabras que no son ni unívocas ni equívocas, porque, cuando son aplicadas, lo son parcialmente en el mismo sentido, y parcialmente, en sentido diferente. No pueden ser llamadas equívocas, pues su significado es similar. Pero tampoco pueden llamarse unívocas, ya que su sentido cambia en cierto modo. Por ejemplo, el término

"alegre" puede convenir a una sonrisa, aun pensamiento, a un paisaje, a un color, pero, en parte, en el mismo sentido y, en parte, en sentidos distintos. Este tipo de términos es llamado "analógico", a partir del término griego que significa "proporción": los sujetos a los cuales conviene son iguales entre sí, pero sólo de forma proporcionada: La "alegría" del paisaje es al paisaje lo que la "alegría"" de la sonrisa es a la sonrisa; pero no son idénticas. Y el "ente" es el más analógico de todos los términos. En particular, predicamos el ser de dos tipos de ente, dos tipos de realidades en los cuales podemos clasificar a los entes ¿Cuáles son, entonces, las clasificaciones últimas o categorías de los entes? Como ya hemos observado, lo primero que advertimos cuando contemplamos la realidad es el cambio; y después que no hay cambio sin algo que cambie. El cambio no puede existir solo y por sí mismo: es algo que no cambia, inherente y perteneciente a la cosa. Denominamos a lo que cambia el accidente y a lo que permanece a través del cambio sustancia. Los accidentes no existen en sí mismos: aquello que soporta los accidentes es la sustancia. Es ésta, así, la clasificación última del ente: podemos decir que el ente es o sustancia o accidente. Y cuando predicamos el "ser" de ambos, ¿lo hacemos acaso en idéntico sentido en los dos casos? No, porque el ser de sustancia es un ser en sí y por sí, mientras que el ser del accidentes es un ser de la sustancia o en la sustancia. Es en parte el mismo y en parte distinto, pues la sustancia es "en sí" y el accidente es "en la sustancia". Ambos existen, pero de modo diferente. Es aquí donde mejor se percibe la analogía del ente.

4. El Principio De No-ContradicciónEl principio supremo de la metafísica es el principio de no-contradicción. Recordemos: es imposible que algo sea y no sea en el mismo sentido y en el mismo sujeto. Recordemos también las dos operaciones del intelecto: 1) la operación de forjar un concepto; 2) la operación de afirmar o negar: juzgar o ajustar la propia mente a la realidad. En la primera operación, la mente forma la noción del ente, sin la cual ninguna otra cosa puede ser concebida (todos nuestros conceptos implican el concepto de ente). Es ésta la primera moción que nos viene a la mente, y, ya que la metafísica es la ciencia del ente, es, por ello, la tendencia más natural de la inteligencia. No es que, en realidad, podamos recordar cuándo formamos nuestro primer concepto. Pero somos capaces de reconstruir este proceso: podemos descubrir que la primera idea era el "ente" contemplando todos nuestros conceptos, y reconociendo que todos hemos accedido a ellos después de haber accedido a la noción de ente; ella es parte de nuestra humanidad. No hay aquí diferencia alguna de educación, cultura, talento o sexo: un ser humano se dirige natural y espontáneamente hacia la noción de ente desde el momento mismo en que empieza a conocer. Es éste, pues, en núcleo más profundo del ser humano: la búsqueda del sentido de la existencia. Si la primera noción es el "ser", la segunda debe ser el "no-ser". No es tampoco que podamos recordarla sino, de nuevo, que podamos reconstruirla: diciendo "ser", nada es excluido, lo cual significa que la segunda idea, después del ser, debe ser la "nada" o "no ser". Y la tercera idea debe ser la división, pues confrontando ser y no ser; los dividimos: ser no es no-ser. Nos elevamos aquí a la segunda operación de la mente juntamente con la noción de división, realizamos el primer juicio, que es el

principio de no contradicción (ser no es no-ser). "Noción" es "operación primera", y "juicio" es "operación segunda". En este punto, hemos de hacer la capital observación de que la contradicción es imposible porque la realidad es así, no porque ésta sea nuestra manera de pensar: la contradicción es imposible, no por ser impensable, sino porque no puede tener lugar en la realidad (la filosofía moderna, sin embargo, sitúa a menudo el pensamiento por encima del ser). El principio de no-contradicción es un juicio evidente, basado en la noción misma de ser. No es un mero axioma de pensamiento sino arraigado y fundamentado en el ser. Este principio es auto evidente para todos. Se eleva en la inteligencia de modo natural como un efecto de la verdad misma, de la verdad de las cosas mismas, a partir del conocimiento experimental de los términos del juicio. Estos términos son "ser" y "no-ser", y tenemos un conocimiento experimental o empírico (sensible) de ellos. Y partiendo de esta experiencia inmediata, vemos la verdad de las cosas, y el efecto de ello es el principio de no-contradicción. Este principio es auto evidente para todos, porque estos dos términos (ser y no-ser) son naturalmente conocidos por todo el mundo. Es el primer de toda demostración o prueba, porque surge de las primerísimas nociones que llegan a nuestra mente, y, por lo tanto, no puede ser demostrado por otro principio que sea más evidente. No es nada parecido a una hipótesis, porque una hipótesis es sólo un tipo de tentativa de principio necesitada de comprobación; pero este éste principio es la primera certeza natural de la mente humana. Y como tal es asumido por todas las ciencias. El marxismo, siguiendo la dialéctica hegeliana , ha negado el principio de no-contradicción, pero no es la única filosofía que lo ha hecho: Aristóteles, ya en su época, cuatro siglos antes de Cristo, refutó a aquellos que lo atacaban. ¿Podemos nosotros probar la verdad de este principio contra esas filosofías?. Acabamos de decir que no puede ser probado, pues es precisamente el principio de toda prueba, de toda demostración. Lo que sí se puede hacer es mostrar el absurdo de negarlo, sencillamente afirmando su opuesto: "una cosa puede ser ella misma y ser otra en el mismo sentido"; "yo puedo ser yo mismo y otro al mismo tiempo"...El marxismo dice que no hay ser: sólo hay un proceso de devenir. Esto se debe al ateísmo intrínseco de esta filosofía que empieza por negar a Dios, porque Dios es "el ser que no puede cambiar".

5. Importancia de la metafísica para la teología

Como hemos visto, la metafísica es indispensable no sólo para la teología natural, sino también para la teología sobrenatural, porque sólo una filosofía de la realidad, del ser, es capaz de admitir científicamente la verdad de la fe tal como es, es decir, como una realidad sobrenatural. En otras palabras, la fe es una realidad sobrenatural: por tanto, solamente una filosofía que se ocupa de la realidad puede aceptar científicamente la fe y hacerse teología. Es en realidad de ser, del acto de ser, del ser de las cosas, donde, en cierto modo, hallamos un suelo común, un punto de encuentro en todas las cosas como una participación. Dios es la plenitud de ser; las cosas toman parte del ser. La filosofía recibe la fe e, iluminada por la fe, se desarrolla convirtiéndose en teología, la cual es la más profunda comprensión de la revelación. ¿Qué es la fe? , dos cosas: lo que Dios revela, y nuestro acto de creer en ello. Y, ¿Qué es la teología?, la mejor comprensión por nuestra parte de

lo que Dios nos ha revelado. ¿Cómo podemos comprender mejor las cosas que Dios nos ha revelado? Entre otros medios, con la ayuda de la metafísica. ¿Por qué? Porque la metafísica se dirige de forma ultimísima a lo divino como tal: es la base común de los hombres con lo divino. Esta es la razón común de los hombres con lo divino. Esta es la razón común de los hombres con lo divino. Esta es la razón por la cual, como dijimos, el catecismo de la doctrina cristiana está repleto de metafísica: la mayor parte de las cuestiones tratadas por éste poseen implicaciones metafísicas. El proceso de la teología arranca de la fe, pero la filosofía es el instrumento de la teología, y, muy particularmente lo es la metafísica del ser, que no es una metafísica del "pensamiento " o de la "idea". La metafísica del ser abastece a la teología de las nociones básicas necesarias para comprender el contenido de la revelación en la medida en que esto es posible para la mente humana: nociones como sustancia, accidente, causalidad, subsistencia, naturaleza, persona, etc.

dialéctica platónica. Es «la ciencia del ser en tanto que es ser, o de los principios y causas del ser y de sus atributos esenciales». Plantea un problema muy concreto: ¿qué es lo que hace que un ser sea lo que es? ¿qué es lo que hace que un caballo sea un caballo, que una estatua sea una estatua, que una cama sea una cama? Se trata de saber el sentido que tiene la palabra ser en la definición que enuncia la esencia de un ser. Así la Metafísica resulta ser, en gran parte, un tratado de la definición: el problema de la definición, quePlatón creyó resolver mediante la dialéctica, no está, en realidad ni al alcance de la dialéctica, que juzga simplemente el valor de las definiciones formuladas, ni al de la ciencia demostrativa, que las usa como principios, sino de una ciencia nueva y todavía desconocida, la filosofía primera o ciencia deseada, que se ocupa del ser en tanto que ser.

Seguramente la palabra ser tiene otros sentidos distintos del que adquiere en la definición; puede servir para designar el atributo esencial o lo propio (el hombre es capaz de reír), o incluso el accidente (el hombres es blanco), pudiendo ser tomado éste, por lo demás, en una de las nueve categorías; pero el ser de lo propio, como el del accidente, supone el ser de una sustancia; y, si se puede hablar también del ser de una cualidad y preguntarse qué es, esto sucede porque hay antes una sustancia; todos esos sentidos del ser son derivados del primero. El objeto primitivo y esencial de la metafísica consiste, pues, en determinar la naturaleza del ser en su sentido primitivo; pero se extiende a todos los sentidos derivados, ya que éstos se refieren al sentido primitivo.

Por eso la metafísica tiene que empezar estableciendo axiomas, ya que sin ellos no se podría hablar del ser en ningún sentido: no se puede afirmar y negar a la vez; no se puede decir que una misma cosa es y no es; no se puede decir que un mismo atributo pertenece y no pertenece a un mismo sujeto al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto. La negación de estos principios es equivalente a la tesis de Protágoras en el Teeteto, cuando declaraba verdadero todo lo que le parecía tal. El establecimiento de estos principios indemostrables no podría ser, por lo demás, una demostración positiva, sino una refutación de los que los niegan: refutación completamente dialéctica, consistente en hacer ver al adversario que,

aunque parece que los niega, en realidad, los acepta. El hecho de que no haya término medio entre la negación y la afirmación es una condición del pensamiento; decir lo contrario es decir que lo que es no es y que lo que no es; es negar que exista lo verdadero y lo falso. La refutación consiste también en mostrar la insuficiencia de los ejemplos que ofrece el adversario en apoyo de su tesis; de modo especial, la variación de las impresiones sensibles, a tenor de las circunstancias, no le aporta ninguna prueba; porque si el vino, dulce para un hombre sano, le resulta amargo al enfermo, desde el momento mismo en que le parece amargo, no le parece dulce. La propia impresión sensible verifica el axioma.

Por lo demás, la tarea de la metafísica es nueva. No se trata ya de llegar por descomposición a los elementos componentes de los seres, como hacen los físicos, ni de elevarse mediante una dialéctica regresiva hasta una realidad suprema, objeto de una intuición intelectual, como en Platón, sino de determinar por generalización los caracteres comunes de toda realidad. La metafísica no es tampoco la ciencia del Bien o causa final ni la de la causa motriz, ya que Bien y causa motriz dejan fuera cosas inmóviles como los seres matemáticos, sino la ciencia mucho más general de la quididad, la cual no deja nada fuera de ella. La metafísica no estudia una a una ni colectivamente todas las sustancias, sino lo que hay de común en todas; pero una vez más; lo que hay de común no son elementos concretos, como el fuego o el agua, sino que cada una tiene una quididad que permite clasificarla en un género y determinarla por una diferencia. Desde esta perspectiva, no hay que hacer ninguna distinción entre las sustancias sensibles y las no sensibles, ni tampoco entre las corruptibles y las incorruptibles; el terreno de la metafísica no está limitado a la categoría de cosas no-sensibles e incorruptibles, sino que es mucho más extenso. Sin embargo, el metafísico, al estudiar el ser en tanto que ser, no debe tener la ilusión de haber alcanzado el género supremo. Ese es el error de los platónicos y de los pitagóricos, que al hablar como de un género supremo del ser (o de lo uno, que viene a ser lo mismo, ya que se puede decir uno de todo aquello de lo que se dice es) determinan a continuación todas las clases por el método de división, mediante diferencias del ser: error lógico, ya que es una regla lógica que la diferencia (por ejemplo, bípedo) no debe contener en su noción el género (animal) del cual es diferencia, mientras que de cada pretendida diferencia del ser, se puede decir que es. El ser, atributo universal, no es pues en modo alguno el género cuyas especies serían los otros seres. Los primeros géneros son las categorías, y el ser, como lo uno, está por encima de ellas y es común a todas.

Para hacer de lo uno o del ser el género y, por consiguiente, el generador de toda realidad, la dialéctica platónica tomaba como punto de partida no ya el ser, sino las parejas de opuestos: ser y no-ser, uno y múltiple, finito e infinito, mediante cuya mezcla engendraba todas las formas de la realidad. La metafísica cierra también esta salida a la dialéctica: los opuestos no son principios primitivos, sino maneras de ser de las sustancias. Una cosa es sustancia antes de ser finita o infinita; ahora bien, la sustancia, es decir, un hombre o un caballo, «no tiene contrario». Por tanto, ese primer principio no puede ser el punto de partida de una dialéctica. La ciencia de los opuestos no es más que una parte subordinada de la

metafísica; más adelante veremos que conserva un inmenso papel como principio de la física.

Fisica: La Filosofía tiene un papel fundamental en el ámbito de la física, especialmente en tiempos recientes, debido al más minucioso análisis que la Física ha hecho de asuntos tradicionalmente objeto de análisis de la filosofía, como la naturaleza del tiempo y el espacio. La filosofía de la física contribuye a través de la crítica de los productos de la Física, retroalimentándola. La filosofía de la física pretende interpretar al universo desde el punto de vista del espacio, el tiempo, la materia, el movimiento y las fuerzas.

A través de la historia, hemos visto que el concepto de universo, ha pasado de una interpretación mítica o mágica, a una de forma racional.

Durante su agitado peregrinaje por el tiempo. La ciencia se mueve entre dos actitudes diametralmente opuestas.

La Física Aristotélica

Los filósofos naturales griegos no pretendían dar una explicación detallada de los mecanismos que rigen el comportamiento de la Naturaleza, y mucho menos aspiraban a lograr predicciones cuantitativas de resultados experimentales. Por contrario, buscaban analogías de los fenómenos naturales en términos más familiares, para lo que usaban frecuentemente el cuerpo del hombre, las relaciones humanas, los conflictos sociales, etc. Así, el magnetismo se podía describir como similar a la atracción que determinadas personas son capaces de ejercer sobre otras en virtud de una simpatía innata y que no todos poseen.

Los conceptos de atracción y repulsión eran centrales en la ciencia prearistotélica, al ser tomados como agentes fundamentales de cambios en la Naturaleza.La distinción entre materia, sujeto paciente de los cambios, y fuerzas, agentes de los mismos, ya es un hecho en la antigua ciencia griega hacia el siglo V a. de C.Se establecían cuatro tipos de causas de cambios, de las cuales, la causa eficiente se tomaba como fuente primaria de todo cambio, y representaba lo más parecido a lo que hoy llamamos acción o fuerza en un movimiento.

La "Física" de Aristóteles está dedicada fundamentalmente al estudio de las causas eficientes y su relación con el movimiento. Se desarrolla sobre la base de cuatro principios:

1. Negación del vacíoLa existencia de espacios vacíos supondría velocidad infinita, por ser ésta inversamente proporcional a la resistencia del medio. Y dentro del esquema aristotélico no resultaba admisible la existencia de un móvil con esa propiedad.

2. Existencia de una causa eficiente en todo cambio.La causa eficiente se localizaba en la tendencia generalizada al "propio lugar", que no es sino la inclinación que todo cuerpo posee a ocupar el lugar que le

corresponde por su propia naturaleza. Esta propensión al "propio lugar" ha sido interpretada, a veces, como una energía potencial introducida de forma rudimentaria; en otras, se ha visto como la primera insinuación de un modelo de acción a distancia, que sería la ejercida por la Tierra sobre los demás cuerpos.

3. Principio de la acción por contacto.En todos los movimientos, excepto en los naturales, debe existir como causa eficiente un agente en contacto con el objeto móvil. Se tomaba como resultado experimental, aunque aparecían dificultades concretas a la hora de explicar los movimientos de proyectiles, el magnetismo y las mareas. En los tres casos, el agente parecía operar a través de la continuidad del medio.

4. Existencia de un primer agente inmóvil. Carece de interés para el problema de las interacciones.

 

La Física de Newton

La Física de Newton tomaba como punto de partida un universo constituido por corpúsculos extensos y por espacio vacío. Cada uno de ellos con la propiedad de actuar a distancia, es decir, de ejercer fuerzas directa e instantáneamente sobre los demás. Con este esquema básico, Newton desarrolló sus conocidas teorías sobre el movimiento y sobre la gravitación publicadas en 1686.

La Mecánica de Newton describe cómo las fuerzas producen movimiento:

1. La proporcionalidad entre la intensidad de la fuerza y la aceleración (segunda ley).

2. La ley de Inercia (primera ley) por la cual un cuerpo se mantiene en su estado de movimiento si no actúan fuerzas sobre el mismo.

3. El principio de Acción y Reacción (tercera ley), por el que la fuerza que ejerce un cuerpo sobre un segundo cuerpo es igual y de sentido contrario al que ejerce el segundo sobre el primero.

La teoría de la gravitación estudia la naturaleza de las fuerzas asociadas con los corpúsculos, son fuerzas atractivas y centrales, es decir, actúan según la recta que determinan sus respectivos centros.Newton estableció la variación cuantitativa de esta fuerza: resultaba ser directamente proporcional al producto de sus masas, e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que separa los centros de los cuerpos.Aplicando esta ley, pudo calcular el movimiento de los planetas con gran aproximación y también, deducir correctamente las leyes descubiertas por Kepler y Galileo. La teoría de Newton era sorprendentemente superior, en la predicción de nuevos resultados, a cualquier teoría precedente en la historia del pensamiento humano.

La ley del inverso del cuadrado de la distancia está en perfecta consonancia con la metafísica de Newton porque tiene interpretación geométrica y parece seguirse del carácter mismo del espacio. Imaginemos una fuente luminosa de intensidad

constante, o una fuente de la que brota agua en todas las direcciones, o una fuente de calor en un sólido uniforme. Imagínense dos esferas, una mayor que otra, concéntricas con la fuente. La luz, el agua y el calor se difundirán como se sigue de la geometría de las esferas, con una intensidad decreciente según la ley del inverso del cuadrado de la distancia.

La teoría newtoniana de la acción a distancia no involucra al medio y supone la existencia de corpúsculos, espacio vacío, fuerzas centrales actuando a distancia, e interacción instantánea.

Aunque, dentro del esquema newtoniano la ley de gravitación resultaba absolutamente coherente, hay que resaltar que para el propio Newton era ya patente la dificultad de su adaptación a otro tipo de interacción. No predecía nada sobre otros muchos modos de acción de un cuerpo sobre otro. No explicaba, por ejemplo, la cohesión, fuerza que mantiene unidos a los cuerpos, ni tampoco las fuerzas eléctricas, magnéticas ni químicas. Se confiaba que este modelo sirviera de base para el estudio de otros fenómenos, como la electricidad.

 

Las teorías anti-newtonianas

Veamos ahora las teorías que se oponían a la Física formulada por Newton, y que tuvo su origen en Descartes. Se observará la gran relación existente en aquella época entre Física, que empezaba a despuntar e interpretar con gran éxito los fenómenos de la Naturaleza, y la Filosofía.

 

La Física de Descartes

El filósofo francés Descartes, comienza con una intrepidez sin límites, al crear todo un sistema del mundo en el que la materia se identificaba con el espacio, y no había lugar para el vacío.

La ley fundamental del sistema de Descartes es la conservación del movimiento. Dios infundió al Universo cierta cantidad de movimiento, que continua inalterado. Para Descartes "movimiento" es momento (mv), prescindiendo del carácter direccional de la velocidad. Puede haber transferencia de movimiento entre partículas que chocan, pero nunca puede ser creado ni destruido.

La causalidad física se reduce a un principio puramente mecánico: todo cambio es movimiento y toda alteración del movimiento se debe al contacto entre los cuerpos. Para Descartes la cuestión clave de la Física, que nunca se había planteado hasta entonces, estribaba en las leyes de los choques entre los cuerpos, que él mismo formuló.

 

Las modificaciones de Leibniz

Leibniz modificó el modelo de Descartes en varios aspectos fundamentales, para explicar la impenetrabilidad de los cuerpos. Si los cuerpos son objetos meramente

geométricos, ¿por qué no se atraviesan, como podemos imaginar que sucede con los objetos geométricos?. La pregunta no tenía solución dentro del sistema de Descartes. Para contestarla era necesario considerar junto con la extensión, la fuerza como otra propiedad esencial de la materia. La fuerza debería ser repulsiva para resistir la penetración. Leibniz arguye además que hay que asignar fuerzas a todos los puntos de la materia, y no solo a partículas de tamaño finito.

Esta nueva concepción del espacio como un continuo de puntos materiales con fuerza asociada, encontró fuerte oposición por parte de los partidarios de la Física de Newtonbasada como ya se ha indicado en corpúsculos, vacío y acción a distancia.

 

La síntesis de Kant

Tanto Boscovich como Kant intentaron sintetizar las ideas de Newton y de Leibniz, para unir la contundente  ciencia de Newton  con la persuasiva metafísica de Leibniz. Ambos abandonaron la idea de que el mundo está lleno, que es un campo de materia o de fuerzas. Sin embargo, fue a través de su influencia como Faraday llegó a establecer su teoría de los campos de fuerzas.

El espacio está constituido por una parte vacía y fuerzas de diferente índole. Las fuerzas repulsivas ocupan regiones del espacio, donde actúan sobre puntos contiguos; en cambio, no actúan a distancia. Las fuerzas atractivas, por el contrario, se ejercen a distancia y no ocupan el espacio a través del cual actúan. Un cuerpo material es una región continua del espacio con fuerzas repulsivas en cada punto y bordeado por el vacío, con lo que el cuerpo tiende a expandirse. Pero los mismos puntos llevan asociados fuerzas atractivas que actúan a distancia. La estabilidad observada, y la misma densidad se explicaban como resultado del balance: repulsión por contacto, atracción a distancia y era propio de cada objeto.

 

El descubrimiento de Oersted

En 1820 Oersted dio a conocer su descubrimiento de que la corriente eléctrica produce efectos magnéticos, observando como el paso de una corriente eléctrica hace desviarse a una aguja imantada.

Oersted, directamente influido por Kant, era un pensador encuadrado dentro de la tradición antinewtoniana. Su línea de trabajo giraba en torno a la idea de la unidad de las fuerzas, es decir, de que todas las fuerzas son simplemente manifestaciones de las fuerzas atractivas y repulsivas fundamentales (igual que Kant). Siguiendo la idea de la unidad de las fuerzas, a Oersted le parecía que todas las fuerzas debían de ser directamente convertibles unas en otras. En un trabajo en el que analizaba la presunta identidad entre las fuerzas químicas y eléctricas, Oersted ya había señalado (1813), antes de su famoso descubrimiento, la importancia de comprobar la interacción entre la electricidad y el magnetismo.

El modelo unificado en el que todas las fuerzas conocidas por entonces (eléctricas, magnéticas, de cohesión, gravitacionales, etc.) se podrían entender como formas distintas de las dos únicas acciones posibles: la repulsión por contacto y la atracción a distancia, parece que fue una guía constante en las investigaciones de Faraday sobre la electricidad y el magnetismo.

 

La Física newtoniana de Ampère

Ampère fue uno de los más sorprendidos por el descubrimiento de Oersted. Como muchos otros, era de la opinión de Coulomb de que sólo había interacciones entre la electricidad y la electricidad, y entre los fenómenos magnéticos y los fenómenos magnéticos; es decir, entre fenómenos de la misma naturaleza. Había llegado incluso a "demostrar" en algunas conferencias que los fenómenos eléctricos y magnéticos se debían a dos fluidos diferentes que actúan independientemente uno del otro y además, siempre había creído fervientemente en el programa de investigación newtoniano.

Ampère se enfrentó con el problema siguiente: ¿podría explicarse el experimento de Oersted a partir de una teoría newtoniana?. Ampère concibió la posibilidad de que el magnetismo no fuera una sustancia distinta, sino simplemente un aspecto de la electricidad.

Formuló la hipótesis de que si los efectos magnéticos se debían a corrientes eléctricas circulares dentro de los imanes, estas corrientes podían interaccionar con las de otros imanes y con las corrientes voltaicas, explicando así el descubrimiento de Oersted. Se trataba de una hipótesis atrevida, porque no se conocía interacción alguna entre las corrientes eléctricas. Ampère realizó entonces experimentos para ver si dos cables por los que pasaba corriente podían interaccionar y descubrió que las corrientes eléctricas pueden atraerse o repelerse.

Basándose en estos hechos, Ampère comenzó a desarrollar una teoría newtoniana de la atracción entre corrientes. Supuso, que las secciones infinitesimales de la corriente, denominadas "elementos de corriente", actúan como los puntos másicos de Newton: la atracción o repulsión se ejerce a lo largo de la línea de unión de dos elementos de corriente; por lo tanto, las fuerzas son centrales. Además, la atracción o repulsión son inversamente proporcionales al cuadrado de la distancia entre los elementos y están en proporción directa a la intensidad de la corriente en cada elemento.

Sin embargo, Ampère tuvo que tener en cuenta los ángulos entre los elementos de corrientes para poder explicar el experimento del cable giratorio, lo cual constituye de por sí una desviación del modelo newtoniano. La fuerza es máxima cuando los elementos de corriente son paralelos entre sí, y perpendiculares a la línea que los une. En esta situación, elementos de corriente del mismo sentido se atraen, y de sentido contrario se repelen. Cuando el elemento de corriente gira o se desplaza de esta posición y la componente paralela de los elementos disminuye, la fuerza disminuye.

Basándose en estas ideas, Ampère construyó una brillante teoría matemática sobre la atracción de las corrientes, teoría que no fue refutada por ningún experimento.

Filosofia griega:

Entre el 600 y el 200 a.C., la filosofía griega constituyó el fundamento de toda la especulación filosófica en el mundo occidental. Las hipótesis intuitivas de los antiguos griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna, incluso muchas de las ideas morales elaboradas por los filósofos griegos han sido incorporadas a la doctrina moral cristiana. Las ideas políticas desarrolladas por los pensadores griegos han influenciado a muchos líderes políticos a lo largo de la historia.

La escuela jonia

La filosofía griega puede ser dividida entre aquellos filósofos que buscaban una explicación del mundo en términos físicos y quienes subrayaban la importancia de las formas inmateriales o ideas. La primera escuela importante de la filosofía griega, la jonia o milesia, era en gran parte materialista. Fundada por Tales de Mileto en el siglo VI a.C., partió de la creencia de Tales según la cual el agua es la sustancia primigenia de la que procede toda materia. Anaximandro ofreció una idea más elaborada y mantuvo que la base de toda materia es una sustancia eterna que se transforma en todas las formas materiales conocidas comúnmente. Esas formas, a su vez, cambian y se funden en otras de acuerdo con la regla de la justicia, es decir, una especie de equilibrio y proporción. Heráclito consideraba que el fuego es la fuente primordial de la materia, pero creía que el mundo entero está en constante cambio o flujo y que la mayoría de los objetos y sustancias se producen por la unión de principios opuestos. Consideraba el alma, por ejemplo, como una mezcla de fuego y agua. El concepto de nous (inteligencia), sustancia infinita e inmutable que penetra y controla cada objeto viviente, fue desarrollado por Anaxágoras, que también pensaba que la materia consistía en partículas en una escala infinitesimal pequeña, o átomos. Compendió la filosofía de la escuela jonia al proponer un principio no físico director, junto a una base materialista de la existencia.

La escuela pitagórica

La división entre idealismo y materialismo se hizo más clara con el paso del tiempo. Pitágoras destacó la importancia de la forma sobre la materia al explicar la estructura material. La escuela pitagórica también incidió mucho en la importancia del alma, considerando al cuerpo como una simple cárcel del alma.

* Pitágoras (c. 582-c. 500 a.C.), filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho en Platón. Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de sus discípulos. Doctrinas básicas. Los pitagóricos asumieron ciertos misterios, similares en muchos puntos a los enigmas del orfismo. Aconsejaban la obediencia y el silencio, la abstinencia de consumir alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito del autoanálisis. Los pitagóricos creían en la inmortalidad y en la transmigración del alma. Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que él había sido Euphorbus, y combatido durante la guerra de Troya, y que le había sido permitido traer a su vida terrenal la memoria de todas sus existencias previas. Teoría de los números. Entre las amplias investigaciones matemáticas realizadas por los pitagóricos se encuentran sus estudios de los números pares e impares y de los números primos y de los cuadrados, esenciales en la teoría de los números. Desde este punto de vista aritmético, cultivaron el concepto de número, que llegó a ser para ellos el principio crucial de toda proporción, orden y armonía en el universo. A través de estos estudios, establecieron una base científica para las matemáticas. En geometría el gran descubrimiento de la escuela fue el teorema de la hipotenusa, conocido como teorema de Pitágoras, que establece que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los otros dos lados.Astronomía. La astronomía de los pitagóricos marcó un importante avance en el pensamiento científico clásico, ya que fueron los primeros en considerar la tierra como un globo que gira junto a otros planetas alrededor de un fuego central. Explicaron el orden armonioso de todas las cosas como cuerpos moviéndose de acuerdo a un esquema numérico, en una esfera de la realidad sencilla y omnicomprensiva. Como los pitagóricos pensaban que los cuerpos celestes estaban separados unos de otros por intervalos correspondientes a longitudes de cuerdas armónicas, mantenían que el movimiento de las esferas da origen a un sonido musical, la llamada armonía de las esferas.

La escuela eleática

Corriente griega de filosofía que tuvo su apogeo en los siglos VI y V a.C. El pensamiento eleático se opone tanto a la filosofía materialista de la escuela jónica como a la teoría del flujo universal formulada por el filósofo griego Heráclito. Según los eleáticos, el universo es en esencia una unidad inmutable, que, siendo infinita en tiempo y espacio, está más allá de la cognición proporcionada por los sentidos humanos. Sólo a través de la reflexión filosófica, afirmaban, se puede

alcanzar la verdad última. Las observaciones sensoriales ofrecen tan solo una visión limitada y distorsionada de la realidad. El nombre de eleática viene de la ciudad griega de Elea, al sur de Italia, el hogar de Parménides y Zenón, máximos exponentes de la misma escuela. Los eruditos difieren en si la escuela fue fundada por Jenófanes o Parménides. Muchas de las doctrinas eleáticas se basaron en las enseñanzas de Jenófanes, mientras que Parménides desarrolló sus doctrinas dentro de un sistema de metafísica. La filosofía eleática sirvió como base para el sistema metafísico de Platón. Según Parménides, guía de la escuela eleática, la apariencia del movimiento y la existencia en el mundo de objetos distintos son mera ilusión: sólo parecen existir. Las ideas de Pitágoras y Parménides supusieron la base del idealismo que caracterizaría después a la filosofía griega.

* Parménides (vivió sobre el 500 a.C.), filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el miembro más importante de la escuela eleática. Se dice que visitó Atenas a la edad de 65 años, y que en tal ocasión Sócrates, entonces un hombre joven, le oyó hablar. Parménides expuso su filosofía en forma de versos y su única obra que ha perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema didáctico, Sobre la naturaleza. En esta reflexión aboga por la existencia del Ser absoluto,cuya no existencia Parménides declaraba resultar inconcebible, pero cuya naturaleza admitía ser también inconcebible, ya que el Ser absoluto está disociado de toda limitación bajo la cual piensa el ser humano. Parménides mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos en esencia al error humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Mantenía también que la realidad, Ser verdadero,no es conocida por los sentidos sino que sólo se puede encontrar en la razón. Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón. La teoría de Parménides de que el ser no puede originarse del no ser, y que el ser ni surge ni desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores Empédocles y Demócrito, que a su vez la convirtieron en el fundamento de su explicación materialista del universo.

* Zenón de Elea (fl. siglo V a.C.), matemático y filósofo de la escuela eleática, conocido por sus paradojas filosóficas. Zenón nació en Elea, al suroeste de Italia. Llegó a ser el discípulo predilecto del filósofo griego Parménides y le acompañó a Atenas cuando tenía 40 años. En Atenas, Zenón enseñó filosofía durante algunos años, concentrándose en el sistema eleático de metafísica. El estadista ateniense Pericles y Calias estudiaron con él. Zenón regresó más tarde a Elea y, según cuenta la tradición, se unió a una conspiración para librar a su ciudad nativa del tirano Nearcco; la conspiración fracasó y Zenón fue torturado con dureza, pero se negó a delatar a sus compañeros. No se conocen más circunstancias de su vida. Sólo pocos fragmentos de la obra de Zenón perduran, pero las obras de Platón y Aristóteles se nutren de referencias textuales de los escritos de Zenón. En el plano filosófico, Zenón aceptaba la creencia de Parménides de que el universo, o el ser, es una sustancia indiferenciada, simple, única, aunque pueda parecer diversificada para los sentidos. La intención de Zenón fue desacreditar las sensaciones, lo que pretendió hacer a través de una brillante serie de argumentos o paradojas, sobre el espacio y el tiempo que han perdurado hasta nuestros días como mosaicos intelectuales complejos. Una paradoja clásica afirma que un

corredor no puede llegar a la meta porque, para lograrlo, debe recorrer una distancia; pero no puede recorrer esa distancia sin primero recorrer la mitad de ella, y así ad infinitum. Porque existe un número infinito de bisecciones en una distancia espacial, uno no puede recorrer una distancia en tiempo finito, a menos que acorte la distancia o aumente la velocidad. Este argumento, como muchos otros de Zenón, se proponía demostrar la imposibilidad lógica del movimiento. Dado que los sentidos nos llevan a creer en la existencia del movimiento, los sentidos son ilusorios y por lo tanto no existe ningún obstáculo para aceptar las inverosímiles teorías de Parménides de otra forma. Zenón es reconocido no sólo por sus paradojas, sino por establecer los debates filosóficos que favorecen la discusión razonada. Por todo ello, Aristóteles le consideró el creador del razonamiento dialéctico.

 

Los sofistas

El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo conocido como los sofistas, que surgió en el siglo V a.C. Haciendo hincapié en la importancia de la percepción humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida:

* Sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de sabiduría'), en su origen, nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos con antelación. Personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más amplios que los de una escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero, basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia materias opinables. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en la vida pública. Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates, Platóny Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como argumentación o razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes filosóficas han reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde mediados del siglo XX. Autores tan dispares como el apátrida de origen rumano, Emil Michel Cioran, el español Fernando Savater y diversos teóricos del

postmodernismo han elaborado el gran elogio doctrinal del sofismo. En último extremo, los sofistas fueron de importancia menor en el desarrollo histórico del pensamiento filosófico occidental. Fueron, sin embargo, los primeros en sistematizar la educación. Entre los principales sofistas del siglo IV a.C. destacan Protágoras, Gorgias, Hipias de Elide y Prodicus de Ceos.

*  Protágoras (c. 480-c. 411 a.C.), filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo sofista y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas de sus alumnos. Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales, de las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: "El hombre es la medida de todas las cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón, Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas de Protágoras.

* Gorgias (c. 485-c. 380 a.C.), retórico griego y filósofo sofista. Nacido en Leontini, Sicilia, Gorgias ejerció como embajador en Atenas en el 427 a.C., donde más tarde se estableció para practicar y enseñar el arte de la retórica. Como retórico, fue de los primeros en introducir la cadencia en la prosa y en utilizar lugares comunes en los argumentos. Es el personaje del título del diálogo Gorgias   de Platón, donde Sócrates discute sobre la retórica falsa y verdadera, y sobre la retórica entendida como el arte de la adulación. La filosofía de Gorgias es nihilista y está expresada en tres proposiciones: nada existe; si algo existe, no puede ser conocido; si algo existe y puede ser conocido, no puede ser comunicado. Las obras de Gorgias que han llegado hasta nosotros sonEl elogio a Helena y La apología de Palamedes. Murió en Tesalia a la edad de 105 años.

 

Sócrates

En contraste con estas opiniones se mostraban las ideas de Sócrates, con quien la filosofía griega alcanzó su cima. Su objetivo reconocido fue "cumplir la misión del filósofo de buscar dentro de mí mismo y de los demás hombres". El método de Sócrates era dialéctico: después de plantear una proposición, hacía una serie de preguntas destinadas a analizar y depurar la proposición examinando sus consecuencias y comprobando si coincidía con los hechos conocidos. Sócrates describió el alma no en términos de misticismo, sino como "aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabio o de loco, bueno o malo". En otras palabras, Sócrates consideraba el alma como una combinación de la inteligencia y el carácter de un individuo. Sócrates (c. 470-c. 399 a.C.),filósofo griego fundador de la filosofía moral, o axiología que ha tenido gran peso en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las

especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general de la Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidaea en el 432-430 a.C., Delos en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422 a.C.

Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Un método denominado mayeútica, o arte de alumbrar los espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura, elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.

Actitud hacia la política:  Sócrates fue obediente con las leyes de Atenas, pero en general evitaba la política, contenido por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables:  Platón , que atribuyó sus propias ideas a su maestro y el historiador Jenofonte, un escritor prosaico que quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas de Sócrates. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, y poseyendo una agudeza mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad.

Enseñanzas : La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental.

Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela cínica de filosofía. Sócrates también fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía cirenaica de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro. Tanto para los estoicos como el filósofo griego Epicteto, como para el filósofo romano Séneca el viejo y el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior.

El juicio: Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue acusado en el 399 a.C. de despreciar a los dioses del Estado y de introducir nuevas deidades, una referencia al daemonion, o voz interior mística, a la que Sócrates aludía a menudo. También fue acusado de corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia y se le confundió con los sofistas, tal vez a consecuencia de la caricatura que realizó de él el poeta cómico Aristófanes en la comedia Las nubes representándole como el dueño de una "tienda de ideas" en la que se enseñaba a los jóvenes a hacer que la peor razón apareciera como la razón mejor.

La Apología de Platón recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría.Los amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda recogido en la obra Fedón de Platón, y durante la noche cumplió su sentencia bebiendo una copa de cicuta siguiendo el procedimiento habitual de ejecución. Estaba casado con Jantipa, una mujer de reconocido mal genio y tenía tres hijos.

Platón y Aristóteles

El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón en una filosofía sistemática. En su teoría de las ideas, Platón sostuvo que los objetos del mundo real son meras sombras de las formas eternas o ideas. Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser objeto del conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el mundo tal y como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del filósofo, decía, es conocer las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía que tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los percibe están en constante cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos inmutables y universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en esencia.

En lugar de las ideas de Platón, que poseen entidad propia y eterna, Aristóteles propuso una serie de conceptos que representan las propiedades comunes de cualquier grupo de objetos reales. Los conceptos, a diferencia de las ideas de Platón, no tienen existencia fuera de los objetos que representan. Más cerca del pensamiento de Platón se hallaba la definición aristotélica de forma, como una distinguible propiedad de la materia, pero con una existencia independiente de la de los objetos en los que se encuentra. Al describir

el universo material, Aristóteles afirmó que consiste en los cuatro elementos, fuego, aire, tierra y agua, más un quinto elemento que existe en todas partes y es el único constitutivo de todos los cuerpos celestiales.

En los escritos de Platón y Aristóteles las tendencias dominantes de idealismo y materialismo en la filosofía griega alcanzaron, en uno u otro caso, su más alta expresión, dando lugar a un cuerpo de pensamiento que sigue ejerciendo una fuerte influencia sobre la investigación filosófica. La filosofía griega posterior, que refleja un periodo histórico de agitación civil y de inseguridad individual, se preocupó menos por la naturaleza del mundo que por los problemas individuales. Durante ese periodo surgieron cuatro grandes escuelas filosóficas, en gran parte materialistas e individualistas: la de los cínicos, y la de los que se adhirieron al epicureísmo,escepticismo y estoicismo.

Platón (c. 428-c. 347 a.C.), filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental.

Vida Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre, estaba emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió cuando aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles.

De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde se proclamó discípulo deSócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran un metáfora literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Italia, Sicilia y Egipto.

En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.

Ante la posibilidad de conjugar la filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.

Obra Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas filosóficas, se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las cartas.

Primeros diálogos Los diálogos se pueden dividir en tres etapas de composición. La primera representa el intento que hizo Platón de comunicar la filosofía y el estilo dialéctico de Sócrates. Algunos de esos diálogos tienen el mismo argumento. Sócrates se encuentra con alguien que dice saber mucho, manifiesta ser ignorante y pide ayuda al que afirma saber. Sin embargo, conforme Sócrates empieza a hacer preguntas, se hace patente que quien se dice sabio realmente no sabe lo que afirma saber y que Sócrates aparece como el más sabio de los dos personajes porque, por lo menos, él sabe que no sabe nada. Ese conocimiento, por supuesto, es el principio de la sabiduría. Dentro de este grupo de diálogos se encuentran Cármides (un intento por definir la templanza), Lisis (una discusión sobre la amistad), Laques (una búsqueda del significado del valor), Protágoras (una defensa de la tesis de que la virtud es conocimiento y que es posible aprenderla), Eutifrón (una consideración sobre la naturaleza de la piedad), y el libro I de La República (una discusión sobre la justicia).

Diálogos intermedios y últimos Los diálogos de los periodos intermedio y último de la vida de Platón reflejan su propia evolución filosófica. Las ideas de esas obras se atribuyen al propio Platón, aunque Sócrates sigue siendo el personaje principal en muchos diálogos. Los escritos del periodo intermedio abarcan los de Gorgias (una reflexión sobre distintas cuestiones éticas), Menón (una discusión sobre la naturaleza del conocimiento), Apología (la defensa que hizo Sócrates de sí mismo durante el juicio en el que fue acusado de ateísmo y corrupción de la juventud ateniense), Crátilo (la defensa de Sócrates de la obediencia a las leyes del Estado),Fedro (escena de la muerte de Sócrates, en la que discute sobre la teoría de las ideas, la naturaleza del alma y la cuestión de la inmortalidad), El Banquete (destacada realización dramática de Platón que contiene varios discursos sobre la belleza y el amor) yLa República (máxima obra filosófica de Platón, que es una detallada discusión sobre la naturaleza de la justicia).

Entre los trabajos del último periodo se encuentran Teeteto (una negación de que el conocimiento tiene que ser identificado con el sentido de percepción), Parménides (una evaluación crítica de la teoría de las ideas), Sofista (una reflexión posterior sobre las ideas o las formas), Filebo (discusión sobre la relación entre el placer y el bien), Timeo (ideas de Platón sobre las ciencias naturales y la cosmología), y Leyes (un análisis más práctico de las cuestiones políticas y sociales).

Teoría de las ideas En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva.

Teoría del conocimiento La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e

inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real.

El mito de la caverna describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del día. Con la ayuda del sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus ataduras. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo soleado fuera de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el universo de la existencia plena y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento.

Naturaleza de las ideas La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca —y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende

por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece ("participa de" en palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo.

Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad se define en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia. Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que, como el sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).

Teoría política La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo?. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.

Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases. Platón aplica al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, lavoluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos. Existe una

evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados, gobiernan el resto de la sociedad.

Ética  La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

Arte  Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su teoría de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las ideas universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista es una reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la crítica frecuente de Platón hacia los artistas era que carecían de un conocimiento verdadero de lo que estaban haciendo. La creación artística, observó Platón, parecía tener sus raíces en una inspirada locura.

Influencia  La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529 a.C., en que fue cerrada por orden del emperador bizantino Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas paganas. El impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. Elneoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las ideas de Platón. Los teólogos Clemente de Alejandría, Orígenes y san Agustín fueron los primeros exponentes cristianos de una perspectiva platónica. Las ideas platónicas tuvieron un papel crucial en el desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico medieval.

Durante el renacimiento, el primer centro de influencia platónica fue la academia florentina, fundada en el siglo XV cerca de Florencia. Bajo la dirección de Marsilio Ficino, los miembros de la academia estudiaron a Platón en griego antiguo. En Inglaterra, el platonismo fue recuperado en el siglo XVII por Ralph Cudworth y otros que se dieron a conocer como la escuela de Cambridge. La influencia de Platón ha llegado al siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North Whitehead, que una vez le rindió tributo al describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones de Platón'.

Neoplatonismo, denominación colectiva de las doctrinas filosóficas y religiosas de una escuela heterogénea de pensadores especulativos que buscó desarrollar y sintetizar las ideas metafísicas de Platón sobre todo en lo relacionado con su teoría de las formas. Esta síntesis se produjo de modo especial en Alejandría con el judaísmo helenista, ejemplificado por el filósofo Filón de Alejandría, entre otras

tendencias. La doctrina conservó en esencia su carácter griego. Por extensión, el término se aplicó a teorías metafísicas similares expuestas durante la edad media, el renacimiento y en épocas modernas.

La doctrina neoplatónica es una variante de monismo idealista para el que la realidad última del universo era lo Uno, perfecto, incognoscible e infinito. De este Uno emanan varios planos de realidad, siendo el nous (inteligencia pura) el más elevado. Del nousderiva el alma universal, cuya actividad creadora origina las almas inferiores de los seres humanos. El alma universal se concibe como una imagen del nous, del mismo modo que el nous es una imagen de lo Uno; de esta forma, tanto el nous como el alma universal, a pesar de su diferenciación, son de la misma sustancia, es decir que son consustanciales con lo Uno.

El alma universal, no obstante, al constituirse como un puente entre el nous y el mundo material, tiene la opción de preservar su integridad e imagen de perfección o bien de ser sensual y corrupta por entero. La misma elección está abierta a cada una de las almas inferiores. Cuando, por la ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad, el alma humana experimenta un falso sentido de distancia e independencia, se vuelve presumida de un modo manifiesto y cae en hábitos sensuales y depravados. El neoplatonismo mantiene que la salvación de esa alma es posible gracias a la virtud de la libertad de la voluntad que le permitió elegir su camino de pecado. El alma debe invertir ese curso, trazando en sentido contrario los sucesivos pasos de su degeneración, hasta unirse otra vez con el origen de su ser. La reunión verdadera se consuma a través de una experiencia mística en la que el alma conoce un éxtasis total.

En un sentido doctrinal, el neoplatonismo se caracteriza por la oposición categórica que se plantea entre lo espiritual y lo carnal, elaborada a partir del dualismo platónico de idea y materia, oposición que se produce mediante la hipótesis metafísica de agentes mediadores, el nous y el alma universal, que transmiten el poder divino de lo Uno a todo, mediante una aversión al mundo de los sentidos, y por la necesidad de la liberación de una vida de sensaciones a través de una rigurosa disciplina ascética.

Filosofía helenística:

De acuerdo al marco de la polis, Aristóteles había definido al hombre como un 'animal político' (zoon politikón), pero con la desaparición de las ciudades-estado, el hombre se convierte en un 'animal social'. El marco de referencia será la humanidad y la naturaleza y reclamará para sí la autosuficiencia y la autonomía que antes se reconocía como privilegio de la ciudad.

La seguridad

Es una época inestable en la cual la seguridad y la felicidad son los principales anhelos. La felicidad se busca en las leyes inalterables del Cosmos y por lo tanto, se orienta a una física y a una ética de caracter naturalista y cosmopolita, porque tanto la ética platónica como la artistotélica sólo parecen válidas en el marco de la polis.

Finalidad práctica

La, física y ética, es considerada como un saber unitario unificado por la finalidad moral. La ciencia y la filosofía se subordinan a fines prácticos, la sabiduría ahora, corresponde al que sabe, pero también al que sabe vivir. De esta forma, la filosofía helenística, dividida en lógica

Clasicismo que invade la sexta avenida en la historia:La importancia de la Sexta Avenida, según mi criterio radica en que es el corazón y nervio de la ciudad, es la avenida que atraviesa el Parque Centenario, la Plaza de la Constitución, es la arteria principal de la ciudad y tenemos que apoyar a todas las instituciones que están involucradas en la remodelación y rescate de la ésta.

Como la Quinta avenida para Nueva York , toda ciudad tiene esa calle importante, que se vuelve emblemática de por diferentes circunstancias…Así para la “Tacita de Plata” la ciudad de Guatemala, la sexta avenida o “La Calle Real” (como se le llamo, antes de cambiar la nomenclatura de las calles a números, para hacer más fácil el encontrar una dirección) ha sido por muchos años, una de las avenidas más importantes de la ciudad, por ella pasan año tras año, desfiles y conmemoraciones guatemaltecas como lo son el desfile bufo de “La Huelga de Dolores” de los estudiantes de la Universidad de San Carlos de Guatemala, los principales Cortejos procesionales durante la Semana Santa, el desfile del 15 de septiembre en honor a la independencia del país.

Nadie sabe con certeza desde cuando, se acuño, el término “Vamos a sextear” que hace referencia, simple y sencillamente al hecho de dar un paseo por la sexta avenida de la zona 1 de la capital, hoy Centro Histórico. Lo cierto es que, en los años ochenta, los muchachos y los adultos lo decían como cosa común. Para principios de esa década los llamados centros comerciales, se podían contar con una mano en el país, más bien los almacenes más prestigiosos se desplegaban a lo largo de la sexta avenida, al igual que las salas de cine, que también las había en otras zonas de a capital y en el mismo centro de la ciudad.

FILOSOFIA DE LA CIENCIA

La filosofía de la ciencia investiga la naturaleza del conocimiento científico y la práctica científica. Se ocupa de saber, entre otras cosas, cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de saber si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las "entidades ocultas" (o sea, no observables) y los procesos de la naturaleza. Son filosóficas las diversas proposiciones básicas que permiten construir la ciencia. Por ejemplo:

La realidad existe de manera independiente de la mente humana (tesis ontológica de realismo).

La naturaleza es regular, al menos en alguna medida (tesis ontológica de legalidad).

El ser humano es capaz de comprender la naturaleza (tesis gnoseológica de inteligibilidad).

Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el realismo científico, muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de ellos1 y numerosos filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los tres.2 De hecho, las principales con respecto a la validez de estos supuestos metafísicos son parte de la base para distinguir las diferentes corrientes epistemológicas históricas y actuales. De tal modo, aunque en términos generales el empirismo lógico defiende el segundo principio, opone reparos al tercero y asume una posición fenomenista, es decir, admite que el hombre puede comprender la naturaleza siempre que por naturaleza se entienda "los fenómenos" (el producto de la experiencia humana) y no la propia realidad.

En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar problemas tales como:

La naturaleza y la obtención de las ideas científicas (conceptos, hipótesis, modelos, teorías, etc.);

La relación de cada una de ellas con la realidad;

Cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de la naturaleza (esto último en conjunto con la filosofía de la tecnología).

La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología, la teoría del conocimiento, pero a diferencia de esta restringe su campo de investigación a los problemas que plantea el conocimiento científico (que, tradicionalmente, se

distingue de otros tipos de conocimiento, como el ético o estético). Por su parte, la teoría del conocimiento se ocupa de los límites y condiciones de posibilidad de todo conocimiento.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y algunos unos pocos, como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos y han preferido seguir haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la tradición occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo XX destacan Platón, Aristóteles, Epicuro, Santo Tomas de Aquino, René Descartes, John Locke, David Hume, Emmanuel Kant y John Stuart Mill.

La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del siglo XX figuran Karl R. Popper y Thomas Kuhn.

LOS PRECURSORES

Para Aristóteles (384 a. C.-322 a. C.) la ciencia era conocimiento cierto por medio de causas. Esta definición (teniendo en cuenta el amplio concepto de ciencia de la antigüedad, diferente del más restrictivo actual) tuvo vigencia en Europa occidental durante siglos, hasta que fue rechazada por la nueva filosofía natural que nacía en los siglos XVII y XVIII

Después de sus conquistas en Europa, partiendo de España, y en Asia hasta la India, los árabes comenzaron a interesarse tanto por las civilizaciones de Occidente como por las de Oriente, a tanto que manifestaron la ambición de heredar la aportación grecorromana. Al-Manzor (712-775 d. C.) fue el primer califa que estimuló esta ambición, pues hizo traducir al árabe todos los libros de los griegos y fundó en Bagdad una especie de universidad, que comprendía una importante biblioteca y un observatorio astrológico. Durante varios siglos, el idioma árabe fue considerado como la lengua de la ciencia, y las gentes de diferentes países de Europa iban desde muy lejos a Bagdad para beber en las fuentes de la ciencia antigua salvaguardada por los árabes.

El desarrollo de la ciencia entre los árabes alcanzó su apogeo hacia los siglos IX y X y, como la astrología gozó siempre de popularidad en Oriente, fue

completamente natural que los árabes dedicaran una muy particular atención a la Astronomía. Sirviéndose del Almagesto, traducción árabe del famoso Tratado de Astronomía, de Ptolomeo, los astrónomos árabes trataron, en primer lugar, de reducir las teorías a tablas, de perfeccionar los instrumentos de medida y de multiplicar las observaciones con más precisión. Pronto se dieron cuenta de ciertos errores cometidos por el astrónomo alejandrino, principalmente en lo relativo al tiempo de revolución de la Luna, los límites de los eclipses solares, las posiciones res-pectivas de Mercurio y de Venus con relación al Sol.

El descubrimiento más importante hecho por los astrónomos árabes fue la precesión de los equinoccios. Este importante aporte, se le atribuye a Al-Battani, también llamado Albatenio, gran señor, que vivió a finales del siglo IX y a comienzos del X, año 929 a. C.

La escolástica propuso la regularidad y uniformidad para su aplicación en la ciencia.

René Descartes (1596-1650) pretendía un conocimiento cierto basado en la existencia indudable de un sujeto pensante, y avanzar gracias a ideas claras y distintas. El papel de la experiencia quedaba en un segundo plano. No es de extrañar que, en el campo de la ciencia, los racionalistas destacaran en matemáticas, como el mismo Descartes o como Leibniz, creador junto con Newton del cálculo infinitesimal.

La corriente filosófica iniciada por Francis Bacón (1561-1626) proponía un conocimiento de la naturaleza empirista e inductista. Para elegir entre teorías rivales no había que recurrir a la argumentación, sino realizar un experimento crucial (instantia crucis) que permitiese la selección. David Hume (1711-1776), el principal filósofo empirista, subrayó aún más la importancia de los hechos frente a las interpretaciones. Pero el racionalismo y el empirismo clásicos destacaban excesivamente uno de los aspectos de la ciencia (la racionalidad o la experiencia) en detrimento del otro. El idealismo trascendental de Kant (1724-1804) intentó una primera síntesis de ambos sistemas en la que el espacio y el tiempo absolutos de Newton se convirtieron en condiciones que impone la mente para poder aprehender el mundo externo.

Dentro de la tradición empirista Auguste Comte (1798-1857) propuso una filosofía, el positivismo, en la que la ciencia se reducía a relacionar fenómenos observables, renunciando al conocimiento de causas. Ernst Mach (1838-1916) ejerció, con su empiriocriticismo, una gran influencia que preparó el nacimiento del Círculo de Viena. Mach desarrolló una filosofía de orientación empirista centrada en los conceptos y métodos de la ciencia. Ésta debe estudiar sólo las apariencias (los fenómenos), de forma que intentar estudiar algo que no se nos presenta

directamente a los sentidos es hacer metafísica. Coherente con sus ideas filosóficas, Mach se opuso hasta el final a la nueva teoría atómica, cuyo objeto es inalcanzable a la experiencia.

Pierre Duhem (1861-1916) afirmó que "toda ley física es una ley aproximada; por lo tanto, siguiendo la lógica estricta, no puede ser ni verdadera ni falsa; cualquier otra ley que represente las misma experiencias con la misma aproximación puede pretender, con tanto derecho como la primera, el título de ley verdadera, o, para hablar más exactamente, de ley aceptable". Aun así, Duhem opinaba que a medida que la ciencia avanza, se va acercando progresivamente a una descripción más fiel de la naturaleza.

CIENCIA, HISTORIA Y REVOLUCION CIENTIFICA

La estructura de las revoluciones científicas se puede clasificar de descriptiva. Apenas dedica espacio a conceptos como verdad o conocimiento, y presenta la ciencia bajo un enfoque histórico y sociológico. Las teorías dominantes bajo las que trabajan los científicos conforman lo que Kuhn llama paradigma. La ciencia normal es el estado habitual de la ciencia en el que el científico no busca criticar, de ninguna manera, el paradigma, sino que da éste por asumido y busca la ampliación del mismo. Si el número o la importancia de problemas no resueltos dentro de un paradigma es muy grande, puede sobrevenir una crisis y cuestionarse la validez del paradigma. Entonces la ciencia pasa al estado de ciencia extraordinaria o ciencia revolucionaria en el que los científicos ensayan teorías nuevas. Si se acepta un nuevo paradigma que sustituya al antiguo se ha producido una revolución científica. Así se entra en un periodo nuevo de ciencia normal en el que se intenta conocer todo el alcance del nuevo paradigma.

El nuevo paradigma no se admite únicamente por argumentos lógicos, en este proceso intervienen de manera importante aspectos culturales propios de la persona del científico. Según Kuhn, la visión de la naturaleza que acompaña al nuevo paradigma no puede compararse bajo ningún elemento común a la del antiguo; a esto Kuhn llama la inconmensurabilidad de los paradigmas. El nuevo se admite de forma generalizada cuando los científicos del antiguo paradigma van siendo sustituidos.

CORRIENTES ACTUALES

Para hablar de una filosofía de la ciencia no basta con tener una visión panorámica de lo que es filosofía y de lo que es ciencia. Tampoco es suficiente el seguimiento histórico de las opiniones y conceptos emitidos por los pensadores

del pasado. Es necesario ubicarse en el pensamiento actual de los científicos más avanzados y respetar sus conceptos sobre lo que ellos consideran como ciencia, y es necesario entender que el dominio de la filosofía son los conceptos universales y abstractos que nunca pueden llegar a ser objeto de la ciencia.

Es extremadamente complejo (y, posiblemente, todavía falta algo más de perspectiva temporal) presentar un panorama completo de la filosofía de la ciencia de los últimos treinta o treinta y cinco años. Así como todos los autores anteriores ya han muerto, la mayoría de los que vienen a continuación no. Aquí se intentará presentar un bosquejo de la gran variedad de enfoques actuales pero teniendo en mente que, dentro de pocos años, algunas de las corrientes mencionadas pueden haber pasado al olvido, y que destaquen otros pensadores que hoy tienen una repercusión menor.

Así como anteriormente se podía hablar de "el método" de la ciencia, el gran desarrollo de muchas disciplinas científicas ha hecho que los filósofos de la ciencia comiencen a hablar de "los métodos", ya que no es posible identificar un método único y universalmente válido. La idea heredada de la física clásica de que todo es reducible a expresiones matemáticas ha cedido terreno ante situaciones nuevas como la teoría del caos o los avances de la biología. Por otro lado han desaparecido cuestiones que llegaron a cubrir cientos de páginas y generaron grandes controversias. Quizás el caso más flagrante sea el del problema de la demarcación, centrado en la distinción (demarcación) entre ciencia y otros conocimientos no científicos. Prácticamente el tema desaparece después de Popper y es seguido en España por Gustavo Bueno en su teoría del cierre categorial.

FILOSOFIA DE LA CIENCIA NATURALIZADA

Para Ronald N. Giere (1938) el propio estudio de la ciencia debe ser también una ciencia: "La única filosofía de la ciencia viable es una filosofía de la ciencia naturalizada". Esto es así porque la filosofía no dispone de herramientas

apropiadas para el estudio de la ciencia en profundidad. Giere sugiere, pues, un reduccionismo en el sentido de que para él la única racionalidad legítima es la de la ciencia. Propone su punto de vista como el inicio de una disciplina nueva, una epistemología naturalista y evolucionista, que sustituirá a la filosofía de la ciencia actual.

Larry Laudan (1941) propone sustituir el que él denomina modelo jerárquico de la toma de decisiones por el modelo reticulado de justificación. En el modelo jerárquico los objetivos de la ciencia determinan los métodos que se utilizarán, y éstos determinan los resultados y teorías. En el modelo reticulado se tiene en cuenta que cada elemento influye sobre los otros dos, la justificación fluye en todos los sentidos. En este modelo el progreso de la ciencia está siempre relacionado con el cambio de objetivos, la ciencia carece de objetivos estables.

SOCIOLOGIA DE LA CIENCIA

Robert K. Merton (1910-2003) se considera el fundador de la sociología de la ciencia en los años cuarenta, luego muy influida por los trabajos de Kuhn, 'La estructura de las revoluciones científicas', 1962 y 1969. La aportación básica para la filosofía de la ciencia fue introducir el término paradigma como supuestos teóricos generales: leyes más técnicas en una comunidad científica determinada, donde un antiguo paradigma es total o en parte reemplazado y se llama revolución científica este proceso y el cambio no es de forma acumulativa, sino paradigmático.

La primera sociología distinguía unos factores internos de la propia ciencia (metodología, objetivos, etc.) que eran independientes de otros factores externos (sociológicos, políticos, etc.) no pertenecientes a la ciencia. Pero una parte de la sociología de la ciencia posterior prescindió de esta distinción. David Bloor (1913) y Barry Barnes son los principales exponentes. Afirman que los científicos son personas que se pueden ver tan afectadas por los factores sociológicos que debemos pensar que todas las creencias son igualmente problemáticas.

LA NUEVA FISICA

EL PROBLEMA DE LA FISICA ATOMICA

Para hacerse cargo de lo que significa la obra de Heisenberg, Schrödinger y Dirac, basta recordar el problema que traen entre manos. Hace años, Rutherford tuvo la idea de suponer que los átomos están compuestos de un núcleo, cuya carga eléctrica resultante es positiva, en torno al cual giran, otros corpúsculos de carga negativa, llamados electrones, como los planetas en torno al sol. El núcleo, además de electrones, contendría también corpúsculos de carga positiva, los protones. Ambos elementos se atraen, conforme a la ley de Coulomb, y se mantienen a distancia, precisamente, por la energía del movimiento giratorio del electrón. Este movimiento provocaría una perturbación en el éter ambiente, la cual, propagada en forma ondulatoria, seria la causa de todos los fenómenos electromagnéticos ya explicados por la teoría de Maxwell. Ahora bien: cada elemento químico se halla caracterizado por un sistema de estas ondulaciones especiales que produce en el espectro luminoso. De tal suerte, el problema de la estructura del átomo queda vinculado al de la interpretación de su espectro. El modelo de Rutherford constituye un primer ensayo de explicación. Habría, pues, una esencial unidad entre los fenómenos que acontecen en el mundo que percibimos y los que acontecen en el interior del átomo; una sola física seria la del macrocosmos y del microcosmos.

Sin embargo, una grave dificultad se interpone a esta concepción. Si la energía de las perturbaciones electromagnéticas fuera debida a la energía cinética, es decir, a la energía aparejada al movimiento planetario del electrón, es evidente que, en virtud del principio de conservación, la emisión de energía, en forma de ondas electromagnéticas, había de ir acompañada de la pérdida de una cantidad correspondiente de energía cinética, con lo cual el electrón perdería velocidad, y, por tanto, a causa de la atracción eléctrica, iría aproximándose cada vez más el núcleo, hasta caer definitivamente sobre él. La órbita del electrón no seria circular, sino espiral. En tal momento habría cesado el movimiento y, con él, la producción de ondas electromagnéticas. La materia llegaría rápidamente a un estado total de equilibrio en que no se registraría ningún fenómeno eléctrico ni óptico. La presunta unidad de la física tropezó aquí con una dificultad que la amenazaba en su propia esencia.

Algo parecido había ocurrido al estudiar la distribución de la temperatura en el interior de un cuerpo cerrado, absolutamente aislado del exterior: la llamada radiación del cuerpo negro. Para poder ponerse de acuerdo con la experiencia,

Max Planck tuvo la genialidad de renunciar a la idea de que la radiación es un fenómeno que se produce en forma de transiciones continuas e insensibles. Pensó, en su lugar, que la energía se absorbe y se emite discontinuamente, por saltos bruscos. Poniendo una comparación absurda, supongamos que la temperatura se alterara de diez en diez grados. Si el cuerpo dispusiera de doce, por ejemplo, emitiría tan sólo diez y se reservaría los dos restantes (como si no existieran) hasta tener ocho más, para emitir de un golpe los nuevos diez grados, y así sucesivamente. La absorción y emisión de energía se verificaría, según Planck, por múltiples enteros de una cierta cantidad elemental constante: el quantum de acción. La determinación numérica de esta constante fue la gran creación de Planck. Lleva, por esto, su nombre: la constante de Planck. La energía se comporta, pues, como sí estuviese compuesta de granos o corpúsculos. Esta idea, conforme, en absoluto, con los datos experimentales, era incompatible con toda la física hasta entonces existente, basada esencialmente en la idea de la continuidad de los procesos físicos. En realidad, pues, la solución propuesta por Planck para explicar la radiación del cuerpo negro agudiza nuevamente la contradicción entre la experiencia y la física entera.

Un colaborador de Rutherford, Niels Bohr, aplicó en 1913 la idea de Planck al modelo atómico de su maestro, y su éxito experimental ha acabado de abrir a los pies de la ciencia el abismo absoluto que la separaba de la experiencia.

En efecto, volvamos al átomo de Rutherford. Una de las causas que lo hacen inaceptable, decía, es la posibilidad de que el electrón caiga sobre el núcleo. Pues bien: mantengamos el modelo, postulando la imposibilidad de esa caída. Entonces, el electrón no podrá hallarse a cualquier distancia del núcleo, sino a ciertas distancias previamente definidas. Es decir, volviendo a poner cifras absurdas, Bohr postula que el electrón puede hallarse a un milímetro, a dos, o tres, del núcleo, pero no a uno y medio, etc. No son posibles para el electrón todas las órbitas, sino tan sólo algunas. Con ello queda eliminada la posibilidad de la caída sobre el núcleo. Pero esta eliminación se funda, como se ve, en un simple postulado. Aún hay más: mientras que para Rutherford el átomo emite o absorbe energía mientras se mueve en su órbita, para Bohr las órbitas de los electrones son estacionarias, es decir, no hay radiación mientras el electrón se mueve en ellas, sino tan sólo cuando salta de una órbita a la otra. La frecuencia de la energía emitida entonces es una cantidad que depende de la constante de Planck y que nada tiene que ver con la frecuencia que habría de esperarse de la traslación del electrón dentro de su órbita. De este modo se agrava aún más el

problema; no hay relación ninguna entre la frecuencia de la energía de la radiación y la que derivaría mecánicamente de los estados estacionarios del átomo. Con esta hipótesis, pues, la mecánica de los movimientos electrónicos no tienen nada que ver con la mecánica clásica, la que sirvió para el sistema solar, ni con la física de Coulomb-Maxwell, que exige la estructura continua de la energía y admite todas las posibles distancias entre el electrón y el núcleo. El macrocosmos obedecería a una física contínuista, y el microcosmos a una física discontínuista. Y la dificultad sube de punto con sólo pensar que estos dos cosmos no están separados, sino que el uno actúa sobre el otro. ¿Cuál será entonces la estructura de esta interacción?

Tal es la encrucijada en que se hallaba la física al ocuparse de ella De Broglie, primero y luego Heisenberg, Schrödinger, Dirac. Para comprender la magnitud del problema, piénsese en que no se trata de la dificultad de explicar tal o cual fenómeno concreto, sino de la dificultad de concebir el acontecer físico en general. No puede haber dos físicas, porque hay una sola Naturaleza, la cual, o da saltos, o no los da. El contraste continuidad-discontinuidad juega, en esta cuestión, un papel inicial que luego veremos complicarse con otras dimensiones más esenciales del problema. Recuérdese una situación parecida en el siglo xix, a propósito de la naturaleza de la luz. Para Newton, se trataba de una serie de corpúsculos que se propagan en línea recta. Para Huygens, la luz era, en cambio, la deformación de un medio continuo que lo baña todo, y lo que llamamos un rayo de luz no es sino la línea de máxima intensidad de esa deformación. El descubrimiento de las interferencias pareció dar, por entonces, razón a Huyghens, y pudo edificarse, incontradictoriamente con esta idea de la continuidad, toda la óptica y todo el electromagnetismo. Veremos cómo esta alusión a la óptica desempeña un papel esencial en la nueva física.

LOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE LA FISICA EN LA NUEVA TEORIA

He aquí, a grandes rasgos, el cuadro de ideas dentro del cual se mueve la nueva mecánica del átomo. Después de estudiadas con todo el detalle matemático que les da cuerpo real, si volvemos la vista al claro modelo atómico de Bohr, nos preguntamos con ansiedad: ¿Qué son, en la nueva mecánica, los estados del átomo? ¿Qué son los electrones? ¿Qué son estas ondas?

Todo el sentido intuitivo que tenían estos vocablos ha quedado desvanecido en la nueva física, lo mismo tratándose de la de Heisenberg que de la de Schrödinger.

El estado del átomo no es un estado en que se encuentran sus electrones por hallarse en determinados puntos del espacio e instantes del tiempo. Las magnitudes de que depende el estado del átomo no son ni la velocidad ni la distancia a que están los electrones respecto del núcleo, como acontecía en el átomo de Bohr; sino que cada estado está determinado por la participación simultánea del átomo en todos los posibles estados del sistema clásico, de la misma manera que un sonido está determinado, en cada instante y en cada punto del instrumento sonoro, por su participación simultánea en todos los sonidos elementales que lo componen. El átomo está a la vez en todos los posibles estados. No es, pues, el estado del átomo una función del tiempo y de las coordenadas del lugar, sino que es una función de funciones o, si se me permite, un estado de estados. Cada coordenada de cada raya espectral no mide un punto espacio-temporal, sino la participación que en el correspondiente estado del átomo tienen sus posibles funciones u ondas propias. De aquí resulta que tampoco el punto en que se halla un electrón tiene sentido intuitivo. El punto material de la física cuantista puede estar en varios lugares a la vez, si el átomo consta de varios electrones, fenómeno esencial para la nueva mecánica estadística.

¿Qué es entonces un electrón? Heisenberg mantuvo, al principio, una posición netamente corpuscular. Pero, como hemos visto, con esenciales modificaciones. Schrödinger creyó, en cambio, de momento, que el electrón podía considerarse como un paquete de ondas que se propaga en el espacio con una velocidad de grupo que puede tratarse corpuscularmente, pero que, estudiado microscópicamente, tiene estructura ondulatoria. Esta interpretación no ha podido mantenerse, porque el paquete de ondas no posee toda la estabilidad necesaria para constituir la materia. De la misma manera que de la estructura del campo electromagnético no puede obtenerse el electrón como singularidad suya, así tampoco en esta teoría ondulatoria. Y, sin embargo, no hay duda de que los rayos catódicos, por ejemplo, revelan la existencia de auténticos electrones (Jordan). Pero hay que añadir: lo que este electrón es, el sentido del es no es otro sino ser el sujeto de un sistema de amplitudes y frecuencias propias.

¿Qué son, finalmente, estas ondas? De Broglie, y, en un principio, Schrödinger, pensaron que se trataba de ondas reales. Y el hecho de la difracción de los electrones, experimentalmente comprobado por Germer y Davidson en 1927, parece suministrar una prueba de ello: bombardeando con electrones un cristal, aparecen, en la pantalla que los recoge, no puntos, como correspondería sí no fuesen más que materia, sino manchas, al igual de lo que acontece con las ondas de los Rayos X. Pero hay que notar que este experimento no se lleva a cabo con un solo electrón, sino con muchos. Schrödinger supuso entonces que la f unción de ondas media la densidad de carga eléctrica. Pero tampoco es esto siempre posible. Cabe pensar, con Bohr (1926), otra interpretación del mismo experimento. Para averiguar el lugar en que el electrón se halla, necesito repetir el experimento varias veces. Cada vez lo encontraré en un lugar algo distinto del anterior. Pero si tomo el valor medio de las medidas realizadas, conoceré la probabilidad de que el electrón se halle en un lugar determinado. A cada partícula va, pues, asociada una cierta probabilidad. Esta probabilidad adquiere sentido físico, si suponemos que su valor depende, en cada punto, además de otras condiciones, de las fuerzas que actúan sobre él. Tendremos así una función continua, que conduce a la ecuación de Schrödinger, y que determina la ley conforme a la cual esta probabilidad se propaga ondulatoriamente en el espacio. Las ondas de materia serían ondas de probabilidad. La imagen de estas ondas no responde a nada real, en sentido corriente, sino que es la simple gráfica de una estadística. Visto desde otro punto de vista: un estado estacionario del átomo es una nube de probabilidad acumulada en torno al núcleo, y a las antiguas órbitas corresponden condensaciones de probabilidad. Es decir, sí intento hallar dónde está el electrón, me encuentro con que esa probabilidad recae, durante unos estados, en cierta región del espacio, y durante otros, en otra. Lo propio debe decirse de la estructura de la luz; la amplitud de la onda representa: o la intensidad de la luz o la probabilidad de que en cierto punto, se forme un cierto fotón. Sin embargo, Schrödinger no admite la teoría de los quanta de luz. Suele decir con frecuencia: "Cuando alguien empieza a hablarme de quanta de luz, empiezo yo a no entender nada."

LA BASE REAL DE LA NUEVA FISICA

La equivalencia entre estos dos puntos de vista es algo más que una feliz coincidencia. Está fundada en la realidad. Este es el gran descubrimiento de

Heisenberg: el principio de indeterminación. Recordemos nuevamente el modelo atómico de Bohr. Para que tuviera sentido sería preciso que lo tuviera la medida de la posición y velocidad de un electrón en un cierto momento del tiempo. Pero esta medida es imposible; y ello, no porque prácticamente no pueda llevarse a cabo, sino porque el fenómeno mismo implica, en sí, la radical imposibilidad de tal medida. En toda medida, en efecto, el metro no debe influir sensiblemente sobre aquello que se mide. Ahora bien: para cualquier medida es preciso ver el objeto y, por tanto, iluminarlo. Tratándose de un orden de objetos de magnitud superior al de la constante de Planck, la acción de la luz sobre la materia es insensible. Pero, tratándose de electrones, el objeto medido es del mismo orden de magnitud que la luz con que lo ilumina, y, por tanto, ésta influye sensiblemente sobre aquél. ¿En qué sentido? Compton probé experimentalmente que, al incidir un rayo de luz monocromática sobre un electrón, disminuye la longitud de onda de la luz y se modifica la velocidad del electrón tanto más cuanto menor sea la primitiva longitud de onda. Supongamos, pues, que, conociendo el lugar que el electrón ocupa, queremos ver la velocidad que lleva.

Tendremos que emplear luz de gran longitud de onda. Entonces, la velocidad del electrón sufrirá la menor alteración posible; pero, en cambio, queda más impreciso el lugar que ocupa. Empleemos, por el contrario, luz de onda corta. Habremos precisado el lugar del electrón, pero su velocidad se habrá alterado sensiblemente. No se pueden precisar a un tiempo la velocidad y la posición del electrón. Al intentar hacerlo, se comete un error total, cuando menos del orden de magnitud de la constante de Planck. Fuera del átomo, este error de medida es absolutamente despreciable; pero dentro de él es esencial. Ello hace que los conceptos de onda y partícula pierdan su sentido, tratándose de magnitudes del orden de la constante de Planck. La equivalencia entre la mecánica corpúscula y la ondulatoria queda así físicamente fundamentada. Por tanto, carece de sentido preguntarse qué relación real existe entre corpúsculo y ondas. De Broglie supuso alguna vez que esta relación es tal, que el corpúsculo llamado electrón se mueve tan sólo arrastrado por la onda asociada, siguiendo dócilmente las leyes del movimiento de ésta. Es la teoría de la onda-piloto, como él la llamaba. Pero el mismo De Broglie vio las dificultades que a esta concepción se oponen, aun interpretando la onda como onda de probabilidad. Con el principio de indeterminación pierde sentido el problema de la relación real entre corpúsculos y ondas. Corpúsculos y ondas no son más que dos lenguajes, dos sistemas de operaciones para describir una misma realidad física. Son dos interpretaciones de una idéntica realidad. "Ondas y partículas—dice Dirac—deben ser consideradas como dos formaciones conceptuales que se han mostrado adecuadas para describir una sola y misma realidad física. No debemos formarnos de ellas ninguna imagen común en que ambas intervengan; y es preciso no intentar indicar un mecanismo que obedezca a

las leyes clásicas, y describa la conexión entre ondas y partículas, y determine el movimiento de éstas. Todo intento de esta índole se opone completamente a los axiomas con ayuda de los cuales se ha desarrollado la novísima física. La mecánica cuantista no pretende sino establecer Las leyes que rigen los fenómenos, en una forma tal que, por medio de ellas, podamos determinar de una manera unívoca lo que acontece bajo determinadas condiciones experimentales. Sería inútil y carecería de sentido el intento de querer profundizar en las relaciones entre ondas y partículas más allá de lo necesario para este fin."

Tales son las líneas generales de la obra genial de Heisenberg, Schrödinger y Dirac: la formulación de una mecánica simbólica de los quanta, que, como dice Bohr, debe considerarse como una generalización, sin violencia ninguna, de la mecánica clásica, con la cual puede perfectamente compararse en belleza y coherencia interna. Para estos efectos, la mecánica relativista es la última perfección de la mecánica clásica. La proporción e índole de las aportaciones de cada uno de los creadores de la nueva teoría habrá, sin duda, influido en la decisión del Jurado que en 1932 atribuyó a Heisenberg un premio entero y repartió el de 1933 entre Schrödinger y Dirac.

Esta mecánica ha Sido acompañada de un éxito creciente. Ha logrado tratar el átomo de varios electrones (problema de los n cuerpos), y, mediante la aplicación de teorías matemáticas especiales (tales como la teoría de grupos y otras), ha podido abordar más ampliamente el problema de la estructura molecular, etc. Pero, así y todo, quedan grandes problemas recién planteados y aun no resueltos.

LA INDOLE DEL CONOCIMIENTO FISICO

Por esto es absolutamente prematuro querer filosofar demasiado públicamente sobre estos problemas, que colocan a la física, casi a diario, en una nueva

situación dramática. No se resuelve una dificultad más que a costa de abrir horizontes de insospechadas dificultades que afectan a la raíz misma de la ciencia. La vertiginosa carrera de descubrimientos pudiera hacer que cualquier filosofía de las ciencias al uso llegara a ser rápidamente un montón de pueriles antiguallas. Hace no más de diez años el modelo de Bohr implicaba una circunstancia curiosa: la radiación producida en el salto desde una órbita a otra dependía no sólo del estado inicial, sino también del final, con lo cual se admitía una especie de eficacia de este último antes de ser alcanzado efectivamente. Pudo pensarse entonces en un resurgir del concepto de finalidad (en el mal sentido de la palabra) en la física. ¿Quién haría hoy semejante razonamiento? Lo cual, aunque no sea obstáculo para una filosofía de la naturaleza, que es cosa bien distinta de la simple reflexión crítica sobre el elenco de conceptos que la ciencia registra, sí es una cautela para la teoría de la ciencia. No hagamos, pues, ahora, más que insinuar una serie de preocupaciones e inquietudes que, fatalmente, despierta la nueva física.

Y en primer lugar, la idea misma del saber físico. No es tan sólo que la llamada crisis de la intuición (que mejor sería llamar crisis de la imaginación) nos haya alejado de lo que pareció ser la física hasta el año 19 aproximadamente. Aparte voces aisladas, y desde luego casi totalmente desoídas (Duhem, sobre todo; pero también Mach y Poincaré), los físicos creyeron, con unánime firmeza, que el conocimiento físico era eso: representarnos las cosas y, por tanto, imaginar modelos cuya estructura matemática condujera a resultados coincidentes con la experiencia: ondas y edificios moleculares y atómicos. Pero ya la teoría electromagnética de Maxwell fue un rudo golpe a la imaginación. Las ondas de Maxwell no pueden ser vibraciones de un medio elástico. El éter dejó de significar lo que significaba, aun para Fresnel: un medio dotado de máxima elasticidad, y pasó a convertirse en un vocablo que designa las líneas de fuerza, utilizadas ya por Faraday como puro símbolo cognoscitivo. De tal modo, que en el año 19 pudo decir Einstein que el éter no poseía ya más propiedad mecánica que su inmovilidad, ni tenía más misión que la de suministrar un sujeto al verbo vibrar. Y la teoría de la relatividad acabó de apartar decididamente de las teorías físicas la imaginación. Bien entendido, la imaginación como órgano que representa y, en este sentido conoce, lo que el mundo es. Se vio entonces que en las teorías físicas había dos elementos esenciales distintos: la imagen del mundo y su estructura o formulación matemática, y que de estos dos elementos el primero es absolutamente caduco y circunstancial: sólo e segundo expresaría la verdad física. Esto, pues, apareció bastante claro antes de que se sistematizara la nueva física.

La reforma que ésta introduce da un paso más allá: una reforma que afecta al sentido mismo de la matemática como órganon del saber físico. Y este es el punto delicado sobre el que, por de pronto, quisiera llamar la atención.

EL PROBLEMA FUNDAMENTAL

Este problema de la complementariedad es el que indujo a Heisenberg a formular el principio de indeterminación: en toda medida simultánea de la posición y velocidad iníciales de un electrón se comete un error esencial de un orden de magnitud no inferior al de la constante de Planck. Para cualquier medida necesito, según hemos dicho repetidas veces, iluminar el objeto medido, y, tratándose de electrones, la luz modifica la posición y velocidad de éstos. Los conceptos de onda y corpúsculo pierden su sentido en tratándose de magnitudes atómicas. Con lo cual, el principio de indeterminación suministra el fundamento real de esta nueva concepción del universo físico. Un fundamento real: he aquí lo que es preciso aclarar. Porque pudiera muy bien acontecer que esta expresión fuera equívoca.

Indeterminación parece lo más opuesto al carácter de todo conocimiento científico. Planck rechaza, por esto, con indignación este concepto; renunciar a la determinación sería renunciar a la causalidad, y con ella, a todo lo que ha constituido el sentido de la ciencia, desde Galileo hasta nuestros días. Si nuestras medidas sobre el átomo son indeterminadas, eso querrá decir que nuestra manera de interrogarlo es indeterminada. Caso de existir, la indeterminación seria, para Planck, un carácter del estado actual de nuestra ciencia, pero en modo alguno un carácter de las cosas.

Pero esta actitud de Planck, sea cualquiera la suerte ulterior que a la física esté reservada, denuncia bien a las claras el equívoco a que el principio de Heisenberg da lugar.

Ante todo, no es forzoso interpretar dicho principio corno una negación del determinismo. Es posible que las cosas estén relacionadas entre sí por vinculas determinantes, es decir, que el estado del electrón, en un instante del tiempo, determine unívocamente su curso ulterior. Pero lo que el principio de Heisenberg afirma es que semejante determinación carece de sentido físico, por la imposibilidad de conocer exactamente este estado inicial. Si esta imposibilidad fuera accidental, es decir, si dependiera de la finura de nuestros medios de observación, tendría razón Planck. Pero si es una imposibilidad absoluta para la física, esto es, si se halla fundada en la índole misma de la medición en cuanto tal, el presunto determinismo real escaparía a la física. Dejaría de tener sentido físico. En tal caso, el principio de indeterminación no sería necesariamente una renuncia

a la idea de causa, sino una renuncia a la antigua idea de la causalidad física, es decir, a la idea que de la causalidad se había formado la física clásica. Este, y no otro, es el alcance preciso del principio de indeterminación. No se trata de una afirmación sobre las cosas en general, sino sobre las cosas en tanto que objeto de la física. Y precisamente por esto, porque es física pura, denuncia en toda la física anterior una mezcla de lo que es física y de lo que no lo es.

Porque y esto es lo segundo que habría que responder a Planck no está dicho que la idea de naturaleza, en el sentido de la física, sea la idea de la naturaleza de las cosas simpliciter. El sentido Más aún: el haber distinguido ambas ideas e intentado comenzar a dar un sentido físico a la física fue la gran obra de Galileo. Preparada ampliamente en la ontología de Duns Scoto y de Ockam, pero sólo explícita y madura en la obra del pensador pisano. En Galileo hay una distinción radical entre la naturaleza, en el sentido de naturaleza de las cosas, y la naturaleza en de la física; y, análogamente, una distinción entre la causalidad como relación ontológica y la causalidad física. Esta quiere medir variaciones. Aquélla, concebir el origen del ser de las cosas. Ello ha bastado para que una variación incontrolable, es decir, que no variara en nada nuestra experiencia, perdiera sentido físico; tal el hecho de suponer dotado al universo entero de un movimiento rectilíneo y uniforme. La física no puede ocuparse del origen de las cosas, sino de la medida de sus variaciones; no es una etiología, sino una dinámica. Fuerza no es causa de ser, sino razón de la variación de estado. En este sentido, el movimiento de inercia no necesita fuerza ninguna. No solamente, pues, no es la idea de causa la que dio origen a la ciencia moderna, sino que ésta tuvo su origen en el exquisito cuidado con que restringió aquélla. Esta renuncia fue para los representantes de la antigua física el gran escándalo de la época. ¿Cómo es posible que la física renuncie a explicar el origen de todo movimiento? Esta heroica renuncia engendró, sin embargo, la física moderna. No es lícito, pues, hacer aspavientos de escándalo frente al principio de Heisenberg: haría falta examinar lealmente si no llega a dar a la física su último toque de pureza.

RAZON Y POSTMODERNIDAD

POSTMODERNIDAD

La época que, en Europa, sucedió a la Edad Media. En los países desarrollados, la modernidad entró prácticamente en la historia cuando Europa salió de esa era. La modernidad es originaria de una época envejecida en el transcurso de la Historia. Como concepto, tiene sus orígenes en los escritos del escritor latino Flavio Magno Aurelio Casiodoro (años 480-570 ó 575) Este escritor fue el primero en emplear la palabra modernus de modus en el sentido de lo que ha acontecido recientemente. Del latín fue tomada la palabra con la traducción de ‘moderno’ y con el sentido de ‘hace un momento, ahora mismo’ y, como adjetivo, con el significado de algo nuevo que entra en conflicto con lo antiguo. De la palabra ‘moderno’ derivó la palabra ‘modernidad’. En el siglo X, la palabra había sido objeto de controversias en las polémicas filosóficas y religiosas. Eduardo Valenti Fiol, al referirse a los elogios y reproches, comenta que, " implica que los moderno son espíritus abiertos y antirrutinarios, que gustan estar al corriente de los últimos descubrimientos o de las teorías más nuevas, o bien se sobrentiende en él un velado reproche de ligereza y de aquel amor a la novedad. " (15:21) Desde el siglo VI, existe conciencia de lo moderno como idea y, desde el siglo X, como fenómeno literario. Pero la modernidad, como fenómeno social, no apareció sino hasta algunos siglos después. Blas Matamoros dice que " la modernidad puede entenderse como un plexo de valores que se organiza a partir del Renacimiento <<entre los siglos XIII y XV>> y se refuerza con la Ilustración (en el siglo XVIII)" (10:24) Entre esos valores, se afianzó en la racionalidad y la libertad con base en la ciencia y la técnica construida por el ser humano. En Europa, durante la época del Renacimiento, se manifestó en una nueva estructura social con grandes cambios científicos, políticos y técnicos. Sin embargo, en el último cuarto del siglo XVIII, ya revelaba su decadencia y anunciaba su fin: Como causas de este fenómeno, se menciona a las revoluciones francesas, las ideas de los escritores franceses Juan Jacobo Rousseau, Francisco María Arouet (Voltaire) y Carlos de Secondat (Barón de Montesquieu), la racionalidad de los enciclopedistas y de quienes opinaron que la presencia de la razón, en la Historia, conducía a la revolución y a la transformación de las estructuras sociales.

¿Qué es ese fenómeno llamado post modernidad?

La construcción de un mundo diferente al mundo donde amanecimos ayer. En los años recientes, el tema de la post modernidad ha sido divulgado en los países. Sin embargo, puede resultar interesante agregar otras reflexiones acerca de su

esencia, de su geografía y de sus consecuencias en los países hispanoamericanos.

Al hablar de post modernidad, es necesario hacer referencia al prefijo ‘post’ con significado de posterioridad en el tiempo respecto de un acontecimiento. Es obvio que no puede haber post modernidad cuando no hay modernidad. Esta información, aparentemente baladí, adquiere importancia cuando se analiza la post modernidad para los países hispanoamericanos.

Para referir la post modernidad, Jean François Lyotard recurre a elementos inmateriales. Tomando en consideración esos elementos, dice: "Postmodernismo indica simplemente un estado de alma, o mejor un estado de espíritu. Podría decirse que se trata de un cambio en la relación con el problema del sentido: diría simplificando mucho, que lo moderno es la conciencia de la ausencia de valores en muchas actividades, si se quiere, lo que es nuevo sería el saber responder al problema del sentido." (16:69) Con base en esa opinión, podría afirmarse que la post modernidad surge como un síntoma de la caducidad del funcionamiento legítimo de los fenómenos de la modernidad. Pero... ¿No puede suceder como una consecuencia de la transformación de las economías mundiales impulsadas por las naciones hegemónicas? No es una suposición. En la historia de la humanidad, las naciones constituidas en centros con hegemonía han formulado las normas de comportamiento económico para las naciones ubicadas en las periferias tradicionales y consideradas actualmente como naciones de economías subalternas respecto de las naciones hegemónicas. Frederic Jameson, profesor de Literatura e Historia de la Conciencia en la Universidad de California, asoció la post modernidad con los fenómenos socioeconómicos surgidos en los años recientes: Dice que la post modernidad es un "concepto periodizado" que tiene como función relacionar los nuevos rasgos formales en la cultura con el nuevo tipo de vida social y el nuevo orden económico. A ese fenómeno se le ha llamado "modernización, sociedad post industrial o de consumo, sociedad de los medios de comunicación o capitalismo multinacional." (7:167) Este autor se refiere al nuevo momento del capitalismo desde el boom en Estados Unidos de América en los finales de los años 40s y principios de los 50s y en Francia a partir de la quinta república en 1958.

La post modernidad tiene un carácter imperativo derivado de la revolución científico – tecnológica, las globalizaciones de las comunicaciones y los mercados y la competición en los mismos basadas en el progreso técnico. Al encontrar el origen de la post modernidad en la economía mundial, algunos autores han visto una imposición del sistema financiero mundial. James Morgan, en el Financial Times, opinó que el post modernismo "está orquestado por el Grupo de los Siete, el Fondo Monetario Internacional, el Banco Mundial y el Acuerdo General sobre

Tarifas y Comercio" en un sistema de gobierno indirecto que involucra la integración de lideres de países en desarrollo en la red de la nueva clase dominante." (5:222) Algunos autores, basados en el acontecer científico y en el pensamiento filosófico, hacen observar que aún persisten los modelos y paradigmas de tiempos pasados. Con ese criterio, opinan que la llamada post modernidad no es más que modernidad. Fernando Mires opina que la "ciencia moderna es todavía cartesiana" aunque "Descartes se ha convertido en uno de los chivos expiatorios de la postmodernidad; (11:165) (...) Que la física de Isaac Newton, en muchos aspectos, está todavía vigente." (11:166)

Ante la controversia respecto de la legitimidad de la post modernidad, algunos autores creen que sería más apropiado hablar de "meta – modernidad" o de "trans – modernidad" Consideran que la llamada post modernidad trasciende más que sustituye a la modernidad. Sin embargo, el concepto de la post modernidad conduce a un nuevo orden económico: La economía mundial, el sistema transnacional de producción de bienes y servicios que trasciende el sistema característico del capitalismo moderno traído desde la época de la revolución industrial.

¿Hubo una anticipación de la post modernidad respecto del siglo XXI?

Hubo un atraso respecto del siglo XX. La post modernidad nace cuando muere el siglo. El nombre fue empleado sistemáticamente, por primera vez, en el año 1971 por Ihab Jassan aplicado a la literatura. De ahí irradió hacia el campo de las ciencias sociales, la Filosofía, la Semiología y la Arquitectura. Jean François Lyotard, al referir la condición post modernista dijo: "Designa el estado de la cultura después de las transformaciones que han afectado a las reglas de los juegos de la ciencia, de la literatura y de las artes a partir del fin del siglo XIX." (8:7) Alejando Serrano Caldera, filósofo nicaragüense, dijo que la hipótesis de Lyotard consiste en que "el saber cambia de estatuto al mismo tiempo que las sociedades entran en la edad llamada postmoderna. Ese paso ha comenzado cuando menos desde fines de los años 50, que para Europa señalan el fin de la reconstrucción."

HISTORIA DEL CONCEPTO

CONCEPTO DE FILOSOFIA

La filosofía fue la primera ciencia que en forma metódica y rigurosa, mediante la observación y la razón, trató de responder las eternas preguntas que desde siempre se ha hecho el hombre: ¿quién soy, dónde estoy y hacia dónde voy?

El objeto de la filosofía en un principio era todo lo pensable; el cosmos, que es el mundo físico en su totalidad y el hombre que forma parte de él; pero no se limitaba a lograr información sino que reflexionaba también sobre la posibilidad del conocimiento, la realidad de los objetos como posibles o sólo concebibles con el pensamiento.

El problema del objeto de la filosofía es no poder encontrar en la realidad algo que no cambie para poder conocerlo. El Ser es un término que expresa lo más general que puede manifestar una cosa para poder conocerla y que tiene distintas acepciones según la doctrina.

Este problema, que es difícil porque todo en este mundo cambia, nos lleva al problema de Dios al que muchos coinciden en considerar el Ser por excelencia y fundamento de todas las cosas; pero existen también otras consideraciones sobre el Ser de las cosas según la cosmovisión.

Desde el punto de vista histórico la filosofía nos muestra la forma de ver el mundo de los personajes más relevantes de cada época.

Aunque cada persona en el mundo tiene su propia filosofía, porque todos piensan de algún modo diferente, así y todo, cada uno de nosotros puede ver reflejada parte de su cosmovisión en algunas de las doctrinas de las escuelas filosóficas que han trascendido en cada etapa.

Una filosofía personal representa el conjunto de ideas y principios con que una persona define teórica o prácticamente su actitud frente a la vida.

La filosofía, como ciencia que estudia las ideas y los postulados filosóficos que caracterizaron a las distintas fuentes de pensamiento, es muy importante, porque permite a las personas tomar conciencia de su propia forma de pensar sobre sí mismas, sobre el mundo en que viven y sobre sus propios proyectos y valores, inspirándose en la lucidez y el ingenio de los grandes pensadores filosóficos de la humanidad, esclareciendo su propia cosmovisión.

La mitología presidió a la filosofía y era la forma de explicar el mundo del hombre antiguo. Se basaban en relatos, leyendas trasmitidas de generación en generación sobre personajes sobrenaturales responsables de la creación del mundo e

historias fantásticas de diferentes dioses y diosas con poderes mágicos, intuiciones que representan los arquetipos de la historia de la humanidad.

La mitología se diferencia de la religión por su carácter mágico y supersticioso; aunque también las religiones se basan en revelaciones místicas, con la diferencia que éstas son sustentadas por un razonamiento lógico.

Existe una clase de saber, que es el que tenemos todos sin haber aprendido ni reflexionado, que es el saber del sentido común basado en la experiencia; pero para llegar a una forma de saber verdadero se necesita un método y la filosofía fue la primera ciencia que intentó llegar al conocimiento de un modo sistemático y metódico.

El concepto de filosofía es el amor a la sabiduría, es decir, la búsqueda del verdadero conocimiento. Es bueno considerar cuál es el valor de la filosofía y porqué debe ser estudiada. Es tanto más necesario considerar esta cuestión ante el hecho de que muchos, bajo la influencia de la ciencia o de los negocios prácticos, se inclinan a dudar que la filosofía sea algo más que una ocupación inocente, pero frívola e inútil, con distinciones que se quiebran de puro sutiles y controversias sobre materias cuyo conocimiento es imposible.

FILOSOFOS IDEALISTAS

Fue Leibniz quien empleó el término idealista al referirse a Platón y a otros autores para quienes la realidad es la forma o la idea.

Estos autores idealistas o formalistas sostienen doctrinas diferentes de las ya propuestas por otros autores, como por ejemplo, Epicuro, calificado de materialista.

La filosofía idealista de la época moderna se funda igualmente en las ideas, aunque el significado moderno de la idea no siempre es igual al del platonismo, pero no podemos separarlo de su sentido antiguo.

Algunos autores consideran que es un error atribuir a Platón la paternidad del idealismo, ya que aunque en Platón hay una teoría de las ideas, es un idealismo exageradamente realista. El idealismo como doctrina se contrapone al realismo y reduce lo que podemos percibir por medio de los sentidos y que es accesible al mero pensamiento, ya que para esta corriente lo que aún no puede verse, puede ser comprendido. "El idealismo pretende reducir el mundo a una actividad del espíritu... pretende identificar lo real con lo racional, el objeto con el sujeto o conciencia".

Hoy el idealismo está muy desvirtuado, porque con el avance de las ciencias y de la técnica en general, gana mucho más terreno lo que pueda demostrarse, lo tangible y matemático, incluso se utiliza el término idealista de manera peyorativa, dándole una connotación de lo que es ilógico, e imposible de realizarse.

El idealismo como un método científico es muy cuestionado en la actualidad, porque éste admite que lo que no puede verse puede ser comprendido; pero para el hombre de hoy lo que rige es "ver para creer", "ver para entender".

La idea sigue siendo una parte muy importante dentro de todas las ciencias, que es aceptada y colocada como importante, incluso fundamental, el problema radica en cómo pasar esas ideas a sustancias tangibles, cómo objetivarlas sin pasar al materialismo.

El idealismo contempla que el materialismo reduce el conocimiento, negando la parte espiritual, intangible; para el materialismo el idealismo es un conocimiento etéreo, abstracto, difícil o imposible de objetivar.

Siguen existiendo disciplinas filosóficas, científicas, sociales y religiosas que fundan su conocimiento en el idealismo, el mundo teórico de estadísticas, consultas y especulaciones, estas disciplinas son cada vez menos válidas y más cuestionadas e ignoradas.

Podría decirse que el idealismo es sólo un referente, una meta proyectativa, pero no un medio concreto de conocimiento y verdad. Hacia el idealismo apunta el

Hombre de hoy, pero sabiendo la imposibilidad de llegar hasta éste, cifra su verdad en el realismo u otros métodos empiristas o materialistas.

Ciertamente nuestro mundo no es idealista, si bien no se desconoce en absoluto, hay que admitir que no es la vía de conocimiento que satisface las expectativas y búsquedas del hombre actual.

REPRESENTANTES

Pitágoras: (572-500 a.C.) fundador de la primera escuela italiana de Crotona, encabezó un movimiento esencialmente religioso y que a los miembros de la escuela se deben sorprendentes avances en aritmética y geometría. Creyó en un Dios geómetra. En un pasaje de sus escritos expone las implicaciones de su sistema con las siguientes palabras “La vida y la muerte están presentes ambas en nuestra vida y en nuestra muerte; porque cuando vivimos nuestras almas están muertas y enterradas dentro de nosotros, pero al morir nuestras almas resucitan y viven”. Se afirmaba la transmigración de las almas y se inculcaban diversas prácticas ascéticas destinadas a conservar el alma libre de contaminación por su encierro en el cuerpo.

Los pitagóricos lucharon contra los sentidos porque consideraban al cuerpo como una cosa perecedera que encerraba un espíritu inmortal, pero intentaron dar en su física numérica una interpretación inteligible del multiforme mundo de los sentidos. Sin embargo, esta nueva filosofía negaba en nombre de la razón la realidad del mundo sensible, manteniendo que la única realidad era la unidad estática de un universo esférico idéntico a Dios.

Esta nueva doctrina chocaba con el sentido común, con la cosmología jónica y con la física numérica de los pitagóricos.

Sócrates: (469-399 a.C.) es un filósofo idealista. Expuso una doctrina filosófica contraria a la democracia esclavista de su país. Fue acusado de corrupción a la juventud y fue ejecutado. No escribió obra alguna, sus ideas trascienden a través de sus discípulos: Platón, Aristóteles y otros. Exponía su doctrina a través de discusión o conversación con cierto rasgo escéptico. La filosofía es para Sócrates la doctrina de cómo se debe vivir es por esto que se opone a los físicos, condena el estudio empírico de la naturaleza y minimiza el valor cognoscitivo de los sentidos. Plantea que el hombre solo puede conocer lo que está en su poder. Reduce toda mala acción a simple ignorancia o extravío.

Platón:(427-347 a.c), en su libro Leyes, su más importante obra, ofrece la formulación definitiva de su aversión por la escuela jónica de la ciencia de la naturaleza y se esfuerza en levantar, en oposición a ella, una visión espiritual de la constitución del universo. La escuela jónica enseña que la tierra, el aire, el aire, el fuego y el agua, son elementos primarios de todas las cosas, que ellas constituyen

la naturaleza y que el alma se origina más tarde a partir de ellas. En otras palabras, el orden de la evolución es primero la materia inanimada y después la vida y la razón. El punto de vista de Platón es el inverso a este. Para él, el alma es la primera de todas las cosas (concepto ya difundido por Pitágoras y Socrates), existe antes que todos los cuerpos y es el principal autor de sus cambios.

Las cosas del alma o mente están antes que las cosas del cuerpo.

En la década final de su vida se dedicó a la defensa de una nueva religión. Junto a los dioses olímpicos y otras divinidades tradicionales de los griegos, propuso como más apropiados objetos de adoración los dioses estelares de los caldeos. Sugirió que la tradición jónica desde Tales hasta Anaximandro era, no sólo un error, sino una herejía. Intentó acabar con los tratados de Demócrito, autor que se negó a citar.

Quienes se resistieran a la nueva religión por razones de simpatía con las teorías de los físicos jónicos, deberían ser encerrados en campos de concentración e instruidos por funcionarios del estado en los conceptos de la verdad oficial.

Aristóteles: (384-322 a.C.) es el gran pensador de la Grecia antigua. Es el verdadero padre de la ciencia y de la filosofía positiva, no negó el mundo divino, sino que se ocupó de él lo menos posible.

Fue un filósofo idealista. Su influencia fue considerable. Ha hecho el inventario de los conocimientos humanos de esa época, ha llenado las lagunas creadas por las ciencias nuevas. Era un espíritu universal y ha escrito muchos libros, sobre todos los temas. A causa de la universalidad de su saber, de su dogmatismo, ha tenido una influencia considerable sobre las concepciones filosóficas hasta fines de la Edad Media.

Epicuro: (341-270 a.C.)Pocos casos hay, en la historia de la filosofía, en los que la obra de un maestro pase a significar lo contrario de lo que este sostuvo en la vida. Jamás filósofo alguno fue menos entendido y más calumniado que Epicuro. Se le acusó de ateísmo, hedonismo, lujuria, gula. Se le miró como apologista de la depravación, a él, para quien la vida era una practica continua de todas las virtudes y sobre todo de templanza. El prejuicio fue tan general que es necesario confesar para su recuperación que los epicúreos han sido las gentes más honestas que han tenido la peor reputación.

La lectura de Epicuro, al borde del siglo XXI sigue manteniendo una fresca actualidad.

Epicuro encabezó una corriente intelectual diametralmente opuesta a la de Platón. Mientras que Platón resaltó la importancia de la vida futura. Epicuro creyó en la presente. Platón luchó contra los materialistas científicos, y Epicuro, por el contrario, basó su filosofía en ellos, rechazando únicamente la teoría del determinismo mecánico. Para Epicuro, la paz de la mente está en la comprensión de que los fenómenos destructivos de la naturaleza, truenos y relámpagos, terremotos e inundaciones, plagas y pestes, podían ser todos explicados por la acción de los átomos en el vacío, no implicando la hostilidad de los dioses encolerizados hacia el hombre; y en una ulterior comprensión, que el alma, al igual que toda estructura de átomos y vacío, es mortal y por tanto no sujeta a torturas en la vida futura, contra la creencia que la imaginación popular y la prosa de Platón habían presentado con tan terrorífica vivacidad. Con el argumento de que no debe temerse a los dioses, porque después de la muerte no hay nada, Epicuro, aconsejó a los hombres que llevaran una vida de placer serena. La felicidad está constituida por dos estados: cuerpo sin dolor y alma sin perturbación. Ambos estados equivalentes al placer, fin esencial de nuestra naturaleza y primer bien del hombre. La razón sana dicta las cosas que hay que buscar o rechazar para situarse en tales estados

Lucrecio: (99-55 a.C.) asimiló la doctrina de Epicuro y su base atomista la vertió en forma poética según el modelo filosófico de Empédocles. Ha escrito, que la humanidad es desdichada porque la religión ha enseñado a los hombres que después de la muerte, el alma vivía y que podía sufrir eternamente.

Su poema De rerun natura es indudablemente una obra maestra de la literatura, el mayor poema filosófico de la historia, pero desde cierto ángulo es también una obra maestra del pensamiento científico, si consideramos que la ciencia no es solamente una técnica sino una filosofía, una mentalidad, una manera de ver las cosas, una fe en la razón. El sagrado placer en el espectáculo de la naturaleza y en el conocimiento de sus leyes, la necesidad de un conocimiento de esas leyes para poder vivir rectamente, el deber de someter la mente a la evidencia de los hechos observados, estas ideas no han sido expresadas nunca con tal poder y belleza como en la austera elocuencia de De rerun natura.

Uno de los pasajes más famosos de su obra, es la descripción de la evolución de la vida primitiva y el nacimiento de la civilización.

Cicerón que era cuétano de Lucrecio, hizo también un notable esfuerzo para incorporar a la literatura romana la parte que consideró mejor del pensamiento griego. Cicerón se opuso a la creencia antigua, de la posibilidad de predecir el futuro por signos y agüeros, por las estrellas, los sueños y cosas semejantes. Se opone con vigor y acierto a dicha creencia, tan presente en las costumbres de su propio pueblo, y concluye con una determinante condenación. “Hay que reconocer que la superstición, ampliamente difundida entre los pueblos, se ha aprovechado de la debilidad humana para influir en la razón de casi todos los hombres”.

Lucrecio y Cicerón se interesaron por la capacidad que tiene la ciencia de liberar a la mente humana de la superstición.

La innegable complejidad conceptual e histórica que presenta el problema del idealismo puede inducir a pensar que la forma mejor de exponer esta cuestión se cifre en una especie de clasificación de los “tipos” de idealismo que se han dado. Evitaremos aquí esa mera clasificación y trataremos de expresar o explicar la transición de unos aspectos a otros en el concepto de idealismo.

Génesis de los idealismos. Ante todo resulta esclarecedor de la esencia del i. el examen de sus orígenes. Cabe afirmar, en primer lugar, que el i. es por completo extraño a la actitud natural del entendimiento y del conocimiento, la cual se caracteriza precisamente por su orientación ineludible a lo real, al mundo exterior. En su ingenuidad, palabra que no comporta aquí desde luego ningún matiz peyorativo, la actitud natural está animada por lo que llama Hartmann la intentio recta, esto es, por un movimiento justamente natural de extroversión, de trascendencia; quizá sea discutible que esta actitud natural pueda llamarse en rigor realismo, porque más que una concepción, siquiera sea una concepción pre filosófica, se trata de una efectiva entrega al mundo, de una vivencia más que de un pensamiento. Pero de lo que no cabe duda es que para que surja un idealismo, de cualquier tipo que sea, la actitud natural del conocimiento, o ingenuidad «realista», ha de ser rota, o mejor suspendida, por un acto de reflexión forzado. En esta vuelta de la subjetividad a sí misma, en esta intentio oblicua, por emplear de nuevo el término de Hartmann, se configura el i., por la forma de atribuir al sujeto una anterioridad metódica, basada en el supuesto de que sólo los hechos de conciencia pueden recabar para sí un criterio de legitimación, una evidencia,

totalmente indubitable Y por este camino llegó Descartes, considerado usualmente como padre del idealismo. moderno, a la idea de fundar la filosofía como mathesis universalis en el cogito. Lo que hay de idealismo. en el planteamiento cartesiano es el asociar el «método filosófico seguro» con el tomar como punto de partida no mi experiencia de las cosas, sino mi experiencia de mí mismo, considerando que sólo de ésta es imposible una duda, siquiera sea una duda imaginaria, metódica. En efecto, según Descartes, puedo dudar de que

corresponda alguna realidad exterior a mi percepción, pero de esta percepción en cuanto tal no puedo dudar. Pero esto no quiere decir que Descartes atribuya a la res cogitans (sustancia o sujeto pensante) un carácter absoluto; como dice Millán Puelles: «La evidencia de los hechos de conciencia es en efecto absoluta. Quien no es absoluta es la conciencia misma». De manera que el paso que lleva a Descartes desde el i. «metódico» al realismo ontológico no comporta contradicción alguna. Descartes pretende salir del cogito, llegar a una afirmación del ser transobjetivo, trascendente, no ya al cogito sino a los cogitata, así, pues, a un ser «en sí», que se presenta en el objeto pero que justamente no se agota en ser objeto, es decir, algo «puesto a» un sujeto.

Si se dice que en Descartes esta afirmación de la trascendencia de las cosas está mediada por la forma un tanto artificial de que hay un Dios que «garantiza» el valor objetivo de la experiencia, hay que aclarar que al fin y al cabo el modo como llega a Dios es a través de la finitud que ha aprehendido en el cogito.

Idealismo metafísico y especulativo. Y se muestra esta relación de la finitud y el realismo, indirectamente, y como «en negativo», en la clásica definición hegeliana de Idealismo es pensar lo finito como ideal, esto es, como no independiente.

Expuestas ya las distintas acepciones en que se emplea la palabra «idealismo», aquí nos referiremos a los pensadores que a lo largo de la Historia de la Filosofía han sido calificados corno idealistas; encontraremos que el uso de este término muestra una equivocidad aún más amplia que la del término idealismo. Analizaremos sucesivamente diversos empleos de la calificación de idealista.

Idealistas platónicos. Se suelen llamar idealistas a los filósofos que se inspiran en las concepciones de Platón; éste es considerado así como el primer idealista. Lo central de su concepción es considerar que lo más irreductible, lo «realmente real», es la idea, entendiendo por tal no la entidad psicológica de nuestro esquema mental o concepto subjetivo, ni tampoco la entidad lógica (es decir, no real) de la estructura ideal de los pensamientos (conceptos, juicios y raciocinios, en su aspecto objetivo o lógico) sino la esencia o forma de cada cosa, es decir, una especie de estructura nuclear de la cosa. Al conjunto de notas comunes a todos los individuos de un tipo se le confiere una unidad estructural que se interpreta no sólo como real sino precisamente como lo más real; esto es lo verdaderamente platónico. La esencia o idea es real en un sentido más fuerte y primario que el individuo mismo.

Hay que observar que si a Platón se le llama idealista en cuanto que lo que toma como máxima realidad son las ideas, también se le llama realista en cuanto que

confiere realidad separada a los conceptos universales, cosa que no hacen ni los conceptualistas (los universales serían meros conceptos) ni los nominalistas (los universales serían meros nombres). Esta terminología comenzó a usarse en la Edad Media, a partir de Beocio (v.), quien plantea el problema de la naturaleza del universal, problema que luego se convierte en cuestión tópica en las disputas filosóficas medievales (v. CONCEPTUALISMO; NOMINALISMO).

Suele denominarse idealistas a los filósofos que siguen de algún modo la tradición metafísica platónica. Ello ocurre, en primer lugar, en el propio pensamiento griego, donde algunos autores del s. II (Gayo, Albino, Numenio de Apamea, etc.) representan una postura crítica de las tendencias estoicas consideradas como demasiado naturalistas (V. ECLECTICISMO I, 2).

Posteriormente, desde el s. III ocupa el centro de la filosofía griega, ya en la fase llamada helenística, la corriente de los neoplatónicos que, entroncando con el renacimiento pitagórico del principio de nuestra Era, y con la especulación del judío Fílón de Alejandría, significa una vuelta al platonismo, aunque con una mentalidad calificada como «mística» (que interpreta como positivas realidades las fuerzas supra-humanas de lo divino) que estaba mucho menos acentuada en Platón. Plotino, Porfirio, Jámblico, Proclo son los neoplatónicos más relevantes. Pero la tendencia se conecta con el pensamiento cristiano a través de varios escritores de los s. IV y V: Mario Victorino, Macrobio, Calcidio y por fin Boecio.

La denominación de idealista aplicada a Platón y los platónicos encierra una alusión al carácter excluyente o aperiódico que se concede a la realidad inteligible frente a la sensible. En este sentido, el pensamiento filosófico de los primeros cristianos (PATRÍSTICA) y de los primeros siglos medievales –impregnados de honda preocupación religiosa– es de algún modo platonizante. Pero el platonismo solía también implicar un monismo del ser a favor de la realidad inteligible o espíritu, que resulta postulada como única hasta el punto de que las demás realidades no se consideran sino como un desarrollo del espíritu. En este respecto, la filosofía medieval, esencialmente pluralista, partidaria de la ontonomía de los distintos niveles de ser, se va volviendo anti-idealista a partir sobre todo del s. XII. Así, desde Roscelino empiezan a aumentar los enemigos del realismo platónico de los universales; y con la irrupción del aristotelismo árabe se confirma la voluntad medieval de poner el centro de la realidad en el individuo (y no en el universal).

La filosofía moderna es, en la acepción platónica, fundamentalmente anti-idealista. Desde el s. XVII hay una subjetivación progresiva –a partir de Descartes– que en el momento de Kant llega a sustituir el correlato óntico de lo universal por un

apriori trascendental; en definitiva, se trata de una interpretación que deja de atribuir realidad óntica a los universales, es decir, una interpretación anti platónica.

Finalmente, desde los últimos años del s. XIX, Platón reaparece, con distintos motivos, en la filosofía actual, pero en muchos casos, más que una vuelta a la metafísica platónica, lo que hay es una vuelta al realismo gnoseológico, superando la actitud idealista del s.XIX que luego examinaremos y que sólo en algunos aspectos se parece a la platónica. Es lo que ocurre con el método de la fenomenología que quiere alcanzar, poniendo «entre paréntesis» lo fáctico, el nivel de las esencias; y aunque Husserl rechaza como absurda la hipostización platónica de las ideas, al considerar a éstas como dotadas de objetividad, el sistema husserliano es una cierta aproximación a Platón. Lo mismo acontece en la concepción filosófica de Whitehead, en cuya noción de «objeto eterno» hay sin duda una cierta semejanza con la noción platónica de idea. También en Hartmann, a pesar de su radical aristotelismo, podemos encontrar una atención decidida por el platonismo en su interés por el ser ideal, sobre el cual desarrolló una amplia teoría.

Esta conexión esencial entre la temporalidad y la experiencia recibe una nueva profundización en Husserl «La conciencia primitiva del tiempo funciona de suyo como una conciencia perceptiva». Es cierto que parece innegable la presencia de tendencias idealistas en la filosofía husserliana: al menos en el sentido de que es una filosofía trascendental y «reflexiva», pues trata de remontarse, a los orígenes, para clarificar así el modo en que la realidad se constituye para la conciencia; la fenomenología es ante todo una filosofía de la subjetividad. Pero esto no quiere decir que la fenomenología quede encerrada en el cogito, o que reduzca el mundo a una mera apariencia subjetiva. Precisamente un tema capital de la fenomenología es la intencionalidad: ese carácter peculiar de la conciencia que hace que toda conciencia sea conciencia de algo. Y así, justamente mediante la «reducción trascendental», método fenomenológico por el que se pone entre paréntesis toda afirmación de trascendencia se esclarece el sentido de aquella señalada esfera de actos noéticos, a los que «por una necesidad esencial inmanente, es inherente este maravilloso ser conscientes de algo determinado o determinable, y dado de tal o cual manera, que es relativamente a la conciencia misma algo frontero, en principio extraño, no ingrediente, trascendente». Lo esencial del idealismo. Husserliano reside en su idea de la correlatividad fundamental de la conciencia y el mundo. Para Husserl la idea de un mundo absoluto y en-sí es absurda: «una realidad en sentido estricto y absoluta es exactamente lo mismo que un cuadrado redondo». Puede decirse, por tanto, que el mundo es «relativo», pues presupone la conciencia absoluta; en lugar de que la

conciencia encuentre su sentido en su contacto con el mundo, resulta más bien que el mundo recibe su sentido desde la subjetividad.

PINTORES INDIGENAS

GUATEMALTECOS

Rodolfo abularach: Rodolfo Abularach es un artista plástico y dibujante guatemalteco, conocido desde los 14 años por sus dibujos con temática taurina. Con posterioridad se dedicó a la pintura, realizando cursos en Estados Unidos y México.

El artista trabajó en el Museo Nacional de Arqueología de Guatemala, y dio clases en la Escuela Nacional de Bellas Artes de Guatemala.

Su obra se cuenta entre las colecciones de numerosos museos, tanto de América, como de Asia y Europa.

Iván de león rodríguez: Iván de León Rodríguez, pintor guatemalteco, hijo del escultor Adalberto de León Soto y de Fantina Rodríguez Padilla, nació en París, Francia, el 15 de mayo de 1955. Miembro de una familia dedicada al arte desde finales del siglo XIX hasta nuestros días, dentro de la cual se cuentan su abuelo Rafael Rodríguez Padilla, uno de los fundadores de la Escuela Nacional de

Artes Plásticas, y su tío, Jacobo Rodríguez Padilla, artista de gran importancia actualmente radicado en Francia. Además, su hermano, Zipacná de León, es una de las grandes figuras de la plástica guatemalteca. Iván de León realizó sus estudios de arte en la Escuela Nacional de Artes Plásticas Rafael Rodríguez Padilla (Guatemala) de 1975 a 1981. Estudió Modelado Escultórico con el Maestro Rodolfo Galeotti Torres; diseño gráfico con el artista Erwin Guillermo. En 1990 trabajó como discípulo del Maestro Elmer Rojas, quien lo introdujo en la concepción y valoración de la pintura contemporánea. De 1975 a 1989 trabajó paralelamente en diseño; ha realizado toda clase de trabajos: avisos de prensa, afiches, logotipos, símbolos, etc. Paulatinamente ha evolucionado del realismo al figurativismo y de éste a la pintura abstracta. Desde 1990 se dedica exclusivamente a la pintura, aunque ha tenido algunas incursiones en grabado y dibujo. Sus obras se encuentran en colecciones privadas de Guatemala, México, EE. UU., Europa y Asia

Zipacna de león: Zipacná de León, pintor y ceramista guatemalteco, nació en la Ciudad de Guatemala el 25 de julio de 1948 y murió, en esa misma ciudad, el 21 de enero de 2002. Hijo del escultor Adalberto de León Soto y de Fantina Rodríguez Padilla, Zipacná nació en el seno de una familia de larga tradición artística, entre los que se cuenta su hermano Iván de León Rodríguez y su tío Jacobo Rodríguez Padilla. Fue una figura muy importante e influyente en el ámbito cultural de ese país no sólo como pintor y ceramista, sino también como personalidad, investigador y mecenas.

Habiendo iniciado sus estudios primarios en París (Francia), concluyó sus estudios académicos en Guatemala. Aunque autodidacta en Pintura, también realizó estudios formales. Se especializó en grabado con Lola Cueto y Carlos Jurado en México (1968-1971), y con Carlos Colombino en la Universidad de Costa Rica (1978). Estudió Arte Moderno y Museografía en el Centro Georges Pompidou (París, Francia) en 1979.

Zipacná tuvo una destacada participación en as actividades de la Casa de la Estampa Max Vollemberg y del grupo Trinovación. Cofundador de varias instituciones culturales, resalta su labor como coordinador del Programa Permanente de Arte Paiz (1978-1989) y la puesta en marcha de las Escuelas Regionales de Arte (1989) (Ministerio de Cultura y Deporte de Guatemala) y así como del Museo de Bellas Artes de Occidente Adalberto de León Soto.Por otra parte, además fue catedrático de la Escuela Nacional de Artes Plásticas Rafael Rodríguez Padilla (1977-1996). En septiembre del 2000, le fue conferido el título de Ciudadano Distinguido de la Ciudad de Quetzaltenango.

Erwin Guillermo: Es uno de los pintores guatemaltecos más relevantes en la actualidad por la originalidad de sus temas y motivos y por la maestría de su técnica. Su tía abuela paterna Wilfreda López Flores fue una importante grabadora. Graduado de Maestro de Artes Plásticas de la Escuela Nacional de Artes Plásticas Rafael Rodríguez Padilla, ha trabajado casi todas las técnicas pictóricas: el óleo, acrílico, pastel, acuarela y grabado a punta seca.

Vemos que dibuja con enorme maestría y que su manera de combinar el color es extraordinaria. Sus motivos han sido guerreros, corazas, marionetas, personajes

dentro de la parodia y la alegoría, y actualmente trabaja la figura humana, rodeada de animales, frutos y objetos dentro de una narración política y simbólica. Erwin Guillermo ha configurado un vocabulario propio donde los bananos, las iguanas, las figuras femeninas, las columnas griegas, las artesanías guatemaltecas, los personajes que representan el poder se mezclan para hacer una visión propia. Su obra ha sido expresionista, y actualmente ha dado un giro simbolista, pues como todo artista, ha ido pasando por una evolución temática y formal. La calidad de sus obras se ha mantenido y ha trascendido a través del mercado.

Sus exposiciones individuales más relevantes han sido en: El Traspatio del Paraíso, Galería Plástica Contemporáneas tica, 1994, Zona Tórrida Galería Sol del Río, 1993, Obras recientes Galería EL Laberinto, San Salvador, El Salvador, 1992. Ha participado en las colectivas: Indagaciones, instalaciones, Galería Sol del Río, IV Bienal Internacional de Pintura, Cuenca, Ecuador, 1994, Imaginary Presence Guatemalan Art of the 80's Mocha, New York, 1989. Presencia Imaginaria, Plástica Contemporánea de Guatemala, Museo de Arte Moderno de México, 1988.

Roberto Gonzales goyri: Roberto González Goyri (1924 - 13 de noviembre de 2007) fue un pintor, escultor y muralista guatemalteco.1

A los catorce años ingresó en la Academia Nacional de Bellas Artes desde donde, al terminar sus estudios, y gracias a una beca gubernamental, completó su formación en el Arts Students League y Sculpture Center de Nueva York. Regresó a Guatemala en 1952 donde desarrolló su obra y fue director de la Escuela Nacional de Artes Plásticas.2

Expuso en España, Estados Unidos, Ecuador y Nicaragua, encontrándose obra suya en el MOMA de Nueva York y en el Museo Nacional de Arte Moderno Carlos Mérida de Guatemala. En 1958, se le concedió la Orden del Quetzal y en 1966 ganó el primer premio en el Certamen Centroamericano de Ciencias y Letras y Bellas Artes gracias a la escultura El espectro de la guerra.

Entre sus obras públicas destacan el mural Monumento a Tecún Umán, el mural en el Museo de Arqueología y Etnología y los del Instituto Guatemalteco de Seguridad Social, Crédito Hipotecario, y del Banco de Guatemala.

INCOMPLETO

LITERATURA

EL POSTVANGUARDISMO

La nueva poesía latinoamericana

La poesía hispanoamericana actual se caracteriza por su asimilación a las búsquedas del vanguardismo y por su proyección sobre la realidad inmediata. Después de 1950 desaparece la preocupación por afiliarse a "ismos" determinados o por copiar modelos europeos, desterrando lo que denominó poesía pura por otra de tipo social que refleja la madurez de una conciencia de contenidos americanos. Algunos autores aportan una visión antisolemne, antiintelectual e irónica de la realidad. Otros, componen grandes "collages" a través de un discurso dislocado.

La mayoría de los poetas de hoy ofrece testimonios de un estilo coloquial cotidiano, que no es, sin embargo, meramente documental o realista. Ese lenguaje coloquial atraviesa el poema y destruye la sintaxis y el orden temático, equiparando la función de la poesía a la de la narrativa en cuanto  es testimonio y crítica de la realidad. Esto no quiere decir que esa poesía sea "panfletaria" o "de protesta". La nueva poesía,  como la narrativa, supera el modelo de la literatura comprometida y compromete al lector en función del uso del poder de la imaginación en un lenguaje libre.

La toma de conciencia de los escritores latinoamericanos de que pertenecen a una realidad continental les ha permitido adueñarse de los elementos culturales contemporáneos en su totalidad y enriquecer la poesía con su aporte de múltiples significaciones.

La poesía postvanguardista puede ser caracterizada desde tres planos diferentes:

La estructura del poema. Responde a lo que se define como "obra abierta", es decir formas poéticas que encierran significados diversos que el lector debe interpretar en su significación particular.

El lenguaje poético. No se basa sólo en la utilización de imágenes y metáforas, sino en el "collage" de escrituras diversas. Por ello el vocabulario admite la inclusión de imágenes conectadas con realidades de todos los tiempos, sin exclusión de las que pertenecen al mundo contemporáneo. Lo poético y lo prosaico se introducen ahora en el lenguaje coloquial y forman un todo armónico.

La temática. El punto de partida es la realidad, de la cual la nueva poesía incorpora gran cantidad de información histórica, social, política y crítica, transformándola y exhibiéndola como testimonio o denuncia mediante el humor, la ironía y la síntesis poética.

La Poesía hispanoamericana del siglo XX

Se divide en tres grandes momentos: postmodernismo, vanguardismo y postvanguardismo.

La primera división corresponde a la generación intermedia entre el modernismo y las corrientes de vanguardia, dentro de un período de esplendor  que se ubica entre 1910 y 1930. Buscan la sencillez la emoción,  confidencia  sentimental y el acercamiento a la realidad exterior.

La segunda división es más amplia y su denominación más genérica.

El vanguardismo es la suma de escuelas y movimientos nuevos que alcanzan su máxima plenitud hacia 1950. Enfrentan y niegan todo el arte precedente. Eliminan de la poesía las confidencias personales, rompen y deforman el verso tradicional ; modifican la estrofa y reniegan de las reglas de la preceptiva.

Sus exponentes son: Vicente Huidobro , César Vallejo , Jorge Luis Borges , Pablo Neruda. Demostraron con su obra poética la madurez del vanguardismo como expresión del mundo contemporáneo.

La tercera, a partir de 1950 se asimilan las experiencias anteriores e intentan elaborar una poesía  que es indagación  crítica y toma de conciencia de lo testimonial, a través de una obra abierta, libre de falsas retóricas , que aspira a una escritura común con las experiencias del hombre contemporáneo , como lo ejemplifican Octavio Paz , Nicanor Parra , Ernesto Cardenal , Pedro Shimose y otros.  

A estas alturas del siglo XX se había avanzado hasta lo que podía ser la última aventura humana: el fraccionamiento del átomo. Si sumamos a esta experiencia nueva la de la Segunda Ley de Termodinámica (o Ley de Entropía) que significa que la energía se degrada y que la Tierra será algún día inadecuada como morada del hombre, vemos un escenario en el que la humanidad enfatiza su debate entre la fe en Dios y la futilidad. De esta época data el “Canto de guerra de las cosas” (1943), y alrededor de la idea de futilidad Joaquín Pasos escribió algunos de sus poemas pesimistas; en cambio, alrededor del encuentro con Dios es que Cuadra escribe elCanto temporal (1943) y el Libro de Horas (1946-1954). Y con ese sentido también funda los “Cuadernos del Taller San Lucas”, órgano de la cofradía de artistas y escritores católicos. En esos Cuadernos contribuyeron Ernesto Mejía Sánchez (1923-1985), Carlos Martínez Rivas (1924-1998) y Ernesto Cardenal (1925), entre otros.

En este período aparecen títulos, entre los jóvenes, como “El paraíso recobrado” (1943) de Martínez Rivas, “La ciudad deshabitada” (1946) de Cardenal, Ensalmos y conjuros (1947) y La carne contigua(1948) de Mejía Sánchez; y entre los poetas que les precedían destacan (además de los títulos mencionados de Cuadra): Breve suma(1947) de Pasos y Evocación de Horacio (1949) de Salomón.

Este mismo espíritu de desasosiego existencial continuaría por varios años más. Tanto así que Ernesto Cardenal se interesa en destacar el gran valor metafísico de la poesía de Alfonso Cortés (1893-1969), en la selección 30 poemas de Alfonso (1952). Y Pablo Antonio Cuadra concluye Poemas con un crepúsculo a cuestas (1949-1956), donde según Emilio del Río, “el dolor y la destrucción adquieren una inyección de serenidad que lleva a la esperanza y al amor como mensaje último de su tono e intención elegíacos”, y que influiría posteriormente en un poeta como Horacio Peña (1936).

Asimismo, Carlos Martínez Rivas deslumbra con La insurrección solitaria (1953), con un sentido del lenguaje que explota su precisión a la manera de Darío. Paralelamente, otro poeta más joven profundiza el buceo nativista de los vanguardistas en el nivel de la lengua: Fernando Silva (1927), con su obra Barro en la sangre(1952).

Por estos años se consolida la tradición indigenista nicaragüense que tiene su raíz en el “Tutecotzimí” de Darío, que sigue con Misterio indio de Joaquín Pasos, Barro en la sangre de Silva, y a la que se le suman Acomixtli Nezahualcóyotl (1958) de Salomón, y El Jaguar y la Luna (1959) de Pablo Antonio Cuadra, una de sus obras más significativas.

En los años 1960 Horacio Peña se distingue entre la nueva generación por dos libros: La espiga en el desierto (1961) y Ars moriendi y otros poemas (1967).

En este período también se presenta reunida por vez primera la obra poética de Luis Alberto Cabrales, bajo el título Ópera parva(1961). Y al final de la década se publica una de las obras monumentales de la poesía hispanoamericana: Cantos de Cifar y del Mar Dulce (1969) de Cuadra.

Sin embargo, hay que reconocer que esta década estuvo dominada por las publicaciones de Ernesto Cardenal: Hora 0 (1960),Getsemany Ky. (1960), Epigramas (1961), Salmos (1964), Oración por Marilyn Monroe y otros poemas (1965), El Estrecho Dudoso (1966), yHomenaje a los indios americanos (1969).

En 1970, Cardenal publica otro de sus grandes poemas: “Coplas a la muerte de Merton”. Y ese mismo año, Coronel Urtecho reúne toda su poesía dispersa en el libro Pol-la d’ananta, katanta, paranta.

A la vez que aparecen nuevos nombres en la genealogía poética del siglo XX, Cuadra y Cardenal reflexionan tras el terremoto de 1972, en Esos rostros que asoman en la multitud y Oráculo sobre Managua respectivamente, ambos de 1973, sobre los procesos políticos y las desgracias naturales.

Pero también dejan su sello Ana Ilce Gómez (1945) con Las ceremonias del silencio (1975), “pauca, sed bona”; Luis Rocha (1942) con Ejercicios de composición (1975); y Gioconda Belli (1948) conSobre la grama (1972) y Línea de fuego (1978).

 POESIA

Se considera poesía postvanguardista a aquella escrita por los propios escritores de la generación de vanguardia que superan estéticamente al vanguardismo. Comienza a configurarse hacia finales de 1920, principios de 1930, de una forma serena y madura, volviendo a la rima, a la forma estrófica y a la ilación lógica. La poesía postvanguardista tiene como principal característica la desrealización, mas sin embargo no es una poesía irracional. 

Las tendencias que conviven son:

La poesía surrealista (César Vallejo [Trilce; Poemas humanos], el Pablo Neruda de las Residencias), que pervive en Hispanoamérica dadas sus aspiraciones de encarnar en el lenguaje la aspiración del hombre a una litertad total.

La poesía pura (Mariano Brull [Poemas en menguante; Solo de rosa], Emilio Ballagas [Cuaderno de poesía negra]), llamada así porque en ella el poeta despoja la palabra poética de todo artificio, de todo ornamento, y usa un lenguaje desnudo. Regresa al orden de la forma poética: estrofas y metros, la música nace como una reacción en contra del irracionalismo vanguardista. 

A Brull, en su afán de despojar la palabra de sus implicaciones conceptuales y afectivas, le debemos la creación de la jitanjáfora, mejor definida por Alfonso Reyes en aquel poema en que escribe: "ala olalúnea alífera/alveolea jitanfáfora/liris salumba salífera".

La poesia metafisica (Borges, Celestino Gorostiza), y la poesía de protesta social (Neruda y Nicolás Guillén [Sóngoro Cosongo; Motivos de son, creador del "poema-son", apoyado en la tradición musical cubana).

A partir de 1940 aparece la poesía trascendentalista, que se llama así porque el poeta intenta una penetración de la realidad en busca de su dimensión última y trascendente. La palabra es despojada de todo referente. Es una poesía muy difícil de leer, muy hermética. Hay dos tendencias: la trascendentalista (José Lezama Lima [Enemigo rumor; La fijeza; Dador]) y la poesía existencialista (Octavio Paz [Libertad bajo palabra; La estación violenta]).

Aparece también la poesía concreta, que está vinculada con la poesía ideográfica de José Juan Tablada [la cual tenía como propósito la figuración del objeto poético por medio de las palabras], los experimentos de Huidobro y los Caligramas de Apollinaire. Implica una revaloración de la aprehensión visual y del significado de la palabra, y le da especial énfasis a ésta como objeto móvil, inscrita en un espacio en blanco y sujeta a una movilización cinética. La representante más destacada: Amanda Berenguer [Composición de lugar].

EL POEMA 20 (1924), WALKING AROUND (1931-1935) Y ALTURAS DE MACHU PICCHU(1950), DE PABLO NERUDA

De acuerdo a Amado Alonso, Neruda es un poeta muy romantico por el predominio de la emoción sobre toda otra potencia poética y por la violencia dinámica del sentimiento en sus escritos. La poesía de Neruda se divide en tres etapas.

La primera de éstas es la etapa elemental sencilla. Va de 1921 a 1924. A ella pertenece el Poema 20, de tema amoroso y temple neorromántico.

La segunda es la etapa surrealista, que va de 1925 a 1940. Esta poesía refleja una angustia existencial, un nihilismo y una realidad desvencijada. Tal es el caso de Walking Around, perteneciente a la colección Residencia en la tierra II.

La tercera es la etapa material y humana. Va de 1941 a 1973. Neruda para entonces se ha comprometido ideológicamente al comunismo. El hablante de sus poemas evidencia una solidaridad social con el proletariado, con los desposeídos, con los indígenas. A esta etapa pertenece el poema Alturas de Machu Picchu.

La evolución poética de Neruda lo lleva desde una poesía individual que ejercita una exploración del ser interior hasta una poesía colectiva de honda solidaridad humana, sensible al sufrimiento y al dolor del mundo. Se trata de una conversión no sólo poética sino política. Neruda, el poeta, abraza el comunismo, pero no el modelo ideológico-político de la Unión Soviética, sino el comunismo como base estética desde la cual pudo expresar un profundo amor por España, América y el hombre universal.

La narrativa

La literatura escrita por los miembros de las tres generaciones surrealistas es la expresión literaria de la ideología existencialista. 

El termino postmodernidad pertenece a la arquitectura y la pintura. De acuerdo a Umberto Eco, es una categoría espiritual que se aplica al arte de todos aquellos que lo practican a partir de la década de los setenta. Se trata de un movimiento de síntesis que recupera formalizaciones tradicionales; en otras palabras, el escritor vuelve a la tradición en busca de temas y géneros, reactualizando sus potencialidades. Ya no busca la subversión del orden real, sino instituir a éste en un nuevo orden estético.

CARACTERISTICAS DE LA GENERACION VANGUARDISTA (Nacidos entre 1890 y 1905):

Es una generación de franca ruptura con la tradición inmediata. Rechazan totalmente el Naturalismo. Es un momento dominado por la poesía lírica. La narrativa de esta generación es de carácter tentativo; comienza por reducir la esfera de realidad al hombre y a su conciencia. Las preferencia generacional de estos escritores es la representación de la irracional condición de niveles de realidad, tales como el sueño, la existencia, la religión, el mito y lo imaginario. Este tipo de representación muestra la desacralización de aspectos de la vida y la cultura religiosa de la sociedad burguesa. 

CARACTERISTICAS DE LA GENERACION NEORREALISTA (Nacidos entre 1905 y 1920):

Esta generación reafirma los lazos rotos con el mundonovismo; es de una fuerte concepción político-social de la literatura; afirman un nacionalismo literario extremadamente combativo.

En el plano de la representación literaria, su interpretación de la realidad es de enfoque marxista: la sociedad es reducida a la lucha de clases. El proletariado es objeto de la representación literaria seria; se denuncia el latifundismo, la explotación de campesinos e indios, el imperialismo extranjero, las condiciones sociales del obrero y su desigualdad; la apropiación ventajosa de las riquezas nacionales.

CARACTERISTICAS DE LA GENERACION IRRACIONALISTA (Nacidos entre 1920 y 1935):

Se apartan de las pretensiones de la generación anterior; creen en la autonomía y autosuficiencia de la obra literaria; creen en la literatura imaginaria. Su forma fundamental de la representación de la realidad: el mundo como laberinto, el

laberinto del espacio interior de la conciencia o la experiencia del mundo exterior como laberinto.

La perspectiva para esta representación del mundo es poética, creacionista o expresionista, que plasma formas irreales, fantásticas, imaginarias; en sus obras acontecen hechos sorprendentes, milagrosos o mágicos; seres sobrehumanos; espacios y paisajes irreales. Los escritores ofrecen una interpretación irracionalista de la realidad.

CARACTERISTICAS DE LA GENERACION POST-MODERNA (Nacidos entre 1935-50):

Algunos de los escritores de esta generación contemplan la realidad a la luz de la perspectiva de un adolescente. Ven el mundo como inestable, en que se trata de derogar lo previamente instituido, llegándose así no a una consolidación y permanencia, sino a la decepción de lo narrado. Lo real es indeterminado; el mundo no es un cosmos acabado, sino un estado naciente imbuido de ludismo e imaginación extremada. Los personajes jamás están definidamente perfilados; son contradictorios, equívocos y mutantes. El lenguaje usado por estos escritores es coloquial, parte de la experiencia cotidiana y busca dar forma a su experiencia de una realidad limitada, no totalizante ni universal.

TERMINOS INDISPENSABLES

Lo Real 

Reproduce el universo de lo cotidiano, conocido y comprensible, en el cual predominan las leyes espacio-temporales de causalidad y consecuencia.

Lo Maravilloso 

Reproduce el universo de lo sobrenatural, el cual es un fruto de la convención y es aceptado por el lector sin ningún tipo de cuestionamientos. (los cuentos de hadas, por ejemplo). Expresan la infancia de lo imaginario en el hombre y tienen la posibilidad de representar un mundo cuyas creencias sociales difieren de las del hombre actual.

Lo Real Maravilloso 

El término lo debemos al escritor cubano Alejo Carpentier, en su obra El reino de este mundo, de 1949. En América lo maravilloso surge naturalmente de una

iluminación inhabitual de las riquezas de la realidad. En otras palabras, no es sino una cuestión de perspectiva sobre una concreta realidad: la geografía, la historia y la idiosincrasia hispanoamericanas; es la mirada de un novelista esencialmente europeo de formación que describe una peculiar caracterización de América, destacando algún aspecto extraordinario o maravilloso de una realidad inexplorada. El escritor observa y selecciona materiales debidamente documentados.

Añade Carpentier:

"Todo lo insólito, todo lo asombroso, todo lo que se sale de las normas establecidas es maravilloso".

Es la reproducción de lo insólito, lo asombroso y cotidiano que es al mismo tiempo la realidad latinoamericana.

"Lo real maravilloso (...) es el estado bruto, latente, omnipresente en todo lo latinoamericano. Aquí lo insólito es cotidiano, siempre fue cotidiano".

El Nuevo Barroco, o Barroquismo Americano 

Alejo Carpentier creó y definió el término. En una serie de conferencias dictadas en Venezuela, Carpentier dijo lo siguiente:

"América, continente de simbiosis, de mutaciones, de vibraciones, de mestizajes, fue barroca desde siempre..."

"Todo lo que se refiere a la cosmogonía americana...está dentro de lo barroco".

"¿Y por qué es América Latina la tierra de elección del Barroco? Porque toda simbiosis, todo mestizaje, engendra un barroquismo. El barroquismo americano se acrece con la criollidad, con el sentido del criollo, con la conciencia que cobra el hombre americano, sea hijo de blanco venido de Europa, sea hijo de negro africano, sea hijo de indio nacido en el continente...la conciencia de ser otra cosa, de ser una cosa nueva, de ser una simbiosis, de ser un criollo; y el espíritu criollo de por sí, es un espíritu barroco".

Lo Fantastico 

Según Irène Bessière, el relato fantástico parte de un discurso realista que es sacudido por la irrupción de un evento desconocido e insólito que altera la realidad familiar.

Tzvetan Todorov dice que para denominar a un texto como fantástico es necesario

que éste obligue al lector a considerar el mundo de los personajes como un mundo de personas reales, y a vacilar entre una explicación natural y una explicación sobrenatural de los acontecimientos evocados.

Lo fantástico es una fractura en la organicidad total de la experiencia humana; una inseguridad en lo real que nos deja ver la otra cara de ella, lo subreal.

Algunas corrientes literarias de corte fantástico:

La que procede del rescate de la tradición popular, especialmente las culturas aborígenes, precolombinas o primitivas, tradiciones españolas, supersticiones religiosas. (Asturias, Carpentier, Rulfo, García Márquez)

Una segunda, que entronca lo fantástico con las corrientes de vanguardia de la época, especialmente con el surrealismo (otra vez Asturias, Carpentier, Cortázar y Borges)

El Realismo Mágico 

Es un término acuñado por Franz Roh en 1925, refiriéndose a un movimiento pictórico alemán. Trata de capturar la esencia de la realidad a base de una coexistencia entre realismo y magia. En términos simples, es una especie de realismo con distintos procedimientos narrativos que dotan de una dimensión trascendente o irreal a una narración de hechos cotidianos o triviales.

Representa la coexistencia y coincidencia de dos mundos: el real y el mágico. El acontecimiento mágico no irrumpe precisamente en el discurso realista, sino que corre paralelo a él. El hecho fantástico produce la duda en el lector; el hecho mágico produce un efecto de "encantamiento". La causalidad del discurso es discontinua, permitiendo la unión de elementos distantes.

El boom latinoamericano, la nueva narrativa 

Se le llama de esta manera a la obra de una serie de escritores (novelistas) específicos, pertenecientes a distintas generaciones literarias, pero que escriben a partir de los años sesenta, la difusión de cuyas obras es extraordinaria y trae como consecuencia que la literatura hispanoamericana sea leída con profusión en todo el mundo.

Los escritores del boom hispanoamericano son: Julio Cortázar, José Donoso, Gabriel García Márquez, Carlos Fuentes y Mario Vargas Llosa. A estos autores se

les agrupa y reconoce como los "nuevos narradores", aunque sus preocupaciones y sus preferencias literarias son diversas.

El término 'boom hispanoamericano' designa la dimensión comercial de una literatura que se produce por miembros de tres generaciones literarias en Hispanoamérica y alcanza en difusión hasta los más escondidos rincones del mundo. 

ES QUE SOMOS MUY POBRES, DE JUAN RULFO. (1953)

La principal característica de la narrativa de Juan Rulfo es que es a la vez universal y regional. El ambiente es jaliciense, pero a Rulfo no le interesa hacer un estudio antropológico o meramente regionalista; le interesa hacer una abstracción de los hechos, mostrarnos la esencia de ese mundo y hacerlo formar parte de la universalidad.

La miseria de la tierra es telón de fondo a su narrativa. Los hombres son sojuzgados por poderes naturales que gravitan sobre ellos y los someten. La muerte es una presencia que los personajes aceptan porque es cotidiana. No forcejean con ella porque es inútil. De ahí que las escenas de muerte en Rulfo sean cuadros de desesperanza y desolación.

La conciencia de pecado de los personajes los pone ante un mundo sin salida, pues se transgreden las normas de la religión. Las prostitutas que aparecen como personajes en Es que somos muy pobres se han perdido porque han pecado.

El narrador de los cuentos rulfianos presenta como problemática de sus escritos la falta de comunicación de los seres humanos y su incapacidad para controlar su vida. En el mismo cuento mencionado anteriormente, los padres de Tacha han sido impotentes para evitar la perdición de sus hijas, así como lo son para evitar la perdición de Tacha.

En Rulfo, lo sexual no tiene correspondencia con lo amoroso. El amor entre un hombre y una mujer no puede culminarse y siempre se queda en lo meramente sexual.

UN SEÑOR MUY VIEJO CON UNAS ALAS ENORMES (1968), DE GABRIEL GARCIA MARQUEZ

Este cuento es digno del Realismo Mágico, pues el narrador presenta un mundo desde una perspectiva mágica. Este mundo posee una coherencia interna que

nunca hace al lector vacilar entre una explicación racional y una explicación fantástica. El cuento "encanta" al lector y lo fuerza a aceptar el universo ficticio como real.

La interpretación de la realidad es irracional. El protagonista del cuento es un ser sobrenatural, los eventos que desencadena son milagrosos, sorprendentes y mágicos (la niña-araña). Es literatura imaginaria que pasa por real. El propio autor dice: "Lo que da valor literario es el misterio". El narrador está obsesionado en capturar el misterio, la magia que existe detrás de los actos cotidianos.

EL TEATROLa Segunda Guerra Mundial es el elemento catalítico de las inquietudes culturales. Se advierten a partir de aquí dos líneas fundamentales de expresión en el teatro de Hispanoamérica:

La del enjuiciamiento de las circunstancias externas del autor.

La del enfrentamiento con la realidad interna del hombre, la cual está contenida en sus valores, sueños, aprehensiones y esperanzas.

Los siguientes elementos aparecen como constantes en el teatro hispanoamericano a partir de la década de los 50:

El profesionalismo del escritor. Juegan un papel importantísimo las escuelas de arte, los talleres dramáticos y los estudios universitarios como formadores de los escritores actuales.

El teatro tiende a ser trascendente, épico, y no mero entretenimiento.

Se expresa el drama en un estilo propio y americano.

La temática de los dramas está centrada en los problemas fundamentales de los países hispanoamericanos, los cuales a su vez están vinculados a la inquietud del mundo contemporáneo.

La inseguridad del hombre debido a los descubrimientos científicos que traen tanto la destrucción como el progreso.

La crisis de la burguesía capitalista y su miedo y oposición a los cambios.

El descubrimiento de lo absurdo de la vida humana, que resulta de la crisis de identidad del hombre contemporáneo.

La confusión entre la realidad y la fantasía.

La aparición de elementos irracionales que promueven en el hombre una nueva actitud ante valores caducos y faltos de sustentación.

La discriminación, sea ésta racial, política, religiosa o ideológica.

La tecnología encaminada a fines utilitarios y mercantilistas.

El teatro adquiere un sentido de denuncia, de crítica, pero revestido a la vez de esperanza y de fe en el hombre americano.

Antecedentes inmediatos del teatro hispanoamericano moderno

Alfred Jarry

Revoluciona la función del decorado y los actores en la representación dramática. Se opone al decorado realista; dice que hay que entregarle al público una decoración simple que seleccione los elementos más útiles y que cada espectador vea la escena dentro del decorado que conviene a su 'visión de la escena'. El actor debe encarnar al personaje no sólo con el rostro, sino con todo su cuerpo.

Los movimientos de vanguardia

Los movimientos teatrales de vanguardia reaccionaron en contra del teatro naturalista, que representaba un visión científica y objetiva de la realidad humana. Para los dramaturgos naturalistas el teatro no es arte, sino un reflejo de la vida misma. Los vanguardistas son anti-naturalistas y anti-convencionalistas, y por lo tanto intentan sacar al teatro de los cauces academicistas. Los personajes comienzan a ser vistos como tipos, clases o ideas; se elimina el análisis psicológico de los personajes, el drama se vuelve abstracto, alegórico.

Antonin Artaud

Para Artaud la función del teatro es doble: en primer lugar debe mostrar la realidad del alma humana; en segundo, debe protestar contra la escala de valores impuesta por la cultura. Al igual que Jarry, insiste en que los actores utilicen no sólo el diálogo y la máscara (el rostro) para comunicar, sino también los signos, los gestos, las actitudes. Es conveniente dejar entrar la música, la danza, la pantomima, la iluminación y el decorado a fin de crear un lenguaje espacial de la escena.Su teoría de la crueldad dice que la vida misma se define por una especie de rigor, y por tanto de una crueldad fundamental. El escritor debe seguir la misma línea en

la representación dramática a fin de forzar al hombre a verse tal como él es y descubra sus aspectos negativos.

Bertolt Brecht

Su concepto del teatro didáctico: El artista debe difundir aquellas verdades tendientes a cambiar al mundo, por lo tanto su público es el actual, y hay que trasmitirle un saber y a la vez comprometerlo con una idea.Su concepto del teatro épico: se trata de un cambio de forma; en vez de actos, Brecht propone una estructura episódica y significativa en sus partes. Lo épico se relaciona con lo pasado y no con el presente, así que esto produce una separación entre aquel que cuenta la historia y el oyente; traducido esto al teatro provoca un rompimiento de la identificación entre actor y público.Su concepto de la enajenación: no debe engañarse al público ni ilusionarlo, sino sacudirlo, enfrentarlo a los hechos que se presentan, provocar una reacción en él y obligarlo así a tomar decisiones.

1. Géneros Literarios

El concepto de género se ha ido conformando históricamente; se entiende por género un conjunto de constantes retóricas y semióticas que identifican y permiten clasificar los textos literarios. Los géneros literarios son los distintos grupos o categorías en que podemos clasificar las obras literarias atendiendo a su contenido.

Puede resultar sorprendente que aún se utilice la primera clasificación de los géneros, debida a Aristóteles, quien los redujo a tres: épica, lírica y dramática. Hoy se mantiene esencialmente la misma clasificación con distintos nombres (narrativa, poesía y teatro), pero la evolución de los gustos y modas estéticas ha provocado que en muchos textos modernos resulte difícil fijar rígidamente los límites entre lo puramente lírico, lo narrativo o lo dramático.

1.1 Género Lirico

Se llama género lírico porque en la antigua Grecia este género se cantaba, y era acompañado por un instrumento llamado lira. Su forma más habitual es el verso y la primera persona. Comunica las más íntimas vivencias del hombre, lo subjetivo, los estados anímicos.

En su concepto más vasto comprende además de la oda, la canción, la balada, la elegía, el soneto e incluso las piezas de teatro destinadas a ser cantadas, como las óperas y dramas líricos. En lenguaje usual, sin embargo, designa casi

exclusivamente la oda que, según las formas que reviste toma los nombres de ditirambo, himno, cantata, cántico, etc. La métrica y el ritmo de los poemas dependen exclusivamente del poeta o el escritor.

Componentes del Lenguaje Lirico

El género lírico se caracteriza por tener la presencia de un:

Hablante lírico, es el que expresa todos los sentimientos en el poema respecto a un objeto lírico.

El objeto lírico es la persona, objeto o situación que provoca sentimientos en la voz poética.

El motivo lírico es el tema del cual trata la obra lírica, es decir, el sentimiento predominante de la voz poética.

La actitud lírica es la forma en la cual el hablante lírico expresa sus emociones. La más importante es la siguiente:

Actitud apostrófica o apelativa: actitud lírica en la cual el hablante lírico se dirige a otra persona, como el objeto lírico o el lector.

Los principales subgéneros liricos eran:

Oda: Composición lírica en verso, de cierta extensión y de tema noble y elevado.

Himno: Composición solemne que expresa sentimientos patrióticos, religiosos, guerreros...

Elegía: Composición lírica que expresa sentimientos de dolor ante desgracias individuales o colectivas.

Égloga: Composición poética de sentimientos amorosos y de exaltación de la Naturaleza, puesta en boca de pastores.

Canción: Expresa habitualmente emociones de tipo amoroso.

Sátira: Composición lírica, en verso o en prosa, que censura vicios individuales o colectivos.

Epigrama: Poema mordaz, agudo y conciso, generalmente escrito en verso. En Roma se desarrolló el epigrama como una breve sátira en verso que acababa con alguna expresión punzante. Desde el Renacimiento italiano, el epigrama adopta en la poesía occidental la forma del soneto. Las greguerías de Gómez de la Serna y los proverbios de Machado, pueden ser considerados modernos ejemplos de epigramas.

1.2 Genero Épico

La épica es un género literario en el cual el autor presenta de forma subjetiva los hechos legendarios (elementos imaginativos y que generalmente quiere hacerse pasar por verdadera o basada en la verdad, o ligada en todo caso a un elemento de la realidad). O ficticios desarrollados en un tiempo y espacio determinados. El autor usa como forma de expresión habitual la narración, aunque pueden darse también la descripción y el diálogo. En algunos casos, la épica no es escrita, sino contada oralmente por los rapsodas.

Sus características son:

Alternancia de discursos que tiene como origen la observación aristotélica de la diferencia entre mímesis y diéresis, es decir, entre narración y descripción.

1. Pueden basarse en hechos verdaderos o inventados distintamente

2. La narración se realiza en pasado.

3. El narrador puede aparecer en la obra o no. No está siempre presente, como en el género lírico, pero tampoco desaparece por completo, como ocurre en el género dramático.

4. La forma que se utiliza preferentemente en la obra literaria épica o narrativa es la prosa o el verso largo (hexámetro, verso alejandrino...)

5. Tiende a incluir los demás géneros (lírico, dramático, didáctico) razón por la cual suele ser de mayor extensión.

6. Puede presentar divisiones en su estructura externa tales como capítulos, epígrafes...

7. Posee las siguientes variantes o subgéneros: epopeya, cantar de gesta, romance, cuento tradicional, mito, leyenda, relato, novela. Cada uno, a su vez, cuenta con diferentes tipologías o clases de textos, especialmente el mito, el cuento tradicional y la novela.

8. Esta puede ser de dos formas: directa e indirecta.

Entre los principales subgéneros Épicos encontramos:

La epopeya: Narra una acción memorable y de gran importancia para la humanidad o para un pueblo.

Poema épico: Relata hazañas heroicas de un héroe nacional con el propósito de exaltar los valores de la nación. Los creados en la Edad Media se conocen como Cantares de gesta; de tradición oral, se componían para ser cantados por juglares o por los propios trovadores.

El romance: Narración en versos octosílabos con rima asonante en los pares, que describe acciones guerreras, caballerescas, amorosas...

La fábula: Relato en prosa o en verso de una anécdota de la cual puede extraerse una consecuencia moral o moraleja; sus personajes suelen ser animales.

La epístola: también escrita en verso o en prosa, expone algún problema de carácter general.

Entre los subgéneros narrativos en prosa encontramos:

El cuento: Narración breve de un suceso imaginario y con argumento muy sencillo. Aparecen en él un reducido número de personajes que participan en una sola acción con un solo foco temático. Aunque tradicionalmente poseía una intención moralizante, hoy su finalidad suele ser provocar en el lector una respuesta emocional.

Apólogo: Relato breve de finalidad didáctico-moral.

La leyenda: Narración breve basada en un relato tradicional de carácter misterioso, sobrenatural o terrorífico.

La novela: Su auge en los siglos XIX y XX ha sido tal, y sus variantes tan dispares, que resulta difícil una definición rigurosa. Suele entenderse por novela una narración extensa en prosa, con personajes y situaciones reales o ficticias, que implica un conflicto y su desarrollo que se resuelve de una manera positiva o negativa. Es un relato largo, aunque de extensión variable, con un argumento mucho más desarrollado que el del cuento. Y, a diferencia de lo que sucede con el cuento, al lector le importa no sólo lo que ocurre a los personajes, sino también lo que piensan y sienten, cómo evolucionan espiritualmente y cómo influye en ellos la sociedad donde viven. Su estructura es muy variable.

1.3 Genero Dramático

El género dramático tuvo su origen en el culto a Dioniso, dios del vino y la alegría, y poseían por lo tanto un carácter sagrado. Dichas representaciones consistían en himnos dedicados a esa deidad o divinidad. Más tarde, fueron introduciéndose cambios a los cantos; de esta forma surge el género dramático propiamente dicho. Los dramaturgos griegos más importantes fueron: Sófocles, Eurípides y Esquilo.

La primera obra teatral escrita completamente en castellano fue el “Auto de los Reyes Magos". Se conserva incompleta (142 versos); falta la parte final, que debía mostrar la adoración de los reyes al Niño Jesús. Esta representación fue escrita a fines del siglo XII o principios del XIII y, como todas las de su tiempo, es anónimo.

Género dramático o Dramática es en el que el autor lleva el desarrollo de la acción a la escena: los hechos no se relatan, sino que se representan. Su forma expresiva es el diálogo y los personajes adquieren vida gracias a unos actores que lo escenifican.

Características

Una característica esencial es la acción. Lo que sucede en la obra no está descrito ni narrado ni comentado directamente por el dramaturgo, sino visto por el espectador. La obra está escrita, pero lo principal en ella es lo que ocurre (debido a esto, existen obras dramáticas sin palabras, o sea mudas, en las cuales se utilizan gestos y actitudes que expresan el conflicto).

La obra teatral se caracteriza por la reunión de ellas en diversos códigos, como el verbal, el para verbal y el no verbal. Cuando hablamos de código para verbal, nos referimos a aquel que complementa al verbal, esto es entonación, énfasis y pausas. En la categoría de códigos no verbales encontramos los gestos, la música, el sonido, la iluminación, la escenografía, el vestuario y el maquillaje. Esta confluencia de códigos permite dar vida en el escenario al mundo creado por un escritor (que crea la obra dramática) y el director, que es el responsable del espectáculo u obra teatral.

Los principales subgéneros son:

La tragedia: Es la representación de terribles conflictos entre personajes superiores y muy vehementes, los cuales son víctimas de un destino ineludible; suele acabar con la muerte del protagonista.

La comedia: Es la representación, a través de un conflicto, del aspecto alegre y divertido de la vida, y cuyo desenlace tiene que ser feliz.

El drama: Es la representación de problemas graves, con intervención, a veces, de elementos cómicos, y su final suele ser sombrío.

Ópera: Composición dramática, en la que los personajes cantan íntegramente sus papeles, en lugar de recitarlos.

Zarzuela: Obra literario-musical, genuinamente española, en la que se combinan escenas habladas y cantadas. Suele reflejar vivos cuadros de costumbres, preocupaciones populares, sátiras políticas.

Paso, entremés y sainete: Piezas breve en un acto, en prosa o en verso, de tema ligero. El origen del sainete se encuentra en la tradición popular y posee un humor festivo y picaresco. Solía representarse en los entreactos de obras mayores. El sainete deriva del entremés y del paso y acentúa lo humorístico y popular de este último.

Auto sacramental: Obra de carácter alegórico que trata sobre un dogma de la Iglesia católica y tiene como fondo la exaltación del sacramento de la Eucaristía.

Melodrama: Nombre que en el siglo XIX recibían determinadas obras dramáticas de tipo folletinesco, convencional, caracterizadas por sus fáciles concesiones a un público sensiblero.

Existen otros géneros literarios como son:

La oratoria: De carácter oral, pretende convencer a un auditorio. La forma más habitual es la conferencia, exposición personal de un tema cualquiera.

La historia: Narración objetiva de hechos reales. Formas habituales son la biografía (narración de la vida de una persona) y la autobiografía (relato de la propia vida).

La didáctica: Tiene la finalidad de enseñar. Algunos subgéneros didácticos son:

El ensayo: Es el subgénero didáctico más importante en la actualidad; escrito siempre en prosa, consiste en la exposición aguda y original de un tema científico, filosófico, artístico, político, literario, religioso, etc... Con carácter general, es decir, sin que el lector precise conocimientos especiales para comprenderlo.

La crítica: Analiza y valora las obras o las acciones realizadas por otras personas.

 

Medios de comunicación masiva

En la comunicación de masas intervienen los elementos mencionados en el proceso de comunicación: emisor-mensaje-canal-retroalimentación y ruido. Se diferencia con la comunicación artificial como canal transmisor del mensaje. El proceso de comunicación masiva define y ubica los roles categóricos del comunicador y del receptor; reduce o elimina a dimensión de las relaciones interpersonales en el proceso de comunicación y tiende a separar a los individuos de su entorno sociocultural tradicional. El emisor o fuente en el proceso de comunicación masiva suele estar bien identificado, ya que es posible conocer a quien emite, codifica o envía el mensaje; en cambio, el receptor o audiencia, según la teoría clásica, es anónimo, heterogéneo, disperso geográficamente y pasivo, ya que no tiene capacidad de retroalimentación.

CONCEPTO DE LA COMUNICACIÓN MASIVALa comunicación social es la aplicación de los principios de las técnicas de la información, sociológicas, políticas y económicas para la difusión de datos, vertebrados y estructurados, sistematizados y “estetizados” dirigidos a grandes conglomerados. En otras palabras, implica el manejo de información orientada a numerosos sectores de la población , a la nación misma y a los habitantes de otros territorios, es decir, a la sociedad en general. 

MEDIOS DE COMUNICACIÓN Son instituciones que cumplen una serie de papeles en un sistema social, estos también provocan respuestas de los públicos a los que se dirige . Los medios masivos de comunicación  más importantes son: Impresos 

   a)   Libro;    b)   periódicos;    c)   revistas;    d)   historietas, y volantes. Electrónicos    a)   Cinematografía;    b)   radio, y televisión

Factores que inciden en el proceso de medios.    a)   Agencias noticiosas;    b)   enlace internacional de medios de comunicación;    c)    mercado de materiales;    d)    tratados internacionales;    e)    satélites y microondas;     f)    marco jurídico de referencia, y mercado nacional e internacional.

ANTECEDENTES DE LA COMUNICACIÓN MASIVA

La comunicación dirigida a grandes sectores tiene sus manifestaciones iniciales en las comunidades primitivas. La horda, el clan y la tribu, para lograr la vinculación primaria, instrumentan medios de comunicación acordase a sus incipientes manifestaciones culturales y sociales. La gran separación de historia y prehistoria, se cincela en el maravilloso material de la palabra escrita, en el medio de los símbolos convencionales, cuando el hombre, producto de la sociedad, es capaz de hordar e incursionar en la comunicación que permanece.  La paciente labor de los amanuenses en la Edad Media, suplió la falta de medios masivos, pero a nivel estrictamente de elites. Reducidísimos grupos eran los que tenían acceso a la información consignada en los conventos. Recordemos que el proceso de acumulación de la cultura en esos círculos obedeció a la tendencia generalizada de los nuevos conquistadores, de repulsa a la cultura y sus manifestaciones, pues se les consideró como signo de afeminamiento.  Así, el proceso de culturización y rescate de los valores tradicionales, consignados en manuscritos y otros métodos rudimentarios de acopio y conservación de información, se llevó al cabo casi en el  clandestinaje, a partir del edicto de Milán.    El imperio Romano primero, y la aparición del Sacro Imperio después, permitieron la tranquilidad aparente y el clima para que los eclesiásticos asimilaran las culturas orientales y las codificaran y decodificaran con la mentalidad, primero de Constantino, y de Carlomagno después. Desde ese entonces, el manejo al través de la comunicación fue posible. El individuo, al leer un texto, queda preso de la palabra escrita por otro. Su reacción

será, en consecuencia, acorde a la intención inicial del emisor.  Los medios masivos de comunicación han evolucionado mas en los últimos veinte años, que toda la comunicación en general en los últimos dos mil. Salvo las regiones marginadas físicamente de las zonas de influencia de la civilización contemporánea, no hay un solo individuo que no alcance directa o indirectamente los efectos de la comunicación social; de ahí  su importancia. Es el fenómeno, tal vez, omniabarcante por excelencia. Su impacto está presente en los niveles consciente e inconsciente, individual y colectivo, como lo veremos posteriormente, al analizar su impacto pludimensional, en todos los niveles y sentidos, tanto de la vida personal como social. En este breve planteamiento de antecedentes históricos, nos limitaremos a señalar con trazos muy generales la evolución de los medios masivos de comunicación. Un antecedente remoto se constituye con los “heraldos”, personas que a nombre de las autoridades del gobierno anunciaban, pueblo por pueblo, las distintas órdenes del mismo. El mester de juglaría desempeñó también un papel importante en la evolución de la comunicación dirigida a grupos. El juglar, con poemas y canciones, comunicaban información básica sobre el acontecer social de la comunidad. La formalización de la corporación universitaria, fue otro aspecto que orientó definitivamente la necesidad de comunicar a los grupos un caudal de información.  La importancia del descubrimiento de la imprenta plantea una nueva dimensión en la relación humana: la letra impresa. Al principio con intensidad débil, después en torno después en torno de su operación, girarían las grandes transformaciones sociales en el devenir histórico, y la dimensión impresa adquiría el nivel pluridimensional más grande en la movilización de la conducta humana.                                                                                                                             Los primeros 1500 años de la historia de la comunicación masiva se caracterizan por:

a) Alto nivel de control en la emisión de la información;    b) la generalidad de los datos trasmitidos se formaliza solo con la palabra hablada; por excepción, se anotan y registran en los libros, escritos manualmente y de difícil acceso; Después de aparecida y difundida la operación de la imprenta:      a)   Restricciones al contenido de la información, por parte de los sistemas de gobierno;    b)   dificultad para tener acceso a los ejemplares publicados;    c)   orientación de la conducta del emisor, para adoptar la actitud pasiva y conformista sobre el estado de cosas. Movilización social derivada del enciclopedismo y difusión de este.     a)   Liberalización de la censura;    b)   orientación de la conducta y de la actitud del receptor hacia una concepción integral de la vida social; generalización del pensamiento libertario, Durante la Revolución Industrial y en su etapa posterior.    a)   La comunicación masiva se pone al servicio ilimitado del Estado liberal y de las personas que manejan los medios de producción;     b)   orientación de los medios masivos de comunicación, para obtener la reacción de aceptación en función de un sistema político;     c)   diseño de los primeros sistemas de manejo homogéneo y estructural de la

opinión pública. Panorama de la comunicación social en las causas bélicas.    a)  La comunicación social se compromete con las causas nacionales, persuadiendo a las naciones acerca de la justicia de las guerras.    b)  movilización de la opinión pública nacional e internacional, a fin de lograr una corriente de opinión homogénea y orientada hacia objetivos definidos en las esferas de inteligencia,    c)  la comunicación social, en síntesis, empieza a perfilar los servicios que puede prestar en la sociedad de consumo, cuyos antecedentes los encontramos en esta época.  La comunicación masiva  actual: Los medios de comunicación se industrializaron y actualmente participan de muchas características de las empresas de producción en masa. Emprenden mercados, aun los medios que no contienen publicidad, tal como hacen los fabricantes o detallistas; al mismo tiempo, han adaptado su mensaje para el público en general;  han homogeneizado sus técnicas y su contenido, y , como toda empresa floreciente, en general han perfeccionado sus sistemas y su tecnología. Todo esto confirma la relación existente entre una sociedad y sus sistema de comunicación social.

MEDIOS MASIVOS DE COMUNICACIÓN.CLASIFICACION DE LOS MEDIOS MASIVOS

La comunicación masiva y/o comunicación social se clasifica en dos grande rubros: medios impresos y medios electrónicos. Medios Impresos Hasta donde es posible actualmente obtener resultados, parece ser que el contenido que se comunica al través de medios impresos produce los siguientes efectos: instrumentales. Utilización de la información para resolver problemas prácticos y personales; Estimación propia o prestigio.  Alabanzad al grupo que pertenece el lector. Reducción de sentimientos de culpa o de inferioridad. Identificación con quienes han alcanzado las metas que aún son expectativas para el lector; Refuerzo. Apoyo a una posición que ya se ha asumido en algún punto de controversia; Enriquecimiento de experiencia estética, y Esparcimiento Estos medios impresos son

Distintos medios de comunicación

Brockhaus Konversations-Lexikon, 1902.Con el avance de la tecnología, han ido desarrollándose diferentes medios de comunicación, que pasamos a citar por orden cronológico:

Libro:Un libro es una colección de uno o más trabajos escritos, usualmente impreso en papel y envuelto en tapas para proteger y organizar el material que contiene. Como tal, es uno de los formatos más antiguos de difusión de información que aún se conserva.

Historieta:La historieta, convertida en medio de comunicación de masas gracias a la evolución de la prensa decimonónica, vivió su época dorada en cuanto a número de lectores tras la Segunda Guerra Mundial. Con la proliferación de nuevas formas de ocio en la segunda mitad del siglo XX, va dejando de ser un medio masivo en la mayoría de los países, creándose formatos más caros, tales como álbumes o revistas de lujo, y buscando nuevos tipos de lectores.

Teléfono:El teléfono es un dispositivo diseñado para transmitir por medio de señales eléctricas. El teléfono fue creado conjuntamente por Alexander Graham Bell y Antonio Meucci en 1877.

Radio:La radio es una tecnología que posibilita la transmisión de señales mediante la modulación de ondas electromagnéticas. Por su alcance electromagnético le era mucho más fácil el poder llegar a lugares lejanos. Corresponden al tipo sonoro. Es un medio "solo-audio" que en la actualidad está recobrando su popularidad. Según Lamb, Hair y McDaniel, escuchar la radio ha tenido un crecimiento paralelo a la población sobre todo por su naturaleza inmediata, portátil, que engrana tan bien con un estilo de vida rápido. Además, según los mencionados autores, los radio escuchadores tienden a prender la radio de manera habitual y en horarios predecibles. Los horarios más populares son los de "las horas de conducir", cuando los que van en su vehículo constituyen un vasto auditorio cautivo. Sus principales ventajas son: Buena aceptación local; selectividad geográfica elevada y demográfica; . Además, es bastante económico en comparación con otros medios y es un medio adaptable, es decir, puede cambiarse el mensaje con rapidez. Sus principales limitaciones son: Solo audio; exposición efímera; baja atención (es el medio escuchado a medias); audiencias fragmentadas.

Televisión:La palabra "televisión" es un híbrido de la voz griega "Tele" (distancia) y la latina "visio" (visión). El término televisión se refiere a todos los aspectos de transmisión y programación, que busca entretener e informar al televidente con una gran diversidad de programas. la televisión enlasa diversos anuncios que la poblacion utiliza para mantenerse informado de todo el acontecer.

Internet:Internet es un método de interconexión de redes de computadoras implementado en un conjunto de protocolos llamados TCP/IP y garantiza que redes físicas heterogéneas funcionen como una red (lógica) única. Hace su aparición por primera vez en 1969, cuando ARPA net establece su primera conexión entre tres universidades en California y una en Utah. Ha tenido la mayor expansión en relación a su corta edad comparada por la extensión de este medio. Su presencia en todo el mundo, hace de Internet un medio masivo, donde cada uno puede informarse de diversos temas en las ediciones digitales de los periódicos, o escribir según sus ideas en blogs y fotologos o subir material audiovisual como en el popular sitio YouTube. Algunos dicen que esto convierte en los principales actores de la internet a los propios usuarios.

intereses privados de los medios de comunicación

Una de las críticas a los grandes medios de comunicación es su subordinación a poderosos grupos empresarios. En algunos países

grupos económicos son dueños de extensos medios informativos, como es el caso del Grupo Clarín en Argentina, Televisa en México, televisora nacional (tvn) en Panamá y Grupo Prisa en (España).

De esta forma, según intereses económicos, políticos y sociales, los multimedios son utilizados para la consecución de objetivos que trascienden la comunicación objetiva.

Como forma de contrarrestar esta subordinación a intereses privados, han surgido redes de información autodenominados "independientes", colectivos sin fines de lucro y basados en voluntarios. Entre los más conocidos se encuentra Indymedia.

Tipos de medios de comunicación:

Cine:El Cine fue un paso más en la creación de medios de comunicación masivos. Corresponden al tipo audiovisual. Es un medio audiovisual masivo que permite llegar a un amplio grupo de personas "cautivas" pero con baja selectividad. Sus ventajas son: Audiencia cautiva y mayor nitidez de los anuncios de color. Entre sus desventajas se encuentran: Poco selectivo en cuanto a sexo, edad y nivel socioeconómico.

El cine o cinematografía es la técnica de proyectar fotogramas de forma rápida y sucesiva (24 fotogramas por segundo). De esa manera crea la impresión de movimiento.  El cine está asociado a construcciones de arte y a la industria cultural. Puede dividirse en géneros que tienen características particulares, pero que comparten tópicos, lenguajes y formas de narración.  El cine, como todos los medios, transmite mensajes, visiones de épocas pasadas, actuales y futuras. Se puede utilizar en el aula como una entrada a unidades curriculares. Así, el retrato medieval que presenta el filme El Nombre de la Rosa, facilita contextualizar, no sólo el periodo, sino también los discursos y las relaciones sociales que ahí se muestran.

El Cines uno de los medios de comunicación más masivos que existen. Gracias a sus variados géneros puede abarcar una multitud de temas pensados para una gran diversidad de espectadores.

El rol del cine en el negocio publicitario está determinado por su fuerza audiovisual, la cual provoca en el público un impacto comunicacional superior al del medio televisivo. La pantalla gigante, el sonido estereofónico y la oscuridad de la sala, permiten un nivel de abstracción o concentración del público en la pantalla, produciendo un ambiente óptimo para el anuncio publicitario. Sin embargo, se debe admitir que el cine ha perdido posición en el negocio publicitario ante el reinado de la televisión, el uso del video en el hogar, la televisión por cable y satélite. Esto ha provocado escepticismo entre anunciantes y publicistas, ante el escaso rendimiento comunicacional-comercial sobre públicos masivos. No obstante, auxiliado por la promoción televisiva e impresa de las superposiciones fílmicas, ha pasado a jugar el rol de medio secundario o complementario ante públicos objetivos específicos, como jóvenes de quince a veinticuatro años, y para la publicidad de campañas corporativas e institucionales.

Ventajas del Cine:

- Los defensores del cine en el medio publicitario argumentan que este es el medio de comunicación más completo que existe: reúne el sonido de la radio, el color de las revistas e impresos, el texto y la imagen de la prensa y el tamaño gigantesco de las vallas.

- Debido al ambiente de abstracción propio de una sala de cine y la imposibilidad de desertar durante los comerciales, como sucede con los espectadores del medio televisivo, los cine videntes se interesan más en lo que ocurre en la pantalla y por ende en los comerciales, convirtiéndose así en un público extraordinariamente cautivo.

- De lo anterior se deriva que los espectadores de este medio recuerdan mucho mejor y captan con más facilidad y precisión los detalles del comercial. Esto ha sido claramente en estudios y muestreos realizados sobre el medio.

- Es ideal para ciertos segmentos del público objetivo. Los jóvenes, por ejemplo, han heredado de sus padres el gusto por el cine como medio recreativo de accesibilidad económica. En países como Venezuela está permitida la inserción de comerciales de cigarrillos y bebidas alcohólicas, vedados en el medio televisivo, lo que hace que publicistas y anunciantes incluyan al cine en sus planes de medios de comunicación masivos para estos productos.

Desventajas del Cine:

- En relación a otros medios como la prensa y la televisión, el costo del impacto publicitario es muy alto. Independientemente de que el anunciante pueda usar una simple transparencia para su comercial, la producción fílmica es costosa. Esto, aunado a las limitaciones en la

capacidad de las salas y la deserción del público en las últimas décadas, han convertido al cine en un medio bastante venido a menos en el negocio publicitario.

Televisión:

El término televisión se refiere a todos los aspectos de transmisión y programación, que busca entretener e informar al televidente con una gran diversidad de programas.

Esta transmisión puede ser efectuada mediante ondas de radio o por redes especializadas de televisión por cable. El receptor de las señal eses el televisor.

La televisión es el más reciente de los principales Medios de Comunicación, pero, el de más rápido desarrollo y que incluso ha desplazado y disminuido el consumo de los otros. Uno de los factores que hicieron posible este rápido desarrollo, fue la base financiera a la que podía recurrir la televisión ya prometía ser el vínculo más eficaz para la propaganda comercial.

En su inicio la Televisión se convirtió en un símbolo de status al grado que algunas familias de escasos recursos llegaron a privarse de lo necesario con tal de adquirirse una.

Además, si calculamos el porcentaje de habitantes de los más alejados rincones de las zonas rurales de Venezuela que no poseen televisión y lo comparamos con los venezolanos que tienen acceso a este medio, concluiríamos que nuestro país es un caso atípico en el factor penetración del medio televisivo. En Venezuela, aún los habitantes de más bajos recursos tienen televisión; siendo el promedio dos a tres televisores por hogar.

Ventajas de la Televisión:

- Su poder creativo-comunicacional, sólo es superada por una pantalla de cine. La imagen, sonido, movimiento, color y la posibilidad de una gama infinita de trucos y efectos especiales, permiten realizar cualquier exigencia publicitaria por muy descabellada que ésta sea. Tiene un alto grado de alcance y de penetración.

- El alto nivel de recordación de los anuncios televisados. En este medio, el nivel o porcentaje de conciencia en torno al mensaje publicitario es bastante elevado.

Desventajas de la Televisión:

- Su costo. El tiempo de transmisión y producción de los anuncios requiere una inversión significativa de dinero restringiendo de manera notable el acceso de anunciantes al medio televisivo.

- El desperdicio. El televidente suele aprovechar el tiempo de la cuñas

para atender algunas tareas hogareñas o pasarse a otro canal, por lo que no hay forma posible de garantizar su presencia durante la transmisión del anuncio. A ello ha venido a sumarse el aumento de la oferta de canales comerciales gratuitos, el control remoto y la oferta de televisión por cable y por satélite.

- De igual manera, los cambios en los hábitos de la familia contemporánea han disminuido de manera notable la presencia de niños y amas de casa en los hogares, lo que hace que el desperdicio en la publicidad televisiva sea enorme.

Anexos

La Prensa o Periódico

La Radio

Sala de Cine

Tipos de Medios de Comunicación:

En primer lugar, cabe señalar que los medios de comunicación se dividen, de forma general, en tres grandes grupos (según los tipos de medios de comunicación que engloban):

Medios Masivos: Son aquellos que afectan a un mayor número de personas en un momento dado. También se conocen como medios medidos.

Medios Auxiliares o Complementarios: Éstos afectan a un menor número de personas en un momento dado. También se conocen como medios no medidos.

Medios Alternativos: Son aquellas formas nuevas de promoción de productos, algunas ordinarias y otras muy innovadoras.

En segundo lugar, cada uno de éstos grupos incluye una diversidad de tipos de medios de comunicación, como se podrá ver en detalle a continuación:

Medios Masivos: Dentro de este grupo se encuentran los siguientes tipos de medios de comunicación:

o Televisión: Es un medio audiovisual masivo que permite a los publicistas desplegar toda su creatividad porque pueden combinar imagen, sonido y movimiento. Según Lamb, Hair y McDaniel, las emisoras de televisión abarcan la televisión de cadena o red (ABC, CBS, NBC y

Fox Network), las estaciones independientes, la televisión por cable y un relativo recién llegado, la televisión satelital de emisión directa. Sus principales ventajas son: Buena cobertura de mercados masivos; costo bajo por exposición; combina imagen, sonido y movimiento; atractivo para los sentidos.Entre sus principales limitaciones se encuentran: Costos absolutos elevados; saturación alta; exposición efímera, menor selectividad de público.

o Radio: Es un medio "solo-audio" que en la actualidad está recobrando su popularidad.Según Lamb, Hair y McDaniel, escuchar la radio ha tenido un crecimiento paralelo a la población sobre todo por su naturaleza inmediata, portátil, que engrana tan bien con un estilo de vida rápido. Además, según los mencionados autores, los radioescuchadores tienden a prender la radio de manera habitual y en horarios predecibles. Los horarios más populares son los de "las horas de conducir", cuando los que van en su vehículo constituyen un vasto auditorio cautivo. Sus principales ventajas son: Buena aceptación local; selectividad geográfica elevada y demográfica; costo bajo. Además, es bastante económico en comparación con otros medios y es un medio adaptable, es decir, puede cambiarse el mensaje con rapidez.Sus principales limitaciones son: Solo audio; exposición efímera; baja atención (es el medio escuchado a medias); audiencias fragmentadas.

o Periódicos: Son medios visuales masivos, ideales para anunciantes locales.Sus principales ventajas son: Flexibilidad; actualidad; buena cobertura de mercados locales; aceptabilidad amplia; credibilidad alta. Además, son accesibles a pequeños comerciantes que deseen anunciarse.Entre sus principales limitaciones y desventajas se encuentran: Vida corta; calidad baja de reproducción; pocos lectores del mismo ejemplar físico y no es selectivo con relación a los grupos socioeconómicos.

o Revistas: Son un medio visual "masivo-selectivo" porque se dirigen a públicos especializados pero de forma masiva, lo que les permite llegar a más clientes potenciales.Según Laura Fischer y Jorge Espejo, son de lectura confortable además de que permiten la realización de gran

variedad de anuncios:

Desplegados: Anuncios que se desdoblan en 3 o 4 páginas.

Gate Folder: Parecido al anterior pero este es desprendible.

Booklets: Anuncios desprendibles en forma de folleto.

Cuponeo: Cupón desprendible, además del anuncio impreso.

Muestreo: Cuando en el anuncio va una pequeña muestra del producto.

Sus principales ventajas son: Selectividad geográfica y demográfica alta; credibilidad y prestigio; reproducción de calidad alta; larga vida y varios lectores del mismo ejemplar físico.Sus limitaciones son: Larga anticipación para comprar un anuncio; costo elevado; no hay garantía de posición.

o Internet: Hoy en día, el internet es un medio audiovisual interactivo y selectivo, que dependiendo del tipo de producto y la audiencia al que va dirigido, puede llegar a una buena parte de los clientes potenciales. Para emplear este medio, los anunciantes necesitan colocar un sitio web en la red para presentar sus productos y servicios. Luego, deben promocionarlo (para atraer a la mayor cantidad de visitantes interesados en lo que ofrecen), primero, posicionándolo entre los primeros resultados de búsqueda de los principales buscadores (Google, Yahoo, Altavista, MSN) para llegar al 85% de personas que utilizan esos recursos para encontrar lo que buscan en internet; y segundo, colocando en otros sitios web (relacionados directa o indirectamente con sus productos o servicios), uno o más de los siguientes elementos publicitarios: banners, botones, pop-ups y pop-unders, mensajes de texto y otros, con la finalidad de atraer a la mayor cantidad de personas interesadas.Las ventajas de este medio son: Selectividad alta; costo bajo; impacto inmediato; capacidades intercativas.Entre sus principales limitaciones se encuentran: Público pequeño; impacto relativamente bajo; el público controla la exposición.

o Cine: Es un medio audiovisual masivo que permite llegar a un amplio grupo de personas "cautivas" pero con baja selectividad.

Sus ventajas son: Audiencia cautiva y mayor nitidez de los anuncios de color.Entre sus desventajas se encuentran: Poco selectivo en cuanto a sexo, edad y nivel socioeconómico, y es bastante caro.

2. Medios Auxiliares o Complementarios: Este grupo de medios incluye los siguiente tipos de medios de comunicación: o Medios en Exteriores o Publicidad Exterior: Es un medio,

por lo general, visual que se encuentra en exteriores o al aire libre.Según Lamb, Hair y McDaniel, es un medio flexible, de bajo costo, capaz de asumir una gran variedad de formas. Los ejemplos incluyen: espectaculares, escritura en el cielo, globos gigantes, minicarteles en centros comerciales y en paradas de autobuses y aeropuertos, y anuncios en los costados de los autos, camiones y autobuses, e incluso en los enormes depósitos o tanques de agua.Sus ventajas son: Flexibilidad alta; exposición repetida; bajo costo; baja competencia de mensajes; buena selectividad por localización.Algunas de sus desventajas son: No selectivo en cuanto a edad, sexo y nivel socioeconómico, no tiene profundos efectos en los lectores, se le critica por constituir un peligro para el tránsito y porque arruina el paisaje natural.

o Publicidad Interior: Consiste en medios visuales (y en algunos casos incluyen audio) colocados en lugares cerrados donde las personas pasan o se detienen brevemente. Según Laura Fischer y Jorge Espejo, ésta publicidad se coloca en: Estadios deportivos; plazas de toros; interior de los camiones; trolebuses y tranvías urbanos; la parte inferior de pantallas cinematográficas (marquesinas luminosas) y el interior del metro, ya sea dentro de los vagones o en los andenes.Sus ventajas son: Bajo costo, audiencia cautiva, selectividad geográfica.Sus desventajas son: No da seguridad de resultados rápidos, no llega a profesionales ni a empresarios, son muy numerosos y tienden a parecerse tanto que se confunden.

o Publicidad Directa o Correo Directo: Este medio auxiliar o complementario consiste, por lo general, en enviar un anuncio impreso al cliente potencial o actual. Según Laura Fischer y Jorge Espejo, la publicidad directa emplea muchas formas (por ejemplo, tarjetas postales, cartas, catálogos, folletos, calendarios, boletines, circulares, anexos en sobres y paquetes, muestrarios, etcétera). La más usual es el folleto o volante.

Sus ventajas son: Selectividad de público alta; no hay competencia publicitaria dentro del mismo medio; permite personalizar. Sus limitaciones son: Costo relativamente alto por exposición; imagen de "correo basura".

3. Medios Alternativos: Son aquellos medios que no se encuentran en las anteriores clasificaciones y que pueden ser muy innovadores.Según Lamb, Hair y McDaniel [3], dentro de este grupo se encuentran los siguientes tipos de medios de comunicación:

o Faxes.o Carritos de compras con vídeo en las tiendas comerciales.o Protectores de pantallas de computadoras.o Discos compactos.o Kioscos interactivos en tiendas departamentales.o Anuncios que pasan antes de las películas en los cines y

en los video casetes rentados.

Además, según los mencionados autores, casi cualquier cosa puede convertirse en un vehículo para exhibir publicidad. Por ejemplo, los elevadores (ascensores) incluirán o ya incluyen pantallas para exhibir noticias, información y publicidad para captar la atención de trabajadores de altos ingresos en los grandes edificios de oficinas.

Otro ejemplo puede ser la película Machuca, la cual retrata una sociedad discriminadora, polarizada y prejuiciada. Pone en el centro, el problema de la integración social, que puede profundizarse en clases a través de una actividad después de la visualización de la película o de fragmentos escogidos de ella.

En la película Machuca, Gonzalo y Pedro se hacen amigos a pesar de las diferencias socioeconómicas que los separan. La película permite trabajar los temas referidos a la discriminación, a la integración social y cultural, a la polarización social y política. Le presentamos una actividad posible: identifique las secuencias que le permitirían trabajar los temas/problemas antes mencionados y trabaje con los estudiantes las siguientes preguntas:

Relaciones Públicas

Existen varias definiciones de lo que son las relaciones públicas, tales como:

Es crear y mantener una imagen de prestigio en una Empresa

Es hacer vida social

Actividad que tiene como objetivo atraer la atención y conseguir la aceptación pública para contar con el favor de ella cuando sea necesario

Son parte de la comunicación humana y de que persiguen la finalidad de imprimir una imagen positiva en los demás.

Consisten en “hacer amigos” para, más adelante, gozar de los beneficios que reporta una buena amistad

pero en lo que coincide la mayoría es que la finalidad esencial de su ejercicio es crear un impacto que cree, consolide o haga cambiar una opinión y conseguir que la gente actúe de la manera que uno quiera, influenciando su conducta

Las Relaciones Públicas aspiran a humanizar las empresas, es decir, a inducirlas a obrar, no como entidades anónimas, sino como seres humanos, en sus relaciones con otros seres humanos. Proponen y ejecutan ideas que lleven a conferir una mayor aceptación de los públicos hacia su empresa.

Podemos considerar las relaciones públicas, inicialmente, desde dos grandes grupos:

Relaciones espontáneas.

Relaciones elaboradas.

Las relaciones espontáneas se han establecido desde la aparición del hombre sobre el planeta. Pertenecen al campo de las interacciones naturales que se desarrollan de acuerdo con las leyes de la naturaleza y las convenciones sociales ritualizadas. Dependen, en buena medida, de factores esencialmente personales que, para simplificar, se resumen en eso que denominamos simpatía o carisma.

Las relaciones elaboradas, y tecnificadas, corresponden a la introducción racional, estudiada y planificada de elementos de persuasión, sugestión o convencimiento para obtener un resultado que, por supuesto, será una versión elaborada de la simpatía o el carisma.

Las relaciones públicas tienen, pues, por objeto crear una imagen favorable, aunque no siempre es el resultado de una acción de

relaciones. Esto nos coloca ante otra evidencia: las relaciones públicas pueden ser positivas o negativas; pueden crear una buena o mala imagen inicial o transformar una imagen anteriormente mala en buena y viceversa. Siempre habrá, dadas las condiciones actuales, relaciones públicas elaboradas. Si son negativas o positivas es asunto que compete al análisis de los resultados de la acción, no se trata de un cuestionamiento sobre la existencia de la acción misma.

Otro rasgo de las relaciones públicas es que se dan dentro y fuera del sistema. Dentro, porque la imagen se dibuja, pasa por periodos de gestación en el útero de toda entidad hecha para el público. Las relaciones internas pueden darnos una idea de lo que es; las relaciones externas, o relaciones públicas propiamente dichas, de lo que debe ser el sistema ante los demás

Las relaciones públicas se confunden en la práctica con oficinas de registro y almacenamiento de datos, guías de teléfonos, direcciones, agendas, en una palabras, con archivos de “Very Important Persons” a la manera de los centros de memoria de las oficinas de turismo. En realidad, esta actividad tampoco le es ajena, pero le es subsidiaria y la acumulación de memoria puede depender también, en parte, de deficiencias de las relaciones públicas.

El relacionador público

Las direcciones de las empresas necesitan comprender las actitudes y los valores de su público para alcanzar los objetivos institucionales. El profesional de Relaciones Públicas actuará como consejero y mediador, ayudándole a traducir los objetivos privados en normas y acciones razonables y aceptables públicamente.

Este profesional entre mayor cantidad de herramientas maneje será mucho más efectivo y talentoso. Sin embargo serán; "la inteligencia emocional, la sensibilidad al medio ambiente y las necesidades de la comunidad, el equilibrio, el sentido común para evaluar y tomar decisiones, la capacidad para planificar, actuar, comunicarse, comprometerse y fomentar una relación mutua entre la organización que representa y su público" las mejores cualidades que puede poseer un profesional de las relaciones públicas, por que lo que queda claro es que si la imagen de un profesional no es la indicada, qué podemos esperar de la organización que dice representar.

Funciones del relacionador público

El relacionador público debe desempeñar varias funciones, entre las

que destacan las siguientes:

Programación, es decir, analizar los problemas y las posibilidades, definir objetivos, determinar el público al que se dirige la información, y recomendar y planificar las distintas actividades a seguir;

Escribir y editar materiales, como anuncios en prensa, discursos, informes para los accionistas, información sobre el producto y publicaciones para los trabajadores;

Plantear la información de la mejor manera posible;

Organizar determinados acontecimientos, como una rueda de prensa, premios, exhibiciones y demostraciones;

Asesorar sobre la comunicación con el público, lo que incluye la redacción de discursos;

Investigar y evaluar mediante entrevistas y materiales de referencia entre otros para ver la puesta en el mercado de dicho producto o de la empresa;

Gestionar los recursos mediante la planificación, el establecimiento de presupuestos, y la contratación y preparación de empleados para lograr estos objetivos.

Opinión Pública

En el difícil mundo actual de libre mercado y agresiva competencia, no basta con que su empresa tenga un buen producto o servicio; no basta con que lo dé a conocer y compita con una buena relación calidad/precio.

Es necesario originar, mantener y desarrollar una actitud positiva y favorable hacia su empresa en todos sus públicos potenciales, y no limitarse sólo a la mera transacción comercial.

No debemos olvidar que si hablamos de las relaciones públicas, no sólo debemos pensar en la empresa, sino en quienes la rodean ya sean entre otros empleados, socios, accionistas, proveedores, clientes y en general las personas que forman la opinión pública.

Podemos decir que opinión pública es el conjunto de ideas, creencias y conceptos que suponen cierto grado de reflexión, análisis y razonamiento que expresa un número importante de personas sobre

determinado suceso que es de interés público.

Se menciona a Ivy Lee, periodista vinculado con los negocios de Rockefeller, como el “padre de las relaciones públicas modernas”, por haber “descubierto” la importancia de las actitudes públicas (interrelación e interacción) sobre el funcionamiento y mejoramiento de los negocios particulares, rasgo eminentemente competitivo de la naciente actividad.

Los magnates de la industria, en tiempos de Lee, despreciaban ostensiblemente la opinión del público; fue entonces cuando éste se dio cuenta de la importancia de esas opiniones y se puso a investigarlas; su política fue atraer moscas al plato de miel y tuvo tal éxito, que pronto habría de ser imitado.

Los acontecimientos de magnitud excepcional, las manifestaciones verbales, el interés de la mayoría, y los momentos críticos son los factores más sensitivos que generan la resistencia o el apoyo de un pueblo a través de su opinión, esto es tan importante que puede generar implicaciones de decisión política, comercial o ideológicas en una sociedad, en un momento determinado. La educación, la información, la propaganda y la publicidad son algunos de los factores fundamentales que contribuyen a la formación de la opinión pública.

Hemos dicho que la función de relación se dirige a influir la opinión pública, de donde deducimos que ésta es otra forma de manipulación, pues lleva consigo dos propósitos interaccionados: convencer y persuadir. Salvamos el hecho de que está en debate la diferencia entre manipulación y persuasión.

Convencer es un proceso mediante el cual la mente queda ligada a un conjunto de razonamientos; encadenando el intelecto admite por consideraciones de relación de objetos, deducción y asociación. Puedo convencer a alguien si soy capaz de atrapar su atención y llevarle a aceptar la lógica de razonamiento encadenados.

La persuasión es también un proceso, pero dirigido a incentivar la voluntad, con objeto de mover a alguien a realizar una acción.

Convencer y persuadir son funciones casi inseparables de las relaciones públicas; convencer al consumidor de que el producto es bueno, útil, conveniente; persuadir para que otorgue su voto al candidato Z.

Los públicos más importantes para la empresa son:

Público interno

Personal: Es frecuente encontrar que gran parte de los problemas de relaciones con el personal se deben a deficientes comunicaciones con el mismo, por lo que es altamente recomendable que se les preste especial atención y se les entregue cierta información básica como los reglamentos y normas de la misma y las prestaciones, información sobre lo que es la organización y servicios sociales en general que se otorgan al personal.

Públicos externos

Accionistas y organizaciones financieras: Siendo los accionistas la primera autoridad de la sociedad anónima y los principales financiadores de la misma, resulta obvia la necesidad de establecer positivas relaciones con ellos, ya que la buena imagen de la organización ante los accionistas y los inversionistas en general es de vital importancia, por que así podrá hablar bien de la institución, comparará sus productos o servicios y aconsejará a sus amigos que compren los mismos y a que inviertan en la sociedad. Necesitan tener una idea del desarrollo potencial de la sociedad. Quieren estar al corriente de la situación competitiva del producto, las inversiones hechas en programas de investigación y mejoras, la posibilidad de adquisiciones o fusiones y la solidez general, imaginación y capacidad ejecutiva de la dirección.

Clientes actuales y potenciales: Debemos conocer las necesidades de los clientes (actuales y potenciales) y desarrollar sus productos o servicios y demás funciones de la empresa considerando dichas necesidades. En lugar de hacer el intento de poner en el mercado lo que para nosotros es más fácil hacer, tenemos que descubrir mucho más acerca de lo que el cliente está dispuesto a comprar; dicho en otras palabras, tenemos que aplicar más inteligentemente nuestra creatividad a las personas, a sus deseos y necesidades más que a los productos. También es importante que el cliente tenga información sobre la organización, si la empresa contribuye a la organización del desarrollo y bienestar de la comunidad, y sobre las mejoras de la organización.

Gobierno: Para que la organización esté al tanto constantemente de las nuevas leyes o a las modificaciones a las actuales, que puedan afectarle de cualquier modo.

Comunidad: Las relaciones armoniosas entre la organización y su comunidad reportarán beneficios a ambas partes.

Empresas competidoras: Es importante mantener una buena relación con las empresas de la competencia para no provocar reacciones negativas o confrontaciones que afectarían la competencia leal entre las organizaciones.

Proveedores: En el caso de que los proveedores tengan escasez en sus productos y tengan que elegir entre una y otra empresa, lo más probable es que su decisión se guíe no sólo por el importe de los pedidos, sino también por las relaciones que guarde con cada cliente y por la imagen que a través de éstas se haya formado del mismo. Otra importancia es que los proveedores no sólo suministran productos y/o servicios, sino que además pueden ser fuentes de valiosa información que en ocasiones no puede conseguirse por otros medios.

Es importante tener en cuenta que el hecho de que una mayoría coincida en un determinado punto de vista no significa que sea necesariamente la opinión correcta. La falta de información, el peso de los intereses de cada grupo o la ausencia de suficiente reflexión pueden hacer predominar ideas equivocadas.

Medios de Comunicación Masiva (MCM)

¿Cómo llegar a los grandes públicos, sino a través de los medios masivos? Y, ¿cómo llegar a las masas sin antes haber dominado los medios? El control directo o indirecto de los medios de comunicación es esencial para el buen éxito de las relaciones públicas.

Los medios de comunicación masivos son los voceros y transmisores visibles más llamativos de la opinión pública y a la vez, contribuyen a formar esa opinión a través de sus influencias y sus relaciones mutuas.

La importancia de los MCM en la formación de la opinión pública está dada por algunas de sus características: la velocidad con que llegan al público y el vasto escenario que abarcan. Una noticia difundida en un área densamente poblada accede instantáneamente a millones de personas que, al difundirla, multiplican su alcance.

Cada vez más, tanto en el sector privado como público, existe una conciencia de lo que la opinión pública implica, ya sea la importancia de los boletines informativos internos, páginas en Internet, o el contacto personal, que también forma parte de la imagen de una

empresa, y a través del cual se puede llegar a hacer negocios o por lo menos amigos, que revierten en favor de la compañía.

Todos los gobiernos, partidos políticos, los sectores sociales y religiosos reconocen el valor de la opinión pública. En consecuencia, tratan de influir sobre ellas a través de los distintos medios.

Tipos de Medio de Comunicación

Tenemos distintos medios de comunicación, de los cuales destacamos los siguientes:

Revistas: Es una publicación periódica por cuadernos, con escritos sobre varias materias o sobre una determinada. (computación, mecánica, moda, videojuegos, artistas, etc.)

Ventajas

Medio selectivo

Especialización temática

Alta calidad de impresión

Alta permanencia

Entrega información adicional

Alta probabilidad de lectores por ejemplar.

Desventajas

Muy baja cobertura

Lenta propagación del mensaje

Alto costo por contacto.

Prensa: Conjunto o generalidad de las publicaciones periódicas y especialmente las diarias, la principal función de la prensa consiste en presentar noticias.

Ventajas

Credibilidad

Entorno noticioso

Alta fidelidad

Información adicional

Calidad de impresión mediana.

Desventajas

Permanencia media o diaria

Lectura rápida

Alto costo por ubicación preferencial

Radio: Es un aparato transmisor de ondas sonoras, únicamente se aprecian las palabras y la música que pueda incluirse en mensajes publicitarios. La señal de la radio se escucha hasta en los lugares de trabajo u oficina, ya que acompaña a todo tipo de personas. Su variada programación y su presencia universal en receptoras que van desde el poderoso equipo de sonido hasta la modesta radio a pilas o al juvenil "personal", permiten que la radio sea el medio más cercano a las personas.

Ventajas

Rapidez de la comunicación

Incentiva de la imaginación

Programación personalizada

Fuerza noticiosa

Medio amigable

Medio frecuencial (durante el día)

Permite realizar otras actividades.

Desventajas

Alta movilidad (distracción)

Compromete un sólo sentido

Fidelidad relativa

Sólo sugiere, no muestra

Vía pública: Son anuncios colocados en la vía publica, su principal característica es que están fijos y el lector los ve como resultado de encontrarse en la calle viajando hacia algún destino.

Ventaja

Alto nivel de exposición

Cercanía al punto de venta

Alta frecuencia

Impacto donde los demás medios no impactan

Único medio netamente publicitario

Alta posibilidad del uso de la gráfica y del color

Impacta en gran medida a hombres y mujeres que trabajan ya que muchas veces este grupo se encuentra poco o menos expuesto a otros medios.

Desventajas

Posee altas restricciones del tipo legal

En ocasiones los avisos pasan desapercibidos, tiene muy baja cobertura.

Requiere de una mantención permanente, puesto que es un medio netamente visual.

Internet: Interconexión de redes informáticas que permite a las computadoras conectadas comunicarse directamente. El término suele referirse a una interconexión en particular, de carácter planetario y abierto al público, que conecta redes informáticas de organismos oficiales, educativos y empresariales. También existen sistemas de

redes más pequeños llamados intranet, generalmente para el uso de una única organización.

Ventajas

Mas 260 millones de posibles contactos

Disponible cuando el contacto lo desee

Puede entregar gran cantidad de información, a través de sistemas informáticos avanzados.

Dependiendo de la pagina se puede lograr gran interactividad usuario-empresa, a través de Email, chats y otros

Es el único medio que permite integrar Imagen, sonido, fotografías, texto, vídeo, imágenes virtuales en 3D, entre otros

Desventajas

El usuario debe buscar la información que desee, a excepción de los banners, que serian el equivalente de los comerciales televisivos.

Los usuarios se pierden entre tanta información.

No es fácil encontrar lo que uno busca en la red

Por la gran cantidad de paginas presentes en la red, la calidad de nuestra propia pagina debe ser excelente.

Televisión: Transmisión instantánea de imágenes, tales como fotos o escenas, fijas o en movimiento, por medios electrónicos a través de líneas de transmisión eléctricas o ondas de radio.

Ventajas

La televisión posee un gran auge, poder; además hoy en día, prácticamente en todas las casas existe un televisor.

La línea de productos es bastante variada, ya que hay programas distintos. Tales como matinales, teleseries, programas infantiles, noticiarios, estelares, programas informativos y especiales, películas y series.

La televisión por otro lado otorga a sus televidentes buena información, de manera rápida. Al ser un medio masivo, abarca una gran frecuencia, la que permite una mejor recordación para los productos que en este medio se publiciten, generando un gran impacto entre los televidentes.

Este medio es muy eficiente debido a la gran cobertura que abarca, ya que la mayoría de los canales transmite señales a lo largo de todo el país, en un horario continuado.

Desventajas

En la actualidad, la televisión por cable se podría llegar a nombrar como un tipo específico de competidor potencial.

La televisión es de costos muy altos en cuanto a su producción ya que la tecnología aquí ocupada es muy avanzada.

En cuanto a lo que es competencia en general, la televisión se ve afectada por la enorme cantidad de sustitutos existentes en el mercado, que van desde escuchar radio hasta ver a los amigos.

EL POSTVANGUARDISMO

La nueva poesía latinoamericana

La poesía hispanoamericana actual se caracteriza por su asimilación a las búsquedas del vanguardismo y por su proyección sobre la realidad inmediata. Después de 1950 desaparece la preocupación por afiliarse a "ismos" determinados o por copiar modelos europeos, desterrando lo que denominó poesía pura por otra de tipo social que refleja la madurez de una conciencia de contenidos americanos. Algunos autores aportan una visión antisolemne, antiintelectual e irónica de la realidad. Otros, componen grandes "collages" a través de un discurso dislocado.

La mayoría de los poetas de hoy ofrece testimonios de un estilo coloquial cotidiano, que no es, sin embargo, meramente documental o realista. Ese lenguaje coloquial atraviesa el poema y destruye la sintaxis y el orden temático, equiparando la función de la poesía a la de la narrativa en cuanto  es testimonio y crítica de la realidad. Esto no quiere decir que esa poesía sea "panfletaria" o "de protesta". La nueva poesía,  como la narrativa, supera el modelo de la literatura comprometida y compromete al lector en función del uso del poder de la imaginación en un lenguaje libre.

La toma de conciencia de los escritores latinoamericanos de que pertenecen a una realidad continental les ha permitido adueñarse de los elementos culturales contemporáneos en su totalidad y enriquecer la poesía con su aporte de múltiples significaciones.

La poesía postvanguardista puede ser caracterizada desde tres planos diferentes:

La estructura del poema. Responde a lo que se define como "obra abierta", es decir formas poéticas que encierran significados diversos que el lector debe interpretar en su significación particular.

El lenguaje poético. No se basa sólo en la utilización de imágenes y metáforas, sino en el "collage" de escrituras diversas. Por ello el vocabulario admite la inclusión de imágenes conectadas con realidades de todos los tiempos, sin exclusión de las que pertenecen al mundo contemporáneo. Lo poético y lo prosaico se introducen ahora en el lenguaje coloquial y forman un todo armónico.

La temática. El punto de partida es la realidad, de la cual la nueva poesía incorpora gran cantidad de información histórica, social, política y crítica, transformándola y exhibiéndola como testimonio o denuncia mediante el humor, la ironía y la síntesis poética.

La Poesía hispanoamericana del siglo XX

Se divide en tres grandes momentos: postmodernismo, vanguardismo y postvanguardismo.

La primera división corresponde a la generación intermedia entre el modernismo y las corrientes de vanguardia, dentro de un período de esplendor  que se ubica entre 1910 y 1930. Buscan la sencillez la emoción,  confidencia  sentimental y el acercamiento a la realidad exterior.

La segunda división es más amplia y su denominación más genérica.

El vanguardismo es la suma de escuelas y movimientos nuevos que alcanzan su máxima plenitud hacia 1950. Enfrentan y niegan todo el arte precedente. Eliminan de la poesía las confidencias personales, rompen y deforman el verso tradicional ; modifican la estrofa y reniegan de las reglas de la preceptiva.

Sus exponentes son: Vicente Huidobro , César Vallejo , Jorge Luis Borges , Pablo Neruda. Demostraron con su obra poética la madurez del vanguardismo como expresión del mundo contemporáneo.

La tercera, a partir de 1950 se asimilan las experiencias anteriores e intentan elaborar una poesía  que es indagación  crítica y toma de conciencia de lo testimonial, a través de una obra abierta, libre de falsas retóricas , que aspira a una escritura común con las experiencias del hombre contemporáneo , como lo ejemplifican Octavio Paz , Nicanor Parra , Ernesto Cardenal , Pedro Shimose y otros.  

A estas alturas del siglo XX se había avanzado hasta lo que podía ser la última aventura humana: el fraccionamiento del átomo. Si sumamos a esta experiencia nueva la de la Segunda Ley de Termodinámica (o Ley de Entropía) que significa que la energía se degrada y que la Tierra será algún día inadecuada como morada del hombre, vemos un escenario en el que la humanidad enfatiza su debate entre la fe en Dios y la futilidad. De esta época data el “Canto de guerra de las cosas” (1943), y alrededor de la idea de futilidad Joaquín Pasos escribió algunos de sus poemas pesimistas; en cambio, alrededor del encuentro con Dios es que Cuadra escribe elCanto temporal (1943) y el Libro de Horas (1946-1954). Y con ese sentido también funda los “Cuadernos del Taller San Lucas”, órgano de la cofradía de artistas y escritores católicos. En esos Cuadernos contribuyeron Ernesto Mejía Sánchez (1923-1985), Carlos Martínez Rivas (1924-1998) y Ernesto Cardenal (1925), entre otros.

En este período aparecen títulos, entre los jóvenes, como “El paraíso recobrado” (1943) de Martínez Rivas, “La ciudad deshabitada” (1946) de Cardenal, Ensalmos y conjuros (1947) y La carne contigua(1948) de Mejía Sánchez; y entre los poetas

que les precedían destacan (además de los títulos mencionados de Cuadra): Breve suma(1947) de Pasos y Evocación de Horacio (1949) de Salomón.

Este mismo espíritu de desasosiego existencial continuaría por varios años más. Tanto así que Ernesto Cardenal se interesa en destacar el gran valor metafísico de la poesía de Alfonso Cortés (1893-1969), en la selección 30 poemas de Alfonso (1952). Y Pablo Antonio Cuadra concluye Poemas con un crepúsculo a cuestas (1949-1956), donde según Emilio del Río, “el dolor y la destrucción adquieren una inyección de serenidad que lleva a la esperanza y al amor como mensaje último de su tono e intención elegíacos”, y que influiría posteriormente en un poeta como Horacio Peña (1936).

Asimismo, Carlos Martínez Rivas deslumbra con La insurrección solitaria (1953), con un sentido del lenguaje que explota su precisión a la manera de Darío. Paralelamente, otro poeta más joven profundiza el buceo nativista de los vanguardistas en el nivel de la lengua: Fernando Silva (1927), con su obra Barro en la sangre(1952).

Por estos años se consolida la tradición indigenista nicaragüense que tiene su raíz en el “Tutecotzimí” de Darío, que sigue con Misterio indio de Joaquín Pasos, Barro en la sangre de Silva, y a la que se le suman Acomixtli Nezahualcóyotl (1958) de Salomón, y El Jaguar y la Luna (1959) de Pablo Antonio Cuadra, una de sus obras más significativas.

En los años 1960 Horacio Peña se distingue entre la nueva generación por dos libros: La espiga en el desierto (1961) y Ars moriendi y otros poemas (1967).

En este período también se presenta reunida por vez primera la obra poética de Luis Alberto Cabrales, bajo el título Ópera parva(1961). Y al final de la década se publica una de las obras monumentales de la poesía hispanoamericana: Cantos de Cifar y del Mar Dulce (1969) de Cuadra.

Sin embargo, hay que reconocer que esta década estuvo dominada por las publicaciones de Ernesto Cardenal: Hora 0 (1960),Getsemany Ky. (1960), Epigramas (1961), Salmos (1964), Oración por Marilyn Monroe y otros poemas (1965), El Estrecho Dudoso (1966), yHomenaje a los indios americanos (1969).

En 1970, Cardenal publica otro de sus grandes poemas: “Coplas a la muerte de Merton”. Y ese mismo año, Coronel Urtecho reúne toda su poesía dispersa en el libro Pol-la d’ananta, katanta, paranta.

A la vez que aparecen nuevos nombres en la genealogía poética del siglo XX, Cuadra y Cardenal reflexionan tras el terremoto de 1972, en Esos rostros que

asoman en la multitud y Oráculo sobre Managua respectivamente, ambos de 1973, sobre los procesos políticos y las desgracias naturales.

Pero también dejan su sello Ana Ilce Gómez (1945) con Las ceremonias del silencio (1975), “pauca, sed bona”; Luis Rocha (1942) con Ejercicios de composición (1975); y Gioconda Belli (1948) conSobre la grama (1972) y Línea de fuego (1978).

 POESIA

Se considera poesía postvanguardista a aquella escrita por los propios escritores de la generación de vanguardia que superan estéticamente al vanguardismo. Comienza a configurarse hacia finales de 1920, principios de 1930, de una forma serena y madura, volviendo a la rima, a la forma estrófica y a la ilación lógica. La poesía postvanguardista tiene como principal característica la desrealización, mas sin embargo no es una poesía irracional. 

Las tendencias que conviven son:

La poesía surrealista (César Vallejo [Trilce; Poemas humanos], el Pablo Neruda de las Residencias), que pervive en Hispanoamérica dadas sus aspiraciones de encarnar en el lenguaje la aspiración del hombre a una litertad total.

La poesía pura (Mariano Brull [Poemas en menguante; Solo de rosa], Emilio Ballagas [Cuaderno de poesía negra]), llamada así porque en ella el poeta despoja la palabra poética de todo artificio, de todo ornamento, y usa un lenguaje desnudo. Regresa al orden de la forma poética: estrofas y metros, la música nace como una reacción en contra del irracionalismo vanguardista. 

A Brull, en su afán de despojar la palabra de sus implicaciones conceptuales y afectivas, le debemos la creación de la jitanjáfora, mejor definida por Alfonso Reyes en aquel poema en que escribe: "ala olalúnea alífera/alveolea jitanfáfora/liris salumba salífera".

La poesia metafisica (Borges, Celestino Gorostiza), y la poesía de protesta social (Neruda y Nicolás Guillén [Sóngoro Cosongo; Motivos de son, creador del "poema-son", apoyado en la tradición musical cubana).

A partir de 1940 aparece la poesía trascendentalista, que se llama así porque el poeta intenta una penetración de la realidad en busca de su dimensión última y trascendente. La palabra es despojada de todo referente. Es una poesía muy difícil de leer, muy hermética. Hay dos tendencias: la trascendentalista (José

Lezama Lima [Enemigo rumor; La fijeza; Dador]) y la poesía existencialista (Octavio Paz [Libertad bajo palabra; La estación violenta]).

Aparece también la poesía concreta, que está vinculada con la poesía ideográfica de José Juan Tablada [la cual tenía como propósito la figuración del objeto poético por medio de las palabras], los experimentos de Huidobro y los Caligramas de Apollinaire. Implica una revaloración de la aprehensión visual y del significado de la palabra, y le da especial énfasis a ésta como objeto móvil, inscrita en un espacio en blanco y sujeta a una movilización cinética. La representante más destacada: Amanda Berenguer [Composición de lugar].

EL POEMA 20 (1924), WALKING AROUND (1931-1935) Y ALTURAS DE MACHU PICCHU(1950), DE PABLO NERUDA

De acuerdo a Amado Alonso, Neruda es un poeta muy romantico por el predominio de la emoción sobre toda otra potencia poética y por la violencia dinámica del sentimiento en sus escritos. La poesía de Neruda se divide en tres etapas.

La primera de éstas es la etapa elemental sencilla. Va de 1921 a 1924. A ella pertenece el Poema 20, de tema amoroso y temple neorromántico.

La segunda es la etapa surrealista, que va de 1925 a 1940. Esta poesía refleja una angustia existencial, un nihilismo y una realidad desvencijada. Tal es el caso de Walking Around, perteneciente a la colección Residencia en la tierra II.

La tercera es la etapa material y humana. Va de 1941 a 1973. Neruda para entonces se ha comprometido ideológicamente al comunismo. El hablante de sus poemas evidencia una solidaridad social con el proletariado, con los desposeídos, con los indígenas. A esta etapa pertenece el poema Alturas de Machu Picchu.

La evolución poética de Neruda lo lleva desde una poesía individual que ejercita una exploración del ser interior hasta una poesía colectiva de honda solidaridad humana, sensible al sufrimiento y al dolor del mundo. Se trata de una conversión no sólo poética sino política. Neruda, el poeta, abraza el comunismo, pero no el modelo ideológico-político de la Unión Soviética, sino el comunismo como base estética desde la cual pudo expresar un profundo amor por España, América y el hombre universal.

La narrativa

La literatura escrita por los miembros de las tres generaciones surrealistas es la expresión literaria de la ideología existencialista. 

El termino postmodernidad pertenece a la arquitectura y la pintura. De acuerdo a Umberto Eco, es una categoría espiritual que se aplica al arte de todos aquellos que lo practican a partir de la década de los setenta. Se trata de un movimiento de síntesis que recupera formalizaciones tradicionales; en otras palabras, el escritor vuelve a la tradición en busca de temas y géneros, reactualizando sus potencialidades. Ya no busca la subversión del orden real, sino instituir a éste en un nuevo orden estético.

CARACTERISTICAS DE LA GENERACION VANGUARDISTA (Nacidos entre 1890 y 1905):

Es una generación de franca ruptura con la tradición inmediata. Rechazan totalmente el Naturalismo. Es un momento dominado por la poesía lírica. La narrativa de esta generación es de carácter tentativo; comienza por reducir la esfera de realidad al hombre y a su conciencia. Las preferencia generacional de estos escritores es la representación de la irracional condición de niveles de realidad, tales como el sueño, la existencia, la religión, el mito y lo imaginario. Este tipo de representación muestra la desacralización de aspectos de la vida y la cultura religiosa de la sociedad burguesa. 

CARACTERISTICAS DE LA GENERACION NEORREALISTA (Nacidos entre 1905 y 1920):

Esta generación reafirma los lazos rotos con el mundonovismo; es de una fuerte concepción político-social de la literatura; afirman un nacionalismo literario extremadamente combativo.

En el plano de la representación literaria, su interpretación de la realidad es de enfoque marxista: la sociedad es reducida a la lucha de clases. El proletariado es objeto de la representación literaria seria; se denuncia el latifundismo, la explotación de campesinos e indios, el imperialismo extranjero, las condiciones sociales del obrero y su desigualdad; la apropiación ventajosa de las riquezas nacionales.

CARACTERISTICAS DE LA GENERACION IRRACIONALISTA (Nacidos entre 1920 y 1935):

Se apartan de las pretensiones de la generación anterior; creen en la autonomía y

autosuficiencia de la obra literaria; creen en la literatura imaginaria. Su forma fundamental de la representación de la realidad: el mundo como laberinto, el laberinto del espacio interior de la conciencia o la experiencia del mundo exterior como laberinto.

La perspectiva para esta representación del mundo es poética, creacionista o expresionista, que plasma formas irreales, fantásticas, imaginarias; en sus obras acontecen hechos sorprendentes, milagrosos o mágicos; seres sobrehumanos; espacios y paisajes irreales. Los escritores ofrecen una interpretación irracionalista de la realidad.

CARACTERISTICAS DE LA GENERACION POST-MODERNA (Nacidos entre 1935-50):

Algunos de los escritores de esta generación contemplan la realidad a la luz de la perspectiva de un adolescente. Ven el mundo como inestable, en que se trata de derogar lo previamente instituido, llegándose así no a una consolidación y permanencia, sino a la decepción de lo narrado. Lo real es indeterminado; el mundo no es un cosmos acabado, sino un estado naciente imbuido de ludismo e imaginación extremada. Los personajes jamás están definidamente perfilados; son contradictorios, equívocos y mutantes. El lenguaje usado por estos escritores es coloquial, parte de la experiencia cotidiana y busca dar forma a su experiencia de una realidad limitada, no totalizante ni universal.

TERMINOS INDISPENSABLES

Lo Real 

Reproduce el universo de lo cotidiano, conocido y comprensible, en el cual predominan las leyes espacio-temporales de causalidad y consecuencia.

Lo Maravilloso 

Reproduce el universo de lo sobrenatural, el cual es un fruto de la convención y es aceptado por el lector sin ningún tipo de cuestionamientos. (los cuentos de hadas, por ejemplo). Expresan la infancia de lo imaginario en el hombre y tienen la posibilidad de representar un mundo cuyas creencias sociales difieren de las del hombre actual.

Lo Real Maravilloso 

El término lo debemos al escritor cubano Alejo Carpentier, en su obra El reino de este mundo, de 1949. En América lo maravilloso surge naturalmente de una iluminación inhabitual de las riquezas de la realidad. En otras palabras, no es sino una cuestión de perspectiva sobre una concreta realidad: la geografía, la historia y la idiosincrasia hispanoamericanas; es la mirada de un novelista esencialmente europeo de formación que describe una peculiar caracterización de América, destacando algún aspecto extraordinario o maravilloso de una realidad inexplorada. El escritor observa y selecciona materiales debidamente documentados.

Añade Carpentier:

"Todo lo insólito, todo lo asombroso, todo lo que se sale de las normas establecidas es maravilloso".

Es la reproducción de lo insólito, lo asombroso y cotidiano que es al mismo tiempo la realidad latinoamericana.

"Lo real maravilloso (...) es el estado bruto, latente, omnipresente en todo lo latinoamericano. Aquí lo insólito es cotidiano, siempre fue cotidiano".

El Nuevo Barroco, o Barroquismo Americano 

Alejo Carpentier creó y definió el término. En una serie de conferencias dictadas en Venezuela, Carpentier dijo lo siguiente:

"América, continente de simbiosis, de mutaciones, de vibraciones, de mestizajes, fue barroca desde siempre..."

"Todo lo que se refiere a la cosmogonía americana...está dentro de lo barroco".

"¿Y por qué es América Latina la tierra de elección del Barroco? Porque toda simbiosis, todo mestizaje, engendra un barroquismo. El barroquismo americano se acrece con la criollidad, con el sentido del criollo, con la conciencia que cobra el hombre americano, sea hijo de blanco venido de Europa, sea hijo de negro africano, sea hijo de indio nacido en el continente...la conciencia de ser otra cosa, de ser una cosa nueva, de ser una simbiosis, de ser un criollo; y el espíritu criollo de por sí, es un espíritu barroco".

Lo Fantastico 

Según Irène Bessière, el relato fantástico parte de un discurso realista que es sacudido por la irrupción de un evento desconocido e insólito que altera la realidad familiar.

Tzvetan Todorov dice que para denominar a un texto como fantástico es necesario que éste obligue al lector a considerar el mundo de los personajes como un mundo de personas reales, y a vacilar entre una explicación natural y una explicación sobrenatural de los acontecimientos evocados.

Lo fantástico es una fractura en la organicidad total de la experiencia humana; una inseguridad en lo real que nos deja ver la otra cara de ella, lo subreal.

Algunas corrientes literarias de corte fantástico:

La que procede del rescate de la tradición popular, especialmente las culturas aborígenes, precolombinas o primitivas, tradiciones españolas, supersticiones religiosas. (Asturias, Carpentier, Rulfo, García Márquez)

Una segunda, que entronca lo fantástico con las corrientes de vanguardia de la época, especialmente con el surrealismo (otra vez Asturias, Carpentier, Cortázar y Borges)

El Realismo Mágico 

Es un término acuñado por Franz Roh en 1925, refiriéndose a un movimiento pictórico alemán. Trata de capturar la esencia de la realidad a base de una coexistencia entre realismo y magia. En términos simples, es una especie de realismo con distintos procedimientos narrativos que dotan de una dimensión trascendente o irreal a una narración de hechos cotidianos o triviales.

Representa la coexistencia y coincidencia de dos mundos: el real y el mágico. El acontecimiento mágico no irrumpe precisamente en el discurso realista, sino que corre paralelo a él. El hecho fantástico produce la duda en el lector; el hecho mágico produce un efecto de "encantamiento". La causalidad del discurso es discontinua, permitiendo la unión de elementos distantes.

El boom latinoamericano, la nueva narrativa 

Se le llama de esta manera a la obra de una serie de escritores (novelistas) específicos, pertenecientes a distintas generaciones literarias, pero que escriben a partir de los años sesenta, la difusión de cuyas obras es extraordinaria y trae como consecuencia que la literatura hispanoamericana sea leída con profusión en todo el mundo.

Los escritores del boom hispanoamericano son: Julio Cortázar, José Donoso, Gabriel García Márquez, Carlos Fuentes y Mario Vargas Llosa. A estos autores se les agrupa y reconoce como los "nuevos narradores", aunque sus preocupaciones y sus preferencias literarias son diversas.

El término 'boom hispanoamericano' designa la dimensión comercial de una literatura que se produce por miembros de tres generaciones literarias en Hispanoamérica y alcanza en difusión hasta los más escondidos rincones del mundo. 

ES QUE SOMOS MUY POBRES, DE JUAN RULFO. (1953)

La principal característica de la narrativa de Juan Rulfo es que es a la vez universal y regional. El ambiente es jaliciense, pero a Rulfo no le interesa hacer un estudio antropológico o meramente regionalista; le interesa hacer una abstracción de los hechos, mostrarnos la esencia de ese mundo y hacerlo formar parte de la universalidad.

La miseria de la tierra es telón de fondo a su narrativa. Los hombres son sojuzgados por poderes naturales que gravitan sobre ellos y los someten. La muerte es una presencia que los personajes aceptan porque es cotidiana. No forcejean con ella porque es inútil. De ahí que las escenas de muerte en Rulfo sean cuadros de desesperanza y desolación.

La conciencia de pecado de los personajes los pone ante un mundo sin salida, pues se transgreden las normas de la religión. Las prostitutas que aparecen como personajes en Es que somos muy pobres se han perdido porque han pecado.

El narrador de los cuentos rulfianos presenta como problemática de sus escritos la falta de comunicación de los seres humanos y su incapacidad para controlar su vida. En el mismo cuento mencionado anteriormente, los padres de Tacha han sido impotentes para evitar la perdición de sus hijas, así como lo son para evitar la perdición de Tacha.

En Rulfo, lo sexual no tiene correspondencia con lo amoroso. El amor entre un hombre y una mujer no puede culminarse y siempre se queda en lo meramente sexual.

UN SEÑOR MUY VIEJO CON UNAS ALAS ENORMES (1968), DE GABRIEL GARCIA MARQUEZ

Este cuento es digno del Realismo Mágico, pues el narrador presenta un mundo desde una perspectiva mágica. Este mundo posee una coherencia interna que nunca hace al lector vacilar entre una explicación racional y una explicación fantástica. El cuento "encanta" al lector y lo fuerza a aceptar el universo ficticio como real.

La interpretación de la realidad es irracional. El protagonista del cuento es un ser sobrenatural, los eventos que desencadena son milagrosos, sorprendentes y mágicos (la niña-araña). Es literatura imaginaria que pasa por real. El propio autor dice: "Lo que da valor literario es el misterio". El narrador está obsesionado en capturar el misterio, la magia que existe detrás de los actos cotidianos.

EL TEATROLa Segunda Guerra Mundial es el elemento catalítico de las inquietudes culturales. Se advierten a partir de aquí dos líneas fundamentales de expresión en el teatro de Hispanoamérica:

La del enjuiciamiento de las circunstancias externas del autor.

La del enfrentamiento con la realidad interna del hombre, la cual está contenida en sus valores, sueños, aprehensiones y esperanzas.

Los siguientes elementos aparecen como constantes en el teatro hispanoamericano a partir de la década de los 50:

El profesionalismo del escritor. Juegan un papel importantísimo las escuelas de arte, los talleres dramáticos y los estudios universitarios como formadores de los escritores actuales.

El teatro tiende a ser trascendente, épico, y no mero entretenimiento.

Se expresa el drama en un estilo propio y americano.

La temática de los dramas está centrada en los problemas fundamentales de los países hispanoamericanos, los cuales a su vez están vinculados a la inquietud del mundo contemporáneo.

La inseguridad del hombre debido a los descubrimientos científicos que traen tanto la destrucción como el progreso.

La crisis de la burguesía capitalista y su miedo y oposición a los cambios.

El descubrimiento de lo absurdo de la vida humana, que resulta de la crisis de identidad del hombre contemporáneo.

La confusión entre la realidad y la fantasía.

La aparición de elementos irracionales que promueven en el hombre una nueva actitud ante valores caducos y faltos de sustentación.

La discriminación, sea ésta racial, política, religiosa o ideológica.

La tecnología encaminada a fines utilitarios y mercantilistas.

El teatro adquiere un sentido de denuncia, de crítica, pero revestido a la vez de esperanza y de fe en el hombre americano.

Antecedentes inmediatos del teatro hispanoamericano moderno

Alfred Jarry

Revoluciona la función del decorado y los actores en la representación dramática. Se opone al decorado realista; dice que hay que entregarle al público una decoración simple que seleccione los elementos más útiles y que cada espectador vea la escena dentro del decorado que conviene a su 'visión de la escena'. El actor debe encarnar al personaje no sólo con el rostro, sino con todo su cuerpo.

Los movimientos de vanguardia

Los movimientos teatrales de vanguardia reaccionaron en contra del teatro naturalista, que representaba un visión científica y objetiva de la realidad humana. Para los dramaturgos naturalistas el teatro no es arte, sino un reflejo de la vida misma. Los vanguardistas son anti-naturalistas y anti-convencionalistas, y por lo tanto intentan sacar al teatro de los cauces academicistas. Los personajes comienzan a ser vistos como tipos, clases o ideas; se elimina el análisis psicológico de los personajes, el drama se vuelve abstracto, alegórico.

Antonin Artaud

Para Artaud la función del teatro es doble: en primer lugar debe mostrar la realidad del alma humana; en segundo, debe protestar contra la escala de valores impuesta por la cultura. Al igual que Jarry, insiste en que los actores utilicen no sólo el diálogo y la máscara (el rostro) para comunicar, sino también los signos, los gestos, las actitudes. Es conveniente dejar entrar la música, la danza, la pantomima, la iluminación y el decorado a fin de crear un lenguaje espacial de la

escena.Su teoría de la crueldad dice que la vida misma se define por una especie de rigor, y por tanto de una crueldad fundamental. El escritor debe seguir la misma línea en la representación dramática a fin de forzar al hombre a verse tal como él es y descubra sus aspectos negativos.

Bertolt Brecht

Su concepto del teatro didáctico: El artista debe difundir aquellas verdades tendientes a cambiar al mundo, por lo tanto su público es el actual, y hay que trasmitirle un saber y a la vez comprometerlo con una idea.Su concepto del teatro épico: se trata de un cambio de forma; en vez de actos, Brecht propone una estructura episódica y significativa en sus partes. Lo épico se relaciona con lo pasado y no con el presente, así que esto produce una separación entre aquel que cuenta la historia y el oyente; traducido esto al teatro provoca un rompimiento de la identificación entre actor y público.Su concepto de la enajenación: no debe engañarse al público ni ilusionarlo, sino sacudirlo, enfrentarlo a los hechos que se presentan, provocar una reacción en él y obligarlo así a tomar decisiones.

 ANALISIS LITERARIO

Como toda ciencia, arte o técnica, la literatura maneja una serie de términos privados a los cuales les da significado especial.     Para leer a cabalidad una obra literaria se requiere analizarla, lo cual significa penetrar en su universo y desmenuzarla cuidadosamente a fin de reconocer los diversos aspectos que la conforman. Este trabajo complejo permite evaluarla demostrando sus calidades.     Cuando examinamos una obra literaria ponemos especial atención en:  

El argumento y el tema La originalidad de presentación La claridad de exposición La habilidad del autor para sorprender nuestras expectativas La importancia que la obra tiene dentro de la historia literaria de la humanidad  

     

    Al finalizar el desmembramiento de la obra, conoceremos cuáles fueron los recursos usados, qué intención abrigó el autor al redactarla, cuáles eran sus preferencias y habilidades para la elaboración estructural del universo interno del texto literario. En este momento el lector puede interpretar el anhelo del artista y proceder a juzgar si consiguió plasmar a través del arte verbal su objetivo.

Argumento

Desde la época clásica se considera que una narración literaria debe contar con ciertos componentes indispensables. Estos componentes son personajes, universo interno, estructura, forma, estilo. Para ubicar cada uno de estos componentes, el camino más fácil consiste en redactar de manera sintética el argumento, es decir, el contenido de la obra.     Cuando un lector cuenta lo ocurrido en una obra (es decir, lo que pasó en la obra), ya sea relato, teatro y aun, poesía, inconscientemente incorpora cada uno de los componentes antes mencionados. Por ejemplo, el argumento de Pedro Páramo, la novela del mexicano Juan Rulfo, podría escribirse así:

El joven Juan, hijo de Dolores Preciado y Pedro Páramo, regresó a Comala porque prometió a su madre agonizante que iría a cobrarle a su padre el abandono en que los tuvo por más de veinte años.     Pedro Páramo fue cacique de Comala; cuando Juan llegó, ya había muerto y con él, el pueblo. Sucedió que Pedro, desde niño, amaba a Susana San Juan y sólo pudo desposarla cuando ella había enloquecido por la pérdida de Florencio, su marido. El poderoso cacique se entregó al cuidado de la enferma. Cuando ella murió, los comaleños olvidaron el dolor de su amo y festejaron al santo patrón. Pedro juró vengarse y dejó que el pueblo se hundiera en las epidemias y el hambre. Por eso Juan sólo encontró un lugar en ruinas habitado por fantasmas quienes, desde sus tumbas, reviven sus amores, sus rencores y sus crímenes. Espantado por los murmullos del pueblo, Juan sucumbió al terror y se convirtió en otro fantasma.

De inmediato es posible reconocer algunos de los componentes enunciados:   El ambiente espectral de Comala Los sentimientos de Pedro, Juan, Dolores, Susana, personajes de este universo interno irreal  

     

Otros componentes se descubrirán al leer la obra completa; sin embargo, el argumento ha mostrado lo esencial de este relato literario.

Personajes

En el desarrollo de una obra, los personajes se distinguen por la importancia de sus actuaciones. Los que mayor gravitación tengan serán protagonistas y antagonistas. Si su fuerza de acción disminuye pasarán a ser principales, secundarios, de marco, colectivos y de ausencia.     El autor, según sus necesidades, trazará la figura de cada personaje. Habrá ocasiones en las que consiga perfilar un personaje secundario con tanta habilidad que éste se vuelva imprescindible y quede en la memoria del lector con mayor fuerza que elprotagonista. Por ejemplo en la novela El astillero, del uruguayo Juan Carlos Onetti, el protagonista, Larsen, el "juntacadáveres", es un aventurero cínico y fanfarrón, con poses de galán cinematográfico que logra enamorar a Angélica Inés, hija de Jeremías Petrus, dueño del astillero. Cuando el viejo Petrus, personaje secundario, es denunciado por estafa y la fábrica va a la quiebra, Larsen descubre cómo su suegro aceptó la boda para responsabilizarlo del robo; así, queda recordado por su perfidia.     Los escritores otorgan al protagonista y al antagonista toda la fuerza; de ellos dependen tanto la historia como el carácter de los demás personajes. Inclusive, del talento del protagonista arranca el clima emocional de la historia.     En la novela Los memoriales de mamá Blanca, de la venezolana Teresa de la Parra, la autora evoca su infancia transcurrida en la hacienda familiar "El Tazón", lugar donde ella y sus cinco hermanitas disfrutan la libertad de jugar en los campos, bañarse en los ríos y cabalgar al cuidado de sus criadas y de la institutriz. Los peones, limpios de corazón, acompañan el paraíso infantil. La protagonista, espontánea, tierna y humorista determina el ambiente jovial; los demás personajes comparten el ánimo campestre.     En los relatos clásicos el "héroe" --casi siempre protagonista-- y el "antihéroe" --o antagonista-- tienen toda la importancia. El ecuatoriano Juan León Mera publicó Cumandá, un drama entre salvajes. La obra se inspiró en la tradición indigenista iniciada con Atala por el francés Chateaubriand. En Cumandá, esta india hermosa escapa de su tribu cuando sabe que la sacrificarán. El español Carlos Orozco  la recoge y el padre Domingo bendice su unión; pero los indios de la tribu persiguen a la pareja para vengarse matando al español. Cumandá se entrega a la furia de su tribu. Cuando agoniza llegan Orozco y el padre Domingo. Una india vieja reconoce a éste último como padre de la bella recién muerta. En esta novela son evidentes los papeles protagónicos contrarios.     En el relato contemporáneo el héroe pierde esta calidad; a veces, ni siquiera existe un protagonista definido; en cambio se le reemplaza con un grupo de personajes igualmente importantes. El mexicano Carlos Fuentes trazó en su novela La región más transparente, un fresco de la sociedad mexicana de la década de los cincuenta, cuando todos, ricos y pobres, han traicionado los ideales de la revolución y se debaten entre la industrialización del neocapitalismo y la nostalgia de lo que fue la antigua civilización. Se aprecia en la obra la ausencia de un protagonista a la manera clásica. Los personajes que se nombran tienen el mismo nivel de importancia. Ninguno destaca sobre los demás.     Hay otros casos en los que el personaje colectivo desaparece y ocupa su sitio un ser impersonal quien absorbe el interés del relato. Este ser, que reacciona como humano, en realidad no lo es. Puede ser una selva, una mina, un jardín, un río o, como en la novela del argentino Manuel Mujica Lainez, Una casa:

    La casa de "sesenta años de edad" está siendo demolida. Conforme va muriendo, a cada golpe de martillo, evoca mediante un monólogo, los momentos importantes de su historia. Fincada en la elegante calle Florida, la habitó una familia opulenta y poderosa quien la ordenó con refinamiento europeo. Sobrevivió el hijo enfermo y loco. Dos criadas ambiciosas ejecutan su muerte y se apoderan de la mansión. La desvalijan, chacharean sus joyas y esculturas y, finalmente, rematan el solar. Los fantasmas de los dueños pasean por el sitio despidiéndose de la que fuera su morada brillante y frívola.

Universo interno

El texto literario encierra un circuito de comunicación entre emisor (narrador) y receptor (lector) vinculado mediante el universo interno de la obra.     El universo interno lo crea el autor a su arbitrio, de acuerdo con sus conocimientos y experiencias. El autor es el auténtico soberano, únicamente se somete a las exigencias lógicas de la historia en sí; pero, dentro de dicho universo puede alargar o acortar los acontecimientos, comenzar por el final, introducir otros relatos, modificar el transcurrir del tiempo, brincar épocas, alterar retratos de personajes, apegarse o no a la realidad porque él rige ese universo.     Cuando un lector se interesa por una obra, si el universo interno de ésta se encuentra bien trazado, el lector penetra en ese mundo totalmente ficticio y el circuito de comunicación se cierra. A su vez, el lector debe estudiar lo indispensable para reconocer los distintos momentos históricos, comprender las variantes provocadas por las diversas situaciones geográficas, interpretar las modificaciones de conducta derivadas de los núcleos sociales.     El lector será capaz de acoger el mensaje estético enviado por un autor si en aquel se dan las condiciones culturales, sociales y psíquicas requeridas en cada caso. Este lector ideal --o "lector virtual", según la lingüística-- será capaz de valorar los recursos técnicos empleados, la estructura manejada y el sentido del mensaje contenido en la propia obra.

Estructura

Estructura en general

A lo largo de la historia humana se han repetido cerca de 31 temas artísticos. La habilidad del escritor descansa más en la novedosa forma de presentación que en la variedad del asunto. A partir del boom latinoamericano, cuando sus integrante se inspiraron en los grandes narradores ingleses y norteamericanos, la estructura cobró importancia especial en la narrativa. A los modernos les importa mucho lo que cuentan; pero también les interesa la forma en que organizan los elementos de la narración.     Los escritores, apoyados en la libre rectoría de su universo respetarán el orden preestablecido de los elementos estructurales conocidos como planteamiento, nudo, clímax, desenlace o los modificarán, aumentando o eliminando párrafos según las necesidades de su historia. Tomemos como ejemplo una de las fábulas

del guatemalteco Augusto Monterroso titulada "El paraíso imperfecto", donde el planteamiento y el nudo se han eliminado:

- Es cierto -dijo mecánicamente el hombre, sin quitar la vista de las llamas que ardían en la chimenea aquella noche de invierno--; en el Paraíso hay amigos, música, algunos libros; lo único malo de irse al Cielo es que allí el cielo no se ve.

Definiciones: Planteamiento: Se llama también "exposición". Con él se conoce la situación general en que se dará el suceso central y la caracterización de los participantes; aquí se esboza el problema con los respectivos presupuestos de la acción. Son los datos necesarios para entender la acción de la obra; por ejemplo, la descripción del ambiente, una explicación de la circunstancia inicial, la relación entre los personajes, el tiempo y el lugar. Nudo: En esta etapa se entrecruzan los hilos de las historias de los personajes, complicando una situación problemática. Puede ser una acción, una decisión o la revelación de algo que cambia la dirección de la obra. Clímax: Es el momento culminante, el resultado del nudo. Es el momento de máxima tensión entre fuerzas. Generalmente una de estas fuerzas es el hombre, la otra parte puede ser la naturaleza, lo sobrenatural, otros hombres o el yo interno. Desenlance: Se pone fin al conflicto, casi siempre restituyendo el equilibrio de la situación. Es la parte que presenta las consecuencias finales del clímax.

Angulos de presentación

Dentro del universo de la historia el escritor tiene la posibilidad de presentarla desde distintos ángulos; los más conocidos son el narrador omnisciente y el narrador desde un punto de vista en primera persona.     El narrador omnisciente se coloca en un mirador alto y desde allí conoce todos los acontecimientos que ocurren en la historia. Sabe lo pasado y lo porvenir. Es una especie de entidad divina que puede ver y oír a los personajes y por eso se entera de lo que sienten y piensan. El brasileño Joaquín María Machado de Asís escribió una historia titulada Entre Santos. En esta historia el párroco de una iglesia observa cómo, por las noches, los santos de su iglesia bajan de sus peanas y se sientan a conversar acerca de los fieles que los visitaron durante el día. Una de tales veces, San Francisco de Sales cuenta lo ocurrido a un usurero llamado como él. Esta manera de explicar los hechos es la técnica que se ha denominado como narrador omnisciente.

-- Rezó, y yo veía su pobre alma, en que la esperanza se trocaba en certeza intuitiva. Dios tenía forzosamente que salvar a la doliente ante mi intercesión, y yo había de interceder; así pensaba mientras rezaba. Y luego siguió hablando, para confesar que ninguna otra mano que la del Señor podía atajar el golpe. Su mujer iba a morir... iba a morir... a morir. Y repetía la palabra sin salir de ella. Cuando fue a formular la promesa no podía: no hallaba vocablos, ni siquiera aproximados, por la falta de costumbre que de dar  tenía. Al fin salió la petición: su mujer se moría y

me rogaba que intercediese por su salvación; pero la promesa no salía, pues desde que su boca iba a pronunciar la primera palabra, la garra de la avaricia se lo impedía. Que la salvase... que intercediese por ella. Ante los ojos tenía la pierna de cera y la moneda que le iba a costar. Luego no vio la pierna, sino sólo la moneda de oro puro, mejor que los dos candelabros de mi altar, que no son sino dorados. Adonde quiera que se volviese la veía girando en torno suyo, y con los ojos la palpaba, recibiendo la sensación fría del metal y hasta dándose cuenta del relieve del cuño. Era la misma; la vieja amiga de sus años, compañera suya día y noche.     La súplica de sus ojos era ahora más intensa, y puramente voluntaria; los vi alargarse hacia mí; lleno de contrición, humillación y desamparo. Y su boca decía palabras sueltas --Dios, ángeles del Señor, llagas benditas--, palabras lacrimosas y trémulas, como para pintar con ellas la sinceridad de su fe y la inmensidad de su dolor. Lo único que no salía era la promesa de la pierna. A veces, ante el horror que le causaba la idea de la muerte de su mujer, temblaba y estaba a punto de formularla, pero la moneda de oro se interceptaba, hundiéndola en su corazón.

En la actualidad se usa mucho la técnica del narrador que trabaja desde un punto de vista. Aquí, el narrador, que vive en el universo interno de la obra, ignora lo que sienten y piensan los personajes; puede deducir, por sus actuaciones, que asumirán cierta conducta, pero sabe tanto como el lector de lo que sucederá en la historia.     El escritor que usa esta técnica "involucra" al lector porque lo obliga a penetrar en el universo interno y, al mismo tiempo, como le presenta las cosas desde diferentes ángulos, todos parciales, le da libertad para que construya su propio enfoque. Esta técnica, que no es nueva, sino reutilizada, fue manejada por Edgar Allan Poe en el siglo pasado. La adoptó de la antigua "novela gótica" al cuento corto. A partir de entonces se usa preferentemente en las historias de suspenso, de espantos, de terror y policiacas.     El mexicano Vicente Leñero creó un cuento llamado "¿Quién mató a Agatha Christie?", en él actúan protagonistas de las novela de la autora, juntamente con parientes y amigos de ella. He aquí un fragmento de la historia donde nadie sabe con certeza lo que habrá de pasar: Cuando al fin Poirot accedió a hablar sobre la escritora, ambos amigos se encontraban sentados a la mesa del comedor bebiendo sendas tazas de un chocolate espeso que el propio detective había preparado en menos de siete minutos.     -- ¿Y qué hay del libro sobre miss Marple? --preguntó repentinamente Poirot.     -- También lo tiene el editor, pero aún no entra en prensas. Y según me informó David Holloway, el del Daily Telegraph, la anciana está dudando en publicarlo. Teme que miss Marple cumpla sus amenazas.     -- Maldita solterona --exclamó Poirot golpeando la servilleta contra la mesa y haciendo que Japp, sorprendido, derramara el chocolate. Era natural el sobresalto: el inspector nunca había oído a su amigo referirse a miss Marple en tales términos; sabía que la odiaba, lógicamente, por celos profesionales, porque Agatha Christie solía desplazarlo desde sus novelas para hacer intervenir a la gruñona y sagaz viejecita en quien los críticos habían visto un desdoblamiento de

la propia autora, y aunque Poirot era y seguiría siendo el personaje más importante de la obra de Christie, la complejidad de los casos encomendados a miss Marple, y la brillantez con que los había resuelto, estaban acrecentando en los últimos años la fama de la solterona en demérito de la de Poirot. Todo eso lo sabía Japp, pero nunca imaginó que su amigo, contratriando su natural circunspección, se atreviese a manifestarlo abiertamente.     Lo hizo ante Japp: primero con esa exclamación y luego a lo largo de una perorata en la que Poirot censuró los procedimientos ridículos de miss Marple y la injusticia que la autora cometía al decidir dar muerte a él, al famoso Hércules Poirot, en esa novelucha titulada Telón.     -- Pero recuerde también que decidió matar a miss Marple -- atemperó el inspector Japp--. Al menos el fallo resulta así equitativo.     -- Con la diferencia de que Telón estará en las librerías dentro de dos semanas, como usted mismo lo ha dicho, y de que quizá nunca se publique El canto del cisne de miss Marple.     -- Si no se publica será sólo porque miss Marple amenazó con matar a dame Christie --dijo Japp.     -- Esa es la trampa --replicó Poirot.     Un largo silencio invadió a los dos amigos. Japp buscó en los ojos de Poirot una pista que lo llevara hasta sus pensamientos, pero el detective rehuyó discretamente la mirada, al tiempo que se levantó de la mesa para ir en busca de un paquete de sus queridos cigarrillos rusos. Ofreció uno a Japp, que el inspector rechazó cortésmente con un ademán, y tras de encender y dar una larga fumada al que se llevó a los labios, Poirot rompió el silencio.     -- La muerte de un personaje de novela es siempre relativa --rezonó tranquilo--. Muere cada vez que el lector cierra el libro y vive cada vez que lo abre.     -- Pero eso no disculpa a dame Christie a perpetrar un acto criminal tal alevoso como éste --interrumpió Japp.     -- La muerte de los humanos, en cambio --continuó Poirot como si no hubiera escuchado al inspector--, es real, definitiva. Cuando mueren, ya sean víctimas de una enfermedad o de un crimen, mueren para siempre, sin remedio. Por eso temen tanto al final y por eso cualquier amenaza en ese sentido los lleva a cometer barbaridades, a renunciar incluso a sus propias convicciones y querencias.     -- ¿Se refiere usted a las amenazas de miss Marple contra dame Christie? --preguntó Japp.     -- Hablo en general --dijo Poirot y dio una larga fumada a su cigarrillo ruso.Tiempo

En la narrativa tradicional el relato se ceñía al tiempo cronológico a fin de que lo sucedido transcurriera como si fuera algo apegado a la vida real; sin embargo, poco a poco se fueron modificando las historias hasta llegar al momento presente donde el autor maneja el tiempo como materia maleable. Lo deja fluir o lo detiene; lo condensa o lo alarga; relata hechos que sucedieron hace siglos como si ocurrieran simultáneamente. El tratamiento temporal que presenta el autor en alguna obra es índice de su actitud, pero también determina y revela el mundo interior de los personajes.

    En una de sus más populares historias, el argentino Julio Cortázar mezcla dos hilos argumentales ocurridos a enorme distancia temporal, pero él traslapa los hechos a fin de romper la cronología. Hasta el final del cuento el lector capta el virtuoso manejo del tiempo. La historia se llama "Todos los fuegos el fuego":

Tantea bajo la mesa hasta encontrar cigarrillos, pone uno en los labios de Sonia, acerca el suyo, los enciende al mismo tiempo. Se miran apenas, soñolientos, y Roland agita el fósforo y lo posa en la mesa donde en alguna parte hay un cenicero. Sonia es la primera en adormecerse y él le quita muy despacio el cigarrillo de la boca, lo junta con el suyo y los abandona en la mesa, resbalando contra Sonia en un sueño pesado y sin imágenes. El pañuelo de gasa arde sin llamas al borde del cenicero, chamuscándose lentamente, cae sobre la alfombra junto al montón de ropas y una copa de coñac. Parte del público vocifera y se amontona en las gradas interiores; elprocónsul ha saludado una vez más y hace una señal a su guadia para que le abran paso. Licas, el primero en comprender, le muestra el lienzo más distante del viejo velario que empieza a desgarrarse mientras una lluvia de chispas cae sobre el público que busca confusamente la salida. Gritando una orden, el procónsul empuja a Irene siempre de espaldas e inmóvil. "Pronto, antes de que se amontonen en la galería baja", grita Licas precipitándose delante de su mujer. Irene es la primera que huele el aceite hirviendo, el incendio de los depósitos subterráneos; atrás, el velario cabe sobre las espaldas de los que pugnan por abrirse paso en una mesa de cuerpos confundidos que obstruyen las galerías demasiado estrechas. Los hay que saltan a la arena por centenares, buscando otras salidas, pero el humo del aceite borra las imágenes, un jirón de tela flota en el extremo de las llamasy cae sobre el procónsul antes de que pueda guarecerse en el pasaje que lleva a la galería imperial. Irene se vuelve al oír su grito. Le arranca la tela chamuscada tomándola con dos dedos, delicadamente. "No podremos salir", dice, "están amontonados ahí abajo como animales". Entonces Sonia grita, queriendo desatarse del abrazo ardiente que la envuelve desde el sueño, y su primer alarido se confunde con el de Roland que inútilmente quiere enderezarse, ahogado por el humo negro. Todavía gritan, cada vez más débilmente, cuando el carro de bomberos entra a toda máquina por la calle atestada de curiosos. "Es en el décimo piso", dice el teniente. "Va a ser duro, hay viento del norte. Vamos."

 

El mito de la Independencia de Honduras en el 15 de septiembre de 1821 Muchos hondureños creen que la fecha de la Independencia de Honduras es el 15 de septiembre de 1821. De hecho, el 15 de septiembre es un día de asueto nacional, y esta fecha se encuentra al pie del escudo nacional junto con la leyenda: República de Honduras, Libre, Soberana e Independiente.

Sin embargo, esto no es correcto.

Otro grupo de hondureños más informados nos dirán que el 15 de septiembre de 1821 es la fecha en que Centroamérica proclamó su independencia de España, pero esto tampoco es correcto.

La famosa “Acta de Independencia” del 15 de septiembre de 1821 ni siquiera establece la Independencia de Centroamérica, sino que pospone la decisión sobre este asunto, delegándolo a un Congreso que se reuniría en marzo de 1822.

En realidad, el acta del 15 de septiembre de 1821 solo era una maniobra de la aristocracia criolla para impedir que la Independencia tuviera alcances revolucionarios. Con el acta del 15 de septiembre se buscaba mantener el régimen colonial, con las mismas autoridades, que ahora no tendrían que rendir cuentas a España.

Y la Independencia misma solo se tomó en consideración en base a un recurso desesperado para “prevenir las consecuencias que serían temibles en el caso de que la proclamase el mismo pueblo”, como lo dice la misma acta redactada —pero no firmada— por José Cecilio del Valle.

Con esto se ve la falsedad de lo que afirma el himno nacional hondureño, cuya letra fue compuesta por Agusto C. Coello, que compara lo sucedido el 15 de septiembre de 1821 con la Revolución Francesa.

La verdad es que el 15 de septiembre de 1821 no es una fecha gloriosa de liberación nacional, sino una fecha en que las expectativas de los patriotas fueron traicionadas, y la democracia pisoteada, porque inmediatamente la aristocracia criolla maniobró para anexar Centroamérica al imperio mexicano de Iturbide, con el fin de mantener sus privilegios amenazados por una revolución democrática y republicana, anexión que se proclamó oficialmente el 5 de enero de 1822.

El acta de anexión a México fue redactada —y esta vez sí— firmada por José Cecilio del Valle, el cual es tenido por un gran prócer en Honduras. Y sin embargo, fue por la influencia de Valle en el Congreso mexicano que Centroamérica logró su independencia de México, independencia que se proclamó oficialmente el 1 de julio de 1823, por la Asamblea Constituyente Centroamericana.

Esta Asamblea Constituyente decidió que el sistema de gobierno de Centroamérica sería republicano y federal, con autonomía para cada uno de los cinco estados que lo conformaban: Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicaragua y Costa Rica.

En el marco de esta constitución política Manuel José Arce fue elegido como el primer presidente de Centroamérica el 5 de marzo de 1824, y el 16 de septiembre de 1824 resultó electo Dionisio de Herrera como primer Jefe de Estado de Honduras.

Pero la Unión Centroamericana no pudo consolidarse por la fuerte oposición de los conservadores, que querían preservar el opresivo sistema de privilegios de la colonia española.

Al general Francisco Morazán le tocó combatir contra la reacción anti-democrática, que había encontrado un fuerte aliado en el oscurantismo católico, pero la proporción de fuerzas no le favoreció, y a Morazán le tocó pagar con su vida el haberse atrevido a soñar con una Patria Grande. Morazán murió fusilado el 15 de septiembre de 1842 en Costa Rica.

Una vez muerto Morazán, la reacción conservadora triunfó, y el sueño de la Federación Centroamericana se truncó. Pero ya Honduras se había declarado independiente de la Unión Centroamericana el 26 de octubre de 1838. Esta fecha tampoco fue de gloria para Honduras, ya que significó un retroceso histórico, al sumirse el gobierno hondureño en una fuerte reacción anti-morazánica de la mano del presidente Francisco Ferrera.

El ideal republicano y democrático apenas comenzó timidamente en 1876 en Honduras en la llamada “Reforma Liberal”, dirigida por el presidente Marco Aurelio Soto y su ministro y asesor Ramón Rosa.

Luego siguieron cincuenta años de guerras fratricidas, a las que puso fin la dictadura de 16 años de Tiburcio Carías Andino. Carías gobernó desde 1933 hasta 1949.

Con Carías al fin se lograron controlar las guerras intestinas y los movimientos insurgentes, aunque con un alto costo social, por la brutal represión que se desató contra los enemigos del régimen.

Y es con esta represión del gobierno de Carías cuando al fin se logró consolidar el Estado hondureño, pero esta consolidación iba acompañada de la subordinación de los intereses de Honduras a los de las compañías bananeras norteamericanas. La influencia de Estados Unidos nunca dejó que el Estado de Honduras fuera realmente independiente.

Poco a poco el pueblo hondureño ha ido conquistando cada vez más espacios de libertad democrática, pero el cáncer de la corrupción interna y la dependencia de las ayudas del exterior todavía constituyen una afrenta contra la dignidad nacional.

La Independencia de Honduras, por lo tanto, no es un evento épico que sucedió en el pasado, como lo enseña la educación oficial, sino que es algo que se ha ido logrando penosamente, y es todavía un proyecto por realizar.

Comienzos

Fue el primer hijo del matrimonio formado por Manuel García y Rosa Sarmiento, quienes se habían casado en León el 26 de abril de 1866, tras conseguir las dispensas eclesiásticas necesarias, pues se trataba de primos segundos. Sin embargo, la conducta de Manuel, aficionado en exceso al alcohol y a las

prostitutas, hizo que Rosa, ya embarazada, tomara la decisión de abandonar el hogar conyugal y refugiarse en la ciudad de Metapa, en la que dio a luz a su hijo, Félix Rubén. El matrimonio terminaría por reconciliarse, e incluso Rosa llegó a dar a luz a otra hija de Manuel, Cándida Rosa, quien murió a los pocos días. La relación se volvió a deteriorar y Rosa abandonó a su marido para ir a vivir con su hijo en casa de una tía suya, Bernarda Sarmiento, que vivía con su esposo, el coronel Félix Ramírez Madregil, en la misma ciudad de León. Rosa Sarmiento conoció poco después a otro hombre, y estableció con él su residencia en San Marcos de Colón, en el departamento de Choluteca, en Honduras.

Aunque según su fe de bautismo el primer apellido de Rubén era García, la familia paterna era conocida desde generaciones por el apellido Darío. El propio Rubén lo explica en su autobiografía:

Según lo que algunos ancianos de aquella ciudad de mi infancia me han referido, un mi tatarabuelo tenía por nombre Darío. En la pequeña población conocíale todo el mundo por don Darío; a sus hijos e hijas, por los Daríos, las Daríos. Fue así desapareciendo el primer apellido, a punto de que mi bisabuela paterna firmaba ya Rita Darío; y ello, convertido en patronímico, llegó a adquirir valor legal; pues mi padre, que era comerciante, realizó todos sus negocios ya con el nombre de Manuel Darío [...][1]

La catedral-basílica de la Asunción, en la ciudad de León, en la que transcurrió la infancia del poeta. Sus restos se encuentran sepultados en esta iglesia.

La niñez de Rubén Darío transcurrió en la ciudad de León, criado por sus tíos abuelos Félix y Bernarda, a quienes consideró en su infancia sus verdaderos padres (de hecho, durante sus primeros años firmaba sus trabajos escolares como Félix Rubén Ramírez). Apenas tuvo contacto con su madre, que residía en Honduras, ni con su padre, a quien llamaba "tío Manuel".

Sobre sus primeros años hay pocas noticias, aunque se sabe que a la muerte del coronel Félix Ramírez, en 1871, la familia pasó apuros económicos, e incluso se pensó en colocar al joven Rubén como aprendiz de sastre. Según su biógrafo Edelberto Torres, asistió a varias escuelas de la ciudad de León antes de pasar, en los años 1879 y 1880, a educarse con los jesuitas.

Lector precoz (según su propio testimonio aprendió a leer a los tres años[2] ), pronto empezó también a escribir sus primeros versos: se conserva un soneto escrito por él en 1879, y publicó por primera vez en un periódico poco después de cumplir los trece años: se trata de la elegía Una lágrima, que apareció en el diario El Termómetro, de la ciudad de Rivas, el 26 de julio de 1880. Poco después colaboró también en El Ensayo, revista literaria de León, y alcanzó fama como "poeta niño". En estos primeros versos, según Teodosio Fernández[3] sus influencias predominantes eran los poetas españoles de la época Zorrilla, Campoamor, Núñez de Arce y Ventura de la Vega. Más adelante, sin embargo, se interesó mucho por la obra de Víctor Hugo, que tendría una influencia determinante en su labor poética. Sus obras de esta época muestran también la impronta del pensamiento liberal, hostil a la excesiva influencia de la Iglesia católica, como es el caso su composición El jesuita, de 1881. En cuanto a su actitud política, su influencia más destacada fue el ecuatoriano Juan Montalvo, a quien imitó deliberadamente en sus primeros artículos periodísticos.[4] Ya en esta época (contaba catorce años) proyectó publicar un primer libro, Poesías y artículos en prosa, que no vería la luz hasta el cincuentenario de su muerte. Poseía una superdotada memoria, gozaba de una creatividad y retentiva genial, y era invitado con frecuencia a recitar poesía en reuniones sociales y actos públicos.

En diciembre de ese mismo año se trasladó a Managua, capital del país, a instancias de algunos políticos liberales que habían concebido la idea de que, dadas sus dotes poéticas, debería educarse en Europa a costa del erario público. No obstante, el tono anticlerical de sus versos no convenció al presidente del Congreso, el conservador Pedro Joaquín Chamorro y Alfaro, y se resolvió que estudiaría en la ciudad nicaragüense de Granada. Rubén, sin embargo, prefirió quedarse en Managua, donde continuó su actividad periodística, colaborando con los diarios El Ferrocarril y El Porvenir de Nicaragua. En la capital se enamoró de una muchacha de once años, Rosario Emelina Murillo, con la que incluso proyectó casarse. Poco después, en agosto de 1882, se embarcaba en el puerto de Corinto, hacia El Salvador.

En El Salvador

En El Salvador, el joven Darío fue presentado por el poeta Joaquín Méndez al presidente de la república, Rafael Zaldívar, quien lo acogió bajo su protección. Allí conoció al poeta salvadoreño Francisco Gavidia, gran conocedor de la poesía francesa. Bajo sus auspicios, Darío intentó por primera vez adaptar el verso alejandrino francés a la métrica castellana.[5] El uso del verso alejandrino se convertiría después en un rasgo distintivo no sólo de la obra de Darío, sino de toda la poesía modernista. Aunque en El Salvador gozó de bastante celebridad y llevó

una intensa vida social, participando en festejos como la conmemoración del centenario de Bolívar, que abrió con la recitación de un poema suyo, más tarde las cosas comenzaron a empeorar: pasó penalidades económicas y enfermó de viruela, por lo cual en octubre de 1883, todavía convaleciente, regresó a su país natal.

Tras su regreso, residió brevemente en León y después en Granada, pero finalmente se trasladó de nuevo a Managua, donde encontró trabajo en la Biblioteca Nacional, y reanudó sus amoríos con Rosario Murillo. En mayo de 1884 fue condenado por vagancia a la pena de ocho días de obra pública, aunque logró eludir el cumplimiento de la condena. Por entonces continuaba experimentando con nuevas formas poéticas, e incluso llegó a tener un libro listo para su impresión, que iba a titularse Epístolas y poemas. Este segundo libro tampoco llegó a publicarse: habría de esperar hasta 1888, en que apareció por fin con el título de Primeras notas. Probó suerte también con el teatro, y llegó a estrenar una obra, titulada Cada oveja..., que tuvo cierto éxito, pero que hoy se ha perdido. No obstante, encontraba insatisfactoria la vida en Managua y, aconsejado por algunos amigos, optó por embarcarse para Chile, hacia donde partió el 5 de junio de 1886.

En Chile

Monumento a Rubén Darío en Parque Forestal, Santiago de Chile

Desembarcó en Valparaíso el 23 de junio de 1886. En Chile, gracias a recomendaciones obtenidas en Managua, recibió la protección de Eduardo Poirier

y del poeta Eduardo de la Barra. A medias con Poirier escribió una novela de tipo sentimental, titulada Emelina, con el objeto de participar en un concurso literario que la novela no llegó a ganar. Gracias a la amistad de Poirier, Darío encontró trabajo en el diario La Época, de Santiago desde julio de 1886.

Juan Valera

En su etapa chilena, Darío vivió en condiciones muy precarias, y tuvo además que soportar continuas humillaciones por parte de la aristocracia del país, que lo despreciaba por su escaso refinamiento y por el color de su piel. No obstante, llegó a hacer algunas amistades, como el hijo del entonces presidente de la República, el poeta Pedro Balmaceda Toro. Gracias al apoyo de éste y de otro amigo, Manuel Rodríguez Mendoza, a quien el libro está dedicado, logró Darío publicar su primer libro de poemas, Abrojos, que apareció en marzo de 1887. Entre febrero y septiembre de 1887, Darío residió en Valparaíso, donde participó en varios certámenes literarios. De regreso en la capital, encontró trabajo en el diario El Heraldo, con el que colaboró entre febrero y abril de 1888. En el mes de julio, apareció en Valparaíso, gracias a la ayuda de sus amigos Eduardo Poirier y Eduardo de la Barra, Azul..., el libro clave de la recién iniciada revolución literaria modernista. , novelista y crítico literario, cuyas cartas dirigidas a Rubén Darío en el diario El Imparcial consagraron definitivamente a Rubén Darío. Azul... recopilaba una serie de poemas y de textos en prosa que ya habían aparecido en la prensa chilena entre diciembre de 1886 y junio de 1888. El libro no tuvo un éxito inmediato, pero fue muy buen acogido por el influyente novelista y crítico literario español Juan Valera, quien publicó en el diario madrileño El Imparcial, en octubre de 1888, dos cartas dirigidas a Rubén Darío, en las cuales, aunque reprochaba a Darío sus excesivas influencias francesas (su "galicismo mental", según la expresión utilizada por Valera), reconocía en él a "un prosista y un poeta de talento". Fueron estas cartas de Valera, luego divulgadas en la prensa chilena y de otros países, las que consagraron definitivamente la fama de Darío.

Periplo centroamericano

Esta fama le permitió obtener el puesto de corresponsal del diario La Nación, de Buenos Aires, que era en la época el periódico de mayor difusión de toda Hispanoamérica. Poco después de enviar su primera crónica a La Nación, emprendió el viaje de regreso a Nicaragua. Tras una breve escala en Lima, donde conoció al escritor Ricardo Palma, llegó al puerto de Corinto el 7 de marzo de 1889. En la ciudad de León fue agasajado con un recibimiento triunfal. No obstante, se detuvo poco tiempo en Nicaragua, y enseguida se trasladó a San Salvador, donde fue nombrado director del diario La Unión, defensor de la unión centroamericana. En San Salvador contrajo matrimonio civil con Rafaela Contreras, hija de un famoso orador hondureño, Álvaro Contreras, el 21 de junio de 1890. Al día siguiente de su boda, se produjo un golpe de estado contra el entonces presidente, el general Menéndez, cuyo principal artífice fue el general Ezeta (que había estado presente, en calidad de invitado, en la boda de Darío). Aunque el nuevo presidente quiso ofrecerle cargos de responsabilidad, Darío prefirió irse del país. A finales de junio se trasladó a Guatemala, en tanto que la recién casada permanecía en El Salvador. En Guatemala, el presidente Manuel Lisandro Barillas estaba iniciando los preparativos de una guerra contra El Salvador, y Darío publicó en el diario guatemalteco El Imparcial un artículo, titulado "Historia negra", denunciando la traición de Ezeta.

En diciembre de 1890 le fue encomendada la dirección de un periódico de nueva creación, El Correo de la Tarde. Ese mismo año publicó en Guatemala la segunda edición de su exitoso libro de poemas Azul..., sustancialmente ampliado, y llevando como prólogo las dos cartas de Juan Valera que habían supuesto su consagración literaria (desde entonces, es habitual que las cartas de Valera aparezcan en todas las ediciones de este libro de Rubén Darío). En enero del año siguiente, su esposa, Rafaela Contreras, se reunió con él en Guatemala, y el 11 de febrero contrajeron matrimonio religioso en la catedral de Guatemala. En junio, el diario que dirigía Darío, El Correo de la Tarde, dejó de percibir la subvención gubernamental, y tuvo que cerrar. Darío optó por probar suerte en Costa Rica, y se instaló en agosto de ese año en la capital del país, San José. En Costa Rica, donde apenas era capaz de sacar adelante a su familia, agobiado por las deudas a pesar de algunos empleos eventuales, nació su primer hijo, Rubén Darío Contreras, el 12 de noviembre de 1891.

Viajes

Al año siguiente, dejando a su familia en Costa Rica, marchó a Guatemala, y luego a Nicaragua, en busca de mejor suerte. Inesperadamente, el gobierno nicaragüense lo nombró miembro de la delegación que ese país iba a enviar a Madrid con motivo del cuarto centenario del descubrimiento de América, lo que para Darío suponía ver realizado su sueño de viajar a Europa.

En el viaje hacia España hizo escala en La Habana, donde conoció al poeta Julián del Casal, y a otros artistas, como Aniceto Valdivia y Raoul Cay. El 14 de agosto de 1892 desembarcó en Santander, desde donde siguió viaje por tren hacia Madrid. Entre las personalidades que frecuentó en la capital de España están los poetas Gaspar Núñez de Arce, José Zorrilla y Salvador Rueda, los novelistas Juan Valera y Emilia Pardo Bazán, el erudito Marcelino Menéndez Pelayo, y varios destacados políticos, como Emilio Castelar y Antonio Cánovas del Castillo. En noviembre regresó de nuevo a Nicaragua, donde recibió un telegrama procedente de San Salvador en que se le notificaba la enfermedad de su esposa, que falleció el 23 de enero de 1893.

A comienzos de 1893, Rubén permaneció en Managua, donde renovó sus amoríos con Rosario Murillo, cuya familia le obligó a contraer matrimonio con la joven.[6] En abril viajó a Panamá, donde recibió la noticia de que su amigo, el presidente colombiano Miguel Antonio Caro le había concedido el cargo de cónsul honorífico en Buenos Aires. Dejó a Rosario en Panamá, y emprendió el viaje hacia la capital argentina. Antes de llegar, pasó brevemente por Nueva York, ciudad en la que conoció al ilustre poeta cubano José Martí, con quien le unían no pocas afinidades; y realizó su sueño juvenil de viajar a París, donde fue introducido en los medios bohemios por el guatemalteco Enrique Gómez Carrillo y el español Alejandro Sawa. En la capital francesa, conoció a Jean Moréas y tuvo un decepcionante encuentro con su admirado Paul Verlaine (posiblemente el poeta francés que más influyó en su obra). Finalmente, el 13 de agosto de 1893 llegó a Buenos Aires, ciudad que le causó una honda impresión. Atrás quedo su esposa Rosario, encinta del poeta. El 26 de diciembre da a luz un niño, bautizado como Darío Darío, del cual diría su madre: "su parecido con el padre era perfecto". Sin embargo, pocas semanas después la criatura morirá a consecuencia del tétano.[cita requerida]

En Argentina

Bartolomé Mitre, a quien Darío dedicó su Oda a Mitre.

En Buenos Aires, Darío fue muy bien recibido por los medios intelectuales. Colaboró con varios periódicos: además de en La Nación, del que ya era corresponsal, publicó artículos en La Prensa, La Tribuna y El Tiempo, por citar algunos. Su trabajo como cónsul de Colombia era meramente honorífico, ya que, como él mismo indica en su autobiografía, "no había casi colombianos en Buenos Aires y no existían transacciones ni cambios comerciales entre Colombia y la República Argentina."[7] En la capital argentina llevó una vida de desenfreno, siempre al borde de sus posibilidades económicas, y sus excesos con el alcohol fueron causa de que tuviera que recibir cuidados médicos en varias ocasiones. Entre los personajes que trató allí se encuentran políticos ilustres, como Bartolomé Mitre, pero también poetas como el mexicano Federico Gamboa, el boliviano Ricardo Jaimes Freyre y los argentinos Rafael Obligado y Leopoldo Lugones.

El 3 de mayo de 1895 murió su madre, Rosa Sarmiento, a quien el poeta apenas había conocido, pero cuya muerte le afectó considerablemente. En octubre del mismo año surgió un nuevo contratiempo, ya que el gobierno colombiano suprimió su consulado en Buenos Aires, por lo cual Darío se quedó sin una importante fuente de ingresos. Para remediarlo, obtuvo un empleo como secretario de Carlos Carlés, director general de Correos y Telégrafos.

En 1896, en Buenos Aires, publicó dos libros cruciales en su obra: Los raros, una colección de artículos sobre los escritores que, por una razón u otra, más le interesaban; y, sobre todo, Prosas profanas y otros poemas, el libro que supuso la consagración definitiva del Modernismo literario en español. Como el propio Rubén explica en su autobiografía, con el tiempo los poemas de este libro alcanzarían una gran popularidad en todos los países de lengua española. Sin embargo, en sus comienzos no fue tan bien recibido como hubiera sido de esperar.

Las peticiones de Darío al gobierno nicaragüense para que le concediese un cargo diplomático no fueron atendidas; sin embargo, el poeta vio una posibilidad de viajar a Europa cuando supo que La Nación necesitaba un corresponsal en España que informase de la situación en el país tras el desastre de 1898. Con motivo de la intervención militar de los Estados Unidos en Cuba, Rubén Darío acuñó, dos años antes que lo hiciera José Enrique Rodó, la oposición metafórica entre Ariel (personificación de Latinoamérica) y Calibán (el monstruo que representa metafóricamente los Estados Unidos).[8] El 3 de diciembre de 1898, Darío se embarcaba de nuevo rumbo a Europa. El 22 de diciembre llegaba a Barcelona.

Entre París y España

Darío llegó a España con el compromiso, que cumplió impecablemente, de enviar cuatro crónicas mensuales a La Nación acerca del estado en que se encontraba la nación española tras su derrota frente a Estados Unidos en la Guerra hispano-estadounidense, y la pérdida de sus posesiones coloniales de Cuba, Puerto Rico, Filipinas y la isla de Guam . Estas crónicas terminarían recopilándose en un libro, que apareció en 1901, titulado España Contemporánea. Crónicas y retratos literarios. En ellas, Rubén manifiesta su profunda simpatía por España, y su confianza en la recuperación de la nación, a pesar del estado de abatimiento en que la encontraba.

En España, Darío despertó la admiración de un grupo de jóvenes poetas defensores del Modernismo (movimiento que no era en absoluto aceptado por los autores consagrados, especialmente los pertenecientes a la Real Academia Española). Entre estos jóvenes modernistas estaban algunos autores que luego brillarían con luz propia en la historia de la literatura española, como Juan Ramón Jiménez, Ramón María del Valle-Inclán y Jacinto Benavente, y otros que hoy están bastante más olvidados, como Francisco Villaespesa, Mariano Miguel de Val, director de la revista Ateneo, y Emilio Carrere.

En 1899, Rubén Darío, que continuaba legalmente casado con Rosario Murillo, conoció, en la Casa de Campo de Madrid, a Francisca Sánchez del Pozo, campesina analfabeta, natural de Navalsauz, en la provincia de Ávila, que se convertiría en la compañera de sus últimos años.

En el mes de abril de 1900 Darío visitó por segunda vez París, con el encargo de La Nación de cubrir la Exposición Universal que ese año tuvo lugar en la capital francesa. Sus crónicas sobre este tema serían recogidas posteriormente en el libro Peregrinaciones.

En los primeros años del siglo XX, Darío fijó su lugar de residencia en la capital de Francia, y alcanzó una cierta estabilidad, no exenta de infortunios. En 1901 publicó en París la segunda edición de Prosas profanas. Ese mismo año Francisca dio a luz a una hija del poeta, Carmen Darío Sánchez, y, tras el parto, viajó a París a

reunirse con él, dejando la niña al cuidado de sus abuelos. La niña fallecería de viruela poco después, sin que su padre llegara a conocerla.

En 1902, Darío conoció en la capital francesa a un joven poeta español, Antonio Machado, declarado admirador de su obra. En marzo de 1903 fue nombrado cónsul de Nicaragua, lo cual le permitió vivir con mayor desahogo económico. Al mes siguiente nació su segundo hijo con Francisca, Rubén Darío Sánchez, apodado por su padre "Phocás el campesino". Durante esos años, Darío viajó por Europa, visitando, entre otros países, el Reino Unido, Bélgica, Alemania e Italia.

Theodore Roosevelt, presidente de Estados Unidos entre 1901 y 1909

En 1905 se desplazó a España como miembro de una comisión nombrada por el gobierno nicaragüense cuya finalidad era resolver una disputa territorial con Honduras. Ese año publicó en Madrid el tercero de los libros capitales de su obra poética: Cantos de vida y esperanza, los cisnes y otros poemas, editado por Juan Ramón Jiménez. También datan de 1905 algunos de sus más memorables poemas, como "Salutación del optimista" y "A Roosevelt", en los cuales enaltece el carácter hispánico frente a la amenaza del imperialismo estadounidense. En particular, el segundo, dirigido al entonces presidente de Estados Unidos, Theodore Roosevelt:

Eres los Estados Unidos,eres el futuro invasorde la América ingenua que tiene sangre indígena,que aún reza a Jesucristo y aún habla en español.

Ese mismo año de 1905, el hijo habido con Francisca Sánchez, "Phocás el campesino", falleció víctima de una bronconeumonía.

En 1906 participó, como secretario de la delegación nicaragüense, en la Tercera Conferencia Panamericana que tuvo lugar en Río de Janeiro. Con este motivo escribió su poema "Salutación del águila", que ofrece una visión de Estados Unidos muy diferente de la de sus poemas anteriores:

Bien vengas, mágica águila de alas enormes y fuertesa extender sobre el Sur tu gran sombra continental,a traer en tus garras, anilladas de rojos brillantes,una palma de gloria, del color de la inmensa esperanza,y en tu pico la oliva de una vasta y fecunda paz.

Este poema fue muy criticado por algunos autores que no entendieron el súbito cambio de opinión de Rubén con respecto a la influencia de Estados Unidos en Latinoamérica. En Río de Janeiro, el poeta protagonizó un oscuro romance con una aristócrata, tal vez la hija del embajador ruso en Brasil. Parece ser que por entonces concibió la idea de divorciarse de Rosario Murillo, de quien llevaba años separado. De regreso a Europa, hizo una breve escala en Buenos Aires. En París se reunió con Francisca Sánchez, y juntos fueron a pasar el invierno de 1907 a Mallorca, isla en la que frecuentó la compañía del después poeta futurista Gabriel Alomar y del pintor Santiago Rusiñol. Inició una novela, La Isla de Oro, que no llegó a terminar, aunque algunos de sus capítulos aparecieron por entregas en La Nación. Por aquella época, Francisca dio a luz a una niña que falleció al nacer.

Interrumpió su tranquilidad la llegada a París de su esposa, Rosario Murillo, que se negaba a aceptar el divorcio a menos que se le garantizase una compensación económica que el poeta juzgó desproporcionada. En marzo de 1907, cuando iba a partir para París, Darío, cuyo alcoholismo estaba ya muy avanzado, cayó gravemente enfermo. Cuando se recuperó, regresó a París, pero no pudo llegar a un acuerdo con su esposa, por lo que decidió regresar a Nicaragua para presentar su caso ante los tribunales. A fines de año nació el cuarto hijo del poeta y Francisca, Rubén Darío Sánchez, apodado por su padre "Güicho", y el único hijo superviviente de la pareja.

Embajador en Madrid

Tras dos breves escalas en Nueva York y en Panamá, el poeta llegó a Nicaragua, donde se le tributó un recibimiento triunfal, y se le colmó de honores, aunque no tuvo éxito en su demanda de divorcio. Además no se le pagaron los honorarios que se le debían por su cargo de cónsul, por lo que se vio imposibilitado de regresar a París. Después de meses de gestiones, consiguió otro nombramiento, esta vez como ministro residente en Madrid del gobierno nicaragüense de José Santos Zelaya. Tuvo problemas, sin embargo, para hacer frente a los gastos de su legación ante lo reducido de su presupuesto, y pasó dificultades económicas durante sus años como embajador, que sólo pudo solucionar en parte gracias al sueldo que recibía de La Nación y en parte gracias a la ayuda de su amigo y director de la revista Ateneo, Mariano Miguel de Val, que se ofreció como

secretario gratuito de la legación de Nicaragua cuando la situación económica era insostenible y en cuya casa, en la calle Serrano 27,[9] instaló la sede. Cuando Zelaya fue derrocado, Darío tuvo que renunciar a su puesto diplomático, lo que hizo el 25 de febrero de 1909.[10] Permaneció fiel a Zelaya, a quien había elogiado desmedidamente en su libro Viaje a Nicaragua e Intermezzo tropical, y con el que colaboró en la redacción del libro de este Estados Unidos y la revolución de Nicaragua, en el que acusaba a Estados Unidos y al dictador guatemalteco, Manuel Estrada Cabrera, de haber tramado el derrocamiento de su gobierno.

Durante el desempeño de su cargo diplomático, se enemistó con su antiguo amigo Alejandro Sawa, quien le había solicitado ayuda económica sin que sus peticiones fueran escuchadas por Darío. La correspondencia entre ambos da a entender que Sawa fue el verdadero autor de algunos de los artículos que Darío había publicado en La Nación.[11]

Últimos años

Tras abandonar su puesto al frente de la legación diplomática nicaragüense, Darío se trasladó de nuevo a París, donde se dedicó a preparar nuevos libros, como Canto a la Argentina, encargado por La Nación. Por entonces, su alcoholismo le causaba frecuentes problemas de salud, y crisis psicológicas, caracterizadas por momentos de exaltación mística y por una fijación obsesiva con la idea de la muerte.

Porfirio Díaz, dictador mexicano que se negó a recibir al escritor.

En 1910, viajó a México como miembro de una delegación nicaragüense para conmemorar el centenario de la independencia del país azteca. Sin embargo, el gobierno nicaragüense cambió mientras se encontraba de viaje, y el dictador mexicano Porfirio Díaz se negó a recibir al escritor. Sin embargo, Darío fue recibido triunfalmente por el pueblo mexicano, que se manifestó a favor del poeta y en contra de su gobiern. En su autobiografía, Darío relaciona estas protestas con la Revolución mexicana, entonces a punto de producirse:

Por la primera vez, después de treinta y tres años de dominio absoluto, se apedreó la casa del viejo Cesáreo que había imperado. Y allí se vio, se puede decir, el primer relámpago de la revolución que trajera el destronamiento.

Ante el desaire del gobierno mexicano, Darío zarpó hacia La Habana, donde, bajo los efectos del alcohol, intentó suicidarse. En noviembre de 1910 regresó de nuevo a París, donde continuó siendo corresponsal del diario La Nación y desempeñó un trabajo para el Ministerio de Instrucción Pública mexicano que tal vez le había sido ofrecido a modo de compensación por la humillación sufrida.

En 1912 aceptó la oferta de los empresarios uruguayos Rubén y Alfredo Guido para dirigir las revistas Mundial y Elegancias. Para promocionar estas publicaciones, partió en gira por América Latina, visitando, entre otras ciudades, Río de Janeiro, São Paulo, Montevideo y Buenos Aires. Fue también por esta época cuando el poeta redactó su autobiografía, que apareció publicada en la revista Caras y caretas con el título de La vida de Rubén Darío escrita por él mismo; y la obra Historia de mis libros, muy interesante para el conocimiento de su evolución literaria.

Tras el final de esta gira, tras desligarse de su contrato con los hermanos Guido, regresó a París, y, en 1913, viajó a Mallorca invitado por Joan Sureda, y se alojó en la cartuja de Valldemosa, en la que muchas décadas atrás habían residido Chopin y George Sand. En esta isla empezó Rubén la novela El oro de Mallorca, que es, en realidad, una autobiografía novelada. Se acentuó, sin embargo, el deterioro de su salud mental, debido a su alcoholismo. En diciembre regresó a Barcelona, donde se hospedó en casa del general Zelaya, que había sido su protector mientras fue presidente de Nicaragua. En enero de 1914 regresó a París, donde pleiteó largamente con los hermanos Guido, que aún le debían una importante suma de sus honorarios. En mayo se instaló en Barcelona, donde dio a la imprenta su última obra poética de importancia, Canto a la Argentina y otros poemas, que incluye el poema laudatorio del país austral que había escrito años atrás por encargo de La Nación. Su salud estaba ya muy deteriorada: sufría de alucinaciones, y estaba patológicamente obsesionado con la idea de la muerte.

Al estallar la Primera Guerra Mundial, partió hacia América, con la idea de defender el pacifismo para las naciones americanas. Atrás quedó Francisca con sus dos hijos supervivientes, a quienes el abandono del poeta habría de arrojar poco después a la miseria. En enero de 1915 leyó, en la Universidad de Columbia,

de Nueva York, su poema "Pax". Siguió viaje hacia Guatemala, donde fue protegido por su antiguo enemigo, el dictador Estrada Cabrera, y por fin, a finales de año, regresó a su tierra natal en Nicaragua. Llegó a León, la ciudad de su infancia, el 7 de enero de 1916 y falleció menos de un mes después, el 6 de febrero. Las honras fúnebres duraron varios días. Fue sepultado en la Catedral de León el 13 de febrero del mismo año, al pie de la estatua de San Pablo cerca del presbiterio debajo de un león de concreto, arena y cal hecho por el escultor granadino Jorge Navas Cordonero; dicho león se asemeja al León de Lucerna, Suiza, hecho por el escultor danés Bertel Thorvaldsen.

El archivo de Rubén Darío fue donado por Francisca Sánchez al gobierno de España en 1956 y ahora están la Biblioteca de la Universidad Complutense de Madrid. Con Darío tuvo Francisca tres hijos -dos murieron siendo muy niños, el otro en la madurez, está enterrado en México-. Muerto Darío, Francisca se casó con José Villacastín, un hombre culto, que gastó toda su fortuna en recoger la obra de Rubén que se encontraba dispersa por todo el mundo y que entregó para su publicación al editor Aguilar, de quien era buen amigo.

La poesía de Rubén Darío

Influencias

Paul Verlaine, una influencia decisiva en la poesía de Rubén Darío.

Para la formación poética de Rubén Darío fue determinante la influencia de la poesía francesa. En primer lugar, los románticos, y muy especialmente Víctor Hugo. Más adelante, y con carácter decisivo, llega la influencia de los parnasianos: Théophile Gautier, Catulle Mendès, y José María de Heredia. Y, por último, lo que termina por definir la estética dariana es su admiración por los simbolistas, y entre ellos, por encima de cualquier otro autor, Paul Verlaine.[14] Recapitulando su trayectoria poética en el poema inicial de Cantos de vida y esperanza (1905), el propio Darío sintetiza sus principales influencias afirmando que fue "con Hugo fuerte y con Verlaine ambiguo".

Ya en las "Palabras Liminares" de Prosas profanas (1896) había escrito un párrafo que revela la importancia de la cultura francesa en el desarrollo de su obra literaria:

El abuelo español de barba blanca me señala una serie de retratos ilustres: "Éste —me dice— es el gran don Miguel de Cervantes Saavedra, genio y manco; éste es Lope de Vega, éste Garcilaso, éste Quintana." Yo le pregunto por el noble Gracián, por Teresa la Santa, por el bravo Góngora y el más fuerte de todos, don Francisco de Quevedo y Villegas. Después exclamo: "¡Shakespeare! ¡Dante! ¡Hugo...! (Y en mi interior: ¡Verlaine...!)"Luego, al despedirme: "—Abuelo, preciso es decíroslo: mi esposa es de mi tierra; mi querida, de París."

Muy ilustrativo para conocer los gustos literarios de Darío resulta el volumen Los raros, que publicó el mismo año que Prosas profanas, dedicado a glosar brevemente a algunos escritores e intelectuales hacía los que sentía una profunda admiración. Entre los seleccionados están Edgar Allan Poe, Villiers de l'Isle Adam, Léon Bloy, Paul Verlaine, Lautréamont, Eugénio de Castro y José Martí (este último es el único autor mencionado que escribió su obra en español). El predominio de la cultura francesa es más que evidente. Darío escribió: "El Modernismo no es otra cosa que el verso y la prosa castellanos pasados por el fino tamiz del buen verso y de la buena prosa franceses".

No quiere esto decir, sin embargo, que la literatura en español no haya tenido importancia en su obra. Dejando aparte su época inicial, anterior a Azul..., en la cual su poesía es en gran medida deudora de los grandes nombres de la poesía española del siglo XIX, como Núñez de Arce y Campoamor, Darío fue un gran admirador de Bécquer. Los temas españoles están muy presentes en su producción ya desde Prosas profanas (1896) y, muy especialmente, desde su segundo viaje a España, en 1899. Consciente de la decadencia de lo español tanto en la política como en el arte (preocupación que compartió con la llamada Generación del 98 española), se inspira con frecuencia en personajes y elementos del pasado. Así ocurre, por ejemplo, en su "Letanía de nuestro señor Don Quijote", poema incluido en Cantos de vida y esperanza (1905), en el que se exalta el idealismo de Don Quijote.

En cuanto a los autores de otras lenguas, debe mencionarse la profunda admiración que sentía por tres autores estadounidenses: Emerson, Poe y Whitman.

Evolución

La evolución poética de Rubén Darío está jalonada por la publicación de los libros en los que la crítica ha reconocido sus obras fundamentales: Azul... (1888), Prosas profanas y otros poemas (1896) y Cantos de vida y esperanza (1905).

Antes de Azul... Darío escribió tres libros y gran número de poemas sueltos, que constituyen lo que se ha dado en denominar su "prehistoria literaria". Los libros son Epístolas y poemas (escrito en 1885, pero no publicado hasta 1888, con el título de Primeras notas), Rimas (1887) y Abrojos (1887). En la primera de estas obras es patente la huella de sus lecturas de clásicos españoles, así como la impronta de Víctor Hugo. La métrica es clásica (décimas, romances, estancias, tercetos encadenados, en versos predominantemente heptasílabos, octosílabos y endecasílabos) y el tono predominantemente romántico. Las epístolas, de influencia neoclásica, van dirigidas a autores como Ricardo Contreras, Juan Montalvo, Emilio Ferrari y Víctor Hugo.

En Abrojos, publicado ya en Chile, la influencia más acusada es la del español Ramón de Campoamor.[15] En cuanto a Rimas, publicado también en Chile y en el mismo año, fue escrito para un concurso de composiciones a imitación de las Rimas de Bécquer, por lo que no es extraño que su tono intimista sea muy similar al de las composiciones del poeta sevillano. Consta de solo catorce poemas, de tono amoroso, cuyos procedimientos expresivos (estrofas de pie quebrado, anáforas, antítesis, etc.) son característicamente becquerianos.[16]

Azul... (1888), considerado el libro inaugural del Modernismo hispanoamericano, recoge tanto relatos en prosa como poemas, cuya variedad métrica llamó la atención de la crítica. Presenta ya algunas preocupaciones características de Darío, como la expresión de su insatisfacción ante la sociedad burguesa (véase, por ejemplo, el relato "El rey burgués"). En 1890 vio la luz una segunda edición del libro, aumentada con nuevos textos, entre los cuales una serie de sonetos en alejandrinos.

La etapa de plenitud del Modernismo y de la obra poética dariana la marca el libro Prosas profanas y otros poemas, colección de poemas en las que la presencia de lo erótico es más importante, y del que no está ausente la preocupación por temas esotéricos (como en el largo poema "Coloquio de los centauros"). En este libro está ya toda la imaginería exótica propia de la poética dariana: la Francia del siglo XVIII, la Italia y la España medievales, la mitología griega, etc.

En 1905, Darío publicó Cantos de vida y esperanza, que anuncia una línea más intimista y reflexiva dentro de su producción, sin renunciar a los temas que se han convertido en señas de identidad del Modernismo. Al mismo tiempo, aparece en su obra la poesía cívica, con poemas como "A Roosevelt", una línea que se acentuará en El canto errante (1907) y en Canto a la Argentina y otros poemas (1914). El sesgo intimista de su obra se acentúa, en cambio, en Poema del otoño y otros poemas (1910), en que se muestra una sencillez formal sorprendente en su obra.

No todos los poemas de Darío fueron recogidos en libros en vida del poeta. Muchos de ellos, aparecidos únicamente en publicaciones periódicas, fueron recopilados después de su muerte.

Recursos formales

Métrica

Darío hizo suyo el lema de su admirado Paul Verlaine: "De la musique avant toute chose". Para él, como para todos los modernistas, la poesía era, ante todo, música. De ahí que concediese una enorme importancia al ritmo. Su obra supuso una auténtica revolución en la métrica castellana. Junto a los metros tradicionales basados en el octosílabo y el endecasílabo, Darío empleó profusamente versos apenas empleados con anterioridad, o ya en desuso, como el eneasílabo, el dodecasílabo y el alejandrino, enriqueciendo la poesía en lengua castellana con nuevas posibilidades rítmicas.

Aunque existen ejemplos anteriores de utilización del verso alejandrino en la poesía castellana del siglo XIX, el hallazgo de Darío consistió en liberar este verso de la rígida correspondencia hasta entonces existente entre la estructura sintáctica del verso y su división métrica en dos hemistiquios, recurriendo a varios tipos de encabalgamiento. En los poemas de Darío, la cesura entre los dos hemistiquios se encuentra a veces entre un artículo y un nombre, entre este último y el adjetivo que lo acompaña, o incluso en el interior de una misma palabra.[17] Darío adaptó este verso a estrofas y poemas estróficos para las que tradicionalmente se empleaba el endecasílabo, tales como el cuarteto, el sexteto y el soneto.

Rubén Darío es sin duda el mayor y mejor exponente de la adaptación de los ritmos de las literaturas clásicas (grecorromanas) a la lírica hispánica. Estos ritmos se basan en el contraste de vocales tónicas y átonas, y por ello en la cantidad silábica. Recordemos que en el latín la tónica no se marca como en español con un golpe de voz más fuerte, sino con un alargamiento de la vocal. Rubén cultivará los ritmos tradicionales (yámbico y trocaico como binarios, y dactílico, anfibráquico y anapéstico como ternarios), también forjará sus propios ritmos cuaternarios e innovará juntando en un mismo verso ritmos binarios y ternarios.

Ejemplo de ternario dactílico::

Ínclitas razas ubérrimas, sangre de Hispania fecunda

Ejemplo de ternario anfibráquico::

Escúcha divíno Rolándo

Ejemplo de binario trocaico::

Rósa rója pálio azúl

Léxico

Darío destaca por la renovación del lenguaje poético, visible en el léxico utilizado en sus poemas. Gran parte del vocabulario poético de Rubén Darío está encaminado a la creación de efectos exotistas. Destacan campos semánticos que connotan refinamiento, como el de las flores ("jazmines", "nelumbos", "dalias", "crisantemos", "lotos", "magnolias", etc), el de las piedras preciosas ("ágata", "rubí", "topacio", "esmeralda", "diamante", "gema"), el de los materiales de lujo ("seda", "porcelana", "mármol", "armiño", "alabastro"), el de los animales exóticos ("cisne", "papemores", "bulbules"[18] ), o el de la música ("lira", "violoncelo", "clave", "arpegio", etc). Con frecuencia se encuentran en su obra cultismos procedentes del latín o del griego ("canéfora", "liróforo", "hipsípila"), e incluso neologismos creados por el propio autor ("canallocracia", "pitagorizar"). Recurre con frecuencia a personajes y elementos propios de la mitología griega y latina (Afrodita o Venus, muchas veces designada por sus epítetos "Anadiomena" o "Cipris", Pan, Orfeo, Apolo, Pegaso, etc.), y a nombres de lugares exóticos (Hircania, Ormuz, etc).

[editar] Figuras retóricas

Una de las figuras retóricas clave en la obra de Darío es la sinestesia, mediante la cual se logra asociar sensaciones propias de distintos sentidos: especialmente la vista (la pintura) y el oído (la música).

En relación con la pintura, hay en la poesía de Darío un gran interés por el color: el efecto cromático se logra no solo mediante la adjetivación, a menudo inusual (para el color blanco, por ejemplo, se utilizan adjetivos como "albo", "ebúrneo", "cándido", "lilial" e incluso "eucarístico"), sino mediante la comparación con objetos de este color. En el poema "Blasón", por ejemplo, la blancura del cisne se le compara sucesivamente a la del lino, la rosa blanca, el cordero y el armiño. Uno de los mejores ejemplos de este interés de Darío por lograr efectos cromáticos es su Sinfonía en Gris Mayor, incluida en Prosas profanas:

El mar como un vasto cristal azogadorefleja la lámina de un cielo de zinc;lejanas bandadas de pájaros manchanel fondo bruñido de pálido gris

Lo musical está presente, aparte de en el ritmo del poema y en el léxico, en numerosas imágenes:

El teclado harmónico de su risa fina

los líricos cristalesde tu reír

Tanta importancia como la sinestesia tiene en la poesía de Darío la metáfora.

Símbolos

El símbolo más característico de la poesía de Darío es el cisne, identificado con el Modernismo hasta el punto de que cuando el poeta mexicano Enrique González Martínez quiso derogar esta estética lo hizo con un poema en el que exhortaba a "torcerle el cuello al cisne".[19] La presencia del cisne es obsesiva en la obra de Darío, desde Prosas profanas, donde el autor le dedica los poemas "Blasón" y "El cisne", hasta Cantos de vida y esperanza, una de cuyas secciones se titula también "Los cisnes". Salinas explica la connotación erótica del cisne, en relación con el mito, al que Darío se refiere en varias ocasiones, de Júpiter y Leda.[20] Sin embargo, se trata de un símbolo ambivalente, que en ocasiones funciona como emblema de la belleza y otras simboliza al propio poeta.

El cisne no es el único símbolo que aparece en la poesía de Rubén Darío. El centauro, en poemas como el "Coloquio de los centauros", en Prosas profanas, expresa la dualidad alma-cuerpo a través de su naturaleza medio humana medio animal. Gran contenido simbólico tienen también su poesía imágenes espaciales, como los parques y jardines, imagen de la vida interior del poeta, y la torre, símbolo de su aislamiento en un mundo hostil. Se han estudiado en su poesía otros muchos símbolos, como el color azul, la mariposa o el pavo real.[21]

Temas

Erotismo

El erotismo es uno de los temas centrales de la poesía de Rubén Darío. Para Pedro Salinas, se trata del tema esencial de su obra poética, al que todos los demás están subordinados. Se trata de un erotismo básicamente sensorial,[22] cuya finalidad es el placer.[23]

Se diferencia Darío de otros poetas amorosos en el hecho de que su poesía carece del personaje literario de la amada ideal (como puede serlo, por ejemplo, Laura de Petrarca). No hay una sola amada ideal, sino muchas amadas pasajeras. Como escribió:

Plural ha sido la celestehistoria de mi corazón...

INCOMPLETO 

 

HISTORIA DEL ARTE

Monumento Miguel Garcia Granados, Avenida Reforma

El primero de los monumentos inaugurados fue en honor a Miguel García Granados, monumento que aún permanece en sitio original, sobre la Segunda Calle. Este monumento fue colocado en 1897, y conmemora los 25 años de la gesta liberal. El monumento fue diseñado por el artista Francisco Durini y las estatuas fueron esculpidas por Adriático Froli.

Cuando llegó a la Presidencia Estrada Cabrera prosiguió la obra edilicia de su antecesor, Reina Barrios y mandó a construir sobre el boulevard nuevas edificaciones públicas. Ese mismo año fue inaugurado también el Monumento al Ejército (de Luis Augusto Fontaine), el cual conmemora el fin de la construcción de la vía del ferrocarril del Norte y a los caídos en la guerra en contra de los filibusteros en Nicaragua en 1856.

Muchos de estos edificios y monumentos fueron arrasados por los terremotos de 1917 y 18, e inclusive, la estatua de don Miguel García Granados quedó colgando de un pie, doblado hacia un lado, debido al fuertísimo embate sísmico.

El Boulevard 30 de Junio a lo que hoy conocemos como Avenida Reforma gracias a José María Reyna Barrios, quien al visitar durante su mandato a Francia se enamoro de los Campos Elíseos de Paris, dirigió gracias a la inspiración que traía mando a construir un paseo lleno de arboles y jardines para que le diera a la ciudad una elegancia y una bella vista.  La Avenida Reforma debe su nombre así a la conmemoración de Justo Rufino Barrios, conocido como “EL REFORMADOR”. En la Avenida Reforma  se encuentra el monumento al que para mi era uno de los grandes formadores de nuestra ciudad José Maria Reyna Barrios, que se encuentra frente al edificio que alberga al Ministerio de Educación.

 

En este misma Avenida encontramos un monumento dedicado a Miguel Hidalgo que fue uno de los próceres de la independencia mexicana. El fue el que comenzó el furor de la independencia de México y el cual lo fusilaron por la traición de Ignacio Elizondo.  A este monumento La Municipalidad de Guatemala ha decidido quitarlo como otros, tomando en cuenta la opinión de la gente y las embajadas de cada pais perteneciente para no crear conflictos u ofensas.

 

Otro monumento que la municipalidad a decidido quitar es el de Henri Dunant quien fue el fundador de la Cruz Roja

 

Uno de los más grandes de Guatemala que recibió el Premio Novel a la Literatura tiene su monumento el cual era unos de los mas especiales y que representaba su grandeza sobre la literatura es el de Miguel Ángel Asturias. El cual contaba con unos libros en las manos y unas hojas que se extendían en la parte posterior de la obra, las cuales ya no se encuentran por personas inescrupulosas,  con falta de sentido patriota y sin respeto a las personas que hay llegado a darle un nombre a Guatemala en el mundo.

 

El ultimo monumento que hizo que las mujeres madres de familia se sintieran orgullosas, el MONUMENTO A LA MADRE que esta al final de la Avenida Reforma a pocos metros del obelisco. Este monumento al verlo se siente el amor que las madres le tiene a sus hijos.

  

Músicos destacados en Guatemala

PACO PEREZ

Compositor, cantante y guitarrista guatemalteco, hijo del español José Pérez y de Luz Muñoz; nació en Huehuetenango el 25 de abril de 1917, donde aprendió sus primeras letras en el colegio "La Aurora".

En 1927 se trasladó con su familia a Quetzaltenango, donde tuvo varias actuaciones como declamador y cantante. Posteriormente, con Manolo Rosales y José Luis Álvarez formaron el trío "Quetzalteco", en el cual se consagró como magnífico cantante.

En 1944 concursó en el Teatro Capitol de la capital de Guatemala, obteniendo el 3er. lugar con su canción "Luna de Xelajú", la que muy pronto se popularizó dentro y fuera del país.

Paco Pérez trabajó como oficial del juzgado 2o. de Primera Instancia en Quetzaltenango, hasta 1944 cuando empezó a trabajar en la Radio Nacional TGW, donde creó el personaje cómico de "Ciriaco Cintura" en el programa de

la "Tremenda Corte". Fue, además, un personaje importante en la comedia "Un loteriazo en plena crisis" y actuó en la película nacional "El Sombrerón".

Además de "Luna de Xelajú" dejó las canciones "Tzanjuyu", "Azabia", "Nenita", "Madrecita", "Arrepentimiento", "Patoja Linda" y "Chichicastenango"; falleció en el accidente aéreo que se llevo también a otros artistas guatemaltecos el 27 de octubre de 1951.

DOMINGO BETHANCOURT MAZARIEGOS

Nació en la ciudad de Quetzaltenango el 20 de diciembre de 1906; se inicio en la música desde la edad de 5 años, tocando la marimba en el picolo y en el tiple, sobre un cajón de madera para alcanzar el instrumento.

A la edad de 15 años ya acompañaba en sus giras de trabajo a su padre, Francisco Román Bethancourt, quien era propietario del Conjunto "Dos de Octubre". Suplía a cualquiera de los marimbistas que hiciera falta en cualquier puesto de la marimba, sin que nadie le hubiera enseñado, ya que solamente su herencia, su linaje, su apellido y su vocación fueron sus maestros.

Para la inauguración del Ferrocarril de los Altos (único en su género en America Latina en aquella época, 1929), Mingo compuso una melodía con ese nombre, de tan grande éxito, que muy pronto fue grabada en Estados Unidos por la marimba Centroamericana. Pieza que aún es muy solicitada.

En 1932 Mingo organizó su propio conjunto de marimba con el nombre de "Marimba Ideal", el que fue exclusivo de la recordada Radio Morse (hoy TGQ), donde actúo por 12 años consecutivos. Con el conjunto de la Quinta Zona Militar, viajó por Cuba y los Estados Unidos, cosechando innumerables triunfos al dar a conocer parte de su repertorio.

Domingo Bethancourt fue uno de los más fecundos compositores de música ligera con que cuenta Guatemala. De su prolífera inspiración citamos las siguientes melodías que están grabadas por diferentes casas disqueras: "Callecita de los Álamos"; "Silba, zapatero"; "Antonieta"; "Verónica"; "Muchachas genovenses"; "Aguacatán"; "San Francisco Zapotitlán"; "El tiempo todo lo borra"; "Cobán"; "La Matraquita"; "Querido Rinconcito"; "Xelajú de mis recuerdos";"Brisas del Salamá";"El Cacique dormido"; "Santiaguito" y muchos mas.

Recibió distintos homenajes, entre otros: el gobierno de Guatemala le otorgó la "Orden del Quetzal" en el grado de Comendador y la Casa de la Cultura de Quetzaltenango le otorgó el "Botón de Oro".

Después de seria enfermedad falleció en su tierra natal el 29 de febrero.

ELISEO CASTILLO

Nació en la ciudad de Huehuetenango el 14 de junio de 1879. Juntamente con su hermano Simeón obtuvo beca para realizar estudios en el Conservatorio Nacional, de donde en 1906 fueron requeridos a prestar servicio militar urgente en la frontera con El Salvador. Terminado el conflicto, se trasladaron a Santa Ana (El Salvador), donde tuvieron muchos triunfos como músicos, sobresaliendo Eliseo como compositor.

Los hermanos Castillo regresaron a Huehuetenango en 1910, donde Eliseo continúo su obra creativa. Siendo la época de los valses, Eliseo compuso varios, sumamente sentimentales y llenos de ternura y sensibilidad, que cautivaron a los huehuetecos.

"Mis Tristezas" le denominaron "El Himno de Huehuetenango" y es, a la par de su vals "Despierta", la melodía por excelencia de las serenatas del miércoles santo y de la víspera del Día de los Santos.

Entre sus principales composiciones están: "Ecos de la Sierra"; "Ave sin nido"; "Luna de miel"; "Elisa"; "Un sueño"; "Lágrimas del alma"; "Primera sonrisa"; "Ternura"; "El encanto de un baile"; "Monedas y copas"; "Adelante Unionistas" y muchas más.

Fue profesor de Educación Musical de toda una generación de huehuetecos y se trasladó a Quetzaltenango a principios de los años veinte, habiendo fundado la estudiantina de la Escuela de Artes y Oficios cuyo Director era el profesor Gabriel Arriola Porras.

Falleció en la ciudad capital el 25 de febrero de 1927 y sus restos yacen en Huehuetenango en el panteón de la familia.

La Municipalidad de Huehuetenango, como reconocimiento a su obra musical, le erigió un busto en el barrio El Calvario de aquella ciudad, y la Asociación de Músicos Huehuetecos creó en 1976 la Orden "Eliseo Castillo" para condecorar a los músicos huehuetecos que han sobresalido. La primera condecoración fue impuesta a J. Eduardo Tánchez el 22 de noviembre de 1976.

GUMERCINDO PALACIOS

Nació en Huehuetenango el 9 de julio de 1904, principio a ejecutar marimba en el conjunto "Las Chorchas", de donde pasó a la marimba "Andina" que dirigió Eliseo Castillo, más tarde formo el conjunto "Rio Blanco" de los hermanos Palacios, cuyo instrumento fue hecho por su hermano Leando en el Estado de Chiapas, México, cuando se encontraban en el exilio a raíz de la caída del Unionismo.

Recibió clases de solfeo con el maestro Jesús Tánchez, y cuando comenzaron a introducir el saxofón a la marimba, tanto Gumercindo Palacios como su cuñado Emilio García (otro eximio marimbista y compositor), aprendieron a ejecutarlo por su propio esfuerzo; es decir, sin maestro.

Fue homenajeado en varias oportunidades, sobresaliendo la orden de los Cuchumatanes que le otorgo el magisterio huehueteco, medalla de AGAYC (Asociación Guatemalteca de Autores y Compositores), reconocimiento del gobierno en el Teatro Nacional, etc.

De sus melodías, las más populares son: "Lágrimas de Thelma"; "Migdalia Azucena"; "Soledad"; "Olímpico"; "Panorama huehueteco".

El gobierno de la República le otorgó una pensión vitalicia, la que fue solicitada por varias entidades.

ROCAEL HURTADO MAZARIEGOS

Nació en Quetzaltenango el 22 de abril de 1900. Fue sobrino-nieto del creador de la marimba de doble teclado Sebastian Hurtado. Se inició en la ejecución de la marimba desde muy niño y a la edad de 12 años componía su primera melodía con el título de "Herlinda"; más tarde fue director de marimbas, contándose entre ellas la marimba de la Brigada Militar "Gral. Manuel Lisandro Barillas", la que fundó en 1947. Con esta marimba viajó por Estados Unidos de Norteamérica, México, Cuba y Europa, cosechando grandes triunfos, tanto con la marimba como compositor.

Entre sus obras musicales se encuentran: "Adoración"; "Gitana mía"; "Mi reina": "Visión azul": "Diamante negro"; "Centroamericanas"; "Tenis Club" y muchas más. La mayor parte de su música está grabada. Fue profesor de Educación Musical en varios establecimientos nacionales y privados de su ciudad natal, donde falleció el 17 de mayo de 1973.

Recibió varias condecoraciones y homenajes en vida y la Casa de la Cultura de Quetzaltenango le confirió la Conderación Póstuma.

JOSE MANUEL JUAREZ TOLEDO

Nació en Santiago Sacatepéquez el 21 de enero de 1931; realizó sus estudios musicales en el Conservatorio Nacional. Dedicado a la docencia se graduó en la Escuela Normal para Maestros de Educación Musical, ampliando sus estudios en la Facultad de Humanidades de la USAC, donde obtuvo la licenciatura en Pedagogía y Ciencias de la Educación.

En varios establecimientos educativos nacionales y privados ejerció la docencia y entre los cargos administrativos que desempeño, esta el de Subdirector de la Escuela Normal para Maestros de Educación Musical y Director interino, y el de Director del Instituto Nacional de Bellas Artes.

Le fue conferida una beca para hacer estudios sobre el folklore sudamericano en Venezuela, habiendo traído al país experiencias sobre esta difícil rama.

Compuso música de diferentes géneros, entre la que citamos: una colección de canciones para niños que editó en 1960; el poema sinfónico "Leyendas del volcán"; el oratorio "Coronación"; la suite sinfónica-coral para voces masculinas "Tecun Uman"; una misa con acompañamiento de marimba y diferentes canciones.

A pesar de contarse entre los dos primeros egresados de la Escuela Normal para Maestros de Educación Musical, su título tiene el registro No.13 y le cupo el honor de haber sido el primer catedrático de Educación Musical de la Escuela Normal Rural No.2 de Chotacaj, Totonicapán.

Recibió varios diplomas y medallas, homenajes que mereció por su magnífica labor artística y educativa. Falleció en la ciudad capital de Guatemala, el 15 de noviembre de 1980.

JOSE GERARDO TZUL LACAN

Es otro compositor guatemalteco que nació en Totonicapán el 17 de marzo de 1939, siendo sus padres Juan Antonio Tzul y Juliana Lacán. Estudio música en la escuela "Jesús Castillo" de Quetzaltenango, donde recibió clases con los maestros Pedro Donis, Paco Alvarado, Manuel Guerrero y Enrique Raudales; toca trompeta, trombón, clarinete, saxófono, piano, guitarra y marimba y ha integrado varios conjuntos como la orquesta "Rojas"; "La Gallito"; la marimba "Alva"; la "Ideal"; la "Ecos Manzaneros", etc. Entre los conjuntos que han estado bajo su dirección, se encuentran el "Melódico Tropical", el "Combo 78": "Princesa India"; "Reina América" y otros. También fue organizador del "Combo Brasilia".

Ha escrito música en diferentes ritmos como baladas, gaitas, cumbias, merengues, xuc, sones, marchas, etc., pero en toda su música define el sello característico del

guatemaltequismo, ya que a pesar del estilo propio de cada ritmo extranjero, Tzul siempre le da cierto sabor que de inmediato se identifica como música guatemalteca.

De su repertorio podemos citar los temas siguientes:"Sufriendo"; "Cariñito no te vayas"; "Que ingrata eres"; "Gozando en Guatemala"; "Esperaré", etc.

Por su meritoria labor ha recibido diplomas, medallas y un trofeo en los Estados Unidos.

MARIANO VALVERDE

Nació en Quetzaltenango el 20 de noviembre de 1884; estudió en el Instituto para Varones de Occidente y recibió clases de música particulares, trasladándose después al Conservatorio Nacional de Guatemala.

Valverde ejecutó el piano y fue virtuoso guitarrista y eminente director de marimba, instrumento en el que trato de evolucionar su ejecución, enseñándola a tocar por solfa. (Figura en el diccionario de guitarristas escrito por Domingo Prat, editado en Argentina). Con los hermanos Hurtado viajó por Estados Unidos de Norteamérica a principios del siglo XX con un conjunto de marimba que cosechó muchos lauros por las tierras del Tío Sam, donde fue grabada la mayor parte de su repertorio.

Escribió más de un centenar de composiciones, encontrándose entre ellas, "Noche de Luna entre Ruinas"; "Horas Grises"; "Ultimo Amor"; "Ondas Azules; "Reír Llorando", etc. Murió en la capital de Guatemala el 27 de diciembre de 1956.

CESAR AUGUSTO GALVEZ

Marimbista, trompetista, arreglista y compositor, nació en la ciudad de Guatemala el 17 de mayo de 1948; hijo de Bernardo Gálvez y Marta Navas. Checha, como lo llaman en la farándula, estudió al principio con su señor padre y después ingresó al Conservatorio Nacional, donde, a pesar de no haber concluido la carrera, obtuvo sólidos conocimientos que le permitieron sustituir a su progenitor desde el día de su muerte en 1968, en la marimba que poseía y dirigía, causa por la cuál se vio precisado a interrumpir sus estudios, ya que el compromiso adquirido requería de su presencia permanente en el conjunto. La dirección de la marimba INDIA MAYA le ha dado muchas satisfacciones y le ha proporcionado los medios de subsistencia necesarios.

Ha viajado por México, los países centroamericanos y varios Estados de los Estados Unidos, donde ha cosechado los más sonados triunfos y puesto el nombre de Guatemala en muy alto sitial.

Durante su época de estudiante en el Conservatorio integró el coro que dirigía el Dr. Felipe de Jesús Ortega y la orquesta estudiantil. Recibió clases con los maestros Alfonso Colindres, Oscar Barrientos, Víctor M. de la Cerda y Jorge Álvaro Sarmientos.

Ha grabado mucha música tanto de compositores nacionales como de extranjeros y ha sido merecedor de múltiples reconocimientos: diplomas, medallas, trofeos, el Disco de Plata, el Disco de Oro, la Marimba de Oro, la Dama de Plata y muchos más. Su marimba-orquesta INDIA MAYA, está considerada como una de las mejores intérpretes de música tropical. Tiene tres hermanos y, al igual que él, todos se han dedicado al arte musical.

De sus composiciones nos permitimos citar: "La Baciladora"; "La bola de Jaime": "Mi Carcachita"; "Celosa": "Flores para mamá"; "Las Tostadas" y muchas mas.

JOSE ERNESTO MONZON REYNA

Nació en Todos Santos Cuchumatan, Depto. de Huehuetenango, el 31 de diciembre de 1917; contador, cronista deportivo y compositor, su dedicación a la composición musical la ha desarrollado como un entretenimiento y ha tenido una gran producción en la que ha cantado a la belleza, a la patria y muy especialmente a diferentes lugares, tanto guatemaltecos como de otros países centroamericanos y mexicanos, por lo que se le ha llamado "El cantor del paisaje".

Muchas de sus canciones han sido grabadas en Estados Unidos, Centro America, México y Colombia.

De sus obras musicales podemos citar algunas que han sido grabadas por diferentes casas productoras de discos como: "El día de tu santo"; "Milagroso Señor de Esquipulas"; "La Sanjuanerita"; "La Tortillera Mixqueña"; "El Campesino"; "El Labrador"; "El Chimalteco"; "Soy de Zacapa"; "Volcán de Pacaya"; "Livingston", y muchos mas..

Ha sido merecedor de múltiples homenajes que le han brindado diferentes entidades; entre los principales están, el grado de Meritísimo que le otorgó la Universidad de San Carlos y el que le tributó la APG (Asociación de Periodistas de Guatemala) en el gran Teatro Nacional. El gobierno le concedió una pensión vitalicia, la que le había sido suspendida, pero que posteriormente recuperó.

JESUS CASTILLO

Nació en San Juan Ostuncalco, Quetzaltenango el 9 de septiembre de 1877; fue notable compositor que mereció el aprecio y admiración de coterráneos y extranjeros, por sus investigaciones y experiencias sobre la música folklórica de Guatemala.

Esta considerado como una de las más grandes figuras de Latinoamérica. Merced a su recia vocación profesionalizó el arte de crear, y aún frente a las limitaciones del medio ambiente supo desenvolverse poniendo su técnica y entusiasmo al servicio del folklore

nacional, en el cual encontró el estro divino que le permitió arrancar de su espíritu expresiones para ser traducidas en imágenes sonoras.

El gobierno francés lo condecoró con "Las Palmas Académicas" y fué miembro honorario de la Sociedad Académica Internacional de Historia con sede en París; miembro activo de la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala; miembro honorario de la Sociedad de Cultura Musical de Costa Rica, etc. Entre sus obras están: "Fiesta de pájaros"; Tres suites indígenas; tres poemas orquestales; los poemas sinfónicos "Tecún Uman" y "Bartizanic" y "Nicte"; los arreglos de las danzas tradicionales "La Conquista"; "El Torito"; "Los Venados" y "La Culebra" y su obra literaria de incalculable valor por sus profundas investigaciones: "La música Maya Quiché". Podemos afirmar que sus estudios de las expresiones de las aves canoras de Mesoamerica indican la paternalidad de una especialización científica que ya es una ciencia formal en los paises cultos e inquisitivos: La Ornitofonía. Este gran guatemalteco falleció el 23 de abril de 1946.

Jesús Castillo fue hermano de Ricardo Castillo, otro ilustre músico Guatemalteco.

RICARDO CASTILLO

Hermano de Jesús Castillo, nació en Quetzaltenango en 1891; estudió en París, donde se casó con la célebre pianista Georgette Contoux; a su regreso a Guatemala fue catedrático de armonía y composición del Conservatorio Nacional, donde tuvo como alumnos a destacados compositores como Jorge Álvaro Sarmientos, Joaquín Orellana, Enrique Anleu Díaz, José Arévalo Guerra y muchos más.

Entre las composiciones de Ricardo Castillo están: "Dos Fugas"; "Paal Kaba"; "Fiesta";"Impresiones"; "Sinfonieta"; "Trópico y Fuga" para orquesta, así como un considerable número de piezas para piano, suites y obras para pequeños conjuntos instrumentales, etc.

Con su composición "Los Ocho Preludios", ganó un primer puesto en el concurso nacional permanente de Ciencias, Letras y Bellas Artes en 1951. Entre el dolor de amigos y ex alumnos, murió en Guatemala, el 27 de mayo de 1966.

JOSE ALEJANDRO DE LEON

Nació en Quetzaltenango el 10 de marzo de 1912, fue uno de los compositores guatemaltecos cuya música ha alcanzado un lugar muy importante, tanto en el país como en el exterior, ya que dejó composiciones de diferentes ritmos muy gustadas por el público. Fue miembro activo de la AGAYC, entidad de la que también fue Presidente; dejó una considerable cantidad de composiciones musicales entre las que sobresalen:

"Regalito de amor"; "Los autobuses"; "La polka de mamá"; "La polka de la abuelita"; "El enfrascade"; "Quetzaltenango"; "15 de Septiembre"; "Villa Nueva", etc.

Por su obra fue merecedor de varios homenajes y diplomas; un trofeo y el disco de plata de DIDECA. Falleció el 11 de marzo de 1978 en la ciudad de Guatemala.

Fuente: La Música en Guatemala, Algunos Músicos y Compositores, escrito por J. Eduardo Tánchez. 1987. Editorial Impresos Industriales, 3a. calle 3-17 zona 9. Ciudad de Guatemala.

VICTOR WOTZBELI AGUILAR

Nació en Huehuetenango el 14 de junio de 1897; hijo de Trinidad Solórzano y del Lic. Porfirio Aguilar. (Su padre al inscribirlo en el registro civil, no firmó el acta de nacimiento, por lo que en el libro respectivo aparece su nombre registrado únicamente con el apellido materno). Siendo Wotzbelí muy pequeño, la familia Aguilar se trasladó a Quetzaltenango, y en aquella tierra hizo sus estudios en el Instituto para Varones de Occidente (INVO) a la par de seguir estudios musicales, al principio con Manuel Sandoval y más tarde con Jesús Castillo.

Instrumentos de su predilección fueron el piano y la guitarra, en los que tenia especial gusto en transformar el aire del son guatemalteco en un movimiento rápido con acompañamiento similar al de la marcha escrita en compás de 6/8, lo que le dio lugar a la creación del ritmo de "guarimba", el cual con mucho orgullo para los guatemaltecos, se estima actualmente como música representativa de la raza mestiza. Esto se considera así, porque tiene características del son chapín, con acompañamiento rítmico y adaptaciones tonales de la música europea.

Es Wotzbelí Aguilar el compositor de música ligera que más ha penetrado en la conciencia del pueblo guatemalteco, por su estilo específico del uso del compás de seis octavos (comúnmente llamado seis por ocho), ya que en el parece estar cristalizado el espíritu del nativo fusionado con el conquistador.

De sus obras son muy conocidas: "Utz pin pin"; "Actualidad"; "La Cruz del Cerrito"; "Añoranza"; "Occidente"; "Tristezas Quetzaltecas"; "La patrona de mi pueblo"; "Los trece", etc., melodías que hasta la fecha se escuchan constantemente en nuestras marimbas.

Viajó fuera de los linderos patrios, dando a conocer en el exterior su talento musical. Dejó de existir en Quetzaltenango el 4 de julio de 1940.