tema 2. la sofística y sócrates

8/3/2019 Tema 2. La sofística y Sócrates

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2. LA SOFÍSTICA Y SÓCRATES

1. CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIAL Y CULTURAL.

1.1. EL TRIUNFO SOBRE PERSIA. LA LIGA ÁTICO - DÉLICAPara la Hélade, el siglo –V se inició con la rebelión de las ciudades

jonias contra la tutela del imperio Persia que acabó en desastre para los

jonios. Una vez aplastada la rebelión, el gran rey de Persia, Darío

(Darayavus) quiso asegurar que los griegos no volverían a apoyar ninguna

aventura rebelde, por lo que inició una guerra de escarmiento y conquista

de las poleis griegas del continente.

Contra todo pronóstico, las fuerzas unidas de

los griegos, encabezadas por espartanos y

atenienses vencieron hasta en dos ocasiones a los

ejércitos persas. Fueron las llamadas “Guerras

Médicas” (los helenos llamaban a los persas

“medos”).

Esta victoria contra una de las fuerzas militares más poderosas de la

antigüedad aumento el orgullo nacional heleno hasta considerar que su

cultura y modo de vida era superior a la de cualquier bárbaro (extranjero).Pero no había que bajar la guardia, la potencia persa podría

reconstruirse y atacar en cualquier

momento. Así se intentó formar una

alianza defensiva común de todas las

ciudades estado. Esta alianza no se pudo

realizar porque tanto Esparta como Atenas

se disputaban la hegemonía de la alianza.

Se crean entonces dos agrupaciones distintas: por un lado la Liga del

Peloponeso dirigida por Esparta; por otro la Liga Délica (pues se reunían en

el templo dedicado al dios Apolo en la isla de Delos) en la que Atenas tenía

las riendas y en la que cada una de las 150 poleis que la formaban hacían

aportaciones al tesoro común para la construcción y mantenimiento de la

flota de guerra.

Al principio se quedó en que todas las ciudades asociadas tenían igualdad

de voz y voto en el consejo. Pero, desde el primer momento, la Liga Délicafue evolucionando para transformarse en el imperio Ateniense. Ya sea para



Historia de la Filosofía Tema 1 La sofística y Sócrates

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aprovechar el tesoro común que se utilizaría en la mejora de Atenas, para

imponer una legislación o unos gobernantes favorables, o para intervenir

directamente en la política de las restantes ciudades, Atenas impone su

hegemonía en gran parte de la Hélade.

1.2. EL ESPLENDOR DE ATENAS.

Desde el año –461 hasta el –429 Atenas estuvo dirigida desde

diferentes cargos por un

continuador de las reformas

emprendidas por los antiguos

legisladores Pericles (Periklés).

Durante este periodo Atenas seconvierte en la principal

ciudad del mundo Griego. No

sólo se impone económicamente

sino que también ejerce su

influencia cultural y social al exportar a las demás ciudades de la Liga Délica

su sistema de organización política: la democracia.

“Demokratía” (de “demos”, pueblo y “kratos” poder, gobierno)

significaba en Atenas un gobierno directo de los ciudadanos quienes

reunidos en asamblea (ekklêsía) decidían sobre todos los asuntos del

gobierno ateniense. La asamblea era totalmente soberana, cualquier

ciudadano podía traer el asunto que quisiera y las decisiones tomadas por la

mayoría de los presentes tenían fuerza absoluta.

Todos los ciudadanos, es decir, todos los varones mayores de edad

hijos de atenienses estaban convocados semanalmente a la acrópolis. Y

muchos ciudadanos acudían puesto que la política constituía para los

atenienses una auténtica pasión, un deporte nacional. Sin embargo no

todos los ciudadanos participaban de la misma manera en los asuntos

públicos. Sólo aquellos que tenían la capacidad de ser buenos oradores o

riquezas suficientes para atraer ciudadanos hasta su bando se ocupaban de

manera continuada de los asuntos públicos. Especialmente cuando se ponía

en cuestión alguno de los cargos públicos que dependían del Estado.




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Pericles, el gran estadista de la época

hegemónica de Atenas es un ejemplo de esta

situación política de Atenas. Poseía excepcionales

dotes de orador y conseguía ser reelegido por la

asamblea como estratego (general del ejército), lo

que le permitía influir directamente sobre los

asuntos del Estado. Gracias a su guía Atenas

alcanzó su mejor momento de prosperidad

económica y social: cargos públicos pagados para

que se pudieran dedicar en exclusiva a los asuntos

públicos, múltiples festivales públicos que entretenían a los ciudadanos,

esclavos que se ocupaban de los trabajos más duros, atención a los máspobres, un ejército de más de 12.000 hombres que se renovaba

continuamente a cargo del estado, reformas urbanísticas y construcción de

grandes edificios públicos, especialmente en el monte sagrado de la polis, la

Acrópolis.

La época de Pericles es el ejemplo de que la democracia podía

funcionar cuando los mejores oradores poseían, a la vez, suficiente altura

intelectual y política.

Sin embargo el desarrollo de la democracia ateniense dejará al

descubierto un conjunto de fallos que a la larga acabarían produciendo su

decadencia y posterior derrota.

En primer lugar la democracia ateniense no era en realidad un

gobierno del pueblo sino una oligarquía de los ciudadanos, que nunca

fueron más de la cuarta parte de la población (normalmente no llegaban al

20%). Los que poseían el título de ciudadanos –varones libres nacidos en

Atenas e hijos de padre y madre Ateniense- eran una minoría privilegiada:

se dedicaban a hacer política mientras los demás trabajaban. Pero los

demás – la gran mayoría- eran políticamente inexistentes: las mujeres

(cuya función en el estado no iba más allá de la atención del hogar y el

cuidado de los hijos), los “metecos”, extranjeros que podían comerciar pero

no poseer propiedades en Atenas y los esclavos, mano de obra sin ningún

derecho. Es decir, un sistema en el que tres cuartas partes de la población

trabajaban para que menos de una cuarta parte – los ciudadanos- tuviesentiempo libre para dedicarse a la charla y a la política.




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En segundo lugar, el sistema de decisiones por asamblea permitía

que la dirección política de Atenas cayera en manos de demagogos

irresponsables que perseguían sus intereses particulares antes que los

públicos, como ocurrió a menudo durante la guerra contra Esparta.

La demagogia, es decir, utilizar cualquier medio (el halago, la

súplica, la apelación a los sentimientos y, especialmente, el engaño) para

obtener el voto favorable de la Asamblea se acabó por imponer en la

política ateniense a la muerte de Pericles. Cada reunión de la Asamblea era

un mitin y el que mejor hablaba o más divertía o más impresionaba a la

audiencia, el que lograba apasionarla o convencerla, dominaba la situación

política.

No obstante, su periodo de esplendor, la democracia posibilitó que lasociedad ateniense generara un dinamismo social, económico y cultural

que atraía a comerciantes, artistas e intelectuales de todo el mundo

conocido.

2. LOS SOFISTAS

2.2. El giro filosófico

Junto a una mayor prosperidad, aumentan las relaciones comerciales

entre las ciudades griegas y las diversas culturas del mediterráneo. Nuevos

conocimientos, costumbres y visiones del mundo

se mezclan con las formas de vida tradicionales de

las poleis griegas. El pensamiento filosófico

reacciona ante estos cambios culturales

cambiando su centro de interés: los estudios

acerca del origen y constitución de la naturaleza

quedan en segundo plano ahora interesa

comprender, sobre todo, como entender la

múltiple y compleja naturaleza del ser humano.

Esta investigación no era solo un problema

teórico sino que tenía también una dimensión práctica. La democracia

implica la posibilidad de que cualquiera tuviera la posibilidad de tomar

decisiones. Por eso ya no basta con que Para las nuevas sociedades griegas,

cultas y cosmopolitas, ya no bastaban buenos ciudadanos cumplidores de

sus deberes tradicionales, sino que se buscaban individuos capacitados para




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resolver los problemas que una sociedad más urbana, más compleja

estaban generando.

El problema estaba entonces en averiguar cuál es el modelo de ser

humano que había que fomentar: el tradicional, agrario, respetuoso de

las viejas tradiciones o el urbano, poseedor de muchos conocimientos y

atento a las continuas novedades.

En plena discusión sobre la vieja y nueva forma de ser ciudadano

entra en escena un nuevo tipo de filósofo: los sofistas.

2.1. Vieja y nueva educación

La educación pretende mejorar a las personas. En griego mejorar se

dice areté (αρετή) que también se puede traducir como excelencia o

plenitud. Para la educación griega tradicional la educación consistía enseñar

a los jóvenes las capacidades necesarias para convertirlos en buenos

ciudadanos. La “areté”, la excelencia del ciudadano consistía en cumplir con

las obligaciones como ciudadano, es decir, en ser capaz de poner las

capacidades privadas en provecho de los asuntos públicos. Por eso la

enseñanza de un joven ateniense se limitaba a las prácticas físicas para

convertir a los jóvenes en guerreros (lucha, esgrima, equitación) y en

conocer las tradiciones históricas que se podían encontrar en la lectura de

las obras antiguas o en la música y poesía populares.

Sin embargo los nuevos tiempos transforman el concepto de areté.

En la nueva sociedad se busca más el triunfo personal que el bien

colectivo. El buen ciudadano ya no será sólo el que cumple con sus

obligaciones sino quien consigue el

éxito. Por tanto, la educación

tradicional que formaba a ciudadanos

cumplidores se verá sustituida por una

educación más práctica que

pretende orientar a los jóvenes en la

obtención del éxito, es decir el

provecho personal

La extensión de la democracia en

el siglo –V había conducido a una situación en la cual el triunfo personaldependía de la propia elocuencia y capacidad de argumentación. La




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única manera de obtener influencia política consistía en triunfar en la

asamblea. Pero en la asamblea no triunfaba necesariamente el hijo de

buena familia o el más rico o el más prudente o el más esforzado sino el

que podía convencer al auditorio. Y para triunfar en los continuos pleitos y

litigios que se presentaban a la asamblea era necesario hablar bien y

argumentar bien, es decir, persuasivamente. Este interés por dominar la

persuasión era especialmente grande entre los jóvenes acomodados,

deseosos de triunfar socialmente y dispuestos a pagar un precio alto por

adquirir esas habilidades.

Los sofistas nuevos profesionales

de la enseñanza surgen para hacer frente

a la demanda de nueva formación Lossofistas proponían una nueva

educación de acuerdo con los nuevos

tiempos. Los sofistas (del griego sophistés,

el practicante de la sophós, sabiduría),

eran magníficos oradores, eruditos,

conocedores de multitud de formas de

conocimientos prácticos y grandes viajeros

que recorrían la Hélade mostrando sus

habilidades dando clases y pronunciando discursos. Su propósito es

convertirse en maestros de los nuevos conocimientos necesarios para

triunfar en la nueva sociedad siempre y cuando el posible alumno tuviera

dinero suficiente para pagar las enseñanzas que recibía.

Al final solían acabar en Atenas, centro político y cultural del mundo

griego y la más grande y rica y populosa de las democracias, la ciudad, por

tanto, donde mayor era la demanda de profesores de retórica y de areté

política.

La influencia de estos nuevos maestros fue muy importante,

tanto para la evolución cultural de la Hélade como para la situación política

de la propia Atenas. Sin embargo no formaron una tradición de

pensamiento ni defendieron una doctrina común, aunque sí existen entre

ellos ciertas coincidencias de planteamiento.

2.4. Relativismo y escepticismo.




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La enseñanza de los sofistas era, sobre todo, práctica. No pretenden

tener un conocimiento de las intenciones de los dioses como los sacerdotes

ni intentan descubrir el origen y las leyes de la naturaleza como los viejos

filósofos.

Los sofistas enseñaban a no especular, a no enredarse en discusiones

teóricas. Extraen sus conocimientos mediante métodos inductivos: es la

experiencia, la práctica cotidiana la que proporciona la información

necesaria para establecer conclusiones generales.

Al basar su enseñanza en la experiencia y siendo la experiencia un

conocimiento subjetivo, eso les hacía tolerantes con las opiniones ajenas.

Pero, esa misma tolerancia les hacía que defendieran un relativismo

respecto al conocimiento humano. El relativismo es aquella posición queafirma que no hay verdades definitivas sino que la verdad depende de

la situación o el contexto en que se encuentre una persona.

De hecho, los sofistas habían comprobado que las opiniones de las

personas cambian con mayor o menor facilidad dependiendo de la

capacidad del orador para convencer a su auditorio. Esto no ocurriría si la

verdad se pudiera establecer de manera definitiva, si existiera una verdad

absoluta. En cambio, lo que las personas creen verdadero no es más que

aquello que está de acuerdo con sus necesidades e intereses . O,

dicho de otra forma, es verdad lo que le conviene.

Esta posición la ejemplifica uno de los

sofistas más destacados, Protágoras de Abdera

cuando afirma “el hombre es la medida de todas

las cosas”. Es decir, Las cosas no son verdaderas

o falsas, buenas o malas, bellas o feas por sí

mismas sino que todo depende de la opinión

subjetiva de cada uno. Y puesto que no hay una

opinión que se pueda considerar por encima de las

demás todas las opiniones son verdaderas y

todas pueden cambiar por efecto de la

persuasión.

El relativismo de los sofistas deriva en muchas ocasiones hacia el

escepticismo. Esta es la posición que afirma que no es que todas lasopiniones pueden ser verdaderas, sino que es imposible llegar a conocer




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pueden evitar a menos de que se quiera ir contra la propia naturaleza

(serían, por tanto, actitudes antinaturales o artificiales).

Las normas morales y políticas – nomos- no forman parte del

orden necesario de la naturaleza ni son expresión de la voluntad de los

dioses sino que son meras convenciones de los hombres. Las leyes que

se cumplen en la ciudad, como la de someterse al poder de los gobernantes

o las normas de la buena educación serían fruto de una convención, un

pacto o un acuerdo, que depende de la voluntad de los ciudadanos.

Sin embargo, aunque los sofistas reconocen el que las leyes y normas

morales no se fundamentan en nada absoluto (no hay un tribunal divino o

sobrehumano que juzgue la conducta de los hombres), no significa que

haya que rechazarlas. Aunque fruto de un acuerdo, de una convención entrelos hombres, la sociedad humana no puede funcionar sin leyes

convencionales.

Ahora bien, con el tiempo la sofística evolucionará radicalizando su

planteamientos. La nueva generación de sofistas (como Calicles o

Trasímaco) llegarían a plantear el inmoralismo más completo (y serán, por

ello, los principales adversarios de Sócrates y Platón). Estos pensadores

defienden que si las leyes son convencionales, lo más conveniente para el

individuo es el egoísmo. La ley de la naturaleza es la ley del más fuerte por

lo que la naturaleza impone que tenemos que seguir sólo nuestros deseos y

aprovecharnos de los demás para conseguir lo que queramos. Es el modo

de triunfar en la vida

Con respecto a las leyes de la ciudad, recomiendan practicar lo que

se conoce como doble moral, es decir, las aceptamos siempre y cuando

nos favorezcan. Sería una doble moral porque, según la ley del más fuerte,

no se pueden aplicar las mismas normas a los que mandan en la sociedad

que a los que se someten. Y si las normas no nos favorecen, siempre

podríamos utilizar nuestra posición de privilegio, nuestro éxito o la

capacidad retórica para forzar las leyes a que favorezcan nuestros

intereses.




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3. SÓCRATES: MÉTODO E INTELECTUALISMO MORAL.

3.1. VIDA Y MUERTE DE SÓCRATES.

3.1.1. La filosofía como forma de vida

Sócrates (Sokrates) nació en Atenas

en el año –470 o –469, en el seno de una

familia de clase media baja. Su aspecto no

era muy agraciado: tripudo, de labios

gruesos, de nariz chata y respingona y ojos

saltones, descalzo y desaliñadamente

vestido, su apariencia era que ni pintada

para hacerle objeto de chistes y burlas, queél recibía con ironía y buen humor. Pero por

debajo de esta fachada se escondía una

personalidad de rara intensidad, que fascinaba a amigos y oyentes

ocasionales. Sus seguidores se sentían al tiempo turbados y extasiados con

Sócrates que en inacabables conversaciones les hacía dudar sobre sus

creencias y les enseñaba a pensar con una claridad que a ellos les parecía

admirable.

Precisamente en ninguna circunstancia se encontraba Sócrates tan a

gusto como rodeado de amigos y discípulos entre los que se incluía lo más

granado de la juventud dorada de Atenas. Era una relación, intelectual y

afectiva a la vez, que no tenía precio y, en efecto, Sócrates no cobraba por

las clases que daba. En eso se diferenciaba de los sofistas: él enseñaba

por amor, no por dinero. Por otra parte, había otra diferencia

fundamental con los sofistas y es que no se dedicaba a pronunciar o

redactar largos discursos repletos de erudición y (supuesta) sabiduría, sino

que se pasaba el día charlando, dialogando y discutiendo.

(No obstante, ese afán por la discusión hacía que mucha gente le

confundiera con un sofista como hizo Aristófanes al caricaturizarlo como tal

en su comedia Las nubes.)

3.1.2. La política, la condena y la muerte

La mayor parte de la vida de Sócrates se desarrolla durante la épocade esplendor de Atenas. Al desencadenarse la guerra contra Esparta como




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buen ciudadano cumplió sus obligaciones militares con dedicación e incluso

actuó heroicamente en varias batallas.

Esta guerra contra Esparta acabó en la derrota militar, económica y

moral de Atenas, lo cual provocó una situación de crisis social en la ciudad

hasta el punto de que algunos ciudadanos importantes aprovecharon

eliminar la democracia e imponer una tiranía. Aunque dentro de este

gobierno tiránico se encontraban algunos de sus amigos y conocidos,

Sócrates siempre se negó a participar en este gobierno que consideraba

contrario a la ideal de ciudadano ateniense como hombre libre.

Esta dictadura que duró poco menos que un año se basó en un

régimen de terror que generó entre los ciudadanos atenienses una viva

antipatía contra todos los que hubieran estadocercanos al régimen. La ciudad pedía responsables

y, probablemente por su cercanía a alguno de los

tiranos, en el año –399, Sócrates, que contaba

entonces con 70 años de edad fue acusado ante

la asamblea y condenado a muerte.

Así acababa su vida y comenzaba su mito.

Los hechos sucedieron según diversos testimonios

de la época de la siguiente manera:

Como se ha comentado anteriormente la

democracia y el influjo de los sofistas habían socavado los principios

tradicionales en los que se basaba la vida ateniense. Muchos jóvenes, los

más brillantes y prometedores acudieron a la política con tanta ambición

como falta de escrúpulos provocando con ello desastres políticos que

acabarían con la derrota de Atenas contra Esparta y la sangrienta dictadura

de los treinta tiranos.

Después de estos años de convulsión la gente estaba harta de

tanta degradación moral, de tanta locura colectiva azuzada por los

demagogos, de la falta de escrúpulos y la arrogante ambición de poder de

líderes brillantes pero irresponsables y criminales en la práctica, como el

aventurero Alcibiades (Alkibiades) o el sanguinario Critias (Kritías). Ambos

reconocidos discípulos de Sócrates.

Sócrates fue víctima de esta reacción. Una vez restablecida lademocracia, los líderes del partido popular, como Anito (Anytos), querían




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llevar a cabo escarmientos contra los que se habían relacionado de alguna

forma u otra con los tiranos. Sócrates se había negado a colaborar con la

tiranía pero entre sus amigos y discípulos se encontraban algunos de los

responsables de la caída de Atenas en la corrupción, la demagogia y el

crimen. La idea, pues, era la de desterrar a Sócrates castigándole por

las nefastas acciones de sus discípulos. Le acusaron así de impiedad

(es decir, no cumplir con las obligaciones religiosas una acusación insólita

en la tolerante Atenas) y de corromper a los jóvenes para que fueran contra

las leyes de la ciudad.

Sócrates podría haberse salvado fácilmente de haber aceptado la

acusación mostrándose humilde y arrepentido. Pero, por el contrario, hizo

una defensa de su caso en un tono justamente contrario al que seesperaba. Consideraba que no había cometido ninguna falta y que admitir

las acusaciones sería negar los principios que habían guiado toda su vida.

Así, aunque sus acusadores se habrían conformado con el destierro, él

prefirió la muerte antes de admitir la culpa por acciones que jamás

había cometido.

Su condena constituyó un gran malentendido, pues, en realidad se

había pasado la vida polemizando contra las ideas relativistas y amorales

con las que ahora se lo identificaba.

3.2. EL PENSAMIENTO SOCRÁTICO.

Sócrates no escribió nada. Cuanto de él sabemos procede de los

escritos de Platón, Aristófanes, Xenofón y Aristóteles. De hecho, la

importancia histórica de Sócrates estriba en la enorme influencia de su




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actitud ante la vida, en el escándalo que significó su muerte y en el mito

que sus numerosos discípulos transmitieron a la posteridad más que en sus

aportaciones teóricas.

3.2.1. Autoconocimiento: la búsqueda de la propia identidad

La filosofía de Sócrates se resume en una frase que, para él es la

divisa de su vida “Conócete a ti mismo”

(γνῶθι σεαυτόν), es decir, la tarea de la

filosofía debe consistir en la búsqueda

del autoconocimiento. Ahora bien, en

qué consiste el conocimiento de uno

mismo que enseña Sócrates y por qué

es tan importante para él que estádispuesto incluso a arriesgar su propia

vida.

El contexto de la vida de Sócrates

puede ayudarnos a su explicación.

Durante la guerra contra Esparta y sobre todo tras la derrota, los atenienses

vivían sumidos en la confusión y el descredito de las instituciones.

En momentos de confusión lo más común es aferrarse a las viejas

creencias, especialmente los cultos religiosos que ofrecen la seguridad de

una creencia inquebrantable. Otra fórmula consiste en integrarse en un

grupo social que si bien no ofrece las garantías de la religión al menos

proporciona el consuelo y el acompañamiento del público. Otros, sin

embargo, encuentran la propia identidad en el reconocimiento público, el

éxito social que se manifiesta en el ejercicio del poder y la obtención de

dinero.

Para Sócrates, estas opciones resultaban inviables. Las dos primeras

opciones (obtener la certeza mediante la religión o la integración en un

grupo) proporcionan la seguridad que genera las verdades indiscutibles

pero a cambio de nuestra libertad e independencia moral.

La última, la búsqueda del éxito, se basa se basa en el relativismo

moral de los sofistas: puesto que no hay verdades definitivas lo único que

importa es el propio interés. Las normas sociales, los valores (como la

amistad o el honor), la justicia e incluso las leyes son solo palabras vacías,herramientas que utilizaremos para conseguir nuestros propósitos.




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Esta última opción resultaba intolerable para Sócrates. De actuar así

no solo habríamos perdido nuestra libertad como en los casos anteriores

sino también nuestra identidad. En efecto, para conseguir el éxito

tendremos que estar permanentemente adaptando nuestra forma de vivir y

de pensar a los deseos de los demás, nuestra vida no sería nuestra sino de

aquellos a quienes tratamos de halagar. Al depender nuestro éxito del

reconocimiento social estaríamos renunciando a nuestra propia

personalidad, a nuestra identidad.

Sócrates al plantear que la principal tarea del ser humano consiste en

conocernos a nosotros mismos establece que nuestra identidad, aquello

que somos, lo que queremos o a lo que aspiramos no se puede lograr

mediante el recurso al poder o la seguridad que proporciona el grupo. Sólovivimos realmente cuando vivimos una vida auténtica y vivimos de

forma auténtica cuando seguimos nuestras propias ideas y tomamos

decisiones por nosotros mismos.

Ahora bien, ¿cómo podemos estar seguros de que esas ideas y

valores no son mera obstinación y cabezonería? Porque el mandato de

conocerse a uno mismo implica una búsqueda no en mantener las opiniones

personales de manera intransigente (de hecho, como veremos, su método

de investigación va a consistir en cuestionar las opiniones establecidas. La

identidad consiste en realizar un proceso de búsqueda de la verdad

en el interior de nosotros mismos. Sólo mediante el continuo ejercicio

de intelectual, mediante la búsqueda de la sabiduría, la filosofía, se podría

llegar a eliminar la confusión, la duda y el desánimo que se había

apoderado de los atenienses.

Sócrates demostró la necesidad de mantener las propias convicciones

no solo con la teoría sino también con el ejemplo. Ni siquiera ante el

tribunal que lo condenaría a muerte renunció a sus convicciones. Es más

pensaba que su tarea como ciudadano de Atenas, como hombre libre

consistía en encontrar su propia personalidad aunque eso le costara

la vida. La condena y muerte de Sócrates, se convierte para las

generaciones posteriores en el máximo ejemplo de mantener la propia

independencia, la identidad aún a costa de la propia vida.




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3.2.2. El método socrático: “sólo sé que no sé nada”

Una de las razones por las que Sócrates se hace famoso en la Atenas

de su época es por la manera en que planteaba los problemas a su

auditorio. Él no desarrollaba largos y hermosos discursos a la manera de los

sofistas. Él, como ciudadano de Atenas piensa que los problemas de la

ciudad requieren una búsqueda colectiva: el diálogo. La filosofía es una

manera de encontrar el verdadero conocimiento no una artimaña para

quedar bien delante del auditorio por lo que antes que vencer con su

palabra pretende convencer, es decir, hacer que el interlocutor, llegue

por sí mismo a las conclusiones correctas.

El diálogo es un proceso de investigación inductivo. En esto

coincide con la manera de proceder de los sofistas. Pero, a diferencia deestos últimos, con el recurso a la propia experiencia no pretende llegar a

ideas generales, demasiado vagas e inconsistentes. El procedimiento de

investigación socrática es dialéctico, es decir, se basa en la crítica, la

contradicción de las opiniones establecidas. Cuando dialogamos con los

demás empezamos partiendo de las propias experiencias, de las opiniones

ingenuas, los conocimientos aparentes y los prejuicios logramos descubrir la

verdad. En este proceso dialéctico se distinguen dos momentos: un

primer momento negativo, la ironía y otro positivo, al que Sócrates llama

“mayeútica”.

La ironía es un procedimiento por el cual se pone en evidencia lo

absurdo y contradictorio de las opiniones que generalmente se consideran

como irrefutables. Mediante preguntas y contraejemplos Sócrates mostraba

a su interlocutor que las ideas expresadas en un primer momento, fruto de

la irreflexión solo llevan a

consecuencias absurdas. De

este modo se le iba

conduciendo a una situación sin

salida aparente en la que todos

los conocimientos que admitía

anteriormente sin discusión se

volvían problemáticos y tenía

que reconocer junto con Sócrates una nueva forma de sabiduría: “sólo séque no sé nada”. Es decir, el reconocimiento de la propia ignorancia




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es el principio del autentico conocimiento. Y a este reconocimiento solo

se llega mediante el cuestionamiento de las propias convicciones

A este momento negativo del método, le sucedía un momento

positivo. La mayeútica, consistente en hacer preguntas a nuestro

interlocutor, de tal manera que llegue a descubrir por sí mismo la verdad

que alumbra en su interior y que él mismo desconoce poseer. Le denomina

mayeútica (μαιευτικη) que es como se conoce el arte de la partera, porque de

la misma manera que la partera ayudaba a concebir, Sócrates pretendía no

imponer sus conocimientos al otro sino orientar a sus discípulos en la

búsqueda de la verdad común que se encuentra oculta en el interior

e cada uno.

Sin embargo, para la mayoría de la gente esta manera de enseñar enla que se desenmascaraban las ideas preconcebidas, este plantear

preguntas pero no ofrecer respuestas le valió un gran resentimiento. A los

ojos del pueblo Sócrates era un sofista más, un charlatán locuaz y

embaucador que confundía las sanas ideas de los honrados ciudadanos y

sembraba de escepticismo la mente de los jóvenes. Lo cual, como sabemos,

sería, a la larga la causa de su condena y muerte.

3.2.3. El saber: los conceptos

Para eliminar la incertidumbre y la confusión debemos iniciar un

proceso de autodescubrimiento, de búsqueda de nuestra propia identidad.

Pero ¿cómo distinguir lo que es verdaderamente nuestro de lo que son solo

opiniones, apariencia, superficialidad?

Para Sócrates la búsqueda de la identidad, la autenticidad de nuestro

comportamiento, comienza por el reconocimiento de que las virtudes, los

valores, las normas no son simples palabras que se usan en los grandes

discursos sino realidades objetivas. Efectivamente, el bien y el mal, la

cobardía y la valentía, la belleza y la fealdad, la educación, la amistad, el

odio, el amor, etc. no pueden ser un simple cálculo de lo que convenga en

cada momento porque entonces nosotros no decidimos sino que decide la

situación. Por el contrario estos valores y virtudes si lo son tienen que ser

objetivos, deben ser verdaderos independientemente de la situación

en la que se den. Y puesto que son objetivos pueden y tienen que serreconocidos por todos, se pueden conocer y se pueden enseñar.




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3.2.4. El intelectualismo moral

¿Por qué es tan importante para la búsqueda de la propia identidad,

el conocimiento objetivo, las definiciones precisas de los conceptos? Porque

Sócrates es tiene la convicción de que la areté y el saber coinciden.

Cuando una persona realiza una acción tiene está convencido de que

la está haciendo bien, si no, no la haría. Si, después de todo, sale mal es

porque no sabe hacerlo mejor: por ejemplo nadie canta mal o navega mal

voluntariamente sino solo porque no sabe hacerlo mejor. De esta manera,

se puede establecer que nadie hace el mal a sabiendas, el malvado no es

más que un ignorante. Todo el mundo persigue el bien pero los malos no lo

conocen, son ignorantes y, por ello, al actuar mal no saben que lo hacen.

Por el contrario, el que sabe hacer las cosas bien hará el bien y elque conoce lo que es recto actuará con rectitud. Por tanto, solo podemos

mejorar en nuestra vida si aumentamos nuestro conocimiento sobre

las cosas y ese conocimiento, como acabamos de ver es el que

proporcionan las definiciones exactas, es decir, los conceptos.

A partir de esta tesis se pueden establecer varias consecuencias

En primer lugar que cuando alguien

hace el mal no lo hace voluntariamente sino

porque no sabe como hacer las cosas bien.

El problema del mal es un problema de

falta de educación: las personas que

tienen el saber preciso sobre lo que está

bien y lo que está mal, que han recibido la

educación adecuada no tendrán más

remedio que comportarse de acuerdo al

bien y rechazando el mal.

En segundo lugar, ¿cómo podemos

estar seguros de que la educación que recibimos es la adecuada? Según

Sócrates, todos somos capaces de reconocer la verdad, la belleza o la

justicia cuando se nos muestra. Es un conocimiento que nos acompaña

desde que nacemos (por eso es un conocimiento innato) que nos orienta

en la vida sobre las acciones buenas o malas. Sócrates le denomina su

daimon su demonio particular.




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En realidad con el concepto de “daimon” se estaba refiriendo de

forma poética a lo que posteriormente en la filosofía y la religión se

conocería como conciencia moral, es decir, la capacidad de todos los

individuos conscientes de reconocer las buenas acciones de las malas.

En tercer lugar, la solución de los asuntos públicos pasa porque

quienes tienen que gobernar la ciudad sean aquellos que saben que es lo

mejor para el conjunto de los ciudadanos: el gobierno debe ser confiado

a los que saben gobernar, a los que saben cuál es el bien para el estado.

Al tener gobernantes educados, sabios, se garantizaría la felicidad de todos

y cada uno de los ciudadanos del Estado1

En definitiva, la solución de los problemas personales y sociales está

en la educación: al eliminar la ignorancia eliminaremos la confusión y eldesgobierno. Sin embargo es más fácil decirlo que hacerlo: nadie admite,

de buen grado que es un ignorante que no sabe de qué está. Ningún político

admitirá que no sabe que es el buen gobierno, o un poeta que no sabe que

es la belleza o un juez que no sabe lo que es la libertad. Por eso para

Sócrates la tarea del filósofo no consiste en dar grandes y graves

discursos morales que solo añaden confusión a la que ya existe sino poner

a sus conciudadanos en la posición de tener que revisar sus propios

conocimientos.

1 Sócrates hace las siguientes consideraciones a sus conciudadanos: cuando uno de vosotros está

enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es

adecuado para curar la enfermedad: ocurre más bien que llama al médico y se somete a su juicio yrecomendaciones; cuando un ejército quiere derrotar al enemigo no se realiza una consulta popular

para establecer el modo de atacar, es el estratega quien decide el modo de dirigir a los soldados yplantear las batallas; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el

modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien imponga su criterio. Y pregunta acontinuación Sócrates: ¿Por qué cuando se trata de lo más importante de todo, que es el bien de la

ciudad y las leyes que son adecuadas para la convivencia entre los ciudadanos, dejamos que todo elmundo opine y nos sometemos a la mayoría y no llamamos a aquél que sabe?

Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos

tema 2. la sofística y sócrates

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