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L. PÉREZ VILATELASección de Estudios Ibéricos

SOL INTERIOR Y ETERNIDAD EN LOS MORALIA DE PLUTARCO: UNA NOTA

ABSTRACT: Plutarch’s religious and philophical ideas about eternity and Sun are compared with similar ones of the ancient mythology, medieval Christian theology or buddhism. The author asks himself why Plutarch neither arrives to the monotheism nor to an neoplatonic pantheism despite his philosophical formation.

KEY WORDS: Plutarch, ancient philosophy, Christian theology.

RESUMEN: Se comparan las ideas religiosas y filosóficas de Plutarco sobre la eternidad y el Sol con aquellas semejantes de la mitología antigua, la teología medieval cristiana o el budismo. El autor se pregunta porqué Plutarco no llegó al monoteísmo ni a un panteísmo neoplatónico a pesar de sus conocimientos filosóficos.

PALABRAS CLAVE: Plutarco, filosofía antigua, teología cristiana.

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Las lenguas indoeuropeas han desarrollado una etimología siteati-ca para enunciar la “realidad”, –al margen de los tardíos solipsismos cartesianos– (satyam, ens,).

Platón, como los presocráticos –singularmente Heráclito, del que apenas sabríamos nada sin la mediación plutarquea– no utiliza el verbo para las modificaciones, “pues cambian en el momento mismo en que hablamos de ellas” (1), Coomanraswamy ha establecido una muy sugerente ecuación (2), génesis = bhava y ousía = astitâ y entre la filosofía platónica –entre la que hay que contar a San Agustín– y el Vêdànta con Platón en que las cosas son falsas pseudos = anritam (3), dado que no son “la cosa real”, de la que son un calco (4). El neopla-tonismo agustiniano dice al respecto “contemplé esas cosas que están debajo de Tí, y vi que ni son ni no son. Tienen un ser porque vienen de Ti y sin embargo no tienen ser porque no son lo que Tú eres. Pues sólo es esta realidad la que permanece inmutable; el cielo y la Tierra son bellos y buenos y son, puesto que Dios los creó (5) “pero comparado a Ti no son ni bellos ni buenos, ni son” (6).

Según Bonfante, las formas impersonales, como “debe o “puede” son supervivientes de un antiguo modo atemporal de cuando los pretéritos se empleaban indiferentemente también para el presente (7), lo que se repite hoy día sin citar al filósofo ítaloespañol.

Y aquí entra Plutarco en escena : el “Sol inteligible” –nos dice el beocio– “Apolo es distinto de Helios” (8) lo que resume un pensamiento: el sol visible a todos es distinto del “sol interior” (9). “De pronto, como de un fango que brota, surgirá una luz en el alma” nos dice la tradición platónica (10), a lo que Plutarco añade: “Pero la comprensión de lo ininteligible, lo puro, lo santo, como relámpago que brilla a través del alma, permite una vez sólo tocarla y mirarla. Por eso, también Platón y Aristóteles llaman a esa parte de la filosofía “epóptica” (11), queriendo decirnos que los que han franqueado estas cosas conjeturables, confusas y muy variadas saltan por medio de la razón hacia aquello primero, simple e inmaterial y, cuando han logrado alcanzar directamente la verdad pura sobre ello, creen, como en la iniciación, que han obtenido como el último fin de la filosofía” (12).

Todo ello viene ilustrado por un asunto concreto, el de las vestiduras de Isis, esposa de Osiris, el cual “no presenta sombra ni variedad, sino un simple color, el de la luz; el principio, en efecto, es sin mezcla y lo

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primero e inteligible es no mezclado. De ahí que “poniéndolo (según los sacerdotes egipcios) el vestido una sola vez se lo quitan y lo guardan sin enseñarlo y sin tocarlo” (3).

Ese relámpago que es principio del conocimiento y se ofrece a la apre-hensión y a la visión de la experiencia de un único instante lo encontramos vivido en nuestra tradición occidental por Maese Eikhardt, Teresa de Ávila y Juan de la Cruz (14), pero en el siglo XX pasa de la Teología a la Filosofía en la obra de Bergson, cuya “intuición” presente en todos los hombres es la única capaz de captar el “élan vital” que poseen todos los seres.

Plutarco sigue evidentemente a Platón, pero con modelos toma-dos de su propio tiempo y experiencia, cual es la de un sacerdote de Apolo, excelente conocedor y acaso experimentador de ese sol interior que es Osiris. Dados además los presupuestos: A) el de la proximidad lingüístico-ideológica del ser un médico y griego (15) lo cual lleva a un pensamiento mucho más similar de lo que puede aparentar la forma cultural en que se manifiesta B) el de que el pensamiento académi-co del siglo II no constituía una entidad organizada al modo de una universidad, ni un sistema muy encarrilado en su trayectoria como el escolasticismo, sino que la “Academia Nueva” (16) de Ammonio no se declaraba mera exegética del pensamiento de Platón, sino que presenta numerosas aportaciones aristotélicas y estoicas.

Ello es evidente en el tratado “Sobre la desaparición de los orácu-los” en que dice de Platón: “…alguien se podría sorprender de que él, habiendo dicho la verdad, proporcionó a otros el origen de una doctrina que es inverosímil y falta de razón. Pues el no defender la idea de un solo mundo implicaba de alguna manera la hipótesis de la infinitud del universo; pero fijar un número limitado a una cantidad, ni más ni menos que cinco, es totalmente ilógico …, (17) donde hubiera precisado más de distinguir entre Astrología y Metafísica o Filosofía pura, donde Platón declara que existen “el ser, la identidad, la alteridad y sobre todos, el movimiento y la estabilidad” (18).

Consecuentemente con estas ideas ha declarado antes: “Pues, sin duda, es conveniente que las cosas permanentes y divinas se mantengan más estrechamente unidas y también evitar, tanto como sea posible, toda segmentación y separación” (19). Pues el tiempo que afecta a los mortales “como una corriente que fluye sin cesar se lleva todas las cosas” (20) tal como ha aprendido de Heráclito.

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Dice Agustín al respecto: “Puede entenderse por los miles de días los tiempos mensurables y por el día único la inmutable eternidad” (21) que coincide con la doctrina del budismo Mahâyâna, concretamente con el Abhisamayâlankâra de Vasubandu: cuando se ha alcanzado el final del largo camino, el “gran despertar” abhisambodhi es único e instantáneo (22).

Bergson, que desde otra perspectiva distinta a la de Ortega des-montando el barroco escenario del “yo cartesiano”, decía “el yo no es una realidad… es un fluido sin fin” (23). Pero frente al movimiento universal de Heráclito y el Budismo, para Plutarco y el pensamiento europeo la duración es real, los instantes son cortes artificiales de esta dureé. Ello lleva indirectamente a preguntarnos por el principio. Como señala Skherbatsky esta distinción separa al mundo indio del occidental (24). Pero en ambos dominios el tiempo es un derivado del instante, una construcción mental sin fundamento.

Osiris es la eternidad para Plutarco: “… desconcierta a la mayoría del pueblo que supone que el sagrado y santo Osiris habita verdadera-mente en la tierra y debajo de la tierra donde se ocultan los cuerpos de los que parecen alcanzar su fin. Pero este dios está, él mismo, lo más lejos de la tierra, intacto, incontaminado y puro de toda sustancia ajena a corrupción y muerte; a las almas de los hombres (sc. difuntos) aquí encerradas en sus cuerpos y pasiones, no les es posible una participación del dios, excepto una visión velada que alcanzan por la comprensión, gracias a la filosofía” (25).

De la misma forma “Apolo, en efecto, niega la pluralidad y excluye la multiplicidad” (26).

Pero ese sol divino, único, inmortal e incorruptible es diferente de Febo, nombre que los antiguos “aplicaban a todo lo que es puro y santo, como todavía los tesalios…” y también es diferente de Apolo:

“En cuanto a los que piensan que Apolo y el sol son el mismo, merecen que se les acoja y se les quiera por su nobleza de espíritu, ya que con lo que más honran de lo que conocen y desean, con ello ponen en relación la idea de lo divino. Sin embargo, despertémosles como si estuvieran soñando con el dios en el más feliz de los sueños y exhortémosles a que suban más arriba y contemplen la visión real del dios y de su esencia, honren esta imagen y veneren la idea de fecundidad que hay en ella, ya

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que, en la medida en que la sustancia sensible y variable lo puede hacer por lo espiritual y permanente, presenta de alguna manera un reflejo e imagen de la benevolencia y de la felicidad del dios (de Apolo)” (27).

En cambio “toda naturaleza mortal que está entre el nacimiento y la muerte presenta de sí misma una imagen inconsistente, y una apariencia confusa e incierta. Y si se quiere fijar el pensamiento sobre ella para comprenderla, igual que cuando se recoge agua en la mano con el fin de retenerla y en el mismo apretar desaparece corriendo lo recogido, de la misma manera la razón persiguiendo la claridad abso-luta de cada uno de los seres pasibles y cambiantes se decanta bien hacia su nacimiento, bien hacia su muerte, y puede comprender nada permanente ni de existencia real” (28).

¿Cómo, pues, un pensador que tiene plenamente asumida la ines-tabilidad y mutabilidad de los hechos humanos, puede ser uno de los historiadores mayores y el máximo biógrafo de la Antigüedad?. Si, como platónico, cree que la meta del hombre liberado y sabio es la filosofía, la ciencia de la eternidad y lo inmutable (29) ¿cómo puede preocuparse por las mudanzas atrabiliarias de la vida de uno u otro hombre concreto en sus “Vidas”, hombres que por lo demás, nunca fueron filósofos? Plu-tarco no es un Diógenes Laercio. La eternidad está rodeada de todas las cosas, como la circumferencia al centro (30).

Ello debe buscarse en los mismos orígenes del “fenómeno” del pensa-miento griego: en Heródoto, por el que Plutarco siente tan poca simpatía y además, gracias a que Plutarco es un heleno de pies a cabeza, un tradicionalista de la mentalidad más sólidamente griega. Bien, no cabe duda de que el pensamiento védico había llegado a un nivel filosófico tan culto como el de los presocráticos. Decia Dilthey que el tiempo-eje ha sido el siglo VI a.c. en que coexistieron en este mundo Buda, Ma-havira, Confuncio, los profetas de Israel y el pensamiento jonio. Pero ¿y el dorio Heródoto?. Su propósito es más ambicioso, descabellado, “revolucionario” si se quiere. Sin negar –todo lo contrario– lo efímero de la vida humana, su carácter anecdótico ante la divinidad, escribe una “Historia” que abarcase las grandezas y miserias de todos cuantos hombres estaban al alcance de su conocimiento, no unos Anales palati-nos al servicio de tal o cual monarca, hijo de los dioses o dios él mismo. Por esta razón, su “Historia” abarca disciplinas que hoy incluiríamos en la Etnología o Antropología. Lo verdaderamente extraordinario de la intelectualidad griega es que al lado de un pensamiento sobre lo eterno

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e inmutable que culmina en Platón, el descubrimiento de Heródoto se continuase practicando. Pero en ningún momento Heródoto nos habla del “principio” de la Historia en tanto que “origen” del hombre, que queda sólidamente anclado en el mito (Prometeo/Pandora).

Pero hay más: a partir de la conversión de la Hélade al Cristianis-mo, con su Nuevo Testamento –escrito en griego– y los Padres Griegos darán una datación precisa y una estructura histórica cronológica a la Eternidad.

Por ello, en contra de las opiniones más livianas, el pensamiento griego era el que estaba más dispuesto a aceptar una concreción histó-rica de la Eternidad en el mundo, gracias a la concreción de la misma en el curso de una vida humana, la de Jesucristo.

Y podríamos pues exigirle a Plutarco, dado su alto nivel de conoci-miento filosófico platónico, orientado a la verdad bien alguna forma de monoteísmo como el pitagórico, platónico o aristotélico o un panteísmo neoplatónico para justificar el instante en que la Divinidad hace chas-quear la chispa de eternidad en el cerebro del hombre. Pero el honesto sacerdote de Apolo debía ocuparse de sus oráculos y sacrificios.

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NOTAS

(1) Plat. Tim. 50b

(2) COOMARASWAMY, A.: El tiempo y la libertad, Madrid 1980 (París, 1980), p. 16.

(3) Chânologya Upanishad VI, 1, 4-6; Samyutta Nidâya II, 67.

(4) Aug. De Trinitate VI, 10, 11.

(5) Aug. Conf. Vii, 11

(6) Aug. Conf. XI, 4

(7) Bonfante, G., Word 1, 1945, p. 148.

(8) Plu. Mor. 393d.

(9) Cf. Av. X, 814; Phil. Alex. De specialis legibus, I, 279; “Tu sol no se pondrá jamás” Isaías LX, 20; “Allá todo es un día, no se das la sucesión; no hay ayer, no hay ma-ñana” Plut. Enead. IV, 4, 7, 4, 7; “El día eterno que nunca amanece ni declina”. Aug. In Psalmos CXXVIII; Conf. XI, 13 y 16.

(10) Plat. Litt. VII

(11) Plut. De Iside c. 77 = Mor. 382D.

(12) Trad. García Valdés M., Plutarco. Obras morales y de constumbres, Torrejón de Ardoz, 1987 p. 121.

(13) Plut. De Iside c. 77 = Mor. 382 C-D.

(14) EICKHARDT, ed. Evans p. 255 “El momento de la iluminación es de corta vida, y pasa como el relámpago”.

(15) “El Sí solar (âtman) trascendente e inmanente es llamado tiempo (kala) porque devora a todas las existencias para nutrirse”. Maitri Upanishad VI, 2; COOMA-RASWAMY, o.c. p.21-39; KEITH, A.B.: Indian Logic and Atomismum, Bombay, 1921.

(16) DILLON, J.: “Plutarch an Platonist Orthodoxy”, Illinois Classical Studies 13, 2, 1988 p.359; BABUT, D.: “Plutarco y la Academia”, Estudios sobre Plutarco: paisaje y naturaleza, Madrid, 1991, p. 5 s.

(17) Plu. De def. orac.24 = Mor. 423 B.

(18) Plu. De def. orac. 34 = Mor. 428 C y también “sobre la E…”… = Mor. 391 B, donde remonta a Plat. sof. 254b-256d.

(19) Plu. De def. orac. 34 = Mor. 428C.

(20) Recoge a Heráclito, “En el mismo río no es posible meterse dos veces”, DIELS, H.; KRANZ, W.: Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1934 s., fr. 91.

(21) Aug. De libero arbitrio V, 25 y 27, éste también in Psam.

(22) OBERMILLER, E.: “The Doctrine of Prajnâ-pâramitâ as exposed in the Abhisa-mayâlamkâra of Maitreya”, Acta Orientalia, 1933, p. 81.

(23) BERGON, H.: L´evolution créatrice, París, 1907, pp. 3 y 4.

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(24) STAHERBATSKY: Buddahic Logic, San Petersburgo (Leningrado), 1930, 2 vols., p. 118

(25) Plu. De Iside…78 = Mor. 382 E-F.

(26) Como dice GARCÍA VALDÉS, M.: Plutarco Obras Morales y de constumbres, Torrejón de Ardoz, 1987, p. 159 n. 56; De E… 20 = Mor. 393 B-C.

(27) Plu. De E… 21 = Mor. 393 D.

(28) Plu. De E… 18 = Mor. 392 B.

(29) Plu. Mor. 117 e “La vida más larga es corta y momentánea, comparada con la Eternidad sin límites”.

(30) Plu. De malignitate Herodoti.