soka budism

8/18/2019 Soka Budism

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INTRODUCCIÓN al BUDISMO SOKA EXAMEN de GRADO 1, 2015

A los miembros sobre la importancia del estudio budista:

El estudio del budismo es absolutamente esencial. Es la fuerza motriz de nuestra práctica budista y de nuestras actividades por el kosen-rufu. Nichiren Daishonin escribe: “El budismo no existe sin práctica y estudio”.1 El estudio del budismo es la mejor arma para lavictoria. En especial, espero que los jóvenes se dediquen a aprender esta filosofía en la etapade su juventud, esforzándose al máximo por encontrar el tiempo necesario para ello. Esta esla tradición de la Soka Gakkai.

Daisaku Ikeda

PREGUNTAS DE REFERENCIA………………………………………………..Pág. 2

SECCION A: PARTE 1 Vida de Nichiren Daishonin.............................................Pág. 5

PARTE 2 Vida de Nichiren Daishonin-Material de apoyo……... Pág. 18

SECCION B “Los tres obstáculos y los cuatro demonios”……………...………...Pág. 20

SECCION C Principios del budismo Nichiren en Soka Gakkai………………….Pág. 24

SECCION D Historia de Soka Gakkai……………………………………………...Pág.29

1 Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 408.


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PREGUNTAS DE REFERENCIA: Para facilitar el proceso de estudio y preparación delexamen, presentamos a continuación una serie de preguntas de referencia, que nonecesariamente coincidirán con las del examen.

SECCIÓN A: VIDA DE NICHIREN DAISHONIN

PARTE 1:

1- Señale la respuesta correcta:

Nichiren Daishonin nació el:

a- 22 de febrero de 1222 b- 22 de febrero de 1226c- 16 de febrero de 1222d- 16 de febrero de 1226

2- Complete la siguiente frase:

Al mediodía del……..de…………..de………, frente a una multitud, recitó tres veces…………………………………………..en el salón principal del Shobutsu-bo,

declarando que era la enseñanza que permitiría a todos los seres humanos en la épocadel ……………………………. lograr la iluminación suprema en esta vida.

3- ¿Cuál fue la primera amonestación al gobierno?

4- ¿Qué ocurrió el 12 de septiembre de 1271? Explíquelo brevemente

5-

Describa los dos (2) motivos de la aparición de Nichiren Daishonin en este mundo

6- Indique a quién nombra sucesor Nichiren Daishonin:

a- Nanjo Tokimitsu b- Nikko Shoninc- Shijo Kingod- Nichimoku Shonin


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PARTE 2:

Responde de forma breve (entre 50 y 100 palabras) a cada una de las siguientes preguntas:

a- ¿Qué es Nam-myoho-renge-kyo? b- ¿Qué es el Sutra del loto?c- ¿Qué es el Gohonzon?

SECCIÓN B: GOSHO: “Los tres obstáculos y los cuatro demonios”

1- Complete la siguiente frase del Gosho:

También ocurre algo inusitado cuando una persona común logra la Budeidad. En esemomento,……………………..aparecen los tres obstáculos y los cuatro demonios; perocuando ello sucede, los …………….. se regocijan, mientras los …………………seechan atrás. […]

2- ¿Cuáles son los tres obstáculos? y ¿los cuatro demonios?

3- ¿Cómo diferenciaba Makiguchi Sensei ‘practicantes’ y ‘creyentes’?

4- Complete la definición del término “tres obstáculos y cuatro demonios”

Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversas obstrucciones e impedimentos que seinterponen en la……………… ………………… de los creyentes.

5- ¿Cómo podemos vencer (regocijarnos) a los tres obstáculos y cuatro demonios?

SECCIÓN C: PRINCIPIOS DEL BUDISMO NICHIREN EN SOKA GAKKAI

1- ¿Qué significa el término “convertir el veneno en medicina”?

2- ¿Cuáles son los diez estados?

3- ¿Qué característica tiene cada estado?

4- ¿Qué significa la posesión mutua de los diez estados? Explíquelo brevemente

5- Explique “la inseparabilidad del sujeto y su entorno”


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SECCIÓN D: HISTORIA DE SOKA GAKKAI

1- El Espíritu de Soka Gakkai

a. ¿Qué es la Soka Gakkai?

b. Enuncie al menos dos (2) elementos que constituyen el corazón de “el espíritude Soka Gakkai”

2- El problema creado por el clero

a. Los tres enemigos poderosos:- Enuncie los tres (3) enemigos poderosos

- Detalle cinco (5) rasgos característicos del tercero de los tres enemigos poderosos.

b. Describa cinco (5) acontecimientos sucedidos entre los años 1990 y 1991relacionados con el problema creado por el clero de Nichiren Shoshu escrito enel texto.

c. Escriba un fragmento de los expresados en el Sutra del Loto y en algún escritode Nichiren Daishonin que describen que la persecución será provocada porsacerdotes corruptos.

d. Escriba uno de los fragmentos de Nichiren Daishonin que amonestan a losenemigos del Buda, frecuentemente citados por los presidentes Makiguchi yToda


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SECCION A-PARTE 1: VIDA DE NICHIREN DAISHONIN

Nichiren Daishonin nació en la provincia de Awa (actual prefectura de Chiba), el 16de febrero de 1222, en el seno de una familia de pescadores. A los 11 años sus padres lo

enviaron a estudiar al templo local Seicho-ji, cerca del monte Kiyosumi en la misma provincia de Awa, como uno de los discípulos del sacerdote encargado Dozen-bo. En esaépoca los templos servían como centros de enseñanza.

• Los años de estudio:

A medida que el joven Nichiren Daishonin avanzaba en sus estudios, tenía seriasdudas acerca de las enseñanzas budistas y sus efectos en la sociedad de su época. ¿Cómo fue

que las doctrinas enseñadas por el Buda habían dado origen a escuelas con principios tancontradictorios? ¿Y por qué, a pesar de las sinceras oraciones budistas por la paz, el Japónhabía estado sometido a años de conflicto?

Ante esta desoladora realidad, su mayor preocupación era cómo encontrar un remedio para aliviar el sufrimiento de la gente y conducirla hacia la felicidad; y, así, oró ante el bodhisattva Arca Sideral2 , con el deseo de llegar a ser el hombre más sabio del Japón. Mástarde diría que ese bodhisattva le había otorgado "una joya de sabiduría". Él mismo en unacarta enviada a un discípulo en 1277 escribió: Ni siquiera de niño, yo, Nichiren, oré porcuestiones mundanas; mi único propósito puro y sincero fue llegar a ser un buda3

Cuando cumplió dieciséis años decidió continuar el camino del sacerdocio tomando elnombre de Zesho-bo Rencho. Desde los 16 a los 32, llevó a cabo exhaustivas investigacionessobre una multitud de textos budistas muchas veces contradictorios, viajando de Kamakura aKioto, visitando los principales centros budistas, y estudiando volúmenes de sutras, tratadosy comentarios.

• Proclamación de Nam-myoho-renge-kyo

Cuando retorna a Seicho-ji al finalizar su largo viaje de estudios, su anciano maestro,Dozen-bo, organiza un encuentro público con Zesho-bo Rencho quien daría a conocer susconclusiones y conocimientos a los que había llegado después de una intensa búsqueda.

2 Arca Sideral: En traducciones anteriores, Kokuzo. Bodhisattva al que se le atribuía la posesión de sabiduría y de beneficios

ilimitados, cuya imagen estaba entronizada en el templo principal de la escuela Tendai, en el monte Hiei. Además, Arca Sideral había

sido el objeto de devoción original del templo Seicho-ji donde Nichiren Daishonin estudio el budismo en su infancia, en tiempos del

sacerdote Fushigi, quien en 771 tallo una imagen del bodhisattva y la entronizo en el templo.

3 Los escritos de Nichiren Daishonin, Soka Gakkai, Tokio, 2008, página 880.


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Al mediodía del 28 de abril de 1253, frente a una multitud, recitó tres veces Nam-myoho-renge-kyo en el salón principal del Shobutsu-bo, declarando que era la enseñanzaque permitiría a todos los seres humanos en la época del Último Día de la Ley lograr lailuminación suprema en esta vida.

Además anunció que cambiaba su nombre por el de Nichiren (`Sol-loto'). En el gosho"Carta a Jakunichi-bo" afirma: “El hecho de que yo me haya dado el nombre ‘Nichiren’ (‘SolLoto’) deriva de mi propia iluminación con respecto al vehículo de la Budeidad”.4 Acontinuación aclaró, en la forma de “cuatro sentencias” la naturaleza demoníaca del poder yde la autoridad que se manifestaba en las cuatro escuelas budistas más influyentes de laépoca, ya que propiciaban el desprecio y el maltrato al pueblo.

Al pronunciar estas “cuatro sentencias”, Nichiren Daishonin declaró efectivamenteque ninguna de las escuelas budistas existentes podría salvar a la humanidad, y que la

práctica de sus enseñanzas en realidad estaba causando sufrimiento a los individuos y a lasociedad.5

A través de sus estudios, había comprendido que tanto el Nembutsu, como el Zen, elShingon y la escuela Ritsu basaban sus enseñanzas en verdades parciales contenidas en lossutras provisionales, y no en la verdad completa que Shakyamuni había expuesto en el Sutradel loto.

Los presentes jamás habían oído eso de que Nam-myoho-renge-kyo era la entidad

fundamental de la Budeidad y la senda directa a la iluminación. Además sentían que habíaofendido su tradicional creencia en otras escuelas. El más disgustado era Tojo Kagenobu,administrador de la aldea Tojo, y un apasionado creyente del Nembutsu. Disimuló su ira en

presencia de sacerdotes y aldeanos, pero ordenó a sus hombres que emboscaran y eliminarana quien él consideraba un impostor y un hereje peligroso.

También Dozen-bo era un ardiente defensor del Nembutsu, pero se apiadó de suantiguo discípulo y le pidió a dos alumnos de cierta antigüedad, que le mostraran un pasajeoculto por donde pudiera escapar.

En el verano de 1253, se instaló en una pequeña vivienda en Matsubagayatsu enKamakura.

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END pág. 10385 Se puede profundizar sobre este tema en Diálogo sobre la religión humanística: El mundo de los Escritos de Nichiren Daishonin,

Ediciones Civilización Global, 2008, vol. 1, página 71 y siguientes.


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• La primera amonestación al gobierno “Sobre el establecimiento de laenseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra”

Como Nichiren Daishonin bien sabía, el Sutra del loto afirmaba que aquellos que

creían en la enseñanza correcta podían disfrutar de una vida pacífica. Las condiciones en quese hallaba Kamakura mostraban que los ciudadanos estaban lejos de gozar de esa paz, y elDaishonin atribuía esas penurias a la creencia en enseñanzas erróneas. En un esfuerzo poraclarar más la causa de esos infortunios, fue al templo Jisso-ji, en Iwamoto, provincia deSuruga (hoy, este de la prefectura de Shizuoka). Permaneció allí desde comienzos de 1258hasta mediados de 1260. Era el principal templo de la escuela Tendai al este del Japón, yconservaba en su biblioteca muchos sutras importantes. El Daishonin los estudióescrupulosamente.

Durante su estancia en el Jisso-ji, Nichiren dedicaba todo su tiempo a buscar dónde seenraizaban las causas del sufrimiento descrito en los sutras y a encontrar la solución en el

budismo. La doctrina de las tres calamidades y los siete desastres6 que aparece en variossutras le dio la respuesta que buscaba. Si el pueblo y la nación no apoyaban la creenciacorrecta y si actuaban en contra de ella, ambos sufrirán diversas tragedias, incluso desastresnaturales, peste, hambre, luchas internas e invasión extranjera.

El 16 de julio de 1260, Nichiren Daishonin dio el golpe decisivo con un documentoque llegaría a ser considerado como comienzo y punto culminante de su lucha por lafelicidad del pueblo. Se titula Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar

la paz en la tierra (en japonés “Rissho ankoku ron"). Fue escrito en un lenguaje culto, peroclaro y conciso y en la actualidad, es el escrito del Daishonin que más se usa para juzgarlo.Los críticos lo citan para argüir que su autor era un fanático abrasivo; otros descubren en élsu gran coraje para expresar las convicciones y salvar así a la gente atribulada.

El texto adopta la forma de un diálogo entre un anfitrión y un viajero que hace un alto ensu camino. El anfitrión es Nichiren Daishonin, y el huésped representa a Hojo Tokiyori, queen aquel tiempo era regente retirado, pero, como figura más influyente del clan Hojo,también era quien virtualmente controlaba el "sogunato".

El viajero dice:

6 El término se aplica a dos series distintas de tres calamidades: menores y mayores. Las tres calamidades menores son la guerra, lapeste y el hambre. Esta última también se conoce como la calamidad del alza de precios en los granos o la inflación, ya que la escasezde granos provocaba este desorden económico. Las tres calamidades mayores son las provocadas por el fuego, el agua y el viento;ocurren al término de un kalpa. Siete desastres que, según las escrituras, son causados por los actos contrarios a la enseñanzacorrecta. En el Sutra de los reyes benevolentes, se los enumera así: 1) cambios extraordinarios en el sol y la luna; 2) cambiosextraordinarios en las estrellas y los planetas; 3) incendios; 4) inundaciones fuera de estación; 5) tormentas; 6) sequias, y 7) guerras,término que abarca tanto ataques extranjeros como rebeliones intestinas. El Sutra Maestro de la Medicina define los siete desastres

como: 1) pestes; 2) invasión extranjera; 3) luchas internas; 4) cambios extraordinarios en los cielos; 5) eclipses solares y lunares; 6)tormentas fuera de estación, y 7) sequias fuera de estación. Junto con las tres calamidades menores, forman el término ‘trescalamidades y siete desastres’.


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En los últimos años, ha habido raras perturbaciones en los cielos,acontecimientos extraños sobre la tierra, pestes y hambrunas en cada rincón delimperio, que se extienden al resto del país. A lo largo de los caminos yacen bueyes ycaballos muertos, y en las avenidas se apilan los huesos de los difuntos. La muerte se ha

llevado a más de la mitad de los habitantes, y cuesta hallar a alguien que no deplore lasituación7

El anfitrión replica que la gente está sufriendo a causa de sus creencias erróneas.Atribuye la mayor culpa a los responsables del Nembutsu, que proponen creer en el budaAmida. Y cita partes de diversas escrituras que prueban su afirmación. Luego profetizamayores y más temibles consecuencias si la nación continúa adhiriendo a falsas doctrinas y

pregunta:

¿Por qué lo digo? Porque, de las siete clases de desastres descritos en el Sutra Maestro de la Medicina, cinco ya se han producido y solo resta que se manifiesten dos:la calamidad de la invasión extranjera y la calamidad de una rebelión en el propioterritorio.8

Luego exhorta a su huésped:

Por eso, debe modificar enseguida los principios que abriga en sucorazón y abrazar el único vehículo verdadero, la única buena doctrina [del Sutra delloto].9

Al final del texto, el viajero descarta su falsa creencia y abraza el budismo delDaishonin. Sin embargo, en realidad, cuando el 16 de julio de 1260, Nichiren Daishonin

presentó ese documento al regente retirado, a través del mayordomo de Tokiyori, YadoyaMitsunori, el contenido encolerizó al gobierno y a las autoridades religiosas.

El Daishonin comenzó a ser perseguido porque había afirmado rotundamente que elSutra del Loto era la enseñanza idónea para aliviar el sufrimiento del pueblo durante elÚltimo Día de la Ley, y que permite a la gente construir su propia felicidad.

• La persecución de Matsubagayatsu y el exilio a Izu

Instigado por sus líderes religiosos y con el respaldo de Hojo Shigetoki, quien era padre del entonces regente Hojo Nagatoki, una banda de creyentes del Nembutsu descendió a

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la ermita de Matsubagayatsu, el 27 de agosto, para eliminarlo. Una vez más, el reformadordel budismo se vio forzado a huir para salvar la vida.

Acompañado de un grupo de discípulos el Daishonin escapó y se refugió en la casa de

un seguidor, el señor feudal Toki Jonin quien le construyó un templo para que pudiese brindar a sus seguidores disertaciones diarias.

Pero el inquebrantable deseo de salvar al pueblo japonés lo impulsó a regresar aKamakura en la primavera del año siguiente. Los sacerdotes y fieles del Nembutsu, que aúnseguían encolerizados, conspiraron con el gobierno para acusarlo de difamación. El gobierno,sin juicio ni investigación, lo sentenció al exilio. La condena debía cumplirse en la penínsulade Izu, al sudoeste de Kamakura; el sitio era un bastión de los creyentes del Nembutsu.

En realidad el exilio a Izu era una encubierta condena a muerte, ya que a los exiliados

por delitos criminales, como era considerada la difamación, se les negaba cobijo y alimentos.

Nichiren Daishonin no aceptó pasivamente los cargos que le hacían, pidió un debateabierto con los defensores de diferentes escuelas, para probar, de una vez por todas, si élestaba enunciando la verdad o sólo difamando a los demás por animosidad o celos. El debateno fue permitido, y el 12 de mayo de 1261, lo embarcaron con destino a Ito, en el extremo dela península. Pero nunca llegó, pues fue abandonado en una desolada playa de Kawana, amerced de los habitantes locales. Un pescador llamado Yasaburo, que vivía cerca, acertó a

pasar por allí y lo llevó a su casa y cuidó de él cerca de treinta días. Con el tiempo, se

contaría entre los discípulos del Daishonin.

Durante este exilio, decidió, firmemente, llevar adelante la revolución religiosa.

A instancias del antiguo regente, Hojo Tokiyori, llegó el perdón, y el 22 de febrero de1263, Nichiren Daishonin volvió a Kamakura. Nichiren escribió en ‘Sobre las persecucionesacaecidas al venerable’:

El sacerdote laico del Saimyo‑ ji, hoy fallecido, y el regente actual me permitieron regresar de mis exilios cuando vieron que era inocente de los cargos que me

imputaban.10

• La persecución en Komatsubara: Ataque con espadas

Informado de que su madre estaba gravemente enferma y una cierta disminución en laintensidad de las persecuciones, lo impulsaron a regresar a Awa, en el otoño de 1264. Su

prioridad era cuidar a su madre; su padre ya había fallecido en 1258 y debido a la furia deladministrador feudal Tojo Kagenobu, no había podido estar a su lado.

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La noticia de su presencia llegó, de nuevo, a los oídos del administrador feudal TojoKagenobu, aún irritado con el joven Rencho por el sermón del 28 de abril de 1253.

Cuando, acompañado de un grupo de seguidores, se dirigía a la casa de un protector,

fue atacado por Tojo y sus soldados en un paraje llamado Komatsubara.Según el mismo Daishonin describe en el escrito “Aliento a un enfermo”11, redactado

un mes después de los incidentes, los atacantes eran varios cientos y Nichiren Daishonin ibaacompañado de diez discípulos, de los cuales uno resultó muerto y dos gravemente heridos yaunque él escapó de la muerte, fue herido con una espada en la frente y se fracturó la manoizquierda. Este incidente se conoce como la persecución de Komatsubara.

•

Retorno a Kamakura Nichiren regresó a Kamakura a principios de 1268. En enero de ese año un enviado

del imperio mongol había llegado a Kamakura con un mensaje demandando la rendición delJapón a su imperio, o se enfrentan a la invasión. El enviado regresó con las manos vacías yel gobierno japonés comenzó a prepararse para la guerra. Se confirmaba así la predicción delDaishonin que había realizado en su tesis "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta

para asegurar la paz en la tierra” de una invasión extranjera.

En abril de 1268, Nichiren Daishonin envió “Razones por las cuales escribí ‘Sobre el

establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra’” a un miembro delgobierno. En él explicó las circunstancias que condujeron a escribir el tratado y recordó alsogunato sus conclusiones:

Ahora, a nueve años de haber presentado mi tesis [al sacerdote laico delSaimyo‑ ji], el primer mes intercalar de este año llego una carta oficial del gran reino delos mongoles. Vemos así que los acontecimientos coinciden con las predicciones que

formulé en mi recordatorio tan exactamente como las dos mitades de una tarja. 12

En octubre, envió cartas a once altos cargos políticos y líderes religiosos señalandoque sus predicciones ahora se están cumpliendo, y pidiendo un debate religioso público parademostrar la validez de sus enseñanzas. Su apelación fue ignorada.

• La segunda amonestación al gobierno

Durante los meses que mediaron entre el fin de la primavera y el comienzo del veranode 1271 --la tradicional estación lluviosa--, el país sufrió una intensa sequía que trajo como

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consecuencia una gran hambruna. A pedido de las autoridades, el 18 de junio, un eminentesacerdote de la escuela Shingon-Ritsu llamado Ryokan, prior del templo Gokuraku-ji, yvarios de sus discípulos comenzaron a orar para que lloviera. Sostenían que la lluvia llegaríaen una semana, pero siete días después, no había caído ni una gota.

Al enterarse de lo que estaba ocurriendo, Nichiren Daishonin desafió al destacado prelado, diciéndole que si hacía llover, él se convertiría en su discípulo. Pero si no lograbasu propósito, Ryokan debía unirse a los seguidores del Daishonin. Este último aceptó el reto,

pero, a pesar de sus invocaciones, el agua no llegó. Ryokan no sólo no se convirtió endiscípulo del Daishonin, sino que, humillado, maquinó como deshacerse de él y en complotcon los ancianos budistas lo retaron a participar en un debate con un monje sustituto.

Nichiren aceptó, pero con la condición de que el debate fuera autorizado de forma oficialcomo un debate religioso abierto. Los conspiradores, viéndose descubiertos, lo acusaron de

perturbar el orden público, exigiéndole que respondiera de estos cargos por escrito.

Interrogado por Hei no Saemon (comisionado de la Oficina de Asuntos Militares yPoliciales) el 10 de septiembre de 1271 refutó elocuentemente cada uno de los cargos yrepitió sus predicciones acerca de la invasión extranjera y de las luchas internas dentro delclan gobernante.

El discurso sonó como un ultimátum a los oídos de Hei no Saemon, quien se exasperóen extremo ante tanta audacia y se lo conoce como la segunda amonestación al gobierno. Ensu escrito “El comportamiento del devoto del Sutra del loto”, Nichiren Daishonin advierte a

Hei no Saemon:

Si quiere mantener la paz y la seguridad en esta tierra, es imperioso queconvoque a los sacerdotes de las demás escuelas a realizar un debate en su presencia. Siignora este consejo y me castiga irrazonablemente en nombre de ellos, el país tendrámotivos para deplorar su decisión. Si me condena, estará rechazando al enviado del

Buda.13

• La persecución de Tatsunokuchi

En la noche del 12 de septiembre 1271, Hei no Saemon y un grupo de soldadosarrestaron a Nichiren Daishonin. Tratándolo como un traidor, lo llevaron a la playa deTatsunokuchi, cerca de Kamakura, para decapitarlo por propia iniciativa de Hei no Saemon.

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En el camino hacia Tatsunokuchi, pasaron por delante del santuario de Hachiman, unade las deidades protectoras de Japón. El Daishonin, convencido de que nunca le permitiríanllegar a destino, les pidió detenerse un momento y de inmediato reprendió a Hachiman:

– Gran bodhisattva Hachiman, eres realmente una deidad? […][…] Yo, Nichiren, soy el devoto del Sutra del loto más prominente del Japón y

no he cometido un solo acto reprochable […]

Cuando el buda Shakyamuni expuso el Sutra del loto, el buda Muchos Tesorosapareció junto a los budas y bodhisattvas de las diez direcciones, esplendidos como unsinfín de soles y lunas, de estrellas y espejos. En presencia de incontables deidadescelestiales, acompañado por deidades benevolentes y por venerables de la India, laChina y el Japón, el buda Shakyamuni exhorto a cada uno a jurar por escrito que

protegería en todo momento al devoto del Sutra del loto. Y todos y cada uno de ustedeshicieron esa promesa. No debería tener que recordárselo. Por qué no aparecen de unavez, para cumplir su solemne juramento? […]

- Si esta noche soy ejecutado y voy a la tierra pura del Pico del Águila,no dudaré en informar al buda Shakyamuni, señor de las enseñanzas, que la Diosa delSol y el gran bodhisattva Hachiman han roto su juramento. Si sienten que esto lescostará demasiado!, será mejor que hagan algo al respecto, y de inmediato!14

Y diciendo esto, Nichiren Daishonin volvió a montar su caballo y el destacamentocontinuó hasta Tatsunokuchi. Su fiel discípulo Shijo Kingo corrió descalzo a unirse a él, consus tres hermanos. Él cogió las riendas del caballo de Nichiren Daishonin hasta que llegaronal lugar de la ejecución, dispuesto a dar su propia vida. En el momento en que NichirenDaishonin estaba a punto de ser decapitado, un objeto brillante cruzó el cielo. Presa del

pánico, el verdugo arrojó su espada y los soldados petrificados fueron incapaces de procedera la ejecución.

La persecución de Tatsunokuchi tuvo un significado mayor que cualquier otrohostigamiento que el Daishonin haya enfrentado en su vida. La razón es porque, en esemomento, pudo concretar el principio de “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”.

En “La apertura de los ojos”, que escribió en la isla de Sado en febrero de 1272, esdecir, al año siguiente, el Daishonin dice:

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El duodécimo día del noveno mes del año pasado, entre las horas de la rata ydel buey (es decir, entre las once de la noche y las tres de la mañana), esta personallamada Nichiren fue decapitada. Es su alma la que ha llegado hasta la isla de Sado y laque, en el segundo mes del año siguiente, bajo la nieve, redacta este escrito para

enviárselo a sus discípulos cercanos.15

• Exilio a la isla de Sado

La frustrada ejecución obligó a Hei no Saemon a cumplir con el plan original de llevaral Daishonin a la residencia de Homma Shigetsura.

El 10 de octubre de 1271 una escolta de guerreros lo condujo a través del Mar de Japón

hacia la isla de Sado, su lugar de exilio.Llegaron allí el 28 de octubre y, el 1º de noviembre, el Daishonin fue escoltado hasta

un lugar llamado Tsukahara. Se le asignó una choza en un cementerio.

Las autoridades no esperaban que el Daishonin pudiera sobrevivir al invierno, peromuy lejos de morir, Nichiren Daishonin ganaba cada vez el apoyo de la población local yconvirtió a muchas personas a sus enseñanzas, incluyendo a Abutsu-bo y su mujer Sennichi-ama; Ko Nyudo y su mujer; Nakaoki Nyudo y Sairen-bo Nichijyo.

Los líderes de las otras escuelas budistas no estaban satisfechos, incluso con NichirenDaishonin en el exilio. A principios de 1272 decenas de sacerdotes se reunieron en la isla provenientes de sus provincias de origen. Pero Homma Shigetsura quitó sus esperanzas de unrápido fin de Nichiren Daishonin diciéndoles:

– Una carta oficial enviada por el Regente ordena que el sacerdote nosea ejecutado. No se trata de un delincuente común y despreciable; si algo llega asucederle, yo, Shigetsura, seré culpable de una grave negligencia en el ejercicio de mideber. En lugar de matarlo, por qué no se enfrentan a él en un debate religioso?16

El Debate de Tsukahara -como se lo conoce-, tuvo lugar entre el 16 y 17 de enero de1272, enfrentando a Nichiren Daishonin contra varios cientos de sacerdotes de distintasescuelas.

Él describe el evento en "El comportamiento del devoto del Sutra del loto”

Yo respondí a cada uno, definiendo el significado exacto de todo lo queallí se había dicho y replicando con más preguntas. Sin embargo, solo necesite haceruna o dos para que callaran por completo. […] Los vencí con la misma facilidad con

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que una espada filosa corta un melón, o con que un vendaval inclina la hierba. Ademásde tener conocimientos insuficientes sobre el budismo, se contradecían entre sí;confundían los sutras con tratados y los tratados con comentarios. 17

Tras el debate, muchos de los asistentes abandonaron sus creencias, o incluso seconvirtieron a las enseñanzas de Nichiren Daishonin. En febrero, las predicciones de unaguerra civil hechas por el Daishonin doce años antes, en "Sobre el establecimiento laenseñanza correcta ", se convirtieron en realidad cuando los conflictos surgidos dentro delclan gobernante (Hojo), dio lugar a violentos enfrentamientos, tanto en Kamakura como enKioto. El Gobierno comenzó a tomar más en serio a Nichiren y fue trasladado en abril de suchoza en Tsukahara a una residencia en Ichinosawa en la isla de Sado. Poco después de la

persecución de Tatsunokuchi, estando todavía en el continente, Nichiren había comenzado ainscribir Gohonzon para sus seguidores más cercanos. En Sado, Nichiren escribió muchos de

sus escritos más importantes, como “La Apertura de la Ojos "," El objeto de devoción paraobservar la vida”, “La Entidad de la Ley Mística " y " Carta desde Sado”. Son importantes

porque explican el significado del Gohonzon y, al hacerlo, sentó las bases de las enseñanzasdel Daishonin. Por ejemplo, "La Apertura de los Ojos” explica por qué el Daishonin es la

persona cualificada para establecer el Gohonzon. En "El objeto de devoción para observar lavida" explica por qué Nam-myoho-renge-kyo es la ley a establecer, por qué en la forma delGohonzon, y por qué el actual período es el tiempo correcto para el establecimiento delGohonzon.

En febrero de 1274, el regente Hojo Tokimune, que nunca había estado totalmente deacuerdo con el severo trato prodigado al Daishonin, revocó el edicto de destierro. NichirenDaishonin fue perdonado y volvió a Kamakura el 26 de marzo de 1274.

Ese momento fue el punto de partida del movimiento para guiar a todas las personasdel Ultimo Día de la Ley hacia la iluminación. Fue el inicio del kosen rufu mundial.

• La tercera amonestación al gobierno y su retiro al monte Minobu

Nichiren dejó Ichinosawa el 13 de marzo desde Kamakura y el 8 de abril se reunió conHei no Saemon a petición de este último. Por tercera vez, reconvino al gobierno, advirtiendoque la invasión de los mongoles era inminente, pero aun así el gobierno se negó a escuchar.Algunos meses después, en octubre, las fuerzas de Kublai Khan atacaron la parte sur deJapón. Siguiendo un proverbio chino que dice que si una advertencia es desoída tres veces

por el soberano, uno debe dejar el país. Por lo tanto, Nichiren Daishonin viajó a al lejanoMonte Minobu, en la actual Prefectura de Yamanashi. En Minobu él continuaría escribiendoy alentando a discípulos capaces de propagar la Ley.

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Entre 1274 y 1278, Nichiren Daishonin escribió muchos tratados donde describe loque aconteció desde Tatsunokuchi hasta el retiro a Minobu. Sus disertaciones sobre el Sutradel Loto fueron recopiladas por Nikko Shonin en un trabajo titulado “Recopilación de lasenseñanzas transmitidas oralmente” (en japonés “Ongi Kuden”)

• La persecución de Atsuhara

Durante ese período, Nikko Shonin había convertido a numerosos sacerdotes y laicosen la zona de Atsuhara. Los monjes del templo Tendai de la zona, irritados por su éxito,comenzaron a hostigar a los conversos. A raíz de una disputa por los derechos de las tierras,enviaron una banda de guerreros para que atacaran a un grupo de indefensos campesinoscreyentes.

Los campesinos fueron llevados a Kamakura para ser juzgados.

Ante la gravedad de la situación, el 1º de octubre de 1279 Nichiren Daishonin envióuna carta "a sus seguidores en general", refiriéndose a los prisioneros y a otros creyentes que,en Kamakura, estaban siendo perseguidos a raíz del incidente de Atsuhara. Les aconsejabaque usaran la persecución para profundizar su fe: “Fortalezcan su fe día tras día y mes trasmes. Si su determinación flaquea tan solo un instante, las funciones demoniacas sacaranventaja”18

El 15 de octubre del mismo año, firmes en su decisión de no abandonar la fe, fueronejecutados en forma sumaria tres creyentes ——los hermanos Jinshiro, Yagoro yYarokuro——. Aun así, los demás no renegaron de su fe. Estas persecuciones se sucedierondesde 1275 hasta 1281 y se la conoce como ‘La persecución de Atsuhara’.

• El cumplimiento de la misión del Daishonin: el establecimiento de las TresGrandes Leyes Secretas y el Budismo del pueblo

En 'Saldar las deudas de gratitud’ escrito en julio de 1276, Nichiren Daishoninidentifica el objeto de devoción como el Gohonzon, el daimoku como la entonación de Nam-myoho-renge-kyo y el lugar donde se recita el daimoku con fe en el Gohonzon como los treselementos que comprender la enseñanza correcta que “dejó el Buda para las personas delÚltimo Día de la Ley”19

En conjunto, el Gohonzon, el daimoku y el lugar donde se recita el daimoku con fe enel Gohonzon (el "santuario") son conocidos como las Tres Grandes Leyes Secretas.

18 END pág. 1.04219 END pág. 773


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En octubre de 1279, al enterarse de que en Atsuhara seguidores suyos se mantuvieronfirmes en la fe a pesar de que sus vidas estaban siendo amenazadas, Nichiren Daishoninescribió “Sobre las persecuciones acaecidas al venerable”, con la que brindó aliento de todocorazón a sus discípulos. En ella, se refiere al cumplimiento de su misión de la siguiente

manera:

Hoy, segundo año de Koan (1279)[…], han transcurridoveintisiete años desde que proclamé por primera vez esta enseñanza en el templo Seicho‑ ji […] El Buda cumplió el propósito de su advenimiento en poco más de cuarenta años;al gran maestro T’ien‑t’ai le llevó unas tres décadas, y al gran maestro Dengyo, unosveinte años. He hablado reiteradamente de las persecuciones indescriptibles que ellossufrieron a lo largo de ese tiempo. A mí me llevo veintisiete años, y los grandeshostigamientos que afronte durante este periodo son bien conocidos por todos ustedes. 20

El Daishonin enfatiza la expresión “veintisiete años” y subraya que, en el vigésimoséptimo aniversario de la proclamación de su enseñanza (el 28 de abril 1253), en medio deuna gran persecución que surge de su propagación del budismo de las Tres Grandes LeyesSecretas, surgieron seguidores, personas comunes quienes aceptaron y confirmaron estaenseñanza y se mantuvieron fieles a su fe, a pesar de estar en riesgo sus vidas.

En ese sentido, el motivo de la aparición de Nichiren Daishonin en este mundo es:

1. establecer las Tres Grandes Leyes Secretas durante el transcurso de su vida,de modo que todas las personas del Último Día de la Ley pudieran alcanzar la iluminación; y

2. establecer el budismo de la gente, ejemplificado en la fe invencible de susseguidores, que permanecieron fieles a sus creencias arriesgando sus vidas durante la

persecución de Atsuhara.

• Transmisión de la Ley y el fallecimiento del Daishonin

Nikko fue claramente el más importante discípulo entre los seguidores de NichirenDaishonin en la fe, la práctica y el estudio. Le acompañó y le atendió dos veces en el exilio(en Izu y en Sado), y fue también el más activo en las actividades de propagación y en laformación de otros discípulos. Nikko tenía un profundo respeto hacia Nichiren Daishonincomo el Buda para esta época, y entendió el profundo significado de sus enseñanzas desde el

punto de vista de la fe. Era por lo tanto, la persona a quien Nichiren Daishonin transfiriótodas sus enseñanzas en un documento de transferencia, escrito en septiembre 1282.

20 END 1041


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Poco después de esto, su salud se deteriore aún más, y el Daishonin dejó el MonteMinobu, donde había vivido durante nueve años, y se trasladó a las aguas termales de Hitachiy luego a la residencia de uno de sus seguidores de toda la vida, Munenaka Ikegami. EnMusashi (actual Tokio), preparó su testamento final para el futuro. El 8 de octubre, designó a

seis sacerdotes principales como sus más importantes discípulos - Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho y Nichiji - y les encomendó la misión de formar y desarrollar seguidores en lasdiferentes regiones de Japón. El 13 Octubre, justo antes de su muerte, Nichiren Daishoninescribió un segundo documento de transferencia designando nuevamente a Nikko como sulegítimo sucesor.

En casa de Munenaka Ikegami ese mismo día, a los 60 años, Nichiren Daishoninfalleció.


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SECCION A-PARTE 2: VIDA DE NICHIREN DAISHONIN- Material de apoyo

¿Qué es Nam-myoho-renge-kyo?

Nam, reverencia o dedicación aMyoho, Ley mística o maravillosaRenge, flor de lotoKyo, sutra o enseñanza

Editado a partir de:

http://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-

filosoficos/nam-myoho-renge-kyo.html

-La recitación de Nam-myoho-renge-

kyo - también conocido como 'Daimoku' –es uno de los elementos principales de la

práctica de los miembros de la SGI,establecida por Nichiren Daishonin.

-A través de esta práctica, somoscapaces de hacer emerger el estado de

buda inherente en nuestra vida, que seexperimenta como el desarrollo natural de

la alegría, el aumento de la vitalidad,coraje, convicción, sabiduría y amorcompasivo.

-Nichiren consideró que los cincocaracteres chinos del título del Sutra delloto, “myo”, “ho”, “ren”, “ge”, y “kyo”corporificaban la esencia de la Ley Mística

por lo que añadió “Nam” que deriva del

sánscrito y significa ‘consagrar’ la vida. Lafrase puede por lo tanto, ser traducidaliteralmente como "me consagro al Sutradel loto de la Ley Maravillosa”.

-Nam-myoho-renge-kyo encarna laverdad contenida en Sutra del loto: quetodas las personas sin excepción tiene el

potencial de manifestar la Budeidad.

-Cuando recitamos, no estamos orandoa una entidad externa. Nuestras oraciones

son expresiones de nuestra intención,

grabada en lo más profundo de nuestro ser,que nos permite experimentar la energía ysabiduría necesarias para crear solucionesy vivir una vida más satisfactoria.

¿Qué es el Sutra del Loto?



filosoficos/sutra-del-loto.html

-El Sutra del Loto es ampliamenteconsiderado como uno de los másimportantes e influyentes sutras oenseñanzas del Budismo. Es altamentevalorado en la tradición Mahayana y suinfluencia se extendió por toda Asia.

-Su mensaje clave es que todas las personas por igual, y sin excepción, poseen

la naturaleza de buda.

-El Sutra del loto enseña también queel logro de la iluminación es una

posibilidad abierta a todas las personas, sindistinción de género, raza, clase social oeducación.

-El Sutra del loto fue traducido a

diversas versiones lingüísticas del chino,de las cuales tres lograron ser conservadashasta nuestros días. El Sutra del lototraducido por Kumarajiva (344-413) en elsiglo V es considerado particularmenteexcepcional y base de las enseñanzastransmitidas en China y Japón.

-El Sutra del loto contenía una serie deconceptos filosóficos revolucionarios parasu época, los cuales estaban implícitos en

http://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/nam-myoho-renge-kyo.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/nam-myoho-renge-kyo.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/nam-myoho-renge-kyo.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/sutra-del-loto.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/sutra-del-loto.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/sutra-del-loto.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/sutra-del-loto.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/nam-myoho-renge-kyo.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/nam-myoho-renge-kyo.html


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los sucesos dramáticos y fantásticosdescritos en él. Posteriormente, eruditos

budistas como T’ien-t’ai (538-597)extrajeron y sistematizaron dichos

principios.

-Casi 2.000 años después de la muertede Shakyamuni, Nichiren Daishonindestila la profunda teoría del Sutra del lotoen una práctica que permite a cadaindividuo revelar su Budeidad en medio dela realidad cotidiana, involucrándoseactivamente con los demás y con la

sociedad.

-Las palabras finales del capítulo 16del Sutra del loto, que los miembros de laSGI recitamos diariamente, resumen lacompasiva preocupación del Buda: ‘Mi

pensamiento constante es cómo hacer paraque los seres vivos accedan al Caminoinsuperable y adquieran rápidamente el

cuerpo de un buda’.¿Qué es el Gohonzon?



filosoficos/gohonzon.html

-La aspiración principal de los practicantes del budismo es la percepciónde la condición de vida de la budeidad en

sus propias vidas. En el budismo Nichiren,se denomina también ‘observar la mente’.El Gohonzon es el “Objeto de devoción

para observar la mente”

-Es un pergamino escrito en chino ysánscrito. La elección de Nichiren deutilizar letras en lugar de imágenes de

personajes, refleja su compromiso de

reflejar universalmente el significado yevitar connotaciones étnicas o de género.

-El Gohonzon contiene nombres de

figuras que aparecen en el canon budista,los cuáles simbolizan los diversos aspectosdel potencial de la vida. En el centro del

pergamino está escrito en caracteres chinos“Nam-myoho-renge-kyo”.

-En el Gohonzon Nichiren representael estado de budeidad inherente a la vida y

permite a las personas desarrollar lanaturaleza de buda sin i importar lascircunstancias o la habilidad individual.

-Al incluir Nam-myoho-renge-kyo enla inscripción del Gohonzon Nichirenmanifestó su convicción de que el estadode la budeidad no es un concepto abstractosino que es algo que se manifiesta en laexistencia y en el comportamiento en lavida real de los seres humanos.

-Nichiren inscribió Gohonzon para susseguidores personales. Actualmente, losmiembros de la SGI entronizan unatranscripción impresa del Gohonzon en sushogares.

-Recitar con firme determinación Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon

permite a todas las personas,independientemente de sus circunstanciaso capacidad, extraer y manifestar sunaturaleza de Buda.

-De esta manera, la recitación alGohonzon da esperanza a la gente, elcoraje y la sabiduría necesarios para tomaracciones hacia una vida significativa y de

verdadera felicidad.

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SECCION B Fragmento de Gosho

“Los tres obstáculos y los cuatro demonios” 21

[Y] no sienta el más mínimo temor en su fuero interno. Lo que a uno le impide manifestar la Budeidad es la falta de valentía, aunque haya profesado la fe en el Sutra del loto muchasveces a lo largo de innumerables kalpas.

Sin duda hay algo extraordinario en el flujo y reflujo de las mareas, en el recorrido de laluna desde que asoma hasta que se pone, en la forma en que el verano, el otoño, el invierno

y la primavera se suceden unos a otros. También ocurre algo inusitado cuando una personacomún logra la Budeidad. En ese momento, invariablemente aparecen los tres obstáculos ylos cuatro demonios; pero cuando ello sucede, los sabios se regocijan, mientras los necios se

echan atrás. […]

Lograr la Budeidad es algo realmente difícil; más aún que la hazaña de clavar una agujasobre la cima del monte Sumeru de este mundo y, después, desde la cumbre del monteSumeru de otro planeta, lanzar un hilo y enhebrar la aguja con precisión. Para sumardificultad a la proeza, digamos que hubiese que hacerlo con viento en contra.22

Nichiren Daishonin declara en esta carta: “En ese momento, invariablemente aparecen

los tres obstáculos y los cuatro demonios (ver cuadro 1); pero cuando ello sucede, los sabiosse regocijan, mientras que los necios se echan atrás”. Está señalando que la aparición de estasfunciones es un motivo de alborozo. ¿Cómo entender una declaración semejante? En

principio, parece algo imposible. Pero lo cierto es que podemos forjar nuestra vida y escalarla cumbre de la Budeidad remontando los precipicios y las cuestas de los obstáculos, para

poder, desde las alturas, deleitarnos con la sublime vista de la eternidad, la felicidad, laverdadera identidad y la pureza. (Ver cuadro 2)

Lo importante es de qué manera abordamos el tema de los tres obstáculos y los cuatrodemonios. Necesitamos “admitir” que son funciones que nosotros mismos hemos convocado.Puede que nos sintamos asediados por estos impedimentos adversos, pero la realidad es todolo contrario. Son obstáculos que han surgido porque decidimos, por voluntad propia,desafiarnos en ascender hasta la cumbre de la montaña más alta llamada Budeidad. El hechode que surjan estos tres obstáculos y cuatro demonios muestra que estamos practicando laenseñanza budista correcta y avanzando en la dirección correcta. Nosotros somos los

protagonistas y los autores de nuestro destino. Los tres obstáculos y los cuatro demonios sonuna prueba que debemos superar para lograr una felicidad duradera imbuida de las cuatro

21 Extracto editado para el examen de Introducción al Budismo Soka. Disertación completa en: “ensayos de Budismo” 5 –Suplemento de estudio de Civilización Global – Enero 2015. Pág. 48-65. 22 END, pág. 668.


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nobles virtudes de la Budeidad. Cuando tomamos conciencia de este punto, la lucha contradichas funciones se convierte en un desafío de inmensa alegría.

Nichiren Daishonin escribe: “Cuando ruge el tigre, sopla el vendaval; cuando canta el

dragón, se forman nubes”

23

.

24

“¡Yo fui quien produjo esta tormenta!”, si adoptamos esta postura, nuestro corazón se impregnará de un brillante sentido de propósito y de esperanza.

El Daishonin enseñó a sus discípulos que se debatían en medio del infortunio, aafrontar la adversidad con fe jubilosa, poniéndose de pie valientemente por iniciativa propia.

Ante una tempestad, un barco se expone a zozobrar si no se coloca la proa endirección hacia las olas. Del mismo modo, jamás debemos sucumbir o temer a las funcionesdemoníacas. Solo nos resta encararlas de frente. Esa es la manera de forjar el indestructibleestado de la Budeidad.

La única forma de combatir las funciones destructivas es despertar en nosotros la fe enla Ley Mística para derribar la ignorancia y la ilusión que poseemos en forma inherente.

El Daishonin escribe que “[s]in duda, hay algo extraordinario” en el movimiento delas mareas, en el recorrido de la luna, en el cambio de las estaciones... En este pasaje, diceque los tres obstáculos y los cuatro demonios surgen cuando una persona común está a puntode lograr la Budeidad. La razón por la cual muchas personas no logran la iluminación — afirma— es que, aunque han adoptado la fe en el Sutra del loto desde el remoto pasado hastala actualidad, terminan siendo vencidos por los tres obstáculos y los cuatro demonios.

Este momento —el instante actual— es crucial, nos dice el Daishonin. Los tresobstáculos y los cuatro demonios son vallas que tenemos que saltar en nuestro avance haciael logro de la Budeidad. Si los sobrepasamos, tenemos asegurada la iluminación. Por esarazón, cuando aparecen los tres obstáculos y los cuatro demonios, “los sabios se regocijan,mientras que los necios se echan atrás”.

La aparición de los tres obstáculos y los cuatro demonios sirve para mostrar queestamos en el camino correcto de la práctica budista. La gran tradición de la fe que se

practica en la Soka Gakkai desde su fundación deriva de nuestro compromiso inalterable deimpulsar el kosen-rufu con altruismo, sin arredrar ante el menor obstáculo. Es un punto que

jamás debemos olvidar.

El señor Makiguchi señaló: “Experimentar ataques de las funciones demoníacas es loque distingue a los ‘practicantes’ de los simples ‘creyentes’”.25 También dijo: “Las personas

23 Alusión a un dicho tradicional chino. Según la creencia popular, el rugido del tigre desata los vientos, y el canto del dragónproduce lluvias. Nichiren Daishonin cita estas creencias para indicar que una gran acción provoca consecuencias de la mismamagnitud.

24 END, pág. 839.25Makiguchi, Tsunesaburo: Makiguchi Tsunesaburo Zenshu (Obras completas de Tsunesaburo Makiguchi), Tokio: Daisanbunmei-sha,1987, vol. 10, pág. 152.


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que viven existencias dedicadas al bien menor y que practican la fe solo en beneficio personal, seguramente, no tendrán que enfrentar obstáculos. Pero los que vivancomprometidos con el bien mayor, dedicados a la práctica altruista de los bodhisattvas, contoda certeza se verán asediados por las funciones destructivas. Enfrentar obstáculos y

funciones negativas es lo que nos identifica como practicantes”.26

Los tres obstáculos y los cuatro demonios son las funciones de la oscuridad oignorancia primordial que surgen tanto en nuestra propia vida como en la vida de los demás.Cuando practicamos el camino del bodhisattva que hace surgir en nosotros y en los demás lailuminación o naturaleza del Dharma inherente,27 sin falta se manifiestan obstáculos yfunciones negativas.

El señor Toda también mostró personalmente su propia convicción de que elverdadero beneficio de la fe y la esencia de la revolución humana yacen en “lucharvalientemente contra los tres enemigos poderosos (ver cuadro 3)y en derrotar los tresobstáculos y los cuatro demonios”. También nos enseñó en reiteradas ocasiones que, llegadoel momento de confrontar la adversidad, debemos reconocerla como una manifestación de lasfunciones destructivas y redoblar nuestra valentía para superarla.

A través de enfrentar y superar estos tres obstáculos y cuatro demonios, podemosescribir los propios anales victoriosos de nuestra vida personal.

Cuando el mentor y los discípulos se unen con el compromiso de promover el kosen-

rufu toda la vida, son inmunes a los ataques de las funciones demoníacas. La forma de vencerestas fuerzas es regocijarnos ante sus ataques y armarnos de la determinación de desafiarnosal máximo. La lucha conjunta de maestro y discípulo puede vencer todos los obstáculos,crear una nueva época y abrir rutas hacia un futuro lleno de esperanza.

Cuadro 1

Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversas obstrucciones e impedimentos quese interponen en la práctica budista de los creyentes. Los tres obstáculos son:1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el obstáculo del karma; 3) elobstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de loscinco componentes; 2) el impedimento de los deseos mundanos; 3) elimpedimento de la muerte; y 4) el impedimento del Rey Demonio.

26 Ib.27 Naturaleza del Dharma: Naturaleza fundamental de la iluminación. Naturaleza invariable, inherente a todos los fenómenos y atodas las cosas. Se la identifica con la Ley fundamental, esencia de la iluminación del Buda o verdad suprema.


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Cuadro 2

Cuadro 3

La eternidad, la felicidad, la verdadera identidad y la pureza constituyen loque se conoce como “cuatro virtudes”. Describe la noble cualidad de la vidadel Buda, que se explica del siguiente modo: “eternidad” alude a loinvariable y eterno; “felicidad” indica una tranquilidad que trasciende todoslos sufrimientos; “verdadera identidad” alude a la naturaleza intrínseca yverdadera, y “pureza” significa “libre de ilusiones o de conducta errónea”.

Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arrogantes que persiguena los que propagan el Sutra del loto en la época malvada posterior a lamuerte del Buda. Se los describe en la estrofa de veinte versos del capítulo“Aliento a la devoción” (13.o) del Sutra del loto. El gran maestro Miao-lo dela China los tipificó en tres categorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotesarrogantes; 3) falsos venerables arrogantes.


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SECCION C PRINCIPIOS DEL BUDISMO NICHIREN EN SOKA GAKKAI

C1. Convertir el veneno en medicina

Editado a partir de:http://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/convertir-el-veneno-en-remedio.html

El principio de “convertir el veneno en medicina” es un concepto de la filosofía budista queconsiste en transformar las desventuras y todo lo negativo en algo positivo.

Cuando el budismo afirma este principio, enseña que cualquier suceso desfavorable puedeser convertido en una situación de valor positivo; en adición, el budismo dice que el serhumano se desarrolla al desafiarse para vencer las circunstancias más dolorosas. Loimportante es cómo reaccionamos ante las vicisitudes de la vida.

Nichiren afirma: “Luchar contra las funciones negativas permite pulir nuestra fe. Es comouna montaña de oro que brilla cada vez más, como el océano que cada vez más se llena deagua, como un fuego que arde con un brío mayor (…) Una fe firme en el Sutra del loto puedehacer que se manifiesten increíbles beneficios de la Ley Mística, convirtiendo el veneno enmedicina y transformando el infortunio en buena fortuna”

De acuerdo a la perspectiva budista, cualquier circunstancia negativa contiene un potencialde positividad. Los sufrimientos pueden servir como un trampolín que nos permiteexperimentar una felicidad mucho más intensa. El proceso de transformar el veneno enmedicina comienza en el momento que decidimos afrontar las dificultades como unaoportunidad para reflexionar y desarrollar valentía y misericordia. En la medida que

podamos adoptar esa postura, lograremos tener mayor fuerza vital y sabiduría que nos permitirá expandir ampliamente nuestro estado de vida. Sin embargo, si somos derrotados por la adversidad sin luchar, a merced de un destino fatal, el veneno original permaneceráinvariable en nuestras vidas.

Cuando entonamos el daimoku y nos ponemos en acción con la postura de no dejarnos abatir por las fuerzas negativas o por los impedimentos que pretenden obstaculizar el kosen-rufu, ycuando decidimos transformar todo veneno en medicina, podemos experimentar el poder

perseverante del Buda dentro de nosotros. Otro nombre del Buda es “El Que Puede Resistir”.

El budismo es una filosofía de optimismo. Enseña que todo ser humano tiene el potencialinherente de la iluminación y de transformar todo lo negativo de la vida en algo positivo y

benéfico para sí mismo y para la sociedad en general.

http://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/convertir-el-veneno-en-remedio.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/convertir-el-veneno-en-remedio.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/convertir-el-veneno-en-remedio.html


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C2. Los diez estados

Según la definición del budismo, los DiezEstados (también, Diez Mundos o DiezReinos) son los distintos estados ocondiciones del ser humano que surgen deacuerdo a la interacción con el entorno ylos individuos. Cada persona posee diezmundos latentes los cuales se manifiestanen diversas formas, desde unadesesperación claustrofóbica, un odioinfernal, una alegría infinita a una

sabiduría esclarecedora.Los Diez Mundos consisten en el estado deinfierno (Infierno), el de las entidadeshambrientas (Hambre), el de los animales(Animalidad), el de los asuras (Ira), el delos seres humanos (Humanidad-Tranquilidad), el de los seres celestiales(Éxtasis), el de los que escuchan la voz

(Aprendizaje), el de los que tomanconciencia de la causa (ComprensiónIntuitiva), el de los bodhisattvas(Bodhisattva) y el de los budas (Budeidad).

Nichiren enseña que al fortalecer la vidamediante la entonación de Nam-myoho-renge-kyo, la persona deja de estar amerced de las circunstancias que la rodeany puede desarrollar la capacidad de

orientar su propia existencia para que éstasea más positiva y significativa. Losindividuos tienden a caer en las mismascondiciones de vida; por ello, cuando la

persona recae en los estados más bajos,ello es causa de terrible sufrimiento paraella y para los demás. Cuando el serhumano eleva su condición vital – expresada en los Diez Mundos— éste

podrá manifestar los aspectos más positivos en cada situación.

El mundo del bodhisattva es un estado deamor compasivo y misericordia, en el quela persona se consagra al bien y la felicidaddel prójimo. La Budeidad es una condición

de suprema realización, impregnada de perfecta libertad, sabiduría, vitalidad yvalentía, de tal manera que hasta el desafíode los obstáculos se convierte en fuente dedicha.

Descripción de cada estado:

Infierno

Estado de sufrimiento y desesperación enel que la persona siente que no puedeactuar libremente. Se caracteriza por elimpulso de destruirse a sí mismo y a losdemás.

Hambre

Estado en el que la persona está dominada por un apego insaciable al dinero, el podery la jerarquía social. Los deseos soninherentes a todas las condiciones de losDiez Mundos; sin embargo, en el estado delas entidades hambrientas, el individuoestá a merced de sus incontrolables ansias.

Animalidad

Estado en que la persona está subyugada por el instinto y pierde el sentido de larazón y la moral. Sin juicio, el individuoactúa de acuerdo a la ley de la selva y, noduda en tomar ventaja de los más débiles y

en doblegarse ante los más fuertes.


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Ira

Estado en el que prevalece el egoísmo y la

codicia, a tal grado que la persona buscaestar siempre sobre los demás a toda costay siente que los demás son una amenaza

para ella. Debido a que en esta condición,lo más valioso es uno, se tiende asubestimar a las otras personas.

Humanidad (Tranquilidad)Estado neutro y pasivo, en que el individuomanifiesta fácilmente las condiciones delos “cuatro malos caminos”. A pesar deque la persona se comporta humanamente,ella es vulnerable a las influenciasexternas.

Éxtasis

Estado de alegría intensa, que seexperimenta, por ejemplo, cuando se lograun deseo, cuando se goza de buena salud ode satisfacción espiritual. Se trata de unaemoción intensa pero de corta duraciónque cambia fácilmente según lasinfluencias externas.

Los seis estados de Infierno a Éxtasis sondenominados los “seis caminos” o “seismalos caminos”. La felicidad o lasatisfacción dependen totalmente decircunstancias ajenas y están sujetos alcambio. La felicidad y la identidad de unindividuo que transmigra por los seissenderos dependen de factores externos.

Las dos siguientes condiciones vitales,Aprendizaje y Comprensión Intuitiva,surgen cuando la persona comprende quetodo lo que experimenta en los seis

caminos no es permanente, por lo queemprende la búsqueda de la verdadsuprema. A diferencia de los seis caminos,que son reacciones pasivas ante lo queocurre en el entorno, la experiencia de lossiguientes cuatro estados requieren delesfuerzo.

Aprendizaje

Estado en el que el individuo busca laverdad a través del estudio de lasenseñanzas y de la experiencia de losdemás.

Comprensión Intuitiva

Estado en que la persona busca la verdad através de su propia percepción del mundo.

Bodhisattva

Estado que experimentan quienes aspiranla iluminación y la felicidad de todos por

igual, porque son conscientes de que todoslos entes mantienen una estrecha relaciónentre sí, y de que la dicha propia no secompleta sin el alivio del sufrimientoajeno. El bodhisattva encuentra lasatisfacción en la acción altruista.

Budeidad


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Estado dinámico de perfecta libertad enque la persona despierta a la verdadsuprema de la vida. Esta condición estállena de compasión e infinita sabiduría. En

la Budeidad, la persona puede resolverarmónicamente contradiccionesirreparables en los otros nueve mundos. Unsutra describe que los atributos de lacondición vital del Buda son el yoverdadero, la liberación total de lascircunstancias del karma por toda laeternidad, el ideal puro y la felicidadabsoluta.

Su posesión mutua

La posesión mutua de los diez estados esun principio que plantea que cada uno delos diez estados contiene en sí mismo a losotros nueve como potencial. De esto seinfiere, como interpretación, que el estadode la vida de un individuo puede cambiar y

que todos los seres de los nueve estados poseen el potencial de la Budeidad.

Si bien cada persona tiene un estado devida “básico”, también experimenta losotros estados.

A la luz del Sutra del loto, la vida no permanece estable en uno u otro de losDiez Estados, sino que puede manifestar

cualquiera de ellos, desde Infierno hastaBudeidad, en cualquier momento. Paraalguien que se encuentra en estado deInfierno, el entorno es miserable, sea éstecual fuere. Para quien experimenta Éxtasis,ese mismo entorno está colmado defelicidad. Si los Diez Estados indicaranlugares donde habita la gente, los que estánen estado de Infierno jamás podríanapartarse del sufrimiento, mientras

permanecieran en ese estado. Por elcontrario, cuando se demostró que los DiezEstados se referían a condiciones de lavida, se esclareció que los que padecían el

Infierno también podía experimentarÉxtasis. La posesión mutua de los DiezEstados indica una posibilidad permanentede cambiar de una condición a otr


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C3. La inseparabilidad del sujeto y su entorno

Editado a partir de:http://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-filosoficos/unidad-de-sujeto-y-entorno.html

Uno de los conceptos fundamentales del budismo es "la unidad de la vida y suentorno” Este describe la relacióninseparable entre las personas y su entorno.

El budismo enseña que la vida semanifiesta tanto en el sujeto como en elmedio ambiente. Nichiren afirma: “ Lavida, a cada instante abarca (…) tanto elser como el ambiente de todos los seressensibles en toda condición de vida, asícomo los seres insensibles –desde las

plantas, el cielo y la tierra, hasta la más

minúscula partícula de polvo-”De acuerdo con el budismo, la totalidad delo que existe alrededor de nosotros,incluido el trabajo y las relacionesfamiliares, es un reflejo de nuestra vidainterior. Todo es percibido por el sujeto yse modifica según su estado de vida. Demodo que, si cambiamos nosotros, nuestras

circunstancias inevitablemente cambiarántambién.

Una concepción de esa naturaleza produceun sentimiento de liberación, pues señala

claramente que no debemos buscar lailuminación fuera de nosotros mismos.Dondequiera que nos encontremos, encualquier circunstancia, tenemos lacapacidad de hacer surgir nuestra sabiduríainnata y de transformar nuestro ambiente

en “tierra de Buda”, un ámbito pleno dedicha, donde podemos crear valor paranosotros y para los demás.

Cuanto más firme sea nuestra convicciónde que nuestras acciones pueden influir

profundamente en todo, mayor será lainfluencia que logremos ejercer en nuestroentorno.

En un escrito de Nichiren encontramos elsiguiente pasaje: “si el corazón de las

personas es impuro, la tierra en que vivenes impura, pero […] si el corazón de las

personas es puro, su tierra también lo será. No existen dos tierras que sean una pura yotra impura en sí mismas. La únicadiferencia yace en el bien o el mal de

nuestro corazón”

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SECCION D HISTORIA DE SOKA GAKKAI

D1.- EL ESPÍRITU DE SOKA GAKKAI

El espíritu budista de amor misericordioso y paz expuesto por vez primera porShakyamuni, se concreta en el Sutra del loto. Este sutra representa la quintaesencia del

budismo Mahayana y expone de manera clara la enseñanza que lleva a los seres humanos a lafelicidad. Nichiren Daishonin encarna la esencia del Sutra del loto en las Tres Grandes LeyesSecretas, estableciendo el camino para guiar a la humanidad hacia la felicidad. La SokaGakkai es una organización religiosa que sigue la intención y el deseo del Buda, teniendocomo misión el Kosen-rufu, expandiendo por este motivo, el espíritu del budismo de

Nichiren Daishonin en el mundo entero. La organización se fundó el 18 de noviembre de1930 por su primer presidente, Tsunesaburo Makiguchi, y por el que sería su segundo

presidente, Josei Toda.

Los presidentes Makiguchi y Toda comenzaron la propagación esforzándose en larealización del Kosen-rufu. Durante la Segunda Guerra Mundial fueron encarcelados poroponerse al gobierno militarista que intentaba utilizar la religión, y en particular entorno alSintoísmo, como apoyo espiritual de sus políticas. El presidente Makiguchi, que falleció en

prisión, enseñó el budismo como una guía para la vida cotidiana, como una filosofía de

creación de valor, y legó a la posteridad el espíritu de dedicación altruista a la expansión dela Ley, dando su vida por ese ideal.

Durante su encarcelamiento, el segundo presidente, Josei Toda, despertó a la verdadúltima de que el Buda es la vida en sí misma, y también a su propia identidad y misión comoBodhisattva de la Tierra. Manteniendo el principio de revolución humana, revivió y renovó elsignificado del budismo de Nichiren Daishonin en la época actual. Cimentó el Kosen-rufu enJapón al conseguir su propósito de que 750.000 familias abrazaran el budismo.

El tercer presidente, Daisaku Ikeda, ha propagado el budismo de Nichiren Daishonin

no sólo en Japón sino por todo el mundo, aplicando la filosofía budista para favorecer la paz,la cultura y la educación. De esta manera ha abierto el camino de la propagación global del

budismo por primera vez en su historia.

“El espíritu de la Soka Gakkai”, basado en la inseparabilidad entre maestro ydiscípulo, se manifiesta en la práctica altruista de la propagación de la Ley para el logro delKosen-rufu. Este espíritu está corporificado en la vida de los “tres sucesivos presidentes” y esdonde reside nuestra eterna guía. La Soka Gakkai, instituida en el espíritu budista del amormisericordioso, debe estar dedicada al logro de la paz mundial y a la felicidad para toda la

humanidad.


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D2.- EL PROBLEMA CREADO POR EL CLERO

Visión histórica desde el punto de vista de la enseñanza de Nichiren Daishonin.

Texto basado en el discurso del presidente de la SGI Daisaku Ikeda del 25 de Noviembre de2003.

INTRODUCCIÓN

¿Quiénes son las personas más dignas de respeto? Las que trabajan por la felicidad delos demás; las que están firmemente comprometidas con la verdad y la justicia. Y estodescribe a los miembros de Gakkai, cada uno de los cuales es un tesoro invaluable.

Es imperioso modificar la realidad de un mundo que oprime y obliga a sufrir a lagente buena y sencilla. Esta es la era de la democracia, la era que reconoce la soberanía del

pueblo. Hasta las personas más poderosas, dotadas de la mayor autoridad, existen sólo paraservir a los seres humanos. Jamás debería ser a la inversa.

Es fundamental que valoremos y atesoremos a cada individuo. Este es el punto de partida del Kosen-rufu. Esforcémonos por alentar a cada uno cálidamente, por abrazar yapoyar a la gente. Escuchemos sus problemas y trabajemos al lado de nuestros pares, paraque logren la victoria.

Las voces que vibran de sinceridad, las voces impregnadas de convicción son unaincreíble fuerza de bien. Las palabras, como el aire que respiramos, son gratis. Lo mismoocurre con la oración. Pero aunque no cuestan nada, son algo infinitamente importantes y

poderosas, y constituyen la base de nuestra vida.

De acuerdo con las palabras del Daishonin, “la voz lleva a cabo la tarea del Buda”, esfundamental que los líderes empleen su voz sin retaceos para dialogar con los demás.

Sacerdotes corruptos que conspiran con las autoridades

En una carta a uno de sus discípulos, Matsuno Rokuro Saemon, Nichiren Daishonin escribe:“El quinto volumen afirma que, después de la muerte del Buda, en el Ultimo Día de la Ley,sin duda aparecerá un devoto del Sutra del loto, y que, en ese momento y en ese país, una

multitud inconmensurable de monjes que mantienen o violan los preceptos se reunirán y


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denunciarán al devoto frente al gobernante del país, causando su destierro y su ruina. Todosestos pasajes del sutra coinciden justamente con lo que me ha sucedido. Por lo tanto, estoyconvencido de que lograré la Budeidad en el futuro.28

En este escrito, el Daishonin esboza claramente el paradigma que siguen las persecucionesacaecidas a los practicantes de la enseñanza correcta en el Último Día de la Ley, y se refierea su propia lucha basada en el hecho de haber leído el Sutra del loto con su vida.

En otras palabras, la persecución será provocada por sacerdotes corruptos, y el medio queestos emplearán será la difamación y las acusaciones infundadas. Además, estos preladoscrearán alianzas con individuos inescrupulosos con responsabilidades y autoridad secular.

Pero lo que les asegura a los practicantes el logro de la Budeidad es, precisamente, el triunfosobre este tipo de ataques. Este principio invariable está expresado en el Sutra del loto y enmuchos escritos del Daishonin.

Por ejemplo, en “La selección del tiempo”, el Daishonin afirma:

“Tales adversarios no se hallarán tanto entre los malos gobernantes y los ministros perversos, ni entre los no budistas y reyes demonios, o entre los monjes que no observan los preceptos. Antes bien, se los encontrará entre los sacerdotes eminentes que fingen observarlos preceptos y adoptan la apariencia de hombres sabios”.29

Además, en “Sobre los presagios”, cita un fragmento de un escrito budista que afirma: “Losmalos sacerdotes exiliarán y mandarán matar a este hombre de la enseñanza correcta”.30

En “Respuesta a las acusaciones de Gyobin”, también cita otro sutra en donde Shakyamunimanifiesta: “Los que tratarán de destruir mi enseñanza correcta serán sacerdotes conaspecto de arhats, que fingirán poseer las tres revelaciones y los seis poderestrascendentales”.31

Y en la “Carta de petición de Yorimoto” –que el Daishonin escribió en nombre de su

discípulo Shijo Kingo, para limpiar su nombre de falsos cargos-, señala: “[…] el venerable Nichiren, enviado de El Que Así Llega Shakyamuni, fue desterrado debido a los cargos fraguados presentados por el sacerdote Ryokan”.32

28 END, La inseguridad de los tres mundos pág. 934.29 END pág. 613.

30 END pág. 678.31 Gosho Zenshu, pág. 182.32 END pág. 854.


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Las pruebas y las características que distinguen al devoto del Sutra del loto

La Soka Gakkai está llevando a cabo el Kosen-rufu de acuerdo con las enseñanzas delDaishonin. Precisamente por eso, en coincidencia con el histórico 60.o aniversario de lafundación [en 1990], sufre una persecución como la que predice el Sutra del loto e indica elGosho. El hecho de ser difamados e insultados, padecer odios y envidias mayores aún a losque había durante los tiempos del Buda y ser atacados por los tres enemigos poderosos sonemblemas y pruebas que distinguen a los devotos del Sutra del loto.

Devoto del Sutra del loto es aquel que lucha intrépidamente contra grandeshostigamientos y practica la enseñanza correcta.

El crecimiento asombroso del kosen-rufu se debe íntegramente a la Soka Gakkai

En marzo de 1990, el clero, sin ningún tipo de consideración hacia la Soka Gakkai,anunció en forma arbitraria que aumentaría los montos de las ofrendas que los laicos debíanhacer a cambio de diversos servicios religiosos celebrados por los sacerdotes. Por ejemplo, laofrenda para poder recibir el Gohonzon fue incrementada en un cincuenta por ciento; tambiénse duplicó el monto exigido para inscribir tablillas en memoria de los difuntos (en japonés,

toba), y para celebrar ceremonias por los difuntos. Fue una medida descarada,completamente contraria a la decencia o al decoro esperado de una institución sacerdotal.Esto fue una alerta sobre la naturaleza codiciosa del clero que, poco tiempo después, semostraría sin ningún tipo de disimulo.

Al mes siguiente, abril de 1990, bajo el patrocinio de Daisaku Ikeda, se terminó deconstruir en tierras del Templo Principal el Templo-Albergue General No 2 (un edificio paraalbergar a los creyentes que participaban en los viajes de peregrinación). (El Templo-Albergue General No 1 había sido inaugurado en 1988). Tan sólo en 1990, la Soka Gakkai

construyó ocho templos regionales para el clero en diversas localidades del Japón, sin contarel Templo-Albergue mencionado. Además, la Soka Gakkai construyó un total de 356templos, 320 de los cuales se edificaron durante la gestión de Daisaku Ikeda como

presidente.

A la vez, con el transcurso de los años, se realizaron infinidad de peregrinacionesgrupales al Templo Principal –cuya participación numérica totalizó más de setenta millones-y se sumaron toda clase de esfuerzos para mejorar y ampliar las instalaciones del Taisekiji;

por ejemplo, Soka Gakkai patrocinó la construcción del Gran Templo Principal (Sho-Hondo)

y del Gran Salón de Recepciones (Daikyakuden).


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Después de la Segunda Guerra Mundial, a raíz de las reformas en el régimen detierras, la superficie del Taiseki-ji se redujo drásticamente y quedó limitada a apenasdiecisiete hectáreas. Sin embargo, gracias a la contribución de la Soka Gakkai a lo largo delos años, hoy el Templo Principal abarca una superficie de más de 330 hectáreas, unaextensión sin precedentes en toda la historia de la escuela religiosa.

El generoso apoyo al clero es la razón por la cual los sucesivos sumos prelados Nissho, Nichijun y Nittatsu33 expresaron una gratitud tan profunda y una alabanza tanelocuente hacia la Soka Gakkai.

En particular, en 1990 se celebró el 700.o aniversario del Taiseki-ji, y para festejar la

ocasión, el Departamento de Jóvenes de Shizuoka (prefectura en la cual se encuentra situadoel Templo) realizó un magnífico festival cultural, en el mes de setiembre. Sin embargo,mientras los jóvenes de Gakkai trabajaban con tanto ahínco en la preparación de los festejos,

Nikken y sus partidarios se estaban reuniendo en las oficinas del Taiseki-ji en Tokio, Nishikata, área de Bunkyo (el 16 de julio), y en el Dai-shoin (salón de conferencias) situadoen el predio del Templo Principal (el 18 de julio) para dar forma a una conspiración quedenominaron “Operación C” (“C” de Cut -“cortar” en inglés-), tramada con el propósito dedestruir a la Soka Gakkai.

Este es el tipo de intrigas destinadas a obstruir el Kosen-rufu a las cuales se refiere elDaishonin cuando dice: “La gente me odia y constantemente trama en secreto la manera de perjudicarme”,34 y “[El sacerdote corrupto Gyochi] trama ardides y echa a correr mentirascon el afán de eliminar lo poco que queda de los practicantes del Sutra del loto”.35

Durante una audiencia mantenida el 21 de julio –tres días después de ese encuentroclandestino en el Templo Principal para conspirar contra la Soka Gakkai- Nikken le gritó alentonces presidente Akiya y le acusó de ‘arrogancia herética’. Su falta de compostura y suactitud autoritaria fueron completamente incongruentes con el proceder de un sumo prelado

de una escuela budista.

33 Nissho, 64o sumo prelado (1879–1957); Nichijun, 65

o sumo prelado (1898–1959) y Nittatsu, 66

o sumo prelado (1902–1979). (El

sumo prelado actual, Nichinyo, es el 68o

, Nikken fue el 67ºsumo prelado)34 END pág. 350.35 Gosho Zenshu, pág. 853.


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Una astuta conspiración

Pero entonces, en diciembre, cuando faltaba poco para que terminara 1990, el clero demanera inesperada envió a la Soka Gakkai un cuestionario escrito,36 un interrogatorio dondeconstaban las acusaciones más ridículas. Por ejemplo, se acusaba a la organización de “alabarenseñanzas no budistas” porque habíamos entonado el Himno a la alegría de Beethoven, unagrandiosa oda a la libertad humana… El clero exigía respuesta al interrogatorio en el términode siete días.

Con el deseo de establecer qué había motivado semejante procedimiento, los máximosresponsables de la Soka Gakkai agotaron todos los esfuerzos posibles para solicitar un

encuentro personal, a fin de dialogar con los representantes del Templo Principal. Pero esta petición fue tajantemente rechazada por el clero.

Y entonces, el 27 de diciembre, el consejo del clero celebró una sesión extraordinariaen la cual modificaron los estatutos de la Nichiren Shoshu y destituyeron del cargo quesostenía el presidente Ikeda hasta ese momento como titular de todas las organizacioneslaicas de la Nichiren Shoshu. También el presidente Akiya y otros responsables de Gakkaifueron destituidos de sus cargos como representantes laicos principales. Los miembros, entodo el Japón, recibieron la noticia con franco estupor. Sus festejos de Año Nuevo, que tanto

venían esperando, tuvieron un sabor tan amargo como imposible de olvidar.Por otro lado, Nikken había enviado un mensaje de Año Nuevo que se publicó en la

edición de enero de 1991 del Daibyakurenge, la revista mensual de estudio. Pero la revistasalió impresa a mediados de diciembre de 1990, antes de que estos acontecimientos salieran ala luz. En ese mensaje, Nikken elogiaba el crecimiento y el desarrollo de la Soka Gakkai;aquí se ve hasta qué punto Nikken ha sido un sacerdote “falso”37 y que “contradice sus

propias palabras”38, dos actitudes que, para el budismo, constituyen gravísimas faltas.

[Nikken escribió en ese mensaje de Año Nuevo de 1991, publicado en el

Daibyakurenge: “Uno de los logros más notables que ha producido el liderazgo del presidente Ikeda, en este período de posguerra de grandes migraciones e intercambiosglobales, es el gran avance del kosen-rufu mundial, mediante la creación de organizacioneslocales para los miembros que han aparecido en cada país. El desarrollo global constante delkosen-rufu que hoy vemos es un acontecimiento maravilloso en la historia del budismo, queconcuerda con las palabras de oro de ‘La selección del tiempo’”

36 Documento titulado “Preguntas referidas al discurso del presidente honorario Ikeda durante la 35a Reunión para Responsables deSede Central”. Dicha reunión se llevó a cabo el 16 de noviembre de 1990 con el fin de celebrar el 60.

o aniversario de la Soka

Gakkai. 37 END pág. 176.

38 END pág. 249.


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A comienzos de 1991, Nikken se negó a recibir al presidente Akiya y al directorgeneral Morita, para los acostumbrados saludos de Año Nuevo en el Templo Principal queambas partes solían hacerse, y a partir de ese momento cerró toda posibilidad de contacto conellos, con el argumento de que eran “indignos de mantener una audiencia” con él.

En sus escritos, Nichiren Daishonin describe la cobardía muy similar con la cual elinfame Ryokan trató de evitar el diálogo: “La verdad es que, cuando volví a Kamakura,

Ryokan trancó sus puertas y prohibió el ingreso a todos. Por momentos, incluso fingió estarenfermo a causa del frío”.39

Nikken, como un verdadero Ryokan de la época actual, se comportó exactamente

igual.

La naturaleza de los falsos sabios

El Daishonin escribió más detalladamente sobre la naturaleza de los falsos santosarrogantes, que es el tercero de los tres enemigos poderosos.40 : “Apliquemos a Ryokan estos

fragmentos del sutra: lo describen a la perfección. Podríamos sintetizar su contenido encinco rasgos característicos. Primero, dar la imagen de observar los preceptos, cuando, en

realidad, su conducta es disoluta. Segundo, ser mezquino y avaro. Tercero, ser envidioso.Cuarto, postular ideas erradas. Quinto, ser lascivo.41

El Daishonin expone claramente la verdadera naturaleza de Ryokan. Nikken tambiénes el epítome del santo falso.

Ryokan persiguió al Daishonin y a sus seguidores con todos los medios que tuvo a sualcance. De la misma manera, Nikken persiguió y buscó destruir a la Soka Gakkai.

Acusaciones infundadas

Volviendo al tema del interrogatorio que envió el clero [en diciembre de 1990, titulado“Preguntas referidas al discurso pronunciado por el presidente honorario Ikeda en la 35ª

39 END pág. 505.40 Tres enemigos poderosos: Clases de enemigos potentes que perseguirán a aquellos que propaguen el Sutra del loto en la época

corrupta posterior a la muerte de Shakyamuni. El gran maestro Miao-lo, basado en la estrofa de veinte versos del capítulo

“Aliento a la devoción” (13º) del Sutra del loto, los designa como laicos arrogantes, sacerdotes arrogantes y falsos santosarrogantes.

41 Gosho Zenshu, pág. 350.


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Reunión para responsables de la Sede Central”].42 Como el clero continuó rechazando losofrecimientos de diálogo acerca de la cuestión, Soka Gakkai envió una respuesta escrita,donde protestaba por las acusaciones infundadas y señalaba los errores de transcripción quehabía en el discurso, producto de una grabación de origen cuestionable.

A raíz de ello, el clero se vio obligado a reconocer la existencia de varios errores en latranscripción, de modo que los sacerdotes se retractaron de las preguntas referidas a las citasfalaces. Su retractación destruyó completamente el fundamento de los cargos espurios que

pretendían hacer contra la organización. Pero, en lugar de presentar disculpas, se lanzaron a provocar agitación en las organizaciones de la SGI en el exterior, y a intimidar y alarmar alos miembros con toda clase de recursos. Por ejemplo, negarse a conceder el Gohonzon a los

miembros de la Soka Gakkai.

La convergencia entre un Ryokan y un Devadatta de esta época

El Daishonin escribe, puesto a comentar la enseñanza del Sutra del loto según la cual“demonios malignos tomarán posesión de los demás”: “…como el poder del demoniocelestial no ha surtido efecto conmigo, ahora busca apoderarse del gobernante y de sus altos

funcionarios, o de sacerdotes necios como Ryokan, para hacer que me odie”.43

Numerosos acontecimientos demuestran que, detrás de las conspiraciones para romper launión armoniosa entre los creyentes, anidó la complicidad entre Nikken y lo que el budismollama un “mal amigo”: un individuo que, en su momento, el propio Nikken denunció por su

parecido con Devadatta [el archienemigo de Shakyamuni].

El Daishonin escribe: “así las malas personas se juntaban alrededor de Devadatta” 44, y “… Devadatta vigiló las actividades del Buda y, valiéndose de un gran peñasco, le causó unaherida sangrante”.45

En otras palabras, es como si un Devadatta moderno y un Ryokan de la época actualhubiesen sumado fuerzas para destruir la Soka Gakkai, una organización que estáconcretando fielmente la intención y el deseo del Buda.

42 El presidente Ikeda de la SGI es, también, presidente honorario de la Soka Gakkai. La 35ª Reunión para responsables de la SedeCentral, aquí mencionada, tuvo lugar el 16 de noviembre de 1990.

43 END pág. 329. 44 END pág. 154.

45 END pág. 154.


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Una medalla de honor

El clero envió un aviso escrito notificando que se suspendería el sistema de peregrinación mensual vigente hasta entonces y administrado por la Soka Gakkai.46 Enfunción del nuevo sistema que se implementaría, directamente bajo control del clero, losmiembros de la Soka Gakkai tendrían que registrarse en alguno de los templos locales; soloasí podrían obtener los documentos necesarios para visitar el Taiseki-ji. En otras palabras, elclero intentó usar las peregrinaciones como medio para extorsionar a los miembros yconseguir su sumisión. Sin embargo, estas maniobras no le sirvieron de nada, pues losmiembros rehusaron ser manipulados con tácticas tan bajas.

Cuando los dos primeros presidentes, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, fueronarrestados por las autoridades militares del Japón durante la Segunda Guerra Mundial, elclero también tuvo la misma reacción calculadora y fría: les prohibió tanto a ellos como atodos los miembros de la Soka Gakkai visitar el Taiseki-ji o cualquiera de los templosregionales de la Nichiren Shoshu.

Del mismo modo, en 1952, cuando un grupo de miembros del Departamento deJóvenes lanzó la llamada “Operación Festival Tanuki”,47 para denunciar y exponer los actostraidores de un sacerdote herético durante la guerra, el Consejo de la Nichiren Shoshu

decidió relevar al presidente Toda del cargo que éste ocupaba como representante titular detodas las organizaciones laicas, y prohibirle visitar el Templo Principal.

El presidente Toda comentó esta última decisión en una columna titulada“Epigramas”, que escribía en esa época para el Seikyo Shimbun:

soka budism

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