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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 1

Servicios y funciones

en las Comunidades de Iehoshua

el Mashiaj

Dedicado a Jananya Ben Iehoshafat, que el Todopoderoso le otorgue a él y su

esposa la bendición de ver a sus hijos crecer con plena salud y bienestar, con el

objetivo de que caminen por la senda de los justos y rectos, y que sus nombres

sean nombrados en Israel como luminarias. Ken iehi ratzon, amen.

Contenido:

1. SH’LUJÍM (Emisarios), N’VIÍM (Profetas)

y M’VASRÍM (Publicadores de buenas nuevas)

A) Sh’lujím.

B) N’VIÍM.

C) M’VASRÍM.

2. Z’QENÍM (Ancianos)

A) Z’qením.

B) Los Z’qením son, entre otras funciones, los M’lamdím (Maestros) de las

Comunidades.

C) No tenemos otro Rav aparte de Rabenu Iehoshua el Mashiaj ( אלא רבינו

אין לנו רב יהושע המשיח ).

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D) ¿Quiénes son los P’qidím (‘Obispos’) y los Roím (Pastores)?

3. M’SHARTÍM (Asistentes)

4. TALMIDIM (Discípulos)

Dentro de las comunidades de Iehoshua el Mashiaj, el liderazgo siempre es plural

y todos sirven por la restauración de todo Israel, para que sea la luz que ilumine a

todo el mundo, como escribió el Emisario Shaul:"Nosotros somos colaboradores

de Elohim, y ustedes son labranza de Elohim, edificio de Elohim" (1 Cor. 3:9). En

las dos listas de ‘servicios’ que Shaul menciona en unas de sus cartas

(Efesos 4.11 y I Qorintos12.28) debe entenderse no como un orden jerárquico,

sino como el mismo contexto lo indica, es posible que hallan Emisarios que sean

Maestros, o Profetas y Ancianos, etc...

Servicios y funciones 1. SH’LUJÍM (Emisarios), N’VIÍM (Profetas) y M’VASRÍM (Publicadores de

buenas nuevas)

En un principio, durante el tiempo que el Mashiaj fue revelado a Israel y en los

primeros años de su ausencia física, estos tres ‘servicios’ eran solamente

desempeñados por los Sh’lujím del Mashiaj (ver ToldotIehoshua 43 y 99 /Mt.

10.1,2,7 y 23.34). Pero a medida que aumentaron a miles el número de discípulos

del Mashiaj, entonces los Sh’lujím, aunque eran más de ochenta y dos (Los Doce

más los 70 - ver Lc.10.1,9) no podían desempeñar las tres funciones; de manera

que delegaron servicios en otros Hermanos. Estos primeros servicios son

Emisarios, Profetas y Mensajeros de las buenas nuevas, mencionados en este

mismo orden porShaul en sus cartas (Efesos 4.11 y I Qorintos 12.28).

A) Sh’lujím - שלוחים

Shaluaj (שלוח) o Shaliaj (שליח) es un ‘Emisario autorizado a cumplir

una Sh’lijut (Misión) en representación del que lo envía’, en este caso hablamos

de los Emisarios del Rey de Israel y ‘cualquiera que recibe a uno de ellos recibe

al que lo envió’. Los Emisarios del Rey Mashiaj son instituidos por la Voluntad

del Eterno para cumplir misiones respaldadas por el Eterno, y esto se hace visible

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sobre todo en el libro Maase ha'Sh’lujím (Hechos de los Emisarios).

Shimón Kefa, en la ausencia de Ieuda Ben Shim’on, cree necesario que se elija a

otro Emisario para que tome el lugar de Ieuda dentro del grupo de ‘Los Doce’, los

discípulos eligen a Iosef Bar Shaba y Mat’ya, y piden al Eterno que elija entre los

dos: "Tu, Adonai, que conoces el corazón de todos, muestra a cuál de estos dos

has escogido" (ver Maase haSh’lujím [Hech.1.24]), es obvio que tanto

Iosef Bar Shaba como Mat’ya ya eran Sh’lujím, ambos fueron elegidos para esta

posición entre Los Doce porque han estado juntos con Iehoshua y Los Doce

desde "la t’vila de Iojanan el Inmersor", la cuestión ahora se trataba de ser parte

de ‘Los Doce’. Notorio también es el caso de Bar Naba y Shaul, los cuales fueron

enviados por una elección que vino de parte del Eterno (Hech.13.3).

Nota aclaratoria: Iehoshua de Natzrat tenía un sin número de Sh’lujím, no

solamente los 12 que conformaban el grupo intimo llamado ‘Los Doce’, sino que

se documentó de unos 70 Sh’lujím enviados por el propio Iehoshua

(ver Iehoshua maasav v’torato [Lucas 10.1,9]). La elección de Sh’lujím no ceso

con la ausencia física de Iehoshua, como erróneamente se piensa, sino que el

título siguió siendo usado entre los discípulos, sin embargo es obvio que dentro

de los escritos que tenemos de los primeros discípulos la palabra Sh’lujím debe

entenderse en dependencia del contexto, pues puede hacer referencia a dos tipos

de Sh’lujím:

1. Solo a aquellos que fueron instituidos personalmente por Iehoshua los

cuales eran vistos con gran autoridad (ejemplo: Hechos 15.2).

2. Toda persona enviada y autorizada a cumplir una misión, como es el caso

de Shila y Shaul (1Ts.2.1-4), el caso de Epafroditus haShaluaj (Filip. 2.25)

el cual es enviado desde la Comunidad en Filipos con la misión de hacer

llegar una ofrenda para Shaul, en este caso Epafroditus era un Emisario

representante de la Comunidad en Filipos (Ver también II Corintios 8.23,

Filipenses 2.25; Hechos 14.4, 14).

B) N’viím – נביאים

En la Comunidad de Antioquia se nombran algunos N’viím: “Bar Naba, Shimón

ha’Nagar (el carpintero), Uriya de Cirene, Menajem y Shaul" (Hechos 13),

también de Ierushaláim ‘Agav haNavi’ (11.30) y aún mujeres (ver Hechos 21.8-

10) como en la antigüedad Miryam HaN’via y Devora HaN’via. Ahora, la

concepción de N’vua (‘Profecía’) como ‘la habilidad de predecir el futuro no es

la más correcta, los N’viím no son personas que se dedican simplemente a

prevenir el futuro, esa no es su función primordial sino parte de la misma.

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La palabra Navi (נביא) viene de la raíz Nava (נבא) ‘Traer’, pero ¿traer que? El

ejemplo más claro es cuando el Eterno llamó a Moshe para que este llevase un

mensaje al Faraón, se le dice: "Habla al faraón, rey de Egipto, todo lo que yo re

diga" (Shmot 6.29 esto es que Moshe fuese un portavoz [navi] del Eterno).

Moshe se niega poniendo como pretexto su impedimento en el habla, aún así el

Eterno le dice que él será su portavoz y para solucionar su impedimento en el

habla le dice que él (Moshe) será ante el Faraón la autoridad (elohim)

y Aharon su portavoz (navi), o sea que Moshe le transmitiría a Aharon el mensaje

y luego Aharonhablará al Faraón (Shmot 7.1,2).

Este ejemplo nos muestra claramente que un Navi es uno que tiene la capacidad

de traer palabras del Eterno, a esto se le llama tener N’vuá (el poder/ inspiración

de poder traer/profetizar); cuando un hombre se convierte en un medio por el cual

puede ‘Tarer’ mensajes divinos, significa que en él s ha desarrollado un grado de

conciencia tan alto que le permite entender y divisar los sucesos diarios más allá

de un nivel simple, y por ello puede Traernos algo que nosotros no divisamos por

nuestro escaso nivel espiritual.

Por esto un Navi no lo es solamente cuando el Eterno ‘le habla’, sino que todo el

tiempo el Navi posee la inspiración del Eterno con la cual entiende cada aspecto

de la vida de una forma más verdadera que cualquier otro ser humano ‘normal’, y

es gracias a esa ruaj n’vuá (poder de ‘traer / profetizar’) que el Navi nos puede

iluminar y guiar a una mejor conducta en cada aspecto de nuestras vidas y

dejarnos saber la Voluntad del Creador. Esa es la verdadera función del Navi. En

resumen, las palabras de Shaul son más que claras para entender la función del

Navi: "…si tuviera n’vuá y entendiera todos los misterios y todo conocimiento…"

(I Carta a la Comunidad en Qorintos 13.2).

C) M’vasrím – מבשרים

Dentro de las primeras comunidades habían personas

llamadas M’vasrím (sig. Mevaser, helenizado a Evangelistas), estos eran, como la

misma palabra lo dice, Publicadores de las Buenas Nuevas de la redención de

Israel. Los M’vasrím no son un grupo en particular, sino es un término

más (I Timoteos 4.16; II Timoteos 4.2-5) para resaltar cierta función. Aunque la

función de anunciar la B’sorat haGueulát Israel (Buenas Nuevas de la redención

de Israel) era llevada acabo por los mismos Sh’lujím, al pasar el tiempo surgieron

personas que sin ser necesariamente Sh’lujím aún así anunciaban como el caso

de Peresh haMevaser (helenizado a Felipe el Evangelista), o también en algunos

casos acompañaban a los Sh’lujím, como el caso de, por

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ejemplo, Iojanan Marcus, Timoteos, Titos, Epafras, Trofimus, o eran enviados

por los mismos Sh’lujím (ver ITimoteos 1.3; 3.14; 2; Titos 1.5; 3.2).

2. Z’QENÍM (Ancianos)

A) Z’qením – זקנים

En toda comunidad hay una pluralidad de líderes, estos son los llamados

‘Z’qením’. Este termino indica la madurez de carácter que debe tener un líder

(Anciano helenizado a presbíteros), no significa que la persona debía ser

avanzado en años, como el caso de Timoteos, un joven que servia

como Zaqen (Anciano) y Melamed (Maestro - ver I Timoteos 4.12-14). Jamás

hubo un solo Zaqen liderando una comunidad, sino que eran varios (Hechos

11.30; 14.23; 15.2, 4, 6, 23; 16.4; 20.17-31; 21.18; Carta a la comunidad

en Filipos 1.1; I Timoteos 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1).

Shaul Hashaluaj escribió acerca de los requisitos necesarios para ser un

Anciano (ver I Carta a Timoteos 3.1-7; Carta a Titos 1.5-11; (I Tesaloniqa 5.12-

13), lo mismo Shim’ón Kefa (I Carta de Shim’on Kefa /1Pedro 5.1-3). Para ser

un Zaqen existen ciertas exigencias (I Carta a Timoteos 3.1-7), además

un Zaqen es elegido por imposición de manos por medio de algún Zaqen o por

los Sh’lujím o algún acompañante de los Sh’lujím (Hech. 14.23; I Timoteos 5.22;

4.14; IITimoteos 1.6; Titos 15).

B) Los Z’qením son, entre otras funciones, los M’lamdím (Maestros) de las

comunidades. Los Ancianos sobre todo desarrollaban el servicio de Maestros e

Instructores (M’lamdím מלמדים) (I Carta a Timoteos 3.2; 5.17-18; Tito 1.9; Carta

de Iaaqov 3.1; Efesos 4.11; Heb. 13.17), encargados en instruir a lostalmidim.

C) No tenemos otro Rav aparte de Rabenu Iehoshua el Mashiaj ( אלא רבינו יהושע

אין לנו רב המשיח ). La palabra Melamed (Maestro, Instructor מלמד) hay que distinguirla

de la palabra Rav ( lit. Mucho, Grande), título que conocemos en español como רב

‘Rabino’ o ‘Rabí’; además del termino Rav los Sefaradimusan el título ‘Ribi’

y los Ashkenazim ‘Rabi’, de donde se deriva la palabra idish ‘Rebe’, pero el

concepto de ‘Rav y Rabi’ en el siglo I E.C. es diferente al actual, en aquel

entonces el título ‘Rav’ no era otorgado ‘oficialmente’, un Rav no era

necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado

ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro

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de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir

la Torá, esos discípulos obedecían la enseñanza de su Rav.

Para ellos él era una especie de Medico que les receta medicinas (enseñanzas) y a

pesar de que ellos no supieran con exactitud el porque de cada medicina, ellos la

tomaban. Bajo este concepto no tenemos otro Rav que Iehoshua de Natzrat, como

él mismo dijo: "ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de

ustedes y todos ustedes son Ajím… No sean llamados Rabaním porque uno es

el Rav de ustedes, el Mashíaj".

D) ¿Quiénes son los P’qidím (‘Obispos’) y los Roím (Pastores)?

Se debe tener claro que los dos siguientes ‘términos’ son aplicados a los

Ancianos:

P’qidím (sing. Paqid) ‘Supervisores o Sobreveedores’ (helenizado a

Obispo de episkopos)

Roím (sing. Roé) Pastores.

Estos NO son otros líderes diferentes a los Ancianos, sino que son títulos

sinónimos a ‘Zaqen’ (Anciano) y cada uno resalta un aspecto de la función

del Zaqen. El término P’qidím (Supervisores) indica la labor de los Ancianos

en supervisar y guardar la comunidad, lo mismo sucede con el

término Roím (Pastores), indica la labor de los Ancianos en guiar, alimentar

(enseñar) y proteger la comunidad como a un ganado de ovejas. Ambos términos

se usaban desde la antigüedad, Roé es usado en Irmyahu 2.8 entre otros,

y Paqid es usado por ejemplo en Nejemyá 11.9 y II Reyes 22.5 entre otros,

también en los Rollos del Qumran aparecen los términos Paqid y Mevaqer para

designar a la misma persona.

Nótese que en Hechos 20.17 y 28 se usan los tres términos refiriéndose a los

Ancianos de Efesos, primeramente son llamados ‘Ziqné haqehilá’ (Los Ancianos

de la Comunidad 20.17) y luego son llamados P’qidím (Supervisores-Obispos)

que deben Pastorear la Congregación del Eterno, cosa que hace

los Roim (Pastores). Comparece también la I Carta de Shim’on Kefa (1Pedro 5.1-

3) y la Carta de Shaul a Titos (Tito 1.5-7), en donde los tres términos, Anciano-

Supervisor-Pastor son usados para hablar de una misma persona con esas 3

funciones, Liderar, Supervisar y Pastorear.

Este concepto siguió vigente siempre entre los discípulos de Iehoshua, más sin

embargo el surgimiento del Cristianismo desde el siglo II distorsionó el concepto

apartándose de los discípulos de Iehoshua. Entre ellos comenzó a existir un solo

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líder por comunidad llamado "Episcopus" (Obispo), y más tarde dentro del

Cristianismo moderno un solo líder de la congregación llamado ‘Pastor’.

La obra de Eusebio (263 - 339) ‘Historia Eclesiástica’ es un ejemplo del

temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshua y el naciente

Cristianismo, por ello su obra debe ser estudiada teniendo en cuenta tres puntos

importantes:

1. Fue escrita en el siglo IV (año 314 EC).

2. Es uno de los escritores que se empeña en formar una estructura histórica

de una ‘Iglesia Universal y Unitaria’ dirigida por un Obispo en Roma.

3. En muchas de sus teorías contradice claramente lo que está muy claro en

los escritos de los primeros discípulos, cosa que continúa haciendo la

Iglesia hoy en día.

4. El escrito muestra sus conceptos paganos, alejado de las enseñanzas de los

Emisarios de Iehoshua.

5. El escrito no solo muestra su desprecio por Israel, sino que ninguno de sus

testimonios son de boca de algún judío discípulo de Iehoshua, sino de

cristianos como el supuesto 'judío' helenizado Hegesipus (silgo II EC) y de

griegos paganos ‘convertidos’ a cristianos.

Eusebius de Cesárea (263 - 339) muestra constantemente su afán en manipular la

historia de los discípulos de Iehoshua y la restauración de Israel que estos tienen

como objetivo, mostrando la historia de una nueva religión instituida por un dios

hijo de dios que vino de los cielos a esta tierra a través de un pobre carpintero.

Eusebius cita el libro Memorias V, escrito por Hegesipus (silgo II EC), un

cristiano supuestamente de origen judío, que dice: "Jacobo, el hermano del señor,

es el sucesor, con los apóstoles, del gobierno de la iglesia. A éste todos le llaman

Justo. No obstante, sólo él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino

ni bebida fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna sobre su cabeza ni

fue ungido con aceite; y tampoco usó del baño. Sólo él tenía permitido

introducirse en el santuario, porque su atuendo no era de lana, sino de lino.

Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se hallaba arrodillado y

rogando por el perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas

como las de un camello, porque siempre estaba prosternado sobre sus rodillas

humillándose ante Dios y rogando por el perdón de su pueblo. Por la

exageración de su justicia le llamaban "Justo" y "Oblías", que en griego significa

protección del pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender

acerca de él". (H.E. II.23.4-7).

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Eusebio escribe: "este Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de

Justo por la excelencia de su virtud, se da cuenta que fue el primero en recibir el

trono episcopal de la iglesia de Jerusalén"(Eusebius, H.E. II.1.2), y así

continua citando a Clemente de Alejandría (su nombre Titus Flavius Clemens 150

EC – 215 EC), un teólogo griego cristiano que escribió una obra titulada

‘Hypotyposeis’, según Eusebio, en el libro VI de dicha obra dice: "Pedro, Jacobo

y Juan, después de la ascensión del salvador, no consideraron para ellos mismos

este honor, aunque eran los más estimados por el salvador, sino que ordenaron

Obispo de Jerusalén a Jacobo el Justo" (Eusebius, H.E. II.1.3).

Sin duda ya antes de Eusebius, los griegos y judíos helenistas veían el ‘Obispado’

como "el trono episcopal", una posición de alto honor, que una sola persona en

cada comunidad, o mejor dicho ‘Iglesia’, podía ocupar. Es obvio que esto es

contrario a la practica de los Primeros Discípulos en donde ni siquiera existe tal

posición, sino que era un término usado como sinónimo de ‘pastor’ para describir

el servicio de los Z’qením(Ancianos) en las comunidades, en donde nunca hubo

un solo.

El hecho de que el hermano de Iehoshua de Natzrat, Iaaqov Ben Iosef, fuese parte

de los Ancianos de Jerusalén no significa que el asunto se tratase de jerarquías, es

comprensible que de parte de los discípulos de Iehoshua existiera un Gran Afecto

a aquellos que eran parte de su familia ‘carnal’ como lo documento el autor del

libro Hechos de los Emisarios "todos estaban unánimes, entregados de continuo

a la oración… con Miryam, la madre de Iehoshua, y con los hermanos de él"

(Hech.1.14), esto fue manipulado por el Cristianismo quien no solo dijo que

Jacobo el hermano del señor ocupo el ‘trono episcopal’, sino que su madre fue

conocida y adorada como ‘la virgen Maria’.

Lo que más nos sorprende es que Eusebius basándose en Hegesipus (silgo II

EC) liste a 15 "Obispos judíos" que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno

por uno por sucesión hasta el año 135 en que fueron expulsados todos los hebreos

de Jerusalén (H.E. IV.6.2-4). Pero a la misma vez según el mismo Eusebius dice:

"No he encontrado ningún escrito conservado referente a las fechas de los

obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo

lo escrito sólo he podido sacar lo siguiente: desde la destrucción de Jerusalén

hasta el sitio de los judíos, en tiempos de Adriano, hubo quince pastoreados

sucesivos; y dicen que desde un principio todos fueron hebreos que habían

recibido sinceramente el conocimiento de Cristo…" (H.E. IV.5) y entonces

prosigue con la lista.

Como podemos apreciar no solo es imposible que hayan existido el concepto de

un solo ‘Obispo’ jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es imposible que

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hayan habido 15 supuestos obispos desde la ausencia física de Iehoshua

de Natzrat hasta el 135, por ello Eusebius nunca encontró algún escrito que

mostrara tales fechas, y tiene que acudir a una supuesta ‘tradición’ que dice

"tuvieron una vida muy corta". Según Eusebius, en referencia a los ‘supuestos

Obispos de Roma’, Hegesipus tuvo que hacerse una sucesión

(día doxen epoisamen, otros traducen calculé una sucesión. Eusebius H.E.

IV.22.3) ‘desde Pedro hasta Aniceto’, ahora, imaginémonos cómo logró hacer

una lista de los ‘supuestos Obispos de Jerusalén’ antes Marcos el primer Obispo

gentil de Jerusalén en el año 135. ¿Por qué, escritores anteriores a Eusebius como

Tertuliano, Justino y Arístides, Policarpo y Papías entre otros, no tenían dicha

lista o algún dato mas cercano.

Lo más probable es que tal lista no exista como lista no era una ‘lista de Obispos’,

sino que se trataba de algunos familiares de Iehoshua de Natzrat, o sea

descendientes de David, que sobresalieron como lideres en la Comunidad de

Jerusalén, pues desde un principio Eusebius, basado en Hegesipus, comienza a

nombrar la elección de Jacobo ‘hermano del señor’ como Primer ‘Obispo’, luego

después de su muerte a ‘Simeón hijo de Cleopas primo de señor’.

Pero Hegesipus dijo que en la época de Domiciano (el Emperador 81-96

EC) varios de la familia de Iehoshua de Natzrat fueron liberados después de ser

interrogados por ser ellos descendientes de David (= lideres), estos mismos

fueron lideres de las comunidades hasta el tiempo de Trajano (98-117

EC)(Eusebius H.E. III.20).

En fin la historia en manos de helenistas y griegos apartados de los discípulos de

Iehoshua, sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos

de la Iglesia Universal jerárquica.

3. M’SHARTÍM (Asistentes)

En los escritos de los primeros discípulos podemos notar (Hechos de los

Emisarios 6 y Carta a las Comunidades en Filipos 1.1) que dentro de las

comunidades del Mashiaj habían un grupo de personas

llamadasM’SHARTÍM ( helenizado a ‘Diáconos’ del término משרתים

griego diakonos) que puede ser traducido al español como Asistentes, Ayudantes,

Servidores o Ministradores.

Este servicio surgió tal como está narrado en el libro Maase haShelujim (Hechos

6), debido a que al multiplicarse los discípulos, los Ancianos tuvieron necesidad

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de delegar en personas capacitadas para ciertas labores administrativas de la

comunidad.

No significa que la función era ‘poco digna’, al contrario, como dijo Iehoshua

dentro de las comunidades del Mashiaj: "¿cuál es mayor, el que se sienta a la

mesa o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy entre

vosotros como el que sirve" (ver Lc. 22.27). De hecho Tzfanyá (helenizado

a Stefanos), uno de los Mesharetim en la comunidad de Jerusalén, se le describe

como un hombre santo "lleno de ruaj haqódesh, de altruismo y de autoridad, que

hacía grandes prodigios y señales entre le pueblo de Israel" (ver Hech.6.8; 7.2-

60), ya que de hecho había ciertas exigencias para poder ejercer

como Mesharet (Hechos 6.3; I Carta aTimoteos 3. 8-12).

También en el libro Maase haSh’lujím (Hechos 6) se hace mención de

otro Mesharet, Peresh haMevaser (helenizado a Felipe el Evangelista), que como

podemos apreciar era un hombre santo y piadoso, cuyas hijas

poseían ruaj nevuá (poder de profecía).

El término Mesharet en sí mismo no se restringe a este grupo en particular, sino

que un termino de la misma raíz (en hebreo sherut שרות y en

griego diakonia traducido como ‘ministerio’) es usado dentro de las comunidades

del Mashiaj para cualquier servicio que desarrolle cualquier persona como el caso

de los Sh’lujím (Hechos 1.17,25; I Timoteos 1.12; II Qorintos 4.1), pues como

dijo el Mashiaj: "el que desee ser grande entre ustedes les asistirá a ustedes.

Quien desee entre ustedes ser primero será siervo de ustedes así como el Hijo del

hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su ser como paga por el

rescate por Comunidad de Israel" (Toldot Iehoshua, Pereq 85 / Mt.20.26). Por

esto Shaul describe su función como "el servicio que recibí del señor" (Hech.

20.24; I Carta a la comunidad en Qorintos /Cor.3.5).

Sabemos que la palabra griega diakono de donde se traduce al español ‘diácono’

o ‘ministro’ es una traducción de la palabra hebrea Mesharet (משרת) y no de la

palabra Shamash (שמש) como muchos suelen pensar, pues aunque las dos

signifiquen Asistir y Ministrar, la traducción griega Septuaginta tradujo por

ejemplo en el caso de Ester 1.10; 6.3 Mesharet como Diakono; por otra parte la

Vulgata usó la palabra minister(ministro) como traducción de la palabra

hebrea Mesharet ( .(ejemplo: Shmot /Ex. 24.13 – משרת

Por encima de esto, es obvio que la palabra es Mesharet (משרת) pues fue en esos

mismos términos que Iehoshua habló a sus discípulos cuando dijo: "el que desee

ser grande entre ustedes ישרת (les asistirá) a ustedes" (Toldot Iehoshua, Pereq 85

/ Mt.20.26).

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Veamos algunos ejemplos en Las Escrituras a quienes se le aplica el

término Mesharet (משרת):

Iehoshua hijo de Nun es llamado ‘Mesharet Moshe’ (asistente de Moshe -

Num.11.28; Ex.24.13; Jos. 1.1).

Shmuel I Sam.2.11, 18; 3.1.

El siervo de Elisha II Reyes 4.43; 6.15

Los levitas Jer.33.22; 44.11

Los Kohanim (Sacerdotes) Is.61.5; Joel 1.9; II Cro.13.10

4. TALMIDÍM (Discípulos)

Talmidím (תלמידים) es el término con que las comunidades de Iehoshua

de Natzrat son conocidas, esto es ‘talmidé Iehoshua miNatzrat’ (discípulos de

Iehoshua de Natzrat, ver Hech. 6.1,2,7; 9.1,10,19,25,26,36), no importando si se

trata de un líder, todos somos discípulos del Mashiaj (9.26), aunque también el

término era usado cuando se referían a los nuevos discípulos (15.10).

Un Talmid de Iehoshua no es simplemente alguien que se ha dedicado a ser un

discípulo, alumno, estudiante o aprendiz de x profesor, sino que algo mucho más,

él se ha adherido a su Rav y a sus enseñanzas, porque su Rav no es uno más. El

trabajo del Talmid es ser como su Rav, por lo tanto debe memorizar sus palabras,

imitar sus acciones, aprender sus tradiciones, en fin perpetuar su enseñanza no

solo diciéndolas sino haciéndolas, de tal manera que él y el Rav sean uno, como

dijo uno de los Sh’lujím de Iehoshua: Ya no vivo yo, sino que vive el Mashiaj en

mí.

El autor del libro Toldot Iehoshua guardó estas palabras de Rabenu Iehoshua: "No

hay talmíd más grande que su rav", agregó, "Es suficiente para el talmíd ser

como su rav" (Toldot Iehoshúa 45 /Mt.10.24-25). ¿Qué significan estas palabras?

Un Talmid es:

1. Alguien que quiere ser como su Rav

2. que por ende es alguien dedicado al aprendizaje,

3. que pone por obra lo que aprende

4. y se responsabiliza en transmitir a otros la enseñanza de Iehoshua no solo

por medio de palabras sino con hechos.

Pero para poder realizar los 4 pasos anteriores, o sea ser un Talmid, antes se debe:

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1. Conocer Torá.

2. Conocer a Iehoshua.

3. Conocer las exigencias y el compromiso de ser un Talmid de Iehoshua.

Moreh Ariel Frías

(Avdiel ben Oved)

Maor Ba’Olam

El presente apunte fue transcripto y compaginado por la Editorial TZION. No obstante, eso

no quiere decir en absoluto de que el suscripto apoye y este de acuerdo con lo escrito por

su autor. Pero todo sirve para ayudarnos a pensar, evaluar y discernir, dado que cuando

tenemos solo una linea de pensamiento esto es dificil. Ahora la tarea que sigue es la que

corresponde al talmid, la de estudiar...

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