revista de taichi tcc020_gratuita

8/9/2019 Revista de Taichi TCC020_gratuita

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tAI CHI

CHUAN

REVIStA DE ARtES

Y EStILOS INtERNOS

Nº 20 • INVIERNO • 2009



EDIT

En medicina tradicional chin

dice que mingmen es la ca

la fuerza de voluntad. Si

fieles a la realidad y con humildad

demos decir que a golpe de ming

hemos podido contener y trabajar eceso del revés que ha supuesto el

que sufrimos e ir rehaciendo poco a

el trabajo arrebatado. Cuando los

ses del destino provienen del atrope

una voluntad humana sobre otra, es

difícil realizar la digestión del proce

diluir sus consecuencias, en lo perso

lo laboral. Sin embargo, la vida es bio que a veces llega como un true

pone a prueba nuestro fluir. En este

ceso queremos daros profundamen

gracias por las muestras de compre

y de paciencia que hemos recibido

parte de muchos de vosotros.

EDITORIA



Pintura pág. 2Li Chipang

DirectoraTeresa Rodríguez

[email protected]

EditorLuis Soldevila

[email protected]

Diseño y maquetación

Teresa RodríguezDeargos

[email protected]

Diseño PublicidadTeresa Rodríguez

Caligrafía y pintura chinaLi Chipang

ContraportadaAlfonso Manzanares

Han colaboradoen este número

Cao Yimin, Strider Clark,Eduardo Escudero, Raúl Fernández,

Mayte Foulquié,Pedro Jesús Jiménez, Li Chipang,

Liu Hao, Valeriano Nieto,Karim Nimri, Georges Saby,Ángeles Sánchez-Caballero,

Adrián Tineo, Jordi Vilà,Zhang Yun.

EditaLuis Soldevila Ribelles

C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq.28014 - Madrid (ESPAÑA)

ISSN: 1989-4058

Número 20 • Invierno 2009www.taichichuan.com.es

(34) 914 296 872

NOTA DE LOS EDITORES

La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones

manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los

productos anunciados en los espacios publicitarios.En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran

Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos

títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones.

Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza deningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir,

como es lógico, los títulos que considere oportunos.

Creemos rmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender

de la mano de profesores con los sucientes conocimientos y experiencia. TAI CHI

CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisión

de las técnicas y ejercicios descritos en sus páginas. Ante cualquier duda recomendamos

que se consulte a un médico o a un instructor cualicado, y al propio sentido común.

2 EDITORIAL

3 SUMARIO

4 NOTICIAS

7 La tradición de los NuevePequeños Cielos:

Entrevista a James McneilLuis Soldevila

James McNeil llegó a lasartes marciales buscandosalida a una crisis personal,y aquel paso cambiósu vida. En Taiwán sutenacidad y su compromisole abrieron las puertas deenseñanzas tradicionalesentonces vedadas a losoccidentales.

20 Pensamiento chino,pensamiento occidental

Cao Yimin y Liu HaoEn el estudio o el aprendizaje dedisciplinas orientales un obstáculoadicional suele ser que éstas se handesarrollado yestructurado deacuerdo con unaforma de pensary ver el mundodiferente de lanuestra.

42 Bai Yuan Tongbei Quan, elboxeo del mono blanco (II)

Zhang Yun y Strider ClarkLa segunda parte de estetrabajo describe los métodos deentrenamiento y las principalesrutinas que constituyen elcurrículo del Tongbei Quanestilo Shi y expone los tiposde técnicas que forman suestrategia de combate.

50 Puntos vitales para lapráctica (y VI):Mingmen

Georges SabySexta y última entrega de esta seriesobre los puntos energéticos másimportantes en la práctica de las artesinternas. En esta ocasión el autorahonda en el signicado y alcance delpunto llamado «puerta del destino».

28 LIBROS

30 INTERNET

32 GLOSARIO

13 El poder de la quietud

Entrevista a Yu Yong Nian

Entrevista de Núria LeonelliEste discípulo de Wang Xiang Zhai, médico yestudioso de la cultura taoísta, llevó el zhan zhuang a numerosas clínicas y sanatorios deChina como terapia para la rehabilitación y

prevención de enfermedades crónicas.

Sumarioinvierno2009

22 Ingeniería aplicada al Taijiquan

Adrián TineoEl punto de partida de la ingeniería es conocer profundamente la naturaleza y elcomportamiento de los materiales que seutilizan. El autor traslada este principio alarte del Tai Chi Chuan.

7 Peng Jin: la clave

del Taijiquan

Jordi VilàLa fuerza peng es la clave quehace que todos los movimientos

del Taiji cobren un signicadoconcreto, la causa de sus efectossobre la salud global y el secretopara su correcta aplicación en ladefensa personal.



noticiasnoticias

La Asociación China de Qigong de Salud (CHQA) visita de nuevo España a principios de marzo invi-

tada por la Escuela Española de Qigong de Salud Renovado con un amplio programa de actividades.

La CHQA, fundada en 2002, es la entidad estatal china encargada de la estandarización de sis-

temas clásicos de Qigong siguiendo la misma fórmula que convirtió a la forma de 24 movimientos

de Pekín en la más practicada en todo el mundo. Y es evidente que el sistema funciona. Hasta la

fecha los expertos de la asociación han revisado y actualizado cuatro de las series más conocidas

de Qigong para la salud: Yi Jin Jing (Clásico de transformación de los tendones), Wu Qin Xi (Juego

de los cinco animales), Liu Zi Jue (Seis sonidos curativos) y Ba Duan Jin (Ocho piezas de brocado).

Dentro de esta visita se presentará en España la nueva adaptación de la CHQA, los Shi Er Duan Jin,

o «Doce brocados sentado».

En esta ocasión el profesor Yu Dinghai, creador del Wuqinxi renovado (el Juego de los CincoAnimales), encabeza a un equipo técnico de cuatro expertos de CHQA. También acompañará al

grupo el secretario general de la asociación estatal china. Los días 6 y 7 de marzo se celebrarán un

seminario de Shi Er Duan Jin y talleres gratuitos de las formas de Qigong renovado. Ojo, es necesario

inscribirse, pero se puede hacer desde la web de la asociación.

http://www.daoyin-spain.com/

visita de nuevo españa a principios de marzo

ENTIDADES COLABORADORAS DE TAI CHI CHUANHaz clic en los logos para visitar sus webs

AsociAcionshen Ren deTAi chi chuAn

y chikung

QIGONG DE SALUD

— 4 —

http://www.shenren.es/




http://asogaltaiji.blogspot.com/

http://www.shenqiyi.com/

http://www.wuxiangtaichi.com/

http://www.escuela-wuchi.com/


http://www.5taichi8.com/

http://www.daoyin-spain.com/cms/



Los días 2, 3 y 4 de abril se celebrará el V Encuentro de Escuelas de Taichi en Valencia,

promovido por la escuela He-Ren, que dirigen Paco Serrano y Montse Jaraba.

Durante estos tres días se ofrecerán talleres gratuitos de Taichi y Chikung, caligrafía e ini-

ciación al idioma chino y a su cultura, y muestras de pintura china, además de una secciónde exhibiciones de diferentes estilos y una competición de Taichi por grupos.

Como parte del encuentro se va a celebrar el II Campeonato de Tuishou de Escuelas.

Este torneo desarrolla una iniciativa respaldada por diferentes escuelas de Taichi de España

y está abierto a todos los practicantes que deseen inscribirse.

Este tipo de actividades fomentan el acercamiento y la comunicación entre escuelas y

asociaciones de Taichi, pero también plantean la oportunidad de ejercitar la unicación de

criterios y la búsqueda de puntos en común entre grupos a n de establecer unos principios

válidos para juzgar la ejecución de una forma o de una técnica de tuishou, algo que se echa

en falta en nuestro sector.

Desde estas páginas aplaudimos la iniciativa y os animamos a mediros con otros practi-

cantes de toda España en un ambiente amistoso y festivo.

http://www.taichichenvalencia.com/

encuentro Y tuisHou en vaLenciaENCUENTRO Y TUISHOU EN VALENCIA

A mediados de diciembre de 2009 saltó a las páginas de la prensa económica internacional

la noticia de que el templo de Shaolin podía empezar a cotizar en la bolsa de Hong Kong

en 2011 a través de una empresa mixta que estaba constituyendo con China Travel Service,

una gran agencia turística también estatal, que promocionaría y explotaría el turismo al

templo y a la región de Dengfeng (Henan).

Ante la alarma de círculos marciales y religiosos, pocos días después el abad Shi Yongxin,

máximo responsable de Shaolin, declaró que el templo no saldría a bolsa, y que tampoco

se convertiría en socio de China Travel Service ni participaría en las actividades comercialesde la nueva compañía de turismo.

Al parecer se empezó a hablar de la participación del templo días después de la constitu-

ción de dicha empresa mixta entre el gobierno de Dengfeng y el gran operador estatal para

promover el turismo en la región. El gobierno local también ha negado posteriormente que

el templo vaya a entrar en la operación.

Desde que asumió el cargo de abad en los años 90, Shi Yongxin se ha caracterizado por

su agresiva política de promoción del monasterio a través de la producción de espectáculos

de kungfu y películas y ventas online.

sHaoLin... ¿en BoLsa?SHAOLIN... ¿EN BOLSA?

noticias

— 5 —



adiÓs a FreYa BÖdicKer

En este tipo de noticias solemos recordar a ancianos maestros que nos han abandonado y

enumeramos sus aportaciones a las artes internas. No es frecuente tener que anunciar el

fallecimiento de una persona tan joven, activa y entregada a la enseñanza y la difusión del

Taichi como era Freya.

Freya Bödicker (1970 - 2010) estudió Pedagogía y Química en la universidad de Düsseldorf

(Alemania), donde empezó a aprender Tai Chi Chuan y conoció al que sería su marido, Martin

Bödicker. Poco después ambos conocieron a Ma Jiangbao en Holanda y se convirtieron en sus

alumnos. Freya y Martin fueron los impulsores del Forum For Traditional Wu Tai Chi Chuan,

dedicado a difundir el estilo Wu de Wu Jianquan en Europa.

Freya impartió seminarios de Wu Tai Chi Chuan en Inglaterra, Holanda, Alemania, Polonia

y Sudáfrica. Debido a su formación, dedicó especial atención al desarrollo de la pedagogía

del Taichi. Escribió numerosos artículos y varios libros sobre la teoría y la práctica del Tai Chi

Chuan. El último de ellos, The Philosophy of Tai Chi Chuan. Wisdom from Confucius, Lao Tzu,and Other Great Thinkers, se publicó en 2009. En el nº 19 de TAI CHI CHUAN apareció su

artículo Sobre la tradición escrita del Taijiquan.

Nuestras condolencias a su marido Martin y a su hijo, y a todos sus compañeros y alumnos.

Entrevista a Freya y Martin Bödicker:

http://tinyurl.com/y9v3rjb

Forum For Traditional Wu Tai Chi Chuan:

http://www.wu-taichi.de/cms/wu-taichi.com/

noticias

El 31 de octubre se celebró con una

jornada de talleres y una cena de gala

la entrega de premios del primer Con-

curso de Artículos sobre Wushu, Taichi

y Chikung organizado por la Agrupa-

ción 5TAICHI8. El jurado estuvo com-

puesto por Fernando Llorente, Secun-

dino Arrastraria, Juan José Mendoza,

Pedro Martín y Luis Soldevila.

Gracias a la cortesía de los compa-

ñeros de 5TAICHI8 os ofrecemos en

este número el primer premio, Peng

Jin, la clave del Taijiquan, de Jordi Vilà, y el segundo, Ingeniería aplicada al Taijiquan, de

Adrián Tineo. En el próximo número publicaremos el tercer y cuarto premios, Acompañando

el gran retorno, de Teresa Rodríguez, y Las crisis de crecimiento en Tai Chi Chuan, de IgnacioMoriyón.

http://www.5taichi8.com/

El día 28 de diciembre de 2009 y siguientes sorteamos entre nuestros

suscriptores tres documentales de artes marciales chinas en DVD de la

productora estadounidense Empty Mind Films: Masters of Heaven and

Earth, Chen Village y Warriors of China. Los ganadores fueron Silvia Ren-

tería, Miguel Jerónimo y Javier Saiz. Esperamos que los hayais disfrutado.Aprovechamos para anunciaros la publicación de un nuevo trabajo de

Jon Braeley y Empty Mind de una gran belleza: Talking with Buddha. Se

trata de un recorrido por monasterios budistas tibetanos y una aproxi-

mación a su religión. Os recomendamos el trailer que se puede ver en

su web en alta calidad y en Youtube.

http://emptymindflms.com/

http://www.youtube.com/watch?v=gIKWJes7TBc

concurso de artÍcuLos 5taicHi8

sorteamos tres documentaLes de artes marciaLes

CONCURSO DE ARTÍCULOS 5TAICHI8

SORTEO DE EMPTY MIND FILMS

ADIÓS A FREYA BÖDICKER

— 6 —



“Taijiquan es peng jin”. Así de contundente se mostrabael gran experto en Taijiquan, Hong Junsheng (1907-1996),al defnir el arte marcial basado en los principios Yin-Yangde la flosoía china. Peng es la piedra de Rosetta que haceque todos los movimientos del Taiji cobren un signifcadoconcreto, la causa de sus eectos sobre la salud global y elsecreto para su correcta aplicación en la deensa personal.

Jordi Vilà

PENG JIN :LA CLAVE DEL

TAIJIQUAN

I CONCURSODE ARTÍCULOS5 TAICHI 8

1º PREMIO



peng jin, clave del taichichuantai chi chuan • nº 20 • invierno 2009

— 8 —

a) El empujón nos llega directa-mente, y nosotros cedemos y rebota-mos suavemente hacia delante y arri-ba, expandiendo el círculo de nuestrosbrazos, lo que levantará al adversarioy le hará lotar, incapaz de encontrarsu raíz y por lo tanto, quedándosesin uerza. Esta expresión de nuestraenergía se denomina peng.

b) Si la uerza nos sobrepasa yno conseguimos hacer rebotar al otro,rodaremos sobre nuestro eje y le de-

jaremos pasar hacia atrás, sin oponer

resistencia (lü ), pero sin abandonarnuestra postura “esérica”.

c) Pensando que somos un balón,cederemos ligeramente y rebotaremoshacia delante, alejando horizontal-mente al adversario ( ji ).

d) Si el empujón nos llega de arri-ba abajo, la esera que es nuestra pos-tura rodará suavemente hacia abajo,sumándonos a la uerza inminente, ysin perder la presión ni el círculo delos brazos, llevaremos al contrario ha-cia el suelo (an).

Todos los estilos de Taijiquanconiguran sus técnicas a partirde ocho “uerzas” ( shi ) distin-

guibles por su dirección y su naturale-za. Las uerzas de peng (emitir la uer-

za hacia arriba), lü (dejar pasar haciaatrás), ji (mover la uerza horizontal-mente al rente), an (empujar haciaabajo), cai (una uerza ascendenteque cambia a descendente de modobrusco), lie (dos uerzas empleadasen direcciones opuestas), zhou (emitirla uerza desde el codo) y kao (usartodo el cuerpo para liberar la uerza)aparecen en los movimientos de to-das las ramas tradicionales del boxeo

Taiji. Sin embargo, todas ellas no sonmás que “mutaciones” de la energíade peng (potencia circular expansiva),que representa el núcleo del arte.

El airbag de las artes marcialeschinasPara entender la cualidad de peng,tenemos que imaginar que nuestrocuerpo es una pelota llena de aire apresión: adoptamos una postura depie, con las piernas algo lexionadas,el tronco centrado y relajado y losbrazos redondeados delante denuestro pecho, con las palmas haciadentro. El circulo creado así posee laexpansión de peng. Si estando quietosen esta postura recibimos un empujónrontal, pueden ocurrir varias cosas:

En los ejemplos arriba citados, la di-rección en la que nos dirigimos marcaráel tipo de movimiento de Taijiquan querealicemos, pero la regla inalterable esno perder la potencia expansiva en los

brazos (y de hecho la acultad de “res-iliencia” de todo nuestro cuerpo). Estauerza expansiva que se deine en Taiji-quan como Peng jin (energía de Peng), secentra en la relajación muscular, la inten-ción adecuada y el uso correcto de la es-tructura ósea y tendinomuscular, lo queen argot denominamos Qigong o entre-namiento de la energía interna. Comodecía uno de nuestros proesores “si lasuerzas del Taiji uesen peces, Peng sería

el mar que las contiene a todas”.

En busca del peng perdidoNo existe ninguna traducción satisac-toria del carácter chino 掤. Al pare-cer, es una creación exclusiva de losmaestros del Taijiquan empleada enargot de orma solamente comprensi-ble para los adeptos de este arte mar-cial. Incluso para un practicante chinoes diícil interpretar correctamente elsentido de “ peng jin”, ya que este ca-rácter no aparece en los diccionarioscomunes de lengua china. ¿Cómo esposible que una palabra “inexistente”se haya convertido en el auténtico nú-cleo de la práctica de l Taijiquan?

El origen del carácter debe buscarseen antiguos documentos chinos. 掤 apa-




— 9 —

rece por vez primera en el Libro de las

Odas, una colección de poemas, cuya pu-blicación se remonta al siglo VI a.C. En laoda 78 se puede leer: “soltando su aljaba,vuelve a poner el arco en su unda1”. Elcarácter para aljaba, el carcaj para las le-chas, es precisamente掤, aunque en estecontexto, como vemos, debe pronunciarsebing2. El segundo carácter, jin 勁 (o jing)

1) 抑釋掤忌、抑鬯弓忌 yi shi bing ji, yi chang

gong ji (traducción propia), en Shijing, el Li-

bro de las Odas, parte Zhengfeng (l as Odasde Zheng), en el poema Da shu yu tian. Fuenuestro amigo Luis Roncero quien por vezprimera atrajo nuestra atención sobre estaetimología, por lo que le presentamos aquínuestro más sincero agradecimiento.2) Con esta misma pronunciación, encontramos

signiica uerza, energía o vigor. En Taiji-quan se usa este término para deinir eluso inteligente de la uerza, sin recurrir ala pura tensión muscular, pero sin mostrartampoco laqueza o debilidad.

¿Cuándo cambiaron los ideólogos delTaijiquan la pronunciación bing (aljaba) por peng (uerza expansiva)? Es diícil decirlo,pero nuestra hipótesis personal apuntaríaa Wu Yuxiang (1813-1880), un modestomandarín culto e inteligente, que ue elprimero en hacer públicos los textos tra-dicionales que posteriormente llegarían aser conocidos como “los clásicos”. Tanto

denido el carácter en el diccionario etimológi-co del s. I d.C. Shuowen jiezi, recopilado por XuShen: “bing signica bolsa para la fechas”.

si estos textos eran originales como siueron una inspirada invención de Wu, elcaso es que ue su pincel quien escribiópor primera vez el carácter peng en undocumento relacionado con el Taijiquan.

En uno de los textos que publicó, el Clási-co del Taijiquan, atribuido al monje taoís-ta del siglo XIII, Zhang Saneng se puedeleer:“El boxeo largo es como un gran ríoo un mar inmenso, que luye sin cesar.Peng, lu, ji , an, cai , lie, zhou y kao corres-ponden a los ocho trigramas (…) Peng corresponde al trigrama kan (agua)”.

Esta sería la primera reerencia del con-cepto peng en la literatura del Taijiquan.

Creemos que es muy posible que,

dentro de la tradición oral del Taijiquan,se emplease originariamente algún ca-rácter homóono para describir la ener-gía de peng, como por ejemplo peng

膨 hinchar un globo o un balón, o el

carácter 捧, que signiica sostener algoentre los brazos o abrazar, que es eladoptado en el estilo Chen.

Es muy probable que Wu Yuxiang oalguno de los copistas que le asistieron,substituyese este último peng por el an-tiguo carácter bing, pensando en la es-tructura ísica de una aljaba, cuya orma,un cilindro hueco, permite expresar demanera bastante acertada la idea de laexpansión peng jin.

C h e n g M a n C h i n g

http://www.wuxiangtaichi.com/




— 10 —

Peng, sentido y sensibilidad¿Cómo podemos explicar técnicamente peng jin ? Jiang Rongqiao (1890-1971) ensu libro Taijiquan jiangyi (1929), explicaque la idea de peng es básicamente unaacción expansiva que, al contactar con laextremidad atacante del adversario, re-vela las intenciones de éste. Y Gu Liuxin(1908-1991), uno de los grandes del Tai-

ji del siglo XX, escribió en su obra Taiji-

quan shu: “Hay que conseguir sentirserelajado sin estarlo del todo, mantenerselexible dentro de la irmeza, mantenerla agilidad y sin embargo, sentir que elpeso se hunde; es una uerza elástica yconstante que permite adherirse, neu-tralizar, ejercer presión y envolver”

Hong Junsheng aporta unas ideas ex-cepcionales para comprender peng jin:

1- Es una energía ascendente, quesostiene al adversario desde abajo. Paraque esta maniobra sea eicaz, Hong pro-puso el principio de que el peng correctoaparece cuando el brazo se abre 45º ha-cia uera y simultáneamente asciende 45ºhacia arriba, de orma circular. Sobrepasaresta medida reduce considerablementeel “escudo” que peng nos orece y haceque nuestra estructura corporal uncio-ne de orma deiciente, siendo imposibleuniicar la uerza de todo el cuerpo.

2- Es, además, la sensación elásticay expansiva inherente a todos los movi-mientos del Taijiquan.

Por lo tanto, podemos resumir di-ciendo que peng jin está alrededor denuestro cuerpo, y lo utilizamos para me-dir la potencia y dirección de la uerza de

nuestro compañero, lo que en el argotdel Taiji se denomina “pesar la energíadel contrincante, sumando a la vez lasacultades de levantar al adversario des-de abajo, sostenerlo y usar una uerza

de rebote, con el objetivo de rechazarloo bien de impedir su avance.

Al contactar con los brazos (o el cuer-po) de un practicante avanzado de Taijique haya desarrollado peng jin 3, sentimoscomo si intentásemos deormar una pelo-ta de playa: no importa en qué direcciónejerzamos nuestra uerza, la pelota siem-pre rodará, rebotará, se desplazará, perono conseguiremos cambiar su orma.

Yang Chengu (1883-1936) explicaba:

“Los brazos de un experto en Taijiquanparecen una barra de hierro envuelta enalgodón, son suaves pero muy pesados,mientras que los luchadores [entrenadosen métodos] externos muestran muchapotencia, pero sólo cuando ejercen uer-za ísica; en el resto de ocasiones se losnotará ligeros y lotantes, con lo que po-drán ser desequilibrados con acilidad”(Taijiquan tiyong quanshu, 1934).

Una buena maniestación de peng

jin debería expresarse de acuerdo a

3) Peng jin se desarrolla principalmente graciasa tres conjuntos de prácticas: la postura está-tica llamada “posición universal” (o el posteclavado, o postura completamente redonda,equivalente a “abrazar el árbol” del Qigong);la práctica correcta de las ormas y el ejercicioincesante en el empuje de manos (tuishou).

El cuerpo deberásentirse ligero yágil, sintiendo

todas las partesestrechamenteenlazadas entresí. Se deberáestimular laenergía interna,y concentrar el

espíritu en elinterior.

H o n g J u n s h

e n g




— 11 —

los axiomas propuestos en las primerasrases del Clásico del Taijiquan de ZhangSaneng. En este texto sedeinen las carac-terísticas esencia-

les de la energíaexpansiva del Tai-

jiquan: “En todosy cada uno de losmovimientos, todo elcuerpo deberá sentir-se ligero y ágil sintien-do todas las partes es-trechamente enlazadasentre sí. Se deberá esti-mular la energía interna,

y concentrar el espíritu enel interior. No se permitiráninguna deiciencia, ninguna concavidadni convexidad ni interrupción alguna”

Aún sin citar nominalmente el peng jin, en este párrao encontra-mos sus claves esenciales;

a) En todos y cada uno de los mo-vimientos, todo el cuerpo deberá sentirseligero y ágil ( judong zhong zhoushen ju-

yao qingling): esto signiica que no puedepermitirse ningún uso excesivo de uerza,ni orzar la expansión, y en cambió se de-berá asentar la pelvis hacia abajo y empu-

jar la coronilla hacia arriba para aligerar elpeso corporal a través de la columna)

b) Sintiendo todas las partes es-trechamente enlazadas entre sí ( you xu

guanzhong): la uerza deberá conectar-

se a través de las articulaciones (desdeel pie de atrás, subiendo por la rodilla, laarticulación coxo-emoral, las lumbares,las dorsales y cervicales, la articulacióndel hombro, el codo y la muñeca hasta lapunta de los dedos). De este modo suma-mos una gran cantidad de músculos a laacción, mientras mantenemos la estruc-tura centrada, relajada y ágil.

c) Se deberá estimular la energía in-terna, y concentrar el espíritu en el interior(qi yi gudang, shen yi neilian): la energíainterna se relaciona con una correcta res-piración, aunque no es exactamente equi-valente. En Taijiquan se entiende por unasensación de plenitud abdominal y altade presión en el pecho, lo que mejorarála relajación y anclará el centro de grave-dad: para que esta sensación aparezca,

la intención mental deberá se precisay concentrada. De ahí la segunda par-te, del axioma “el espíritu concentradoen el interior”, que se reiere a que lospensamientos se centran en el área del

hipogastrio (dantian) lo que mejorará larotación corporal y ayuda a sentir la ex-pansión corporal, que se inicia precisa-mente desde este punto.

d) No se permitirá ninguna dei-ciencia (wu shiyou qiexian chu): por de-iciencia se entiende que el peng no de-berá quedarse corto, ni salir débilmente,de orma desordenada o loja.

e) Ninguna concavidad ni convexi-dad (wu shiyou tu’ao chu): peng deberá

conigurarse como un círculo perecto.Concavidad se reiere a realizar un peng deiciente, que presenta huecos y no esuna esera homogénea, caracterizada poralta de uniormidad en la aplicación de lapotencia; convexidad representa cualquierprotuberancia que desigure el círculo acausa de un uso excesivo de uerza.

) Ninguna interrupción (wu shi-

you duanxu chu): La expansión y el al-zamiento simultáneos deberán hacersede orma luida, sin cambios en el ritmo,paradas bruscas o acciones sincopadas.Todo el peng se irá hinchando de mane-

ra equilibrada y por igual.

“La virtud suprema es como elagua“Un antiguo poema bastante conocido enla tradición escrita del Taijiquan dice así:

¿Cómo explicar la energía de Peng?

Es como el agua que sostiene

una barca en movimiento.

Primero hay que hacer que el Qi se

solidiique en el Dantian;

después estirar la cabeza comosi colgase de un hilo.

Todo el cuerpo siente la uerza

de un resorte;

abertura y cierre deben deinirse

con exactitud.

Aunque se nos cargue con un

peso de quinientos quilos,

los haremos fotar sin ninguna dicultad.

Wang Yongquan

D u Y u z e

http://www.institutoqigong.com/




— 12 —

La imagen del agua sosteniendouna embarcación es clásica en la lite-ratura del Taiji. El agua sostiene, sindiscriminación alguna, pero tambiénsin ninguna intención, tanto la hoja

de árbol más liviana, como el buquede acero más pesado.Por otro lado, dentro de la tradición

del Taijiquan, la uerza de peng repre-senta el elemento agua dentro de la di-námica de los Cinco Elementos, por loque, de entre los puntos cardinales, lecorresponde el Norte. En el ser humano,tiene relación con el punto de acupun-tura mingmen, que representa la uerzavital, el auténtico motor de la vida, situa-

do en el espacio entre los dos riñones, ala altura de las vértebras lumbares. Perosi tenemos en cuenta que, según lasreglas de la antigua geograía china, elNorte se situaba en la parte de debajo delos mapas, la pregunta lógica llegados aeste punto es: si peng representa al Nor-te, y esta dirección se sitúa a nuestra es-palda ¿Por qué los brazos se expandenhacia delante, hacia el “Sur”?

Desde el punto de vista energético,el movimiento no debe centrarse enlos brazos, sino en el hundimiento delmingmen hacia abajo y atrás, activan-do la energía que este punto atesoray distribuye, mejorando algunas un-ciones orgánicas y aliviando problemasde tensión lumbar, lumbago o tensióndel nervio ciático. Desde el punto de

vista marcial4, al redireccionar las vérte-bras lumbares y la pelvis hacia atrás y aba-

jo, conseguimos un buen asentamiento,una raíz que nos librará de desequilibrar-nos. Simultáneamente, nos agacharemos

un poco, alejándonos de la trayectoria delataque del adversario y consiguiendo unaacción de expansión y rebote más intensa.

Durante el combate, peng es la prime-ra opción, que surgirá justo en el momen-to del primer contacto con el adversario.A modo del escudo del guerrero esparta-no, nos sirve de deensa cubriendo todonuestro cuerpo. Ajustando el peng a latrayectoria del ataque inminente, conse-guimos desviar su uerza y, usando la in-

tención, dirigirla conscientemente haciaarriba, rechazando la acción oensiva deladversario sacándole uera de su centrode gravedad, consiguiendo que la parteinerior de su cuerpo lote y que el troncoy la cabeza se sientan “pesados”, redu-ciendo peligrosamente su estabilidad.

La intención no debe centrarse enla uerza de los brazos, sino en el asen-tamiento correcto de la zona lumbo-sacra. El movimiento de descenso de lapelvis, gracias a al abertura y relajación

4) En el combate, la aplicación de la “uer-za” de peng se denomina peng fa (técnica de

peng). En la práctica, el gesto de redondearlas manos para realizar peng es peng shi (pos-tura de peng), y durante el ejercicio de la or-ma o el empuje de manos, hablamos de peng

jin (energía de peng).

Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en MTC, pro-

fesor de Xingyiquan y Taijiquan estilos Chen y

Wudang. Dirige cursos de formación en Qi-

gong (bioenergética) y es traductor del Yijing ,el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006). [email protected]

www.taijigueres.com

del pliegue inguinal, junto al ascensodel antebrazo y la suave rotación de lacintura lumbar generará una uerza ex-pansiva hacia arriba y hacia abajo queañadirá potencia a nuestro peng.

Si peng jin gira en ese instante, el ad-versario se verá irremediablemente des-equilibrado hacia la dirección que noso-tros marquemos, siguiendo el principioesencial del Taiji: “obliga a tu adversarioa que se mueva primero, para hacerlecaer en un vacío” ( yin jin luo kong).

Kuo Lienying

Todas las horas que pasemos desa-rrollando peng jin, mejorarán nuestrapráctica y nos ayudarán a comprendertanto los aspectos más sutiles del Taiji-quan como del Qigong.



Karim Nimri

el poder de lA quietud

Entrevista a este discípulo de Wang Xiang Zhai,que ha recibido el reconocimiento internacionalpor su aportación a la ciencia del zhan zhuang,que incorporó como terapia para la rehabilitacióny prevención de enermedades crónicas ennumerosas clínicas y sanatorios de China. En elladesgrana su vida y sus procesos investigadoresde esta técnica tan sencilla como eectiva.

entrevistA A

Yu YonG niAn



el poder de la quietudtai chi chuan • nº 20• invierno 2009

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Y u Yong Nian es doctor en medicinaoccidental y estudioso de la cultu-ra taoísta. Fue discípulo de Wang

Xiang Zhai, un revolucionario de las ar-tes marciales del siglo XX y creador de

un método de entrenamiento que sa-cudió primero el escenario marcial de laChina de mediados de siglo y despuésel mundo terapéutico. Si bien el restode los discípulos de Wang Xiang Zhaidestacó por sus proezas marciales, estehombre de la talla de un oso panda harecibido el reconocimiento internacio-nal por su aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como te-rapia para la rehabilitación y prevención

de enfermedades crónicas en numero-sas clínicas y sanatorios de China.

Proesor Yu, ¿por qué empezó a

aprender artes marciales? Por lo

que he leído, después de terminar

sus estudios de medicina su

condición ísica estaba bastante

deteriorada. ¿Fue esa la razón por

la que comenzó a practicar?

Al principio lo que estudiaba era Tai- jiquan y Xingyiquan... Hacia 1944 yahabía terminado la carrera de medici-na y estaba trabajando en el serviciode odontología del hospital. Es verdadque no tenía muy buena salud, en in-vierno me resfriaba mucho, y en pri-mavera no mejoraba, por una u otrarazón siempre tenía algo.

¿Y por qué Taiji o artes marciales

internas?

En China, en el entorno médico, existela idea de que la gente que se entrenamuy duramente y que desarrolla muchosu físico, sus músculos, seguramentehará sufrir a su sistema circulatorio. Sucorazón y su circulación sanguínea severán afectados por este exceso, con elconsecuente acortamiento de su vida.Sin embargo, cuando alguien practicaasiduamente ejercicios suaves y lentos,su sistema circulatorio se fortalece ysu vida se alarga, por eso la gente quepractica Taiji suele vivir más. Si piensasen el mundo animal, el tigre o el leóntienen una fuerza espec tacular, pero su

vida es relativamente corta. Sin embar-go el elefante, o la tortuga, animalesde movimientos lentos, viven más de

cien años.Y si comparamos

el reino animal y elv e g e t a l… ¿ c u á n t o saños puede vivir un ár-bol? En los parques dePekín puedes encontrarmuchos árboles milena-rios, cipreses gigantes

de más de mil años. EnAustralia existen secuo-yas de más de 10.000años. En chino tiene un

nombre muy interesante:Shijieye, es decir, “abuelodel mundo”. Volviendo al

tema de los deportes, la mayoría de lagente no lo entiende, creen que cuan-to más te muevas mejor, que cuantamás velocidad alcances, mejor. Comocorrer maratones y esas cosas. Sin em-bargo en China, desde la antigüedadhasta nuestros días, lo que nos plan-teábamos era si el mejor ejercicio esmoverse o permanecer inmóvil, algosobre lo que todavía se discute actual-mente, el conflicto entre movimientoy quietud. Al principio yo tampoco en-tendía esto pero más adelante encon-tré la solución en el Dao De Jing, queresuelve este dilema apostando por laquietud... ¿sabes a qué me refiero?




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Creo que si. ¿Bao yi tu bu kai (abrazar

el uno, sin cambiar)?

Casi. Bao yi wu li (abrazar el uno sinabandonar o sin marcharse). Abrazarel uno es fácil, todos podemos hacerlo.

Pero perseverar, mantenerse cuarentaminutos, una hora, eso es más difícil.Aunque cuanto más tiempo practica-mos, más cambios internos se induceny mayor es la trasformación. Esto noquiere decir que la quietud sea el úni-co camino. El entrenamiento en movi-miento, o sea, el Taiji, también tienegrandes beneficios para la salud.

¿Entonces el Taiji busca a través del

movimiento lo mismo que el zhan zhuang a través de la quietud?

Lo que busca en última instancia cual-quier práctica de gongfu es la fuerza jin

o el Wu. Todas buscan lo mismo. Loque tienes que valorar es qué métodote acerca más a este objetivo, tienesque valorar cómo vas a progresar más,si a través del movimiento o de la quie-tud. A mi manera de ver, lo que máste va a acercar a experimentar la fuerza jin es la práctica inmóvil, pero como de-cíamos, este es un conflicto que vienedesde la antigüedad. Para la mayoría dela gente ejercicio implica movimiento.Sin embargo ejercitar el interior en lainmovilidad externa es una práctica queproduce unos resultados sorprendentes,aunque a muchos les cueste creerlo.

Ahora bien, es necesario prac-ticar largo tiempo. Además, si na-die te explica qué es lo que debesbuscar y de qué forma, entonceses muy difícil perseverar. Tienes

que confiar mucho en tu pro-fesor para poder superar todasesas barreras.

Además, cuando leemos tex-

tos antiguos sobre gongfu la

inormación suele ser muy vaga y

bastante diícil de entender, y aún

más para los occidentales. Quizá

esto deja demasiado margen para

la especulación...

Es difícil encontrar una base teóricaprecisa, útil, explicada en parámetroscientíficos comprobables. La teoría delgongfu que hemos heredado de nues-tros ancestros refleja la realidad deaquella época, y además la informa-ción estaba codificada y era demasia-do abstracta, por lo que no era fácil decomprender si no tenías a alguien que

te la explicase. Sólo mediante la expe-riencia y el entrenamiento personal eramuy difícil llegar lejos.

Pero hoy en día recogemos el conoci-miento antiguo y lo combinamos con losmedios de comprobación que nos ofre-ce la ciencia moderna, y eso da comoresultado un sistema verificable y mu-cho menos abstracto. Ahora podemosentender los conceptos antiguos conuna nueva luz. Hoy en día no podemospresentar un sistema de entrenamiento

Cuantomás tiempopracticamos

zhan zhuang,más cambiosinternos seinducen ymayor es latrasformación

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basado solamente en palabras boni-tas del pasado. Tenemos que aspirara más y además tenemos los mediosnecesarios. Por ejemplo, hablamos de“encontrar la quietud en el movimien-to del Taijiquan y el movimiento en laquietud del Qigong”... ¿Como midesese movimiento en la quietud? ¿Cómolo compruebas?

No sé, ¿es que existe una orma de

medir el movimiento en la quietud?

Si que la hay, pero hasta ahora nose sabía medir. En realidad basta conmedir tus pulsaciones para ver quepracticando una postura estática, sinmovernos, el pulso puede subir hasta150 pulsaciones. Este un ejemplo delo que estamos hablando.

¿Quiere decir que a través del

pulso determinamos el grado de

movimiento interno?

Si, evidentemente no es un movimien-to externo, es interno. Si te mueves

muy, muy lentamente es posible queno se alteren tus pulsaciones, y sinembargo sin movernos podemos pa-sar de las 150 pulsaciones.

Con un pulso tan acelerado debería

haber cierta difcultad respiratoria,

la respiración no sería normal...

¿Ves? Eso es lo bueno. En cualquier de-porte, con un ritmo cardíaco superiora 100 pulsaciones empiezas a jadear.

Pero al practicar zhan zhuang, con unritmo más rápido no jadeamos. Hay ac-tividades físicas que nos hacen perderoxígeno en sangre, y otras en las queno se pierde oxígeno, sino que se acu-mula. Por eso cuando practicamos zhan

zhuang más de veinte minutos, aunqueempezamos a sudar abundantementenuestra mente cada vez esta más claray la respiración no se acelera.

¿Puede contarnos cómo conoció

a Wang Xiang Zhai y cuál ue su

primera impresión?

Era un hombre mayor, ni muy gordo nimuy flaco, ni alto ni bajo, con un pocode tripa. Un hombre normal para suedad. Tendría cincuenta y tantos, cercade sesenta años. Yo tenía 23 o 24. Tenía

mucha vitalidad, muy buena salud, perono parecía la típica persona que practica gong fu. Ya sabes, la gente que practi-ca wushu suele ser fornida, con muchomúsculo. (Ríe) Él parecía más bien una

persona culta. Su actitud no era la deun luchador, sino la de un estudioso.

Vamos, que si uno se lo cruzaba por

la calle no hubiera pensado que era

un practicante de wushu...

No, no lo parecía, pero su condición fí-sica era admirable, y caminaba con unpaso muy vivo, muy rápido. Nosotroscon veinte años no lo podíamos seguir.

Reconozco que en un principio yo nome lo creía... Pensaba, “sólo haciendo zhan zhuang, de pie sin hacer nada, ¿sepuede desarrollar la fuerza interna?”Además él no parecía nada del otro

mundo, era un hombre normal, y tam-poco demostraba tener ninguna habili-dad excepcional. Yo sólo había oído loque contaban otros sobre su destreza...Además yo era médico, y decían quetenía la capacidad de curar enfermeda-des. Eso sí que no me lo creía. Así quetenía mis dudas. Pero el tiempo me de-mostró que mi maestro tenía razón, ylos resultados me hicieron creer.

http://tinyurl.com/ylm4dgc




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de entrenamiento de Yao Zong Xun sesigue llamando Yi Quan.

¿Pero entonces qué nombre es más

correcto, Yi Quan o Da Cheng Quan?

Yi Quan es el nombre del estilodesarrollado por Wang Xiang Zhai ensu época de Shanghai, es decir, ensu primera época antes de llegar aPekín. El sistema se empezó a llamarDa Cheng Quan en la época de Pekin.Pero no fue idea del propio Wang, sinode sus seguidores.

Da Cheng es un concepto confucia-no que indica un grado de desarrollopersonal muy elevado entre los eru-

ditos. Da Cheng Quan significaría “elboxeo de la gran realización”. Yi quan viene de Xing Yi Quan (boxeo de la for-ma y la intención), pero se eliminó el Xing porque el Yi Quan no tiene for-mas, no tiene rutinas.

Zhang Bi Hua le puso el nombrede Da Cheng, y en un principio WangXiang Zhai consintió. Sin embargo élpensaba que el conocimiento del hom-bre es ilimitado, igual que el conoci-miento sobre el arte marcial, y quellamarlo “gran realización” podía daruna idea equivocada sobre lo ilimitadodel camino del conocimiento.

Los dos nombres corresponden aépocas diferentes. Yiquan es de losaños 20 en Shanghai, Da Cheng Quan de la época de Pekín en los años 40.

Sí, al principio enseñaba boxeo.Los alumnos eran muy jóvenesy les gustaba la pelea. Era laépoca de Yao Zong Xun, queempezó a estudiar antes

que yo. En aquellos tiem-pos después de aprenderun par de años los alum-nos buscaban adversarioscon prestigio y ponían a

prueba su habilidad.

Vamos, puro boxeo...

Sí, en Pichai Hutong los alumnos ibansobre todo a aprender a luchar, y laverdad es que los alumnos de Wang

Xiang Zhai se medían con adversariosque practicaban otros estilos y normal-mente resultaban ser superiores. Peroes verdad que muchos tenían demasia-da prisa por medirse, e incluso algunosabusaban de su fuerza, así que la im-presión que daban en general no erabuena. La gente pensaba que los quepracticábamos Da Cheng Quan éramosunos camorristas y unos alborotado-res, así que la fama que teníamos noera buena, desde luego.

Con el paso de los años esa fue larazón de que Yao Zong Xun le devol-viera al estilo su nombre original y lovolviera a llamar Yiquan, con la espe-ranza de poder deshacerse de la malareputación que perseguía al Da Cheng

Quan. Por eso en el entorno del sistema

¿Dónde practicaban con él?

Entrenábamos en Tai Miao, el actualPalacio de Cultura del Trabajador, en

la parte este de Tiananmen. Por lasmañanas venia mucha gente a entrenar,más de cien personas. Esto era cuandoyo empecé a entrenar con ellos.

El verdadero comienzo en Pekín fueentre los años 1942 y 1944 en PichaiHutong, en Xidan, durante la épocade la ocupación japonesa. Tras la ren-dición de los japoneses, en 1945, fuecuando empezaron a practicar en TaiMiao. Entonces fue cuando yo me in-corporé al grupo. Después de la Libe-ración (1947) las clases se trasladaronal parque de Zhong Shan.

Según creo, en la primera época de

la enseñanza de Wang Xiang Zhai se

practicaba undamentalmente lucha,

¿no es así?

Wang Xiang Zhaipensaba que elconocimientodel hombrees ilimitado,también en elámbito de lasartes marciales




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Finalmente se le dio el nombre definitivode Zhong Guo Quan Xue o “ciencia delboxeo chino”, o “del gong fu chino”.

Podemos decir que son tres nombres

que se corresponden con tres épocas,

¿no? Pero “Ciencia del boxeo chino”

es un nombre mucho más general...

La ciencia del boxeo chino es resultadode muchos años de investigación sobrelas bases, sobre los pilares de la prácticadel gongfu chino. O sea que si a la pri-mera época se la quiere llamar Yiquan

o Da Cheng Quan, en realidad da igual.Pero el nombre que corresponde a laultima época, Zhong Guo Quan Xue...esto es importante, porque en la últimaetapa paso de ser un estilo de lucha oboxeo a ser una investigación sobre la

ciencia de las artes marciales. Esa fue suevolución, esa es la realidad.

¿Y cómo un estilo tan marcadamente

marcial llega a convertirse en una

ciencia de cultivo de la salud, de

yangsheng?

Por una parte, después de la Libe-ración se prohibió la practica de lasartes marciales. Y aunque había mu-cha gente interesada en el aspectomarcial, como Yao Zong Xun o WangXuan Jie, a otros nos interesaba el zhan zhuang no sólo como terapia,sino también como medio de preser-vación de la salud, de yangsheng . Yoera médico, no podía ir buscando pe-lea por ahí (ríe), y cada vez me inte-resaba más investigar y profundizar

Pero en 1981 se publica Jian Shen

lian a, su primer libro sobre zhan

zhuang como técnica de cultivo de

la salud. La primera edición vendió

120.000 ejemplares, y la segunda

más de 275.000.Sí, en general era una explicación teó-rica del zhan zhuang. También incluíaalgunos casos médicos, pero poca cosa.En publicaciones posteriores es cuandose incluyen historias medicas.

Tengo entendido que la aplicación

del zhan zhuang en clínicas empezó

en los años 50. Por lo visto Wang

Xiang Zhai ue invitado a hospitales

en el aspecto de la prevención y eltratamiento de enfermedades.

Entonces este grupo de investiga-

ción de los aspectos curativos del

zhan zhuang creado por Wang XiangZhai en el 47, ¿cómo investigaba?

¿Leyendo libros...?

En aquel entonces no había libros, nohabía material... Había textos antiguosbudistas y taoístas, pero no había nue-vas publicaciones más precisas. Las re-ferencias a la práctica en los libros an-tiguos es muy vaga. Y las publicacionesrecientes eran libritos que enseñabanposturas y nada más, nada concreto.

Wang Xiangzhai y sus alumnos en Tai Miao

http://www.casaasia.es/club/




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circunstancias políticas. Pero el casoes que poco a poco los que practica-ban yangsheng cada vez eran más ylos que entrenaban lucha menos, y asíla practica fue evolucionando hacia la

curación y prevención de enfermeda-des. De cualquier manera los resulta-dos terapéuticos eran muy buenos.

¿Qué tipo de enermedades se

trataban?

Todo eran enfermedades crónicas. Hi -pertensión, artritis, enfermedades co-ronarias, digestivas, insomnio... Conel insomnio daba unos resultados es-tupendos.

¿Cual ue la reacción del entorno

médico?

No hubo una respuesta concreta...En un principio simplemente creamosaquella sala de rehabilitación con ejer-cicios en el Hospital del Ferrocarril dePekín. Otros hospitales no tenían estascosas, pero después poco a poco sefueron incorporando actividades pare-cidas a otros hospitales, sólo que solíanllamarlo genéricamente Qigong.

¿En qué se dierenciaban la terapia

Qigong y la terapia zhan zhuang?

Al principio eran muy similares. Todospracticábamos posturas estáticas de pie,sentados o tumbados. Después apare-ció el sanatorio de Beidahe y empezó

y clínicas de toda China a

enseñar zhan zhuang como

terapia. ¿En qué momento se

comienza a tratar a enermos

con esta técnica? ¿Cómo ue

el proceso?Después de la Liberación, enel año 47, coincidiendo conla época de Tai Miao, muchagente venía al parque paracurarse de sus problemas desalud. Básicamente hacíamos zhan zhuang, y después losque estaban enfermos o másdébiles se iban y nos queda-mos los demás y practicába-

mos tui shou, empuje de manos.

Entiendo que este cambio se dio

por la prohibición del gobierno

de practicar artes marciales, y que

entonces Wang Xiang Zhai enocó

la practica más hacia el tratamiento

de enermos...

Sí, así es, y con mucho éxito además.Como decía, mucha gente venía poresa razón, con problemas como artri-tis, o con la típica afección del hom-bro que no te permite levantar el bra-zo, gente que venía en silla de ruedasempujados por familiares… esta gentedespués de medio mes o un mes ya re-cuperaban movilidad en el miembro oempezaban a caminar por su cuenta.En ese momento empecé a compren-

der que casos que veía adiario en el hospital y queno se resolvían, en el par-que empezaban a mejorarenseguida. Entonces en la

sección de Fisioterapia delhospital creamos un nue-vo departamento nuevollamado “Ejercicios de re-cuperación” (Ti liao ke).

Al principio no habíamuchos pacientes, peropronto empezó a llenar-se. En la quinta planta deaquel hospital de medicinaoccidental teníamos una

sala enorme donde practicábamos zhan zhuang por las mañanas. A pesar deque había mucho escepticismo funcio-naba mucho el boca a boca, y en pocotiempo teníamos muchísima gente.

¿Y qué paso con la práctica marcial,

simplemente desapareció, o se

mantuvo de alguna manera?

En Tai Miao la mayoría entrenaba zhan zhuang para la salud, pero tam-

bién había un grupo que entrenaba encasa de Yao Zong Xun, en Xi Dan. Allítodos los alumnos eran jóvenes queaprendían lucha, pero de manera casiclandestina, porque no estaba per-mitido. Esto no significa que hubieraun cambio en la mentalidad de WangXiang Zhai, fue algo que se dio p or las

La prácticaevolucionó haciala curación yprevención deenfermedadescon resultadosterapéuticosmuy buenos




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cosas pueden dar muchos problemas.Al practicar Qigong te centras en lalínea central, en el Vaso Concepción,mientras que cuando practicas zhan

zhuang lo fundamental son las cuatro

extremidades. Es mejor no concentrar-se en el centro y no controlar la respi ra-ción. La respiración natural es lo mejorpara que el cerebro se relaje. Las ex-tremidades son lo más importante, esdonde centramos nuestro trabajo, yaque a través de ellas conectamos connuestros centros (órganos) internos ydesarrollamos su capacidad, su poten-cialidad. Las extremidades inferioresson mas importantes. La tecnología ha

a llamársele Qigong en los parques, yen los hospitales de medicina china lollamaron Qigong, no zhan zhuang. En1967 invitaron a Wang Xiang Zhai a iral Instituto de Investigación de Medici-na China y se creó el departamento deinvestigación de Qigong. Se le llamabaQigong pero se practicaba zhan zhuang

igual que en el Hospital de Guananmeny el de Baoding.

¿Entonces al comienzo la practica

era la misma pero con dierentes

nombres? Porque luego siguieron

trayectorias dierentes...

Sí, eso es. En los años 60, se celebróun simposio en Xiao Tang Shan de to-dos los sanatorios y departamentos derehabilitación del país, y fui a hablar

del zhan zhuang. Después estuve enShanghai y allí también presentamosel zhan zhuang, y fue a partir de en-tonces cuando se aceptó en todas es-tas instituciones como terapia, pero lollamaron Qigong porque el nombre yatenía una fama, y sin embargo el zhan

zhuang no.Luego llegó el boom del Qigong

y aparecieron muchísimos sistemas,unos buenos y otros auténticos timos.

Como esos que hacen fagong, queemiten Qi con las manos y cambian lacomposición del agua, o que te dicenque mandan Qi desde Pekín a un pa-ciente que está en Hong Kong y lo cu-ran... (ríe) Todo eso es falso, es un en-gaño... Eso empezó a pasar hará unoscuarenta años.

Y de repente paso algo muy gracio-so, porque si decías que eso era falsonadie te creía, todo el mundo estabamuy excitado con estas cosas. Entoncesllegó Li Hong Zhi y creó el Falun Gong.

Él también enseñaba sobre la base del zhan zhuang, pero le incorporó cosascomo la “rueda Falun”, las órbitas, etc.Prometían cosas espectaculares al finaltodo resultó ser falso y muy peligroso.

Los primeros pasos de la terapia Qi-gong son muy positivos y muy útilesdesde el punto de vista terapéutico. Elproblema son con los grados superio-res, como “abrir la puerta del cielo”, lamicro- órbita, la macro-órbita... Estas

http://www.artestaoistas.com/




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Karim Nimri es doctor en Acupuntura. Vive

en China desde 2005. Ha estudiado medicina

tradicional, y fue discípulo del fallecido

maestro de Yiquan Ai Xin Jue Luo Ji Quan

y actualmente del Dr. Yu Yong Nian, con

quien estudia Zhan Zhuang Gong. Gestiona

en la actualidad el proyecto NexusChina.

[email protected]

www.nexuschina.net

¿A qué posición cree usted que

debería aspirar el zhan zhuang?

Se debería divulgar y fomentar supráctica mucho más, porque muchasenfermedades crónicas no se curan

con medicamentos, pero con el zhan zhuang uno puede reequilibrarse efi-cazmente sin tener que recurrir a tra-tamientos a menudo muy agresivos.

La evolución del zhan zhuang seestá dando a un nivel privado, no a ni-vel público, no a nivel estatal. En la es-fera privada está creciendo muchísimoel interés, sobre todo en el extranjero.Porque en China todo lo que ha ocu-rrido con Falun Gong tienen mucho

peso, todavía está demasiado reciente.La situación del Da Cheng Quan se havisto afectada por todo esto. Pero nodebemos perder de vista que el zhan

zhuang más que como terapia o sis-tema de lucha, es la mejor manera deprevenir la enfermedad, y este es el va-lor por el que hay que apostar, es unextraordinario método de conservacióny fortalecimiento de la salud.

La meditaciónde pie es una

joya que aporta

la tradicióncultural china,centrada en eldesarrollo de laenergía global

Posteriormente la practica única del zhan zhuang, que quizá era demasia-do dura y demasiado elemental evolu-cionó hacia la práctica en movimiento,y de ahí salieron lo que después se hanllamado artes marciales internas. Estos

estilos trabajan sobre el movimiento, yel Qigong sobre la quietud.

¿Cuál es la realidad del zhan zhuang

como terapia hoy en día?

Actualmente como terapia se utiliza enmuy pocos sitios. Dentro de la esferamédica se siguen utilizando mucho laacupuntura y el tuina, pero las prácti-cas estáticas están en declive.

¿Podemos hablar de retroceso?

Por lo menos no está en la posición a laque llegó hace unos años. En los hospitalesse puede decir que casi ha desaparecido.Ahora la práctica es más a nivel personal,en casa, en algunas escuelas, o con maes-tros en los parques. Desde luego no gozadel reconocimiento de hace unos años.

hecho que el hombre desarrolle muchomás la capacidad de movimientos de losmiembros superiores, sin embargo enlas piernas hay mucho mas potencial.

¿Conocía el tipo de terapia Qigongoriginal? ¿Cómo era?

El Qigong en la antigüedad eran mé-todos de yangsheng , de cultivo de lasalud, utilizado por intelectuales y gen-te de nivel cultural alto. A mi manerade ver toda esta cultura del yangsheng

procede fundamentalmente del Dao

De Jing de Lao Zi. Una parte muy im-portante del Dao De Jing trata sobre eltema del cultivo de la vida o de la sa-

lud. Entender esto es muy importante.

¿Y la aportación budista?

En el budismo lo principal es la posturasedente. La tradición cultural china apor-ta esta joya que es la meditación de pie,con una vocación a veces marcial, perosiempre centrada en el desarrollo de laenergía global integrada en el medio.

Pero el sistema de entrenamiento

que según la tradición introdujo

Bodhidharma en Shaolin incluía

posturas de pie...

Sí, eso es cierto, pero las primeras al u-siones a la meditación de pie existenen la cultura china desde mil años an-tes, en el Clásico del Emperador Ama-

rillo y, sobre todo, en el Dao De Jing.



El punto de partida de la ingeniería es

conocer profundamente la naturalezay el comportamiento de los materialesque se utilizan. El presente trabajo aplicaestos principios al arte del Taiji para poderconocer mejor la materia prima de nuestrocuerpo y comprender los procesos y cambiosque se producen durante la práctica.

Adrián Tineo

ingeniería aplicada al

taijiquan

I CONCURSODE ARTÍCULOS5 TAICHI 8

2º preMiO



ingeniería aplicada al taichichuantai chi chuan • nº 20 • invierno 2009

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el Taijiquan (太極拳), o Taichi-chuan, es un arte marcial chinoque actualmente goza de gran

popularidad. En susorígenes, se trataba

de un arte marcialextraordinariamentesofisticado y sutil queera practicado poruna élite. Con el pasodel tiempo, el Taiji-quan se popularizó yescapó de los cerra-dos círculos familiaresdonde era transmiti-do de generación en

generación. En el proceso, se simplificósu metodología de enseñanza, y se di-versificó el propósito de su práctica.

En la actualidad, el Taijiquan se practi-ca como simple afición, para mantener laforma física, para preservar la salud, paraobtener capacidad de defensa personal,para competir deportivamente, o comomedio de crecimiento personal. Por su-puesto, estas categorías no son excluyen-tes sino que cada practicante debe valorar

en que punto del espectro se encuentransus aspiraciones. La pregunta clave es:¿cómo podemos ajustar los métodos dis-ponibles de entrenamiento en Taijiquan anuestros objetivos de forma eficaz?

Responder a esta pregunta no essencillo, ya que se trata de un sistemade ejercicio muy peculiar, que presenta

grandes diferencias con el deporte o elfitness, mucho más estudiados desde unaperspectiva científica. Una de las princi-

pales dificultades parael aprendizaje del Tai-

jiquan es su sutileza.Es un arte basado ensensaciones corpora-les internas. Se podríadecir que lo que se vecuando un practicanteexpresa el arte es solola punta del iceberg. Esla calidad del funciona-miento interno, refina-do tras largos periodos

de entrenamiento, la que determina elnivel del practicante, e igualmente los be-neficios que se recogen de la práctica.

Existe una terminología técnica muyprofusa en Taijiquan, que obtenemos dela lectura de los Clásicos del Taijiquan.En ellos, encontramos términos crípticoscomo qi (氣), jing (精), shen (神), jin (勁),etc, que dan información sobre los atri-butos internos que debe contener el arte.La interpretación de estos términos, em-

pezando por el término de qi (氣) - ener-gía o aliento vital - es fuente de continuacontroversia, sobre todo en lo referente acómo instrumentamos nuestro trabajo enfunción a estos términos técnicos.

Es nuestra impresión que los grandesmaestros de la antigüedad usaron estostérminos para describir, en su propio len-

guaje, la información que iban recogiendoderivada de su experiencia. Para nuestromundo científico-tecnológico actual, susdescripciones son demasiado vagas y sus-ceptibles de interpretaciones erróneas,

más aún si consideramos que ciertos as-pectos eran solo transmitidos oralmente ypueden haberse perdido o haber llegadoalterados hasta nuestros días.

En general, las disciplinas orientales,de las que el Taijiquan es solo una de mu-chas, destacan por su enfoque holístico,es decir, tratan el cuerpo y la mente deforma unificada. No obstante, estas dis-ciplinas tienden a estar instrumentadasen un lenguaje difícil de concretar en tér-

minos objetivos y universales. Por contra-partida, el moderno estudio del deportey el fitness basado en datos mensurablesaporta una base sólida de conocimiento,si bien incompleta y excesivamente reduc-cionista. Pensamos que aunando lo mejor

de ambos mundos mejoraría el entendi-miento del arte del Taijiquan y podríamosmodelar su aprendizaje a las necesidadesdel practicante de forma efectiva.

En este contexto, entendemos quesería beneficioso aplicar principios de in-geniería al estudio del arte del Taijiquan.En particular, destacamos tres aspectosclaves para dicho estudio. En primer lu-

gar, la necesidad de obtener un conoci-miento preciso y basado en la experien-cia de los materiales y procesos sobre losque queremos actuar. En segundo lugar,aplicar ese conocimiento a la obtenciónde objetivos prácticos a pesar de las limi-taciones que hayamos encontrado en elestudio. En tercer lugar, la capacidad deobtener resultados fiables y reproduci-bles. A continuación desarrollamos estospuntos en mayor profundidad.

El conocimiento es poderLa ingeniería parte de un conocimientoprofundo de la naturaleza de los materialesy procesos que utiliza. A lo largo delsiglo XX, el avance de la ciencia ha sido

vertiginoso. Hemos alcanzado un vastoconocimiento de materiales y fenómenosnaturales. El advenimiento de modernastecnologías hace posible observar




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la Naturaleza y su comportamientocomo no ha sido posible en la historiade la Humanidad. En particular, sehan realizado importantes avances enel conocimiento del cuerpo humano,

como precisos mapas de anatomía odescripciones pormenorizadas de ladinámica celular.

Por ejemplo, ahora gozamos deun gran entendimiento de los proce-sos metabólicos y la naturaleza de losmecanismos que nos permite produ-cir y almacenar energía a nivel celular.Existen numerosos parámetros medi-bles que dan cuenta del modo en quenuestro cuerpo funciona, en particular,

ante la demanda del ejercicio. Así te-nemos la tasa cardíaca, gasto cardíaco,tensión arterial, VO2max, tasa de me-tabolismo basal, electromiografía, etc.Son numerosos los estudios que rela-cionan estos parámetros con el mundodel fitness y la salud en general, inclu-so el Taijiquan1. Estos estudios arrojanluz sobre las incógnitas de cómo ejer-citarnos mejor para obtener ciertos be-neficios medibles, si bien el estado de

la investigación en la actualidad distamucho de ofrecer conclusiones defini-tivas. Por ejemplo, hay estudios2 que

1) Taichichuan – State o the art in International

Research - Editor Y. Hong, Medicine and sportsscience. Vol 52, 2008. 2) Tai Chi exercise in improving cardiorespiratory capa-

city. - E.W. Thornton, Medicine & sport science, 08

indican que la práctica de la forma deTaijiquan puede mejorar hasta un 20%la tasa de VO2max a lo largo de unaño, si se practica a una intensidadsuperior al 50% de VO2max, si bienotros estudios sugieren que la intensi-dad no es relevante, sino la acumula-ción de actividad.

El aspecto aeróbico-anaeróbico noes frecuentemente discutido en círcu-los de Taijiquan. Sin embargo, ambos

metabolismos son cruciales para ob-tener rendimiento adecuado en acti-vidades físicas. Por ejemplo, parecegeneralmente aceptado que el ejerci-cio aeróbico (es decir, de intensidadmoderada por tiempos prolongados)mejora la resistencia actuando sobreel sistema cardio-respiratorio, mientras

de reclutar un gran cantidad de fibrasmusculares coordinadamente y de for-ma súbita para emitir fuerza (ajin, 發勁). No olvidemos que los músculosson los que producen el movimiento,

lo cual no exime de la posibilidad deque sean asistidos por procesos sutilesdirigidos por una mente clara.

Parece lógico, por tanto, conside-rar ambos tipos de entrenamiento. Elaeróbico parece más indicado a los fi-nes de obtener relajación y resistencia,y el anaeróbico parece más adecuadoa los fines de potencia y velocidad. A laluz de este conocimiento, es evidenteque la práctica de la forma de mano

vacía a velocidad lenta no es suficientepara entrenar a un luchador. Es nece-sario comprender, cuantitativamente,el rol de la intensidad del ejercicio enel desarrollo que buscamos en el entre-namiento. Pensamos que tal compren-sión solo puede obtenerse medianteun adecuado estudio de los procesosmetabólicos durante el ejercicio, unproceso eminentemente ingenieril.

Por otra parte, el conocimiento de la

dinámica muscular nos revela que exis-ten dos tipos de contracciones con movi-miento: excéntricas (elongamiento mus-cular ejerciendo tensión, como al bajaruna carga) y concéntricas (acortamientomuscular ejerciendo tensión, como alsubir una carga). Los modernos estudiosofrecen un entendimiento a nivel celular

que el anaeróbico (es decir, de granintensidad durante un tiempo breve)mejora la fuerza, velocidad y potencia,fomentando el desarrollo muscular 3.

En Taijiquan hay un gran énfasisen obtener un estado de relajaciónactiva ( song, 鬆), donde toda tensióninnecesaria debe desaparecer, y ha delograrse un equilibrio armónico entrela musculatura agónica y antagónica.También es importante promover un

eficiente intercambio de gases, paralo cual se dan instrucciones precisassobre cómo respirar. Asimismo, parala correcta ejecución de aplicacionesmarciales el cuerpo debe ser capaz

3 ) Ejercicio anaeróbico - http://es.wikipedia.org/ wiki/Ejercicio_anaer%C3%B3bico

í




— 25 —

de lo que ocurre en estas contraccio-nes, si bien las excéntricas han sidomenos estudiadas que las concéntri-cas4, y por tanto, aún presenta incóg-nitas en cuanto a su funcionamiento.

Sabemos que las contracciones excén-tricas permiten ejercer más fuerza quelas concéntricas, y además necesitan-do menos activación voluntaria5. Sinembargo, se ha documentado que lamayor eficiencia mecánica se obtienecombinando ambas en el llamado ciclode estiramiento-acortamiento, dondeuna contracción excéntrica precede auna concéntrica6, un fenómeno que

4) Muscle contraction - http://en.wikipedia.org/ wiki/Muscle_contraction5) Bigland, B., and O. C. J. Lippold. The relation

between orce, velocity and integrated electrical

activity in human muscles. J. Physiol. Lond. 123:214-224, 1954.6) Komi, P. V. “Physiological and biomechanical

correlates o muscle unction: eects o muscle

structure and stretch-shortening cycle on orce

podría identificarse claramente con losmovimientos circulares en Taijiquan.

De hecho a la luz de estos y otrosdescubrimientos disponemos de nue-vas técnicas de trabajo corporal. Así,

Bob Cooley defiende una metodo-logía de estiramiento basada en lascontracciones excéntricas, en las quese fuerza la elongación del músculo altiempo que este resiste7. Deportistasde élite se han acogido con éxito a suprograma. Otro proponente activo delas contracciones excéntricas, y parti-cularmente aplicadas al Taijiquan, esRobert Chuckrow8 que sostiene que,de hecho, la forma adecuada de pro-

and speed”. In: Exercise and Sport Sciences Re-views, 1984, vol. 12, p. 81-121.7) Bob Cooley - The Genius o Flexibility: The

Smart Way to Stretch and Strengthen Your

Body. Fireside, 2005.8) Robert Chuckrow - Tai Chi Dynamics: Princi-

ples o Natural Movement, Health & Sel-Deve-

lopment. YMAA Publication Center, 2008

ducir fuerza ( jin, 勁) en taijiquan es através de contracciones excéntricas delos músculos antagonistas, en lugar dela contracción concéntrica de los ago-nistas. Es interesante comprobar como

estos dos autores utilizan el conocimien-to científico moderno para un mayorentendimiento de los fenómenos corpo-rales y aplican ese conocimiento a la es-pecialización y mejora de la práctica.

Funcionar en un mundo imperfectoSi algo caracteriza a la ingeniería es sucapacidad para llegar a soluciones apli-cables, si bien no siempre óptimas. Ahídifiere radicalmente de l a ciencia pura

que se ocupa de obtener principiosinalterables y leyes universales. Comose basa en un conocimiento parcial eimperfecto de la realidad, la ingenieríano es infalible. A veces, algún puente

se cae, o un avión se estrella. No obs-tante, aplicándola con criterio pode-mos lograr grandes avances.

La ingeniería es, por tanto, emi-nentemente práctica. En esto no es di-ferente del Taijiquan. El Taijiquan comoarte marcial debe cumplir una simplepremisa: tiene que funcionar. Preci-samente este es un punto de desen-canto habitual entre los practicantes.Aún habiendo trabajado sus métodos

í

http://www.nexuschina.net/home-esp.php




— 26 —

del Taijiquan debemos entender quésignifica estar en la “región de traba-

jo”, por ejemplo, en relación al rangode movimiento de las articulaciones. Siforzamos la postura al límite de nues-

tra flexibilidad, la suavidad y continui-dad del movimiento se verán afectadaspor la distorsión de los sistemas no li-neales de nuestra anatomía.

Es por tanto necesario aplicar unenfoque práctico y basado en el co-nocimiento y la experiencia para sa-car el máximo partido a “nuestrostransistores”. Por una parte, el en-trenamiento debe estar enfocado a

mejorar la materia prima, “los tran-sistores”. Por otra parte, tambiéndebemos incluir componentes queeduquen al sistema a utilizar máseficientemente esos transistores, es

decir, refinar la “región de trabajo”,lo cual en Taijiquan se traduce fun-damentalmente en pulir la calidadde movimiento mediante el entrena-miento altamente repetitivo, hastadomesticar el cuerpo a nuestra inten-ción. De nuevo, sería necesario esta-blecer la proporción y secuencia deambos tipos de entrenamiento paraobtener resultados satisfactorios.

que un método de desarrollo perso-nal y evolución espiritual.

Un ejemplo de particular relevanciaen nuestra era de cómo la ingenieríaes capaz de sacar rendimiento de un

mundo imperfecto es el transistor. Eltransistor es uno de los grandes inven-tos del siglo XX y hace posible que hoydispongamos de ordenadores, teléfo-nos, televisores, y un largo etcétera deutensilios tecnológicos a bajo coste.No obstante, en esencia el transistor esun dispositivo enormemente complejoque sufre de comportamiento denomi-nado “no lineal”. Es decir, en generalel transistor es un dispositivo que no

responde proporcionalmente al estí-mulo de entrada. Tal comportamien-to da lugar a efectos indeseados talescomo distorsión, o retardo de fase. Noobstante, mediante un profuso estudiode los materiales semiconductores, losingenieros eléctricos son capaces deestablecer una región de trabajo cuasi-lineal dentro del comportamiento deltransistor. Es en esta región de trabajodonde operan los transistores que de-

sarrollan tareas útiles tales como am-plificación de señal.

El cuerpo humano, como entebiológico, es eminentemente no li-neal. Su comportamiento es complejoy está sometido a múltiples condicio-nantes, químicos, térmicos, de pre-sión, etc. En particular, en la práctica

de entrenamiento con diligencia y amenudo durante largos periodos detiempo, encuentran que no puedenaplicar sus técnicas con efectividaden un enfrentamiento violento. Esaquí donde debemos de nuevo en-

tender la naturaleza de los métodosde entrenamiento a nuestro alcancey los objetivos que buscamos en lapráctica, para no caer en expectativasirreales. Forzosamente, será diferenteel régimen de entrenamiento de unpracticante preparando competicio-nes de ull-contact , de otro que bus-

í

http://emptymindfilms.com/




— 27 —

Adrián Tineo Cabello es Doctor Ingeniero

de Telecomunicación por la Universidad

de Málaga. Es practicante de Qigong y

Taijiquan, sobre todo de los estilos YMAA

del Dr. Yang Jwing-Ming y PTCC de Dan

Docherty. Asimismo ha recibido instrucción

de otros estilos internos de mano de Mike

Martello y Sam F.S. Chin a través de Arte-

mis Seminars en la ciudad de Nueva York.

[email protected]

Resultados viables y reproduciblesLa ingeniería se caracteriza por obtener re-sultados fiables y reproducibles. Se elabo-ran unos métodos que permiten alcanzarunos objetivos. No obstante, en cuanto a

actividades físicas humanas, no parece fá-cil llegar a un consenso sobre cómo obte-ner determinados beneficios de forma sis-temática. Por ejemplo, en este estudio9 sehan cotejado diferentes técnicas de estira-miento, para evaluar cual es la más efecti-va. Incluso en un conjunto muy específicode estiramientos en experimentos contro-lados, los resultados no son concluyentes,siendo algunos métodos más eficaces queotros en ciertos individuos y para determi-

nados músculos.En el caso del Taijiquan, estamos

hablando de una disciplina polifacé-tica, de gran profundidad de con-tenidos y diversas metodologías deacuerdo a distintos estilos, por lo quees aún más difícil llegar a conclusio-nes fiables sobre qué entrenar, cuán-to y para qué. Este estudio debe con-tinuar, y la aplicación de un enfoqueingenieril en ese estudio es clave para

obtener conclusiones verificables.No obstante, debemos ser cautos a la

hora de reinterpretar la práctica. El avance

9) A. Robles, M. Vernetta, J. López, Entrena-

miento de la exibilidad con el método Mat-

tes. Defnición, técnica y estudios experimen-

tales. Lecturas, Educación Física y Deportes,Buenos Aires, 2008.

de la ciencia es continuo y no es extrañoencontrar que unas teorías contradicen aotras, o se vuelven obsoletas a la luz denuevos descubrimientos. Siempre debe-mos partir del conocimiento de los maes-

tros de antaño. Su legado no dependíade sofisticados utensilios de medida y aúnasí obtuvieron cimas del arte que hoy endía son difíciles de igualar. En particular,las míticas gestas de los grandes maes-tros de Taijiquan demuestran que el todoes más que la suma de las partes. El usodel cuerpo de manera coordinada dirigi-do por una mente clara ( yi ,意) desafía a loque parece posible. Es quizás aquí dondela ciencia moderna debe beber del enfo-

que holístico presente en Taijiquan y otrasdisciplinas y filosofías orientales. Aún esdeficiente nuestro entendimiento del pa-pel de la mente sobre las actividades cor-porales, y no hay experimentos sistemá-ticos que describan el efecto de usar unadeterminada intención a la hora de medirel efecto de ejercicios físicos.

Por ejemplo, hay estudios10 que re-velan que ciertos individuos, al ejerci-tarse, no mejoran sus marcadores de

rendimiento con respecto a otros com-pañeros con el mismo régimen. En par-ticular, el VO2max, parámetro indicati-vo de la eficiencia de la absorción y uso

10) Gina Kolata - Why Some People Won’t Be

Fit Despite Exercise, New York Times, 12 Feb2002.

del oxígeno por nuestro sistema cardio-respiratorio, no mejora en un 10% delos individuos sometidos a esfuerzo.Se ha argumentado que hay patronesgenéticos que hacen que ciertos indivi-duos no mejoren de forma física a pe-sar del entrenamiento. Sin embargo, en

estos estudios no se tiene en considera-ción el aspecto intencional de la menteal realizar los ejercicios. ¿Sería posiblehacer mejorar a estos individuos a tra-vés del refinamiento de su intención?Recordemos que la intención ( yi , 意) esel aspecto principal que define las ac-ciones en Taijiquan, hasta el punto deque sin él no hay arte. En este sentido,el principio de “usar la mente ( yi , 意)para dirigir la energía (qi , 氣)” podría

dar una nueva perspectiva a toda unaserie de experimentación inconsistenteen la literatura científica.

ConclusiónEn este artículo hemos propuesto unacercamiento diferente al estudio delTaijiquan. Para ello partimos de las carac-

terísticas que han hecho de la ingenieríauna disciplina crucial para el desarrollode nuestra época. Es nuestro convenci-miento que una aplicación sistemática yordenada del conocimiento científico ac-tual, aunada con un enfoque integradorde cuerpo y mente, nos llevarán a enten-

der mejor las capacidades del Taijiquan,y más importante aún, a acomodar supráctica con acierto a los diferentes ob-

jetivos de los practicantes.

Mi especial agradecimiento a Francisco Romero

Pacheco por sus sugerencias para mejorar este

artículo.



— 28 —

Nos encontramos ante un libro resco,

ameno y de ácil comprensión, que llega

tanto al practicante como al proano

en la materia. El autor no nos habla de

teoría ni losoía sino de experiencias,

sensaciones, logros y rustraciones que

ha ido encontrando en su experiencia

en el arte marcial. Lejos de ormular o

interpretar una vez más Los Clásicos del

T’ai Chi, Juanolo comparte sus refexiones

sobre las dierentes partes de la práctica.

Toca temas importantes como la

Forma o el Empuje de Manos, proun-

dizando en lo interno y señalando las

trabas que muchos de nosotros pode-

mos ir encontrando. Su ormación en i-

sioterapia se maniiesta advirtiéndonos

que si no se es exigente en la ejecu-

ción de las técnicas, nos podemos da-

ñar en alguna zona de nuestro cuerpo.

Cuestiona algunas de las denominadas

“verdades” y señala objetivos más á-

ciles de alcanzar. Denuncia el trato (o

mal trato) que a veces se hace desde

unas escuelas a otras, actitudes en las

que podemos caer cuando nos cree-

mos poseedores de la Verdad. Hace un

repaso por las dierentes etapas que se

van atravesando cuando nos ponemos

a dirigir un grupo; donde encontramos

trampas y obstáculos en los que debe-

remos estar despiertos para no dejar-

nos llevar por nuestro propio ego ni

por el de los alumnos.

Este es un libro escrito con sensibi-

lidad, sin arrogancia, sin opiniones ce-

rradas sino abiertas a nuevos enoques,

nuevas visiones que le pueden llevar al

autor, como él mismo reconoce, a recti-

car lo escrito en sus ensayos.

Nos apunta la importancia de integrar lapráctica en nuestra vida diaria. Aprender a

utilizar la Forma y el Empuje de manos con

cada uno de nuestros problemas; aprender a

escuchar, a ceder, a responder y a decidir por

nosotros mismos. El nivel de proundidad en

la práctica se corresponde con el nivel de in-

tegración en nuestra cotidianeidad.

La mente extiende sus alas es el ruto

de la práctica de alguien cercano a noso-

tros, de nuestra cultura; y que lejos de in-

tentar ser una autoridad intenta adaptar

este arte a nuestra mentalidad occiden-

tal, sin perder la esencia característica del

T’ai Chi Ch’uan.

Valeriano Nieto

Médico naturópata y Lcdo. en Medicina

Tradicional China. Practicante de artes

marciales y proesor de Wing Chun

Este libro no se encuentra en las libre-

rías. Puede pedirse impreso o bien des-

cargarlo en: www.mettavisions.com

librosLA MENTE EXTIENDE SUS ALAS

Juanolo Gutiérrez

Editorial on-line: Metta Visions

Año: 200921 x 14.5 cm111 páginas

Precio: 15€

ISBN: 978-974-300-823-8

libros



librostai chi chuan • nº 20 • invierno 2009

— 29 —

En este capítulo también muestra

que hay tres vías de aprendizaje-en-

señanza: la vía del Hombre la más su-

percial al basarse en las emociones, el

miedo, el enjuiciamiento y el ego; la vía

de la Tierra que sigue un curso natural

armónico pero misterioso; y la vía delCielo que nos conecta con el Origen.

El capítulo tres que hace reerencia a

nutrir el principio vital propone tres ideas:

no buscar el conocimiento innito con un

cuerpo nito, buscar la ley del mínimo es-

uerzo y máximo rendimiento a través de

la vía de lo simple y lo ácil, y no caer en

los convencionalismos sociales.

En los capítulos cuatro y siete criti-

ca la vía de los hombres mostrando sus

limitaciones y las dicultades para el

cambio, y los capítulos cinco y seis nos

orecen las características que muestran

los sabios iluminados que han abrazado

la Vía del Cielo: cultivan la armonía, el

reposo, la tranquilidad, el retiro; acep-

tan la vida y la muerte y todo lo que

viene porque es el decreto del cielo; se

instalan en lo inútil y pasan desaperci-

bidos; miran las cosas desde la unidad

y no desde la diversidad; no juzgan, ni

valoran; se asientan en el olvido.

Si queremos “caminar libremente”

como se titula el capítulo, y no sujetos

a la parcialidad de nuestra ignorancia,

debemos buscar reerentes de aquellas

personas que han sido capaces de supe-

rar este condicionamiento. Para el autor

estos modelos son los sabios ilumina-

dos que han sido capaces de undir la

multiplicad de las ormas en la Unidad

de su origen en el Tao, y sus conductas

y actitudes serían el ideal a imitar.

En el capítulo dos nos muestra cua-

les son los obstáculos que limitan nues-

tra conciencia individual en el acceso a la

conciencia ilimitada del Tao: basar nues-

tro conocimiento en una herramienta

imperecta como son las palabras que

jamás pueden designar la realidad direc-

tamente, basar nuestras refexiones en

el escaso conocimiento que poseemos y

olvidar la ley de la causalidad creyendo

que tenemos poder sobre las cosas.

El Zhuang Zi es una obra clásica del

taoísmo losóco que se habría escrito en

el siglo IV a.C. de la que sólo se conside-

ran originales del autor los siete primeros

capítulos de los treinta y tres que nos han

llegado. El maestro es un lósoo más cer-

cano a la comprensión mística que al ra-

ciocinio intelectual mostrando un discurso

poético capaz de activar la intuición del

lector en el acceso a sus enseñanzas.

Personalmente considero que los

capítulos uno, dos y seis son los más

interesantes porque muestran los un-

damentos del pensamiento losóco de

Zhuang Zi que después son transeridos

a las refexiones que aparecen en el res-

to de capítulos que conorman la obra.

El primer capítulo nos invita a cuestio-

nar nuestras creencias y verdades y a supe-

rar nuestra relatividad personal. Es imposi-

ble para una conciencia limitada entender

la realidad que abarca el innito.

LOS CAPÍTULOS INTERIORES DE

ZHUANG ZI

zhuanG zi

Editorial: Trotta12 x 20 cm.150 páginas

Precio: 12€

ISBN: 978-848-164-239-1

El Chi Kung de la sabiduría

Mantak Chia

Editorial: Obelisco, Barcelona

Páginas: 154Precio: 16,95€Año: 2009

ISBN: 978-84-9777-585-4

Qi Gong: Práctica corporal y

pensamiento chinoisabel Calpe rufat

Editorial: Kairós, BarcelonaPáginas: 188Precio: 15,00€

Año: 2009ISBN: 978-84-7245-541-2

Taiji Quan de los Chen a losSun

José luis serra Editorial: Alas Editorial,Barcelona

Páginas: 136Precio: 15,00€Año: 2009

ISBN: 978-84-203-0455-7

Las enseñanzas secretas del

Tao Te ChingMantak Chia, tao huanG

Editorial: Neo Person,Madrid

Páginas: 253

Precio: 12,00€Año: 2008ISBN: 978-84-95973-43-6

Pedro Jesús Jiménez Martín

[email protected]

Internet



Empty Mind Films es una empresa norteamericana que se

dedica a la realización de documentales en alta denición

acerca de la cultura, espiritualidad y artes marciales asiáticas,

principalmente de China y Japón. Según se presentan ellos

mismos, se caracterizan por intentar ser bastante indepen-

dientes e imparciales, sin miticar ni gloricar a nada ni a

nadie, ni a maestros ni a estilos, lo cual creemos que es una

buena manera de presentar la inormación lo más objetiva

posible para que luego cada uno saque sus propias conclusio-

nes; de ahí que sus documentales estén cargados de realismo

y autenticidad.

Hasta la echa han publicado siete DVDs, que os comen-

tamos brevemente:

Chen Village• , sobre la Aldea Chen en la que se originó

el amoso estilo Chen de Taijiquan.

The Yoga Gurus• , lmado a lo largo de toda la India,

produndiza en las mentes de los Gurús del Yoga Indio.

Warriors of China• , recorre los principales estilos de artes

marciales chinas, centrándose en cómo se transmiten en

la actualidad.

Masters of Heaven & Earth• , visión prounda del arte del

Tai Ji Quan, mediante entrevistas en la Ciudad Prohibi-da.

The Zen Mind • , acompañados de la fauta Shakuhashi,

nos sumerge en la disciplina de la meditación Zen.

The Empty Mind • , viaje por toda Asia, desde Japón

hasta China, lmando a grandes maestros de artes

marciales cuyo objetivo es el logro del vacío mental.

The Last Clan• , lmado en la montañosa región del sures-

te de China, presentando al desconocido pueblo Hakka,

organizados según un antiguo modelo de vida.

DVDs con sello De caliDaD

Raúl Ferná[email protected]

Internet

Después de estos pequeños disparates

ya podemos ponernos el gorro de personas

serias y empezar a comentar las páginas web

que nos ocupan: Empezamos por el “Institu-

to de Qigong – Chikung de Barcelona”, cuya

directora es nuestra colaboradora habitual,

Nuria Leonelli; en sus propias palabras, “es

el primer centro en Barcelona especializado

solo en la enseñanza de Qigong, para el bien-

estar ísico, emocional y mental que sigue la

experiencia tradicional y contemporánea y

la sabiduría taoísta, budista y tibetana”. La

web tiene un diseño sencillo que acilita la

navegación y está repleta de contenidos inte-

resantes, artículos, inormación sobre cursos,

seminarios, etc.

Y como si de alquimia taoísta se tratara,

de repente nos encontramos con la Asocia-

ción Centro Kan Li, en la costera ciudad de

Málaga, enocándose su enseñanza en ambos

platillos de la balanza, Wai Jia (escuela exter-

na) y Nei Jia (escuela interna). Destacamos la

sección “Flor de Loto”, donde se desgranan

pensamientos como los que siguen:

“En el silencio está la clave

en la transparencia del agua

en lo incalculable del aire

en lo sereno del amanecer.”

Y ya que estamos tan a gusto, nos va-

mos a quedar por Málaga un poco más,

donde visitamos la Escuela Artística del Mo-

vimiento “Fluxus”, dedicada no sólo a la en-

señanza de las artes marciales y psicoísicas,

sino de otras disciplinas, como dierentes

tipos de baile y danza, teatro, títeres, quiro-

masaje o medicina tradicional china.

escuelas y asociaciones

Instituto de Qigong - Chikung de Barcelona

http://www.institutoqigong.com/

Asociación Centro Kan Lihttp://www.centrokanli.com

Fluxus - Escuela Artística del Movimiento

http://www.uxusmalaga.com/

Y continuamos al pie del cañón, y no

os creáis que nos arredra el río que está

haciendo ahora mismo en Madrid. ¡No! Al

contrario, nos dan más ganas de estar re-

cogiditos en casa, escribiendo estas diarreas

mentales que vosotros, almas inocentes y

sin culpa, tenéis a bien leer.

Empty Mind Films Documentaries on Asia

http://emptymindflms.com/

— 30 —

internetinternetu n n 2 n n 2



Dado el gran éxito que ha tenido esta sección entre la comunidad taichichuanera, seguiremos pre-

sentándoos con gusto aquellos videos que nos parezcan cuando menos curiosos. En este número

os traemos otros cinco que esperamos hagan las delicias de todos, hasta de los más exigentes.

Video polémico

http://www.youtube.com/watch?v=IdnOeLhQWv4

En primer lugar no he podido resistirme en presentaros el amoso

video de la “polémica”; aquellos que sigan en Internet la lista de

correo TCC sabrán de lo que estoy hablando.

Yang Zheng Duo

http://www.youtube.com/watch?v=t_hCCTTG3UY

Y ya puestos, para despejarnos las dudas de cómo se debe o no

practicar, qué mejor que ver un video de Yang Zheng Duo, hijo

del mismísimo Yang Chen Fu. Que cada uno saque sus propias

conclusiones.

Taichi, práctica social

http://www.youtube.com/watch?v=BiJdQvTcYMc

Para todos aquellos que sienten que su práctica de la orma es

demasiado solitaria, que se pasen por el Chiang KaiShek Me-

morial Hall de Taipei, aunque parece muy complicado tener un

momento de intimidad.

Maestros legendarios

http://www.youtube.com/watch?v=RpSwhc9UBjc

A punto de nalizar estamos, con esta increíble reunión de

maestros legendarios, Wu Tunan (Tai Ji Quan), Li Zi Ming (Ba

Gua Zhang), Sun Jian Yun (hija del increíble Sun Lu Tang, T ai Ji

Quan) y Shi Hai Deng (Shaolin)

El pequeño saltamontes

http://www.youtube.com/watch?v=K1v2yT0uyU8

Acabamos, con una nota de humor, homenajeando al allecido

“Pequeño Saltamontes”… ¡Hasta el trimestre que viene!

internet

— 31 —

Nos alegramos de que, si estáis leyendo

esto, hayáis podido sobrevivir de algunamanera a los astos navideños, en los que

estoy seguro de que, probablemente antes

de comenzarlos, habéis hecho buenos

propósitos alimenticios… Pero si en algo

conozco las costumbres hispanas lo más

probable es que ahora hayáis empezado

una dieta de hierbas digestivas a mansalva

y alimentos bajos en calorías, digna de

cualquier deportista de alta competición.

Una vez bien recibidos en esta vuestra

sección, pasamos directamente a lo que

realmente os interesa, y no a los desvaríos, los

míos, que número tras número tenéis a bien

ingerir (sin que nadie os obligue, que conste).

Y comenzamos nuestro camino por el

joven blog, con un nombre muy adecuado

para iniciar nuestros pasos, “La Senda

del Tao”. Su autor, Josep, no se extiende

demasiado en cada entrada que publica

en la página, pero nos ha gustado porque

muchas veces es mejor decir poco y bien,

que mucho y mal. A destacar el artículo

relativo al Chi Kung como apoyo para

disminuidos psicoísicos.Mucho más completo y extenso el

siguiente blog que comentamos, “Mi

vida en Tai Chi”. En él, la autora, Cristina,

se explaya sobre su viaje a las montañas

de Wudang Shan (“Crónicas de un viaje

esperado”), presentándonos una crónica del

día a día del entrenamiento taichichuanero

con los monjes taoístas y unas bellas otos

de las misteriosas montañas y paisajes que

rodean el Monasterio.

Para terminar lo hacemos con la

web “Tai Ji Quan con Lao Mentu”, cuya

pretensión divulgativa se ve apoyada por

varios artículos muy interesantes sobre

aspectos del Tai Ji Quan menos conocidos,

como por ejemplo “los cuatro principios

de la primera etapa”, según Jou Tsung

Hwa. Buena entrada también la relativa

a los resultados de los estudios clínicos y

observaciones médicas de los eectos de la

práctica de nuestras artes avoritas sobre

nuestra salud.

En la Senda del Tao

http://blocs.tinet.cat/blog/en-la-senda-del-tao

Mi vida en Tai Chi

http://mividaentaichi.blogspot.com/

Tai Ji Quan con Lao Mentuhttp://taijilaomentu.blogspot.com/

ToDos los ViDeos Del munDo

la blogosfera Taichichuanera

internet

— 31 —

tai chi chuan • nº 20 • invierno 2009

http://elistas.egrupos.net/lista/tcc

http://elistas.egrupos.net/lista/tcc



Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de

los ocho trigramas. Arte marcial in-terno de claras raíces taoístas. Su crea-ción se atribuye a Dong Haichuan. Suparticularidad más evidente es su des-plazamiento circular (se camina sim-bólicamente sobre los ocho trigramasdel Yijing), los golpes con la palma yla posición espiral de todo el cuerpodurante las acciones.

Baihui - Cien reuniones (20 VG) .Un pun-to de acupuntura undamental en Qi-gong. Calma el espíritu. Es otra de laspuertas energéticas del cuerpo. Abrela comunicación con el mundo exte-rior, sobre todo con la energía celeste,yang.

Chen, estilo - Según las teorías dominan-tes, el estilo más antiguo de Taijiquan,basado en la investigación de ChenWangting (c.1600-1680) que desa-rrolló un arte marcial inspirado en di-erentes estilos de lucha. Fue creado

en la aldea de Chenjiagou, distrito deWen, provincia de Henan. Sus carac-terísticas principales son el estudio ex-haustivo de la energía de enrollar seda(Chan si jin), un trabajo de posicionesriguroso y la unión de movimientoslentos y rápidos en armonía.

Cinco Fases / Elementos / Movimientos

Son las cinco maniestaciones de la

energía en el cuerpo. Son: Madera, Fue-go, Tierra, Metal y Agua. Los caractereschinos implican movimiento. La interac-ción entre ellas se produce en ciclos degeneración, control o retrocontrol.

Dacheng Quan - Boxeo del gran logro (verYiquan)

Dantian (Tan t`ien, Tantien) - Campo del

elixir alquímico (o Campo de ci-nabrio). Según la alquimia taoísta seconsidera que en el cuerpo humano laenergía se acumula y fltra en tres cen-tros vitales mayores, llamados dantian.

De acuerdo con la tradición alquímicachina, la energía vital va transmután-dose y purifcándose a medida que vapasando por estos «campos». En ge-neral, cuando en Taijiquan hablamosde dantian, nos reerimos al situadoen el vientre (inerior o medio, depen-diendo de las escuelas)

Dao (ver Tao)

Dao de jing (Tao te ching) - Clásico del

Dao y el De. Este clásico flosófcose atribuye a Lao Zi, en el siglo iii o iv a.C. Se considera una de las tres obrascapitales de la flosoía taoísta, y es lamás críptica de todas. En ella se descri-be el signifcado de undirse con el Taoy llenarse con el hálito indierenciadodel orígen.

Du mai - Vaso Gobernador (o Canal de

Control). Uno de los Ocho Meridia-nos Curiosos, de gran importancia enel taoísmo. Está relacionado con to-dos los meridianos yang. Su trayectocomienza en el cóccix y asciende porel canal medular, entra de nuevo porla nuca, emerge de nuevo en la cimade la cabeza y desciende por el centrode la rente hasta el renillo del labiosuperior. Du mai es uno de los dosmeridianos que participan en la Órbita

microcósmica.

Fajin (Fachin) - Emisión de energía. Pro-yección súbita y explosiva de la energíaJin. Todos los estilos trabajan esta ex-teriorización de energía, pero el estiloChen es el que lo hace de manera mássistemática en sus ormas.

Gongfu (Kungu). Técnica llevada a lamaestría gracias al tiempo y el esuer-zo. Alto nivel de habilidad en un cam-po concreto. No defne genéricamente

a las artes marciales.

Jin (Chin) - Fuerza interna. Potencia de-sarrollada mediante la práctica co-rrecta, que se dierencia de la uerzamuscular (li) en que puede refnarse ydesarrollarse independientemente delas acultades ísicas del practicante.Tradicionalmente se dice que cuandoun golpe de Taiji quan reúne uerza,

utilización adecuada de la estructuracorporal, intención, energía y espíritu,es un golpe con jin, con energía.

Jing (Ching) - Esencia vital responsablede los mecanismos de crecimiento ydesarrollo en el cuerpo humano. Deacuerdo con la medicina tradicionalchina, el Jing es la sustancia que acili-ta una evolución armónica de la vida;en este aspecto está muy cercana al

concepto de «hormonas» en la medi-cina occidental. En el mismo contextosignifca «energía sexual» en todas susvariantes (semen, capacidad de ovularo de quedar embarazada, etc.). Paralos taoístas el Jing es el primero de losTres Tesoros (Jing, Qi, Shen) utilizadosen alquimia interna.

Lao Zi (Lao Tzu, Lao Tse). Fundador de laflosoía taoísta, se le atribuye la escri-tura del Dao De Jing. De los tres fló-soos principales del taoísmo, su fguraquizás sea la más conocida. Existen

reservas acerca de su existencia, puesno se sabe a ciencia cierta si existió enrealidad. No obstante, se cree que uearchivero imperial en el siglo VI a.C. enLongyang, provincia de Hunan, duran-te la dinastía Zhou y que ue contem-poráneo de Conucio.

Mingmen - Puerta de la vida (VG 4).

Punto de acupuntura del Vaso Go-

bernador (Du mai). Está situado bajola apófsis espinosa de la segunda vér-tebra lumbar. En el entrenamiento deQigong, el Mingmen es una zona másamplia en la espalda, como la que cu-bre una aja de motorista. Es un puntomuy importante para la energía vitalde todo el cuerpo y en especial, para

los riñones.

Neigong (Neikung) - Entrenamiento in-

terior. Habilidad (gongfu) de entrenarlo que está dentro. Parte de la prácticadestinada a desarrollar cualidades novisibles, como respiración, enraiza-miento, energía interior, unifcacióncorporal, resistencia ante los golpes,uso correcto de la mente y la inten-ción, etc. El Qigong es un termino si-nónimo, aunque dentro de la tradicióndel Taijiquan y las artes marciales, Nei-

gong se considera más correcto.

GlosarioEste glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN,

y los caracteres chinos tradicionales y simplicados aparecen gracias a la colaboración

de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen

en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en:

http://www.taichichuan.com.es/glosario

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glsaiTAI CHI CHUAN Nº 20 INvIerNo 2010



ría de los Cinco Elementos y las técnicasde imitación de los Doce Animales. Sepractica con mucha potencia, pero nose basa en la uerza muscular, sino en eluso explosivo de la uerza interna (jin). En combate, su objetivo es destruir com-pletamente la guardia del adversarioatacando su línea central con avances ygolpes directos, muy potentes, y usando

todo el cuerpo al atacar.

Yi - Intención. Parte de la psique relaciona-da con el pensamiento y la intención,así como con la acultad de imaginar.En Taijiquan, el Yi es el auténtico direc-tor de las acciones. Su entrenamientoes esencial, ya que será el que dirija laenergía en una dirección correcta. Elproverbio «Donde va la mente, va elQi; donde va el Qi, va la uerza» ejem-plifca el uso correcto del Yi. En me-dicina tradicional china, las uncionesnormales del Yi se relacionan con un

libre ujo de energía en el bazo.

Yi Jing (I Ching) - Libro de los Cambios.

Es el más importante de los clásicosconucianos. Originalmente ue utili-zado por la nobleza china como ma-nual de adivinación, y con el tiempollegó a ser considerado una guía prác-tica para comprender los cambios y lastransormaciones de la vida, el mundoy la naturaleza. El Yijing ha otorgado agran parte de las artes marciales chi-nas su núcleo teórico. De hecho es enesta obra donde aparece por primera

vez el término Taiji (Polo Supremo).

Yi Quan (I Chùan) - Boxeo de la inten-

ción. También conocido como Da-

cheng Quan (Boxeo de los grandeslogros). Arte marcial interno creadopor Wang Xiangzhai (1885-1963) enel que se prescinde del entrenamientode ormas y se priorizan los trabajos

estáticos. Hace hincapié en el desa-rrollo del movimiento y las habilidadesmarciales naturales y en el desarrollode la percepción corporal.

Yuan Qi - Qi original. Constituye la esen-cia vital heredada de nuestros padres.Según la medicina tradicional china, sedistribuye internamente a los órganosinternos y externamente a la piel y losporos. Es responsable de que el desa-rrollo uterino sea normal y después delnacimiento se sustenta de los nutrien-tes que provienen de los alimentos y

la respiración. Radica en los riñones yconstituye el yin del Riñón.

Zhan zhuang (Chan Chuang) - Clavar-

se como un poste. Es el principaltrabajo estático del Taijiquan, con-sistente en permanecer en una pos-tura ija (por ejemplo, la de «abrazarel árbol») durante un tiempo deter-minado para desarrollar cualidadescomo relajación (song), resistenciay ortaleza ísica, paciencia, respira-ción, sensación de peng, control delos ejes corporales, etc.

Zhuang Zi (Chuang Tzu) - Escritor taoís-ta del siglo IV a.C. Es una de las tresgrandes fguras literarias del taoísmo.Su obra trata del estado de ilumina-ción con ingenio, sabiduría y sentidodel humor. El autor juega con la flo-soía y se contrapone a la seriedadconuciana burlándose de burócratas,uncionarios y eruditos.

so a lo más sutil. Son el Jing, la energíaheredada por la persona; el Qi, en suormación día a día; y el Shen (espíritu)como estado emocional y mental.

Tui shou (Tùi Shou) - Empuje de manos.

Es un tipo de entrenamiento esencialen Taijiquan y otras artes marciales

internas que se practica entre dospersonas. Su objetivo es desarrollarcualidades como la escucha, la adhe-rencia, la suavidad, la uerza de peng, la sensibilidad, etc. Es un trabajo quepermite poner a prueba el avance en lapráctica al tiempo que prepara al prac-ticante para aplicar los principios delTaiji al combate. Existen las variedadesde una y dos manos, con pies fjos ycon desplazamientos, en secuenciaspreestablecidas o libre.

Vaso Gobernador (ver Du mai)

Wu ji (Wu chi) - El vacío. Literalmente «Sinextremos». Representa la concepcióntaoísta del origen del universo comomundo materializado. El Wu ji com-prende todas las potencialidades ab-solutas. El término recoge un estadoindierenciado, sin separación, ni ex-tremos, sin fnales, donde no existen niyin ni yang. La mente se encuentra enun estado neutro en el que no existe elpensamiento.

Wushu - Literalmente signifca «Arte Mar-

cial», pero la palabra Wu (guerra) sig-nifcaba en su origen «Detener unaalabarda». Término que se utiliza paradesignar a las artes marciales chinastradicionales y al deporte de competi-ción derivado de estas.

Xingyi Quan (Hsing I Chùan) - Boxeo de la

forma y la intención. Arte marcial in-terno basado en la aplicación de la teo-

Song (Sung) - Relajación alerta. Es un tér-mino que defne la habilidad de relajarcompletamente toda la musculaturaque no es necesaria para una acción de-terminada. Es la base de la uerza peng.

Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)

Taijiquan (Tài Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan). Artemarcial chino inspirado en el diagrama delTaiji (Polaridad Suprema). Es el más popu-lar de los denominados «estilos internos»(Nei jia) del conjunto del Wushu chino. Suteoría comprende la tradición marcial, laflosoía china, la energética taoísta y losundamentos de la medicina tradicionalchina. Entre sus características técnicas po-demos citar el énasis que pone en el con-trol del adversario mediante movimientosde la cintura y la cadera, la adherencia y eluso de dierentes uerzas (jin). En la actua-lidad el término comprende tanto el arte

marcial tradicional como el ejercicio parala salud y el deporte de competición ba-sados en él.

Tao (en pinyin, Dao). «El tao que puedenombrarse no es el tao verdadero»,dice Lao Zi. Se ha traducido como «ca-mino» o «vía» y también como «uen-te creativa» u «origen».

Tongbei Quan (T’ung pei ch’uan) - Artemarcial tradicional del norte de Chi-na de origen incierto. Su nombre se

refere a una de sus característicasprincipales: la conexión de los brazosa través de la espalda. Las primeras re-erencias escritas datan de la dinastíaSong (960-1279). El nombre del esti-lo original es Bai Yuan (Mono blanco)Tongbei quan.

Tres tesoros (San bao) - Representan tres ti-pos de energía, que van de lo más den-

Ocho Fuerzas (Ba a). Son las ocho accio-nes básicas del Taijiquan (Peng, Lü, Ji,

An, Cai, Lie, Zhou y Kao), relaciona-das con los Ocho Trigramas del Librode los Cambios (Yi Jing). Representandierentes maneras de dirigir y ma-niestar la uerza interna (jin). En lastécnicas de Taijiquan suelen aplicarse

combinadas, y rara vez se presentanaisladas.

Qi (Chi) - Energía vital, relacionada tantocon el aire que respiramos como conlos principios inmediatos de la ali-mentación. También puede signifcar«aliento» y simplemente «aire».

Qigong (Chì Kung, Chi Kung). Tipo de ejerci-cios cuyo objetivo es omentar la calidaddel Qi de la persona. Se conocen másde mil sistemas dierentes, y se suelen

englobar en cinco escuelas principales:conuciana, taoísta, budista, marcial yterapéutica, aunque las combinacionesentre ellas son innumerables.

Qihai (Chi Hai). Mar de la energía. Se lo-caliza en la línea media del abdomen,a 1,5 cun por debajo del ombligo. Estepunto tiene una unción muy impor-tante de tonifcación y ortalecimientodel Dantian.

Shen. Uno de los Tres Tesoros. Puede tra-

ducirse como «mente» o «espíritu» yrepresenta la energía espiritual y psí-quica, la consciencia, la parte divinadel ser, de naturaleza esencialmenteluminosa. Es yang y se mueve de ma-nera ascendente como el uego. Sealmacena en el dantian superior y es laluz de los ojos. En términos occidenta-les, podría considerarse como la ener-gía del sistema nervioso. Fluye por losOcho Meridianos Curiosos.

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