Resumen Elementos de teología Cristiana.

Floreal Ureta.

Cap. 1 Introducción.

El propósito de estudiar teología:

1. La necesidad de alcanzar una comprensión más exacta de la fe.

2. La necesidad de comunicar a otros la experiencia personal alcanzada.

Definición de teología.

Definiciones clásicas de teología.

Ciencia que trata de Dios y de sus atribuciones y perfecciones.

Definiciones actuales de teología.

Reflexión metódica y crítica de tolo lo que se propone en el kerigma de la iglesia y se acepta en el acto de fe, en el cual el hombre se somete a la palabra de Dios.

Nuestra posición.

La definición debe ser: funcional, objetiva.

Divisiones de la teología.

Teología bíblica: exposición de las doctrinas bíblicas tales como se encuentran en la Palabra de Dios, no en su totalidad, sino por libros y partes que la componen.

Teología sistemática: es el arreglo lógico de la teología de la Biblia.

Teología dogmática: es el estudio y la sistematización del contenido de los credos, símbolos y confesiones de fe que el cristianismo ha ido produciendo en diversos momentos de la historia.

Teología histórica: estudia la evolución de los dogmas de la iglesia a través del tiempo, analizando el momento en que llegaron a convertirse en documentos oficiales de la iglesia.

Teología práctica: son todas aquellas que se que tienen implicaciones prácticas de la fe cristiana, como el culto, la ética, la educación cristiana, el ministerio pastoral y el servicio social.

Otros aspectos del estudio teológico.

Filosofía de la religión: estudia la teología con métodos propios de la filosofía.

Psicología de la religión: es el estudio científico de la conciencia religiosa, tratando de dar explicaciones sin recurrir a la Biblia.

Sociología de la religión: estudia la religión en relación a la respuesta del hombre a ella en grupo.

Fenomenología de la religión: estudia la teología desde el punto de vista de la descripción de los sucesos así como se dan en la práctica.

Antropología de la religión: busca dar una visión del hombre en base la Biblia.

Cap. 2 La revelación.

Introducción.

El concepto de la revelación.

Es la comunicación de una verdad de contenido religioso, hecha por Dios al hombre y de tal manera que éste por sí mismo no podría alcanzar.

La revelación en general.

Es el conocimiento de dios que puede alcanzar el hombre a través de la obra de Dios: su obra en la creación y su obra en la historia humana. Afirmaciones sobre la revelación general: 1. No proporciona una evidencia indisputable de la existencia de Dios; 2. No proporciona un conocimiento suficiente de Dios que pueda nutrir la vida religiosa; 3. Es preparatoria para la revelación de Dios en Cristo.

La revelación especial.

Es la revelación de Dios en forma personal, porque Dios mismo es el que se comunica con el hombre; es concreta, porque hay verdades definidas que Dios comunica; y salvadora, porque esta comunicación tiene un propósito redentor.

Las modalidades de la revelación.

1. La modalidad de la condescendencia divina.

Es la modalidad que tiene en cuenta la situación concreta en que se encuentra el hombre al cual Dios se revela. Algunos se han referido a esta modalidad como revelación cósmica, sacramental, y antrópica. Todas enfatizan que los elementos de este mundo fueron utilizados para la revelación de Dios. Ejemplos: la suerte, los sueños, las visiones, las teofanías, etc.

2. La modalidad del habla divina.

Se produce cuando Dios habla directamente al hombre. Puede ser una voz audible como una voz interna captada solo por el receptor.

3. La modalidad del acontecimiento histórico.

Sostiene que la historia revela los designios de Dios. El problema de esta postura es que precisa de otra revelación para poder ser interpretada correctamente. Ejemplo: Jesús en la cruz.

4. La modalidad de la encarnación.

Jesús es la última palabra de Dios. Él es como Dios quiere que nosotros seamos.

La revelación y la Biblia.

Conner: la revelación precedió a la Biblia. La Biblia es el producto de la revelación. La Biblia surgió del hecho de que Dios se había revelado a sí mismo al hombre.

Cap. 3 La inspiración.

Introducción.

Hubo casi siempre dos momentos: el del habla y el de la escritura, la revelación original y el testimonio.

Significado de la inspiración.

Es la operación por la cual Dios garantiza el contenido de la biblia como auténtica expresión de su revelación. Entendemos por el término original “inspiración” que Dios guiaba, ocasionaba, causaba, obraba el registro de su revelación.

Modo de entender la inspiración.

Con inspiración nos referimos a la influencia divina que experimentó el autor del libro bíblico en el momento de componer su obra. No todo lo dicho ni hecho inspirado por Dios pudo ser registrado.

Resumen de las teorías de la inspiración.

1. Teoría de la inspiración plenaria: el autor estuvo bajo la superintendencia del ES así que al escribir no hubo absolutamente nada erróneo.

2. Teoría de la inspiración verbal: dice que Dios dio a los autores las mismas palabras que ellos usaron y a la vez estaban en completa posesión de una fuerza superior que inspiraba las palabras.

3. Teoría de la inspiración parcial: dice que la Biblia contiene la revelación de Dios y que los intérpretes deben separar lo erróneo de la verdad.

4. Teoría de la intuición: dice que los autores fueron inspirados de la misma manera que los autores prominentes en la literatura de los diferentes países.

5. Teoría de la iluminación: dice que la Biblia contiene la verdad, que los autores fueron iluminados, pero como todo cristiano, pudieron haber cometido errores.

6. Teoría del dictado: dice que el hombre fue pasivo en las manos de Dios mientras escribía sílaba por sílaba.

7. Teoría dinámica: dice que tanto los autores como los escritos fueron inspirados, y que los escritos tomados en conjunto son útiles para la vida cristiana y no conducen a ningún error.

Teoría evangélica de la inspiración.

1. La inspiración no anula la personalidad del escritor sagrado: el ES obró en los escritores de acuerdo con su manera de ser, aprovechando la idiosincrasia personal y cultural. Los dejó expresarse a su manera, pero preservándolos de la influencia del pecado para que no se malograse el trabajo.

2. La inspiración abarca todo el contenido de la Palabra de Dios: toda la Escritura es plenamente autorizada por Dios aunque con diferentes aplicaciones y propósitos. Ningún libro es más inspirado que otro.

3. La inspiración hace de la Biblia la Palabra de Dios: este punto debe considerar otras cuestiones más:

El canon bíblico.

En su soberanía Dios no permitió que la revelación fuese perdida entre otros escritos no revelados por él. La palabra canon se refiere al grupo de libros que han pasado la prueba para ser reconocidos como auténticos o canónicos.

La autoridad de la Biblia.

Hay tres fuentes de autoridad para la vida cristiana: la razón, la iglesia y la Biblia. Solo la Biblia es la norma de fe y práctica a la que la razón y la iglesia se deben someter.

La interpretación de la Biblia.

Todo creyente está capacitado para interpretar la Biblia siendo guiado por el ES. Sin embargo se debe considerar que la Biblia se interpreta a sí misma usando el contexto del pasaje y los pasajes lejanos al mismo, usando todo el contenido de la revelación.

Cap. 4 La Deidad.

Introducción.

La presuposición de la teología es que Dios existe, de la misma manera que la presuposición de la filosofía es que el conocimiento existe puede ser conocido.

La existencia de Dios.

El ateísmo sostenido por el hombre fue siempre un ateísmo práctico que busca vivir sin Dios. El ateísmo solo puede existir en un contexto teísta.

Pruebas racionales de la existencia de Dios.

1. El argumento ontológico: el ser más perfecto existe y es Dios. De otra manera no podríamos pensar en él.

2. El argumento cosmológico: todo tiene una causa, excepto Dios que no necesita una causa externa.

3. El argumento teleológico: todo tiene un fin y requiere un ser inteligente que ponga orden.

4. El argumento moral: todo obedece a un fin moral, lo que exige un ser moral que lo exija.

5. El argumento histórico o etnológico: todo hombre tiene la necesidad de adorar a Dios en forma natural.

Evaluación de estos argumentos.

Los argumentos confirman la existencia de Dios, pero no de forma evidente y eficaz. La existencia de Dios es aceptada únicamente por fe en su revelación.

Atributos de Dios.

Son aquellas características que distinguen la naturaleza divina y al mismo tiempo son inseparables de la idea de Dios y constituyen el fundamento para sus variadas manifestaciones para sus creaturas.

Maneras de entender los atributos divinos.

Exiten muchas maneras de entender esto. Usamos los naturales y morales.

Atributos naturales de Dios.

1. Infinitud: no tiene límites.

2. Personalidad y libertad: Dios es una persona y su libertad significa que actúa por su propio designio.

3. Inmutabilidad y eternidad: no tiene límites de tiempo, espacio y sus atributos son constantes.

4. Trascendencia e inmanencia: Dios hizo el mundo y está en él. El cristianismo “armonizó” el misterio de Dios, su trascendencia, su inmanencia y su personalidad.

5. Omnipresencia: no es inmanencia, sino la presencia de Dios constante, que no puede haber nada más allá o aparte de Dios.

6. Omnisciencia: Dios sabe todo. Solo hay conflictos en los actos de los hombres, ya que Dios le dio libertad, pero Dios sigue sabiendo qué hará.

7. Omnipotencia: nada es imposible para Dios. La salvación ofrecida depende de la libertad de los hombres.

Atributos morales de Dios.

Dios es un ser personal en el más alto de los sentidos: inteligencia, consciencia, etc.

1. Bondad: la disposición de Dios permanente de buscar el bien. Incluye: amor, cariño, misericordia, paciencia y gracia.

2. Santidad: significa que domina completamente el mundo y es inadmisible, incomprensible; su santidad es activa buscando hacer participar al hombre de ella.

3. Justicia: Dios actúa según su propia naturaleza perfecta. Se divide en justicia gubernativa, que gobierna el mundo; distributiva, que premia los actos; y retributiva, cuando castiga los actos.

Una aclaración: todos los atributos están en perfecto balance. La teología correcta debe mostrar a Dios en perfecto equilibro sin resaltar un atributo sobre otro.

La obra de Dios.

El griego piensa qué es Dios; el hebreo piensa al igual que el cristiano qué hace Dios.

Dios es el Creador del mundo.

El pueblo hebreo tuvo primero la experiencia de la redención y luego el conocimiento de la creación.

1. Creación ex – nihilo: Dios creó el mundo de la nada. El vocablo original en la Biblia no tiene este significado, pero como solo es utilizado referente a Dios se puede sacar esta conclusión.

2. Creación por la Palabra: Dios habló y por el poder de su palabra las cosas existen.

Dios es el Sustentador del mundo.

El mundo existe y sigue existiendo por la voluntad de Dios. Él sigue obrando por la subsistencia.

Dios es el Redentor.

Dios llevó a cabo el acto redentor.