L'ORIGINE DELLA FAMIGLIA, DELLA PROPRIETÀ PRIVATA E

DELLO STATO Friedrich Engels (1820-1895)

Prefazione alla prima edizione del 1884

I capitoli che seguono rappresentano, in certo qual modo, l'esecuzione di un lascito. Non altri che Karl Marx

si era riservato il compito di esporre i risultati delle indagini di Morgan, connettendoli con i risultati della

sua (posso dire nostra, entro certi limiti) indagine materialistica della storia, mettendo così in evidenza tutta

la loro importanza. Morgan, infatti, aveva riscoperto a modo suo in America quella concezione

materialistica della storia che quarant'anni prima era stata scoperta da Marx e che, nel raffronto tra

barbarie e civiltà, l'aveva portato, nei punti principali, agli stessi risultati di Marx. E come in Germania Il

Capitale fu per anni sia zelantemente plagiato dagli economisti di professione, sia circondato dal più

ostinato silenzio, proprio così fu trattata in Inghilterra dai portavoce della scienza «preistorica» l'Ancient

Society di Morgan1. Il mio lavoro può solo offrire un modesto surrogato di ciò che al mio amico scomparso

non fu più concesso di fare. Tuttavia ho davanti a me le annotazioni critiche ai suoi ampi estratti da Morgan,

che riproduco qui nella misura in cui è possibile.

Secondo la concezione materialistica, il momento determinante della storia, in ultima istanza, è la

produzione e la riproduzione della vita immediata. Ma questa è a sua volta di duplice specie. Da un lato, la

produzione di mezzi di sussistenza, di generi per l'alimentazione, di oggetti di vestiario, di abitazione e di

strumenti necessari per queste cose; dall'altro, la produzione degli uomini stessi: la riproduzione della

specie. Le istituzioni sociali entro le quali gli uomini di una determinata epoca storica e di un determinato

paese vivono, sono condizionate da entrambe le specie della produzione; dallo stadio di sviluppo del lavoro,

da una parte, e della famiglia, dall'altra. Quanto meno il lavoro è ancora sviluppato, quanto più è limitata la

quantità dei suoi prodotti e quindi anche la ricchezza della società, tanto più l'ordinamento sociale appare

prevalentemente dominato da vincoli di parentela.

Tuttavia sotto questa articolazione della società fondata su vincoli di parentela si sviluppa sempre più la

produttività del lavoro e con questa si sviluppano la proprietà privata e lo scambio, le disparità di ricchezze,

la possibilità di utilizzare forza-lavoro estranea e insieme la base di antagonismi di classi: nuovi elementi

sociali che nel corso di generazioni si sforzano di adattare l'antica costituzione sociale alle nuove condizioni,

finché alla fine la incompatibilità dell'una con le altre provoca un completo rivolgimento.

L'antica società fondata su unioni gentilizie saltò in aria nell'urto con le nuove classi sociali sviluppatesi e al

suo posto subentrò una nuova società, che si compendia nello Stato, le cui unità inferiori non sono più

unioni gentilizie, ma associazioni locali, una società in cui l'ordinamento familiare viene interamente

dominato da quello della proprietà e nella quale si dispiegano liberamente quegli antagonismi e quelle lotte

di classi di cui consta il contenuto di tutta la storia scritta fino ad oggi.

Il grande merito di Morgan è quello di avere scoperto e ristabilito, nei loro tratti principali, queste basi

preistoriche della nostra storia scritta e di avere trovato nelle unioni gentilizie degli Indiani dell'America del

1 Ancient Society, or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery, through Barbarism, to Civilisation (La

società antica, ossia ricerche sulle linee del progresso umano dallo stato selvaggio, attraverso la barbarie, alla civiltà). By Lewis H. Morgan. London, Macmillan Co., 1877. II libro è stampato in America ed è estremamente difficile averlo a Londra. L'autore è morto da qualche anno.

Nord la chiave che ci schiude i più importanti e fin qui insolubili enigmi della più antica storia greca, romana

e tedesca. Ma il suo scritto non è opera di un giorno. Per circa quarant'anni egli ha lottato col suo materiale,

finché lo ha completamente dominato. Perciò il suo libro è una delle poche opere del nostro tempo che

fanno epoca.

Nella esposizione che segue il lettore distinguerà facilmente nel complesso che cosa proviene da Morgan e

che cosa ho aggiunto io. Nelle sezioni storiche che riguardano la Grecia e Roma non mi sono limitato ai

documenti di Morgan, ma vi ho aggiunto quelli che avevo a disposizione. Le sezioni riguardanti i Celti e i

Tedeschi sono in sostanza opera mia; Morgan qui disponeva quasi soltanto di fonti di seconda mano e, per

le condizioni tedesche, tranne Tacito, disponeva soltanto delle cattive falsificazioni liberali del sig. Freeman.

Le esposizioni economiche, in Morgan sufficienti al fine che egli si proponeva, assolutamente insufficienti al

mio, sono state tutte rielaborate da me. Ed infine, dove Morgan non è espressamente citato, si intende che

sono responsabile io di tutte le conclusioni.

Prefazione alla quarta edizione del 1891

Le edizioni precedenti di questo scritto (pur essendo uscite in molte copie) sono esaurite da circa mezzo

anno e l'editore già da qualche tempo mi ha chiesto di curare un'altra edizione. Lavori più urgenti me lo

hanno sin qui impedito. Dalla pubblicazione della prima edizione sono trascorsi sette anni nei quali la

conoscenza delle forme originarie della famiglia ha fatto importanti progressi. Si trattava dunque di dare

mano a ritoccare e completare diligentemente il lavoro, tanto più che la progettata edizione stereotipa del

testo presente mi renderà impossibili per qualche tempo ulteriori cambiamenti.

Ho dunque sottoposto ad una revisione accurata tutto il testo ed ho fatto una serie di aggiunte, in cui,

come spero, tengo in dovuto conto lo stato attuale della scienza. Inoltre nel corso ulteriore di questa

prefazione dò un breve sguardo d'insieme allo sviluppo della storia della famiglia da Bachofen fino a

Morgan e ciò soprattutto perché la scuola preistorica inglese, leggermente tinta di sciovinismo, continua a

fare del suo meglio per seppellire sotto il più assoluto silenzio il rivolgimento delle concezioni delle origini

della storia umana attuato dalle scoperte di Morgan, senza tuttavia esitare neppure un minuto ad

appropriarsi i risultati di Morgan. Anche altrove, occasionalmente, si segue fin troppo questo esempio

inglese.

Il mio lavoro é stato tradotto in diverse lingue straniere. Dapprima in italiano: L'origine della famiglia, della

proprietà privata e dello Stato, versione, riveduta dall'autore, di Pasquale Martignetti. Benevento, 1885. Poi

in rumeno: Origina familei, proprietatei private si a statului, traducere de Joan Nadejde, nella rivista

Contemporanul di Jassi, dal settembre 1885 fino al maggio 1886. Inoltre in danese: Familjens,

Privatejendommens og Statens Oprindelse, Dansk, af Forfatteren gennemgaaet Udgave, besdrget af Gerson

Trier. Kobenhavn, 1888. Una traduzione francese di Henri Ravé, fondata sulla presente edizione tedesca, è

in corso di stampa.

Fino all'inizio del decennio che va dal '60 al '70 non si può parlare di una storia della famiglia. La scienza

storica in questo campo era ancora interamente sotto l'influenza dei cinque libri di Mosé. La forma

patriarcale della famiglia, ivi descritta in maniera più circostanziata che altrove, non soltanto veniva

considerata, senz'altro, come la più antica, ma veniva anche identificata, previa eliminazione della

poligamia, con la odierna famiglia borghese, cosicché propriamente la famiglia non avrebbe in generale

percorso alcun sviluppo storico; tutt'al più si ammetteva che nei tempi primitivi fosse potuto esistere un

periodo di promiscuità sessuale. Certo si conoscevano, oltre la monogamia, anche la poligamia orientale e

la poliandria indo-tibetana, ma queste tre forme non potevano essere ordinate in una successione storica e

figuravano l'una accanto all'altra prive di un nesso. Che presso singoli popoli della storia antica come presso

alcuni selvaggi ancora esistenti la discendenza venga calcolata non secondo il padre ma secondo la madre,

che quindi si consideri la linea femminile come la sola valida; che presso molti popoli d'oggi sia proibito il

matrimonio all'interno di determinati gruppi più ampi, che in quel tempo non erano stati sottoposti a più

precisa indagine, e che questo costume si trovi in tutte le parti del mondo: questi fatti, certo, erano noti e

se ne raccoglievano sempre nuovi esempi. Ma non si seppe utilizzarli e perfino nelle Researches into the

Early History of Mankind ecc. di E. B. Tylor, 1865, questi esempi figurano come semplici «strane usanze»,

accanto alla proibizione, vigente presso alcuni selvaggi, di toccare con un arnese di ferro legna ardente ed a

simili stramberie religiose.

La storia della famiglia risale al 1861, con la pubblicazione del Mutterrecht di Bachofen. Qui l'autore fa le

asserzioni seguenti:

1) che gli uomini all'inizio erano vissuti in un commercio sessuale promiscuo, che egli, con espressione

inesatta, qualifica come eterismo;

2) che tale commercio esclude ogni certezza di paternità, che perciò la discendenza poteva essere calcolata

solo in linea femminile, secondo il diritto matriarcale, e che ciò originariamente avvenne in tutti i popoli

dell'antichità;

3) che in conseguenza di ciò, le donne, in quanto madri, cioè in quanto genitrici sicuramente note della

giovane generazione, godevano di cosi grande autorità e rispetto che, secondo l'idea di Bachofen, si giunse

fino al completo dominio della donna (ginecocrazia);

4) che il passaggio alla monogamia, in cui la donna apparteneva esclusivamente ad un uomo, rappresentò

la violazione di un antichissimo comandamento religioso (cioè, in realtà, una violazione dell'antico

tradizionale diritto alla stessa donna da parte degli altri uomini), violazione che doveva essere espiata o la

cui tolleranza doveva essere acquistata mediante un temporaneo concedersi della donna.

Bachofen trova le prove di queste asserzioni in innumerevoli passi della letteratura classica antica, riuniti

con un'indagine diligente. Secondo l'autore, l'evoluzione dall'«eterismo» alla monogamia e dal matriarcato

al patriarcato avviene, in particolare presso i Greci, in seguito ad un'ulteriore evoluzione delle idee religiose,

all'introduzione di nuove divinità, rappresentanti la nuova maniera di vedere, nel vecchio gruppo

tradizionale delle divinità, che rappresentava il vecchio modo di vedere; cosicché quest'ultimo è spinto

sempre più in secondo piano dal primo. Quindi non già lo sviluppo delle reali condizioni di vita degli uomini,

bensì il riflesso religioso di queste condizioni di vita nella mente degli uomini stessi, è quello che, secondo

Bachofen, ha causato i mutamenti storici nella reciproca posizione sociale dell'uomo e della donna.

Conseguentemente Bachofen presenta 1'Orestiade di Eschilo come la descrizione drammatica della lotta

tra il diritto matriarcale al suo tramonto e il diritto patriarcale nascente e vittorioso nell'età eroica.

Clitennestra, per amore del suo amante Egisto, ha ucciso il marito Agamennone che tornava in patria

reduce dalla guerra di Troia, ma il figlio suo e di Agamennone, Oreste, vendica l'assassinio del padre

uccidendo la madre. Perciò lo perseguitano le Erinni, custodi demoniache del diritto matriarcale, secondo il

quale il matricidio era il più grave ed inespiabile delitto. Ma Apollo, che col suo oracolo aveva spinto Oreste

a questa azione, ed Atena, chiamata come giudice, entrambe divinità che qui rappresentano il nuovo ordine,

il diritto patriarcale, lo difendono; Atena ascolta le due parti in causa. Tutta la controversia si compendia, in

breve, nel dibattito che ora si svolge tra Oreste e le Erinni. Oreste si appella al fatto che Clitennestra ha

commesso un doppio delitto, uccidendo ad un tempo colui che era marito di lei e padre di lui. Perché allora

le Erinni perseguitavano lui, e non lei che era molto più colpevole? La risposta è convincente:

«Ella non aveva legami di sangue coll'uomo che uccise».

L'uccisione di un uomo non consanguineo, anche se marito dell'assassina, è espiabile e perciò non riguarda

le Erinni, il cui ufficio è solo di punire i delitti tra consanguinei, e il matricidio, secondo il diritto matriarcale,

è il più grave ed inespiabile dei delitti. Apollo si presenta come difensore di Oreste. Atena fa votare gli

Areopagiti, scabini del tribunale di Atene; i voti di condanna eguagliano quelli di assoluzione; allora Atena,

come presidentessa, vota a favore di Oreste e lo proscioglie. Il diritto patriarcale ha riportato la vittoria sul

diritto matriarcale. Gli «dei di nuova stirpe», come sono chiamati dalle stesse Erinni, vincono le Erinni e

queste alla fine si lasciano indurre ad assumere un nuovo ufficio a servizio del nuovo ordine.

Questa interpretazione nuova, ma decisamente giusta, dell'Orestiade è tra i passi più belli e migliori di tutto

il libro, ma mostra al tempo stesso che Bachofen crede, per lo meno quanto Eschilo, nelle Erinni, in Apollo e

Atena; e crede persino che essi, nell'età eroica della Grecia, abbiano compiuto il miracolo di rovesciare il

diritto matriarcale per mezzo del diritto patriarcale. Che una tale concezione, dove la religione rappresenta

la leva decisiva della storia universale, debba in conclusione andare a finire nel puro misticismo, è cosa

chiara. Perciò farsi strada attraverso il voluminoso in quarto di Bachofen è un lavoro aspro e davveronon

sempre remunerativo. Ma tutto ciò non diminuisce i suoi meriti di pioniere; egli per primo ha sostituito alle

frasi vaghe intorno ad un ignoto stato primitivo di commercio sessuale promiscuo, la dimostrazione che

l'antica letteratura classica ci offre copiose tracce della effettiva esistenza, tra i Greci e gli Asiatici, di uno

stato di cose anteriore alla monogamia, nel quale non soltanto un uomo aveva commercio sessuale con più

donne, ma una donna con più uomini senza offendere il costume; che tale costume non scomparve senza

lasciare le sue tracce nel senso che le donne dovevano temporaneamente concedersi per comprarsi il

diritto alla monogamia; che perciò originariamente la discendenza si poteva calcolare solo in linea

femminile, di madre in madre; che questa validità esclusiva del ramo femminile si è mantenuta ancora a

lungo nell'età della monogamia con paternità sicura o almeno riconosciuta, e che questa posizione

originaria delle madri, in quanto genitrici sicure dei loro figli, assicurava loro, e conseguentemente alle

donne in generale, una posizione sociale più elevata di quella che, dopo di allora, abbiano mai posseduta.

Queste proposizioni, veramente, non furono espresse in maniera cosi chiara da Bachofen: glielo impediva la

sua concezione mistica. Ma egli le ha dimostrate, e ciò per il 1861 significava una rivoluzione radicale.

Il voluminoso in quarto di Bachofen fu scritto in tedesco, cioè nella lingua del paese che allora meno si

interessava della preistoria della famiglia odierna. Rimase perciò ignorato. Il suo successore più vicino, nello

stesso campo di studi, comparve nel 1865 senza aver mai sentito parlare di Bachofen.

Questo successore fu J. F. McLennan, che fu proprio l'opposto del suo predecessore; invece del mistico

geniale abbiamo qui l'arido giurista, invece della rigogliosa fantasia poetica, le plausibili argomentazioni

dell'avvocato che arringa. McLennan trova presso molti popoli selvaggi, barbari e anche civili di tempi vicini

e remoti, una forma di matrimonio secondo la quale lo sposo, solo o in compagnia degli amici, deve rapire

la sposa ai suoi parenti, apparentemente con la violenza. Questo costume deve essere la sopravvivenza di

un costume più antico secondo il quale gli uomini di una tribù si procuravano le loro donne rapendole

effettivamente con la forza, dall'esterno, da altre tribù. Come è sorto dunque questo a «matrimonio per

ratto»? Fino a quando gli uomini poterono trovare nella propria tribù donne in numero sufficiente, non vi

fu assolutamente motivo per questo fatto. Ma noi troviamo ora altrettanto frequentemente che presso

popoli di scarso sviluppo esistono certi gruppi (che verso il 1865 venivano ancora spesso identificati con le

stesse tribù), all'interno dei quali il matrimonio era proibito, cosicché gli uomini e le donne sono costretti a

prendere i loro coniugi al di fuori del gruppo; mentre presso altri popoli sussiste il costume per cui gli

uomini di un certo gruppo sono costretti a prendere le loro donne solo all'interno del loro proprio gruppo.

McLennan chiama i primi esogami, i secondi endogami e costruisce ora senz'altro una rigida antitesi fra

«tribù» esogame ed endogame. E quantunque la sua indagine sull'esogamia gli metta sotto il naso il fatto

che questo contrasto esiste in molti casi, se non nella maggior parte o addirittura in tutti i casi, solo nella

sua idea, egli tuttavia ne fa la base di tutta la sua teoria. Tribù esogame potrebbero conseguentemente

prendere le loro donne solo in altre tribù e, dato il permanente stato di guerra tra tribù e tribù, proprio

dello stato selvaggio, ciò sarebbe potuto accadere soltanto attraverso il ratto.

McLennan si chiede inoltre: donde questo costume della esogamia? L'idea della consanguineità e

dell'incesto non potrebbe averci nulla a che fare, perché son cose che si sviluppano solo molto più tardi. Ma

esisteva il costume assai diffuso fra i selvaggi di uccidere i neonati di sesso femminile. Da ciò sorgerebbe

una eccedenza di maschi in ogni singola tribù, la cui conseguenza più immediata e inevitabile sarebbe che

più uomini possederebbero in comune una donna (poliandria). La conseguenza di ciò a sua volta sarebbe

che si sapeva chi era la madre di un bambino, ma non chi era il padre, e perciò: parentela calcolata solo in

linea femminile, escludendo la linea maschile (matriarcato). E una seconda conseguenza della scarsezza di

donne nella tribù, scarsezza attenuata ma non eliminata dalla poliandria, sarebbe stato precisamente il

sistematico, violento ratto di donne di tribù straniere.

Siccome esogamia e poliandria sorgono da una sola e medesima causa — la sproporzione numerica tra i

due sessi — dobbiamo ritenere che tutte le razze esogame fossero originariamente dedite alla poliandria...

E dobbiamo ritenere perciò inoppugnabile che tra razze esogame il primo sistema di parentela fu quello che

conosce legami di sangue solo per parte di madre. (McLennan, Studies in Ancient History, 1886. Primitive

Marriage p. 124).

Il merito di McLennan è quello di avere richiamato l'attenzione sulla diffusione generale e sulla grande

importanza di ciò che egli chiama esogamia. Egli non ha affatto scoperto e ancora meno ha capito il fatto

accertato dell'esistenza di gruppi esogami. Prescindendo da notizie anteriori e isolate che ci sono in molti

osservatori (precisamente le fonti di McLennan), Latham (Descriptive Ethnology, 1859) aveva descritto con

precisione ed esattezza questa istituzione presso gli Indiani Magari e detto che essa era generalmente

diffusa ed esistente in tutte le parti del mondo; passo questo che lo stesso McLennan cita.

Ed il nostro Morgan già nel 1847 nelle sue lettere sugli Irochesi (nella American Review) e nel 1851 in The

League of the Iroquois ne aveva dimostrata l'esistenza presso questa tribù e l'aveva descritta con esattezza;

mentre, come vedremo, l'intelletto avvocatesco di McLennan ha preso qui un abbaglio molto più grosso di

quello preso dalla mistica fantasia di Bachofen nel campo del diritto matriarcale.

Un ulteriore merito di McLennan é quello di aver riconosciuto come originario l'ordine di discendenza

matriarcale, sebbene qui, come egli ha riconosciuto in seguito, Bachofen lo abbia preceduto. Ma nemmeno

in questo campo ha le idee chiare: egli parla sempre di «parentela solo in linea femminile» (kinship through

females only) ed applica continuamente questa espressione, giusta per uno stadio anteriore, anche a stadi

di sviluppo successivi, in cui discendenza ed ereditarietà erano sì, ancora calcolati in linea femminile

esclusivamente, ma era riconosciuta ed espressa una parentela anche per parte maschile. È questa la

limitatezza del giurista che si crea un'espressione giuridica fissa e continua ad applicarla, senza mutarla, a

condizioni che, frattanto, l'hanno resa inapplicabile.

A quel che sembra, malgrado tutta la sua plausibilità, la teoria di McLennan non apparve troppo

solidamente fondata neppure al suo autore. Per lo meno egli stesso rimase colpito dal fatto che sarebbe

«degno di attenzione che la forma del ratto [apparente] di donne si trova nella maniera più spiccata e

caratteristica precisamente presso i popoli nei quali domina la parentela maschile» (intendendo la

discendenza in linea maschile) (p. 140). E del pari: «È un fatto singolare che, per quanto ne sappiamo,

l'infanticidio non sia praticato in maniera sistematica in nessun luogo dove l'esogamia e la più antica forma

di parentela sussistono l'una accanto all'altra» (p. 146). Fatti, questi due, che fanno direttamente a pugni

con la sua maniera di spiegare le cose e ai quali egli non può opporre che nuove ipotesi ancora più intricate.

Malgrado ciò, la sua teoria incontrò molto successo e molto favore in Inghilterra. McLennan era ivi

comunemente considerato come il fondatore della storia della famiglia e la prima autorità in questo campo.

Per quanto si potessero constatare singole eccezioni e varianti, la sua sintesi tra «tribù» esogame ed

endogame rimase però la base riconosciuta della maniera di vedere dominante e divenne il paraocchi che

rese impossibile ogni libero sguardo d'insieme nel campo in esame e conseguentemente ogni progresso

decisivo.

Alla sopravvalutazione di McLennan, diventata consueta in Inghilterra e secondo il modello inglese anche

altrove, é doveroso opporre il fatto che egli con la sua antitesi tra «tribù» esogame ed endogame, dovuta a

puro fraintendimento, ha portato più danno di quanto con le sue indagini abbia giovato.

Tuttavia ben presto vennero sempre più alla luce fatti nuovi che non si inquadravano bene nella sua

leggiadra cornice. McLennan conosceva solo tre forme di matrimonio: poligamia, poliandria e monogamia.

Ma, una volta diretta l'attenzione su questo punto, si trovarono sempre più prove che presso popoli non

sviluppati sussistevano forme di matrimonio nelle quali una serie di uomini possedeva in comune una serie

di donne e Lubbock (The Origin of Civilization, 1870) riconobbe come un fatto storicamente provato questo

matrimonio di gruppo (communal marriage).

Subito dopo, nel 1871, comparve Morgan con materiale nuovo e per molti aspetti decisivo. Egli si era

convinto che il peculiare sistema di parentela vigente presso gli Irochesi fosse comune a tutti gli aborigeni

degli Stati Uniti e che fosse quindi diffuso su tutto un continente, sebbene ciò sia in diretto contrasto con i

gradi di parentela, quali risultano realmente dal sistema di matrimonio colà in vigore. Egli indusse allora il

governo federale americano, in base a questionari e tabelle da lui stesso redatte, ad assumere informazioni

sui sistemi di parentela degli altri popoli, e in base alle risposte scopri:

1) che il sistema di parentela indio-americano é in vigore anche in Asia e, in forma un po' modificata, presso

numerose tribù di popoli dell'Africa e dell'Australia;

2) che ciò si spiega completamente con una forma di matrimonio di gruppo già in via d'estinzione nelle

Hawai ed in altre isole dell'Australia; e

3) che però, accanto a questa forma di matrimonio, nelle stesse isole é in vigore un sistema di parentela

spiegabile soltanto con una forma ancora più primitiva di matrimonio di gruppo ora estinta. Egli pubblicò le

notizie raccolte, con le connesse conclusioni, nei suoi Systems of Consanguinity and Affinity, 1871, e cosi

portò il dibattito in un campo infinitamente più vasto. Prendendo le mosse dai sistemi di parentela, e

ricostruendo le forme di famiglia ad essi corrispondenti, schiuse una nuova via di indagine e permise uno

sguardo retrospettivo più ampio nella preistoria dell'umanità. Se questo metodo avesse acquistato validità,

la leggiadra costruzione di McLennan sarebbe andata in fumo.

McLennan difese la sua teoria nella nuova edizione di Primitive Marriage (Studies in Ancient History, 1876).

Mentre egli stesso combina una storia della famiglia, servendosi di pure ipotesi, in maniera estremamente

artificiosa, pretende poi da Lubbock e da Morgan, non soltanto prove per ognuna delle loro osservazioni,

ma prove di incontestabile validità, quali soltanto sono ammesse in un tribunale scozzese. E ciò fa quello

stesso uomo che dallo stretto legame tra fratello della madre e figlio della sorella esistente presso i

Tedeschi (Tacito, Germania, cap. XX), dal resoconto di Cesare secondo cui tra i Britanni dieci o dodici uomini

hanno in comune le loro donne, e da tutti gli altri resoconti degli antichi scrittori sulla Comunanza delle

donne presso i barbari, trae senza esitare la conclusione che presso tutti questi popoli abbia dominato la

poliandria. Si crederebbe di udire un pubblico accusatore che per aggiustare la sua tesi può permettersi

ogni libertà, ma che pretende dal difensore, per ogni parola, la più formale prova giuridicamente valida.

Il matrimonio di gruppo sarebbe una pura immaginazione, egli afferma, e ricade con ciò molto più indietro

di Bachofen. I sistemi di parentela di Morgan non sarebbero altro che semplici norme di cortesia sociale

dimostrate dal fatto che gli Indiani si rivolgono anche ad uno straniero, ad un bianco, chiamandolo fratello

o padre. E come se si volesse affermare che le denominazioni di padre, madre, fratello, sorella siano pure

forme appellative prive di senso perché ci si rivolge anche a preti e badesse cattolici con l'appellativo di

«padre» e «madre», e perché monaci e monache, e perfino frammassoni e membri di associazioni inglesi in

seduta solenne si rivolgono la parola chiamandosi fratello e sorella. In breve la difesa di McLennan era

miserevolmente debole.

Rimaneva però ancora un punto dove egli non era stato attaccato. L'antitesi tra «tribù» esogame ed

endogame su cui si fondava tutto il suo sistema, non solo non era scossa, ma veniva comunemente

riconosciuta come il cardine di tutta la storia della famiglia. Si ammetteva che il tentativo di McLennan di

spiegare questa antitesi fosse insufficiente e contraddicesse ai fatti da lui stesso enumerati. Ma l'antitesi

stessa, l'esistenza di due specie di tribù tra loro escludentisi, autonome ed indipendenti, di cui l'una

prendeva le proprie donne all'interno della tribù, mentre all'altra questo era assolutamente proibito, ciò

era considerato come incontestabile vangelo. Si confrontino per esempio le Origines de la famille di Giraud-

Teulon (1874) ed anche la stessa Origin of Civilization di Lubbock (IV edizione, 1882).

A questo punto intervenne l'opera principale di Morgan: Ancient Society (1877), l'opera su cui si fonda il

presente lavoro. Ciò che Morgan nel 1871 presentiva ancora soltanto oscuramente, qui è sviluppato con

piena coscienza. Endogamia ed esogamia non costituiscono un'antitesi; finora l'esistenza di «tribù»

esogame non è stata comprovata in alcun luogo. Ma quando dominava ancora il matrimonio di gruppo (ed

esso, secondo ogni verosimiglianza, una volta ha dominato dappertutto), la tribù si articolava in un certo

numero di gruppi consanguinei per parte di madre (gentes) all'interno dei quali dominava un rigoroso

divieto di matrimonio, cosicché uomini d'una genspotevano sì prendere le loro donne all'interno della loro

tribù, e di regola le prendevano, ma le dovevano prendere all'esterno della loro gens. Cosicché se la gens

era rigorosamente esogama, la tribú, che abbracciava la totalità delle gentes, era, altrettanto

rigorosamente, endogama. Con ciò l'ultimo residuo dell'artificiosa costruzione di McLennan era

definitivamente liquidato.

Ma Morgan non si contentò di ciò. La gens degli Indiani d'America gli servì inoltre per fare un secondo

decisivo passo avanti nel campo da lui investigato. In questa gens organizzata secondo il diritto matriarcale

egli scopri la forma originaria, dalla quale si è sviluppata la gens posteriore, organizzata secondo il diritto

patriarcale, la gens quale noi la troviamo presso gli antichi popoli civili.

La gens greca e romana, un enigma per tutti gli storici fino ai nostri giorni, trovò la sua spiegazione nella

gens indiana e cosi si trovò un fondamento nuovo a tutta la storia primitiva.

Questa riscoperta della gens originaria, matriarcale, come stadio anteriore della gens patriarcale dei popoli

civili, ha per la storia delle origini la stessa importanza che ha la teoria dell'evoluzione di Darwin per la

biologia, e la teoria del plusvalore di Marx per l'economia politica. Essa permise a Morgan di abbozzare per

la prima volta una storia della famiglia in cui per lo meno sono fissati provvisoriamente i gradi classici di

sviluppo nel loro complesso, nella misura in cui lo consente il materiale oggi conosciuto. Che con ciò s'inizi

una nuova epoca nella trattazione della storia primitiva è chiaro a tutti. La gens matriarcale è divenuta il

perno intorno a cui gira tutta questa scienza; dopo la sua scoperta si sa in che direzione e in che senso

bisogna condurre le indagini e in che modo debba essere ordinato il risultato delle indagini. E in conformità

di ciò si fanno ora in questo campo progressi ben diversamente rapidi di quanto non accadesse prima della

pubblicazione del libro di Morgan.

Anche in Inghilterra gli studiosi della preistoria oggi riconoscono generalmente le scoperte di Morgan o

piuttosto se le appropriano. Ma quasi nessuno riconosce apertamente che proprio a Morgan noi siamo

debitori di questa rivoluzione delle concezioni. In Inghilterra il suo libro è stato nei limiti del possibile

seppellito sotto il silenzio più assoluto, ed egli stesso è stato liquidato con una lode piena di condiscendenza

per i suoi lavori precedenti. Si argomenta con zelo intorno ai particolari della sua esposizione, ma si tace

ostinatamente delle sue scoperte veramente grandi. L'Ancient Society è esaurita nell'edizione originale; in

America non vi è smercio lucroso per lavori del genere; in Inghilterra, a quello che sembra, il libro è stato

sistematicamente soppresso e l'unica edizione di questa opera capitale che ancora circola nel commercio

librario è... la traduzione tedesca.

Donde questo riserbo, in cui è difficile non vedere una congiura del silenzio, specialmente di fronte alle

numerosissime citazioni di mera cortesia e ad altre dimostrazioni di cameratismo di cui brulicano gli scritti

dei nostri riconosciuti studiosi della preistoria? Forse perché Morgan è un americano ed è molto duro per

gli studiosi di preistoria inglesi, malgrado tutta la loro lodevolissima diligenza nella raccolta di materiale,

doversi fondare su due geniali stranieri, Bachofen e Morgan, per i punti di vista generali che servono

all'ordinamento e raggruppamento di questo materiale, in breve per le loro idee? Per il tedesco ci si poteva

anche passar sopra, ma per l'americano? Di fronte all'americano ogni inglese diventa patriottico e ne ho

avuto esempi divertenti negli Stati Uniti. Ma a ciò si aggiunge inoltre che McLennan era, per così dire, il

fondatore e il capo, ufficialmente investito, della scuola preistorica inglese; che faceva parte in un certo

senso del galateo preistorico parlare col più alto rispetto della sua artificiosa costruzione storica che porta

dall'infanticidio, attraverso poliandria e matrimonio per ratto, alla famiglia matriarcale; che il minimo

dubbio sull'esistenza di «tribú» esogame ed endogame assolutamente escludentisi tra loro passava per

sacrilega eresia; e che quindi Morgan, mandando in fumo tutti questi dogmi consacrati, compiva una specie

di sacrilegio. Per giunta, poi, li dissolveva in un modo che il solo enunciarlo era sufficiente per convincere il

lettore; cosicché gli adoratori di McLennan, incerti e disorientati fino a questo momento tra esogamia ed

endogamia, dovevano quasi darsi un pugno in fronte ed esclamare: come abbiamo potuto essere cosi

sciocchi da non aver trovato tutto ciò da noi stessi già da tempo?

E come se questo delitto non bastasse per proibire alla scuola ufficiale ogni altro trattamento che non fosse

un freddo silenzio, Morgan fece traboccare il vaso criticando non soltanto la civiltà, la società della

produzione delle merci, la forma fondamentale della nostra società odierna, in una maniera che ricorda

Fourier, ma parlando di una trasformazione futura di questa società con parole che avrebbero potuto

essere pronunciate da Karl Marx.

Egli ben meritava che McLennan gli muovesse l'indignato rimprovero di «nutrire una assoluta antipatia per

il metodo storico» e che il signor professore Giraud-Teulon a Ginevra glielo sanzionasse ancora nel 1884.

Pure lo stesso signor Giraud-Teulon ancora nel 1874 (Origines de la famille) brancolava disperatamente nel

labirinto della esogamia di McLennan, da cui solo Morgan doveva tirarlo fuori!

Non occorre che io qui mi soffermi sugli altri progressi di cui la storia primitiva è debitrice a Morgan; nel

corso del mio lavoro si troverà al riguardo quanto è necessario. I quattordici anni che sono trascorsi dalla

pubblicazione della sua opera principale hanno molto arricchito il materiale in nostro possesso per una

storia delle società umane primitive. Agli antropologi, ai viaggiatori, agli studiosi di preistoria di professione

si sono aggiunti gli esperti del diritto comparato che hanno apportato in parte nuovo materiale, in parte

nuovi punti di vista. Qualche ipotesi singola di Morgan è divenuta perciò incerta o perfino caduca. Ma in

nessun luogo il materiale recentemente raccolto ha portato a sostituire con altri i suoi punti di vista

fondamentali. L'ordine introdotto da Morgan nella storia delle origini è ancora oggi valido nei suoi capisaldi.

Si può anzi dire che incontra sempre più il generale riconoscimento, nella stessa misura in cui rimane celata

la paternità di questo grande progresso2.

Londra, 16 giugno 1891. Friedrich Engels

2 Nel viaggio di ritorno da New York, nel settembre del 1888, incontrai un ex deputato al Congresso della circoscrizione

elettorale di Rockester, che aveva conosciuto Lewis Morgan. Purtroppo non mi seppe dire molto di lui. Morgan sarebbe vissuto a Rockester come privato cittadino, dedito soltanto ai suoi studi. Suo fratello, colonnello, sarebbe stato addetto al Ministero della Guerra a Washington e, per sua intercessione, Morgan sarebbe riuscito ad interessare il governo alle sue ricerche e a stampare a pubbliche spese parecchie delle sue opere. Egli stesso, il mio informatore, si sarebbe più volte adoperato in tal senso al tempo in cui faceva parte del Congresso.

I - Stadi preistorici della civiltà

Morgan è il primo che, con cognizione di causa, cerca di portare un determinato ordine nella preistoria

umana. Fino a che un materiale notevolmente ampliato non costringerà a mutamenti, con ogni probabilità

la sua classificazione resterà valida.

Delle tre epoche principali: stato selvaggio, barbarie e civiltà, lo interessano, ovviamente, solo le due prime

e il passaggio alla terza. Egli divide ognuna delle due epoche in uno stadio inferiore, in uno medio e in uno

superiore, secondo il progresso della produzione dei mezzi di sussistenza; egli dice infatti:

L'abilità in questa produzione è decisiva per il grado di superiorità degli uomini e del loro dominio sulla

natura: Soltanto l'uomo, tra tutti gli esseri, è giunto ad un quasi incondizionato dominio sulla produzione di

alimenti. Tutte le grandi epoche di progresso umano coincidono, più o meno direttamente, con epoche di

allargamento delle fonti di sostentamento.

Lo sviluppo della famiglia va di pari passo, ma non offre un contrassegno così lampante per la separazione

dei periodi.

1 - Stato selvaggio

1. Stadio inferiore.

Fanciullezza del genere umano, il quale viveva almeno in parte sugli alberi — solo così si spiega il suo

sopravvivere di fronte ai giganteschi animali da preda — e si trovava ancora nelle sue sedi originarie:

foreste tropicali o subtropicali. Frutta, noci, radici, gli servivano di nutrimento; la formazione del linguaggio

articolato è il risultato principale di questo periodo. Di tutti i popoli conosciuti in epoche storiche, neppure

uno si trova più in tale stato primitivo. Sebbene questo periodo abbia potuto durare migliaia di anni, non

abbiamo prove dirette della sua esistenza, ma una volta ammessa la discendenza dell'uomo dal regno

animale, bisogna necessariamente ammettere questo passaggio.

2. Stadio medio.

Comincia con l'utilizzazione dei pesci (tra essi annoveriamo anche i gamberi, le telline e altri animali

acquatici) per l'alimentazione, e con l'uso del fuoco. Questi due fatti sono connessi poiché l'alimentazione

ittica diviene pienamente utilizzabile solo per mezzo del fuoco. Con questa nuova alimentazione gli uomini

cessarono di dipendere dal clima e dalla località; seguendo i fiumi e le coste, anche nello stato selvaggio, gli

uomini poterono diffondersi sulla maggior parte della terra. Gli arnesi da lavoro della più antica età, fatti di

pietra non levigata e rozzamente lavorata, cosiddetti paleolitici, e che in tutto, o in massima parte,

appartengono a questo periodo, sono, per la loro diffusione su tutti i continenti, elementi di prova di

queste migrazioni. Le zone di nuova occupazione, l'impulso alla ricerca, ininterrottamente attivo, insieme

col possesso del fuoco prodotto mediante attrito, introdussero nuovi alimenti, come radici e bulbi amidacei

cotti nella cenere calda o in fossi di cottura (forni di terra); come la selvaggina che, con l'invenzione delle

prime armi, clava e giavellotto, venne ad aggiungersi occasionalmente alla alimentazione. Popoli

esclusivamente cacciatori, che vivono cioè solo di caccia, quali figurino nei libri, non ce ne sono mai stati; il

frutto della caccia è infatti troppo incerto. A causa della continua incertezza delle fonti alimentari, sembra

che in questo stadio sia nata l'antropofagia che, da allora in poi, fu praticata per lungo tempo. In questo

stadio medio dello stato selvaggio vivono, ancor oggi, gli Australiani e molti Polinesiani.

3. Stadio superiore.

Comincia con l'invenzione dell'arco e della freccia, con cui la selvaggina divenne alimento regolare, e la

caccia uno dei normali rami di lavoro. Arco, corda e freccia formano già uno strumento assai complesso, la

cui invenzione presuppone lunga esperienza accumulata e intelligenza acuta, e quindi anche la conoscenza

simultanea di una quantità di altre invenzioni. Prendendo a paragone i popoli che conoscono bensì arco e

freccia, ma non ancora l'arte vasaria (che secondo Morgan segna la data di passaggio alla barbarie), noi

troviamo in effetti già qualche principio della costituzione di villaggi, una certa padronanza della produzione

dei mezzi di sostentamento, vasi e suppellettili di legno, la tessitura a mano (senza telaio) con filamenti di

rafia, canestri intrecciati di rafia o di giunco, strumenti di pietra levigata (neolitici). Per lo più il fuoco e

l'ascia di pietra hanno già fornito anche il battello scavato in tronco d'albero ed in qualche luogo travi ed

assi per la costruzione di abitazioni. Tutti questi progressi noi li troviamo, per es., tra gli Indiani del nord-

ovest dell'America che certo conoscono arco e freccia, ma non l'arte vasaria. Per lo stato selvaggio arco e

freccia sono stati ciò che la spada di ferro è stata per la barbarie e la canna da fuoco per la civiltà: l'arme

decisiva.

2 - Barbarie

1. Stadio inferiore.

Comincia con l'introduzione della ceramica. Questa, come si può dimostrare in molti casi, e verosimilmente

ovunque, è sorta dall'uso di ricoprire canestri o recipienti di legno con argilla per renderli resistenti al fuoco.

In questo modo si trovò che l'argilla plasmata adempiva allo stesso ufficio, anche senza il recipiente interno.

Finora ci è stato possibile seguire il processo di sviluppo, in modo assolutamente generale, applicabile in un

periodo determinato a tutti i popoli, senza riferimento alla località. Ma, con l'avvento della barbarie,

abbiamo raggiunto uno stadio in cui si fanno sentire le differenze tra le ricchezze naturali dei due grandi

continenti della terra. L'elemento caratteristico del periodo della barbarie è l'addomesticamento e

l'allevamento degli animali e la coltura delle piante. Ora, il continente orientale, il cosiddetto vecchio

mondo, possedeva quasi tutti gli animali atti ad essere addomesticati e tutte le specie di cereali coltivabili,

eccetto una. Il continente occidentale, l'America, di mammiferi addomesticabili possedeva solo il lama e,

anche questo, soltanto in una parte del sud, e di tutti i cereali coltivabili ne aveva uno solo, ma il migliore: il

mais. Queste diverse ricchezze naturali producono l'effetto che d'ora in poi la popolazione di ciascun

emisfero segue la propria via particolare e che le pietre miliari che separano i singoli stadi sono diverse per

ognuno dei due casi.

2. Stadio intermedio.

Comincia in oriente con l'addomesticamento di animali, in occidente con la coltivazione di piante alimentari

per mezzo dell'irrigazione e con l'uso di mattoni crudi (essiccati al sole) e di pietre per costruzione.

Cominceremo con l'occidente, poiché qui questo stadio non fu superato in nessun luogo prima della

conquista europea.

Tra gli Indiani, nello stadio inferiore della barbarie (a cui appartenevano tutti quelli trovati a est del

Mississippi) esisteva, già al tempo della loro scoperta, una certa orticoltura di mais e forse anche di zucche,

di meloni e di altri ortaggi, la quale forniva un elemento essenzialissimo alla loro alimentazione. Abitavano

in case di legno, in villaggi circondati da palizzate. Le tribù del nord-ovest, specialmente quelle del territorio

del fiume Columbia, si trovavano ancora nello stadio superiore dello stato selvaggio e non avevano la

minima conoscenza né dell'arte vasaria né della coltura delle piante di qualunque genere. Invece gli Indiani

dei cosiddetti pueblos (1) del Nuovo Messico, i Messicani, gli abitanti dell'America centrale e i Peruviani, al

tempo della conquista, si trovavano nello stadio medio della barbarie. Abitavano in case di mattoni crudi o

di pietra simili a fortezze, coltivavano mais e altre piante eduli, diverse secondo il luogo e il clima, in orti

irrigati artificialmente che fornivano le principali fonti d'alimentazione ed avevano perfino già

addomesticato alcuni animali: i Messicani, il tacchino e altri volatili, i Peruviani, il lama. Inoltre essi

conoscevano la lavorazione dei metalli ad eccezione del ferro, per la qual cosa non potevano ancora fare a

meno delle armi e degli strumenti di pietra. La conquista spagnuola sbarrò la strada ad ogni ulteriore

sviluppo autonomo.

In oriente, lo stadio medio della barbarie cominciò con l'addomesticamento di animali da latte e da carne.

Invece pare che qui l'orticoltura sia rimasta sconosciuta fino ad un'epoca molto avanzata di questo periodo.

L'addomesticamento e l'allevamento del bestiame e la formazione di grandi armenti sembra abbiano dato

occasione alla differenziazione degli ariani e dei semiti dalle altre masse dei barbari. Gli ariani dell'Europa e

dell'Asia hanno ancora in comune i nomi del bestiame, ma quasi per nulla quelli delle piante coltivate.

In luoghi adatti, la formazione di armenti condusse alla pastorizia; presso i semiti nelle pianure erbose

dell'Eufrate e del Tigri, presso gli ariani in quelle dell'India, dell'Osso e dello Jassarte, del Don e del Dniepr.

Ai confini di tali terre da pascolo deve dapprima essere stato compiuto l'addomesticamento del bestiame. I

popoli pastori appaiono alle generazioni posteriori, perciò, come originari di contrade che ben lungi

dall'essere la culla del genere umano, erano state, al contrario, quasi inabitabili per i loro selvaggi antenati

e persino per la gente vivente nello stadio inferiore della barbarie. Viceversa, quando questi barbari dello

stadio medio si furono una buona volta abituati alla pastorizia, non avrebbe potuto venir loro in mente di

tornare volontariamente indietro dalle erbose pianure fluviali nei territori boscosi già sede dei loro antenati.

Anzi perfino quando essi furono spinti più lontano verso il nord e l'ovest, fu impossibile ai semiti e agli

ariani di dirigersi nelle contrade boscose dell'Asia occidentale e dell'Europa prima di essere stati messi in

grado, attraverso la cerealicoltura, di alimentare il loro bestiame in questo suolo meno favorevole, e

soprattutto di farlo svernare. È più che verosimile che la cerealicoltura sia sorta qui per la prima volta dal

bisogno di foraggio per il bestiame, e che solo più tardi abbia acquistato importanza per l'alimentazione

umana.

Alla ricca alimentazione di carne e di latte presso gli ariani e i semiti e, specialmente, al suo favorevole

effetto sullo sviluppo dei bambini, è forse da attribuirsi il superiore sviluppo delle due razze. In effetti, gli

Indiani Pueblosdel Nuovo Messico, che sono ridotti a una dieta quasi esclusivamente vegetariana, hanno un

cervello più piccolo degli Indiani dello stadio inferiore della barbarie, che mangiano più carne e pesce. In

ogni caso in questo stadio scompare a poco a poco l'antropofagia, e si mantiene solo come atto religioso o

strumento di magia, il che è quasi lo stesso.

3. Stadio superiore.

Comincia con la fusione del ferro greggio e compie il passaggio alla civiltà con l'invenzione della scrittura

alfabetica e con il suo uso per trascrizioni letterarie. Questo stadio che, come abbiamo detto, solo

nell'emisfero orientale fu percorso in maniera autonoma, per ciò che riguarda il progresso della produzione

fu più ricco di tutti i precedenti presi insieme. Ad esso appartengono i Greci dell'epoca eroica, le tribù

italiche di poco anteriori alla fondazione di Roma, i Tedeschi di cui parla Tacito, i Normanni dell'epoca dei

Vichinghi.

Anzitutto per la prima volta ci si presenta qui il vomere di ferro tirato da bestie, che rese possibile

l'agricoltura su larga scala, la coltivazione dei campi, e conseguentemente un aumento praticamente

illimitato, per le condizioni di allora, dei mezzi di sussistenza, e con ciò anche il taglio e la trasformazione di

foreste in terreni da coltura e in prati, taglio che sarebbe rimasto impossibile, su larga scala, senza l'ascia e

la vanga di ferro. Ma ne consegui anche un rapido aumento della popolazione, e popolazione addensata in

una piccola area. Prima della coltivazione dei campi avrebbero dovuto verificarsi condizioni

eccezionalissime perché un mezzo milione di uomini si lasciasse riunire sotto un'unica direzione centrale: è

verosimile che ciò non sia mai accaduto.

Il fiore più alto dello stadio superiore della barbarie ci si offre con i poemi omerici, principalmente con

l'Iliade. Strumenti di ferro notevolmente perfezionati, il mantice, il mulino a mano, la ruota del vasaio, la

preparazione dell'olio e del vino, una progredita lavorazione dei metalli in via di diventare artigianato

artistico, il carro comune e il carro da combattimento, la costruzione di battelli con travi ed assi, i primi

passi dell'architettura come arte, città turrite e merlate, circondate di mura, l'epica omerica e tutta la

mitologia: queste sono le principali eredità che i Greci portarono dalla barbarie nella civiltà. Se noi

paragoniamo la descrizione fatta da Cesare, e persino da Tacito, dei Germani che si trovavano all'inizio di

quel medesimo stadio di civiltà da cui i Greci d'Omero si accinsero a passare ad uno stadio più alto, noi

vediamo quale ricchezza di sviluppo della produzione comprenda in sé lo stadio superiore della barbarie.

Il quadro dello sviluppo dell'umanità che, seguendo Morgan, ho qui tratteggiato, giungendo, attraverso lo

stato selvaggio e la barbarie, agli inizi della civiltà, è abbastanza ricco di tratti nuovi e, per di più, indiscutibili,

perché dedotti direttamente dalla produzione. Tuttavia esso sembrerà incolore e meschino a paragone del

quadro che si dispiegherà alla fine del nostro viaggio; solamente allora sarà possibile porre in piena luce il

passaggio dalla barbarie alla civiltà, il contrasto stridente tra l'una e l'altra. Per ora possiamo così

generalizzare la divisione di Morgan: stato selvaggio: periodo in cui prevale l'appropriazione di prodotti

naturali belli e fatti; i prodotti dell'arte umana consistono prevalentemente in strumenti ausiliari per questa

appropriazione. Barbarie: periodo dell'acquisizione dell'allevamento del bestiame, dell'agricoltura,

dell'apprendimento di metodi per la produzione di prodotti naturali, accresciuta dall'attività umana. Civiltà:

periodo dell'apprendimento dell'ulteriore elaborazione di prodotti naturali, dell'industria e dell'arte

propriamente dette.

II - La famiglia

Morgan, che ha trascorso gran parte della sua vita tra gli Irochesi, che risiedono ancora oggi nello Stato di

New York, e che fu adottato in una delle loro tribù (quella dei Seneca), trovò in vigore tra essi un sistema di

parentela che era in contraddizione con i loro reali rapporti familiari. Presso di loro dominava quel

matrimonio monogamico facilmente dissolubile da ambo le parti, che Morgan chiama famiglia di coppia. La

discendenza di una tale coppia era, quindi, nota a tutti e da tutti riconosciuta, né potevano sorgere dubbi

sulle persone a cui dovevano applicarsi le denominazioni di padre, madre, figlio, figlia, fratello, sorella. Ma

l'uso reale di queste espressioni contraddice a ciò.

L'Irochese non chiama col nome di figlio e figlia soltanto i propri figli, ma anche quelli dei suoi fratelli, ed

essi lo chiamano padre. I figli delle sorelle invece egli li chiama suoi nipoti, ed essi lo chiamano zio.

Viceversa, la donna irochese chiama suoi figli e figlie, oltre che i propri figli, anche i figli e le figlie delle sue

sorelle, e questi la chiamano madre. I figli dei suoi fratelli, però, essa li chiama nipoti, ed essi la chiamano

loro zia. Del pari i figli di fratelli si chiamano tra loro fratelli e sorelle, così i figli di sorelle. I figli di una donna

e quelli di suo fratello si chiamano invece tra loro cugini e cugine. E questi non sono solo vuoti nomi, ma

concezioni effettivamente valide, di vicinanza e di lontananza, di eguaglianza e di diseguaglianza della

consanguineità; e queste concezioni servono di base ad un sistema di parentela completamente elaborato,

che è in grado di esprimere parecchie centinaia di differenti rapporti di parentela di un singolo individuo. E

c'è di più. Questo sistema non è soltanto in pieno vigore presso tutti gli Indiani d'America (finora non si è

trovata nessuna eccezione), ma vige anche, quasi invariato, presso gli abitanti originari dell'India, nelle tribù

dravidiche del Deccan e presso le tribú Gaura dell'Indostan.

Le espressioni di parentela dei Tamili dell'India meridionale e degli Irochesi Seneca dello Stato di New York

concordano, ancora oggi, per più di duecento differenti rapporti di parentela. Ed anche fra queste tribù

dell'India, come fra tutte le tribù degli Indiani d'America, i rapporti di parentela derivanti dalla forma di

famiglia in vigore, sono in contrasto col sistema di parentela.

Come spiegare ora questo fatto? Data la funzione decisiva che svolge la parentela presso tutti i popoli

selvaggi e barbari nell'ordinamento della società, non si può accantonare con giri di frasi il significato di

questo sistema così esteso. Un sistema universalmente in vigore in America, esistente, del pari, in Asia,

presso popoli di razze del tutto differenti e del quale si trovano numerose forme più o meno modificate

dappertutto, in Africa e in Australia, un tale sistema deve essere storicamente spiegato e non eliminato con

vuote chiacchiere come, per esempio, ha cercato di fare McLennan.

Le denominazioni di padre, figlio, fratello e sorella non sono semplici titoli onorifici, ma comportano

reciproci doveri assolutamente precisi e molto seri, il cui insieme costituisce una parte essenziale della

costituzione sociale di questi popoli. E se ne è trovata la spiegazione. Nelle isole Sandwich (Hawai)

sussisteva ancora, nella prima metà di questo secolo, una forma di famiglia che forniva padri, madri, fratelli,

sorelle, figli e figlie, zii e zie, nipoti dei due sessi, precisamente quali esige l'antico sistema di parentela degli

Indiani d'America. Ma, cosa strana, il sistema di parentela in vigore nelle Hawai non si accordava a sua volta

con la forma di famiglia ivi effettivamente esistente. Ossia, là, proprio tutti i figli di fratelli e sorelle, senza

eccezione, sono fratelli e sorelle e passano per figli comuni non solo della loro madre e delle sorelle di

questa o del loro padre e dei fratelli di questo, ma anche di tutti i fratelli e sorelle dei loro genitori senza

distinzione. Se dunque, il sistema di parentela americano presuppone una forma più primitiva della famiglia,

non più esistente in America, ma che invece troviamo ancora effettivamente nelle Hawai, d'altra parte, il

sistema di parentela hawaiano ci rimanda ad una forma di famiglia ancora più primitiva di cui non possiamo,

è vero, più segnalare l'esistenza in nessun luogo, ma che deve essere esistita, perché, in caso contrario, non

avrebbe potuto sorgere il corrispondente sistema di parentela.

La famiglia — dice Morgan — è l'elemento attivo, essa non è mai stazionaria, ma procede da una forma

inferiore ad una superiore, nella misura in cui la società si sviluppa da uno stadio inferiore ad uno

superiore... Invece, i sistemi di parentela sono passivi e solo a lunghi intervalli registrano i progressi che la

famiglia ha fatto nel corso del tempo e subiscono un mutamento radicale solo allorché la famiglia si è

radicalmente cambiata.

«E — aggiunge Marx — lo stesso vale per i sistemi politici, giuridici, religiosi, filosofici, in generale». Mentre

per la famiglia la vita continua, il sistema di parentela si ossifica, e mentre questo continua a sussistere in

forza dell'abitudine, la famiglia lo supera progredendo. Ma, con la stessa sicurezza con cui Cuvier dalle ossa

d'uno scheletro d'animale, trovato presso Parigi, ha potuto trarre la conclusione che esse appartenevano ad

un marsupiale e che in quel posto, una volta, avevano vissuto dei marsupiali ora estinti, con la stessa

sicurezza noi possiamo trarre, da un sistema di parentela tramandato dalla storia, la conclusione che è

esistita la forma di famiglia ad esso corrispondente, e ora estinta.

I sistemi di parentela e le forme di famiglia che abbiamo menzionato si differenziano da quelli ora

dominanti per il fatto che ogni bambino ha più padri e madri. Nel sistema di parentela americano, a cui

corrisponde la famiglia hawaiana, fratello e sorella non possono essere padre e madre di uno stesso

bambino; il sistema di parentela hawaiano però, presuppone una famiglia in cui ciò invece era la regola. Noi

ci troviamo così trasportati in una serie di forme di famiglia che sono direttamente in contraddizione con

quelle comunemente accettate finora come le sole vigenti. L'idea tradizionale conosce solo la monogamia,

ed accanto a questa la poligamia di un solo uomo, e se mai anche la poliandria di una sola donna, e passa

così sotto silenzio, come si conviene al filisteo moraleggiante, che la prassi, in maniera tacita, ma disinvolta,

non tiene conto dei limiti imposti dalla società ufficiale.

Lo studio della storia delle origini invece ci presenta condizioni in cui gli uomini vivono in poligamia e

contemporaneamente le loro donne vivono in poliandria, e i figli comuni sono perciò considerati anche

come cosa comune a tutti loro. Condizioni, queste, che hanno a loro volta attraversato esse stesse tutta

una serie di mutamenti, fino alla loro dissoluzione nella monogamia. Questi mutamenti sono di tal genere

che la cerchia abbracciata dal vincolo matrimoniale comune, all'origine assai larga, si restringe sempre più

sinché alla fine lascia sussistere solo la coppia singola che oggi predomina.

Costruendo in questa maniera retrospettivamente la storia della famiglia, Morgan arriva, d'accordo con la

maggioranza dei suoi colleghi, a uno stadio primitivo in cui dominava un commercio sessuale illimitato

all'interno d'una tribù, cosicché ogni donna apparteneva indistintamente ad ogni uomo, e viceversa. Di un

tale stato primitivo si parlava già fin dal secolo scorso, ma solo con frasi generiche. Bachofen per primo, ed

è questo uno dei suoi grandi meriti, se ne occupò seriamente cercando tracce di questo stato di cose nelle

tradizioni storiche e religiose. Sappiamo oggi che queste tracce da lui trovate non riconducono affatto ad

uno stadio della società in cui vigeva la promiscuità nel commercio sessuale, ma ad una forma molto

posteriore: il matrimonio di gruppo.

Quello stadio primitivo della società, nel caso che sia veramente esistito, appartiene a un'epoca così

lontana che noi difficilmente possiamo aspettarci di trovare tra i fossili sociali — i selvaggi ancora

esistenti — dirette testimonianze della sua passata esistenza. Il merito di Bachofen consiste appunto

nell'aver posto questa questione in primo piano nella sua indagine3.

È diventato recentemente di moda negare questo stadio iniziale della vita sessuale dell'uomo. Si vuole

risparmiare all'umanità questa «vergogna». E precisamente ci si richiama, oltre che alla mancanza di ogni

prova diretta, principalmente all'esempio del rimanente mondo animale. Da esso Letourneau (Evolution du

mariage et de la famille, 1888) ha raccolto numerosi fatti secondo i quali, anche qui, un commercio sessuale

assolutamente promiscuo può appartenere soltanto a uno stadio alquanto basso. Ma da tutti questi fatti

posso concludere solo che essi non provano assolutamente nulla per l'uomo e per le sue condizioni di vita

nell'età delle origini.

Gli accoppiamenti di più lunga durata tra i vertebrati si spiegano sufficientemente con cause fisiologiche,

per esempio negli uccelli, con il bisogno di aiuto da parte della femmina durante il periodo della cova; gli

esempi di fedele monogamia che esistono tra gli uccelli non provano nulla per gli uomini poiché questi non

derivano certo da uccelli. E se una rigorosa monogamia è il culmine d'ogni virtù, la palma spetta alla tenia

che in ciascuna delle sue proglottidi o segmenti del corpo, che vanno da cinquanta a duecento, possiede un

completo apparato sessuale maschile e femminile e passa tutta la vita ad accoppiarsi con se stessa in

ciascuno di questi segmenti. Ma se ci limitiamo ai mammiferi, troviamo tra loro tutte le forme di vita

sessuale: promiscuità, tracce di matrimoni di gruppo, poligamia, monogamia. Manca solo la poliandria, a

cui poteva arrivare solamente l'uomo.

I nostri stessi prossimi parenti, i quadrumani, ci offrono ogni possibile differenziazione nel raggruppamento

di maschi e di femmine; e se noi restringiamo ancora di più i limiti e consideriamo solo le quattro scimmie

antropomorfe, Letourneau sa dirci soltanto che queste ora sono monogame ora poligame, mentre Saussure,

citato da Giraud-Teulon, sostiene che sono monogame. Anche le affermazioni più recenti fatte da

Westermarck (History of Human Marriage, London, 1891) in favore della monogamia delle scimmie

antropomorfe, non sono per nulla probanti. In breve, le notizie che abbiamo sono tali che l'onesto

Letourneau fa le seguenti ammissioni: «Del resto non esiste nei mammiferi assolutamente nessun rigoroso

3 Quanto poco Bachofen abbia capito il valore di ciò che ha scoperto, o per meglio dire indovinato, egli lo prova

indicando questo primitivo stato di cose col nome di eterismo. Eterismo indicava per i Greci, quando essi introdussero la parola, commercio di uomini celibi o monogami con donne nubili. Esso presuppone sempre una forma determinata di matrimonio al di fuori del quale ha luogo questo commercio e comprende anche la prostituzione per lo meno già come possibilità. La parola non è stata usata mai in un altro senso ed io in questo senso la adopero d'accordo con Morgan. Le scoperte di grande importanza fatte da Bachofen furono dappertutto misticamente falsificate fino all'inverosimile dalla sua immaginazione che fa risalire l'origine dei rapporti tra uomo e donna, storicamente sorti, alle idee religiose del momento e non alle reali condizioni di vita degli uomini.

rapporto tra il grado dello sviluppo intellettuale e la forma del commercio sessuale». Ed Espinas (Des

sociétés animales, 1877) aggiunge:

L'orda è il più alto gruppo sociale che possiamo osservare tra le bestie. Essa è, a quel che sembra, composta

di famiglie, ma già fin dall'inizio, famiglia e orda sono in contrasto: esse si sviluppano in rapporto inverso.

Come mostra ciò che abbiamo detto, sulle famiglie e altri gruppi sociali delle scimmie antropomorfe, di

veramente preciso non conosciamo pressoché nulla. Le notizie sono indiretta contraddizione l'una con

l'altra. Né c'è da meravigliarsene. Se piene di contraddizioni e bisognose di analisi critica e di vaglio sono le

notizie che possediamo sulle tribù umane allo stato selvaggio, di gran lunga più arduo è l'osservare società

di scimmie che non sia l'osservare società umane. Fino a prova contraria, dunque, dobbiamo respingere

ogni conclusione tratta da tali informazioni, assolutamente malfide.

Invece, la frase di Espinas, da noi citata, ci offre un miglior punto d'appoggio. Orda e famiglia, negli animali

superiori, non si completano reciprocamente, ma sono in contrasto. Espinas espone assai felicemente come

la gelosia dei maschi, in periodo di calore, renda rilassati o temporaneamente sciolga i vincoli in ogni orda.

Dove la famiglia è molto compatta, solo in rari casi eccezionali si formano orde. Invece, dove libero

commercio sessuale o poligamia dominano, l'orda si forma in modo quasi spontaneo... Perché un'orda

possa formarsi, i legami familiari devono essersi rilassati e l'individuo deve essere ridivenuto libero. Perciò

tanto di rado troviamo tra gli uccelli orde organizzate... Tra i mammiferi invece troviamo, in certo qual

modo, società organizzate, precisamente perché qui l'individuo non si dissolve nella famiglia... Il sentimento

comune dell'orda in sul nascere non deve quindi aver avuto peggior nemico del sentimento comune della

famiglia. Non esitiamo ad esprimerci nel senso che se si è sviluppata una forma sociale più alta della

famiglia, ciò può essere accaduto solo per il fatto che essa ha assimilato in sé famiglie che avevano subito

un radicale cambiamento; il che non esclude che queste famiglie abbiano trovato, più tardi, precisamente

perciò la possibilità di ricostruirsi in condizioni infinitamente più favorevoli (Espinas, op. cit., citato in

Giraud-Teulon, Origines du mariage et de la famille, 1884, pp. 518-520).

E evidente dunque che le società animali hanno un certo valore per trarre conclusioni retrospettive sulle

società umane, ma un valore solo negativo. I vertebrati superiori conoscono, per quel che ne sappiamo,

solo due forme di famiglia: poligamia e coppie separate; in entrambe è ammesso un maschio adulto, solo

un marito. La gelosia del maschio, insieme legame e limite della famiglia, mette la famiglia animale in

antagonismo con l'orda. L'orda, la forma superiore di associazione, diventa qui impossibile, e là si rilassa o,

durante il periodo di calore, si dissolve e, nel migliore dei casi, il suo sviluppo progressivo viene ostacolato

dalla gelosia dei maschi. Solo questo basta a dimostrare che la famiglia animale e la società umana

primitiva sono cose tra loro incompatibili e che, nello sforzo di sollevarsi dalla ferinità, gli uomini primitivi, o

non conobbero la famiglia, o al massimo ne conobbero una che non esiste nel mondo animale.

Un animale inerme come era l'uomo che si andava formando, poteva tirare avanti in piccolo numero anche

in quell'isolamento, la cui superiore forma sociale è la coppia separata, quale Westermarck, sulla scorta di

resoconti di cacciatori, attribuiva al gorilla e allo scimpanzé.

Per uno sviluppo che esca dalla animalità, per il compimento del più grande progresso che la natura

presenta, ci voleva un ulteriore elemento: la sostituzione della scarsa capacità di difesa dell'individuo

mediante la forza unita e la cooperazione dell'orda. Il passaggio dalle condizioni in cui vivono oggi le

scimmie antropomorfe allo stato umano sarebbe veramente inspiegabile; queste scimmie danno assai più

l'impressione di essere rami collaterali smarriti che vanno incontro a graduale estinzione e che, in ogni

modo, sono in declino. Questo solo basta a respingere ogni conclusione che porta ad un parallelismo tra le

loro forme di famiglie e quelle degli uomini primitivi. La tolleranza reciproca dei maschi adulti, la mancanza

di gelosia fu però la prima condizione per la formazione di tali gruppi alquanto vasti e duraturi entro i quali

soltanto poté compiersi il passaggio dall'animale all'uomo. E in effetti, qual è la forma di famiglia che noi

troviamo come la più antica e primitiva di cui possiamo provare inconfutabilmente l'esistenza storica e che

ancora oggi possiamo studiare qua e là? Il matrimonio a gruppi, la forma nella quale interi gruppi di uomini

e interi gruppi di donne si possiedono reciprocamente e che lascia poco spazio per la gelosia.

Inoltre, troviamo, in uno stadio di sviluppo più tardo, la forma eccezionale della poliandria, che tanto più fa

a pugni con tutti i sentimenti di gelosia ed è perciò sconosciuta agli animali. Ma, poiché le forme a noi note

di matrimoni di gruppo sono accompagnate da condizioni così particolarmente complicate da rimandare,

necessariamente, a forme anteriori più semplici del commercio sessuale e perciò in ultima istanza ad un

periodo di commercio promiscuo corrispondente al passaggio dalla animalità all'umanità, i riferimenti ai

matrimoni animali ci riportano precisamente al punto da cui dovevamo allontanarci una volta per tutte.

Che cosa vuol dire, infatti, commercio sessuale promiscuo? Vuol dire che le limitazioni proibitive in vigore

oggi o in un'epoca anteriore non erano allora in vigore. Le limitazioni della gelosia le abbiamo già viste

cadere. Se un fatto rimane ben fermo è che la gelosia è un sentimento sviluppatosi relativamente tardi. Lo

stesso vale per l'idea di incesto. Non soltanto originariamente fratello e sorella erano marito e moglie, ma

anche il commercio sessuale tra genitori e figli, ancor oggi, è ammesso tra molti popoli. Bancroft (The

native Races of the Pacific States of North America, 1875, vol. I) testimonia ciò a proposito dei Caviati dello

stretto di Behring, dei Kadiaki della zona dell'Alasca, dei Tinnehs dell'interno dell'America del Nord

britannica; Letourneau raccoglie resoconti sugli stessi fatti a proposito degli Indiani Chippeway, dei Cucu del

Cile, dei Caraibi, dei Karen dell'India posteriore, per tacere dei racconti degli antichi Greci e Romani sui Parti,

i Persiani, gli Sciti, gli Unni ecc.

Prima che l'incesto fosse inventato (ed esso è veramente un'invenzione e per giunta preziosissima), il

commercio sessuale tra genitori e figli non poteva suscitare scandalo maggiore delle unioni tra persone

appartenenti a generazioni differenti, e ciò accade anche oggi persino nei paesi più filistei senza suscitare

grande orrore. Perfino «zitelle» attempate che hanno passato la sessantina sposano talvolta, se hanno

abbastanza denaro, giovanotti trentenni. Ma, se togliamo dalle forme familiari più primitive che

conosciamo le idee di incesto collegate ad esse, idee che sono totalmente diverse dalle nostre, e che di

frequente sono in diretta contraddizione con esse, giungiamo ad una forma di commercio sessuale che si

può chiamare solo privo di norme. Privo di norme, in quanto che le limitazioni imposte più tardi dal

costume non esistevano ancora. Ma da ciò non conseguono affatto necessariamente, nella prassi

quotidiana, confusione e disordine. Non sono affatto esclusi temporanei accoppiamenti singoli; i quali

infatti nei matrimoni di gruppo formano la maggior parte dei casi. E se il più recente sostenitore della

inesistenza d'un tale stato di cose primitivo, Westermarck, indica col nome di matrimonio ogni stato di cose

in cui il maschio e la femmina rimangono appaiati fino alla nascita della prole, c'è da dire che questa specie

di matrimonio poteva benissimo incontrarsi nello stato di commercio sessuale promiscuo, senza

contraddizione con la promiscuità, cioè con l'assenza di limitazioni poste al commercio sessuale dalla

consuetudine.

Westermarck prende certamente le mosse dall'opinione che «assenza di norme implica la compressione

delle tendenze individuali» così che «la prostituzione è la forma più autentica di essa». Mi sembra invece

che ogni intelligenza delle condizioni primitive rimanga impossibile finché si guardano attraverso le lenti del

bordello. Torneremo ancora su questo punto, parlando del matrimonio di gruppo.

Secondo Morgan, da questo stato primitivo di commercio promiscuo, verosimilmente si sviluppò assai

presto:

1) La famiglia consanguinea, primo stadio della famiglia. Qui i gruppi matrimoniali sono separati per

generazioni. Tutti i nonni e le nonne nell'ambito della famiglia sono, tutti insieme tra loro, marito e moglie e

così i loro figli, cioè i padri e le madri, come anche i figli di costoro formeranno alla loro volta una terza

cerchia di coniugi comuni e i figli di costoro, pronipoti dei primi, ne formeranno una quarta. In questa forma

familiare quindi, solo ascendenti e discendenti, padri e figli, sono esclusi dai diritti, così come dai doveri

(diremmo noi), del matrimonio tra loro. Fratelli e sorelle, cugini e cugine di primo, secondo e più largo

grado, sono tutti, tra loro, fratelli e sorelle e, appunto perciò, tutti marito e moglie l'uno dell'altra. Il

rapporto tra fratello e sorella include, in questo stadio, il vicendevole commercio sessuale4. La forma tipica

di una tale famiglia consisterebbe nella discendenza di una coppia, i cui discendenti di ogni singolo grado

sono, a loro volta, fratelli e sorelle tra loro e per questo appunto marito e moglie.

La famiglia consanguinea è scomparsa e nemmeno i popoli più rozzi di cui parla la storia suggeriscono alcun

esempio dimostrabile di un tale fenomeno. Ma che questa famiglia deve essere esistita ci costringe a

pensarlo il sistema di parentela hawaiano ancor oggi in vigore in tutta la Polinesia e che esprime un grado di

consanguineità quale può sorgere solo in questa forma di famiglia; e ci costringe a pensarlo anche tutto

l'ulteriore sviluppo della famiglia che presuppone quella forma come necessario stadio anteriore.

2) La famiglia punalua. Se il primo progresso dell'organizzazione consistette nella esclusione di genitori e

figli dal reciproco commercio sessuale, il secondo consistette nell'esclusione di sorelle e fratelli. Questo

progresso, essendo gli interessati più vicini tra loro negli anni, fu infinitamente più importante, ma anche

più difficile del primo. Si compì a poco a poco, cominciando verosimilmente con l'esclusione dal commercio

sessuale di fratelli e sorelle carnali (cioè per parte di madre), esclusione che si ebbe, dapprima, in singoli

casi, che divenne a poco a poco regolare (nelle Hawai in questo secolo si trovavano ancora delle eccezioni)

e terminò con la proibizione del matrimonio anche tra fratelli e sorelle di ramo collaterale, cioè, secondo la

terminologia, fra figli, nipoti e pronipoti di fratelli e sorelle; secondo Morgan, un tale progresso «forma una

eccellente illustrazione del come opera il principio della selezione naturale».

Indubbiamente le tribù in cui l'unione tra consanguinei fu limitata da questo progresso, dovettero

svilupparsi in maniera più rapida e perfetta di quelle in cui il matrimonio tra fratelli e sorelle rimase regola e

precetto. E quanto fortemente fosse sentito l'effetto di questo progresso, lo dimostra l'istituzione della

gens, istituzione sorta direttamente da esso, e che si spinse molto al di là del fine che si prefiggeva. La gens

forma la base dell'ordinamento sociale della maggior parte, se non di tutti i popoli barbari della terra e da

essa, nella Grecia e a Roma, entriamo direttamente nella civiltà.

Ogni famiglia primitiva doveva scindersi, al più tardi dopo un paio di generazioni. La primitiva

amministrazione collettiva comunistica, che dominò senza eccezioni fino al cuore della barbarie media,

determinava una estensione massima della comunità familiare, mutevole secondo le condizioni, ma

abbastanza precisa in ogni località. Appena nacque l'idea della sconvenienza del commercio sessuale tra

4 In una lettera della primavera del 1882, Marx si esprime in termini molto forti contro la totale falsificazione dell'età

delle origini dominante nel testo dei Nibelunghi di Wagner Si era mai sentito che il fratello abbracciasse da sposo la

sorella? A questi dèi lussuriosi di Wagner, che, del tutto in linea con lo stile moderno, rendono più piccante il loro commercio amoroso mescolandovi un tantino d'incesto Marx risponde Nell'età delle origini la sorella era la moglie e

ciò era morale. Un amico francese, ammiratore di Wagner, non è d'accordo con questa osservazione e nota che già nell'Edda più antica, l'Egisdrecca, su cui Wagner ha innalzato il suo edificio, Loki muove a Freia il seguente rimprovero: «Davanti agli dèi hai abbracciato il tuo proprio fratello». Il matrimonio tra fratelli e sorelle sarebbe stato vietato rigorosamente dunque già d'allora. L'Egisdrecca è l'espressione di una epoca in cui la credenza negli antichi miti era stata completamente infranta. Essa è dunque una vera e propria beffa lucianesca agli dèi. Se Loki come Mefistofele rivolge qui un simile rimprovero a Freia, ciò parla piuttosto contro Wagner. Loki infatti, rivolgendosi a Niordh qualche verso più in là, gli dice anche Con tua sorella hai generato un (tale) figlio (vidh systur thinni gaztu slikan mög). Veramente, Niordh non è un Aso, ma un Vano e dice, nella saga degli Ynglinghi, che i matrimoni tra fratelli e sorelle sarebbero usuali nel suo paese, ma non così tra gli Asi. Ciò sarebbe un segno che i Vani sono divinità più antiche degli Asi. In ogni modo, Niordh vive tra gli Asi come loro pari e così I'Egisdrecca è piuttosto una prova che, al tempo in cui sorgevano le saghe degli dèi norvegesi, il matrimonio tra fratelli e sorelle, per lo meno tra dèi, non suscitava ancora nessun orrore. A volere scusare Wagner si farebbe forse meglio a citare, al posto dell'Edda, Goethe, che nella ballata Il dio e la baiadera commette un errore analogo nell'interpretazione della religiosa concessione di sé della donna, che egli avvicina, troppo esageratamente, alla prostituzione moderna (Nota di Engels alla quarta edizione).

figli della stessa madre, essa dovette far sentire la sua influenza in tali scissioni di antiche comunità

domestiche e nella fondazione di nuove comunità domestiche (che però non coincidevano

necessariamente con il gruppo familiare).

Una o più serie di sorelle costituirono il nucleo delle une, i loro fratelli carnali costituirono il nucleo delle

altre. Più o meno così venne fuori dalla famiglia consanguinea la forma che Morgan ha chiamato famiglia

punalua. Secondo il costume hawaiano, un numero di sorelle carnali o più lontane (cioè cugine di primo,

secondo o più lontano grado) erano le mogli comuni dei loro comuni mariti dai quali però erano esclusi i

propri fratelli. Questi mariti non si chiamavano più fratelli, anche perché essi non ne sentivano più la

necessità, ma punalua, cioè compagno intimo, per così dire associé. Ugualmente, una serie di fratelli carnali

o più lontani avevano in matrimonio comune un numero di donne non loro sorelle, che si chiamavano tra

loro punalua. Questa è la fisionomia classica di una formazione familiare che permise più tardi una serie di

variazioni e il cui essenziale tratto caratteristico era la reciproca comunanza di uomini e donne nell'interno

di una determinata cerchia familiare, da cui però erano esclusi i fratelli delle donne, dapprima i carnali, poi

anche i collaterali, così come, d'altro canto, erano anche escluse le sorelle degli uomini.

Questa forma di famiglia ci offre ora con la più grande precisione i gradi di parentela come sono espressi

nel sistema americano. I figli delle sorelle di mia madre, sono ancor sempre figli di mia madre e così i figli

dei fratelli di mio padre sono figli di mio padre e sono tutti miei fratelli e sorelle, ma i figli dei fratelli di mia

madre sono nipoti di mia madre, i figli delle sorelle di mio padre sono nipoti di mio padre e sono tutti miei

cugini e cugine. Mentre infatti i mariti delle sorelle di mia madre sono pur sempre mariti di mia madre e del

pari le mogli dei fratelli di mio padre sono, di diritto se non sempre di fatto, mogli di mio padre, la

proscrizione sociale del commercio sessuale tra fratelli e sorelle ha diviso in due classi i figli di fratelli e di

sorelle, considerati fin qui indistintamente come fratelli e sorelle. Gli uni rimangono tra loro, come prima,

fratelli e sorelle più lontani; gli altri, cioè, in un caso i figli del fratello, nell'altro quelli della sorella, non

possono rimanere più a lungo fratelli e sorelle; non possono più avere genitori in comune, né padre, né

madre, né entrambi e perciò, per la prima volta, diventa necessaria la classe dei nipoti, maschi e femmine,

dei cugini e delle cugine, la quale, nel precedente ordinamento familiare, non avrebbe avuto senso.

Il sistema americano di parentela che appare un puro controsenso per ogni forma familiare fondata, in

qualunque maniera, sul matrimonio monogamico, è chiarito razionalmente fin nei minimi particolari ed è

motivato in maniera naturale dal sistema punalua. Esattamente fin dove si è diffuso questo sistema di

parentela, esattamente fin là, per lo meno, deve essere esistita anche la famiglia punalua od una forma

analoga.

Questa forma familiare, di cui nelle Hawai è stata dimostrata l'effettiva esistenza, con ogni probabilità ci

sarebbe stata tramandata da tutta la Polinesia se i pii missionari, come un tempo i monaci spagnuoli in

America, in tali relazioni anticristiane fossero stati capaci di vedere qualche cosa di più del semplice

«abbominio»5. Quando Cesare a proposito dei Britanni, che si trovavano allora nello stadio medio della

barbarie, narra che «avevano, ogni dieci o dodici, le loro mogli in comune e precisamente, nel più dei casi,

fratelli con fratelli, genitori con figli», questo fatto si spiega nel modo migliore come matrimonio di gruppo.

Le madri barbare non hanno dieci o dodici figli di età sufficiente per poter avere mogli in comune, ma il

sistema di parentela americano, che corrisponde alla famiglia punalua, dà molti fratelli, poiché tutti i cugini,

di primo o diverso grado, di un uomo, sono suoi fratelli. Il termine «genitori e figli» può esser nato da un

fraintendimento di Cesare, ma che padre e figlio e madre e figlia potessero trovarsi nello stesso gruppo

5 Le tracce di un commercio sessuale indifferenziato, della così detta generazione di palude (Sumpfzeugung) che

Bachofen pensa di aver trovato, si riconducono, come ora non si può più minimamente dubitare, al matrimonio di gruppo. Se Bachofen trova questo matrimonio punalua "privo di una legge", ugualmente un uomo di quel periodo

troverebbe incestuosi, come matrimoni tra fratelli e sorelle carnali, la maggior parte dei matrimoni di oggigiorno tra

cugini stretti o cugini lontani per parte di padre o di madre. (Marx)

matrimoniale non è assolutamente escluso in questo sistema, mentre invece rimane impossibile la

presenza di padre e figlia, di madre e figlio. Così, questa od altra analoga forma di matrimonio di gruppo

fornisce la più ovvia spiegazione dei resoconti di Erodoto e di altri antichi scrittori sulla comunanza di donne

presso popoli selvaggi e barbari. Il che vale anche per ciò che Watson e Kaye, in The People of India,

raccontano dei Tikur dell'Audh (a nord del Gange): «essi vivono insieme (cioè dal punto di vista sessuale) in

maniera quasi indifferenziata, in grandi comunità, e se due persone sono considerate unite dal vincolo

matrimoniale, questo legame tuttavia è solo nominale».

Direttamente dalla famiglia punalua sembra essere venuta fuori, nella stragrande maggioranza dei casi,

l'istituzione della gens. In verità ce ne offre un punto di partenza anche il sistema di classi australiano. Gli

australiani hanno gentes ma non ancora la famiglia punalua; bensí una forma più rozza del matrimonio di

gruppo.

In tutte le forme di famiglia di gruppo è incerto chi sia il padre di un bambino, è certo però chi ne è la

madre. Anche se costei chiama tutti i bambini di tutta la famiglia suoi figli, e ha verso di loro doveri di

madre, essa tuttavia riconosce sempre i suoi propri figli carnali dagli altri. È quindi chiaro che, fino a quando

sussiste il matrimonio di gruppo, solo la discendenza per parte di madre può essere indicata, e quindi solo

la linea femminile è riconosciuta.

Questo è in effetti il caso di tutti i popoli appartenenti allo stadio selvaggio e allo stadio inferiore della

barbarie. E il secondo grande merito di Bachofen sta appunto nell'aver fatto, per primo, questa scoperta.

Egli indica questo riconoscimento esclusivo dell'ordine di discendenza per parte di madre e i rapporti di

eredità che col tempo ne derivano, col nome di diritto matriarcale. Questa espressione, che mantengo per

amor di brevità, è inesatta poiché in questo stadio della società non si può ancora parlare di diritto nel

senso giuridico della parola.

Se prendiamo ora dalla famiglia punalua uno dei due gruppi modello e precisamente quello di una serie di

sorelle carnali e di sorelle più lontane (cioè che discendono in primo, secondo o meno stretto grado da

sorelle carnali) insieme ai loro figli e ai loro fratelli carnali o più lontani per parte di madre (che secondo il

nostro presupposto non sono loro mariti) avremo esattamente la cerchia delle persone che più tardi

appaiono come membri d'una gens nella forma primitiva di questa istituzione.

Tutti questi hanno una capostipite comune: per il fatto di discendere da essa, le discendenti di sesso

femminile sono, di generazione in generazione, sorelle. I mariti di queste sorelle non possono però più

essere i loro fratelli; quindi non possono discendere da questa capostipite, e quindi non rientrano nel

gruppo consanguineo, in quella che sarà più tardi la gens. I loro figli, però, rientrano in questo gruppo,

essendo la discendenza per parte di madre la sola decisiva, poiché è la sola certa. Dal momento in cui la

proscrizione del commercio sessuale tra tutti i fratelli e sorelle e anche tra parenti collaterali più lontani per

parte di madre è ormai cosa stabilita, anche il gruppo summenzionato si è trasformato in una gens, si è

costituito cioè come una stabile cerchia di consanguinei di linea femminile che non possono sposarsi tra

loro, e che, d'ora in poi, andrà sempre più consolidandosi attraverso altre comuni istituzioni di natura

sociale e religiosa, differenziandosi dalle altre gentes della stessa tribù.

Più avanti parleremo in particolare di questo argomento. Ma, se noi troviamo non soltanto necessario, ma

anche naturale che la gens si sviluppi dalla famiglia punalua, ci è facile ammettere l'esistenza in passato di

questa forma familiare come quasi sicura per tutti i popoli presso cui si possono comprovare istituzioni

gentilizie, cioè press'a poco tutti i popoli barbari e civili.

Quando Morgan scrisse il suo libro, la nostra conoscenza del matrimonio di gruppo era ancora molto

limitata. Qualcosa si sapeva sui matrimoni di gruppo degli australiani organizzati in classi, e inoltre Morgan

già dal 1871 aveva pubblicato le notizie a lui pervenute sulla famiglia punalua delle Hawai. La famiglia

punalua forniva, da una parte, la spiegazione completa del sistema di parentela vigente tra gli Indiani

d'America; sistema che era stato il punto di partenza di tutte le sue indagini; essa formava d'altra parte il

saldo punto di partenza per la derivazione della gens matriarcale, e rappresentava, infine, un ben più alto

grado di sviluppo rispetto alle classi australiane. Era perciò comprensibile che Morgan concepisse la

famiglia punalua come il grado di sviluppo necessariamente antecedente al matrimonio di coppia e le

attribuisse una diffusione generale nelle epoche precedenti. Dopo di allora abbiamo conosciuto una serie di

altre forme di matrimoni di gruppo e sappiamo adesso che Morgan, in questo caso, si spinse troppo in là.

Ma egli ebbe tuttavia la fortuna di imbattersi con la sua famiglia punalua nella forma più alta, classica, del

matrimonio di gruppo; e in quella forma grazie alla quale si chiarisce nel più semplice dei modi il passaggio

ad una forma superiore.

L'arricchimento più sostanziale delle nostre cognizioni sul matrimonio di gruppo lo dobbiamo al missionario

inglese Lorimer Fison, che per anni studiò questa forma familiare nella sua sede classica, l'Australia. Lo

stadio di sviluppo più basso lo trovò tra i negri australiani del monte Gambier, nell'Australia meridionale.

Qui l'intera tribú è divisa in grandi classi: Kroki e Kumiti. Il commercio sessuale nell'interno di ciascuna di

queste classi è severamente proibito; invece, ogni uomo di una classe è per nascita il consorte di ogni

donna dell'altra classe, e costei è la sua consorte per nascita. Non gli individui, ma i gruppi interi sono

sposati tra loro, classe con classe. E' da notar bene che qui non vien fatta in nessun luogo riserva di sorta

per differenza di età o per speciali consanguineità, se si eccettua l'unica riserva condizionata dalla scissione

della tribù in due classi esogame.

Un Kroki ha per legittima consorte ogni donna kumita; ma, poiché la propria figlia, in quanto nata da una

Kumita, secondo il diritto matriarcale è del pari una Kumita, per nascita essa è perciò la moglie di ogni Kroki,

e quindi anche del proprio padre. Per lo meno l'organizzazione in classi, così come ci si presenta, non

frappone a ciò impedimenti di sorta. Dunque, o questa organizzazione è sorta in un tempo in cui,

nonostante ogni oscuro impulso a limitare l'unione tra consanguinei, nel commercio sessuale tra genitori e

figli ancora non si trovava nulla di così particolarmente orribile, ed allora il sistema di classi sarebbe

direttamente sorto da uno stato in cui vige la promiscuità; o invece il commercio tra genitori e figli era già

vietato rigorosamente dal costume quando sorsero le classi, ed allora lo stato di cose di quel tempo

rimanda alla famiglia consanguinea e rappresenta il primo passo fuori di essa. L'ultima ipotesi è la più

verosimile. Di esempi di rapporto coniugale tra genitori e figli, per quanto io ne sappia, in Australia non se

ne trova traccia, ed. anche la forma successiva dell'esogamia, la gens matriarcale, presuppone di regola,

tacitamente, il divieto di questo rapporto come cosa già esistente al tempo della sua fondazione.

Il sistema delle due classi lo si trova, oltre che sul monte Gambier nell'Australia meridionale, anche più ad

oriente, sulle rive del fiume Darling, a nord-est, nel Queensland: esso è dunque largamente diffuso. Esso

esclude soltanto le nozze tra fratelli e sorelle, tra figli di un fratello e tra figli di una sorella per parte di

madre poiché costoro appartengono alla medesima classe; i figli di una sorella invece, e i figli di un fratello,

possono sposarsi tra loro.

Un ulteriore passo avanti per impedire le unioni tra consanguinei lo troviamo tra i Kamilaroi delle rive del

fiume Darling nella Nuova Galles del Sud, dove le due classi originarie si sono divise in quattro e ognuna di

queste quattro classi in blocco è del pari sposata ad un'altra determinata classe. Le due prime classi sono,

per natura, spose tra loro; a seconda che la madre apparteneva alla prima o alla seconda, i figli toccano alla

terza o alla quarta; figli appartenenti a queste due classi parimenti sposate tra loro, rientrano a loro volta

nella prima o nella seconda classe. Cosicché, sempre una generazione appartiene alla prima e alla seconda

classe, la seguente alla terza e alla quarta e la susseguente di nuovo alla prima e alla seconda classe. Ne

consegue che i figli di fratelli e sorelle (per parte di madre) non possono essere marito e moglie, ma

possono però esserlo i nipoti di fratelli e sorelle. Questo ordinamento particolarmente complicato, si fa

ancora più intricato per l'innesto, in ogni modo posteriore, di gentes matriarcali; ma non possiamo qui

inoltrarci nella questione. Si vede appunto che la spinta ad evitare l'incesto acquista sempre i maggiore

validità, ma procedendo assolutamente a tastoni ed in modo primitivo senza chiara coscienza del fine.

Il matrimonio di gruppo che qui in Australia è ancora un matrimonio a classi, uno stato matrimoniale di

massa di un'intera classe di uomini, disseminata spesso sulla superficie dell'intero continente, con una

classe di donne altrettanto diffusa, questo matrimonio di gruppo, guardato da vicino, non sembra così

orribile come invece appare alle fantasie filistee abituate al regime del bordello. Al contrario, ci son voluti

lunghi anni perché se ne sospettasse soltanto l'esistenza, la quale poi molto recentemente viene di nuovo

contestata. All'osservatore superficiale questo sistema si presenta come monogamia alquanto rilassata e in

qualche punto come poligamia accompagnata da occasionale infedeltà. Bisogna dedicare anni a questo

studio, come hanno fatto Fison e Howitt, per scoprire in questi rapporti matrimoniali, che nella loro prassi

sembrano piuttosto familiari al comune europeo, la legge che li regola, la legge, per cui lo straniero negro

australiano, lontano migliaia di chilometri dalle sue contrade, tra gente di lingua a lui incomprensibile,

tuttavia, non di rado, di accampamento in accampamento, di tribù in tribù trova delle donne disposte alle

sue voglie senza riluttanza e di buon grado; la legge per la quale colui che possiede molte donne ne cede

una per la notte al suo ospite.

Dunque, dove l'europeo vede immoralità e mancanza di una legge, nei fatti domina una legge rigorosa. Le

donne appartengono alla classe matrimoniale dello straniero e sono perciò sue spose per nascita. La stessa

legge morale che assegna la donna allo straniero e viceversa, proibisce, sotto pena di proscrizione, ogni

commercio sessuale al di fuori delle classi matrimoniali di reciproca pertinenza. Anche dove le donne

vengono sottratte mediante ratto, cosa di uso frequente e in certe contrade regolare, la legge di classe

viene accuratamente rispettata.

Nel ratto di donne, del resto, affiora già qui una traccia del passaggio alla monogamia per lo meno nella

forma di matrimonio di coppia. Se un giovane ha portato via, mediante ratto, una ragazza con l'aiuto dei

suoi amici, essa viene posseduta da tutti costoro uno dopo l'altro, ma alla fine viene considerata moglie

dell'organizzatore del ratto. E al contrario, se la donna rapita sfugge all'uomo e viene raccolta da un altro,

diventa la moglie di quest'ultimo ed il primo ha perduto il suo privilegio.

Accanto e all'interno del matrimonio di gruppo che continua, in linea generale, a sussistere, si formano

condizioni di esclusività, unioni di coppia di più o meno lunga durata accanto alla poligamia, cosicché il

matrimonio di gruppo anche qui sta per morire e ci si domanda solo se, sotto l'influsso europeo, scomparirà

per primo il matrimonio di gruppo o i negri dell'Australia che lo praticano.

Il matrimonio per intere classi, quale domina in Australia, è in ogni modo una forma originaria, assai

rudimentale e primitiva, del matrimonio di gruppo, mentre la famiglia punalua, per quel che ci consta,

rappresenta il più alto stadio di sviluppo di essa. Il primo appare come la forma corrispondente alla

condizione sociale dei selvaggi ancora nomadi, la seconda presuppone colonie di comunità comunistiche,

già relativamente salde, e conduce direttamente allo stadio di sviluppo immediatamente superiore. Tra

questi due troveremo sicuramente ancora qualche stadio intermedio. Abbiamo così davanti a noi un campo

di ricerche finora soltanto iniziato nel quale appena ora si muovono i primi passi.

3) La famiglia di coppia. Un certo matrimonio di coppia per un tempo più o meno lungo esisteva già al

tempo del matrimonio di gruppo o ancora prima; l'uomo aveva una moglie principale (difficilmente

potremmo già chiamarla moglie prediletta) tra le molte mogli ed egli era per lei il marito principale tra gli

altri mariti. Questa circostanza ha non poco contribuito a confondere i missionari che vedono nel

matrimonio di gruppo ora una comunanza promiscua di donne, ora un arbitrario adulterio. Siffatto

consuetudinario connubio, però, doveva sempre più consolidarsi quanto più la gens si veniva sviluppando e

quanto più numerose divenivano le classi di «fratelli e sorelle» tra le quali il matrimonio era divenuto

impossibile.

L'impulso dato dalla gens alla proibizione del matrimonio tra consanguinei si spinse ancor più in là. Così noi

troviamo che tra gli Irochesi e la maggior parte degli altri Indiani viventi nello stadio inferiore della barbarie

sono proibiti i matrimoni tra tutti i parenti compresi nel loro sistema, e ve ne sono più centinaia di specie.

Con questo crescente intrecciarsi di proibizioni di matrimonio i matrimoni di gruppo divennero sempre più

impossibili e furono rimpiazzati dalla famiglia di coppia.

In questo stadio un uomo vive insieme a una donna, ma sempre in maniera che la poligamia ed

un'occasionale infedeltà rimangono diritto degli uomini, anche se la prima per ragioni economiche si

verifica raramente, mentre dalle donne per la durata della vita in comune si pretende la più stretta fedeltà

e il loro adulterio viene crudelmente punito. Ma il vincolo matrimoniale è da ognuna delle due parti

facilmente dissolubile, e i figli, come prima, appartengono solo alla madre.

Anche in questa sempre più estesa esclusione dei consanguinei dal vincolo matrimoniale continua ad

operare il principio della selezione naturale. Per usare le parole di Morgan:

I matrimoni tra gentes non consanguinee generavano una razza più forte, fisicamente e mentalmente; due

tribù progredienti si mescolavano, e i crani e i cervelli nuovi si facevano naturalmente più grandi fino a

contenere le capacità sommate delle due tribù.

Tribù con costituzione gentilizia dovettero così prendere il sopravvento su quelle rimaste più arretrate, o

tirarsele dietro col loro esempio.

Lo sviluppo della famiglia nella storia primitiva consiste dunque nel costante restringersi della cerchia che

originariamente abbracciava tutta la tribù nel cui ambito regna la comunanza coniugale tra i due sessi. Con

l'esclusione continua, dapprima dei parenti più vicini, poi di quelli sempre più lontani e infine anche dei

parenti soltanto acquisiti, ogni forma di matrimonio di gruppo diventa alla fine praticamente impossibile, e

resta esclusivamente la coppia unica, ancora debolmente vincolata, la molecola, cioè, con la cui

disgregazione il matrimonio in generale cessa.

Da ciò appare ormai quanto poco l'amore sessuale individuale, nel senso in cui noi oggi adoperiamo questa

parola, abbia avuto a che vedere con l'origine della monogamia. Ancor più lo dimostra la prassi di tutti

popoli che si trovano in questo stadio. Mentre nelle forme familiari anteriori gli uomini non dovevano mai

essere in difficoltà per trovare donne, ma al contrario ne avevano più che a sufficienza, ora le donne

diventavano rare e ricercate. Perciò col matrimonio di coppia comincia il ratto e la compera delle donne;

sintomi largamente diffusi, null'altro però, di un mutamento molto più profondo.

Il pedante scozzese McLennan tuttavia ha trasformato questi sintomi, che sono puri e semplici metodi per

procurarsi delle donne, in «matrimonio per ratto» e «matrimonio per compra» in classi particolari di

famiglie. D'altronde anche tra gl'Indiani d'America e anche altrove (nel medesimo stadio), la conclusione

del matrimonio non è un fatto che riguarda gli interessati, i quali spesso non vengono affatto interpellati,

ma le loro madri. Spesso due persone che non si conoscono tra loro vengono fidanzate con questo sistema

e apprendono la conclusione dell'affare quando il tempo delle nozze è ormai prossimo. Prima dello

sposalizio il fidanzato fa regali ai parenti gentilizi della fidanzata (e dunque ai parenti materni di lei, e non al

padre e al suo parentado), regali che fungono da prezzo pagato per la ragazza a lui ceduta. Il matrimonio

può sciogliersi se uno dei due interessati lo desidera: pure poco per volta, in molte tribù, per es. tra gli

Irochesi, si crea un'opinione pubblica sfavorevole a tali separazioni; in casi di conflitto intervengono come

mediatori i parenti gentilizi delle due parti e, solo se questa mediazione non ha successo, ha luogo la

separazione, in cui i figli rimangono alla madre e secondo cui ognuna delle parti è libera di contrarre nuove

nozze.

La famiglia di coppia, di per sé troppo debole ed instabile per sentire il bisogno o anche solo il desiderio di

una propria amministrazione domestica, non dissolve in alcun modo quella comunistica tramandata

dall'epoca anteriore. Ma amministrazione comunistica significa dominio della donna nella casa, come

riconoscimento esclusivo d'una madre carnale, data l'impossibilità di conoscere, con certezza, un padre

carnale. Essa significa inoltre alta considerazione della donna, cioè della madre. E una delle idee più assurde

di derivazione illuministica del secolo XVIII, che la donna, all'inizio della società, sia stata schiava dell'uomo.

La donna invece, presso tutti i selvaggi ed i barbari dello stadio inferiore e medio, ed in parte anche dello

stadio superiore, aveva una posizione non solo libera, ma anche di alta considerazione. Quale parte la,

donna abbia nel matrimonio di coppia può attestarlo Asher Wright, per lungo tempo missionario tra gli

Irochesi Seneca:

Per ciò che concerne le loro famiglie, al tempo in cui essi abitavano ancora le antiche case lunghe

(amministrazioni comunistiche di più famiglie)... prevaleva quivi sempre un clan (una gens), cosicché le

donne prendevano i loro uomini dagli altri clan (gentes)... Abitualmente la parte femminile dominava la

casa... le provviste erano comuni, ma guai al disgraziato marito o amante troppo pigro o maldestro nel

portare la sua parte alla provvista comune. Qualunque fosse il numero dei figli o delle cose da lui

personalmente possedute nella casa, in un qualsiasi momento poteva aspettarsi l'ordine di far fagotto e di

andarsene. Ed egli non poteva tentare di resistere, la vita gli veniva resa impossibile, e non poteva fare altro

che tornare al proprio clan (gens), ovvero andare a cercare un nuovo matrimonio in un altro clan, cosa che

il più spesso accadeva. Le donne erano nei clan (gentes), e del resto dovunque, la grande potenza.

All'occasione esse non esitavano a deporre un capo e degradarlo a guerriero comune.

L'amministrazione comunistica nella quale le donne, per la maggior parte se non tutte, appartengono ad

una medesima gens, mentre gli uomini provengono da diverse gentes, è il fondamento oggettivo di quel

predominio delle donne, generalmente diffuso nell'epoca delle origini e la cui scoperta è del pari il terzo

merito di Bachofen.

Noto ancora, supplementarmente, che i resoconti dei viaggiatori e dei missionari, riguardanti la mole

eccessiva di lavoro svolto dalle donne tra i selvaggi e i barbari, non sono affatto in contraddizione con

quanto è stato detto. La divisione del lavoro tra i due sessi è condizionata da cause del tutto diverse dalla

posizione della donna nella società. Popoli presso cui le donne devono lavorare assai più di quanto non

spetti loro secondo la nostra idea, hanno per le donne una stima spesso molto più reale che non i nostri

europei. Infatti la signora della società civile, circondata di omaggi apparenti, ed estraniata da ogni effettivo

lavoro, ha una posizione sociale infinitamente più bassa della donna della barbarie, la quale lavorava

duramente, ma era considerata presso il suo popolo come una vera signora (lady, frowa, Frau = padrona)

ed era tale anche per il suo carattere.

Se il matrimonio di coppia abbia oggi in America soppiantato completamente il matrimonio di gruppo,

devono deciderlo indagini più precise sui popoli nord-occidentali, viventi ancora nello stadio superiore dello

stato selvaggio e specialmente le ricerche sui popoli dell'America del Sud. A proposito di questi ultimi

popoli si raccontano esempi così svariati di libertà nei rapporti sessuali, che in questo caso si può

difficilmente ammettere un pieno superamento del vecchio matrimonio di gruppo. In ogni modo, non ne

sono ancora sparite tutte le tracce. Per lo meno in quaranta tribù dell'America del Nord, l'uomo che ha

sposato una sorella maggiore, ha il diritto di prendere in moglie del pari tutte le sorelle di lei, non appena

esse raggiungono l'età necessaria: residuo della comunanza degli uomini per la intera serie di sorelle. E

Bancroft racconta che gli indigeni della penisola di California (stadio superiore dello stato selvaggio)

celebrano certe festività in cui più «tribù» si raccolgono al fine di un commercio sessuale indiscriminato. Si

tratta evidentemente di gentes che in queste feste conservano l'oscuro ricordo del tempo in cui le donne

d'una gens avevano come mariti comuni tutti gli uomini dell'altra gens, e viceversa. Lo stesso costume vige

ancora in Australia. Presso alcuni popoli accade che i maschi più anziani, i capi e gli stregoni sfruttino per

proprio conto la comunanza delle donne, e monopolizzino per proprio conto la maggior parte delle donne,

ma che tuttavia in certe feste e in grandi assemblee popolari rimettano in uso l'antica comunanza e lascino

divertire le loro donne con i giovani maschi. Un'intera serie di esempi di tali periodici saturnali in cui il

vecchio libero commercio sessuale ritorna in vigore per breve tempo, riporta Westermarck, pp. 28-29,

parlando degli Hos, dei Santali, dei Pangia, dei Kotari dell'India, di alcuni popoli dell'Africa, ecc. E strano

però che Westermarck tragga da qui la conclusione che questo non è già un residuo del matrimonio di

gruppo, da lui negato, ma... del periodo di fregola che l'uomo primitivo avrebbe in comune con gli altri

animali.

Giungiamo qui alla quarta grande scoperta di Bachofen, alla scoperta della forma di transizione, assai

diffusa, dal matrimonio di gruppo a quello di coppia. Ciò che Bachofen indica come una penitenza per una

trasgressione degli antichi comandamenti degli dèi, penitenza con cui la donna si acquista il diritto alla

castità, è in effetti solo una mistica espressione per indicare la penitenza con cui la donna si riscatta

dall'antica comunanza degli uomini, per guadagnarsi il diritto di concedersi ad un solo uomo. Questa

penitenza consiste in una limitata concessione di se stessa: le donne babilonesi dovevano concedersi una

volta all'anno, nel tempio di Militta; altri popoli dell'Asia minore mandavano per un anno nel tempio di

Anaiti le loro fanciulle, dove prima di potersi sposare dovevano attendere al libero amore con uomini di

loro gradimento, da loro scelti. Analoghe usanze in veste religiosa sono comuni a quasi tutti i popoli

dell'Asia tra il Mediterraneo e il Gange. Il sacrificio espiatorio per il riscatto diventa sempre più lieve nel

corso dei tempi, come già osserva Bachofen:

L'offerta annualmente ripetuta cede il passo alla prestazione fatta una volta tanto; all'eterismo delle

matrone segue quello delle fanciulle; alla pratica durante il matrimonio, segue quella prima del matrimonio,

alla concessione a tutti senza scelta, la concessione fatta ad alcune persone. (Mutterrecht, p. XIX).

Tra altri popoli manca il travestimento religioso, tra alcuni di essi (Traci, Celti, ecc. nell'antichità; tra molti

fra i primi abitanti dell'India, tra molti popoli malesi, tra abitanti delle isole dei mari del sud e tra molti

Indiani d'America, ancor oggi) le ragazze godono fino al loro matrimonio della più grande libertà sessuale.

Questo accade specialmente quasi dovunque nell'America del Sud, come può testimoniare chiunque sia

penetrato nell'interno di questo paese. Così Agassiz (A Journey in Brazil, Boston e New York, 1886, p. 266) a

proposito di una ricca famiglia di discendenza india, racconta che, quando gli fu presentata la figlia, le

domandò di suo padre, pensando che questi fosse il marito della madre, il quale aveva combattuto col

grado di ufficiale nella guerra contro il Paraguay, ma la madre sorridendo gli rispose: naò tem pai, he filha

da fortuna: non ha padre, è figlia del caso.

«In questo modo sempre parlano le donne indiane o di sangue misto dei loro figli illegittimi... senza

vergogna o biasimo... Ciò è tanto lontano dal non essere consueto che piuttosto... il contrario sembra

eccezione. I figli... conoscono spesso solo la madre, poiché tutte le cure e responsabilità cadono su di lei,

non conoscono affatto il padre; e pare che alla donna non venga mai in mente che essa o i suoi figli possano

avere qualche pretesa verso di lui.»

Ciò che sembra strano alla gente civile, è semplicemente la regola secondo il diritto matriarcale e nel

matrimonio di gruppo.

E presso altri popoli ancora gli amici e i parenti del fidanzato, o perfino gli ospiti alle nozze, affermano sulla

sposa l'antico diritto ricevuto dalla tradizione, e lo sposo arriva solo per ultimo nella serie. Così accadeva

nelle Baleari e tra gli Augili dell'Africa nell'antichità, e accade ancor oggi tra i Barea in Abissinia. Inoltre, tra

altri popoli ancora, un personaggio ufficiale, il capo della tribù o della gens, cacicco, sciamano, sacerdote o

principe o come lo si voglia chiamare, rappresenta la comunità e ha sulla sposa il diritto della prima notte.

Malgrado tutte le ubbie neoromantiche di presentare sempre i panni bianchi di bucato, questo jus primae

noctis esiste come residuo del matrimonio di gruppo ancor oggi, tra la maggior parte degli abitanti della

zona dell'Alasca (Bancroft, Native Races, I, 81), tra i Tahu del Messico settentrionale (ib., p. 584) e presso

altri popoli, ed è esistito in tutto il Medioevo per lo meno nei paesi di origine celtica, dove derivava

direttamente dal matrimonio di gruppo, per esempio nell'Aragona. Mentre in Castiglia il contadino non fu

mai servo della gleba, nell'Aragona dominò la più vergognosa servitù della gleba fino all'editto di

Ferdinando il Cattolico del 1486. In questo documento si dice:

Noi giudichiamo e dichiariamo che i surricordati signori (senyors = baroni) non possono passare la prima

notte con la sposa di un contadino e non possono, la notte delle nozze, quando la donna si è messa a letto,

passare, in segno di sovranità, sul letto e sulla menzionata sposa; e così pure i succitati signori non possono

servirsi della figlia o del figlio del contadino, con o senza pagamento, contro la loro volontà (citato

nell'originale catalano da Sugenheim, La servitù della gleba, Pietroburgo, 1861, p. 35).

Bachofen ha inoltre incondizionatamente ragione, quando afferma costantemente che il passaggio da

quella forma da lui detta «eterismo» oppure «generazione di palude» alla monogamia, è avvenuto

essenzialmente per opera delle donne. Quanto più, con lo sviluppo delle condizioni economiche, e quindi

con la distruzione dell'antico comunismo e con la crescente densità della popolazione, le relazioni sessuali

dell'antica tradizione perdevano il loro primitivo e selvaggio carattere d'ingenuità, tanto più esse dovevano

sembrare alle donne umilianti ed oppressive, tanto più urgentemente le donne dovevano desiderare come

una redenzione il diritto alla castità, alle nozze, temporanee o durevoli, con un solo uomo. Questo

progresso tuttavia, non poteva nascere dagli uomini, se non altro perché, in generale, anche fino ad oggi, a

loro non è mai venuta l'idea di rinunziare ai diletti dell'effettivo matrimonio di gruppo. Soltanto dopo che fu

effettuato il passaggio al matrimonio di coppia, per opera delle donne, gli uomini poterono introdurre la

stretta monogamia... naturalmente solo per le donne.

La famiglia di coppia ebbe origine ai limiti tra stato selvaggio e barbarie, per lo più già nel periodo superiore

dello stato selvaggio e, qua e là, solo nello stadio inferiore della barbarie. Ed è questa la forma di famiglia

caratteristica per la barbarie, come il matrimonio di gruppo lo è per lo stato selvaggio e la monogamia per

la civiltà.

Per lo sviluppo ulteriore di essa fino alla stretta monogamia erano necessarie cause differenti da quelle che

fin qui abbiamo trovato efficienti. Nell'unione di coppia, il gruppo ormai si era ridotto alla sua unità finale,

alla molecola biatomica: un uomo e una donna. La selezione naturale, con le sue esclusioni sempre più

ampliate dalla comunanza coniugale, aveva compiuto la sua opera, e in questa direzione non le rimaneva

più nulla da fare. Se nuove forze motrici sociali non fossero entrate in azione, non sarebbe esistito nessun

motivo perché dal matrimonio di coppia venisse fuori una nuova forma familiare. Ma queste forze motrici

entrarono in azione.

Lasceremo ora da parte l'America, terra classica della famiglia di coppia. Nessun indizio ci fa concludere che

ivi si sia sviluppata una forma superiore di famiglia, e che ivi, prima della scoperta e della conquista, sia mai

esistita in qualche luogo una monogamia consolidata. Altrimenti accadde nel vecchio mondo.

Qui l'addomesticamento degli animali e l'allevamento di armenti avevano sviluppato una fonte di ricchezza

fino ad allora sconosciuta ed avevano creato condizioni sociali del tutto nuove. Fino allo stadio inferiore

della barbarie la ricchezza stabile era consistita quasi unicamente nella casa, nelle vesti, in rozzi ornamenti,

negli strumenti per procacciarsi e preparare gli alimenti: canoa, armi e suppellettili domestiche della specie

più semplice. Gli alimenti dovevano essere procacciati giorno per giorno. Adesso i popoli pastori che

avanzavano (gli Ariani della terra indiana dei Cinque Fiumi e delle regioni del Gange, nonché delle steppe,

che allora erano ancora ricche d'acqua, dell'Osso e dello Jassarte, e i Semiti dell'Eufrate del Tigri) avevano

acquisito, con gli armenti di cavalli, asini, buoi, pecore, capre e porci, un possesso bisognoso solo di

sorveglianza delle cure più rudimentali per propagarsi sempre maggiormente e per fornire gli alimenti più

ricchi consistenti in latte e carne. Ogni mezzo anteriore usato per procurarsi gli alimenti passò allora in

secondo piano; la caccia, da necessità che era, diventò ora un lusso.

Ma a chi apparteneva questa ricchezza? Senza dubbio, originariamente alla gens. Ma già presto deve

essersi sviluppata la proprietà privata degli armenti. È difficile dire se all'autore del cosiddetto primo libro di

Mosè il padre Abramo apparve come possessore dei suoi armenti in virtù di un diritto che gli spettava quale

capo d'una comunità familiare, o in virtù della sua qualità di capo effettivamente ereditario di una gens.

Sicuro è soltanto che non dobbiamo figurarcelo come proprietario nel senso moderno della parola. Ed è

sicuro inoltre che noi, alla soglia della storia documentata, troviamo già dovunque gli armenti compresi

nella proprietà speciale dei capifamiglia proprio come i prodotti artistici della barbarie, le suppellettili di

metallo, gli articoli di lusso e infine il bestiame umano, cioè gli schiavi.

Infatti allora era anche stata inventata la schiavitù. Per il barbaro dello stadio inferiore lo schiavo era privo

di valore. Perciò anche gli Indiani d'America si comportavano con i nemici vinti in modo del tutto diverso da

quel che accadde in uno stadio superiore. Gli uomini venivano uccisi oppure venivano accolti come fratelli

nella tribù del vincitore; le donne venivano sposate o adottate insieme ai loro figli superstiti. La forza-lavoro

degli uomini non dà ancora in questo stadio nessuna eccedenza rilevante sui suoi costi di mantenimento.

Con l'introduzione dell'allevamento del bestiame, della lavorazione dei metalli, della tessitura, e infine

dell'agricoltura, le condizioni mutarono. Come le spose, una volta così facili ad ottenersi, acquistarono ora

un valore di scambio e furono comprate, così accadde per le forze lavorative, specialmente dopo che gli

armenti furono passati definitivamente in possesso familiare. La famiglia non si moltiplicava così

rapidamente come il bestiame. Si richiedeva più gente per sorvegliarlo: per questo ufficio si potevano

utilizzare i prigionieri di guerra nemici che inoltre si potevano continuare ad allevare proprio come lo stesso

bestiame.

Tali ricchezze, una volta passate nel possesso privato delle famiglie e qui rapidamente moltiplicate, dettero

alla società fondata sul matrimonio di coppia e sulla gens matriarcale un colpo potente. Il matrimonio di

coppia aveva introdotto un elemento nuovo nella famiglia. Accanto alla madre carnale esso aveva posto il

padre carnale autentico che, inoltre, era verosimilmente più autentico di molti «padri» d'oggigiorno.

Secondo la divisione del lavoro nella famiglia allora in vigore, toccava all'uomo procacciare gli alimenti,

come anche i mezzi di lavoro a ciò necessari, e quindi anche la proprietà di questi ultimi. L'uomo poi, in caso

di separazione, se li portava con sé, come la donna conservava le sue suppellettili domestiche. Secondo

l'uso della società d'allora, dunque, l'uomo era anche proprietario delle nuove fonti d'alimentazione, del

bestiame e, più tardi, dei nuovi strumenti di lavoro: gli schiavi. Secondo l'uso di quella stessa società, però, i

suoi figli non potevano ereditare da lui, poiché a questo proposito le cose stavano nella maniera seguente.

Secondo il diritto matriarcale, quindi finché la discendenza fu calcolata soltanto in linea femminile e

secondo la primitiva consuetudine ereditaria, da principio i parenti gentilizi ereditavano dal membro estinto

della loro gens. Il patrimonio doveva rimanere nella gens. Data la scarsa importanza degli oggetti, da tempo

immemorabile, nella prassi, il patrimonio deve essere passato ai più prossimi parenti gentilizi, cioè ai

consanguinei per parte di madre. I figli dell'estinto però non appartenevano alla sua gens, ma a quella della

loro madre; essi ereditavano dalla madre, in principio con gli altri consanguinei, più tardi forse con diritto di

priorità, ma non potevano ereditare dal padre poiché essi non appartenevano alla sua gens, e il suo

patrimonio doveva rimanere in questa gens. Alla morte del possessore di armenti, i suoi armenti sarebbero

quindi passati, anzitutto, ai suoi fratelli e sorelle e ai figli delle sue sorelle o ai discendenti delle sorelle di

sua madre. I figli suoi però erano diseredati.

Quindi le ricchezze, nella misura in cui si accrescevano, da una parte davano all'uomo una posizione nella

famiglia più importante di quella della donna, dall'altra lo stimolavano ad utilizzare la sua rafforzata

posizione per abrogare, a vantaggio dei figli, la successione tradizionale. Ma ciò non poteva essere finché

era in vigore la discendenza matriarcale. Era necessaria dunque l'abrogazione di essa, ed essa infatti fu

abrogata. Ciò non era affatto così difficile come oggi ci appare. Infatti la rivoluzione sopra descritta - una

delle più radicali che gli uomini abbiano mai sperimentata - non aveva bisogno di toccare neppure uno dei

membri viventi della gens. Tutti gli appartenenti ad essa potevano rimanere quello che erano stati. Bastò

semplicemente decidere che, nel futuro, i discendenti dei membri di sesso maschile rimanessero nella gens

e ne fossero esclusi però quelli dei membri di sesso femminile poiché essi passavano nella gens del padre.

Così il calcolo della discendenza in linea femminile e il diritto ereditario matriarcale furono abrogati e fu

introdotta la discendenza in linea maschile e il diritto ereditario patriarcale. Come e quando questa

rivoluzione abbia avuto luogo tra i popoli civili noi non lo sappiamo. Questa rivoluzione risale all'epoca

preistorica. Ma che essa abbia avuto luogo è dimostrato abbondantemente dalle tracce di diritto

matriarcale, raccolte specialmente da Bachofen; quanto facilmente essa si compia passiamo vederlo in

tutta una serie di tribù indiane nelle quali essa ha avuto luogo solo da poco, ed anzi è ancora in via di

compiersi, sotto l'influsso in parte della crescente ricchezza e delle mutate condizioni di vita (trasferimento

dai boschi alle praterie), in parte dell'azione morale della civiltà e dei missionari. Di otto tribù del Missouri,

sei hanno la linea di discendenza e successione ereditaria maschile, ma due ancora la linea di discendenza

femminile. Tra gli Shawnees, i Miamis e i Delawares è invalso l'uso di trasferire i figli nella gens del padre

mediante un nome gentilizio appartenente alla sua gens perché essi possano ereditare da lui.

Innata casistica dell'uomo, quella di cambiare le cose mutandone i nomi! E di trovare un sotterfugio per

infrangere la tradizione rimanendo nella tradizione, laddove un interesse diretto abbia dato la spinta

sufficiente (Marx).

Ne derivò una disperata confusione cui poteva solo rimediarsi, e cui fu anche parzialmente rimediato,

mediante il passaggio al diritto patriarcale. «Questo sembra in generale il passaggio più naturale» (Marx).

Su quello che gli studiosi di diritto comparato ci sanno dire sul modo e la maniera con cui questo passaggio

si compì tra i popoli civili del mondo antico (si tratta d'altronde quasi soltanto di ipotesi), cfr. M. Kovalevski:

Tableau des origines et de l'évolution de la famille et de la propriété, Stoccolma, 1890.

Il rovesciamento del matriarcato segnò la sconfitta sul piano storico universale del sesso femminile. L'uomo

prese nelle mani anche il timone della casa, la donna fu avvilita, asservita, resa schiava delle sue voglie e

semplice strumento per produrre figli. Questo stato di degradazione della donna come si manifesta

apertamente, in ispecie tra i Greci dell'età eroica e, ancor più, dell'età classica, è stato poco per volta

abbellito e dissimulato e, in qualche luogo, rivestito di forme attenuate, ma in nessun caso eliminato.

Il primo effetto del dominio esclusivo degli uomini, fondato allora, si mostra nella forma intermedia della

famiglia patriarcale, che affiora in questo momento. Ciò che lo caratterizza principalmente non è la

poligamia, di cui diremo più tardi, ma «l'organizzazione di un numero di persone libere e non libere in una

famiglia sotto la patria potestà del capofamiglia. Nella forma semitica questo capofamiglia vive in poligamia,

gli uomini non liberi hanno moglie e figli e il fine di tutta l'organizzazione è la custodia di armenti in un

territorio delimitato.» L'essenziale è costituito dall'incorporamento di non liberi e dalla patria potestà;

perciò la forma tipica e compiuta di questa famiglia è la famiglia romana. La parola familia non esprime

originariamente l'ideale del filisteo d'oggigiorno, fatto di sentimentalismo e di discordie domestiche; essa,

presso i Romani, da principio non si riferisce affatto alla coppia unita in matrimonio, ma solo agli schiavi.

Famulus significa schiavo domestico e familia è la totalità degli schiavi appartenenti ad un uomo. Ancora al

tempo di Gaio la familia, id est patrimonium (cioè la parte ereditaria), era legata per testamento.

L'espressione fu trovata dai Romani per caratterizzare un nuovo organismo sociale, il cui capo aveva sotto

di sé moglie, figli, e un certo numero di schiavi sottoposti al potere patriarcale dei Romani, e col diritto di

vita e di morte su tutti.

La parola dunque non è più antica del sistema familiare corazzato di ferro delle tribù latine, sorto dopo

l'introduzione dell'agricoltura e della schiavitù legale e dopo la divisione degli Italici ariani dai Greci.

Marx aggiunge:

La moderna famiglia contiene in germe, non solo la schiavitù (servitus), ma anche la servitù della gleba,

poiché questa, fin dall'inizio, è in rapporto con i servizi agricoli. Essa contiene in sé, in miniatura, tutti gli

antagonismi che si svilupperanno più tardi largamente nella società e nel suo Stato.

Una tale forma di famiglia segna il passaggio dal matrimonio di coppia alla monogamia. Per assicurare la

fedeltà della donna, e perciò la paternità dei figli, la donna viene sottoposta incondizionatamente al potere

dell'uomo; uccidendola egli non fa che esercitare il suo diritto.

Con la famiglia patriarcale entriamo nel campo della storia scritta, e perciò in un campo in cui la

giurisprudenza comparata può darci un aiuto notevole. E infatti ci ha fatto fare un importante passo avanti.

Siamo debitori a Maxim Kovalevski (Tableau ecc. de la famille et de la propriété, Stoccolma, 1890, pp. 60-

100) di averci fornito la prova che la comunità domestica patriarcale, come ancora oggi la troviamo tra

Serbi e Bulgari sotto il nome di zadruga (da tradurre presso a poco con legame d'amicizia) o bratstvo

(fratellanza) e in forma modificata presso i popoli orientali, ha formato lo stadio di passaggio tra la famiglia

matriarcale, che nasce dal matrimonio di gruppo, e la famiglia monogamica del mondo moderno. Per lo

meno per i popoli civili del mondo antico, per gli ariani e i semiti, questo fatto sembra dimostrato.

La zadruga degli Slavi meridionali offre l'esempio migliore, ancora oggi valido, di una tale comunità

familiare. Essa abbraccia più generazioni di discendenti di un padre con le loro mogli, i quali abitano

insieme in un podere, coltivano in comune i loro campi, si nutrono e si vestono attingendo da una riserva

comune, e posseggono in comune l'eccedenza del prodotto. La comunità è sottoposta alla suprema

amministrazione del padrone di casa (domàcin) che la rappresenta all'esterno, può alienare oggetti di poco

conto, tiene la cassa di cui è responsabile, così come è responsabile anche del regolare andamento degli

affari. Egli viene eletto e non occorre affatto che sia il più anziano. Le donne e il loro lavoro sono sotto la

direzione della padrona di casa (domàcica) che, abitualmente, è la moglie del domàcin. Costei ha anche

molta voce in capitolo nella scelta del marito per le ragazze; spesso il suo parere è decisivo. Ma l'autorità

suprema risiede nel consiglio di famiglia, l'assemblea di tutti i membri adulti, sia uomini che donne. Il

padrone di casa deve render conto del suo operato a questa assemblea, la quale delibera sulle questioni

decisive, esercita la giurisdizione sui membri, decide sulle compere e le vendite di qualche importanza,

specialmente di proprietà fondiaria ecc.

Da una decina d'anni soltanto è stato provato che tali grandi comunità familiari continuano a sussistere in

Russia. Esse sono, adesso, comunemente riconosciute come radicate nel costume popolare russo

altrettanto quanto la obstcina o comunità di villaggio. Esse figurano nel più antico codice russo, la Pravda di

laroslav con un nome identico (vervi) a quello delle leggi dalmate, e se ne trovano indicazioni anche in fonti

storiche polacche e ceche.

Secondo Heusler in Institutionen des deutschen Rechts anche fra i Tedeschi l'unità economica

originariamente non è la singola famiglia nella moderna accezione del termine, ma «la comunità

domestica» che consta di più generazioni, rispettivamente famiglie singole, e che inoltre, abbastanza

spesso, comprende anche un certo numero di uomini non liberi. Anche la famiglia romana viene riportata a

questo tipo, e di conseguenza il potere assoluto del padre di famiglia, e la mancanza di diritti degli altri

membri di fronte a lui, sono stati di recente fortemente contestati. Tra i Celti d'Irlanda sembra siano del

pari esistite analoghe comunità familiari; in Francia si conservarono, nel Nivernese, fino alla Rivoluzione col

nome di parçonneries e nella Franca Contea neanche oggi sono del tutto scomparse. Nella regione di

Louhans (Saone et Loire) si vedono grandi case contadine, nelle quali abitano più generazioni della stessa

famiglia, composte di una sala centrale comune, alta tanto da arrivare al tetto, con tutt'intorno le camere

da letto, alle quali si accede da scale di sei, otto gradini.

In India la comunità domestica con comune coltivazione del suolo è ricordata già da Nearco al tempo di

Alessandro Magno, e ancora oggi esiste in quelle stesse regioni, nel Punjab e in tutto il nord-ovest del paese.

Nel Caucaso, Kovalevski stesso ha potuto provarne l'esistenza. In Algeria essa sussiste ancora tra i Cabili.

Nella stessa America deve essere esistita, e la si vorrebbe scoprire nei Calpullis dell'antico Messico, descritti

da Zurita. D'altra parte Cunow (Ausland, 1890, n. 42-44) ha provato, con sufficiente chiarezza, che nel Perù,

al tempo della conquista, vigeva una specie di costituzione di marca (e quest'ultima, cosa strana, si

chiamava proprio Marca) con spartizione periodica della terra coltivata, e quindi con coltura individuale.

In ogni caso la comunità domestica patriarcale con proprietà fondiaria comune e coltivazione comune della

terra viene ad assumere un significato assolutamente diverso da quello che aveva finora. Non possiamo

dubitare più a lungo dell'importante funzione che essa ha avuto tra i popoli civili e alcuni altri popoli del

mondo antico, come forma di transizione tra la famiglia matriarcale e la famiglia singola. Più avanti

ritorneremo sulle conclusioni tratte ulteriormente da Kovalevski, secondo cui essa fu anche la fase di

transizione da cui si è sviluppata la comunità di villaggio o di marca, con coltivazione individuale del suolo e

con spartizione prima periodica, poi definitiva di terreno arativo e prativo.

In relazione alla vita familiare all'interno di queste comunità domestiche c'è da notare che, almeno in

Russia, il capo di famiglia gode fama di abusare fortemente della sua posizione nei confronti delle donne

giovani della comunità; specialmente nei confronti delle nuore, e di formarsene spesso una specie di harem,

e su ciò i canti popolari russi sono abbastanza eloquenti.

Prima di passare alla monogamia che si sviluppa rapidamente con la caduta del matriarcato, diciamo ancora

qualche parola sulla poligamia e sulla poliandria. Queste due forme di matrimonio possono essere solo

eccezioni, per così dire, prodotti di lusso della storia, a meno che in qualche paese non si presentino l'una

accanto all'altra, cosa che, come è noto, non si verifica. Ma poiché gli uomini esclusi dalla poligamia non

possono certo consolarsi con le donne lasciate in avanzo dalla poliandria, e il numero degli uomini e delle

donne, senza riguardo a istituzioni sociali, è stato finora all'incirca eguale, si esclude da sé che una di queste

due forme di matrimonio possa elevarsi ad assumere validità generale. In effetti, la poligamia di un solo

uomo era evidentemente prodotto della schiavitù ed era limitata a singole posizioni eccezionali. Nella

famiglia patriarcale semitica vive in poligamia soltanto lo stesso patriarca e, al massimo, anche un paio dei

suoi figli; gli altri devono accontentarsi di una sola donna. E ciò accade ancor oggi in tutto l'oriente. La

poligamia è un privilegio dei ricchi e dei nobili, e le donne si reclutano specialmente con la compra di

schiave; la massa del popolo vive in monogamia. Una eccezione del genere è costituita dalla poliandria

praticata in India e nel Tibet, la cui origine dal matrimonio di gruppo, certo non priva di interesse, deve

essere ancora indagata più da vicino. Nella sua prassi, del resto, appare molto più corrente del geloso

regime di harem dei maomettani. Per lo meno presso i Nair dell'India ogni tre, quattro o più uomini hanno,

è vero, una moglie in comune, ma ognuno di essi può inoltre, con tre o più altri uomini, avere in comune

una seconda moglie, e così una terza, una quarta, ecc. E' veramente strano che McLennan non abbia

scoperto in questi clubs matrimoniali, di parecchi dei quali si può essere membri e che egli stesso descrive,

la nuova classe del matrimonio a clubs. Questo regime di club matrimoniale, del resto, non è affatto una

vera poliandria; al contrario, come già ha osservato Giraud-Teulon, è una forma speciale del matrimonio di

gruppo: gli uomini vivono in poligamia, le donne in poliandria.

4) La famiglia monogamica. Essa nasce dalla famiglia di coppia, come si è già dimostrato, nell'epoca che

segna i limiti tra lo stadio medio e lo stadio superiore della barbarie. La sua definitiva vittoria è uno dei

segni distintivi del sorgere della civiltà. È fondata sul dominio dell'uomo, con l'esplicito scopo di procreare

figli di paternità incontestata, e tale paternità è richiesta poiché questi figli, in quanto eredi naturali,

devono entrare un giorno in possesso del patrimonio paterno. Si differenzia dal matrimonio di coppia per

una assai più grande solidità del vincolo coniugale, non più dissolubile ad arbitrio delle due parti contraenti.

E’ regola ora che solo il marito possa sciogliere il vincolo e ripudiare la moglie. Il diritto alla infedeltà

coniugale, anche ora, gli resta garantito per lo meno dal costume (il Code Napoléon glielo attribuisce

espressamente sino a che egli non porti la concubina sotto il tetto coniugale) e viene sempre maggiormente

esercitato a misura che avanza il progresso sociale. Se la moglie si ricorda della antica prassi sessuale e

vuole rinnovarla, viene punita più severamente di quel che mai accadesse prima.

La nuova forma di famiglia ci si presenta in tutta la sua durezza tra i Greci. Mentre, come osserva Marx, la

posizione delle dee nella mitologia ci trasporta ad un periodo anteriore, nel quale le donne godevano

ancora di una posizione più libera e più stimata, noi troviamo, nell'età eroica, la donna già umiliata dalla

supremazia dell'uomo e dalla concorrenza delle schiave. Si legga, nell'Odissea, come Telemaco chiuda

duramente la bocca della madre. In Omero le giovinette catturate soggiacciono alle voglie dei vincitori; i

comandanti scelgono, secondo il turno e il rango, le più belle. Tutta l'Iliade, come è noto, si svolge intorno

all'episodio della contesa tra Agamennone e Achille, causata proprio da una di tali schiave. Per ogni

ragguardevole eroe omerico vien fatta menzione della giovinetta presa prigioniera con cui egli condivide

tenda e letto. Queste giovinette venivano anche ammesse in patria e sotto il tetto coniugale, come

Cassandra da Agamennone in Eschilo; i figli generati da tali schiave ricevono una piccola parte dell'eredità

paterna e sono considerati uomini pienamente liberi. Teucro è uno di questi figli naturali di Telamone e ha

il diritto di chiamarsi col nome del padre. Dalla moglie si pretende che accetti tutto questo stato di cose, ma

che essa stessa osservi una rigorosa castità e fedeltà coniugale.

La donna greca dell'età eroica è, certo, più rispettata di quella del periodo della civiltà; ma infine essa resta

per l'uomo soltanto la madre dei suoi eredi nati dal matrimonio, la principale amministratrice della casa, la

sorvegliante delle schiave che egli, a suo piacimento, può trasformare, come fa, in concubine. La

sussistenza della schiavitù accanto alla monogamia, l'esistenza di giovani e belle schiave che appartengono

all'uomo con tutto ciò che esse hanno in proprio, sono le cose che fin dall'inizio imprimono alla monogamia

il suo carattere specifico che è quello di essere monogamia solo per la donna, ma non per l'uomo.

E questo carattere essa lo ha anche oggi.

Per i Greci di un'epoca più tarda dobbiamo distinguere i Dori dagli Ioni. I primi, il cui esempio classico è

Sparta, hanno rapporti matrimoniali per molti aspetti ancora più arcaici di quelli segnalati da Omero. In

Sparta è in vigore un matrimonio di coppia modificato secondo le particolari concezioni dello Stato, proprie

del luogo, ed esso presenta molte tracce del matrimonio di gruppo. I matrimoni senza figli vengono sciolti.

Il re Anassandrida (650 anni circa prima dell'era volgare) aggiunse una seconda moglie alla prima sterile e

manteneva due amministrazioni domestiche; intorno alla stessa epoca, il re Aristone aggiunse a due mogli

sterili una terza, ma ripudiò, in cambio, una delle due precedenti. D'altra parte, parecchi fratelli potevano

avere una moglie in comune e l'amico a cui piacesse di più la moglie dell'amico, poteva averla in comune

con lui e non era affatto sconveniente il porre la donna a disposizione d'un vigoroso «stallone», come

avrebbe detto Bismarck, anche se questi non era cittadino di Sparta.

Da un passo di Plutarco, in cui una spartana manda dal proprio marito l'amante che la perseguita con le sue

proposte, si rivela, secondo Schoemann, una libertà di costumi perfino più grande ancora. Un vero

adulterio, cioè un'infedeltà della moglie alle spalle del marito, era perciò anche cosa inaudita. D'altra parte,

la schiavitù domestica era sconosciuta a Sparta, per lo meno nei tempi migliori. Gli Iloti, servi della gleba,

vivevano appartati dai loro padroni nei fondi rustici, e perciò gli Spartani erano assai meno tentati di

prendersi le loro mogli. Per tutte queste circostanze, le donne spartane godevano di una posizione ben

altrimenti circondata da considerazione che nel resto della Grecia; né poteva essere altrimenti. Le donne

spartane e l'élite delle etere ateniesi sono le sole donne greche di cui gli antichi parlino con rispetto e di cui

ritengano che valga la pena di tramandare le parole.

Del tutto diversa è la situazione tra gli Ioni, per i quali è caratteristica Atene. Le ragazze imparavano solo a

filare, tessere e cucire, e al massimo un poco a leggere e a scrivere. Vivevano quasi recluse, e solo in

compagnia di altre donne. L'appartamento delle donne era una parte isolata della casa, al piano superiore o

nella parte posteriore, dove uomini, specie estranei, difficilmente entravano, e dove esse si ritiravano

quando un uomo veniva in visita. Le donne non uscivano se non accompagnate da una schiava ed erano, in

casa, rigorosamente sorvegliate.

Aristofane parla di cani molossi mantenuti per spaventare gli adulteri e, per lo meno nelle città asiatiche, si

tenevano, a custodia delle donne, eunuchi, i quali venivano, già al tempo di Erodoto, fabbricati a Chio a

scopo di commercio e, secondo Wachsmuth, non soltanto per i barbari. Da Euripide la donna viene

caratterizzata come oikurema, cioè cosa destinata alla cura domestica (il vocabolo è di genere neutro) e, a

prescindere dal compito di generar figli, essa era, per l'Ateniese, solo la prima serva di casa. L'uomo aveva i

suoi esercizi ginnici, i suoi affari pubblici, da cui la donna era esclusa; inoltre aveva spesso anche delle

schiave a sua disposizione e, al tempo del massimo splendore di Atene, fioriva una prostituzione estesa, che

lo Stato per lo meno favoriva. Fu proprio fondandosi su questa prostituzione che si svilupparono quegli

unici caratteri femminili greci che, per spirito e sviluppo di gusto artistico, superarono il livello generale

delle donne antiche, così come le donne spartane lo superarono per il carattere. Ma la condanna più severa

della famiglia ateniese è che si dovesse prima essere etera per diventare donna.

Questa famiglia ateniese divenne nel corso dei tempi il modello su cui non soltanto gli altri Ioni, ma anche e

sempre più tutti i Greci della madrepatria e delle colonie modellarono i loro rapporti domestici. Ma,

nonostante tutte le proibizioni e la sorveglianza, le donne greche ti trovavano spesso occasione di

ingannare i loro mariti. Costoro, che si sarebbero vergognati di far trasparire un qualche amore per le loro

mogli, si divertivano con le etere in commerci amorosi d'ogni genere; ma le mogli, avvilite, si vendicarono

sugli uomini e anche li avvilirono a tal punto che essi sprofondarono nella repugnante pederastia e

avvilirono i loro dèi e se stessi col mito di Ganimede.

Questa fu l'origine della monogamia, così come possiamo seguirla nel popolo più civile e di più alto sviluppo

dell'antichità. Essa non fu, in alcun modo, un frutto dell'amore sessuale individuale, col quale non aveva

assolutamente nulla a che vedere, giacché i matrimoni, dopo come prima, rimasero matrimoni di

convenienza. Fu la prima forma di famiglia che non fosse fondata su condizioni naturali, ma economiche e

precisamente sulla vittoria della proprietà privata sulla originaria e spontanea proprietà comune. La

dominazione dell'uomo nella famiglia e la procreazione di figli incontestabilmente suoi, destinati a

ereditare le sue ricchezze: ecco quali furono i soli ed esclusivi fini del matrimonio monogamico, enunciati

dai Greci senza ambiguità! Del resto la monogamia era per loro un onere, un dovere che dovevano

adempiere verso gli dèi, verso lo Stato e i propri antenati. In Atene la legge non costringeva soltanto al

matrimonio, ma anche all'adempimento, da parte dell'uomo, di un minimo dei cosiddetti doveri

matrimoniali.

La monogamia così non appare in nessun modo, nella storia, come la riconciliazione di uomo e donna, e

tanto meno come la forma più elevata di questa riconciliazione. Al contrario, essa appare come

soggiogamento di un sesso da parte dell'altro, come proclamazione di un conflitto tra i sessi sin qui

sconosciuto in tutta la preistoria. In un vecchio manoscritto inedito, elaborato da Marx e da me nel 1846,

trovo scritto: «La prima divisione del lavoro è quella tra uomo e donna per la procreazione di figli». Ed oggi

posso aggiungere : il primo contrasto di classe che compare nella storia coincide con lo sviluppo

dell'antagonismo tra uomo e donna nel matrimonio monogamico, e la prima oppressione di classe coincide

con quella del sesso femminile da parte di quello maschile.

La monogamia fu un grande progresso storico, ma contemporaneamente essa, accanto alla schiavitù e alla

proprietà privata, schiuse quell'epoca che ancora oggi dura, nella quale ogni progresso è, ad un tempo, un

relativo regresso, e in cui il bene e lo sviluppo degli uni si compie mediante il danno e la repressione di altri.

Essa fu la forma cellulare della società civile, e in essa possiamo già studiare la natura degli antagonismi e

delle contraddizioni che nella civiltà si dispiegano con pienezza.

L'antica relativa libertà di commercio sessuale non scompare affatto con la vittoria del matrimonio di

coppia o perfino della monogamia.

«L'antico sistema matrimoniale, riportato a limiti più angusti dal graduale estinguersi dei gruppi punalua,

circondava pur sempre la famiglia che si andava ulteriormente sviluppando e si attaccò al suo grembo fino

all'albeggiare della civiltà... per scomparire alla fine in quella nuova forma dell'eterismo, la quale segue gli

uomini sino nella civiltà, come una nera ombra sospesa sulla famiglia.»

Per eterismo Morgan intende il commercio sessuale extra-coniugale tra uomini e donne non maritate,

esistente accanto al matrimonio monogamico, e che, è noto, fiorisce durante tutto il periodo della civiltà

nelle forme più diverse, e diventa sempre più aperta prostituzione. Questo eterismo deriva, in maniera

assolutamente diretta, dal matrimonio di gruppo, da quel concedersi votivo delle donne, con cui esse si

acquistavano il diritto alla castità. Il concedersi per denaro era all'inizio un atto religioso, aveva luogo nel

tempio della dea dell'amore, e il denaro originariamente fluiva nel tesoro del tempio. Le ierodule di Anaitis

nell'Armenia, quelle di Afrodite a Corinto, le danzatrici religiose indiane addette ai templi, le così dette

bajadere (il vocabolo è una storpiatura del portoghese bailadeira, danzatrice) furono le prime prostitute. Il

concedersi, in origine dovere di ogni donna, fu più tardi praticato soltanto da queste sacerdotesse in

rappresentanza di tutte le altre. Presso altri popoli l'eterismo deriva dalla libertà sessuale concessa alle

fanciulle prima del matrimonio: è quindi del pari un residuo del matrimonio di gruppo, pervenutoci però

per via diversa.

Col differenziarsi della proprietà, quindi già nello stadio superiore della barbarie, sporadicamente, accanto

al lavoro degli schiavi appare il lavoro salariato e, contemporaneamente, come suo necessario correlativo,

appare la prostituzione lucrativa delle donne libere, accanto al coattivo concedersi della schiava. Così

l'eredità che il matrimonio di gruppo ha legato alla civiltà è di duplice aspetto, come di duplice aspetto, di

duplice linguaggio, scisso in se stesso, antagonistico è tutto ciò che la civiltà produce: da una parte la

monogamia, dall'altra eterismo e insieme la sua forma estrema: la prostituzione. L’eterismo è precisamente

un'istituzione sociale come ogni altra; esso continua l'antica libertà sessuale... a favore degli uomini. Esso

viene condannato a parole, ma nella realtà viene non solo tollerato, ma allegramente praticato,

specialmente dalle classi dominanti. Ma questa condanna, in realtà, non colpisce affatto gli uomini

interessati alla faccenda, ma solo le donne: esse vengono messe al bando e scacciate, perché si proclami

ancora una volta come legge fondamentale della società l'incondizionato dominio degli uomini sul sesso

femminile.

Ma si sviluppa così un secondo antagonismo all'interno della stessa monogamia. Accanto al marito che

abbellisce la sua esistenza con l’eterismo, sta la moglie trascurata. E non si può avere un termine

dell'antitesi senza l'altro, così come, se si è mangiata mezza mela, non si può poi averne in mano ancora

una intera. In ogni modo, questa sembra essere stata l'opinione degli uomini, finché le loro mogli non li

convinsero del contrario. Con la monogamia compaiono due caratteristiche figure sociali stabili prima

sconosciute: l'amante stabile della donna e il marito becco. Gli uomini avevano riportato la vittoria sulle

donne, ma le vinte si incaricarono d'incoronare con magnanimità i vittoriosi.

Accanto alla monogamia e all'eterismo, divenne un'inevitabile istituzione sociale l'adulterio: proibito,

severamente punito, ma insopprimibile. La paternità certa dei figli riposava, come già prima, tutt'al più sulla

convinzione morale, e per risolvere l'insolubile contraddizione l'articolo 312 del Code Napoléon decretava:

«l'enfant conçu pendant le mariage a pour père le mari»: il bambino concepito durante il matrimonio ha

per padre... il marito. Questo è il risultato ultimo di tremila anni di monogamia.

Così nella famiglia monogamica, nei casi che rimangono fedeli alla loro origine storica e che manifestano

chiaramente il conflitto tra uomo e donna, provocato dalla esclusiva dominazione dell'uomo, abbiamo

un'immagine in piccolo degli stessi antagonismi e delle stesse contraddizioni in cui si muove, senza poterli

risolvere e superare, la società scissa in classi, dopo il suo ingresso nella civiltà. Parlo qui naturalmente

soltanto di quei casi di monogamia in cui la vita matrimoniale trascorre, in realtà, secondo la prescrizione

data dal carattere originario di tutta l'istituzione, ma in cui la donna si ribella contro il dominio dell'uomo.

Che non tutti i matrimoni abbiano questo corso, nessuno lo sa meglio del filisteo tedesco, il quale non sa

mantenere il suo dominio in casa meglio di quanto non lo sappia mantenere nello Stato, e la cui moglie

perciò con pieno diritto porta quei pantaloni di cui egli non è degno. Ma in compenso si crede anche assai

superiore al suo compagno di sventura francese, al quale, più spesso che a lui, capita assai peggio.

La famiglia monogamica, d'altronde, non si presenta dovunque e in ogni tempo nella rigida forma classica

che ebbe tra i Greci. Tra i Romani, i quali, come futuri conquistatori del mondo, vedevano più lontano

anche se con meno finezza dei Greci, la donna era più libera e tenuta in maggior considerazione. Il Romano

considerava la fedeltà coniugale largamente garantita dal potere di vita e di morte che egli aveva sulla

moglie. Qui la moglie poteva anche sciogliere liberamente il matrimonio non meno del marito; ma il più

grande progresso nello sviluppo del matrimonio monogamico si verificò decisamente con l'ingresso dei

Tedeschi nella storia, e precisamente perché, in conseguenza della loro povertà, non sembra che in quel

tempo, tra loro, dal matrimonio di coppia si fosse ancora sviluppata compiutamente la monogamia.

Conclusioni queste che noi deduciamo da tre circostanze citate da Tacito. In primo luogo, pur essendo

ritenuto il matrimonio cosa altamente sacra («essi si accontentano d'una sola donna, le donne vivono

custodite dalla castità»), vigeva tuttavia la poligamia per i nobili e i capi tribù: dunque vi era uno stato di

cose analogo a quello esistente tra gli Americani, presso cui vigeva il matrimonio di coppia. In secondo

luogo il passaggio dal diritto matriarcale a quello patriarcale non poteva essersi compiuto che poco tempo

prima, poiché ancora lo zio materno, secondo il diritto matriarcale il parente gentilizio di sesso maschile più

prossimo, era considerato quasi come un parente più prossimo del padre vero e proprio, il che corrisponde

pure al punto di vista degli Indiani d'America, tra i quali Marx, come spesso diceva, aveva trovato la chiave

per comprendere le origini della nostra prima età. E per terzo, tra i Tedeschi le donne godevano di un'alta

considerazione ed avevano un notevole influsso anche negli affari pubblici, il che contrasta direttamente

colla dominazione dell'uomo nel matrimonio monogamico.

In quasi tutte queste cose i Tedeschi concordano con gli Spartani tra i quali, come abbiamo visto, il

matrimonio di coppia non era del pari ancora completamente sparito. Con i Tedeschi venne dunque alla

luce, anche sotto questo aspetto, un elemento del tutto nuovo, che si diffuse e dominò in tutto il mondo. La

nuova monogamia, che sulle rovine del mondo romano si sviluppò dalla fusione dei popoli, rivestì il

dominio dell'uomo di forme più blande, e concesse alla donna una posizione molto più libera e rispettata,

per lo meno esteriormente, di quanto avesse mai conosciuto nell'antichità classica.

E soltanto allora fu data la possibilità che dalla monogamia (nella monogamia, accanto o contro la

monogamia, a seconda dei casi) si sviluppasse il più grande progresso morale del quale le siamo debitori:

l'amore sessuale individuale moderno, sconosciuto al mondo intero nel passato.

Questo progresso sorse decisamente dalla circostanza che i Tedeschi vivevano ancora nella famiglia di

coppia, e per quanto fu loro possibile innestarono alla monogamia la corrispondente posizione della donna:

non sorse però affatto dalla leggendaria e meravigliosa disposizione naturale alla purezza di costumi dei

Tedeschi, disposizione che si limita al fatto che in realtà il matrimonio di coppia non si muove tra gli

antagonismi morali stridenti della monogamia. Al contrario i Tedeschi durante le loro migrazioni,

specialmente verso il sud-est tra le popolazioni nomadi delle steppe del Mar Nero, si erano moralmente

molto corrotti, e tra queste popolazioni avevano appreso, oltre alla loro arte di cavalcare, anche gravi vizi

contro natura; cosa che espressamente Ammiano attesta dei Taifali e Procopio degli Eruli.

Se però la monogamia, di tutte le forme di famiglia note, era la sola che potesse permettere lo sviluppo

dell'amore sessuale in senso moderno, questo non significa che esso si sviluppò esclusivamente, o solo

prevalentemente, in essa, come amore reciproco dei coniugi. Tutta la natura della stretta monogamia,

sotto il dominio dell'uomo, lo escludeva. In tutte le classi storicamente attive, cioè in tutte le classi

dominanti, la conclusione del matrimonio rimase ciò che era stata dal tempo del matrimonio di coppia,

affare di convenienza che veniva combinato dai genitori. E la prima forma dell'amore sessuale che appare

nella storia come passione, e passione che spetta ad ogni individuo (per lo meno delle classi dominanti),

come la forma più alta dell'istinto sessuale — il che ne costituisce precisamente il carattere specifico —

questa sua prima forma, l'amore cavalleresco del Medioevo, non fu affatto un amore coniugale. Al

contrario. Nel suo aspetto classico, presso i Provenzali, esso naviga a vele spiegate verso l'adulterio, e i

poeti provenzali lo celebrano. Il fiore della poesia d'amore provenzale sono le albe, in tedesco Tagelieder.

Esse descrivono a brillanti colori il cavaliere che giace a letto con la sua bella, la moglie di un altro, mentre

fuori sta all'erta la sentinella, pronta a chiamarlo appena tralucano i primi albori (alba), perché egli possa

scappare inosservato. La scena della separazione rappresenta poi il punto culminante. I Francesi del nord e

anche i valenti Tedeschi accettarono questo genere poetico, insieme con la corrispondente maniera

dell'amore cavalleresco, e il nostro vecchio Wolfram von Eschenbach sulla stessa materia piuttosto libera ci

ha lasciato tre bellissimi Tagelieder, che preferisco ai suoi tre lunghi poemi eroici.

La conclusione di un matrimonio borghese ai nostri giorni e di due specie. Nei paesi cattolici, i genitori,

adesso come una volta, si preoccupano di cercare per il giovane rampollo una moglie adatta, e la

conseguenza di ciò è naturalmente il dispiegarsi più completo della contraddizione contenuta nella

monogamia: rigoglioso eterismo da parte dell'uomo, rigoglioso adulterio da parte della donna. La Chiesa

cattolica, probabilmente, ha abolito il divorzio per il solo fatto che si è convinta che all'adulterio, come alla

morte, non c'è rimedio. Invece, nei paesi protestanti, la regola è che si permette al giovane borghese di

cercarsi, con più o meno grande libertà, una moglie nella sua classe, e così può esserci a base della

conclusione del matrimonio un certo grado d'amore che, anche per creanza, viene sempre presupposto, il

che è conforme all'ipocrisia protestante. Qui dunque l'eterismo viene praticato con impegno minore, e

l'adulterio da parte della donna è un po' meno di regola. Ma poiché, quale che sia la specie di matrimonio,

gli uomini rimangono quel che erano prima del matrimonio, e i borghesi dei paesi protestanti sono per lo

più filistei, questa monogamia protestante porta nella media dei casi più favorevoli solo ad una comunità

coniugale mortalmente noiosa che viene indicata col nome di felicità domestica.

Lo specchio migliore di questi due metodi matrimoniali è il romanzo francese per la maniera cattolica,

quello tedesco per la protestante. In ciascuno dei due «lui conquista lei»:nel romanzo tedesco il giovane

conquista la ragazza, nel romanzo francese il marito conquista le corna. Quale dei due stia peggio non è

sempre assodato. Perciò la noia di un romanzo tedesco suscita in un borghese francese anche lo stesso

raccapriccio che suscita nel filisteo tedesco l'«immoralità» del romanzo francese. Tuttavia però, di recente,

da quando «Berlino va divenendo metropoli», il romanzo tedesco comincia a farsi un po' meno timido nel

trattare eterismo e adulterio, là assai ben conosciuti da tempo.

In entrambi i casi però il matrimonio viene determinato dalla condizione di classe degli interessati e, in

quanto tale, è sempre un matrimonio di convenienza. Questo matrimonio di convenienza si trasforma

abbastanza spesso nella più crassa prostituzione, talvolta da tutte e due le parti, molto più comunemente

da parte della donna, la quale si distingue dalla comune cortigiana solo perché essa non affitta il proprio

corpo come una salariata che lavori a cottimo, ma lo vende in schiavitù una volta per tutte. Per tutti i

matrimoni di convenienza valgono le parole di Fourier: «Come in grammatica due negazioni costituiscono

un'affermazione, così nella morale matrimoniale due prostituzioni fanno una virtù».

Vera regola nei rapporti con la donna diventa l'amore sessuale e può diventarlo solo tra le classi oppresse,

dunque al giorno d'oggi nel proletariato: sia o non sia questo un rapporto sanzionato ufficialmente. Ma qui

sono messe in disparte tutte le basi della monogamia classica. Qui manca ogni proprietà, per la cui

conservazione e trasmissione ereditaria furono appunto create la monogamia e la dominazione dell'uomo;

qui manca dunque anche ogni incitamento a far valere la dominazione dell'uomo. E per di più mancano

anche i mezzi; il diritto civile, che difende questa dominazione, esiste solo per i possidenti e per i loro

rapporti con i proletari: esso costa denaro, e perciò non ha alcun valore per la posizione dell'operaio

rispetto alla moglie, a causa della sua povertà. In questo caso, rapporti sociali e personali assolutamente

diversi hanno un peso decisivo. E da quando la grande industria ha trasferito la donna dalla casa sul

mercato di lavoro e nella fabbrica, e abbastanza spesso ne fa il sostegno della famiglia, nella casa proletaria

è venuta a cadere completamente ogni base all'ultimo residuo della dominazione dell'uomo; tranne forse

un elemento di quella brutalità verso le donne radicatasi dal tempo dell'introduzione della monogamia.

Così la famiglia proletaria non è più monogamica nel senso stretto della parola, anche dato il più

appassionato amore e la fedeltà più salda tra i due coniugi, e malgrado ogni eventuale consacrazione

religiosa e laica. Perciò, anche gli inseparabili compagni della monogamia, eterismo e adulterio,

rappresentano qui una parte del tutto insignificante. La donna ha riacquistato realmente il diritto al divorzio,

e quando i coniugi non riescono a sopportarsi, ognuno se ne va per conto suo senza difficoltà. In breve, il

matrimonio proletario è monogamico nel senso etimologico della parola, ma non lo è affatto nel suo

significato storico.

I nostri giuristi trovano in verità che il progresso della legislazione toglie in misura crescente alla donna ogni

motivo di lagnarsi. I moderni sistemi legislativi civili vanno sempre più riconoscendo: primo, che il

matrimonio per essere valido deve essere un contratto stipulato liberamente dalle due parti; e secondo,

che anche durante il matrimonio le due parti devono stare una di fronte all'altra con eguali diritti e doveri.

Se queste due esigenze fossero conseguentemente realizzate, le donne avrebbero tutto ciò che possono

desiderare.

Questa argomentazione prettamente giuridica è precisamente quella stessa con cui il borghese

repubblicano radicale sbriga e mette a tacere il proletario. Il contratto di lavoro deve essere un contratto

stipulato volontariamente dalle due parti. Ma esso passa per liberamente stipulato, da che la legge

equipara sulla carta le due parti. Il potere che la diversa posizione di classe dà all'una parte, la pressione che

essa esercita sull'altra, la reale posizione economica delle due parti, tutto ciò alla legge non importa. E

mentre dura il contratto di lavoro, le due parti devono a loro volta essere considerate provviste di eguali

diritti, a meno che l'una o l'altra non vi abbia espressamente rinunciato. Se il lavoratore è costretto dalle

condizioni economiche a rinunciare perfino all'ultima parvenza di eguaglianza di diritti, la legge a sua volta

non può farci nulla!

In quanto al matrimonio, poi, la legge, anche la legge più progressiva, è completamente soddisfatta tosto

che i contraenti abbiano dichiarato formalmente su un foglio di carta il loro libero consenso. Di quel che

accade poi dietro le quinte del diritto, là dove si svolge la vita reale, del come questo libero consenso si

realizzi, di tutto ciò la legge e il giurista non possono darsi pena. Eppure qui la più semplice comparazione

giuridica dovrebbe mostrare all'uomo di legge quale importanza abbia questo libero consenso. Nei paesi in

cui per legge è assicurata ai figli una legittima sul patrimonio paterno, dove quindi non possono essere

diseredati (per esempio in Germania o nei paesi di diritto francese, ecc.), per la conclusione del matrimonio

i figli sono legati al consenso dei genitori. Nei paesi di diritto inglese, dove il consenso dei genitori non è

un'esigenza legale necessaria per la conclusione del matrimonio, i genitori hanno anche piena libertà

testamentaria sul loro patrimonio e possono diseredare i figli a loro piacimento. Che ad onta di ciò, anzi a

causa di ciò, la libertà di contrarre matrimonio nelle classi dove c'è qualcosa da ereditare, in Inghilterra ed

in America, non si differenzi affatto da quella che esiste in Francia e in Germania, è cosa ben chiara.

Né meglio stanno le cose quanto alla parità giuridica tra marito e moglie. La disparità di diritti dei coniugi,

che noi abbiamo ereditato da condizioni sociali anteriori, non è la causa, ma l'effetto dell'oppressione

economica della donna. Nell'antica amministrazione comunistica che abbracciava parecchie coppie di

coniugi e i loro figli, l'amministrazione domestica affidata alle donne era un'industria di carattere pubblico,

un'industria socialmente necessaria, così come lo era l'attività con cui gli uomini procacciavano gli alimenti.

Con la famiglia patriarcale, e ancor più con la famiglia singola monogamica, le cose cambiarono. La

direzione dell'amministrazione domestica perdette il suo carattere pubblico. Non interessò più la società.

Divenne un servizio privato; la donna divenne la prima serva, esclusa dalla partecipazione alla produzione

sociale. Soltanto la grande industria dei nostri tempi le ha riaperto, ma sempre limitatamente alla donna

proletaria, la via della produzione sociale. Ma in maniera tale che se essa compie i propri doveri nel servizio

privato della sua famiglia, rimane esclusa dalla produzione pubblica, e non ha la possibilità di guadagnare

nulla; se vuole prender parte attiva all'industria pubblica e vuole guadagnare in modo autonomo, non è più

in grado di adempiere ai doveri familiari. E come accade nella fabbrica, così procedono le cose per la donna

in tutti i rami della attività, compresa la medicina e l'avvocatura.

La moderna famiglia singola è fondata sulla schiavitù domestica della donna, aperta o mascherata, e la

società moderna è una massa composta nella sua struttura molecolare da un complesso di famiglie singole.

Al giorno d'oggi l'uomo, nella grande maggioranza dei casi, deve essere colui che guadagna, che alimenta la

famiglia, per lo meno nelle classi abbienti; il che gli dà una posizione di comando che non ha bisogno di

alcun privilegio giuridico straordinario. Nella famiglia egli è il borghese, la donna rappresenta il proletario.

Nel inondo dell'industria lo specifico carattere dell'oppressione economica gravante sul proletariato, spicca

in tutta la sua acutezza soltanto dopo che tutti i privilegi legali particolari della classe capitalistica sono stati

eliminati, e dopo che la piena eguaglianza di diritti delle due classi è stata stabilita in sede giuridica. La

repubblica democratica non elimina l'antagonismo tra le due classi: offre al contrario per prima il suo

terreno di lotta. E così anche il carattere peculiare del dominio dell'uomo sulla donna nella famiglia

moderna, e la necessità, nonché la maniera, di instaurare un'effettiva eguaglianza sociale dei due sessi,

appariranno nella luce più cruda solo allorché entrambi saranno provvisti di diritti perfettamente eguali in

sede giuridica. Apparirà allora che l'emancipazione della donna ha come prima condizione preliminare la

reintroduzione dell'intero sesso femminile nella pubblica industria, e che ciò richiede a sua volta

l'eliminazione della famiglia monogamica in quanto unità economica della società.

Abbiamo così tre forme principali di matrimonio, che in complesso corrispondono ai tre stadi principali

dello sviluppo umano. Il matrimonio di gruppo per lo stato selvaggio; il matrimonio di coppia per la barbarie;

la monogamia, completata dall'adulterio e dalla prostituzione, per la civiltà. Tra il matrimonio di coppia e la

monogamia s'introduce, nello stadio superiore della barbarie, il dominio dell'uomo sulle schiave e la

poligamia.

Come prova tutta la nostra esposizione, il progresso che appare in questa successione è legato alla

particolarità che la libertà sessuale del matrimonio di gruppo è stata sempre più sottratta alle donne, ma

non agli uomini. E il matrimonio di gruppo, in realtà, per l'uomo continua a sussistere sino ad oggi. Ciò che

per una donna è un delitto che si tira dietro gravi conseguenze legali e sociali, è considerato per l'uomo

cosa onorevole, e nel peggiore dei casi come una lieve macchia morale che si porta con piacere. Ma quanto

più l'antico eterismo tradizionale, ai tempi d'oggi, grazie alla produzione capitalistica delle merci, si muta e

si adatta ad essa, e quanto più si trasforma in aperta prostituzione, tanto esso esercita un influsso

demoralizzante. E demoralizza precisamente molto gli uomini che le donne. La prostituzione degrada tra le

donne solo le infelici che in essa precipitano, e anche costoro in una misura molto minore di quello che

comunemente si crede. Invece essa degrada il carattere di tutto il mondo maschile. In tal modo, in nove

casi su dieci, un lungo fidanzamento è una vera e propria scuola preparatoria alla infedeltà coniugale.

Andiamo ora verso uno sconvolgimento sociale in cui le basi economiche della monogamia, come sono

esistite finora, scompariranno tanto sicuramente quanto quelle della prostituzione che ne è il complemento.

La monogamia sorse dalla concentrazione di grandi ricchezze nelle stesse mani, e precisamente in quelle di

un uomo, e dal bisogno di lasciare queste ricchezze in eredità ai figli di questo uomo e di nessun altro.

Perciò era necessaria la monogamia della donna e non quella dell'uomo; cosicché questa monogamia della

donna non era affatto in contrasto con la poligamia aperta o velata dell'uomo. Ma il sovvertimento sociale

imminente, mediante trasformazione per lo meno della parte infinitamente maggiore delle ricchezze

durature ereditabili — dei mezzi di produzione — in proprietà sociale, ridurrà al minimo tutta questa

preoccupazione della trasmissione ereditaria. Poiché dunque la monogamia è sorta da cause economiche,

scomparirà se queste cause scompaiono.

Si potrebbe, non a torto, rispondere: scomparirà così poco che invece soltanto allora sarà realizzata sul

serio. Infatti, con la trasformazione dei mezzi di produzione in proprietà sociale viene anche a scomparire il

lavoro salariato, il proletariato, e quindi anche la necessità per un certo numero di donne, statisticamente

computabile, di concedersi per denaro. La prostituzione sparisce e la monogamia, invece di tramontare,

diventa finalmente una realtà... anche per gli uomini.

La posizione degli uomini in ogni caso subirà un grande cambiamento. Ma anche quella delle donne, di

tutte le donne, subirà un notevole cambiamento. Col passaggio dei mezzi di produzione in proprietà

comune, la famiglia singola cessa di essere l'unità economica della società. L'amministrazione domestica

privata si trasforma in un'industria sociale. La cura e la educazione dei fanciulli diventa un fatto di pubblico

interesse; la società ha cura in egual modo di tutti i fanciulli, legittimi e illegittimi. E con ciò cade la

preoccupazione delle «conseguenze», la quale oggi costituisce il motivo sociale essenziale — sia morale che

economico — che impedisce ad una fanciulla di abbandonarsi senza riserve all'uomo amato. Non sarà tutto

ciò una causa sufficiente per il sorgere graduale di un più disinvolto commercio sessuale, e quindi di una

opinione pubblica meno rigida e chiusa sull'onore delle fanciulle e sul disonore femminile? E infine, non

abbiamo forse visto che nel mondo moderno monogamia e prostituzione sono, certo, antagonismi, ma

antagonismi inseparabili, poli opposti del medesimo stato di cose della società? Può scomparire la

prostituzione senza trascinare con sé, nell'abisso, la monogamia?

Entra qui in attività un nuovo elemento il quale, al tempo in cui si formava la monogamia, era al massimo in

germe: l'amore sessuale individuale.

Prima del Medioevo non si può parlare di amore sessuale individuale. Che bellezza personale, rapporti di

familiarità, inclinazioni concordanti, ecc., in persone di sessi diversi, abbiano svegliato il desiderio di

rapporti sessuali, che per gli uomini e per le donne non fosse totalmente indifferente la scelta della persona

con cui intrattenersi molto intimamente, è cosa ovvia. Ma da qui al nostro amore sessuale, vi è ancora

infinitamente da camminare. In tutta quanta l'antichità i matrimoni erano conclusi dai genitori per gli

interessati, e questi li accettavano in buona pace. Quel poco di amore coniugale che l'antichità conobbe

non è forse inclinazione soggettiva, ma dovere oggettivo, non motivo ma correlativo del matrimonio.

Relazioni d'amore nel senso moderno si affermano nell'antichità solo al di fuori della società ufficiale. I

pastori, dei quali Teocrito e Mosco ci cantano le gioie e le pene d'amore, il Dafni e la Cloe di Longo, sono

semplici schiavi che non hanno alcuna parte nello Stato, nel raggio d'azione del cittadino libero. Tranne che

tra gli schiavi, però, noi troviamo il commercio amoroso soltanto come prodotto di decomposizione del

mondo antico ormai al tramonto e con donne che, del pari, vivono al di fuori della società ufficiale, con

etere, quindi con straniere o con liberte; e questo accadeva ad Atene alla vigilia del suo tramonto, a Roma

all'epoca dei Cesari. Se c'erano, in realtà, commerci amorosi tra liberi cittadini e cittadine, erano sempre di

carattere adulterino. E per il classico poeta dell'amore dell'antichità, per il vecchio Anacreonte l'amore

sessuale in senso nostro era cosa di così poco conto che per lui era indifferente perfino il sesso dell'essere

amato.

Il nostro amore sessuale differisce in modo sostanziale dal semplice desiderio sessuale, dall'eros degli

antichi. In primo luogo esso presuppone corresponsione amorosa da parte dell'amato; la donna, per questo,

è uguale all'uomo, mentre nell'eros degli antichi non le si chiede spesso neppure il consenso. In secondo

luogo l'amore sessuale ha un grado d'intensità e di durata che fa sembrare alle due parti il mancato

possesso e la separazione come una grande, se non come la più grande infelicità; per potersi possedere

reciprocamente i protagonisti giocano il tutto per il tutto, fino ad impegnare la vita, il che nel mondo antico

accadeva al massimo nell'adulterio. E, infine, sorge un nuovo criterio morale per giudicare i rapporti

sessuali; ora non si domanda soltanto: è legittimo o illegittimo, ma anche: è nato da un amore reciproco o

no? È evidente che questo nuovo criterio, nella prassi feudale o borghese, non ha miglior successo di ogni

altro criterio morale: vi si passa sopra. Ma non ha neppure successo peggiore. È, come gli altri,

riconosciuto... teoricamente, sulla carta. E per il momento non può chiedere di più.

Là dove l'antichità si era fermata, agli inizi dell'amore sessuale, là riprende il Medioevo: con l'adulterio.

Abbiamo già descritto l'amore cavalleresco che inventò i Tagelieder. Da questo amore che vuole infrangere

il matrimonio, fino a quello che deve invece fondarlo, vi è ancora una lunga strada che la cavalleria non

percorse mai fino in fondo. Anche quando dai frivoli Latini passiamo ai virtuosi Tedeschi, troviamo nel

Canto dei Nibelunghi Crimilde che, per quanto segretamente innamorata di Sigfrido non meno di quanto

questi fosse innamorato di lei, tuttavia, quando Gunther le annuncia di averla promessa ad un cavaliere di

cui non fa il nome, risponde semplicemente: «Non c'è bisogno di pregarmi; voglio essere sempre come voi

mi ordinate e volentieri mi fidanzerò con colui che mi date per marito, o signore». E non le viene neppure in

mente che qui si possa in generale dover prendere in considerazione il suo amore. Senza che le abbiano

mai viste, Gunther chiede in sposa Brunilde ed Etzel Crimilde; e così nella Gutrun, Sigebant d'Irlanda chiede

la norvegese Ute, Hetel di Hegelingen chiede Hilde d'Irlanda, ed infine Sigfrido di Morland, Hartmut di

Ormania, e Herwig di Seeland chiedono in sposa Gutrun; e solo in questa occasione accade che costei

scelga, di sua spontanea volontà, l'ultimo. Regolarmente la sposa del giovane principe viene scelta dai

genitori di costui, se essi sono ancora in vita, altrimenti dal principe stesso, dietro consiglio dei grandi

feudatari che, in ogni caso, hanno sempre in ciò una parola importante da dire. Né può essere altrimenti.

Per il cavaliere o il barone, come per il principe stesso, il matrimonio è un atto politico, un'occasione per

accrescere la sua potenza con nuove alleanze; è l'interesse della casa a decidere, e non il piacere

dell'individuo. Come potrebbe allora essere l'amore a pronunciare la parola decisiva sulla conclusione del

matrimonio?

Non diversamente avviene per il membro delle corporazioni delle città medievali. Precisamente i privilegi

che lo proteggevano, gli ordinamenti limitativi delle corporazioni, le linee di separazione assai artificiose

che lo separavano legalmente ora dalle altre corporazioni, ora dai propri compagni di corporazione, o dai

garzoni e apprendisti, rendevano già abbastanza stretta la cerchia entro cui egli poteva scegliersi una sposa

adatta. E quale poi fosse per lui, fra le altre, la sposa più adatta, in un sistema complicato come questo lo

decideva incondizionatamente non il suo gusto personale, ma l'interesse familiare.

Così la conclusione del matrimonio, fino alla fine del Medioevo, rimase nella infinita maggioranza dei casi

quello che era stato fin dal principio, cioè un affare che non veniva deciso dagli interessati. Dapprincipio si

veniva al mondo già sposati con un gruppo intero di persone dell'altro sesso. Nelle forme posteriori del

matrimonio di gruppo verosimilmente esisteva una condizione analoga, solo con un progressivo

restringimento del gruppo. Nel matrimonio di coppia, è regola che le madri concordino i matrimoni dei loro

figli. Anche qui dunque decidono considerazioni di nuovi legami di parentela che devono procurare alla

giovane coppia una posizione più solida nella gens e nella tribù. E quando, col prevalere della proprietà

privata sulla proprietà comune e con l'interesse dell'eredità, il diritto patriarcale e la monogamia ebbero il

sopravvento, tanto più la conclusione del matrimonio divenne dipendente da considerazioni economiche.

Sparisce la forma del matrimonio a compra, ma la cosa si estende sempre più, sicché non solo la donna, ma

anche l'uomo, riceve un prezzo che non dipende dalle sue qualità personali ma dal suo possesso. Che

l'inclinazione reciproca dei contraenti dovesse essere il motivo prevalente nella conclusione delle nozze,

nella pratica delle classi dominanti, fin dal principio, era rimasto un fatto inaudito: cose simili avvenivano al

massimo nel romanticismo o... tra le classi oppresse che non contavano nulla.

Questo era lo stato di cose che la produzione capitalistica trovò quando, dopo l'epoca delle scoperte

geografiche, si accinse a dominare il mondo, grazie al commercio diffuso su scala mondiale e alla industria

manifatturiera. Si deve dunque pensare che una tale maniera di concludere i matrimoni le si dovesse

adattare in modo eccezionale; e così era infatti. E tuttavia (l'ironia della storia è imperscrutabile) fu proprio

la produzione capitalistica ad aprire una breccia decisiva in quella maniera di concludere matrimoni.

Trasformando tutte le cose in merci, essa dissolse tutti gli antichi rapporti tradizionali, e mise al posto del

costume ereditato e del diritto storico, la compravendita e il «libero» contratto. E così il giurista inglese H. S.

Maine credeva d'aver fatto un'enorme scoperta, dicendo che tutto il nostro progresso, rispetto alle epoche

anteriori, consiste nell'esser passati from status to contract, da condizioni tradizionali ereditate a condizioni

liberamente contratte. Ma questo, nella misura in cui è esatto, si trova già nel Manifesto dei comunisti. Ma

per la conclusione di un contratto occorrono uomini che possano disporre liberamente della propria

persona, delle proprie azioni, dei propri possessi, e che stiano l'uno di fronte all'altro forniti di uguali diritti.

La creazione di questi uomini «liberi» ed «uguali» fu precisamente una delle opere principali della

produzione capitalistica. Per quanto all'inizio ciò sia avvenuto in una maniera ancora non perfettamente

cosciente, e per di più con un travestimento religioso, tuttavia dalla riforma luterana e calvinista in poi è

saldamente stabilito il principio che l'uomo è pienamente responsabile delle sue azioni solo se egli le

compie in piena libertà di volere, e che è dovere morale resistere ad ogni costrizione a compiere un atto

immorale.

Ma come si accordava tutto ciò con la prassi invalsa fin qui nella conclusione dei matrimoni? Secondo la

concezione borghese, il matrimonio era un contratto, un negozio giuridico, e precisamente il più

importante di tutti, giacché disponeva del corpo e della mente di due esseri umani per tutta la loro vita.

Esso allora venne concluso in modo formalmente consensuale: senza la parola «sì» degli interessati non era

valido. Ma si sapeva assai bene come questo «sì» si pronunziava, e chi erano i veri e propri artefici della

conclusione del matrimonio. Ma se per tutti gli altri contratti veniva richiesta una effettiva libertà di

decisione, perché non per questo? Non avevano dunque i due giovani che si dovevano unire il diritto di

disporre liberamente di se stessi, del loro corpo coi suoi organi? L'amore sessuale non era forse venuto di

moda con la cavalleria e, di fronte all'amore adultero della cavalleria, l'amore coniugale non ne

rappresentava la giusta forma borghese? Ma se era un dovere che i coniugi si amassero tra loro, non era

anche un dovere che contraessero matrimonio tra loro, e con nessun altro, coloro che si amavano? Questo

diritto di coloro che si amano non era forse più alto di quello dei genitori e degli altri sensali di matrimoni e

paraninfi tradizionali? Il diritto al libero esame personale, se penetrava con disinvoltura nella Chiesa e nella

religione, come poteva restare indifferente di fronte all'intollerabile pretesa della vecchia generazione di

disporre del corpo, dell'anima, dei mezzi, della felicità e della infelicità della giovane generazione?

Queste questioni dovettero essere sollevate in un'epoca in cui tutti gli antichi vincoli della società si

allentavano e tutte le idee ereditate vacillavano. Il mondo d'un colpo era diventato di quasi dieci volte più

grande: invece di un quarto di emisfero era lì, davanti agli occhi degli europei occidentali, tutto il globo, ed

essi si affrettarono a prenderne possesso. E con le anguste vecchie barriere del paese natio, caddero le

millenarie barriere della prescritta maniera di pensare medievale. Allo sguardo ed alla mente dell'uomo si

apriva un orizzonte infinitamente più esteso. Che cosa contava la buona intenzione di essere rispettabili,

che cosa il rispettabile privilegio corporativo trasmesso per eredità di generazione in generazione per il

giovane attirato dalle ricchezze delle Indie, dalle miniere d'oro e d'argento del Messico e del Potosì?

Per la borghesia fu questa l'epoca dei cavalieri erranti: essa ebbe anche il suo romanticismo, e i suoi

trasporti amorosi, ma su un piano borghese e con fini, in ultima analisi, borghesi.

Così accadde che al suo sorgere la borghesia, specie nei paesi protestanti, dove le condizioni esistenti

furono più profondamente scosse, riconobbe sempre più, anche per il matrimonio, la libertà di stipulazione

del contratto, e la mandò ad effetto nel modo descritto sopra. Il matrimonio rimase matrimonio di classe,

ma all'interno della classe venne concesso agli interessati un certo grado di libertà di scelta. E. sulla carta,

nella teoria morale così come nelle descrizioni poetiche, nulla vi fu di più incrollabile dell'immoralità di ogni

matrimonio che non riposasse su un reciproco amore sessuale e su un accordo veramente libero dei coniugi.

In breve, il matrimonio d'amore fu proclamato diritto dell'uomo, e precisamente non soltanto droit de

l'homme, ma anche, in linea eccezionale, droit de la femme.

Questo diritto dell'uomo si differenziava però in un punto da tutti gli altri così detti diritti dell'uomo.

Mentre questi ultimi, nella prassi, rimanevano limitati alla classe dominante, alla borghesia, e per la classe

oppressa, il proletariato, venivano direttamente o indirettamente diminuiti, qui di nuovo si esercita l'ironia

della storia. La classe dominante rimane dominata dalle ben note influenze economiche, e perciò soltanto

in casi eccezionali presenta matrimoni conclusi in maniera veramente libera, mentre, come abbiamo visto,

essi costituiscono la regola per le classi dominate.

La piena libertà di concluder matrimonio può dunque essere realizzata generalmente solo allorché

l'eliminazione della produzione capitalistica e dei rapporti di proprietà creati da essa abbiano allontanato

tutte le considerazioni economiche secondarie, che esercitano ancora adesso un'influenza così potente

sulla scelta del coniuge. Allora veramente non vi sarà altro motivo di scelta che la simpatia reciproca.

Ora, poiché l'amore sessuale è per sua natura esclusivo, per quanto ai nostri giorni questa esclusività si

realizzi completamente soltanto nella donna, il matrimonio fondato sull'amore sessuale è per sua natura

matrimonio monogamico. Abbiamo visto come Bachofen avesse ragione nel considerare il progresso dal

matrimonio di gruppo al matrimonio di coppia come opera in prevalenza delle donne; solo il passaggio dal

matrimonio di coppia alla monogamia bisogna attribuirlo agli uomini, ed esso è consistito, da un punto di

vista storico essenzialmente, in un peggioramento della posizione della donna ed in una facilitazione

dell'infedeltà degli uomini. Una volta venute meno le considerazioni economiche, in conseguenza delle

quali le donne hanno sempre lasciato passare questa consuetudinaria infedeltà degli uomini

(preoccupazioni per la loro esistenza e ancor più per il futuro dei loro figli), l'eguaglianza della donna così

raggiunta, secondo tutta l'esperienza fin qui fatta, agirà in una misura infinitamente maggiore nel far

divenire effettivamente monogami gli uomini, che nel far divenire poliedriche le donne.

Ma ciò che sicuramente scomparirà della monogamia sono tutti i caratteri che le sono stati impressi con la

sua nascita dai rapporti di proprietà: cioè, primo, il predominio dell'uomo; secondo, l'indissolubilità. Il

predominio dell'uomo nel matrimonio è una semplice conseguenza del suo predominio economico e cadrà

da sé con la scomparsa di questo. L'indissolubilità del matrimonio è, in parte, conseguenza della situazione

economica nella quale è sorta la monogamia, in parte tradizione proveniente dall'epoca in cui il nesso di

questa situazione economica con la monogamia non era ancora ben compreso ed era spinto troppo oltre

per motivi religiosi. Oggi essa è stata già infranta migliaia di volte. Se è morale solo il matrimonio fondato

sull'amore, è anche vero che lo è soltanto quello in cui l'amore persiste. Ma la durata dell'impeto d'amore

sessuale individuale è molto diversa, a seconda degli individui, specialmente negli uomini, e una positiva

cessazione di una inclinazione o la sostituzione di essa con una nuova passione amorosa, fa del divorzio un

beneficio sia per le due parti che per la società. Solo sarà risparmiato alla gente il guazzare nell'inutile

sudiciume di un processo di divorzio.

Quello che noi oggi possiamo dunque presumere circa l'ordinamento dei rapporti sessuali, dopo che sarà

spazzata via la produzione capitalistica, il che accadrà fra non molto, è principalmente di carattere negativo,

e si limita per lo più a quel che viene soppresso. Ma che cosa si aggiungerà? Questo si deciderà quando una

nuova generazione sarà maturata. Una generazione d'uomini i quali, durante la loro vita, non si saranno

mai trovati nella circostanza di comperarsi la concessione di una donna col danaro o mediante altra forza

sociale; e una generazione di donne che non si saranno mai trovate nella circostanza né di concedersi a un

uomo per qualsiasi motivo che non sia vero amore, né di rifiutare di concedersi all'uomo che amano per

timore delle conseguenze economiche. E quando ci saranno questi uomini, non importerà loro un corno di

ciò che secondo l'opinione d'oggi dovrebbero fare; essi si creeranno la loro prassi e la corrispondente

opinione pubblica sulla prassi di ogni individuo. Punto.

Ma torniamo a Morgan dal quale ci siamo considerevolmente allontanati. L'indagine storica delle istituzioni

sociali sviluppatesi durante il periodo della civiltà va al di là dei limiti del suo libro. Perciò si occupa solo

brevemente della sorte della monogamia in questo periodo. Anch'egli scorge nello sviluppo ulteriore della

famiglia monogamica un progresso, un avvicinamento alla piena eguaglianza di diritti dei sessi, senza dare

però per raggiunto questo scopo. Egli dice:

«Se si riconosce il fatto che la famiglia ha attraversato quattro forme successive, ed ora si trova nella quinta,

sorge la domanda se questa forma possa essere durevole nel futuro. L'unica risposta possibile è che essa

deve progredire di pari passo con la società, mutando nella misura in cui questa muta, proprio come sinora.

Essa è la creatura del sistema sociale, e ne rifletterà lo stato di civiltà. Poiché la famiglia monogamica si è

migliorata dall'inizio della civiltà e assai decisamente nei tempi moderni, si può per lo meno presumere che

essa sia capace di un ulteriore perfezionamento fino al raggiungimento della eguaglianza tra i due sessi. Se

in un lontano futuro la famiglia monogamica non dovesse essere in grado di adempiere alle esigenze della

società,... non è possibile predire di quale natura sarà la famiglia che le succederà.»

III - La gens irochese

Giungiamo ora ad un'altra scoperta di Morgan, che ha per le meno la stessa importanza della ricostruzione

della forma primitiva della famiglia in base ai sistemi di parentela. La dimostrazione che le unioni gentilizie

indicate con nomi di animali, all'interno di una tribù d'Indiani di America sono essenzialmente identiche ai

genea dei Greci, alle gentes dei Romani; che la forma americana è l'originaria, che la grecoromana è la

posteriore e derivata; che tutta l'organizzazione sociale dei Greci e dei Romani dell'età delle origini in gens,

fratria e tribù trova il suo esatto parallelo in quella indoamericana; che la gens è una istituzione comune a

tutti i barbari (per quello che ne deduciamo dalle fonti in nostro possesso) fino al loro ingresso nella civiltà

e persino anche dopo: questa dimostrazione ha illuminato d'un colpo i settori più difficili della più antica

storia greca e romana e ci ha offerto contemporaneamente chiarificazioni insospettate sui tratti

fondamentali della costituzione sociale del periodo delle origini, cioè, anteriore all'introduzione dello Stato.

Per semplice che possa sembrare la cosa non appena la si conosca, Morgan tuttavia l'ha scoperta solo

recentemente. Nel suo scritto precedente, apparso nel 1871, non aveva ancora scoperto questo mistero, la

cui rivelazione ha chiuso la bocca per qualche tempo agli studiosi inglesi di preistoria, già tanto sicuri di sé.

Il vocabolo latino gens, che Morgan usa generalmente per questa unione gentilizia, deriva, come

l'equivalente greco genos, dalla comune radice ariana gan (in tedesco kan, poiché secondo la regola il k

sostituisce la g ariana), che significa generare. Gens, genos, gianas in sanscrito, kuni in gotico (secondo la

regola surriferita), kyn in antico nordico ed anglosassone, kin in inglese, künne nel medio alto tedesco,

significano ugualmente schiatta, discendenza. Gens in latino, genos in greco si adoperano però

specialmente per quella unione gentilizia, che vanta una discendenza comune (in questo caso da un

comune capostipite) e per certe istituzioni sociali e religiose, costituisce una particolare comunità la cui

origine e la cui natura, tuttavia, sono finora rimaste oscure a tutti i nostri storici.

Abbiamo già visto sopra, a proposito della famiglia punalua, quale sia la composizione di una gens nella sua

forma originaria. Essa consta di tutte le persone che, per mezzo del matrimonio punalua, e secondo le idee

che necessariamente vi dominano, formano la discendenza riconosciuta di una determinata capostipite

fondatrice della gens. Poiché in questa forma di famiglia la paternità è incerta, vale solo la linea femminile.

Poiché i fratelli non possono sposare le loro sorelle, ma solo donne di altra discendenza, secondo il diritto

matriarcale i figli generati con queste donne straniere non rientrano nella gens. In tal modo, in ciascuna

generazione, soltanto i discendenti delle figlie rimangono nell'interno dell'unione gentilizia; i discendenti

dei figli passano alle gentes delle loro madri. Che cosa accade ora di questo gruppo consanguineo, tosto che

esso si costituisce come gruppo particolare di fronte a gruppi consimili all'interno di una tribù?

Come forma classica di questa gens originaria Morgan prende quella degli Irochesi, e in particolare della

tribù Seneca, la quale comprende otto gentes dai nomi d'animali: 1) lupo, 2) orso, 3) tartaruga, 4) castoro, 5)

cervo, 6) beccaccia, 7) airone, 8) falco. In ogni gens, predominano i seguenti costumi:

1) La gens elegge il proprio sachem (colui che ne è il capo in tempo di pace) e il capo (in caso di guerra). Il

sachem doveva essere eletto nell'ambito della gens stessa ed il suo ufficio era ereditario all'interno di essa,

in quanto doveva essere immediatamente rioccupato, una volta resosi vacante. Il capo militare poteva

essere eletto anche al di fuori della gens e temporaneamente non esserci affatto. Non veniva mai eletto

suchem ii figlio di quello precedente, poiché tra gli Irochesi dominava il diritto matriarcale, e il figlio

apparteneva quindi ad una gens diversa da quella del padre; ma accadeva e anche spesso che fosse eletto il

fratello o il figlio di una sorella del sachem. Per l'elezione votavano tutti insieme, uomini e donne. L'elezione

doveva, però, essere confermata dalle altre sette gentes, e soltanto dopo di ciò l'eletto veniva

solennemente insediato, e precisamente dal consiglio comune di tutta la federazione irochese. Il significato

di questo fatto apparirà in seguito. Il potere del sachem all'interno della gens era simile a quello di un padre,

di natura puramente morale; egli non aveva nessun mezzo coercitivo. Inoltre egli era insieme, per via del

suo ufficio, membro del consiglio di tribù dei Seneca e del consiglio federale della collettività degli Irochesi.

Il capo militare poteva impartire ordini soltanto durante le spedizioni militari.

2) La gens depone a suo arbitrio il sachem e il capo militare. Ciò ha luogo sempre per comune decisione di

uomini e donne. I capi deposti diventano in seguito semplici guerrieri come gli altri, persone private. Il

consiglio di tribù può inoltre deporre il sachem anche contro la volontà della gens.

3) Nessun membro può sposarsi all'interno della gens. Questa è la regola fondamentale della gens, il

vincolo che la tiene unita, ed è l'espressione negativa di quella consanguineità, molto positiva, in forza della

quale soltanto gli individui in essa compresi diventano una gens. Con la scoperta di questo semplice fatto,

Morgan ha rivelato per la prima volta la natura della gens. Quanto poco fino allora la gens fosse stata

compresa, lo provano i resoconti precedenti sui selvaggi e i barbari, nei quali gli svariati enti di cui

l'ordinamento gentilizio si compone erano descritti indiscriminatamente, senza essere capiti, come tribù,

clan, thum, ecc., e si diceva talvolta che il matrimonio all'interno di uno di questi enti era proibito. Era sorta

così quella confusione senza scampo, che avevapermesso al signor McLennan di farsi avanti con posa

napoleonica per mettere ordine con la seguente sovrana decisione: tutte le tribù si dividono in tribù

all'interno delle quali il matrimonio è proibito (esogame), e in tribù nelle quali è invece permesso

(endogame). E, dopo aver così sviato al massimo il problema, egli poteva a suo agio diffondersi nelle

indagini più profonde per stabilire quale delle sue due insulse classi sia la più antica: l'esogamia o

l'endogamia. La scoperta della gens, fondata sulla consanguineità e sulla conseguente impossibilità per i

membri di essa di contrarre tra loro matrimonio, pose fine da sé a questo controsenso. Va da sé che allo

stadio in cui troviamo gli Irochesi il divieto di matrimonio all'interno della gens viene osservato rigidamente.

4) Il patrimonio del morto toccava ai restanti membri delle gens, doveva rimanere nella gens. Data la scarsa

importanza di ciò che poteva lasciare un Irochese, i parenti gentilizi più prossimi partecipavano all'eredità:

se moriva un uomo, i suoi fratelli e sorelle carnali e il fratello della madre; se moriva una donna, i suoi figli e

le sorelle carnali, ma non i suoi fratelli. Proprio perciò marito e moglie non potevano ereditare l'un dall'altro,

né i figli dal padre.

5) I membri di una stessa gens si devono reciproco aiuto, difesa e soprattutto assistenza per vendicare le

offese ricevute da stranieri. L'individuo si affidava, per la sua sicurezza, alla protezione della gens, e lo

poteva fare: chi lo offendeva, offendeva tutta la gens. Da qui, cioè dai vincoli di sangue della gens, nacque

l'obbligo alla vendetta di sangue, incondizionatamente riconosciuto dagli Irochesi. Se uno straniero

uccideva un membro della gens, tutta la gens era obbligata alla vendetta di sangue. Inizialmente si tentava

un accomodamento: la gens dell'uccisore teneva consiglio e faceva al consiglio della gens dell'ucciso

proposte di conciliazione, esprimendo il più delle volte il proprio rincrescimento e offrendo doni cospicui.

Se questi venivano accettati la cosa era sbrigata. Nel caso contrario, la gens offesa designava uno o più

vendicatori che avevano l'obbligo di perseguitare l'uccisore e di ucciderlo. Se ciò accadeva, la gens

dell'ucciso non aveva diritto di lamentarsi: si era saldato il conto.

6) La gens ha un nome determinato o una serie di nomi, che in tutta la tribù essa sola può adoperare,

cosicché il nome dell'individuo dice ad un tempo a quale gens egli appartiene. Avere un nome gentilizio

comporta a priori diritti gentilizi.

7) La gens può adottare stranieri, e quindi ammetterli in tutta la tribù. I prigionieri di guerra che non

venivano uccisi diventavano, mediante adozione in una gens, membri della tribù dei Seneca e ricevevano i

pieni diritti gentilizi e tribali. L'adozione avveniva su proposta di un singolo membro della gens che, se

uomo, accettava lo straniero come fratello o sorella; se donna, come figlio o figlia; l'ammissione solenne

nella gens era necessaria per la conferma. Spesso gentes singole, eccezionalmente ridotte di numero, si

rafforzavano adottando in massa componenti di un'altra gens, col consenso di questa. Tra gli Irochesi

l'ammissione solenne nella gens si svolgeva in pubblica seduta del consiglio di tribù, e in tal modo diventava

di fatto una cerimonia religiosa.

8) È difficile poter indicare speciali festività religiose nelle gentes indiane; le cerimonie religiose degli Indiani

tuttavia sono più o meno connesse con le gentes. Durante le sei feste religiose annuali degli Irochesi, i

sachem e i capi militari delle singole gentes, in virtù del loro ufficio, venivano aggiunti ai «custodi della

fede» ed avevano funzioni sacerdotali.

9) La gens ha un luogo di sepoltura comune. Questo attualmente non esiste più presso gli Irochesi dello

Stato di New York, stretti da ogni parte da bianchi, ma esisteva una volta. Presso altri Indiani esiste tuttora;

così i Tuscarora, imparentati strettamente con gli Irochesi, sebbene cristiani, hanno per ogni gens una fila

distinta nel cimitero, cosicché la madre viene seppellita nella stessa fila dei figli, ma non il padre. E anche

tra gli Irochesi, tutta la gens di un estinto va al funerale, si prende cura della tomba, dei discorsi funebri, ecc.

10) La gens ha un consiglio, l'assemblea democratica di tutti i gentili adulti, uomini e donne, tutti con eguale

diritto di voto. Questo consiglio eleggeva i sachem e i capi militari e li deponeva, e lo stesso accadeva per gli

altri «custodi della fede». Esso decideva sul prezzo dell'ammenda (guidrigildo) o sulla vendetta di sangue

per gentili uccisi, adottava stranieri nella gens. In breve, era il potere sovrano della gens.

Queste sono le competenze di una gens indiana tipica:

«Tutti i suoi membri sono uomini liberi obbligati a difendere la libertà l'uno dell'altro, eguali nei diritti

personali: né i sachem, né i capi militari accampano precedenze di sorta; questi membri della gens formano

una fratellanza unita da vincoli di sangue. Libertà, eguaglianza, fraternità, benché mai formulate, erano i

principi fondamentali della gens, e questa era, a sua volta, l'unità di tutto un sistema sociale e la base della

società indiana organizzata... Questo spiega l'irriducibile spirito di indipendenza e la dignità personale del

portamento che ognuno riconosce negli Indiani.»

Al tempo della loro scoperta, gli Indiani di tutta l'America del Nord erano organizzati in gentes, secondo il

diritto matriarcale. Solo in alcune tribù, come in quella dei Dakota, le gentes erano scomparse e in alcune

altre tribù, come gli Ojibwa e gli Omaha, erano organizzate secondo il diritto patriarcale.

Presso numerosissime tribù indiane con più di cinque o sei gentes troviamo tre, quattro o più gentes riunite

in un gruppo determinato, che Morgan, traducendo fedelmente il nome indiano secondo il suo modello

greco, chiama fratrie (fratellanze). Così i Seneca hanno due fratrie: la prima abbraccia le gentes da 1 a 4, la

seconda da 5 a 8. Un'indagine più particolareggiata mostra che queste fratrie rappresentano, per lo più, le

gentes originarie in cui la tribù inizialmente si divideva; infatti, data la proibizione di matrimonio all'interno,

della gens, ogni tribù doveva necessariamente comprendere per lo meno due gentes, per poter avere

un'esistenza autonoma.

Nella misura in cui la tribù si accresceva, ogni gens si divideva a sua volta in due o più altre, che appaiono

ora, ciascuna, come gens particolare, mentre la gens originaria, che abbraccia tutte le gentes figlie,

sopravvive come fratria. Tra i Seneca e la maggior parte degli altri Indiani, le gentes d'una fratria sono

gentes sorelle, mentre le gentes di un'altra fratria sono gentes cugine: indicazioni che nel sistema di

parentela americano, come vedemmo, hanno un significato assai reale ed espressivo. Originariamente un

Seneca non poteva neanche prender moglie all'interno della sua fratria, ma ciò è caduto in disuso da gran

tempo e limitato alla gens. Era tradizione dei Seneca che l'orso e il cervo indicassero le due gentes

originarie da cui si erano diramate le altre. Una volta radicata questa nuova istituzione, essa venne

modificata secondo le esigenze; talvolta, se le gentes di una fratria si estinguevano, per compenso intere

gentes di altre fratrie vi venivano trasferite. Perciò troviamo, presso tribù diverse, le gentes di uno stesso

nome raggruppate differentemente nelle varie fratrie.

Le funzioni della fratria presso gli Irochesi sono in parte sociali, in parte religiose.

1) Le fratrie si sfidano tra loro al giuoco della palla: ognuna fa scendere in campo i suoi migliori giocatori,

mentre gli altri, disposti separatamente per fratria, stanno a guardare e scommettono tra loro per la

vittoria dei loro giocatori.

2) Al consiglio di tribù siedono insieme i sachem e i capi militari di ogni fratria, i due gruppi l'uno di fronte

all'altro, ogni oratore parla ai rappresentanti di ogni fratria, come ad un ente a sé stante.

3) Se nella tribù veniva commesso un assassinio e se ucciso e uccisore non appartenevamo alla stessa

fratria, la gens offesa faceva spesso appello alle gentes sorelle; queste tenevano un consiglio di fratria e si

rivolgevano all'altra fratria nel suo complesso perché anche questa si riunisse in consiglio per comporre la

vertenza. In questo caso dunque la fratria si presentava ancora come gens originaria e con maggiore

prospettiva di successo della gens figlia, isolata e più debole.

4) In caso di morte di persone molto in vista, la fratria opposta si prendeva cura della sepoltura e delle

cerimonie funebri, mentre la fratria del defunto partecipava in lutto. Se moriva un sachem, la fratria

opposta annunziava la vacanza della carica al consiglio federale degli Irochesi.

5) Per l'elezione di un sachem entrava in giuoco del pari il consiglio di fratria. La conferma da parte delle

gentes sorelle era considerata quasi come automatica, ma le gentes dell'altra fratria potevano opporsi. In

tal caso si riuniva il consiglio di questa fratria; se esso manteneva l'opposizione, l'elezione non aveva

validità.

6) Anticamente gli Irochesi avevano particolari misteri religiosi chiamati dai bianchi medicine-lodges. Questi,

tra i Seneca, venivano celebrati da due sodalizi religiosi con regolare iniziazione dei nuovi membri; in

ognuna delle due fratrie esisteva uno di questi sodalizi.

7) Se, come è quasi sicuro, le quattro linages (stirpi) che al tempo della conquista abitavano le quattro parti

di Tlascala erano quattro fratrie, con ciò è anche accertato che le fratrie, come tra i Greci, e come analoghe

unioni gentilizie tra i Tedeschi, rappresentavano pure unità militari; queste quattro linages intervenivano

nella battaglia singolarmente, ciascuna come schiera particolare, con uniforme e bandiera propria e guidata

da un proprio capo.

Come più gentes formano una fratria, così, nella forma classica, più fratrie formano una tribù. In parecchi

casi il termine medio, la fratria, manca nelle tribù molto indebolite. Che cosa caratterizza dunque una tribù

indiana in America?

1) Un proprio territorio ed un proprio nome. Ogni tribù possedeva, oltre al luogo della sua residenza

effettiva, anche un territorio considerevole per la caccia e la pesca. Al di là di questo, si estendeva una larga

striscia di terra neutra che arrivava fino al territorio della tribù vicina; striscia più ristretta nelle tribù

imparentate per lingua, meno ristretta tra quelle non imparentate per lingua. È questa la foresta di confine

dei Tedeschi, il deserto che gli Svevi di Cesare creano intorno al loro territorio, l'isarnholt (in danese jarnved,

limes danicus) tra Danesi e Tedeschi e, fra Tedeschi e Slavi, il Sachsenwald e il branïbor (parola slava che

significa foresta di protezione), da cui il Brandeburgo deriva il suo nome. Il territorio separato da questi

incerti confini, era la terra comune della tribù, riconosciuta come tale dalle tribù vicine e dalla tribù stessa

difesa contro sconfinamenti. L'incertezza dei confini diventava per lo più praticamente svantaggiosa solo se

la popolazione si era molto accresciuta. I nomi di tribù appaiono piuttosto sorti casualmente che scelti

deliberatamente; col tempo accadeva di frequente che una tribù venisse indicata dalle tribù vicine con un

nome diverso da quello che essa stessa usava; all'incirca come ai Tedeschi il primo nome storico collettivo

di Germani fu imposto dai Celti.

2) Un dialetto particolare, proprio solo di questa tribù. In effetti tribù e dialetto sostanzialmente coincidono.

La formazione di nuove tribù e di nuovi dialetti, attraverso scissioni, ha avuto luogo fino a poco tempo fa in

America e anche adesso probabilmente non è cessata del tutto. Ove due tribù indebolite si siano fuse in

una sola, avviene eccezionalmente che nella medesima tribù si parlino due dialetti strettamente affini. La

forza media di una tribù americana si aggira sulle 2.000 anime; tuttavia i Cerokee sono all'incirca 26.000 e

costituiscono perciò il più forte nucleo di Indiani degli Stati Uniti che parlano lo stesso dialetto.

3) Il diritto di insediare solennemente i sachem e i capi militari eletti dalle gentes.

4) Il diritto di deporli anche contro la volontà della gens a cui essi appartengono. Poiché questi sachem e

questi capi militari sono membri del consiglio di tribù, questi diritti della tribù, nei loro confronti, si

spiegano da sé. Dove si era formata una federazione di tribù e il numero complessivo delle tribù era

rappresentato in un consiglio federale, i diritti di cui sopra passavano a quest'ultimo.

5) Il possesso di idee religiose comuni (mitologia) e di comuni funzioni di culto. «Gli Indiani erano, alla loro

maniera barbarica, un popolo religioso». La loro mitologia non è stata ancora indagata criticamente; essi si

rappresentavano le incarnazioni delle loro idee religiose — spiriti di ogni specie — già in forma umana, ma

lo stadio inferiore della barbarie, in cui essi si trovavano, non conosce ancora le rappresentazioni figurate, i

cosiddetti idoli.

La loro religione è un culto della natura e degli elementi, in processo di sviluppo verso il politeismo. Le

diverse tribù avevano le loro feste regolari con determinate forme di culto, in ispecie danze e giuochi; la

danza specialmente era un elemento essenziale di tutte le solennità religiose; ogni tribù celebrava le sue

separatamente.

6) Un consiglio di tribù per gli affari comuni. Ne facevano parte tutti i sachem e tutti i capi militari delle

singole gentes, che erano i rappresentanti effettivi perché potevano essere deposti in qualunque momento.

Esso deliberava pubblicamente, circondato dagli altri membri della tribù che avevano il diritto di

interloquire e di fare sentire il loro parere; il consiglio decideva. Di regola, ognuno a richiesta veniva

ascoltato; anche le donne potevano far presentare il loro parere da un oratore di loro scelta. Tra gli Irochesi

la decisione finale doveva essere presa all'unanimità, il che succedeva anche nelle marche germaniche, per

talune decisioni. Al consiglio di tribù spettava in particolare la regolamentazione dei rapporti con tribù

straniere; esso riceveva ambascerie e ne mandava, dichiarava la guerra e concludeva la pace. Se si veniva

alla guerra, essa veniva combattuta per lo più da volontari. In linea di principio ogni tribù si considerava in

stato di guerra con ogni altra tribù con cui non avesse espressamente concluso un trattato di pace.

Spedizioni belliche contro tali nemici venivano per lo più organizzate da singoli guerrieri eminenti; essi

indicevano una danza di guerra; chi vi partecipava, dichiarava in questo modo la sua partecipazione alla

spedizione. La colonna veniva formata subito e messa in movimento. Anche la difesa del territorio attaccato

veniva condotta, per lo più, da volontari. La partenza e il ritorno di tali colonne davano sempre occasione a

pubbliche feste. L'autorizzazione del consiglio di tribù non era necessaria per queste spedizioni e non

veniva né richiesta né data. Si tratta precisamente di quelle spedizioni belliche private di gruppi tedeschi

descritte da Tacito; solo che tra i Tedeschi questi gruppi avevano assunto ormai un carattere di stabilità,

formando un nucleo fisso che veniva già organizzato in tempo di pace e intorno al quale si raggruppavano,

in caso di guerra, gli altri volontari. Tali colonne militari erano numerose; le più importanti spedizioni degli

Indiani, anche a grandi distanze, venivano compiute da forze insignificanti. Se più gruppi siffatti si

radunavano per una grande impresa, ognuno di essi obbediva soltanto al proprio capo; l'unità del piano di

campagna veniva bene o male assicurata da un consiglio di questi capi. Tale è anche la condotta di guerra

degli Alemanni dell'Alto Reno nel IV secolo, secondo quanto troviamo descritto in Ammiano Marcellino.

7) In alcune tribù troviamo un capo supremo, le cui competenze, tuttavia, sono minime. È uno dei sachem

che, nel caso in cui si richieda una rapida azione, deve prendere misure provvisorie finché il consiglio non

può riunirsi e deliberare in maniera definitiva. È un debole avviamento, che nell'ulteriore sviluppo per lo più

non ha avuto seguito, alla creazione di un funzionario con potere esecutivo, il quale invece nella maggior

parte dei casi, se non in tutti, si è sviluppato, come si vedrà, dal supremo capo militare.

La grande maggioranza degli Indiani d'America non si spinse mai al di là della riunione in tribù. Raggruppati

in tribù poco numerose, separate le une dalle altre da ampie fasce confinarie, indebolite da guerre eterne,

essi occupavano con pochi uomini un territorio enorme. Alleanze tra tribù imparentate si stringevano qua e

là per necessità momentanee, e cessavano però con queste. In singole regioni, tuttavia, tribù

originariamente imparentate erano passate di nuovo, da uno stato di frazionamento, a riunirsi in

federazioni stabili, facendo così il primo passo verso la formazione di nazioni.

Negli Stati Uniti troviamo, tra gli Irochesi, la forma più sviluppata di una tale federazione. Lasciando le loro

sedi ad ovest del Mississippi, dove probabilmente formavano un ramo della grande famiglia dei Dakota, essi

si stabilirono, dopo lungo errare, nell'odierno Stato di New York. Erano divisi in cinque gruppi: Seneca,

Caiuga, Onondaga, Oneida e Mohawk. Vivevano di pesce, di selvaggina e dei prodotti di un'orticoltura

rudimentale; abitavano in villaggi per lo più difesi da una palizzata. Non superarono mai il numero di

ventimila individui; avevano in tutte e cinque le tribù un numero di gentes in comune, parlavano dialetti

strettamente affini tra loro e appartenenti ad una stessa lingua, ed occupavano un territorio continuo che

era diviso tra le cinque tribù. Poiché questo territorio era di recente conquista, queste tribù erano solite

naturalmente far fronte comune contro le tribù estromesse. Da ciò, al più tardi all'inizio del secolo XV, si

sviluppò una formale «federazione perpetua», una confederazione che assunse subito, nella

consapevolezza della sua nuova forza, un carattere aggressivo e che, al massimo della sua potenza, verso il

1675, aveva conquistato grandi tratti del territorio circostante, i cui abitanti aveva in parte scacciati, in

parte resi tributari. La federazione degli Irochesi offre l'organizzazione sociale più progredita a cui siano

arrivati gli Indiani nello stadio inferiore della barbarie (eccettuati quindi i Messicani, gli abitanti del Nuovo

Messico e i Peruviani).

Le norme fondamentali della federazione erano le seguenti:

1) Federazione perpetua delle cinque trami consanguinee fondata sulla perfetta eguaglianza e autonomia in

tutti gli affari interni della tribù. Questa consanguineità formava la vera base della federazione. Delle cinque

tribù, tre prendevano il nome di tribù-madri ed erano tra loro tribù-sorelle, le due altre si chiamavano tribù-

figlie ed erano egualmente tribù-sorelle tra loro. Tre gentes, le più antiche, erano rappresentate in tutte e

cinque le tribù; altre tre erano rappresentate anche fisicamente in tre tribù e i membri di ciascuna di queste

gentes erano tutti insieme, in tutte e cinque le tribù, fratelli tra loro. La lingua comune, pur nelle sue

differenziazioni dialettali, era espressione e prova della discendenza comune.

2) L'organo della federazione era un consiglio federale composto da 50 sachem, tutti eguali per rango e

autorità; questo consiglio prendeva le deliberazioni finali in tutti gli affari della federazione.

3) Questi 50 sachem erano stati, alla fondazione della federazione, distribuiti tra le tribù e le gentes, come

responsabili di nuovi uffici espressamente creati per fini federali. Essi venivano rieletti dalle gentes

ogniqualvolta aveva luogo una vacanza e potevano essere deposti in ogni momento; però il diritto di

insediarli nella loro carica spettava al consiglio federale.

4) Questi sachem federali erano anche sachem nelle loro singole tribù ed avevano seggio e voto nel

consiglio di tribù.

5) Ogni decisione del consiglio federale doveva essere presa all'unanimità.

6) La votazione avveniva per tribù, cosicché ogni deliberazione per essere valida doveva essere approvata

da ogni tribù, e in ogni tribù da tutti i membri del consiglio.

7) Ognuno dei cinque consigli di tribù poteva convocare il consiglio federale, ma questo non poteva

autoconvocarsi.

8) Le sedute si svolgevano in presenza del popolo adunato ed ogni lrochese poteva prendere la parola; solo

il consiglio deliberava.

9) La federazione non aveva nessun dirigente personale, o capo del potere esecutivo.

10) Invece essa aveva due capi militari supremi con eguali competenze ed eguale potere (i due «re» degli

Spartani e i due consoli di Roma).

Questa era l'intera costituzione pubblica sotto la quale gli Irochesi son vissuti per più di 400 anni e vivono

ancora oggi. L'ho descritta piuttosto ampiamente seguendo Morgan, poiché noi abbiamo qui l'occasione di

studiare l'organizzazione di una società che non conosce ancora lo Stato. Lo Stato presuppone un potere

pubblico particolare, staccato dalla totalità di quelli che di volta in volta vi partecipano, e Maurer, che con

giusto istinto riconosce nella costituzione della marca tedesca un'istituzione in sé puramente sociale,

essenzialmente diversa dallo Stato, anche se, in gran parte, più tardi ne costituisce la base, indaga perciò, in

tutti i suoi scritti, la nascita graduale del potere pubblico dalle ed accanto alle costituzioni originarie delle

marche, dei villaggi, delle fattorie e delle città.

Noi vediamo, tra gli Indiani dell'America del Nord, come una tribù originariamente omogenea si diffonda,

poco per volta, su un immenso continente; come le tribù mediante scissione, diventino popoli, interi gruppi

di tribù; come le lingue si mutino fino al punto che non solo diventino incomprensibili tra di loro, ma anche

scompaia quasi ogni traccia dell'unità originaria; come inoltre nelle tribù, le singole gentes si scindano in più

gentes, come le antiche gentes madri si conservino come fratrie, e come tuttavia i nomi di queste gentes, le

più antiche, rimangano eguali presso tribù molto distanti e da lungo tempo separate: lupo e orso sono

tutt'ora nomi gentilizi nella maggioranza di tutte le tribù indiane. Ad esse tutte si adatta, all'ingrosso,

l'ordinamento che abbiamo descritto sopra; solo che molte non sono giunte a costituirsi in federazione di

tribù imparentate.

Ma una volta data la gens come unità sociale, vediamo anche come l'intera costituzione di gentes, fratrie e

tribù, si sviluppi da questa unità necessariamente appunto perché è un processo naturale.

Tutte e tre sono gruppi di diversa gradazione di consanguineità, ciascuno dei quali è chiuso in se stesso e

sbriga i propri affari, ma completa anche gli altri gruppi. E la cerchia di affari che rientra nella loro

competenza, abbraccia la totalità degli affari pubblici dei barbari dello stadio inferiore. Dunque, laddove in

un popolo troviamo la gens come unità sociale, là possiamo anche cercare un'organizzazione della tribù

analoga a quella che abbiamo descritta qui; e laddove ci si offrono fonti sufficienti, come per i Greci e i

Romani, non soltanto troveremo questa organizzazione, ma ci convinceremo pure che quando vengono

meno le fonti, il paragone con la costituzione sociale americana ci aiuterà a toglier di mezzo i dubbi e gli

enigmi più difficili.

E questa costituzione gentilizia, con tutte le sue puerilità e con tutta la sua semplicità, è una costituzione

meravigliosa! Senza soldati, gendarmi e poliziotti, senza nobili, re, luogotenenti, prefetti o giudici, senza

prigioni, senza processi, tutto segue il suo corso regolare. Ogni litigio e ogni contesa vengono decisi dalla

collettività di coloro cui la cosa interessa, dalla gens o dalla tribù, o dalle singole gentes tra loro. Solo come

mezzo estremo, raramente usato, si ricorre alla vendetta di sangue, di cui la nostra pena di morte è solo la

forma incivilita, con tutti i vantaggi e gli svantaggi della civiltà. Sebbene gli affari comuni fossero assai più

numerosi di quanto siano oggi (l'amministrazione è comune ad una serie di famiglie ed è comunistica; il

suolo è proprietà della tribù, solo gli orticelli sono provvisoriamente affidati alle amministrazioni

domestiche), non occorre tuttavia neanche l'ombra del nostro vasto e complicato apparato amministrativo.

Gli interessati decidono e, nella maggior parte dei casi, un uso secolare ha già regolato ogni cosa. Poveri e

bisognosi non ve ne possono essere; l'amministrazione comunistica e la gens conoscono i loro obblighi

verso i vecchi, gli ammalati e i minorati di guerra. Tutti sono uguali e liberi... anche le donne. Non vi è

ancora posto per gli schiavi e neanche, di regola, per l'assoggettamento di tribù straniere. Gli Irochesi,

quando intorno al 1651 vinsero gli Erie e la «nazione neutrale», offrirono loro di entrare a far parte della

federazione con parità di diritti. Solo quando i vinti si rifiutarono, li scacciarono dal loro territorio. E quali

uomini e donne tale società produca, lo testimonia l'ammirazione di tutti i bianchi, che si sono trovati con

Indiani non corrotti, di fronte alla dignità personale, alla rettitudine, alla forza di carattere e al valore di

questi barbari.

Di questo valore abbiamo avuto proprio di recente esempi in Africa. I Cafri e i Nubiani, due tribù nelle quali

le istituzioni gentilizie non sono ancora scomparse, i primi alcuni anni fa, i secondi pochi mesi or sono

hanno fatto ciò che nessun esercito europeo può fare. Armati soltanto di lance e di giavellotti, senza armi

da fuoco, sotto la pioggia dei proiettili dei fucili a retrocarica della fanteria inglese, riconosciuta come la

prima del mondo nel combattimento a ranghi serrati, si sono scagliati fin sulle baionette ed hanno gettato

più d'una volta lo scompiglio in mezzo alla fanteria avversaria, mettendola anche in fuga, nonostante

l'enorme sproporzione delle armi e per quanto non avessero mai prestato servizio militare e non

conoscessero che cosa sia l'esercitazione. Ciò che essi possono sopportare e compiere ce lo testimonia il

disappunto degli Inglesi, secondo i quali un Cafro in 24 ore percorre una strada più lunga, più velocemente

di quel che non faccia un cavallo: il suo più piccolo muscolo scatta, duro e d'acciaio, simile alla corda d'una

frusta, dice un pittore inglese.

Così apparivano gli uomini e la società umana prima che fosse avvenuta la divisione in classi diverse. E se

noi paragoniamo la loro situazione a quella dell'immensa maggioranza degli uomini civili di oggi, enorme è

la distanza tra il proletario e il piccolo contadino di oggi e il libero membro della antica gens.

Questo è un lato della questione. Ma non dimentichiamo che questa organizzazione era destinata a

tramontare. Essa non va al di là della tribù; la federazione delle tribù indica già il principio della loro fine,

come apparirà e come è già apparso a proposito dei tentativi di assoggettamento degli Irochesi. Tutto

quanto era al di fuori della tribù, era al di fuori del diritto. Dove non esisteva un esplicito trattato di pace,

regnava la guerra tra tribù e tribù ed essa veniva combattuta con la crudeltà che contraddistingue l'uomo

dal resto degli animali e che verrà mitigata solo più tardi dall'interesse.

La costituzione gentilizia, nel massimo del suo splendore, quale l'abbiamo vista in America, presupponeva

una produzione estremamente poco sviluppata, quindi una popolazione estremamente rada su un vasto

territorio, e di conseguenza la soggezione quasi completa dell'uomo alla natura esterna che gli sta di fronte

estranea ed incompresa, soggezione che si rispecchia nelle puerili idee religiose. La tribù costituiva il limite

dell'uomo sia di fronte allo straniero di altra tribù che di fronte a se stesso: la tribù, la gens e le loro

istituzioni erano sacre ed inviolabili, erano un potere superiore dato dalla natura, al quale l'individuo era

incondizionatamente sottoposto, nei suoi sentimenti, nei suoi pensieri e nelle sue azioni.

Per quanto imponenti ci sembrino gli uomini di questa epoca, essi non si distinguono ancora gli uni dagli

altri, sono ancora attaccati, per usare l'espressione di Marx, al cordone ombelicale della comunità naturale.

Il potere di questa comunità naturale doveva essere infranto; e infatti lo fu. Ma fu infranto da influenze che

ci appaiono fin dal principio come una degradazione, come una colpevole caduta dalla semplice altezza

morale dell'antica società gentilizia. I più bassi interessi — volgare avidità, brutale cupidigia di godimenti,

sordida avarizia, rapina egoistica della proprietà comune — inaugurano la nuova società incivilita, la società

di classi; i mezzi più spudorati — furto, violenza, insidia e tradimento — minano e portano a rovina l'antica

società gentilizia senza classi. Ed anche la nuova società, durante i suoi duemilacinquecento anni di

esistenza, non è stata mai altro se non lo sviluppo della piccola minoranza a spese della grande

maggioranza degli sfruttati e degli oppressi, e tale è adesso più di prima.

IV - La gens greca

I Greci, come i Pelasgi ed altri popoli di stirpe affine, erano ordinati già da epoca preistorica secondo la

stessa serie organica degli Americani : gens, fratria, tribù federazione di tribù. Talvolta manca la fratria,

come tra i Dori; la federazione di tribù non era ancora necessariamente sviluppata dovunque, ma in tutti i

casi la gens era l'unità. I Greci, quando fanno il loro ingresso nella storia, sono alle soglie della civiltà; tra

loro e le tribù americane di cui abbiamo parlato sopra, si estendono quasi due interi grandi periodi di

sviluppo, dei quali i Greci dell'età eroica sopravanzano gli Irochesi. La gens dei Greci perciò non è più affatto

quella arcaica degli Irochesi. L'impronta del matrimonio di gruppo comincia a essere notevolmente confusa.

Il diritto matriarcale ha ceduto il passo al diritto patriarcale: con ciò la nascente ricchezza privata aperse la

sua prima breccia nella costituzione gentilizia. Una seconda breccia fu la conseguenza naturale della prima:

poiché il patrimonio d'una ricca ereditiera, dopo l'introduzione del diritto patriarcale, sarebbe, col suo

matrimonio, passato al marito, cioè ad un'altra gens, si infransero le basi di tutto il diritto gentilizio e non

soltanto venne permesso, ma, in questo caso, venne imposto che la ragazza sposasse all'interno della sua

gens, per conservare a questa il patrimonio.

Secondo la Storia della Grecia del Grote, la gens ateniese era tenuta unita specialmente da:

1) Comuni solennità religiose e diritto esclusivo di sacerdozio in onore di un determinato dio, che era il

presunto capostipite della gens e in tale qualità era indicato con un attributo particolare.

2) Luogo di sepoltura comune (cfr. l'Eubulides di Demostene).

3) Diritto di ereditare l'uno dall'altro.

4) Reciproco obbligo d'aiuto, difesa ed assistenza in caso di aggressione.

5) Reciproco diritto e dovere di sposarsi entro la gens, in certi casi specialmente se si trattava di un'orfana o

di una ereditiera.

6) Possesso, per lo meno in taluni casi, di proprietà comune, amministrata da un arconte (capo) e da un

tesoriere.

Inoltre, la riunione nella fratria legava insieme più gentes, se pure in maniera meno stretta; in ogni modo,

anche qui troviamo diritti e doveri reciproci di natura analoga, e particolarmente comunanza di

determinate pratiche religiose ed il diritto di vendicare l'uccisione di un membro della fratria. La totalità

delle fratrie di una tribù aveva, d'altra parte, comuni solennità sacre ricorrenti a intervalli regolari,

presiedute da un phylobasiléus (capo tribù) eletto fra i nobili (eupatridi).

Fin qui Grote. E Marx aggiunge: «Ma dietro alla gens greca fa capolino, e in maniera inequivocabile, il

selvaggio (l'Irochese, per esempio)». Il quale diventa ancora più evidente tosto che ci inoltriamo

ulteriormente nell'indagine.

Sono inoltre caratteristiche della gens greca, precisamente:

7) Discendenza secondo il diritto patriarcale.

8) Divieto del matrimonio nella gens salvo il caso in cui si tratti di ereditiere. Questa eccezione, e la sua

formulazione come comando, testimoniano la validità dell'antica regola. Questa consegue ugualmente dal

principio generalmente valido che la donna, col matrimonio, rinunciava ai riti religiosi della sua gens, e

passava in quella del marito nella cui fratria veniva iscritta. Il matrimonio al di fuori della gens era perciò la

regola, anche secondo un celebre passo di Dicearco, e Becker nel suo Charikles suppone addirittura che

nessuno poteva sposarsi nell'interno della sua gens.

9) II diritto di adozione nella gens: esso avveniva mediante adozione in una famiglia, ma con formalità

pubbliche e solo eccezionalmente.

10) Il diritto di eleggere e deporre i capi. Che ogni gens avesse il proprio arconte lo sappiamo, ma che

questo ufficio fosse ereditario in determinate famiglie non è detto in nessun luogo. Fino alla fine della

barbarie, la supposizione è sempre contraria all'ereditarietà rigorosa la quale è del tutto incompatibile con

condizioni in cui ricchi e poveri all'interno della gens avevano diritti del tutto eguali.

Non solo Grote, ma anche Niebuhr, Mommsen e tutti gli altri storiografi dell'antichità classica hanno

cozzato contro lo scoglio della gens. Per quanto abbiano giustamente rilevato molte delle sue

caratteristiche, essi hanno sempre visto nella gens un gruppo di famiglie, precludendosi, in questo modo,

ogni possibilità di intendere la natura e l'origine della gens. La famiglia, nella costituzione gentilizia, non è

stata mai un'unità organizzativa, né poteva esserlo, poiché marito e moglie appartenevano

necessariamente a due gentes diverse. La gens rientrava per intero nella fratria, la fratria nella tribù; la

famiglia, per metà rientrava nella gens del marito, e per metà in quella della moglie. Anche lo Stato non

riconosce la famiglia nel diritto pubblico; essa esiste soltanto, fino ad oggi, nel diritto privato. E tuttavia,

tutta la nostra storiografia fino ai nostri giorni parte dall'assurdo presupposto, divenuto specialmente nel

secolo XVIII intangibile, che la famiglia singola monogamica, che è appena più antica della civiltà, sia il

nucleo intorno a cui sono venuti cristallizzandosi poco per volta società e Stato.

C'è da far notare inoltre al sig. Grote — aggiunge Marx — che sebbene i Greci facessero derivare le loro

gentes dalla mitologia, quelle gentes sono più antiche della mitologia che esse stesse hanno creata, con i

suoi dèi e semidei.

Grote viene di preferenza citato da Morgan che lo considera un testimone autorevole e al tempo stesso del

tutto attendibile. Grote racconta inoltre che ogni gens ateniese aveva un nome derivato da un presunto

capostipite e che, in generale, prima di Solone e anche dopo Solone, nel caso in cui il testamento mancasse,

i membri della gens (gennètes) del defunto ne ereditavano il patrimonio, e in caso di omicidio, prima i

parenti, poi i membri della gens, ed in ultimo quelli della fratria dell'ucciso, avevano il diritto e il dovere di

perseguire in giudizio l'uccisore: «tutto quanto noi apprendiamo dalle più antiche leggi ateniesi è fondato

sulla divisione in gentes e fratrie».

La discendenza delle gentes da progenitori comuni è stata per i «pedanti filistei» (Marx) un complicato

rompicapo. Poiché essi spacciano la gens per istituzione puramente mitica, non possono assolutamente

spiegarsi la genesi di una gens da famiglie in origine non imparentate e viventi l'una accanto all'altra, e

tuttavia essi devono risolvere questo punto oscuro per spiegarsi anche soltanto l'esistenza delle gentes.

Allora ci si perde in interminabili giri di parole, che però non vanno oltre la seguente enunciazione: l'albero

genealogico è, certo, una favola, ma la gens è una realtà; ed infine in Grote si legge quanto segue (con

interpolazioni di Marx):

«Noi sentiamo parlare di questo albero genealogico solo di rado, poiché esso viene portato in pubblico

soltanto in certi casi di particolare solennità. Ma le gentes minori avevano in comune le loro pratiche

religiose (questo si che è strano, sig. Grote!), un capostipite sovrumano comune ed un comune albero

genealogico, proprio come le gentes più famose (cosa assai strana questa, sig. Grote, trattandosi di gentes

minori): il piano fondamentale e la base ideale (egregio signore, non ideale, ma carnale, germanische

fleischlich) erano per tutte gli stessi.»

Marx riassume come segue la risposta che a ciò dà Morgan:

«Il sistema di consanguineità corrispondente alla gens nella sua forma originaria (e i Greci, come gli altri

mortali, l'avevano una volta posseduta) manteneva viva la nozione dei reciproci legami di parentela di tutti i

membri delle gentes. Essi imparavano questo, che per loro era di importanza decisiva, dalla prassi fin dalla

più tenera età. Con la famiglia monogamica, ciò fu dimenticato. Il nome gentilizio creò un albero

genealogico, accanto al quale quello della famiglia singola appariva insignificante. Era ormai questo nome

che aveva il compito di mantenere il fatto della discendenza comune di coloro che lo portavano, ma l'albero

genealogico della gens risaliva così lontano che i membri di essa non potevano più provare la loro effettiva

vicendevole parentela, tranne che in un limitato numero di casi riguardanti gli antenati comuni più recenti.

Il nome stesso era prova d'una discendenza comune e, salvo nei casi di adozione, prova definitiva. Al

contrario, l'effettiva negazione di ogni parentela tra i membri della gens alla maniera del Grote e del

Niebuhr, i quali hanno trasformato la gens in una creazione puramente immaginaria e fantastica, degna di

esegeti "ideali" cioè di topi di biblioteca. Poiché la concatenazione delle stirpi, specie col sorgere della

monogamia, si perde nella lontananza dei tempi e la realtà passata appare rispecchiata nelle fantasie

mitologiche, i probi filistei hanno concluso e concludono che questo fantastico albero genealogico ha

creato gentes reali!»

La fratria era, come tra gli Americani, una gens madre, divisa in molte gentes figlie che essa unificava e

anche faceva spesso discendere tutte dal capostipite comune. Così, secondo Grote, «tutti i membri

contemporanei della fratria di Ecateo» avevano a come progenitore di sedicesimo grado un medesimo dio»;

tutte le gentes di questa fratria erano dunque letteralmente gentes-sorelle. La fratria ricorre ancora in

Omero come unità militare, nel passo famoso in cui Nestore dà questo consiglio ad Agamennone: «Ordina

gli uomini in tribù e in fratrie: che la fratria stia accanto alla fratria e la tribù alla tribù».

La fratria ha inoltre il diritto e il dovere di perseguire un delitto di sangue commesso contro un suo membro,

e quindi, in età più remota, anche l'obbligo della vendetta di sangue. Ha santuari e feste comuni; infatti lo

sviluppo di tutta la mitologia greca dall'antico culto ariano della natura era essenzialmente condizionato

dalle gentes e dalle fratrie, ed avveniva all'interno di esse. E ancora essa aveva un capo (phratriarchos) e,

secondo De Coulanges, anche assemblee, poteva prendere decisioni impegnative e possedeva anche

giurisdizione ed amministrazione. Perfino lo Stato, che è venuto dopo, e che ignorava la gens, lasciò alla

fratria certe funzioni ufficiali di carattere pubblico.

La tribù consta di più fratrie imparentate. In Attica vi erano quattro tribù di tre fratrie ognuna, ed ogni

fratria contava trenta gentes. Tale divisione simmetrica dei gruppi presuppone un intervento sempre

cosciente e metodico nell'ordine sorto naturalmente. Come, quando, e perché ciò sia accaduto, non lo dice

la storia greca di cui i Greci stessi hanno conservato il ricordo solo fino nell'età eroica.

Le differenze dialettali tra i Greci condensati in un territorio relativamente piccolo, erano meno sviluppate

che nelle vaste foreste americane; tuttavia anche qui troviamo solo le tribù che parlano lo stesso dialetto

principale riunite in un complesso più grande, e persino la piccola Attica aveva un dialetto suo proprio che

più tardi diventò, come linguaggio generale in prosa, il dialetto dominante.

Nei poemi omerici troviamo le tribù greche già riunite, per lo più, in piccoli popoli, all'interno dei quali

tuttavia gentes, fratrie e tribù conservavano ancora completamente la loro autonomia. Abitavano già in

città fortificate con mura e il numero della popolazione cresceva con l'estendersi degli armenti,

dell'agricoltura e con gli inizi dell'artigianato; conseguentemente cresceva la disparità di ricchezze, e con

essa l'elemento aristocratico entro l'antica democrazia naturale. I singoli piccoli popoli erano in guerra

incessantemente per il possesso dei territori migliori, ed anche probabilmente per ricavarne un bottino. La

schiavitù dei prigionieri di guerra era una istituzione già riconosciuta.

La costituzione di queste tribù e di questi piccoli popoli era allora la seguente:

1) Autorità permanente era il consiglio (bulè) composto originariamente, con ogni probabilità, dai capi delle

gentes; e più tardi, quando il loro numero divenne troppo grande, da una selezione che offriva la possibilità

di formare e rafforzare l'elemento aristocratico: e così infatti Dionisio afferma addirittura che il consiglio

dell'età eroica era composto da nobili (kràtistoi). Le deliberazioni del consiglio, negli affari importanti, erano

definitive. Così il consiglio di Tebe, in Eschilo, prende la deliberazione, decisiva in quelle circostanze, di

seppellire onorevolmente Eteocle, ma di gettare il cadavere di Polinice in pasto ai cani.

Con l'istituzione dello Stato questo consiglio si trasformò nel senato dell'epoca successiva.

2) L'assemblea popolare (agorà). Tra gli Irochesi abbiamo visto che il popolo, uomini e donne, presenziava

all'assemblea consiliare, interveniva in maniera ordinata nelle discussioni, e così influiva sulle decisioni

dell'assemblea consiliare. Tra i Greci d'Omero questa «presenza», per usare un'espressione giudiziaria

dell'antico tedesco, s'è già sviluppata fino a diventare una completa assemblea popolare, cosa che

accadeva, del resto, anche tra i Tedeschi dei primi tempi. Essa era convocata dal consiglio per decidere su

affari importanti; ogni uomo poteva prendere la parola. Si decideva per alzata di mano (cfr. Eschilo nelle

Supplici) o per acclamazione. L'assemblea era, in ultima istanza, sovrana, poiché, osserva Schoemann

(Griechische Alterthümer), «se si tratta di una cosa per la cui esecuzione è necessaria la cooperazione del

popolo, Omero non ci rivela nessun mezzo con cui il popolo potesse esservi costretto, contro la sua

volontà». In quest'epoca, in cui ogni membro adulto della tribù, di sesso maschile, era un guerriero, non

esisteva ancora un potere pubblico separato dal popolo e che gli potesse essere contrapposto. La

democrazia naturale era ancora nel suo pieno fiorire, e questo fatto deve rimanere come punto di partenza

per un giudizio sulla potenza e sulla posizione sia del consiglio che del basilèus.

3) Il capo militare (basilèus). Su questo argomento osserva Marx:

«I dotti europei, per lo più servi nati dei principi, fanno del basilèus un monarca nel senso moderno. Contro

questa interpretazione polemizza lo yankee repubblicano, Morgan. Egli dice con molta ironia, ma con verità,

dell'untuoso Gladstone e della sua Juventus Mundi: il sig. Gladstone ci presenta i capi greci dell'età eroica

come re e principi, con la aggiunta che essi sarebbero anche dei gentlemen. Egli stesso però deve fare

questa ammissione: nel complesso ci pare di trovare il costume o legge della primogenitura determinato

sufficientemente, ma non con assoluta precisione.»

Ma sembrerà inoltre allo stesso signor Gladstone che una primogenitura con clausole che la determinano

sufficientemente, ma non con assoluta precisione, vale proprio come se non ci fosse.

Come stiano le cose circa l'ereditarietà delle cariche di capo presso gli Irochesi ed altri Indiani, lo abbiamo

visto. Tutti gli uffici erano per lo più elettivi all'interno d'una gens e, per questo fatto, ereditari in essa. In

caso di vacanza, veniva successivamente preferito il parente gentilizio più prossimo: un fratello o un figlio di

una sorella; a meno che non si presentassero motivi per scavalcarlo. Il fatto che tra i Greci, sotto il dominio

del diritto patriarcale, l'ufficio di basilèus passasse di regola al figlio o a uno dei figli, non prova altro se non

che qui per i figli c'era la probabilità della successione per elezione popolare, ma non dà affatto la prova di

una successione ereditaria in forza di legge, senza elezione popolare. Si tratta qui, tra gli Irochesi e i Greci,

del primo germe di particolari famiglie nobili all'interno delle gentes, e tra i Greci, inoltre, anche del primo

germe d'un futuro comando ereditario o monarchia. È perciò probabile che, tra i Greci, il basilèus dovesse

essere eletto dal popolo, oppure confermato da un organo riconosciuto dal popolo, consiglio o agorà, la

qual cosa vigeva per il «re» (rex) dei Romani.

Nell'Iliade il dominatore di uomini, Agamennone, non appare come re supremo dei Greci, ma come

comandante supremo di un esercito federato davanti ad una città cinta d'assedio. E Ulisse accenna a questa

sua qualità quando scoppia un dissenso tra i Greci, nel passo famoso: «non è buona cosa quando sono

troppi a comandare: uno solo sia il comandante, ecc.» (dove inoltre c'è l'aggiunta posteriore del ben noto

verso con lo scettro).

Ulisse non tiene qui una conferenza su una forma di governo, ma esige obbedienza al comandante supremo

in guerra. Per i Greci, che davanti a Troia appaiono solo come esercito, nell'agorà le cose si svolgono

abbastanza democraticamente. Achille, quando parla di doni, cioè di distribuzione del bottino, non chiama

mai a fare le parti né Agamennone né un altro re, ma «i figli degli Achei», cioè il popolo. Gli appellativi:

generato da Zeus, nutrito da Zeus, non provano nulla, poiché ogni gens discende da un dio, e quella del

capo tribù da un dio «più nobile», in questo caso Zeus. Anche coloro che non sono liberi personalmente,

come il guardiano dei porci Eumeo ed altri, sono «divini» (dioi e thèioi) nell'Odissea, cioè in un'epoca assai

posteriore a quella dell'Iliade. Nella stessa Odissea il nome di eroe viene anche dato all'araldo Mulio e al

cantore cieco Demodoco. In breve, la parola basilèia che gli scrittori greci adoperano per la cosiddetta

monarchia omerica (poiché il comando degli eserciti era il suo segno distintivo principale), insieme al

consiglio e all'assemblea popolare significa solo: democrazia militare. (Marx).

Il basilèus aveva, oltre le competenze militari, anche quelle sacerdotali e giudiziarie: le ultime non erano

meglio determinate, le prime gli erano conferite nella sua qualità di supremo rappresentante della tribù o

della federazione di tribù. Di competenze civili o amministrative non si parla mai; sembra tuttavia che egli,

per l'ufficio che ricopriva, fosse membro del consiglio. Tradurre basilèus con könig è dunque

etimologicamente del tutto esatto, poiché könig (kuning) deriva da kuni, künne e significa capo d'una gens.

Ma il significato odierno della parola re non corrisponde affatto al greco antico basilèus. Tucidide chiama

espressamente patriké, cioè derivata da gentes, l'antica basilèia, e dice che essa aveva attribuzioni ben

determinate, e quindi limitate. E Aristotele dice che la basilèia dell'età eroica era stata un comando su

uomini liberi, e che il basilèus era un capo militare, giudice e sommo sacerdote, e che quindi non aveva un

potere di governo nel senso in cui questa parola sarà adoperata più tardi6.

Vediamo dunque nella costituzione greca dell'età eroica l'antica organizzazione gentilizia ancora in pieno

vigore, ma già anche all'inizio della sua fine: diritto patriarcale con eredità del patrimonio da parte dei figli,

per cui venne favorita l'accumulazione di ricchezza nella famiglia e la famiglia diventò, rispetto alla gens,

una potenza; ripercussione della differenza di ricchezza sulla costituzione, mediante la formazione dei primi

germi di una nobiltà ereditaria e di una monarchia; schiavitù, limitata all'inizio ancora soltanto ai prigionieri

di guerra, ma che apre la via all'assoggettamento di veri e propri compagni di tribù e persino di gens;

l'antica guerra di tribù contro tribù, guerra che già degenera in sistematica rapina per terra e per mare, per

conquistare bestiame, schiavi, tesori, quale regolare fonte di guadagno; in breve, la ricchezza lodata e

apprezzata come bene supremo, e abuso degli antichi ordinamenti gentilizi per giustificare la violenta

rapina di ricchezze. Mancava ancora solo una cosa: un'istituzione che non solo assicurasse le ricchezze degli

individui recentemente acquistate contro le tradizioni comunistiche dell'ordinamento gentilizio, che non

solo consacrasse la proprietà privata, così poco stimata in passato, e dichiarasse questa consacrazione lo

scopo più elevato di ogni comunità umana, ma che imprimesse anche il marchio del generale

riconoscimento sociale alle nuove forme d'acquisto di proprietà, sviluppantisi l'una accanto all'altra, e

quindi all'aumento continuamente accelerato della ricchezza. Mancava una istituzione che rendesse eterni

non solo la nascente divisione della società in classi, ma anche il diritto della classe dominante allo

sfruttamento della classe non abbiente e il dominio di quella classe su questa.

E questa istituzione venne. Fu inventato lo Stato.

V - Genesi dello Stato ateniese

In nessun luogo meglio che nell'antica Atene possiamo seguire — almeno nella prima fase — come si sia

sviluppato lo Stato, in parte dalla trasformazione degli organi della costituzione gentilizia, in parte

dall'inserimento di nuovi organi, ed infine dalla loro completa sostituzione con effettive autorità statali;

mentre al posto dell'effettivo «popolo in armi» che proteggeva se stesso, con le sue gentes, fratrie e tribù,

subentrava un «potere pubblico» armato, al servizio di queste autorità statali, potere quindi da adoperarsi

anche contro il popolo. I cambiamenti di forma, nelle loro parti essenziali, sono stati esposti da Morgan; il

contenuto economico da cui sono stati prodotti, dovrò in gran parte aggiungerlo io.

6 Come il basilèus greco così anche il capo militare azteco è stato presentato come un principe moderno. Morgan

sottopone per la prima volta alla critica storica i resoconti degli Spagnuoli, che prima fraintendevano ed esageravano, poi deliberatamente mentivano; e prova che i Messicani si trovavano nel grado medio della barbarie, più progrediti, tuttavia, degli Indiani Pueblos del Nuovo Messico e che la loro costituzione, per quel che i resoconti travisati permettono di conoscere, corrispondeva a una federazione di tre tribù che aveva rese tributarie un certo numero di altre tribù e che era retta da un consiglio federale e da un capo militare federale, del quale ultimo gli Spagnuoli fecero un imperatore.

Nell'età eroica, le quattro tribù degli Ateniesi avevano ancora stanza nell'Attica in territori separati; sembra

che anche le dodici fratrie che le componevano avessero ancora dimora separata nelle dodici città di

Cecrope. La costituzione era quella dell'età eroica: assemblea popolare, consiglio popolare, basilèus.

All'epoca fino a cui risale la storia scritta, il suolo era già diviso e passato in proprietà privata, il che è

conforme alla produzione di merci, già relativamente sviluppata verso la fine dello stadio superiore della

barbarie, ed al corrispondente commercio delle merci. Accanto al grano venivano prodotti anche vino ed

olio; il commercio marittimo sull'Egeo fu sottratto sempre più ai Fenici e cadde in massima parte in mani

attiche. Con la compra e la vendita di proprietà fondiaria, con la progressiva divisione del lavoro tra

agricoltura e artigianato, commercio e navigazione, coloro che facevano parte delle gentes, delle fratrie e

delle tribù dovettero assai presto confondersi tra loro, e il distretto della fratria e della tribù ebbe degli

abitanti che, per quanto membri del popolo, non appartenevano a questi enti, e perciò erano stranieri nel

loro proprio luogo di residenza. Infatti ogni fratria e ogni tribù amministra in tempi di calma i propri affari

da sola, senza mandare ad Atene a consultare il consiglio popolare o il basilèus. Chi, però, abitava nel

territorio della fratria o della tribù senza appartenervi, naturalmente non poteva partecipare a questa

amministrazione.

Il funzionamento regolare degli organi della costituzione gentilizia giunse così a tale disordine che già

nell'età eroica un rimedio si rese necessario. Fu introdotta la costituzione attribuita a Teseo. Il mutamento

consistette innanzitutto nella istituzione di un'amministrazione centrale ad Atene; cioè una parte degli

affari amministrati fin qui autonomamente dalle tribù furono dichiarati pubblici e trasferiti al consiglio

comune residente in Atene. In tal modo gli Ateniesi si spinsero un passo più in là di quanto non fosse

andato qualsiasi popolo autoctono in America: al posto della semplice federazione di tribù abitanti l'una

accanto all'altra subentrò la loro fusione in un unico popolo. Con ciò ebbe origine un diritto pubblico

generale ateniese che stava al di sopra delle consuetudini giuridiche delle tribù e delle gentes. Il cittadino

ateniese otteneva, in quanto tale, determinati diritti ed una nuova protezione giuridica anche nel territorio

in cui egli era straniero alla tribù. Ma con ciò era fatto il primo passo verso la distruzione della costituzione

gentilizia; infatti era questo il primo passo verso l'ulteriore ammissione di cittadini, che erano stranieri a

tutte le tribù dell'Attica e che in tutto e per tutto erano e rimanevano al di fuori della costituzione gentilizia

ateniese.

Una seconda istituzione attribuita a Teseo fu la divisione di tutto il popolo, senza considerazione di gens,

fratria o tribù, in tre classi: eupatridi o nobili, geomori o agricoltori, demiurghi o artigiani, e l'assegnazione

ai nobili del diritto esclusivo di occupare uffici pubblici. Questa divisione rimase in verità inefficiente, fatta

eccezione per l'occupazione di pubblici uffici da parte dei nobili, poiché essa per altro non dette origine a

nessun'altra differenza giuridica tra le classi. Ma è importante perché mette in luce i nuovi elementi sociali

che si erano sviluppati in silenzio. Mostra che l'occupazione consuetudinaria degli uffici gentilizi da parte di

certe famiglie già si era trasformata in un diritto poco contestato di queste famiglie agli uffici, che queste

famiglie, anche senza di ciò, potenti per la loro ricchezza, cominciarono ad unirsi in una loro classe

privilegiata al di fuori delle loro gentes e che lo Stato, allora allora nascente, consacrò questa pretesa. Essa

mostra inoltre che la divisione del lavoro tra contadini e artigiani si era già rafforzata sufficientemente per

contestare all'antica organizzazione per gentes e tribù il primato nell'importanza sociale. Essa proclama

infine l'antagonismo inconciliabile tra società gentilizia e Stato; il primo tentativo di formare uno Stato

consiste nello smembramento delle gentes, poiché divide i membri di ciascuna gens in privilegiati e non

privilegiati e questi ultimi a loro volta in due classi di mestiere, ponendoli così l'un contro l'altro.

L'ulteriore storia politica di Atene fino a Solone é nota solo imperfettamente. L'ufficio del basilèus cadde in

disuso; alla testa dello Stato vennero posti gli arconti eletti tra la nobiltà. Il dominio della nobiltà crebbe

sempre più fino a che, verso il 600 prima della nostra era, divenne insopportabile. E precisamente il mezzo

principale per sopprimere la libertà comune fu il danaro e l'usura. Principale residenza della nobiltà erano la

città di Atene e i suoi dintorni, poiché qui il commercio marittimo, inclusavi se pure occasionalmente la

pirateria, arricchiva la nobiltà, concentrando nelle sue mani la ricchezza monetaria. Di qui l'economia

monetaria, che andava sviluppandosi, penetrò come un acido corrosivo nel modo di esistenza tradizionale

delle comunità rurali fondato su un'economia naturale. La costituzione gentilizia é assolutamente

incompatibile con un'economia monetaria. La rovina dei piccoli contadini dell'Attica coincise col

rilassamento degli antichi legami gentilizi che li abbracciava e proteggeva. L'obbligazione e l'ipoteca sui beni

(poiché gli Ateniesi avevano già inventato l'ipoteca) non ebbero riguardi né per la gens né per la fratria. E

l'antica costituzione gentilizia non conosceva né danaro, né anticipi, né debiti monetari. Perciò la

plutocrazia nobiliare, che si diffondeva sempre più rigogliosamente, costituì anche un nuovo diritto

consuetudinario per garantire il creditore nei confronti del debitore e per la consacrazione dello

sfruttamento del piccolo contadino da parte del possessore di danaro. Tutte le campagne dell'Attica erano

piene di cippi ipotecari, su cui era specificato che il fondo che li portava era ipotecato in favore del tale o

del tal altro per tanto o tant'altro danaro. I campi che non portavano questa indicazione erano in gran parte

già stati venduti e passati a far parte della proprietà del nobile usuraio perché l'ipoteca o gli interessi erano

scaduti; il contadino poteva essere contento se gli era permesso di restarvi come fittavolo e di vivere con

un sesto del frutto del suo lavoro, mentre doveva pagarne come fitto i cinque sesti al nuovo signore. Ma c'è

di più. Se il ricavato della vendita di un fondo non bastava a coprire il debito, o se esso era stato contratto

senza garanzia ipotecaria, il debitore era costretto a vendere all'estero i suoi figli come schiavi per

soddisfare il creditore. Vendita dei figli da parte del padre: ecco il primo frutto del diritto patriarcale e della

monogamia! E se non era ancora soddisfatto, il vampiro poteva vendere come schiavo lo stesso debitore.

Questa fu la piacevole aurora della civiltà presso il popolo ateniese.

Prima, quando le condizioni di vita del popolo ancora corrispondevano alla costituzione gentilizia, un tale

rivolgimento sarebbe stato impossibile; e qui era avvenuto e non si sapeva come. Ma torniamo un po'

indietro, ai nostri Irochesi. Tra essi era impensabile uno stato di cose come quello che ora si era imposto

agli Ateniesi loro malgrado, per dir così, e sicuramente contro la loro volontà. Là il modo di produrre il

necessario per la vita, modo che di anno in anno rimaneva inalterato, non poteva mai dare origine a

conflitti, quali quelli imposti dal di fuori, né ad alcun antagonismo tra ricchi e poveri, sfruttatori e sfruttati.

Gli Irochesi erano ancora molto lontani dal dominare la natura, ma entro i limiti naturali che vigevano per

essi, dominavano la propria produzione. A prescindere dai cattivi raccolti dei loro orticelli, dall'esaurimento

della riserva di pesce nei loro laghi e noi loro fiumi, e della selvaggina nelle loro foreste, essi sapevano

esattamente che cosa potevano ottenere dal loro modo di procacciarsi il sostentamento. Quel che doveva

risultare era il necessario per la vita, più scarso o più abbondante che fosse; ma quel che non poteva mai

risultare erano rivolgimenti sociali non voluti, lacerazione dei legami gentilizi, divisione dei membri della

gens e della tribù in classi contrapposte e in lotta tra loro.

La produzione si muoveva nei limiti più ristretti, ma i produttori dominavano il loro prodotto. Questo era

l'enorme vantaggio della produzione barbarica, che andò perduto con l'avvento della civiltà. Riconquistarlo,

ma in base al possente dominio, ora raggiunto, della natura da parte dell'uomo, e in base alla libera

associazione oggi possibile, sarà il compito delle prossime generazioni.

Altrimenti accadde presso i Greci. Il possesso privato di armenti e di oggetti di lusso che andava

affermandosi portò allo scambio tra individui e alla trasformazione dei prodotti in merci. Ed é qui il germe

di tutto il rivolgimento che ne seguì. Non appena i produttori non consumarono più direttamente il loro

prodotto, ma lo passarono in altre mani nello scambio, perdettero il dominio su di esso. Non sapevano più

che cosa ne sarebbe avvenuto; era data la possibilità che il prodotto, un giorno, venisse adoperato contro il

produttore per sfruttarlo ed opprimerlo. Perciò nessuna società può mantenere durevolmente il dominio

sulla propria produzione e il controllo sugli effetti sociali del suo processo di produzione a meno che non

abolisca lo scambio tra individui.

Gli Ateniesi dovettero sperimentare quanto rapidamente, dopo il sorgere dello scambio tra individui e con

la trasformazione dei prodotti in merci, il prodotto faccia sentire il suo dominio sul produttore. Con la

produzione delle merci venne la coltivazione della terra da parte di individui per proprio conto, e

conseguentemente la proprietà fondiaria individuale. Più tardi venne il danaro, la merce universale, con la

quale tutte le altre erano scambiabili. Ma, inventando il danaro, gli uomini non pensavano di creare, con ciò,

una nuova potenza sociale, la sola potenza universale davanti alla quale tutta la società doveva inchinarsi. E

questa nuova potenza, improvvisamente sorta senza che i suoi creatori lo sapessero o volessero, fu quella

che con tutta la brutalità della sua giovane età fece sentire agli Ateniesi il suo dominio.

Che cosa c'era da fare? L'antica costituzione gentilizia non soltanto si era mostrata impotente contro la

marcia vittoriosa del danaro, ma era anche assolutamente incapace di trovare, entro i suoi limiti, anche

solo un po' di spazio per qualcosa come danaro, creditori e debitori, riscossione coattiva dei debiti. Ma la

nuova potenza sociale esisteva ormai, e pii desideri, nostalgia di ritorni al buon tempo antico, non

scacciavano dal mondo danaro e usura. E inoltre, furono aperte nella costituzione gentilizia, in serie, nuove

brecce secondarie. La confusione fra i membri della gens e quelli della fratria era divenuta, di generazione

in generazione, più accentuata su tutto il territorio dell'Attica e in particolare nella stessa Atene,

nonostante che, anche allora, un Ateniese potesse vendere dei terreni al di fuori della sua gens, ma non già

la sua abitazione. La divisione del lavoro tra i diversi rami di produzione, agricoltura, artigianato,

innumerevoli sottospecie dell'artigianato, commercio, navigazione, ecc., si era sviluppata con i progressi

dell'industria e dello scambio in maniera sempre più completa.

La popolazione si divideva ora secondo le sue occupazioni in gruppi abbastanza saldi, ciascuno dei quali

aveva una serie di nuovi interessi comuni per i quali non vi era posto alcuno nella gens e nella fratria, che

rendevano necessari nuovi uffici per la loro cura. Il numero degli schiavi era notevolmente aumentato e

doveva già allora aver superato di molto quello degli Ateniesi liberi.

La costituzione gentilizia non conosceva originariamente la schiavitù, e quindi neanche alcun mezzo per

tenere a freno questa massa non libera. E, alla fine, il commercio aveva portato ad Atene una moltitudine di

stranieri che vi si stabilirono per la maggiore facilità di guadagnar danaro, pur essendo privi di diritti e di

difesa secondo l'antica costituzione, e, nonostante la tradizionale tolleranza, rimasero tra il popolo un

elemento estraneo e perturbatore.

In breve, si era giunti alla fine della costituzione gentilizia. La società si sviluppava sempre più di giorno in

giorno, al di fuori di essa; ed essa non poteva né arrestare né togliere nemmeno i peggiori mali che erano

nati sotto i suoi occhi. Ma lo Stato si era, intanto, sviluppato in silenzio. I nuovi gruppi formatisi con la

divisione del lavoro, dapprima tra città e campagna, poi tra i diversi rami di lavoro cittadino, avevano creato

nuovi organi per la tutela dei loro interessi. Erano stati istituiti uffici di ogni specie. E allora il giovane Stato

ebbe bisogno, prima di tutto, di una sua propria potenza la quale, presso gli Ateniesi, popolo di navigatori,

altro non poteva essere che, in primo luogo, una potenza navale, per piccole guerre singole e per

proteggere le navi mercantili.

In un'epoca sconosciuta, anteriore a Solone, furono fondate le naucrarie, piccoli distretti territoriali, dodici

in ogni tribù; ogni naucraria doveva fornire, armare ed equipaggiare una nave da guerra, e fornire inoltre

due cavalieri. Questa istituzione intaccò doppiamente la costituzione gentilizia: primo, perché creava un

potere pubblico che non coincideva più senz'altro con la totalità del popolo armato, e in secondo luogo

perché essa, per la prima volta, ripartiva, per pubblici fini, il popolo non secondo i gruppi di parentela, ma

secondo il luogo di comune residenza. Si vedrà che cosa doveva significare questo fatto.

Se la costituzione gentilizia non poteva portare alcun aiuto al popolo sfruttato, rimaneva solo lo Stato, che

stava sorgendo. E lo Stato portò un tale aiuto con la costituzione di Solone, rafforzandosi al tempo stesso di

nuovo a spese dell'antica costituzione. (La maniera in cui si realizzò la sua riforma nell'anno 594 prima

dell'era volgare non ci interessa in questa sede). Solone apri la serie delle cosiddette rivoluzioni politiche, e

precisamente con un attacco alla proprietà. Tutte le rivoluzioni fino ad oggi sono state rivoluzioni per la

difesa di un genere di proprietà contro un altro genere di proprietà. Esse non possono proteggere l'una

senza violare l'altra. Nella Grande Rivoluzione francese, la proprietà feudale fu sacrificata per salvare la

proprietà borghese; in quella di Solone la proprietà dei creditori dovette soffrire a vantaggio di quella dei

debitori. I debiti furono semplicemente invalidati. I particolari non ci sono noti con precisione, ma Solone si

vanta, nelle sue poesie, di aver allontanato dai fondi indebitati i cippi ipotecari e di aver fatto rimpatriare

coloro che per debiti erano stati venduti in terra straniera o vi erano fuggiti. Ciò fu possibile solo mediante

un'aperta violazione della proprietà. E in effetti, dalla prima fino all'ultima, le cosiddette rivoluzioni

politiche sono state tutte compiute a difesa della proprietà di un determinato genere e condotte a termine

mediante confisca, detta anche furto, della proprietà di un altro genere. Tant'è vero che da due millenni e

mezzo la proprietà privata ha potuto essere mantenuta solo mediante violazione della proprietà.

Ora però ciò che importava era impedire che i liberi Ateniesi ricadessero in una tale schiavitù. Ciò si ottenne

inizialmente con misure generali, per esempio col proibire i contratti di debito in cui il pegno fosse

costituito dalla persona del debitore. Fu stabilita inoltre una misura limite per la proprietà fondiaria che

poteva essere posseduta da un individuo, per frenare almeno in qualche modo la fame arrabbiata, che

aveva la nobiltà, di terra dei contadini. In seguito però ci furono delle modifiche alla costituzione; le più

importanti, per noi, sono le seguenti.

Il consiglio fu portato a 400 membri, 100 per ogni tribù; qui dunque la tribù rimase ancora la base. Ma fu

questo anche l'unico aspetto sotto il quale l'antica costituzione fu introdotta nel nuovo organismo statale.

Infatti, per il resto, Solone divise i cittadini in quattro classi, secondo il loro possesso fondiario e il relativo

reddito; 500, 300 e 150 medimni di grano (un medimno è uguale a 41 litri circa) per le prime tre classi; chi

aveva possedimenti fondiari minori o non ne aveva affatto rientrava nella quarta classe.

Tutti gli uffici potevano essere ricoperti solo dalle tre classi superiori, e i più alti solo dalla prima classe.

La quarta classe aveva solo il diritto di prendere la parola e di votare nell'assemblea popolare, ma in questa

assemblea venivano scelti tutti i funzionari; in essa costoro dovevano rendere conto del loro operato, in

essa venivano fatte tutte le leggi ed in essa la quarta classe costituiva la maggioranza.

I privilegi aristocratici furono parzialmente rinnovati sotto forma di privilegi della ricchezza, ma il popolo

conservò il potere decisivo. Inoltre, le quattro classi formavano la base di una nuova organizzazione

dell'esercito. Le due prime classi fornivano la cavalleria, la terza doveva servire come fanteria pesante, la

quarta come fanteria leggera non munita di corazza, o come fanteria di marina, e verosimilmente poi fu

anche pagata.

Qui viene dunque introdotto nella costituzione un elemento del tutto nuovo: la proprietà privata. I diritti e i

doveri dei cittadini venivano commisurati secondo la grandezza della loro proprietà fondiaria, e quanto più

prestigio guadagnavano le classi possidenti, tanto più gli antichi organismi fondati sulla consanguineità

venivano soppiantati; la costituzione gentilizia aveva subito una nuova sconfitta.

La commisurazione dei diritti politici in base al patrimonio non era tuttavia una istituzione indispensabile

all'esistenza dello Stato; per quanto abbia avuto una parte importante nella storia costituzionale degli Stati,

moltissimi di essi, e specialmente quelli meglio sviluppati, non ne hanno avuto bisogno. Anche in Atene

ebbe solo una parte transitoria; dal tempo di Aristide in poi tutti gli uffici erano aperti ad ogni cittadino.

Durante gli ottant'anni che seguirono, a poco a poco, la società ateniese prese quella direzione nella quale

continuò a svilupparsi nei secoli successivi. La rigogliosa usura terriera dell'età presolonica era stata

stroncata e così pure la smisurata concentrazione della proprietà fondiaria. Il commercio, l'artigianato e

l'artigianato artistico, esercitati sempre su più larga scala mediante il lavoro degli schiavi, diventarono i rami

di produzione dominanti. Si diveniva più illuminati. Invece di sfruttare i propri concittadini nella vecchia

brutale maniera, si sfruttarono prevalentemente gli schiavi e la clientela non ateniese. Il possesso mobiliare,

la ricchezza in danaro, in schiavi e navi, crebbe sempre più, ma non fu più ora semplice mezzo per l'acquisto

di possesso fondiario, come nei primi tempi dal limitato orizzonte, bensì divenne fine a se stesso.

Conseguentemente, da una parte, con la nuova classe di ricchi industriali e mercanti, si sviluppò una

concorrenza vittoriosa all'antica potenza nobiliare, ma dall'altra fu tolto ai resti dell'antica costituzione

gentilizia anche quell'ultimo terreno d'azione che le rimaneva.

La gentes, le fratrie e le tribù i cui membri ora erano dispersi per tutta l'Attica e completamente commisti

gli uni agli altri, erano divenute perciò del tutto inadatte a costituire organismi politici. Una moltitudine di

cittadini ateniesi non apparteneva a nessuna gens; erano immigrati che erano stati, è vero, ammessi al

godimento del diritto di cittadinanza, ma non erano però stati ammessi in nessuna delle antiche unioni

gentilizie. Accanto a costoro esisteva un numero sempre crescente di immigrati stranieri che avevano solo

diritto alla protezione.

Intanto, le lotte di parte avevano il loro corso: la nobiltà cercò di riconquistare i suoi antichi privilegi e

riprese il sopravvento per breve tempo, fino alla rivoluzione di Clistene (509 prima della nostra era), che la

abbatté in modo definitivo; ma con essa abbatté anche l'ultimo residuo della costituzione gentilizia.

Clistene, nella sua nuova costituzione, ignorò le quattro antiche tribù fondate su gentes e fratrie. Al loro

posto subentrò una organizzazione del tutto nuova semplicemente in base alla divisione, già tentata nelle

naucrarie, dei cittadini secondo il luogo di residenza. Non decise più l'appartenenza ad una unione gentilizia,

ma solo il luogo di residenza; non il popolo venne diviso, ma il territorio, e gli abitanti divennero

politicamente semplice appendice del territorio.

Tutta l'Attica fu divisa in cento distretti comunali, demi, ognuno dei quali si amministrava autonomamente.

I cittadini residenti in ogni demos (demoti) eleggevano il loro capo (demarco), il tesoriere, nonché trenta

giudici con giurisdizione su controversie minori. Essi avevano anche un loro tempio e un dio protettore o

eroe di cui eleggevano i sacerdoti. Il potere supremo del demos risiedeva nell'assemblea dei demoti. Come

giustamente nota Morgan, è il modello delle comunità cittadine americane autogovernantisi. Il nascente

Stato ateniese incomincia con quella stessa unità con la quale lo Stato moderno, nella sua forma più alta,

finisce.

Dieci di queste unità, demi, formavano una tribù che però, a differenza dell'antica tribù gentilizia, venne ora

chiamata tribù locale. La tribù locale non era solo un ente politico che si amministrava autonomamente, ma

anche un ente militare; essa eleggeva il filarco, o capo tribù, che comandava la fanteria, e lo stratega che

comandava il complesso delle truppe reclutate nel territorio tribale. Essa forniva inoltre cinque navi da

guerra con equipaggio e comandante, e assumeva come suo sacro protettore un eroe attico dal quale

prendeva il nome. Infine eleggeva cinquanta consiglieri nel consiglio di Atene.

Lo Stato ateniese costituì il punto conclusivo. Esso era retto da un consiglio composto dai cinquecento eletti

delle dieci tribù, e in ultima istanza dall'assemblea popolare alla quale ogni cittadino ateniese poteva

accedere con diritto di voto; inoltre arconti ed altri funzionari attendevano ai diversi rami

dell'amministrazione e alle diverse giurisdizioni. In Atene non esisteva un supremo depositario del potere

esecutivo.

Con questa nuova costituzione e con l'ammissione di un grandissimo numero di persone protette, in parte

immigrati, in parte schiavi affrancati, gli organi della costituzione gentilizia venivano estromessi dai pubblici

affari e naufragavano in associazioni private ed in sodalizi religiosi. Ma l'influenza morale, il modo di

pensare tradizionale dell'antica età gentilizia si tramandarono ancora a lungo, e solo gradualmente si

estinsero. Cosa che si manifestò in un'ulteriore istituzione statale.

Abbiamo visto che uno dei caratteri distintivi essenziali dello Stato consiste in un potere pubblico distinto

dalla massa del popolo. Atene aveva allora solo un esercito popolare ed una flotta fornita direttamente dal

popolo. Esercito e flotta la proteggevano verso l'esterno e tenevano a freno gli schiavi che, già in quel

tempo, formavano la grande maggioranza della popolazione. Di fronte ai cittadini il potere pubblico

dapprima esistette soltanto come polizia, la quale è antica quanto lo Stato; perciò gli ingenui Francesi del

XVIII secolo non parlavano di popoli civili, ma di popoli con polizia (nations policées). Gli Ateniesi dunque,

contemporaneamente al loro Stato, istituirono anche una polizia, una vera gendarmeria di arcieri appiedati

e a cavallo, cacciatori (Landjäder), come li chiamano nella Germania meridionale e nella Svizzera. Questa

gendarmeria però era formata di schiavi. Così degradante appariva l'ufficio di sbirro al libero Ateniese che

egli più volentieri si lasciava arrestare da uno schiavo armato, anziché prestarsi lui ad una tale azione

ignominiosa. Questo era ancora l'antico spirito gentilizio. Lo Stato non poteva esistere senza polizia, ma era

ancora giovane e gli mancava l'autorità morale sufficiente per rendere degno di rispetto un mestiere che

appariva necessariamente infame agli antichi membri della gens.

Quanto lo Stato, ormai compiuto nei suoi tratti principali, fosse adeguato alla nuova situazione sociale degli

Ateniesi, appare chiaro dal rapido fiorire della ricchezza, del commercio e dell'industria. L'antagonismo di

classe, su cui posavano le istituzioni sociali e politiche, non era più quello fra nobili e popolo comune, ma

quello fra schiavi e liberi, fra protetti e cittadini. Al tempo del suo massimo fiorire, tutta la libera

cittadinanza ateniese, donne e bambini compresi, era composta di circa 90.000 persone accanto alle quali

vi erano 365.000 schiavi di ambo i sessi e 45.000 protetti: stranieri e schiavi liberati.

Per ogni cittadino adulto vi erano quindi per lo meno diciotto schiavi e più di due protetti. Il gran numero di

schiavi dipendeva dal fatto che molti di loro lavoravano insieme nelle manifatture, in grandi locali, sotto

sorveglianza. Con lo sviluppo del commercio e dell'industria avvennero però l'accumulazione e la

concentrazione delle ricchezze nelle mani di pochi, l'impoverimento della massa dei cittadini liberi, ai quali

rimase la scelta: o far concorrenza al lavoro degli schiavi col proprio lavoro artigiano, il che essi

consideravano cosa oltraggiosa e volgare e che prometteva anche poco successo, o diventare degli

straccioni. Essi fecero quest'ultima cosa per necessità di circostanze e, poiché formavano la massa,

portarono alla rovina tutto lo Stato ateniese. Non la democrazia ha rovinato Atene, come asseriscono i

maestri di scuola europei, adulatori dei principi, ma la schiavitù che mise al bando il lavoro del libero

cittadino.

La genesi dello Stato ateniese è un modello particolarmente tipico della formazione dello Stato in generale,

perché essa da una parte si compie in modo assolutamente puro, senza ingerenze di coazione esterna o

interna (l'usurpazione di Pisistrato non lasciò dietro di sé alcuna traccia della sua breve durata), e dall'altra

fa sorgere immediatamente dalla società gentilizia uno Stato che ha una forma molto alta di sviluppo: la

repubblica democratica; e infine perché di essa conosciamo a sufficienza tutte le particolarità essenziali.

VI - Gens e Stato a Roma

Dalla leggenda della fondazione di Roma risulta che la prima colonia fu formata da un certo numero di

gentes latine (cento, secondo la leggenda) riunite in una tribù, alle quali si unirono ben presto una tribù

sabina, composta, probabilmente, anch'essa di cento gentes, e infine una terza tribù formata da elementi

diversi, di cento gentes anch'essa, a quanto pare. Tutto il racconto mostra a un primo sguardo che qui vi era

ormai ben poco di originario oltre alla gens, e questa stessa gens in qualche caso non era che una

propaggine di una gens madre che continuava ad esistere nella vecchia patria. Le tribù portavano ben

visibile il marchio di una composizione artificiale, per quanto per lo più fossero formate da elementi affini e

secondo il modello dell'antica tribù, che era naturale e non artificiale. Con ciò non rimane escluso che il

nucleo di ciascuna delle tre tribù possa essere stato una antica tribù genuina. L'elemento intermedio, la

fratria, era composta di dieci gentes e si chiamava curia; vi erano dunque trenta curie.

Che la gens romana fosse la stessa istituzione di quella greca è riconosciuto; se la gens greca è una forma

più progredita di quella stessa unità sociale della quale i pellirosse americani ci forniscono la forma

originaria, la stessa cosa vale senz'altro anche per quella romana. Qui possiamo perciò essere più brevi.

La gens romana aveva, per lo meno nei più antichi tempi della città, la seguente costituzione:

1) Reciproco diritto d'eredità da parte dei membri della stessa gens; il patrimonio rimaneva nella gens.

Poiché nella gens romana, come in quella greca, dominava già il diritto patriarcale, i discendenti in linea

femminile erano esclusi. Secondo la Legge delle dodici tavole, il più antico diritto romano scritto che ci sia

noto, ereditavano prima i figli in qualità di eredi naturali, in mancanza di questi gli agnati (parenti in linea

maschile) ed in loro mancanza i membri della stessa gens. In tutti i casi, il patrimonio rimaneva nella gens.

Noi vediamo qui la graduale intrusione di nuove determinazioni giuridiche nella consuetudine gentilizia,

causate dall'accresciuta ricchezza e dalla monogamia: il diritto all'eredità, originariamente eguale per tutti i

membri di una gens, viene dapprima e ben presto, come abbiamo detto sopra, limitato dalla prassi agli

agnati, ai figli e ai loro discendenti in linea maschile. Nelle dodici tavole, come è chiaro, l'ordine appare

capovolto.

2) Possesso di un luogo di sepoltura comune. La gens patrizia Claudia, quando da Regillo emigrò a Roma,

ricevette un pezzo di terra e inoltre un luogo di sepoltura comune nella città. Ancora sotto Augusto, la testa

di Varo caduto nella selva di Teutoburgo, fu portata a Roma e riposta nel gentilitius tumulus; la gens

(Quinctilia) aveva dunque ancora un tumulo particolare.

3) Comuni solennità religiose. Queste, i sacra gentilitia, sono note.

4) Obbligo di non sposarsi nella gens. Quest'obbligo sembra che a Roma non sia mai diventato legge scritta;

ma il costume rimase. In nessuna delle numerosissime coppie romane il cui nome ci è stato tramandato, vi

è un unico ed eguale nome gentilizio per marito e moglie. Il diritto successorio conferma pure questa regola.

La donna perde con le nozze i suoi diritti agnatizi, esce dalla sua gens, né lei né i suoi figli possono ereditare

dal padre di lei o dai fratelli di costui, poiché altrimenti l'eredità andrebbe perduta per la gens paterna. Ciò

ha senso solo col presupposto che la donna non possa sposare un membro della sua stessa gens.

5) Un possesso fondiario comune. Questo è sempre esistito nell'età delle origini, non appena la terra tribale

cominciò a essere spartita. Fra le tribù latine troviamo che il suolo in parte è in possesso della tribù, in parte

della gens, in parte delle amministrazioni domestiche che difficilmente in quel tempo erano famiglie singole.

Romolo, probabilmente, avrà fatto le prime spartizioni individuali di terra, assegnandone circa un ettaro

(due jugeri) per ciascuno. Tuttavia, anche più tardi, troviamo possesso fondiario nelle mani delle gentes,

per non parlare dell'agro pubblico, intorno a cui gira tutta la storia interna della repubblica.

6) Dovere reciproco dei membri della gens di difendersi e soccorrersi. Soltanto frammenti di questo dovere

rimangono nella storia scritta; lo Stato romano si presentò subito sin dal principio in condizioni di tale

strapotenza, che il diritto alla difesa contro le ingiurie passò nelle sue mani. Quando Appio Claudio fu

arrestato, tutta la sua gens prese il lutto, anche quelli che erano suoi nemici personali. Al tempo della

seconda guerra punica le gentes si unirono per riscattare i membri di ciascuna di esse che erano stati fatti

prigionieri di guerra; ma il senato lo proibì.

7) Diritto di portare il nome gentilizio. Rimase fino all'età imperiale; si permetteva ai liberti di assumere il

nome gentilizio dei loro padroni d'un tempo, senza però i diritti gentilizi.

8) Diritto di adottare stranieri nella gens. Esso si estrinsecava mediante l'adozione in una famiglia (come tra

gli Indiani). L'adozione portava con sé come conseguenza l'ammissione nella gens.

9) Il diritto di eleggere e deporre il capo non viene menzionato in nessun luogo, ma poiché nei primi tempi

di Roma tutti gli uffici venivano occupati per elezione o per nomina, dal re elettivo in giù, e poiché anche i

sacerdoti delle curie venivano eletti da queste curie stesse, possiamo ammettere la stessa cosa per i capi

(principes) delle gentes; per quanto potesse essere diventata ormai regola nella gens lo sceglierli da una e

medesima famiglia.

Queste erano le competenze di una gens romana. Ad eccezione del passaggio già compiuto al diritto

patriarcale, esse sono il riflesso fedele dei diritti e doveri di una gens irochese; anche in questo caso «fa

capolino in maniera inequivocabile l'Irochese».

Sulla confusione che domina oggi, anche tra i nostri storici più qualificati, circa l'ordinamento della gens

romana, citiamo un solo esempio. Nella dissertazione del Mommsen sui nomi propri romani dell'età

repubblicana e augustea (Römische Forschungen, Ricerche romane, Berlino, 1864, I vol.) si legge:

«Oltre alla totalità dei membri di sesso maschile della stirpe, eccezione fatta naturalmente per gli schiavi,

ma con l'inclusione degli adottati e dei clienti, il nome gentilizio spetta anche alle donne... La tribù (così

Mommsen traduce qui gens) è... una comunità, risultante da discendenza comune, sia essa reale o

supposta, o anche fittizia, unita dalla comunanza di feste, di sepoltura e di eredità, e nella quale potevano e

dovevano essere annoverati tutti gli individui personalmente liberi, quindi anche le donne. Ma la difficoltà

sorgeva nel determinare il nome gentilizio delle donne sposate. Anche questa difficoltà però non esistette

finché la donna poté sposarsi soltanto con un membro della sua gens: ed è provato che, per lungo tempo,

le donne hanno trovato maggiore difficoltà a contrarre nozze all'esterno della loro gens anziché all'interno

di essa, come poi, quel diritto, la gentis enuptio, ancora nel sesto secolo, veniva accordato, a titolo di

ricompensa, come privilegio personale... ma, dove siffatti matrimoni esogamici avevano luogo, la donna,

nei tempi più antichi, doveva conseguentemente passare alla tribù del marito. Non vi è nulla di più certo del

fatto che la donna, con l'antico matrimonio religioso, entrava a far parte completamente della comunità

legale e sacrale del marito e usciva dalla propria. Chi non sa che la donna sposata perde il diritto di

successione attivo e passivo nei confronti dei membri della sua gens, ma che per contro entra in legame

successorio col marito, coi figli ed in generale coi membri della loro gens? E se essa è adottata dal proprio

marito ed entra nella famiglia di costui, come può restar estranea alla gens del marito? (pp. 911).»

Il Mommsen afferma dunque che le donne romane appartenenti ad una gens avrebbero originariamente

potuto sposarsi solo all'interno della loro gens; sicché la gens romana sarebbe stata endogama, non

esogama. Questo punto di vista, che contraddice ogni esperienza fatta su altri popoli, si fonda soprattutto,

per non dire unicamente, su un solo passo assai controverso di Livio (libro XXXIX, cap. 19), secondo il quale

il senato, nell'anno 568 dalla fondazione di Roma, 186 anni prima dell'era volgare, stabilì «uti Feceniae

Hispalae datio, deminutio, gentis enuptio, tutoris optio item esset quasi ei vir testamento dedisset; utique

ei ingenuo nubere liceret, neu quid ei qui eam duxisset, ob id fraudi ignominiaeve esset». Fecenia Hispala

cioè, poteva avere il diritto di disporre del suo patrimonio, di intaccarlo, di sposarsi al di fuori della gens, di

scegliersi un tutore, proprio come se il (defunto) marito le avesse lasciato questo diritto per testamento;

essa poteva sposare un uomo libero, e per colui che l'avesse presa in moglie, il matrimonio non sarebbe

stato considerato né un'azione riprovevole né un'infamia.

Senza dubbio a Fecenia, una liberta, viene attribuito il diritto di sposarsi all'esterno della gens. E così pure,

senza dubbio, secondo quanto abbiamo detto, il marito aveva il diritto di trasmettere alla moglie per

testamento il diritto di sposarsi, dopo la sua morte, all'esterno della gens. Ma all'esterno di quale gens?

Se la donna doveva contrarre matrimonio all'interno della sua gens, come suppone il Mommsen, essa

rimaneva in questa gens anche dopo le nozze. In primo luogo, però, è da provare proprio questa asserita

endogamia della gens. In secondo luogo, se la donna doveva sposarsi nella gens, lo stesso doveva fare

anche l'uomo, il quale certamente non avrebbe altrimenti mai trovato moglie. E allora veniamo a questa

conclusione: che l'uomo poteva trasmettere per testamento alla moglie un diritto che egli stesso non

possedeva per sé; cadiamo in un assurdo giuridico. Mommsen se ne accorge, e suppone perciò che «per il

matrimonio esterno alla schiatta era necessario, secondo il diritto, non solo il consenso di chi aveva

l'autorità di darlo, ma anche di tutti insieme i membri della gens». Questa è in primo luogo una

supposizione molto ardita, e in secondo luogo è in contraddizione col chiaro significato letterale del passo.

Invece del marito, questo diritto glielo dà il senato, e glielo dà espressamente, né più né meno come

avrebbe potuto darglielo suo marito, ma quello che il senato le offre è un diritto assoluto che non dipende

da nessun'altra limitazione; cosicché se lei ne fa uso, neanche il suo nuovo marito deve patirne danno; il

senato conferisce persino ai consoli e ai pretori, in carica e futuri, il mandato di prendersi cura che la donna

non ne venga in nessun modo danneggiata. L'ipotesi di Mommsen appare perciò del tutto inammissibile.

Oppure: la donna sposava un uomo di un'altra gens, rimanendo pero, essa stessa, nella gens in cui era nata.

Allora, secondo il passo di cui sopra, il marito avrebbe avuto il diritto di permetterle di contrarre nozze fuori

della gens in cui era nata; cioè, egli avrebbe avuto il diritto di disporre degli affari di una gens a cui non

apparteneva. La cosa è talmente assurda che non è il caso di perdervi altre parole.

Rimane perciò soltanto l'ipotesi che la donna abbia sposato in prime nozze un uomo di un'altra gens e sia

entrata, con le nozze, senz'altro nella gens del marito, come anche Mommsen effettivamente ammette per

tali casi. Allora l'intero nesso si spiega chiaramente. La donna, tolta dal matrimonio alla sua antica gens e

accolta nella nuova unione gentilizia del marito, ha in questa unione una posizione del tutto particolare. È

membro della gens, ma non ne è consanguinea; il modo stesso della sua ammissione la esclude a priori da

ogni divieto di nozze all'interno della gens della quale, col matrimonio, è venuta precisamente a far parte.

Essa inoltre è accolta nella gens in virtù del suo matrimonio, eredita alla morte del marito dal patrimonio di

questo, e quindi dal patrimonio di un membro della gens. Che cosa vi è di più naturale del fatto che questo

patrimonio rimanga nella gens e che quindi essa abbia il dovere di sposare in seconde nozze un membro

della stessa gens del suo primo marito e nessun altro? E se una eccezione può esser fatta, chi può

autorizzarla più di colui che le ha lasciato questo patrimonio, cioè il suo primo marito? Nell'istante in cui

egli le lascia una parte del suo patrimonio e le consente contemporaneamente di trasferirla, mediante

matrimonio, o in seguito a matrimonio, in una gens straniera, il patrimonio appartiene ancora a lui; egli

dispone dunque, letteralmente, solo della sua proprietà. Per quel che riguarda la moglie stessa e i suoi

rapporti con la gens del marito, è stato lui ad introdurla in questa gens con un atto di libera volontà: il

matrimonio. Appare quindi egualmente naturale che egli sia la persona adatta ad autorizzarla ad uscirne

contraendo seconde nozze. In breve, la cosa appare semplice e intuitiva, non appena lasciamo cadere l'idea

strana dell'endogamia della gens romana e, d'accordo con Morgan, la concepiamo come originariamente

esogama.

Rimane ancora un'ultima ipotesi che ha trovato anch'essa i suoi sostenitori e certo i più numerosi. Il passo

di Livio proverebbe solo che: «serve affrancate (libertae) non potevano, senza autorizzazione specifica, e

gente enubere (sposarsi al di fuori della gens) o altrimenti intraprendere atto alcuno che, legato alla capitis

deminutio minima, avrebbe avuto come risultato l'uscita della liberta dall'unione gentilizia» (Lange,

Römische Altertümer, Berlino, 1856, I, p. 195), dove vien fatto riferimento allo Huschke a proposito del

passo di Livio da noi citato). Se questa ipotesi è giusta, il passo non prova assolutamente nulla circa le

condizioni delle Romane pienamente libere, e perciò non si può assolutamente parlare di un loro obbligo di

sposarsi all'interno della gens.

L'espressione enuptio gentis appare in questo solo passo, e al di fuori di questo passo mai più in tutta la

letteratura romana; il vocabolo enubere, sposarsi fuori, ricorre solo tre volte, sempre in Livio e poi non in

relazione alla gens. L'idea fantastica secondo cui le Romane potevano sposarsi solo all'interno della loro

gens deve a questo unico passo la sua esistenza. Ma essa non può essere sostenuta in alcun modo. Infatti, o

il passo si riferisce a specifiche limitazioni particolari per le liberte, ma non prova nulla per le donne libere

(ingenuae), oppure vale anche per queste ultime, e allora prova che la donna si sposava, di regola, fuori

della sua gens, ma passava con le nozze nella gens del marito. Quindi prova contro Mommsen e a favore di

Morgan.

Ancora quasi 300 anni dopo la fondazione di Roma i vincoli gentilizi erano così forti che una gens patrizia,

quella dei Fabi, con il consenso del senato, poté intraprendere di propria iniziativa una spedizione militare

contro la vicina città di Vein. Si sarebbero messi in marcia, a quel che si dice, 306 Fabi, e in un'imboscata

furono tutti uccisi, tranne un solo giovinetto rimasto indietro, il quale avrebbe perpetuato la gens.

Dieci gentes formavano, come dicemmo, una fratria, che a Roma si chiamava curia ed aveva pubbliche

attribuzioni più importanti di quelle della fratria greca. Ogni curia aveva proprie pratiche religiose, propri

luoghi sacri, propri sacerdoti. Questi ultimi, nella loro totalità, formavano uno dei collegi sacerdotali romani.

Dieci curie formavano una tribù, che verosimilmente, come le altre tribù latine, aveva in origine un capo

elettivo, insieme capo militare e sommo sacerdote. La totalità delle tre tribù formava il popolo romano,

populus romanus.

Al popolo romano poteva dunque appartenere solo chi fosse membro di una gens, e per mezzo di essa di

una curia e di una tribù. La prima costituzione di questo popolo fu la seguente: i pubblici affari venivano

all'inizio curati dal senato, che, come il Niebuhr giustamente vide per primo, era composto dai capi delle

300 gentes; proprio per questo, essendo i più anziani delle gentes, si chiamavano padri, patres, e tutti

insieme, senato (consiglio degli anziani, da senex = vecchio). La consuetudine di eleggere sempre dalla

stessa famiglia di ogni gens diede origine anche qui alla prima nobiltà ereditaria; queste famiglie si

chiamarono patrizie e pretesero il diritto esclusivo di entrare nel senato e di occupare tutti gli uffici. Che il

popolo col tempo abbia accettato questa pretesa e che essa si sia mutata in un vero diritto, la leggenda lo

esprime narrando come Romolo abbia conferito ai primi senatori ed ai loro discendenti il patriziato con i

suoi privilegi.

Il senato, come la bulè ateniese, aveva voto decisivo in molti affari, e preparava la deliberazione degli affari

più importanti, specie a proposito di nuove leggi. Queste venivano decise dall'assemblea popolare, i

cosiddetti comitia curiata (assemblea delle curie). II popolo si riuniva raggruppato in curie, in ogni curia

verosimilmente raggruppato per gentes. Per la deliberazione ognuna delle trenta curie aveva un voto.

L'assemblea delle curie accettava o respingeva tutte le leggi, eleggeva tutti gli alti funzionari incluso il rex (il

cosiddetto re), dichiarava la guerra (ma il senato conchiudeva la pace) e decideva, in qualità di tribunale

supremo su appello degli interessati, in tutti i casi in cui si trattava della condanna a morte di un cittadino

romano.

Infine, accanto al senato e all'assemblea del popolo, vi era il rex che corrispondeva precisamente al basilèus

dei Greci e non era affatto un re quasi assoluto come ce lo presenta il Mommsen7. Anch'egli era capo

militare, sommo sacerdote e presiedeva certi tribunali. Non aveva alcuna competenza civile o potere sulla

7 Il rex latino è il celto-irlandese righ (capo tribù) ed il gotico reiks. Che questo nome, come originariamente anche il

nostro Fürst (cioè come l'inglese first, il danese forste: primo) significasse capo di gens e di tribú, risulta dal fatto che i Goti, già nel IV secolo, per indicare quello che più tardi si chiamerà re, il capo militare dell'assemblea di un popolo, possedevano una parola speciale: thiudans. Artaserse ed Erode, nella traduzione della Bibbia di Ulfila, non vengono mai chiamati reiks, ma thiudans, e l'impero dell'imperatore Tiberio non già reiki, ma thiudinassus. Nel nome del gotico thiudans, o, come traduciamo imprecisamente, re Thiudareik, Teodorico, cioè Dietrich, le due denominazioni confluiscono insieme

vita, la libertà o la proprietà dei cittadini, nella misura in cui questi poteri non sorgevano dal potere

giudiziario ed esecutivo di chi presiedeva il tribunale. La carica di rex non era ereditaria; al contrario, il re,

probabilmente dietro proposta del suo predecessore, veniva in un primo tempo eletto dalla assemblea

delle curie e poi, in una seconda assemblea, solennemente insediato. Che egli potesse anche essere

deposto lo testimonia la sorte di Tarquinio il Superbo.

Come i Greci dell'età eroica, i Romani dei tempi dei cosiddetti re vivevano in una democrazia militare

fondata su gentes, fratrie e tribú, e sviluppatasi da queste. Anche se le curie e le tribù erano in parte

creazioni artificiose, esse però erano formate secondo il genuino modello naturale della società dalla quale

provenivano e che le circondava ancora da tutti i lati. Anche se la nobiltà patrizia originaria aveva già

guadagnato terreno, ed i reges, piano piano, cercavano di ampliare le loro competenze, tutto ciò non

cambia l'originario carattere fondamentale della costituzione, ed è questa la sola cosa che conta.

Intanto la popolazione della città di Roma e del territorio romano, ampliato dalle conquiste, aumentava

parte per immigrazioni, parte per l'inclusione degli abitanti dei distretti sottomessi, per lo più latini. Tutti

questi nuovi cittadini (la questione dei clienti lasciamola, per ora, da parte) vivevano al di fuori delle antiche

gentes, curie e tribù e non formavano, quindi, una parte del populus romanus, del popolo romano vero e

proprio. Erano personalmente uomini liberi, potevano possedere proprietà fondiaria, dovevano pagare le

imposte e prestar servizio militare. Ma non potevano rivestire uffici né prender parte all'assemblea delle

curie, e neppure alla distribuzione delle terre di Stato conquistate. Essi formavano la plebe, esclusa da tutti

i pubblici diritti. Per il costante aumento del loro numero, la loro formazione militare e il loro armamento

divennero una potenza minacciosa di fronte al vecchio popolo, chiuso ormai ad ogni possibilità di

accrescimento dall'esterno. A ciò si aggiunse il fatto che il possesso fondiario era, sembra, distribuito

abbastanza uniformemente tra populus e plebs, mentre la ricchezza mercantile ed industriale, d'altronde

non ancora molto sviluppata, era prevalentemente in mano della plebe.

Date le tenebre in cui è avvolta tutta la leggendaria storia delle origini di Roma, tenebre molto infittite dai

tentativi di spiegazione razionalistico-pragmatici e dai resoconti dei più tardi studiosi di fonti dalla mentalità

giuridica, è impossibile dire qualcosa di preciso sul tempo, sul corso o l'occasione della rivoluzione che pose

fine all'antica costituzione gentilizia. È solo certo che la sua causa risiede nelle lotte tra plebs e populus.

La nuova costituzione, attribuita al rex Servio Tullio e poggiante su modelli greci e specialmente su Solone,

creò una assemblea popolare che, senza distinzione, includeva o escludeva popolo e plebe, a seconda che

prestavano o no servizio militare. L'insieme degli uomini che dovevano prestare servizio militare fu diviso

secondo il censo in sei classi. In cinque di queste classi, il possesso minimo per ognuna era il seguente: 1)

100.000 assi; 2) 75.000; 3) 50.000; 4) 25.000; 5) 11.000; pari, secondo Dureau de la Malle, all'incirca a

14.000, 10.500, 7.000, 3.600 e 1.570 marchi. La sesta classe, quella dei proletari, era composta dai meno

abbienti, esenti dal servizio militare e dalle imposte. Nella nuova assemblea popolare delle centurie

(comitia centuriata) i cittadini si presentavano ordinati in compagnie, con le loro centurie di cento uomini,

ed ogni centuria disponeva di un voto. Ora, la prima classe dava 80 centurie, la seconda 22, la terza 20, la

quarta 22, la quinta 30, e, per decoro, anche la sesta ne dava una. Si aggiungeva la cavalleria formata dai

più ricchi, con 18 centurie. In tutto dunque 193 centurie: maggioranza dei voti: 97. Ora, i cavalieri e la prima

classe, avevano insieme, da soli, 98 voti e quindi costituivano la maggioranza; se erano d'accordo tra loro, la

decisione definitiva veniva presa senza che gli altri fossero neppure consultati.

A questa nuova assemblea delle centurie passarono ora tutti i diritti politici della precedente assemblea

delle curie (meno alcuni di carattere nominale). Le curie e le gentes che le componevano vennero con ciò,

come in Atene, degradate a semplici sodalizi privati e religiosi, e come tali continuarono a vegetare ancora

assai a lungo, mentre l'assemblea delle curie non tardò a scomparire. Per estromettere dallo Stato anche le

antiche tre tribù gentilizie, s'introdussero quattro tribù locali, ognuna delle quali occupava una quarta parte

della città, con una serie di diritti politici.

Così anche a Roma, già prima della soppressione della cosiddetta monarchia, fu distrutto l'antico

ordinamento sociale fondato su vincoli di sangue personali, al suo posto subentrò una nuova, reale

costituzione dello Stato, fondata sulla divisione territoriale e sulla diversità di censo. Il potere pubblico era

costituito da quella parte di cittadinanza che doveva prestare servizio militare, di fronte non soltanto agli

schiavi, ma anche ai cosiddetti proletari esclusi dal servizio militare e dal portare armi.

Nel quadro di questa nuova costituzione che venne ulteriormente sviluppata soltanto con l'espulsione

dell'ultimo rex Tarquinio il Superbo, il quale si era arrogato un vero potere regio, e con la sostituzione del

rex con due capi militari (consoli) con uguale potere d'ufficio (come tra gli Irochesi); nel quadro di questa

costituzione si muove tutta la storia della repubblica romana con tutte le sue lotte tra patrizi e plebei per

l'accesso agli uffici pubblici e la partecipazione alle terre statali, con la sparizione finale della nobiltà patrizia,

assorbita nella nuova classe dei grandi possessori di terreni e di danaro che, gradatamente, incorporarono

tutto il possesso fondiario dei contadini rovinati dal servizio militare, fecero coltivare da schiavi gli enormi

latifondi così sorti, spopolarono l'Italia e con ciò aprirono le porte non solo all'impero, ma anche ai suoi

successori: ai barbari tedeschi.

VII - La gens tra i Celti e i Tedeschi

Lo spazio ci vieta di addentrarci nello studio delle istituzioni gentilizie che ancor oggi in una forma più o

meno chiara si trovano in vigore tra i più diversi popoli selvaggi e barbari, e ci vieta altresì di metterci sulle

loro tracce nella più remota storia dei popoli civili dell'Asia . Le une e le altre si trovano ovunque. Solo pochi

esempi basteranno: prima ancora che la gens fosse riconosciuta, l'uomo che più si è preso la briga di

fraintenderla, McLennan, l'aveva segnalata e, nel complesso, esattamente descritta tra i Calmucchi, i

Circassi, i Samoiedi e fra tre popoli indiani : i Varali, i Magari e i Munnipuri. Recentemente M. Kovalevski

l'ha scoperta e descritta tra gli Psciavi, gli Scevsuri, gli Svaneti ed altre tribù del Caucaso. Diamo qui solo

alcune brevi notizie sulla presenza della gens tra i Celti e i Germani.

Le più antiche leggi celtiche che si sono conservate ci mostrano la gens ancora in pieno vigore. In Irlanda

essa vive ancor oggi, per lo meno istintivamente, nella coscienza popolare dopo che gli Inglesi l'hanno

spezzata con la violenza. Nella Scozia, ancor verso la metà del secolo scorso, la gens era nel suo pieno

fiorire, e anche qui soggiacque solo alle armi, alle leggi e ai tribunali inglesi.

Le antiche leggi dei Galles che vennero scritte parecchi secoli prima della conquista inglese, al più tardi

nell'XI secolo, mostrano ancora l'agricoltura in comune da parte di interi villaggi, sia pure solo come residuo

eccezionale di un costume in passato generale. Ogni famiglia aveva cinque campi che coltivava per sé;

inoltre un appezzamento veniva coltivato in comune e il prodotto distribuito. Che queste comunità di

villaggio rappresentino gentes o suddivisioni di gentes, non è da porre in dubbio, data l'analogia con

l'Irlanda e la Scozia, anche se un nuovo esame delle leggi del Galles, che non ho il tempo di fare (i miei

estratti sono del 1869), non dovesse direttamente provarlo. Ma ciò che direttamente provano le fonti

gallesi e con esse le irlandesi è che nell'XI secolo tra i Celti il matrimonio di coppia non era ancora stato

soppiantato dalla monogamia.Nel Galles un matrimonio non diventava indissolubile, o meglio non aveva

possibilità di divorzio, che dopo sette anni. Mancando solo tre notti al compimento dei sette anni, i coniugi

potevano separarsi. Poi veniva effettuata la divisione: la donna divideva, l'uomo sceglieva la sua parte. I

mobili venivano divisi secondo certe regole assai umoristiche. Se era l'uomo che scioglieva il matrimonio,

doveva restituire alla moglie la dote con qualche aggiunta; se era la donna, riceveva di meno. Dei figli due

spettavano all'uomo; uno, e precisamente quello di mezzo, alla donna. Se, dopo la separazione, la donna

prendeva un altro marito e il primo marito se la voleva riprendere, essa doveva seguirlo anche se era già

con un piede nel nuovo talamo. Ma se i due erano stati insieme sette anni, erano marito e moglie anche

senza precedente matrimonio formale. La castità delle fanciulle prima del matrimonio non era affatto né

rigorosamente osservata, né richiesta; le leggi in proposito sono di natura estremamente frivola e per nulla

conformi alla morale borghese. Se una donna commetteva adulterio, il marito poteva bastonarla (era uno

dei tre casi in cui gli era permesso, altrimenti incorreva in una pena), ma non poteva poi pretendere

alcun'altra soddisfazione, poiché «per un medesimo fallo doveva esservi espiazione o vendetta, ma non

l'una e l'altra cosa insieme». I motivi per cui la donna poteva chiedere il divorzio senza perdere le sue

pretese al momento della separazione erano i più svariati: bastava il cattivo alito del marito. Il denaro del

riscatto da pagarsi al capotribù o al re per il diritto della prima notte (gobr merch, donde il nome medievale

marcheta, in francese marquette) ha una parte importante nel codice. Le donne avevano il diritto di voto

nelle assemblee popolari. Se aggiungiamo che in Irlanda sono attestate condizioni analoghe, che pure là i

matrimoni temporanei erano cosa assai comune, e che alla donna in caso di separazione erano assicurati

grandi privilegi perfettamente regolati, perfino un'indennità per il suo servizio domestico; che là esiste una

«prima moglie» accanto ad altre, e che nella divisione dell'eredità non viene fatta nessuna differenza tra

figli legittimi e illegittimi, abbiamo un quadro del matrimonio di coppia di fronte al quale la forma di

matrimonio vigente nell'America del Nord appare severa; ma ciò non può meravigliare in un popolo dell'XI

secolo che, al tempo di Cesare, praticava ancora il matrimonio di gruppo.

La gens irlandese (sept, la tribù si chiama clainne, clan) è confermata e descritta non solo dagli antichi codici,

ma anche dai giuristi inglesi del XVII secolo, inviati per trasformare il paese dei clan in dominio del re

d'Inghilterra. Fino a quel tempo il suolo era stato proprietà comune del clan e della gens, nella misura in cui

i capi non lo avevano già trasformato in loro dominio privato. Se un membro della gens moriva, e quindi

un'amministrazione domestica si dissolveva, il capo (caput cognationis lo chiamarono i giuristi inglesi)

procedeva ad una nuova divisione fondiaria di tutto il territorio tra le altre amministrazioni domestiche.

Probabilmente questa divisione era eseguita all'ingrosso secondo le regole vigenti in Germania. Ancora oggi

si trovano alcuni campi comunali - quaranta o cinquant'anni fa assai numerosi - i cosiddetti rundali. I

contadini di un rundale, fittavoli individuali del suolo una volta appartenente in comune alla gens e rapinato

dal conquistatore inglese, pagano il fitto, ognuno per il suo pezzo di terra, ma riuniscono il terreno arativo e

prativo di tutti gli appezzamenti, lo dividono secondo la posizione e la qualità in gewann, come si chiamano

in riva alla Mosella, e dànno a ciascuno la sua parte di ogni gewann. Il terreno paludoso e da pascolo viene

utilizzato in comune. Ancora cinquanta anni fa, di tempo in tempo, talvolta ogni anno, veniva effettuata

una nuova divisione. La carta catastale di un tale villaggio di rundali sembra precisamente quella di una

Gehöferschaft (Comunità rurale) tedesca delle rive della Mosella o dello Hochwald. Anche nelle factions

sopravvive la gens. I contadini irlandesi si dividono spesso in partiti che si fondano su differenze

apparentemente assurde o prive di senso, del tutto incomprensibili agli Inglesi e sembrano non avere altro

scopo fuorché le solenni bastonature in voga tra una fazione e l'altra. Sono riviviscenze artificiose, surrogati

postumi delle gentes distrutte, che provano, a modo loro, il perdurare dell'istinto gentilizio ereditato. In

molte località, del resto, i membri della gens si trovano ancora insieme pressapoco nell'antico territorio;

cosi, ancora dopo il 1830, la grande maggioranza degli abitanti della contea di Monaghan aveva solo

quattro cognomi, cioè discendeva da quattro gentes o clan8.

8 Durante alcuni giorni passati in Irlanda ho potuto avere viva coscienza di come il popolo delle campagne viva laggiù

ancora nelle idee dell'età gentilizia. Il proprietario terriero di cui il contadino è fittavolo, è ancora per costui una specie di capo clan che deve amministrare la terra nell'interesse di tutti, al quale il contadino paga il tributo sotto forma di fitto, ma dal quale deve ricevere soccorso in caso di necessità. E cosi pure ogni benestante ha il dovere di soccorrere i suoi vicini più poveri quando essi cadono in miseria. Tale aiuto non è elemosina, ma è ciò che di diritto spetta al più povero da parte del più ricco membro del clan o capo del clan. Si comprendono i lamenti degli economisti e dei giuristi per l'impossibilità di inculcare nel contadino irlandese il concetto della moderna proprietà borghese; una proprietà che ha solo diritti e nessun dovere non entra assolutamente in un cervello irlandese. Si capisce però anche perché gli

In Scozia il tramonto dell'ordinamento gentilizio data dalla repressione dell'insurrezione del 1745. Quale

anello di questo ordinamento rappresenti specialmente il clan scozzese rimane ancora da indagare, ma che

tale sia stato è fuori dubbio. Nei romanzi di Walter Scott vediamo rappresentati in piena vita questi clan

dell'Alta Scozia. È, dice Morgan,

« ...un modello eccellente della gens, nella sua organizzazione e nel suo spirito; un esempio evidente del

dominio della vita della gens sui suoi membri... Nelle loro contese e nelle vendette di sangue, nella

spartizione del terreno per clan, nella loro utilizzazione comune del suolo, nella fedeltà dei membri del clan

verso il capo e tra loro, noi troviamo i tratti, ricorrenti dovunque, della società gentilizia... La discendenza si

calcolava secondo il diritto patriarcale, cosicché i figli dei maschi rimanevano nei clan, mentre quelli delle

donne passavano nei clan dei rispettivi padri.»

Ma che in Scozia anteriormente dominasse il diritto matriarcale lo prova il fatto che nella famiglia reale dei

Pitti vigeva, secondo Beda, la successione ereditaria femminile. Anzi, perfino un elemento della famiglia

punalua si era conservato, come tra i Gallesi, così tra gli Scoti fin nel Medioevo, nel diritto della prima notte,

che il capo del clan o il re era autorizzato ad esercitare su ogni sposa come ultimo rappresentante dei mariti

comuni di un tempo; a meno che questo diritto non fosse stato riscattato.

Che i. Tedeschi, fino all'epoca delle migrazioni, fossero organizzati in gentes, è fuor di dubbio. È probabile

che essi abbiano occupato, solo pochi secoli prima della nostra era, il territorio tra il Danubio, il Reno, la

Vistola e il Mare del Nord; i Cimbri e i Teutoni erano ancora in piena migrazione, e gli Svevi trovarono sedi

stabili solo al tempo di Cesare. Di essi Cesare dice espressamente che si erano insediati per gentes e

parentele (gentibus cognationibusque), e sulla bocca di un Romano della gens Julia questo vocabolo

gentibus ha un significato determinato incontrovertibile. Questo valeva per tutti i Tedeschi; sembra che

anche lo stanziamento nelle province romane conquistate sia avvenuto ancora per gentes. Nel diritto

popolare alemanno viene confermato che il popolo si insediò nel territorio conquistato a sud del Danubio

per stirpi (genealogiae); genealogiae viene adoperato assolutamente nello stesso senso in cui più tardi si

parlerà di comunità di marca o di villaggio. Recentemente Kovalevski ha espresso l'opinione che queste

genealogiae sarebbero le grandi comunità domestiche tra cui la terra sarebbe stata divisa, dalle quali si

sarebbero più tardi sviluppate le comunità di villaggio. Lo stesso valeva probabilmente anche per la fara,

con la quale espressione, presso i Burgundi e i Longobardi, cioè presso un popolo gotico ed uno erminonico

o alto tedesco, si indicava pressapoco, se non proprio, la stessa cosa che il codice alemanno indica con la

parola genealogia. Se qui si tratti effettivamente di una gens o di una comunità domestica è cosa che deve

essere esaminata ancora più da vicino.

I monumenti linguistici ci lasciano il dubbio se presso tutti i Tedeschi esistesse una espressione comune per

indicare la gens, e quale essa fosse. Al greco genos, al latino gens corrisponde etimologicamente il gotico

kuni, medio alto tedesco künne, e viene adoperato anche nello stesso senso. Il fatto che il nome della

donna derivi sempre dalla stessa radice, in greco gyne, in slavo zena, in gotico qvino, in nordico antico kona,

küna, ci rimanda ai tempi del diritto matriarcale. Tra i Longobardi e i Burgundi troviamo, come abbiamo

detto, fara, che Grimm fa derivare da un'ipotetica radice fisan, generare. Io preferirei ritornare alla

derivazione più evidente di faran, fahren, cioè camminare, viaggiare, ritornare, come designazione di un

reparto compatto nella marcia migratoria, naturalmente composto di consanguinei; designazione che nel

corso della migrazione plurisecolare prima verso est, poi verso ovest, passò poco per volta alla stessa

unione gentilizia. Inoltre abbiamo il gotico sibja, l'anglosassone sib, l'antico alto tedesco sippia, sippa, stirpe.

Irlandesi, immersi bruscamente con tali ingenue idee di provenienza gentilizia nella vita delle grandi città inglesi o americane, tra una popolazione fornita di una concezione della morale e del diritto del tutto differente dalla loro, facilmente perdano il senno su ciò che riguarda morale e diritto, dimentichino ogni limite e cadano spesso nella demoralizzazione. (Nota di Engels nella quarta edizione)

L'antico nordico ha solo il plurale sifjar, parenti; il singolare sif, si usa solo come nome di una dea, Sif. E

infine si ha nel Canto di Ildebrando ancora un'altra espressione, nel punto in cui Ildebrando chiede ad

Adubrando «chi sia tra gli uomini del popolo suo padre... o di quale schiatta tu sia» (eddo huêlîhhes

cnuosles du sîs). Se è esistito un comune nome tedesco per gens, esso deve essere stato probabilmente il

gotico kuni; questa ipotesi è avvalorata non solo dalla sua identità con l'espressione corrispondente delle

lingue affini, ma anche dalla circostanza che da kuni deriva la parola kuning, re, che originariamente indica

un capo di gens o di tribù. La parola sibja, stirpe, sembra non debba esser presa in considerazione;

comunque nell'antico nordico sifjar non significa solo consanguinei, ma anche parenti d'acquisto, e

abbraccia dunque gli appartenenti a due gentes per lo meno. Sif dunque, non può essere stata l'espressione

usata per gens.

Come tra i Messicani e i Greci, così tra i Tedeschi l'ordine di battaglia tanto dello squadrone di cavalleria

quanto della colonna di punta della fanteria, era organizzato per gruppi gentilizi. Se Tacito dice «per

famiglie e parentele», questa espressione imprecisa si spiega col fatto che ai suoi tempi, a Roma, la gens

aveva cessato da molto di costituire un'associazione effettiva.

Decisivo è un passo di Tacito in cui si dice che il fratello della madre considera suo nipote come suo figlio;

alcuni anzi ritengono il vincolo di sangue tra zio materno e nipote ancora più sacro e stretto di quello

esistente tra padre e figlio; cosicché, quando vengono richiesti degli ostaggi, il figlio della sorella vale come

garanzia maggiore del figlio carnale di colui che si vuoi vincolare. Qui abbiamo una prova effettiva di

qualcosa che caratterizza particolarmente i Tedeschi9, della gens organizzata secondo il diritto matriarcale,

dunque della gens originaria. Se veniva dato dal membro di una tale gens, come pegno di una promessa, il

proprio figlio e questi cadeva vittima per rottura del patto da parte del padre, costui doveva risponderne a

se stesso. Ma se veniva sacrificato il figlio della sorella, veniva violato allora il più sacro diritto della gens e il

più prossimo parente gentilizio, che più di tutti gli altri aveva il dovere di proteggere il fanciullo o il

giovinetto, era incolpato della sua morte: o non doveva consegnarlo come ostaggio o doveva mantenere il

patto. Se anche non avessimo altre tracce della costituzione gentilizia tra i Tedeschi, questo solo passo

sarebbe sufficiente.

Ancor più decisivo, perché di circa 800 anni posteriore, è un passo del poema antico-nordico sul crepuscolo

degli dèi e sulla fine del mondo, la Völuspâ. In questa «visione della profetessa», nella quale, come ora Bang

e Bugge hanno provato, sono mescolati anche elementi cristiani nella descrizione dell'epoca di universale

degenerazione e corruzione che porta alla grande catastrofe, così si dice: Broedhr munu berjask ok at

bönum verdask,munu systrungar sfjum spilla «I fratelli si faranno la guerra e diverranno assassini l'uno

dell'altro, i figli di sorelle infrangeranno la loro parentela». Systrungar si chiama il figlio della sorella della

madre, e che costoro rinneghino la reciproca consanguineità viene considerato dal poeta come un

aggravamento perfino del delitto di fratricidio. L'aggravamento sta nel systrungar che mette in rilievo la

parentela per parte di madre. Se al suo posto vi fosse syskinabörn, prole di fratelli e sorelle o syskinasynir,

figli di fratelli e sorelle, la seconda riga non offrirebbe nessun aggravamento rispetto alla prima, ma al

9 La natura particolarmente intima dei vincoli tra zio materno e nipote, proveniente dal tempo in cui era in vigore il

diritto matriarcale, e che si trova tra parecchi popoli, è conosciuta dai Greci solo nella mitologia dell'età eroica. Secondo Diodoro, IV, 34, Meleagro uccide i figli di Testio, fratelli di sua madre Altea. Costei vede in questa azione un delitto talmente inespiabile che maledice l'assassino, che è suo figlio, e gli augura la morte. Gli dei, a quello che si

racconta, esaudirono i suoi desideri e posero fine alla vita di Meleagro. Secondo lo stesso Diodoro (IV, 44), gli Argonauti sbarcano sotto Eraclea nella Tracia e trovano colà che Fineo, istigato dalla sua nuova moglie, maltratta vergognosamente i due figli che aveva avuto dalla sua consorte repudiata, la Boreade Cleopatra. Ma tra gli Argonauti vi sono anche dei Boreadi, fratelli di Cleopatra, dunque zii materni dei maltrattati. Questi prendono subito le parti dei loro nipoti e li liberano, uccidendo i loro guardiani.

contrario offrirebbe un'attenuazione. Dunque, anche ai tempi dei Vichinghi, quando fu composta la Völuspâ,

il ricordo del diritto matriarcale non era ancora sparito in Scandinavia.

Del resto, il diritto matriarcale ai tempi di Tacito aveva già ceduto il posto al diritto patriarcale, per lo meno

tra i Tedeschi, a lui più noti : i figli ereditavano dal padre; dove non c'erano figli, ereditavano i fratelli, gli zii

per parte di madre e di padre. L'ammissione del fratello della madre alla eredità coincide con la

conservazione del già ricordato costume, e prova insieme come il diritto patriarcale tra i Tedeschi fosse a

quest'epoca ancora recente. Anche sino al Medioevo inoltrato troviamo tracce di diritto matriarcale. Pare

che ancora allora non ci si fidasse molto della paternità, specie tra i servi. Se quindi un feudatario reclamava

da una città un servo della gleba fuggiasco, bisognava che, per esempio ad Augusta, Basilea e Kaiserslautern,

la condizione di servo della gleba dell'accusato venisse affermata con giuramento da sei dei suoi

consanguinei più prossimi, e, cioè, esclusivamente di parte materna (Maurer, Städteverfassung, I, p. 381).

Un ulteriore residuo del diritto matriarcale, che proprio allora volgeva alla fine, ce lo offre il rispetto dei

Tedeschi per il sesso femminile, che riusciva quasi incomprensibile ai Romani. Nei trattati coi Tedeschi le

giovani di famiglie nobili erano considerate gli ostaggi più vincolanti; l'idea che le loro mogli o le loro figlie

potessero cadere prigioniere o divenire schiave era per i tedeschi terribile e stimolava più di ogni altra cosa

il loro coraggio in battaglia; essi vedevano qualcosa di sacro e di profetico nella donna, e ne ascoltavano il

consiglio anche negli affari più importanti. Così Veleda, sacerdotessa dei Bructeri, sulla Lippe, fu

l'animatrice di tutta l'insurrezione batava, con la quale Civile, alla testa di Tedeschi e Belgi, scosse l'intero

dominio romano nella Gallia. Nella casa il dominio della donna appare incontestato; essa, insieme ai vecchi

ed ai fanciulli, deve certo prendersi cura di tutti i lavori, mentre il marito va a caccia o beve o sta in ozio.

Così dice Tacito; ma, poiché egli non dice chi si cura dei campi e afferma decisamente che gli schiavi

pagavano soltanto un tributo senza prestare lavoro servile di sorta la massa degli uomini adulti deve avere

svolto dunque quel poco lavoro che richiedeva la coltivazione del suolo.

La forma del matrimonio era, come abbiamo detto sopra, quella del matrimonio di coppia che si avvicinava

a poco a poco alla monogamia. Non era ancora monogamia in senso stretto, poiché la poligamia era

permessa ai nobili. In complesso si teneva rigorosamente alla castità delle fanciulle (al contrario dei Celti) e

Tacito parla, del pari, con calore particolare dell'indissolubilità del vincolo coniugale tra i Tedeschi. Solo

l'adulterio da parte della donna è motivo di divorzio, secondo Tacito. Ma il suo resoconto lascia qui qualche

lacuna ed è fin troppo evidente che egli addita ai Romani dissipati questo specchio di virtù. Una cosa è certa:

se i Tedeschi erano, nelle loro foreste, questi eccezionali cavalieri di virtù, è bastato però solo un piccolo

contatto con il mondo esterno perché essi si abbassassero al livello degli altri europei medi. L'ultima traccia

della morigeratezza dei costumi scomparve in mezzo al mondo romano ancor più rapidamente della lingua

tedesca. Basta leggere a questo proposito Gregorio di Tours. Che nelle foreste vergini della Germania non

potesse dominare la raffinata lussuria dei piaceri dei sensi che dominava a Roma, si capisce da sé, e anche

sotto questo rapporto rimane ancora ai Tedeschi una superiorità sufficiente di fronte al mondo romano,

senza che ci sia nessun bisogno di attribuire loro nelle cose carnali una continenza che mai e in nessun

luogo è stata praticata da un intero popolo.

Dalla costituzione gentilizia è sorto l'obbligo di ereditare le inimicizie così come le amicizie del padre o dei

parenti; del pari è sorto il guidrigildo, l'ammenda al posto della vendetta di sangue per uccisione o per

ferimento. Di questo guidrigildo che, ancora fino ad una generazione fa, veniva considerato come

un'istituzione specificamente tedesca, e stata provata ora l'esistenza presso centinaia di popoli, come

forma generale attenuata della vendetta di sangue che ha origine nell'ordinamento gentilizio. Noi lo

troviamo, insieme al dovere di ospitalità, tra l'altro, presso gli Indiani d'America. La descrizione del modo

come, secondo Tacito (Germania, cap. 21), veniva esercitata l'ospitalità è, fin quasi nei minimi particolari, la

stessa che Morgan ci dà dei suoi Indiani.

La controversia accesa e interminabile se i Tedeschi di Tacito avessero effettuato o no una definitiva

ripartizione della terra coltivabile e del modo di interpretare i passi che vi si riferiscono, appartiene ormai al

passato. Dopo che la coltivazione in comune della terra da parte della gens, e più tardi da parte di comunità

familiari comunistiche, che Cesare attesta esistente anche tra gli Svevi, e la susseguente assegnazione di

terra a famiglie singole con ridistribuzione periodica, sono state dimostrate presso quasi tutti i popoli; da

quando è stato assodato che questa ridistribuzione periodica della terra coltivabile nella Germania stessa si

è mantenuta localmente fino ai nostri giorni, su tale argomento non c'è bisogno di spendere altre parole. Se

i Tedeschi, dalla coltivazione in comune della terra che Cesare attribuisce espressamente agli Svevi (tra loro

non si trovano né campi divisi né campi privati, egli dice), erano passati, nei 150 anni che intercorrono tra

quest'epoca e quella di Tacito, alla coltivazione individuale con ridistribuzione annuale del suolo, questo

fatto rappresenta un reale progresso. Il passaggio da questo stadio alla piena proprietà privata del suolo in

quel breve intervallo di tempo e senza alcuna intrusione straniera, è veramente impossibile. Mi limito

quindi a leggere in Tacito ciò che egli dice con aride parole: essi cambiano (o ridistribuiscono) la terra

coltivata ogni anno, ma vi resta accanto abbastanza terra comune. È questo lo stadio della coltivazione e

dell'appropriazione del suolo che corrisponde esattamente alla costituzione gentilizia di allora dei Tedeschi.

Lascio immutato il precedente capoverso come sta nelle precedenti edizioni. Nel frattempo però la

questione ha preso un altro indirizzo. Da quando Kovalevski (cfr. più sopra) ha indicato l'esistenza assai

diffusa, se non generale, della comunità domestica patriarcale, come stadio intermedio tra la famiglia

comunistica matriarcale e la famiglia moderna isolata, non si discute più, come avveniva ancora tra Maurer

e Waitz, di proprietà comune o privata del suolo, ma della forma della proprietà comune.

Che ai tempi di Cesare esistesse tra gli Svevi non solo proprietà comune, ma anche coltivazione comune,

non vi è dubbio alcuno. Si discuterà ancora a lungo se l'unità economica fosse la gens o la comunità

domestica, o un gruppo comunistico parentale intermedio tra i due, o se, secondo le condizioni del suolo,

tutti e tre i gruppi esistessero. Ma ora Kovalevski sostiene che lo stato di cose descritto da Tacito non

presuppone la comunità di marca o di villaggio, ma la comunità domestica; la comunità di villaggio si

sarebbe sviluppata molto più tardi di questa, in seguito all'incremento della popolazione.

Ne conseguirebbe che le colonie dei Tedeschi sul territorio da essi occupato al tempo dei Romani, come su

quello sottratto più tardi a questi ultimi, non consistevano in villaggi, ma in grandi comunità familiari che

comprendevano parecchie generazioni, coltivavano un tratto adeguato di terreno e insieme ai vicini

utilizzavano la terra incolta circostante, come marca comune. Il passo di Tacito sull'alternarsi della terra

coltivata dovrebbe dunque in effetti intendersi in senso agronomico: la comunità coltivava ogni anno un

nuovo tratto di terreno e lasciava la terra coltivata l'anno prima a maggese addirittura la lasciava

rinselvatichire. Data la scarsa popolazione, ci sarebbe rimasta sempre terra incolta bastante da rendere

superfluo qualsiasi conflitto per il possesso terriero. Solo dopo secoli, quando il numero dei membri delle

comunità familiari crebbe a tal punto che un'economia comune nelle condizioni di produzione del tempo

non era più possibile, queste comunità si sarebbero dissolte. Campi e prati, fino allora comuni, sarebbero

stati distribuiti con i criteri noti tra i nuclei familiari singoli ormai in formazione, dapprincipio

temporaneamente, più tardi una volta per sempre, mentre boschi, pascoli, acque sarebbero rimasti in

comune.

Per la Russia questo processo di sviluppo sembra un fatto del tutto provato storicamente. Per ciò che

concerne la Germania, e in seconda linea tutti gli altri paesi germanici, non si può negare che questa ipotesi,

per molti aspetti, illumina meglio le fonti e risolve le difficoltà più agevolmente dell'ipotesi finora sostenuta

che fa risalire ai tempi di Tacito la comunità di villaggio. I più antichi documenti, p. es. il Codex

Laureshamensis, si spiegano meglio in termini di comunità familiare che di comunità di marca e di villaggio.

Questa ipotesi d'altra parte solleva nuove difficoltà e pone nuovi problemi che non sono ancora stati risolti.

Solo nuove indagini possono portare ad una soluzione; non posso tuttavia negare che è assai verosimile

anche per la Germania, la Scandinavia e l'Inghilterra l'esistenza dello stadio intermedio della comunità

familiare.

Mentre in Cesare i Tedeschi parte hanno appena preso dimora stabile, e parte ancora la cercano, ai tempi

di Tacito hanno già dietro di sé un intero secolo di stabilità, a cui corrisponde un progresso evidente nella

produzione dei mezzi di sostentamento. Abitano in case di tronchi d'albero, le loro vesti ricordano ancora le

originarie dimore nei boschi: un rozzo mantello di lana, pelli di animali, sottovesti di lino per le donne e i

nobili. Si nutrono di latte, carne, frutti selvatici e, come aggiunge Plinio, di pappa di avena (ancora oggi cibo

nazionale celtico nell'Irlanda e nella Scozia). La loro ricchezza consiste in bestiame che è, però, di cattiva

razza, i bovini sono piccoli, di aspetto misero, senza corna; i cavalli sono piccoli ponies e sono poco veloci. Il

denaro era usato raramente e scarsamente, ed era solo denaro romano. Essi non lavoravano l'oro e

l'argento e neppure li tenevano in conto; raro era il ferro, che, a quanto pare, era soltanto importato e non

estratto, per lo meno tra le tribù del Reno e del Danubio. La scrittura runica (imitata dai caratteri greci o

latini) era conosciuta solo come scrittura segreta e veniva adoperata solo per sortilegi religiosi. Erano

ancora in uso sacrifici umani.

In breve, qui abbiamo davanti a noi un popolo che si è appena sollevato dallo stadio medio della barbarie a

quello superiore. Mentre però le tribù confinanti direttamente con i Romani, data la facilità d'importare

prodotti industriali romani, furono ostacolate nello sviluppo di una industria metallurgica e tessile

autonoma, senza dubbio una tale industria si formò nel nord-est, sulle rive del Baltico. I pezzi di armatura

trovati nelle paludi dello Schleswig (lunga spada di ferro, corazza a maglie, elmo d'argento, ecc., insieme a

monete romane della fine del secondo secolo) e gli oggetti di metallo tedeschi, diffusi mediante la

migrazione dei popoli, mostrano, anche dove derivano da un modello in origine romano, un tipo del tutto

particolare di non scarso grado di perfezionamento.

L'emigrazione nel civile impero romano segnò ovunque la fine di questa industria indigena, meno che in

Inghilterra. Come questa industria sia nata ed abbia progredito in maniera unitaria lo mostrano per

esempio le fibbie di bronzo. Quelle trovate in Borgogna, Rumenia o sulle rive del Mare d'Azov potrebbero

provenire dalla stessa officina di quelle trovate in Inghilterra e in Svezia e sono egualmente, senza alcun

dubbio, di origine germanica.

Anche la costituzione corrisponde allo stadio superiore della barbarie. Esisteva in generale, secondo Tacito,

il consiglio dei capi (principes), che decideva degli affari meno importanti e preparava quelli di maggior

peso, per sottoporli alla decisione dell'assemblea popolare. Questa stessa assemblea popolare, nello stadio

inferiore della barbarie, per lo meno là dove noi la conosciamo, tra gli Americani, esiste dapprima solo per

la gens e non ancora per la tribù e per la federazione di tribù. I capi (principes) si distinguono inoltre

nettamente dai capi militari (duces) del tutto come tra gli Irochesi. I primi vivono già in parte di doni di

omaggio dei membri della loro tribù, consistenti in bestiame, grano, ecc.; essi vengono eletti, come in

America, per lo più dalla stessa famiglia; il passaggio al diritto patriarcale favorisce, come in Grecia e a

Roma, la graduale trasformazione dell'elezione in ereditarietà e quindi la formazione di una famiglia nobile

in ogni gens.

Questa antica nobiltà, la cosiddetta nobiltà di stirpe, scomparve in gran parte al tempo della migrazione dei

popoli o subito dopo. I capi militari venivano eletti senza riguardo alla loro discendenza, solo in virtù della

loro valentìa. Essi avevano poco potere e dovevano agire con la forza dell'esempio. Espressamente Tacito

attribuisce ai sacerdoti il vero e proprio potere disciplinare nell'esercito. Il potere effettivo risiede nella

assemblea popolare. Il re o il capotribù presiede, il popolo decide, per il no con i mormorii, per il sì con

acclamazioni e rumori di armi. L'assemblea popolare è nello stesso tempo corte di giustizia: ad essa si

sporgono le querele, essa giudica, in essa vengono emesse le sentenze di morte, e a dir vero la pena di

morte viene inflitta solo per codardia, tradimento verso il popolo e vizi contro natura. Anche nelle gentes e

nelle altre suddivisioni la collettività giudica sotto la presidenza del capo che, come in tutti i tribunali

primitivi tedeschi, può soltanto dirigere il dibattito e porre domande. Fin da tempo immemorabile tra i

Tedeschi la sentenza è emessa dalla collettività.

Fin dal tempo di Cesare si erano formate federazioni di tribù; in alcune di esse c'erano già i re; il capo

militare supremo, come tra i Greci e i Romani, tendeva già alla tirannide, e talvolta ci riusciva. Tali fortunati

usurpatori non erano affatto sovrani assoluti, tuttavia cominciavano già a infrangere i vincoli della

costituzione gentilizia. Mentre una volta gli schiavi affrancati occupavano un posto subordinato, perché non

potevano far parte di una gens, ora questi favoriti giungevano spesso, con i nuovi re, a dignità, ricchezze ed

onori. Lo stesso accadde dopo la conquista dell'impero romano da parte dei capi militari diventati ora re di

vasti paesi. Tra i Franchi, schiavi e liberti del re ebbero una parte importante, dapprima nella corte, e poi

nello Stato; la nuova nobiltà in gran parte discende da costoro.

Un'istituzione favorì il sorgere della monarchia: le compagnie militari. Già tra i Pellirosse americani vediamo

come, accanto alla costituzione gentilizia, si formino compagnie private che conducono la guerra di loro

propria iniziativa. Queste compagnie private erano già divenute, tra i Tedeschi, associazioni permanenti. Il

capo militare che si era fatto un nome, raccoglieva intorno a sé una schiera di giovani avidi di bottino, legati

a lui, come egli lo era a loro, da vincoli di fedeltà personale. Il capo si prendeva cura di loro, faceva loro doni,

li ordinava gerarchicamente: una guardia del corpo e truppa agguerrita per le piccole spedizioni, un corpo

di ufficiali addestrati per quelle più grandi. Per quanto deboli debbano essere state queste compagnie

militari, e deboli appaiono anche più tardi, p. es. in Italia ai tempi di Odoacre, esse costituivano tuttavia già

il germe della decadenza dell'antica libertà popolare e tale prova dettero di sé durante e dopo le migrazioni

dei popoli. Esse infatti favorirono in primo luogo il sorgere del potere regio. In secondo luogo, però, come

già osserva Tacito, potevano essere tenute insieme solo mediante continue guerre e razzie. La rapina

divenne un fine. Se il capitano non aveva da fare nei paraggi dove si trovava, si trasferiva con i suoi uomini

presso altri popoli dove c'era guerra e prospettiva di bottino. Le truppe ausiliarie tedesche che, sotto la

bandiera romana, combatterono numerose perfino contro i Tedeschi, erano in parte composte di queste

compagnie. I lanzichenecchi, vergogna e maledizione dei Tedeschi, esistevano già in germe in queste

compagnie. Dopo la conquista dell'impero romano, questi uomini al seguito del re, insieme ai cortigiani,

schiavi e romani, costituirono il secondo elemento principale della futura nobiltà.

Nel complesso dunque vige per le tribù tedesche federate in popoli quella stessa costituzione che si era

sviluppata tra i Greci dell'età eroica e i Romani della cosiddetta età dei re: assemblea popolare, consiglio dei

capi delle gentes, capo militare che aspira ad ottenere un effettivo potere regio. Era la più perfetta

costituzione che l'ordinamento gentilizio in generale potesse sviluppare; era la costituzione modello dello

stadio superiore della barbarie. Se la società superava i limiti entro i quali questa costituzione era adeguata,

per l'ordinamento gentilizio non rimaneva più nulla da fare; veniva distrutto; e al suo posto subentrava lo

Stato.

VIII - La formazione dello Stato presso i Tedeschi

I Tedeschi erano, secondo Tacito, un popolo molto numeroso. Un'idea approssimativa della forza dei singoli

popoli tedeschi la troviamo in Cesare, che fa ammontare a 180.000, donne e bambini inclusi, il numero

degli Usipeti e dei Tencteri apparsi sulla riva sinistra del Reno. Dunque circa 100.000 persone per un singolo

popolo10: un numero già notevolmente maggiore, per esempio, della totalità degli Irochesi nel periodo del

10

La cifra qui riportata viene confermata da un passo di Diodoro sui Celti della Gallia: Nella Gallia abitano molte

popolazioni di numero ineguale. Le più numerose hanno circa 200.000 abitanti; le meno numerose 50.000 (Diodoro Siculo, V, 25). Dunque in media 125.000 persone. I singoli popoli della Gallia, per il più alto grado di progresso raggiunto, sono da considerarsi senza dubbio un po' più numerosi di quelli della Germania.

loro fiorire, quando, in meno di 20.000, terrorizzarono tutto il territorio che va dai Grandi Laghi fino all'Ohio

e al Potomac. Se cerchiamo di raggruppare coloro che abitavano nelle vicinanze del Reno, noti con

abbastanza precisione dai resoconti pervenutici, noi vediamo che un tale singolo popolo occupa sulla carta,

in media, all'incirca lo spazio di un distretto governativo prussiano, cioè circa 10.000 chilometri quadrati o

182 miglia geografiche quadrate. La Germania Magna dei Romani, fino alla Vistola, comprende in cifra

tonda 500.000 chilometri quadrati. Calcolando un numero medio di 100.000 persone per ogni singolo

popolo, il numero complessivo della popolazione della Germania Magna verrebbe ad essere di 5 milioni.

Dieci abitanti per chilometro quadrato, o 550 per miglio geografico quadrato, cifra considerevole per un

gruppo di popoli barbarici, ma straordinariamente piccola nella situazione odierna. Con ciò però non

abbiamo certo esaurito il numero dei Tedeschi allora viventi. Sappiamo che lungo i Carpazi, fino alle foci del

Danubio, abitavano popoli tedeschi di origine gotica, i Bastarni, i Peucini ed altri, così numerosi che Plinio

ne fa la quinta tribù principale dei Tedeschi, e che essi, che già 180 anni prima dell'era volgare appaiono al

soldo del re di Macedonia Perseo, durante i primi anni dell'impero di Augusto si spingevano ancora fin nei

pressi di Adrianopoli. Calcolandoli solo un milione, abbiamo all'inizio della nostra era, verosimilmente, per

lo meno sei milioni di Tedeschi.

Dopo l'insediamento in Germania la popolazione dovette aumentare con crescente celerità. I progressi

industriali, sopra ricordati, proverebbero da soli questo fatto. Gli oggetti rinvenuti delle paludi dello

Schleswig risalgono, secondo le monete romane che vi sono comprese, al terzo secolo. Verso quest'epoca,

quindi, sulle rive del Baltico fioriva già una sviluppata industria metallurgica e tessile, un commercio attivo

con l'impero romano, e un certo lusso tra i ricchi; indizi questi di una popolazione alquanto densa. Intorno a

quest'epoca, però, comincia anche la guerra offensiva generale dei Tedeschi su tutta la linea del Reno, del

vallo di frontiera romano e del Danubio, dal Mar del Nord fino al Mar Nero; il che prova direttamente

l'aumento sempre crescente della popolazione, che premeva verso l'esterno. Trecento anni durò la lotta,

durante la quale l'intera stirpe principale dei popoli gotici (eccetto i Goti scandinavi e i Burgundi) marciò

verso sud-est formando l'ala sinistra della grande linea offensiva, al centro della quale gli alto-tedeschi

(Erminoni) avanzarono sull'alto Danubio e all'ala destra di questi gli Iscevoni, chiamati ora Franchi,

avanzarono sul Reno; agli Ingevoni toccò in sorte la conquista della Britannia. Alla fine del quinto secolo

l'impero romano era indebolito, dissanguato e aperto senza scampo alla penetrazione germanica.

Prima eravamo alla culla delle antiche civiltà greche e romane. Qui siamo alla loro tomba. Su tutti i paesi del

bacino mediterraneo era passata la pialla livellatrice del dominio mondiale romano e ciò per secoli. Là dove

il greco non aveva opposta resistenza, tutte le lingue nazionali avevano dovuto cedere di fronte a un latino

corrotto; non vi erano più differenze nazionali, non più Galli, Iberi, Liguri, Norici; tutti erano diventati

Romani. L'amministrazione romana e il diritto romano avevano disciolto dappertutto le amiche unioni

gentilizie e insieme gli ultimi residui di autonomia, locale e nazionale. La cittadinanza romana, acquisita da

fresca data, non offriva compenso di sorta: essa non era espressione di una nazionalità, ma solo della

mancanza di nazionalità. Gli elementi di nuove nazioni esistevano dovunque; i dialetti latini delle varie

province si differenziavano sempre più; i confini naturali che avevano fatto una volta dell'Italia, della Gallia,

della Spagna, dell'Africa, dei territori autonomi, esistevano ancora ed erano ancora sensibili. In nessun

luogo però esisteva una forza capace di unificare questi elementi in nazioni nuove, in nessun luogo vi era

ancora traccia di una capacità di sviluppo, di una forza di resistenza, e meno che mai di una capacità

creativa.

L'enorme massa di uomini di quell'enorme territorio era tenuta unita da un solo vincolo: lo Stato romano; e

questo era diventato, col tempo, il suo peggiore nemico ed oppressore. Le province avevano annientato

Roma; Roma stessa era diventata una città di provincia come le altre, privilegiata, ma non più a lungo

dominante, non più a lungo centro dell'impero del mondo, non più sede degli imperatori e vice imperatori,

che dimoravano a Costantinopoli, Treviri, Milano.

Lo Stato romano era divenuto una macchina gigantesca e complicata, esclusivamente per lo sfruttamento

dei sudditi. Imposte, tributi di Stato, prestazioni di ogni genere spingevano la massa della popolazione in

una povertà sempre maggiore. Al di là dei limiti della sopportazione fu spinta l'oppressione con le estorsioni

dei governatori, degli esattori d'imposte, dei soldati. A questo aveva portato il dominio dello Stato romano

esteso su tutto il mondo: esso fondava il suo diritto all'esistenza sulla conservazione dell'ordine all'interno,

sulla difesa contro i barbari all'esterno. Ma il suo ordine era peggiore del peggiore disordine e i barbari, da

cui lo Stato romano pretendeva di proteggere i cittadini, erano considerati da costoro come salvatori.

La situazione sociale non era meno disperata. Già fin dagli ultimi tempi della repubblica il dominio romano

aveva mirato allo sfruttamento senza scrupoli delle province conquistate; l'impero non aveva abolito

questo sfruttamento, al contrario lo aveva regolato. Quanto più l'impero declinava, tanto più aumentavano

i tributi e le prestazioni, tanto più sfrontatamente i funzionari predavano ed estorcevano.

Commercio ed industria non erano mai stati occupazione dei Romani, dominatori di popoli; solo nell'usura

essi avevano superato tutto ciò che c'era stato prima e che ci fu dopo. Ciò che del commercio era stato da

loro trovato e mantenuto andò in rovina con le estorsioni dei funzionari; ciò che ancora tirava avanti

riguarda la parte orientale, greca, dell'impero, che esce dai limiti della nostra considerazione.

Impoverimento generale, regresso del commercio, dell'artigianato, dell'arte, diminuzione della popolazione,

decadenza delle città, ritorno dell'agricoltura ad uno stadio inferiore: questo fu il risultato finale del

dominio mondiale di Roma.

L'agricoltura, il ramo di produzione decisivo in tutto il mondo antico, ritornava ad esserlo più che mai. In

Italia gli enormi complessi fondiari (latifondi), che a datare dalla fine della repubblica comprendevano quasi

tutto il territorio, erano stati sfruttati in due modi: o come pascoli, dove la popolazione fu sostituita da

pecore e buoi, alla cui sorveglianza bastavano pochi schiavi; o come ville, in cui con masse di schiavi si

praticava l'orticoltura in grande stile, in parte per il lusso del proprietario, in parte a scopo di vendita sui

mercati cittadini. I grandi pascoli erano stati conservati e forse anche allargati; le ville e la loro orticoltura

erano andate in rovina per l'impoverimento dei loro proprietari e la decadenza delle città. L'economia dei

latifondi, fondata sul lavoro degli schiavi, non fruttava più; ma era, allora, l'unica forma possibile della

grande agricoltura. La piccola coltivazione era ridiventata la sola forma redditizia. Tutte le ville, una dopo

l'altra, vennero spezzettate in piccoli appezzamenti e assegnate a fittavoli ereditari che pagavano una

determinata somma o a partiarii, più amministratori che fittavoli, i quali, in cambio del loro lavoro,

ricevevano la sesta o la nona parte del raccolto annuale. Prevalentemente, però, questi piccoli

appezzamenti venivano concessi a coloni che pagavano un certo canone annuo, che erano incatenati alla

gleba e potevano essere venduti insieme al loro appezzamento; essi non erano certo schiavi, ma neppure

liberi, non potevano sposarsi con donne libere, e i matrimoni tra loro erano considerati non pienamente

validi ma, come quelli degli schiavi, semplici concubinati (contubernium). Essi erano i precursori dei servi

della gleba medievali.

L'antica schiavitù aveva fatto il suo tempo. Essa non dava più un profitto che valesse la pena, né in

campagna, nella grande agricoltura, né nelle manifatture cittadine: il mercato per i suoi prodotti era

scomparso. La piccola agricoltura, però, e il piccolo artigianato, in cui si era rattrappita la gigantesca

produzione del periodo aureo dell'impero, non avevano posto per schiavi numerosi. Nella società vi era

ancora posto solo per gli schiavi domestici e di lusso dei ricchi. Tuttavia la schiavitù morente era pur sempre

sufficiente a far apparire ogni lavoro produttivo come attività da schiavo, come indegno di un Romano

libero, e ognuno ormai era libero.

Perciò, da un lato il numero crescente di emancipazioni di schiavi superflui, divenuti un peso, dall'altro

aumento qui di coloni e là di liberi divenuti pezzenti (corrispondenti ai poor whites dei vecchi Stati schiavisti

d'America). Il cristianesimo è completamente innocente della estinzione graduale della schiavitù antica.

Esso l'ha accettata in pieno per secoli nell'impero romano e più tardi non ha mai ostacolato il commercio di

schiavi esercitato dai cristiani: né quello esercitato dai Tedeschi del Nord, né quello esercitato dai Veneziani

nel Mediterraneo, né il posteriore commercio di negri11.

La schiavitù non rendeva più, ecco perché scomparve. Ma la schiavitù morente lasciò il suo pungiglione

avvelenato nel dispregio in cui era tenuto il lavoro produttivo dei liberi. Questo era il vicolo cieco nel quale

andò a cacciarsi il mondo romano: la schiavitù era economicamente impossibile, il lavoro degli uomini liberi

era moralmente al bando. L'una non poteva più essere, l'altro non poteva ancora essere la forma

fondamentale della produzione sociale. Solo una completa rivoluzione poteva portare un rimedio a questo

stato di cose.

Nelle province la situazione non era migliore. Il maggior numero di notizie ci proviene dalla Gallia. Qui,

accanto ai coloni, c'erano anche i piccoli contadini liberi. Per proteggersi dai soprusi di funzionari, di giudici

e di usurai, essi si ponevano spesso sotto la protezione, il patronato, di un potente e precisamente

facevano ciò non solo gli individui, ma intere comunità, cosicché nel IV secolo gli imperatori proibirono più

volte questo costume. Ma che utilità arrecava questa protezione a coloro che la richiedevano? Il patrono

poneva loro come condizione che trasferissero a lui la proprietà del loro pezzo di terra, assicurando loro

l'usufrutto di essa vita natural durante: trucco di cui la santa Chiesa si accorse e che imitò bravamente nel

corso del IX e X secolo, per accrescere il regno di Dio e i suoi propri possessi fondiari.

È vero che, verso il 475, Salviano, vescovo di Marsiglia, inveisce e si sdegna ancora contro tale furto e

racconta che la pressione dei funzionari romani e dei grandi proprietari terrieri era diventata così crudele

che molti «Romani» fuggivano nelle terre già occupate dai barbari, e che i cittadini romani colà domiciliati

di null'altro avevano paura se non di tornare di nuovo sotto il dominio romano.

Che allora genitori, di frequente, a causa della miseria vendessero come schiavi i loro figli, lo prova una

legge promulgata contro questo costume.

Come compenso per aver liberato i Romani dal loro proprio Stato, i barbari tedeschi si presero due terzi

dell'intero territorio e se lo divisero tra loro. La divisione avvenne secondo la costituzione gentilizia; dato il

numero proporzionalmente piccolo dei conquistatori, grandissime estensioni di terreno rimasero indivise,

in parte in possesso di tutto il popolo, in parte delle singole tribù e gentes. In ciascuna gens le terre arative

e prative vennero sorteggiate tra le singole comunità domestiche in parti uguali; non sappiamo se si

effettuassero spartizioni periodicamente ripetute; in ogni modo, queste spartizioni cessarono presto nelle

province romane e le parti individuali divennero proprietà privata alienabile, allodio. Boschi e pascoli

rimasero indivisi per uso pubblico; quest'uso, come il modo di coltivare la terra spartita, fu regolato

secondo l'antico costume e secondo le decisioni della collettività. Quanto più a lungo la gens risiedeva nel

suo villaggio e quanto più Tedeschi e Romani a poco a poco si fondevano, tanto più il vincolo veniva

perdendo il suo carattere di parentela per acquistare un carattere territoriale; la gens scomparve nella

comunità della marca in cui, tuttavia, abbastanza spesso si trovano ancora tracce della sua origine nella

parentela dei suoi membri.

Così la costituzione gentilizia, almeno nei paesi dove la comunità di marca rimase in vita — Francia del Nord,

Inghilterra, Germania, Scandinavia — insensibilmente si trasformò in una costituzione a carattere locale e

acquisì la capacità di ingranarsi nello Stato. Ma, tuttavia, conservò il suo naturale carattere democratico che

distingue tutta la costituzione gentilizia e, pur nella degenerazione che più tardi dovette subire, mantenne

un poco della costituzione gentilizia e insieme un'arme nelle mani degli oppressi, valida fino alla nostra

epoca.

Se il vincolo di sangue nella gens andò presto perduto, ciò fu la conseguenza del fatto che, anche nella tribù

e nell'insieme del popolo, i suoi organi degenerarono in seguito alla conquista. Sappiamo che

11

Secondo il vescovo Liutprando di Cremona, a Verdun nel X secolo, cioè durante il Sacro Impero germanico, il ramo principale dell'industria era la fabbricazione di eunuchi che venivano esportati con grossi guadagni in Spagna per gli harem dei Mori

l'assoggettamento di individui è incompatibile con la costituzione gentilizia. Lo vediamo qui su vasta scala. I

popoli tedeschi, ora signori delle province romane, dovevano organizzare quel che avevano conquistato.

Non potevano però né accogliere la massa dei Romani nelle gentes né dominarli per mezzo di esse. Alla

testa degli enti amministrativi locali romani, che frattanto in gran parte continuavano ad esistere, si doveva

mettere un sostituto dello Stato romano, e questo poteva essere soltanto un altro Stato.

Gli organi della costituzione gentilizia dovevano in tal modo trasformarsi in organi statali e, sotto la spinta

delle circostanze, molto rapidamente. Il più diretto rappresentante del popolo conquistatore era però il

capo militare. La sicurezza del territorio conquistato all'interno e all'esterno richiedeva un rafforzamento

della sua potenza. Era venuto il momento di trasformare il capo militare in monarca e questa

trasformazione fu effettuata.

Prendiamo il regno dei Franchi. Qui al vittorioso popolo dei Salii toccarono in incontrastato possesso non

solo i vasti domini dello Stato romano, ma anche tutte le immense terre che non erano state distribuite alle

grandi e piccole comunità di regione e di marca e specialmente tutti i grandi complessi forestali. La prima

cosa che fece il re dei Franchi, che da semplice capo militare supremo si era trasformato in un effettivo

sovrano, fu di trasformare questa proprietà popolare in beni della corona, di rubarli al popolo e di regalarli

o di darli in beneficio al suo seguito. Questo seguito, composto originariamente dalla sua scorta militare

personale e dagli altri sottocapi militari, si rafforzò presto non solo con Romani, cioè Galli romanizzati, i

quali ben presto gli divennero indispensabili, grazie alla loro conoscenza dell'arte dello scrivere, alla loro

cultura, alla loro conoscenza della lingua romanza locale, del latino letterario, nonché del diritto locale, ma

anche con schiavi, servi, liberti che costituivano la sua corte e tra i quali sceglieva i favoriti. A tutti costoro

furono dati, prima quasi sempre in dono, poi sotto forma di benefici, che inizialmente duravano per lo più

quanto durava la vita del re, appezzamenti della terra del popolo, e così si creò, a spese del popolo, la base

di una nuova nobiltà.

E non basta. L'ampia estensione di questo regno non poteva esser governata con i mezzi dell'antica

costituzione gentilizia. Il consiglio dei capi, anche se non fosse divenuto da molto tempo antiquato, non

avrebbe potuto radunarsi, e venne presto sostituito dai consiglieri permanenti del re. L'antica assemblea

popolare continuò ad esistere apparentemente, ma divenne anch'essa, sempre più, una semplice

assemblea dei sottocapi dell'esercito e della nobiltà di nuova formazione. I liberi contadini, proprietari

terrieri, la massa del popolo franco, furono logorati e rovinati dalle interminabili guerre civili e di conquista,

le ultime frequenti in ispecie sotto Carlo Magno, così come una volta, negli ultimi tempi della repubblica, lo

erano stati i contadini romani. Essi, che in origine avevano formato tutto l'esercito e, dopo la conquista

della Francia, il nucleo di esso, all'inizio del IX secolo erano così impoveriti che appena un uomo su cinque

poteva andare sotto le armi. Al posto del bando di leva di contadini liberi, direttamente emesso dal re,

nacque un esercito composto da servi dei nobili di recente data, e tra questi vi erano anche i contadini

vincolati, i discendenti di coloro che una volta avevano riconosciuto come solo padrone il re e prima ancora

non ne avevano riconosciuto alcuno, neppure un re.

Sotto i successori di Carlo si completò la rovina del ceto contadino franco, causata da guerre intestine,

dall'indebolimento del potere regio, dalle corrispettive prepotenze da parte dei nobili, a cui si aggiunsero

inoltre i conti di regione, istituiti da Carlo, che cercavano di rendere ereditaria la loro carica, e finalmente

dall'invasione dei Normanni. Cinquant'anni dopo la morte di Carlo Magno il regno dei Franchi giaceva ai

piedi dei Normanni, incapace di resistere non meno di quanto lo fosse stato quattrocento anni prima

l'impero romano ai piedi dei Franchi.

E l'impotenza verso l'esterno e l'ordine, anzi il disordine, sociale interno erano quasi eguali. I liberi contadini

franchi si trovavano in una situazione analoga a quella dei loro predecessori: i coloni romani. Rovinati dalle

guerre e dai saccheggi, poiché il potere regio era troppo debole per proteggerli, avevano dovuto mettersi

sotto la protezione dei nobili di recente data o della Chiesa. Ma questa protezione doveva costar loro cara.

Come già i contadini della Gallia, così essi dovettero trasferire nelle mani del signore la proprietà del loro

pezzo di terra, e riceverla da costui come fondo a canone in forme diverse e mutevoli, ma sempre solo in

cambio di prestazione di servigi e di tributi; una volta posti in questa posizione di dipendenza, essi finirono

col perdere anche la libertà personale e dopo poche generazioni erano per lo più già servi della gleba.

Il libro catastale di Irminone nell'Abbazia di Saint-Germain-des-Près, una volta fuori ed ora facente parte di

Parigi, mostra quanto rapidamente si compì il tramonto dei contadini liberi. Nei vasti possedimenti fondiari

di questa abbazia disseminati nei dintorni, risiedevano allora, sotto Carlo Magno, 2.788 comunità

domestiche quasi senza eccezione franche, con nomi tedeschi. Tra queste vi erano 2.080 coloni, 35 liti, 220

schiavi e solo 8 residenti liberi! La pratica, tacciata di empietà da Salviano, per cui il signore protettore si

faceva trasferire in proprietà il pezzo di terra del contadino restituendoglielo solo in uso vita natural

durante, era allora attuata comunemente dalla Chiesa nei riguardi dei contadini. Le corvées che ora

venivano sempre più in uso, avevano avuto il loro modello nelle angarie romane, lavori forzati per lo Stato,

come nei servizi prestati dai membri delle marche tedesche, per costruzioni di ponti, strade ed altri fini

comuni. In apparenza, dunque, la massa della popolazione, dopo quattro secoli, era tornata

completamente al punto di partenza.

Ma questo fatto prova solo due cose : primo, che l'articolazione sociale e la distribuzione della proprietà

nell'impero romano al suo tramonto erano in perfetta corrispondenza con il grado di produzione agricola

ed industriale dell'epoca, dunque erano state inevitabili; secondo, che questo livello di produzione durante

i quattro secoli che seguirono non era né sostanzialmente disceso né sostanzialmente salito: quindi, con

pari necessità era tornato a generare la stessa distribuzione della proprietà e le stesse classi della

popolazione.

La città aveva perduto, negli ultimi secoli dell'impero romano, il suo dominio di una volta sulla campagna e

nei primi secoli della dominazione tedesca non l'aveva riacquistato. Ciò presuppone un basso grado di

sviluppo tanto dell'agricoltura quanto dell'industria. Questa situazione nel suo complesso, produce

necessariamente grossi proprietari terrieri che dominano piccoli contadini che ne dipendono. Quanto poco

fosse possibile innestare in una simile società, da una parte, l'economia latifondistica romana, con gli

schiavi, dall'altra la nuova grande coltura fondata sulle corvées, lo provano gli esperimenti imponenti, ma

passati senza quasi lasciare traccia di sé, delle famose ville imperiali di Carlo Magno. Gli esperimenti furono

continuati dai conventi per i quali soltanto furono fruttuosi. I conventi però erano enti sociali fuori della

norma, fondati sul celibato; essi potevano fare, sì, cose eccezionali, ma proprio per questo dovevano anche

rimanere eccezioni.

Eppure, passi avanti se ne erano fatti durante questi quattro secoli! Noi ritroviamo, è vero, anche alla fine,

quasi le stesse classi principali esistenti all'inizio, ma gli uomini che formavano queste classi erano mutati.

Era scomparsa l'antica schiavitù, scomparsi i liberi poveri diventati straccioni, che disprezzavano il lavoro

come cosa da schiavi. Tra il colono romano e il nuovo servo c'era stato il libero contadino franco. L'«inutile

ricordo e la lotta vana» della romanità al tramonto erano morti e sepolti.

Le classi sociali del IX secolo si erano formate non nella putrefazione di una civiltà in decadenza, ma nelle

doglie del parto di una civiltà nuova. La nuova generazione, sia padroni che servi, era una generazione di

uomini paragonata a quella dei suoi predecessori romani. Il rapporto tra potenti signori terrieri e contadini

al loro servizio, rapporto che per questi ultimi era stata la forma di una rovina senza scampo nel mondo

antico, era ora per i primi il punto di partenza di un nuovo sviluppo. E tuttavia, per quanto questi quattro

secoli appaiano improduttivi, pure essi lasciarono dietro di sé un prodotto importante: le nazionalità

moderne, nuova forma e organizzazione dell'umanità dell'Europa occidentale per la storia futura.

I Tedeschi avevano in effetti ravvivato l'Europa e perciò la dissoluzione degli Stati del periodo germanico finì

non nella sottomissione normanno-saracena, ma nella trasformazione progressiva in feudalesimo dei

benefici e della sottomissione a scopo di protezione (raccomandazione), e con un così rilevante aumento di

popolazione che, appena due secoli più tardi, i forti salassi delle crociate furono sopportati senza danno.

Ma che cosa fu quel misterioso incanto con cui i Tedeschi infusero nuova vita all'Europa morente? Era forse

un potere miracoloso innato nella stirpe tedesca come ci vengono predicando i nostri storici sciovinisti? In

nessun modo. I Tedeschi erano, specialmente in quel periodo, una stirpe ariana assai dotata e in pieno

sviluppo di vita. Non furono però le loro specifiche qualità nazionali a ringiovanire l'Europa, ma

semplicemente la loro barbarie, la loro costituzione gentilizia.

La loro valentia personale, il loro valore, il loro senso della libertà e l'istinto democratico che vedeva in tutte

le faccende di pubblico interesse faccende proprie, in breve tutte le qualità che i Romani avevano perdute e

che erano le sole in grado di formare, col fango del mondo romano, nuovi Stati e di far sviluppare nuove

nazionalità, che cosa altro erano se non i tratti caratteristici dei barbari dello stadio superiore, frutto della

costituzione gentilizia?

Se essi trasformarono l'antica forma della monogamia e mitigarono il dominio dell'uomo nella famiglia,

dando alla donna una posizione più elevata di quella che il mondo classico avesse mai conosciuta, che cosa

gliene diede la possibilità, se non la loro barbarie, le loro consuetudini gentilizie, il loro retaggio, ancora vivo,

dell'epoca matriarcale?

Se essi, per lo meno in tre dei più importanti paesi, Germania, Francia del Nord e Inghilterra, salvarono un

elemento della genuina costituzione gentilizia, sotto forma delle comunità di marca, trasferendolo nello

Stato feudale e con ciò diedero alla classe oppressa, ai contadini, anche sotto la più crudele servitù della

gleba medievale, una coesione locale ed uno strumento di resistenza, che né gli antichi schiavi né i proletari

moderni hanno avuto a portata di mano, a che cosa si deve ciò, se non alla loro barbarie, alla loro maniera

esclusivamente barbarica di colonizzare su base gentilizia?

E infine, se poterono sviluppare e rendere esclusiva quella mitigata forma di servitù, già esercitata in patria,

e che anche nell'impero romano prese gradatamente il posto della schiavitù, forma che, come per primo

Fourier mise in evidenza, offre agli asserviti i mezzi per una liberazione graduale come classe (fournit aux

cultivateurs des moyens d'affranchissement collectif et progressif); forma che perciò si eleva molto più in

alto della schiavitù, nella quale solo era possibile l'immediato affrancamento individuale senza uno stadio di

transizione (soppressione della schiavitù in seguito a ribellione vittoriosa l'antichità non ne conosce),

mentre nei fatti i servi della gleba del Medioevo riuscirono progressivamente ad affrancarsi come classe, a

che cosa dobbiamo ciò, se non alla loro barbarie, in forza della quale essi non erano ancora arrivati alla

schiavitù sviluppata, né all'antica schiavitù del lavoro, né a quella domestica orientale?

Tutto ciò che di forte e vitale i Tedeschi innestarono nel mondo romano fu la barbarie. Infatti solo dei

barbari sono in grado di ringiovanire un mondo che soffre di civiltà morente. E lo stadio supremo della

barbarie, verso il quale e nel quale i Tedeschi si erano sforzati di innalzarsi prima della migrazione dei popoli,

era precisamente il più favorevole a questo processo. E questo spiega tutto.

IX - Barbarie e civiltà

Abbiamo seguito ora il dissolvimento della costituzione gentilizia nei tre grandi esempi singoli dei Greci, dei

Romani e dei Tedeschi. Indaghiamo ora, per concludere, le condizioni economiche generali che minarono

l'organizzazione gentilizia della società già nello stadio superiore della barbarie, e la eliminarono

completamente con l'ingresso della civiltà. Per tale ricerca il Capitale di Marx ci sarà tanto necessario

quanto il libro di Morgan.

Nata nello stadio medio, sviluppatasi ulteriormente in quello superiore dello stato selvaggio, la gens, per

quanto possiamo giudicare dalle fonti in nostro possesso, raggiunge il suo rigoglio nello stadio inferiore

della barbarie. Cominciamo dunque da questo stadio di sviluppo.

Qui, dove devono servirci di esempio i Pellirosse d'America, troviamo la costituzione gentilizia

completamente formata. Una tribù si è articolata in più gentes, per lo più in due: queste gentes originarie,

crescendo il numero della loro popolazione, si dividono ciascuna in più gentes figlie di fronte alle quali la

gens madre si presenta come fratria; la stessa tribù si scinde in più tribù, in ognuna delle quali ritroviamo, in

gran parte, le antiche gentes; una federazione riunisce, per lo meno in singoli casi, le tribù affini. Questa

semplice organizzazione è del tutto sufficiente per le condizioni sociali da cui è nata. Essa non è altro che il

loro proprio e naturale raggruppamento, essa è in grado di appianare tutti i conflitti che sorgano all'interno

della società così organizzata. All'esterno la guerra accomoda ogni cosa; essa può finire con

l'annientamento di una tribù, mai però col suo soggiogamento. La grandiosità, ma anche il limite della

costituzione gentilizia consiste nel fatto che non vi è posto, in essa, per il dominio e per il servaggio.

All'interno non vi è ancora alcuna distinzione tra diritti e doveri; per gli Indiani il problema se prendere

parte alle pubbliche faccende, se la vendetta di sangue e il guidrigildo siano un diritto o un dovere, non

esiste. Un tale problema sembrerebbe loro altrettanto assurdo quanto il domandarsi se mangiare, dormire,

andare a caccia siano un diritto o un dovere. Tanto meno vi può essere divisione della tribù e della gens in

classi distinte. E questo fatto ci spinge all'indagine della base economica di un tale stato di cose.

La popolazione è straordinariamente rada: si fa più densa solo nel luogo di residenza della tribù, intorno al

quale si estende anzitutto in largo cerchio il territorio adibito alla caccia, poi la foresta neutrale di

protezione che la divide da altre tribù. La divisione del lavoro è del tutto naturale, essa sussiste solo tra i

due sessi. L'uomo fa la guerra, va a cacciare e a pescare, procura la materia prima per gli alimenti e gli

strumenti necessari per procacciarseli. La donna ha cura della casa, della preparazione degli alimenti e delle

vesti, cucina, tesse e cuce. Ognuno dei due è padrone nel suo campo: l'uomo nella foresta, la donna nella

casa. Ognuno è proprietario degli strumenti che ha fabbricato e adopera: l'uomo delle armi, degli strumenti

di caccia e di pesca, la donna delle suppellettili domestiche. L'amministrazione domestica è comunistica per

alcune e, spesso, molte famiglie12. Ciò che viene fatto o utilizzato in comune è proprietà comune: la casa,

l'orto, il lungo battello. Ma qui e soltanto qui è valido ciò che giuristi ed economisti hanno farneticato per la

società civile: la «proprietà creata con il proprio lavoro», ultimo menzognero pretesto giuridico su cui

ancora si sorregge l'odierna proprietà capitalistica.

Ma gli uomini non rimasero dappertutto a questo stadio. In Asia trovarono animali che si lasciavano

addomesticare e una volta addomesticati si lasciavano allevare. La bufala selvaggia doveva essere cacciata,

quella domestica forniva ogni anno un vitello e inoltre latte. Un certo numero di tribù più progredite, gli

Ariani, i Semiti, e forse anche i Turani, praticarono, come loro ramo principale di lavoro, dapprima

l'addomesticamento del bestiame, più tardi anche l'allevamento e la cura di esso, Tribù di pastori si

separarono dalla restante massa dei barbari; prima grande divisione sociale del lavoro. Le tribù di pastori

producevano viveri non solo in maggiore quantità rispetto agli altri barbari, ma anche di diversa qualità.

Queste tribù avevano, rispetto alle altre, non solo assai più latte, latticini e carne, ma anche pelli, lana, pelo

caprino e filati e tessuti che aumentavano con l'aumento della quantità della materia prima. Con ciò

divenne, per la prima volta, possibile un regolare scambio.

Negli stadi anteriori potevano aver luogo solo scambi occasionali; un'abilità particolare nell'approntamento

di armi e strumenti di lavoro può portare ad una temporanea divisione del lavoro. Così in molti luoghi sono

stati trovati resti inequivocabili di officine della tarda età della pietra per la fabbricazione di strumenti di

12

Specialmente sulla costa nord-ovest dell'America, cfr. Bancroft. Tra gli Haidah delle isole Regina Carlotta vi sono comunità domestiche che comprendono fino a 700 persone sotto uno stesso tetto. Tra i Nootca intere tribù vivevano sotto lo stesso tetto.

pietra; gli artefici che in questi lavori perfezionavano la loro abilità, verosimilmente lavoravano per conto

della collettività, come ancora lavorano gli artigiani stabili di comunità gentilizie indiane. In nessun caso, in

questo stadio di sviluppo poteva sorgere uno scambio diverso da quello che si verificava all'interno della

tribù, e anche questo rimase un avvenimento eccezionale. Ma ora, dopo la separazione delle tribù di

pastori, troviamo già esistenti tutte le condizioni per lo scambio tra i membri di tribù differenti e per il

perfezionamento e il consolidamento di esso come istituzione regolare. Originariamente lo scambio

avveniva fra tribù e tribù per mezzo dei rispettivi capi delle gentes; ma quando gli armenti cominciarono a

passare in proprietà speciale, lo scambio individuale prevalse sempre maggiormente per divenire infine

l'unica forma. Il principale articolo che le tribù di pastori offrivano in cambio ai loro vicini era il bestiame;

esso divenne la merce in base alla quale venivano valutate tutte le altre, e che dovunque veniva accettata

volentieri nello scambio con quelle; in breve il bestiame assunse la funzione di danaro e già in questo stadio

veniva usato come danaro. Tale era la necessità e la rapidità con cui si sviluppò, già all'inizio dello scambio

di merci, il bisogno di una merce-danaro.

L'orticoltura, verosimilmente estranea ai barbari asiatici dello stadio inferiore, apparve tra loro al più tardi

nello stadio medio, come precorritrice dell'agricoltura. Il clima dell'altopiano turanico non permette

pastorizia senza riserve di foraggio per il lungo e rigido inverno; la coltura prativa e la cerealicoltura qui

erano dunque condizione indispensabile per la pastorizia. Lo stesso vale per le steppe a nord del Mar Nero.

Se, però, dapprima i cereali furono prodotti per il bestiame, presto divennero anche alimento per gli uomini.

La terra coltivata rimase ancora proprietà tribale, all'inizio assegnata in godimento alla gens, più tardi da

questa alle comunità domestiche, infine agli individui; questi potevano accamparvi certi diritti di possesso,

ma nulla di più.

Fra le conquiste industriali di questo stadio, due hanno particolare importanza. La prima è il telaio , la

seconda è la fusione dei minerali metallici e la lavorazione dei metalli. Il rame e lo zinco [stagno ndr] e la

lega da essi risultante, il bronzo, furono di gran lunga i più importanti: iI bronzo fornì strumenti utili ed armi,

senza poter però soppiantare gli strumenti di pietra; ciò fu possibile solo al ferro, ed estrarre il ferro era

cosa che ancora non si sapeva fare. Oro e Argento cominciarono a venire adoperati per gioie e ornamenti

ed erano già pregiati molto più del rame e del bronzo.

L'aumento della produzione in tutti i rami - allevamento del bestiame, agricoltura, artigianato domestico -

diede alla forza-lavoro umana la capacità di creare un prodotto maggiore di quanto fosse necessario al suo

mantenimento. L'aumento della produzione fece aumentare contemporaneamente la quantità di lavoro

quotidiano che toccava ad ogni membro della gens, della comunità domestica e della famiglia singola. Si

sentiva ora il bisogno di introdurre nuove forze-lavoro. La guerra le fornì; i prigionieri di guerra furono

mutati in schiavi. La prima grande divisione sociale del lavoro, con l'aumento della produttività del lavoro e

quindi della ricchezza e con l'ampliamento del campo di produzione che aveva determinato, dato l'insieme

delle condizioni storiche esistenti, portò necessariamente dietro di sé la schiavitù. Dalla prima grande

divisione sociale del lavoro, nacque la prima grande scissione della società in due classi: padroni e schiavi,

sfruttatori e sfruttati.

Come e quando gli armenti passarono da possesso comune della tribù o della gens a proprietà dei singoli

capi di famiglia, non lo sappiamo ancora. Ma questo fatto deve essere accaduto essenzialmente in questo

stadio. Con gli armenti e le altre nuove ricchezze si effettuò nella famiglia una rivoluzione. La produzione

era sempre stata affare dell'uomo, ed erano stati di sua proprietà i mezzi di produzione che egli aveva

costruito. Gli armenti erano il nuovo mezzo di produzione, perciò prima addomesticarli e in seguito

custodirli era lavoro che spettava all'uomo. A lui dunque apparteneva il bestiame, a lui le merci e gli schiavi

avuti in cambio di bestiame. Ogni eccedenza che ora la produzione forniva spettava all'uomo: la donna

partecipava all'usufrutto, ma non alla proprietà. Il guerriero e il cacciatore «selvaggio» si erano accontentati

di avere il secondo posto nella casa, dopo la donna; il pastore «più mite», facendosi forte della sua

ricchezza, si spinse al primo posto, e respinse la moglie al secondo. Ed essa non poteva lamentarsi. La

divisione del lavoro nella famiglia aveva regolato la ripartizione tra marito e moglie; essa era rimasta la

stessa e tuttavia ora rovesciava i rapporti domestici fino allora esistenti, semplicemente perché la divisione

del lavoro all'esterno della famiglia era mutata. La stessa causa che assicurava alla donna il suo precedente

dominio nella casa, il fatto, cioè, che il suo lavoro fosse limitato alla casa, assicurava adesso il dominio

dell'uomo nella casa; il lavoro domestico della donna scomparve ora al cospetto del lavoro produttivo

dell'uomo: questo era tutto, quello, invece, un'aggiunta insignificante.

Appare fin da ora chiaro che l'emancipazione della donna e la sua equiparazione all'uomo è e resta

impossibile finché la donna sarà esclusa dal lavoro sociale produttivo e rimarrà limitata al lavoro domestico

privato. L'emancipazione della donna diviene possibile solo quando essa può partecipare su vasta scala

sociale alla produzione, e il lavoro domestico non la impegna ancora che in misura insignificante. E ciò è

divenuto possibile solo con la grande industria moderna la quale non soltanto permette il lavoro della

donna su vasta scala, ma lo esige formalmente e tende sempre più a trasformare lo stesso lavoro

domestico privato in una industria pubblica.

Con l'effettivo dominio dell'uomo nella casa era caduta l'ultima barriera alla sua autocrazia. La quale fu

confermata ed eternata dalla caduta del diritto matriarcale, dall'introduzione del diritto patriarcale, dal

trapasso graduale del matrimonio di coppia nella monogamia. Però questo fatto produsse uno strappo

dell'antica costituzione gentilizia: la famiglia singola divenne una potenza e si drizzò minacciosa di fronte

alla gens.

Il prossimo passo avanti ci conduce allo stadio superiore della barbarie, al periodo nel quale tutti i popoli

civili vivono la loro età eroica: l'età della spada di ferro, ma anche del vomere e dell'ascia di ferro. Il ferro

era diventato soggetto all'uomo e fu l'ultima e la più importante di tutte le materie prime che ebbero nella

storia una parte rivoluzionaria; l'ultima... fino alla patata. Il ferro portò alla coltivazione di superfici più

vaste, al dissodamento di estese zone boscose, fornì all'artigiano strumenti di una durezza e di un taglio a

cui né la pietra né alcun altro metallo noto poteva resistere. E tutto ciò gradualmente; il primo, ferro era

spesso ancora più debole del bronzo. L'arme di pietra sparì solo lentamente, e non solo nel Canto di

Ildebrando, ma anche nella battaglia di Hastings del 1066, comparvero ancora le asce di pietra in battaglia.

Ma il progresso ora fu incessante, meno interrotto e più rapido. La città, con le sue case di pietra o di

mattoni, cinta di mura di pietra, di torri e di bastioni, divenne la sede centrale della tribù o della

federazione di tribù: notevole passo avanti questo nell'edilizia, ma anche segno di aumentato pericolo e

aumentato bisogno di difesa. La ricchezza crebbe rapidamente, ma come ricchezza di individui; la tessitura,

la lavorazione dei metalli e gli altri mestieri artigiani che sempre più si differenziavano l'uno dall'altro,

spiegarono una varietà e un'abilità sempre maggiori nella produzione; la coltivazione della terra forniva,

oltre ai cereali, legumi e frutta, anche olio e vino, di cui si era appresa la preparazione. Attività così svariate

non potevano più essere esercitate da uno stesso individuo; apparve la seconda grande divisione del lavoro:

l'artigianato si separò dall'agricoltura. L'aumento continuo della produzione e quindi della produttività del

lavoro elevò il valore della forza-lavoro umana; la schiavitù ancora nascente e sporadica nello stadio

precedente, diventa ora un elemento essenziale del sistema sociale; gli schiavi cessano di essere semplici

ausiliari e vengono spinti a dozzine al lavoro, nei campi e nelle officine. Con la divisione della produzione nei

due grandi rami principali, agricoltura e artigianato, nasce la produzione direttamente per lo scambio, la

produzione di merci e con essa il commercio non soltanto all'interno ed entro i limiti della tribù, ma anche

sul mare. Tutto ciò però era ancora assai poco sviluppato; i metalli nobili cominciavano a diventare merce-

danaro prevalente e universale, ma non erano ancora coniati e venivano scambiati ancora in base al loro

peso grezzo.

Accanto alla differenza tra liberi e schiavi appare quella tra ricchi e poveri; con la nuova divisione del lavoro

appare una nuova scissione della società in classi. Le differenze dei possessi tra i singoli capifamiglia

spezzano l'antica comunità familiare comunistica, dovunque si era mantenuta fino allora, e con essa la

coltivazione comune del suolo a pro e per conto di questa comunità. La terra coltivabile è assegnata per lo

sfruttamento a famiglie singole, dapprima per un periodo di tempo, più tardi una volta per sempre. Il

passaggio alla piena proprietà privata si compie gradualmente e parallelamente a quello dal matrimonio di

coppia alla monogamia. La famiglia singola comincia a divenire l'unità economica della società.

La maggiore densità della popolazione costringe a stabilire legami più stretti all'interno come all'esterno. La

federazione di tribù affini diviene dappertutto necessaria e presto lo diviene anche la loro fusione e

conseguentemente la fusione dei territori separati delle tribù in un territorio comune del popolo. Il capo

militare del popolo - rex, basilèus, thiudans - diviene un funzionario permanente indispensabile. Dove non

c'era già, compare l'assemblea popolare. Capo militare, consiglio, assemblea popolare, formano gli organi

della società gentilizia che si sviluppa progressivamente in una democrazia militare. Militare, poiché la

guerra e l'organizzazione per la guerra sono ora divenute funzioni regolari della vita del popolo. Le ricchezze

dei vicini eccitano l'avidità di popoli che già vedono nella conquista della ricchezza uno dei primi scopi della

loro esistenza. Essi sono barbari: reputano più facile ed anche più onorevole diventare ricchi con la rapina

che con il lavoro. La guerra, che una volta era fatta solo per vendicare soprusi o per estendere il territorio

divenuto insufficiente, viene ora condotta a fine di semplice rapina, diventa ramo permanente di

produzione. Non invano le mura si ergono minacciose intorno alle nuove città fortificate. Nei loro fossati sta

spalancata la tomba della costituzione gentilizia e le loro torri si proiettano già nella civiltà. Non

diversamente vanno le cose nell'interno. Le guerre di rapina accrescono la potenza sia dei supremi capi

militari che dei sottocapi; l'elezione consuetudinaria dei loro successori nella stessa famiglia, specie dopo

l'introduzione del diritto patriarcale, passa a poco a poco in eredità, dapprima tollerata, poi reclamata e

infine usurpata; si pongono le fondamenta della monarchia e della nobiltà ereditarie.

Così gli organi della costituzione gentilizia recidono le radici che avevano nel popolo, nella gens, nella fratria,

nella tribù e l'intera costituzione gentilizia si capovolge nel suo opposto: da organizzazione di tribù avente

per scopo il libero ordinamento dei propri affari diventa organizzazione per il saccheggio e l'oppressione dei

vicini e, corrispondentemente, i suoi organi, da strumenti della volontà popolare, si trasformano in organi

autonomi per dominare ed opprimere il proprio popolo. Ma ciò non sarebbe mai stato possibile se la

cupidigia di ricchezze non avesse diviso i membri di una stessa gens in ricchi e poveri, se «la differenza di

ricchezze all'interno della stessa gens non avesse trasformato l'unità degli interessi in antagonismo tra i

membri della stessa gens» (Marx) e se l'estendersi della schiavitù non avesse già cominciato a far

considerare il lavoro, che produce il necessario per la vita, come degno solo di uno schiavo e come più

disonorevole della rapina.

Con ciò siamo giunti alle soglie della civiltà. Essa si apre con un nuovo progresso della divisione dei lavoro.

Nello stadio più basso gli uomini producevano solo direttamente per il fabbisogno proprio. Gli atti di

scambio casuali erano isolati, riguardavano solo il superfluo che si produceva accidentalmente. Nello stadio

medio della barbarie, tra popoli pastori, troviamo già un possesso di bestiame che, data una certa entità

dell'armento, produce regolarmente una eccedenza sul fabbisogno umano proprio e, ad un tempo, una

divisione del lavoro tra popoli pastori e tribù più arretrate, prive d'armenti e, conseguentemente, due

diversi stadi di produzione esistenti l'uno accanto all'altro e conseguentemente le condizioni per uno

scambio regolare. Lo stadio superiore della barbarie ci fornisce l'ulteriore divisione del lavoro tra agricoltura

e artigianato e conseguentemente la produzione di una parte sempre crescente di prodotti di lavoro al

diretto fine dello scambio, conseguentemente lo scambio tra produttori individuali si innalza al rango di

necessità di vita per la società. La civiltà consolida ed, accresce tutte queste precedenti divisioni del lavoro,

specie acuendo l'antagonismo tra città e campagna (per cui la città può dominare economicamente la

campagna, come nell'antichità, o anche la campagna la città, come nel Medioevo) ed aggiunge una terza

divisione del lavoro che le è peculiare e di importanza decisiva: genera una classe che non si occupa della

produzione, ma solo dello scambio dei prodotti, i mercanti.

Fin qui ogni inizio di formazione di classi si era avuto esclusivamente nel campo della produzione; le

persone che vi partecipavano si dividevano in dirigenti ed esecutori, oppure anche in produttori su grande e

su piccola scala. A questo punto si presenta, per la prima volta, una classe che, senza prendere una parte

qualsiasi alla produzione, se ne appropria la direzione nel suo complesso, assoggettandosi economicamente

i produttori; classe che si fa mediatrice indispensabile tra due produttori e li sfrutta entrambi. Col pretesto

di liberare i produttori dalla fatica e dal rischio dello scambio e di estendere lo smercio dei loro prodotti

verso mercati lontani, e quindi di diventare la classe più utile della popolazione, si forma una classe di

parassiti, di veri e propri scrocconi sociali che, in compenso di prestazioni effettive di pochissimo conto, si

porta via il meglio della produzione sia indigena che straniera, acquista rapidamente ricchezze enormi e

l'influenza sociale corrispondente, ed appunto perciò nell'epoca della civiltà è chiamata ad onori sempre

nuovi e a un controllo sempre maggiore della produzione, finché alla fine genera perfino un prodotto che le

è proprio: le crisi commerciali periodiche.

Al grado di sviluppo che ci sta davanti la giovane classe dei mercanti non ha certamente ancora nessun

presentimento delle grandi cose che l'aspettano. Si forma e si rende indispensabile e ciò basta. Ma con

questa classe si forma il danaro metallico, la moneta di conio e, con il danaro metallico, un nuovo

strumento di dominio dei non produttori sui produttori e sulla loro produzione. La merce delle merci che

contiene in sé occultamente tutte le altre era stata scoperta, il mezzo magico che può mutarsi a piacere in

ogni cosa desiderabile e desiderata. Chi l'aveva dominava il mondo della produzione; e chi ne aveva più di

tutti? Il mercante. Il culto del danaro era sicuro nelle sue mani. Egli si preoccupò che fosse ben chiaro come

tutte le merci, e quindi tutti i produttori di merci, dovessero prostrarsi in atto d'adorazione davanti al

danaro. Egli dimostrò praticamente come tutte le altre forme di ricchezza diventino solo pura parvenza di

fronte a questa incarnazione della ricchezza in quanto tale. Mai più la potenza del danaro si è presentata

con tale brutalità e violenza primitive come in questo suo periodo di gioventù. Dopo la compra di merci

mediante danaro, venne l'anticipazione di danaro e con essa l'interesse e l'usura. E nessuna legislazione

posteriore getta, senza riguardo e rimedio, il debitore ai piedi del creditore usuraio, come quella dell'antica

Atene e quella dell'antica Roma, che nacquero entrambe spontaneamente come diritti consuetudinari,

senza altra costrizione che quella economica.

Accanto alla ricchezza in merci e schiavi, accanto alla ricchezza in danaro sorse anche quella in possesso

fondiario. Il diritto di possesso degli individui su quegli appezzamenti di terra ceduti loro originariamente

dalla gens e dalla tribù, si era a tal punto consolidato che questi appezzamenti finirono con l'appartenere

loro in proprietà ereditaria. Negli ultimi tempi essi avevano soprattutto cercato di affrancare gli

appezzamenti dal diritto che su questi aveva l'unione gentilizia e che costituiva una pastoia. La pastoia fu

sciolta, ma insieme, poco dopo, fu sciolta anche la nuova proprietà fondiaria. Proprietà piena e libera del

suolo significava non solo possibilità di possedere il suolo senza limiti e restrizioni, ma anche possibilità di

alienarlo. Finché il suolo era appartenuto alla gens questa possibilità non era esistita. Ma il nuovo

possessore di terra, quando tolse definitivamente la pastoia costituita dalla proprietà suprema della gens e

della tribù, spezzò anche il vincolo che fino ad allora lo aveva legato indissolubilmente al suolo. Che cosa

volesse dire ciò, glielo mostrò chiaramente il danaro, inventato contemporaneamente alla proprietà

terriera privata. Il suolo poteva ora diventare merce che si vendeva ed ipotecava. La proprietà fondiaria era

stata appena introdotta che fu inventata l'ipoteca (cfr. Atene). Come l'eterismo e la prostituzione si

attaccano alle calcagna della monogamia, così l'ipoteca si attacca da questo momento alle calcagna della

proprietà terriera. Voi avete voluto avere la piena, libera ed alienabile proprietà della terra: orbene,

tenetevela - tu l'as voulu, Gorge Dandin.

Così, con l'espansione commerciale, col danaro e l'usura, con la proprietà fondiaria e l'ipoteca, la

concentrazione e l'accentramento della ricchezza nelle mani di una classe poco numerosa progredirono

rapidamente e insieme progredì l'impoverimento crescente delle masse e la massa crescente dei poveri. La

nuova aristocrazia della ricchezza, in quanto non era coincisa già dall'inizio con l'antica nobiltà ereditaria,

spinse quest'ultima definitivamente in una posizione secondaria (ad Atene, a Roma e tra i Tedeschi). E

accanto a questa divisione dei liberi in classi, secondo la ricchezza, si verificò, specie in Grecia, un enorme

aumento del numero degli schiavi13, il cui lavoro forzato formò la base su cui si elevò la sovrastruttura di

tutta la società.

Vediamo ora dunque che cosa era accaduto della costituzione gentilizia durante questo rivolgimento

sociale. Di fronte ai nuovi elementi che erano maturati ed emersi senza la sua partecipazione, essa

rimaneva impotente. Il suo presupposto era che i membri di una gens ovvero di una tribù risiedessero,

riuniti, in uno stesso territorio e lo abitassero esclusivamente. Ciò era scomparso da lungo tempo.

Dovunque gentes e tribù si erano mescolate tra loro, dovunque schiavi, protetti e stranieri abitavano in

mezzo ai cittadini. La stabilità acquistata verso la fine dello stadio medio della barbarie, fu di nuovo infranta

dalla mobilità e mutabilità della residenza prodotte dal commercio, dal cambiamento di attività, dal variare

del possesso terriero. I membri degli enti gentilizi non potevano più riunirsi per la tutela dei propri affari

comuni; venivano ancora curate a mala pena soltanto cose senza importanza, come le feste religiose. Dalla

rivoluzione dei rapporti di produzione e dal mutamento conseguente dell'organizzazione sociale erano nati,

accanto ai bisogni e agli interesse alla cui tutela erano chiamati e qualificati gli enti gentilizi, nuovi bisogni e

nuovi interessi che non solo erano estranei all'antico ordinamento gentilizio, ma lo ostacolavano in ogni

modo. Gli interessi dei gruppi artigiani sorti dalla divisione del lavoro, i bisogni particolari della città in

antagonismo con quelli della campagna, esigevano nuovi organi; ognuno di questi gruppi, però, era

composto di persone appartenenti alla gentes, fratrie e tribù più disparate, esso comprendeva perfino

stranieri; questi organi dovettero formarsi dunque al di fuori della costituzione gentilizia, accanto ad essa e

quindi contro di essa. E, d'altra parte, in ogni ente gentilizio questo conflitto degli interessi si affermava e

raggiungeva il suo culmine poiché ricchi e poveri, usurai e debitori erano riuniti nella stessa gens e nella

stessa tribù. Si aggiungeva a ciò la massa della nuova popolazione estranea alle unioni gentilizie, la quale,

come a Roma, era suscettibile di divenire una potenza nel paese e che d'altronde era troppo numerosa per

essere gradatamente assorbita nei gruppi e nelle tribù consanguinee.

Di fronte a questa massa, le unioni gentilizie erano come enti chiusi, privilegiati; l'originaria democrazia

naturale si era mutata in un'aristocrazia odiosa. Infine la costituzione gentilizia era venuta fuori da una

società che non conosceva antagonismi interni ed era anche adeguata solo ad una tale società. Essa non

aveva altro mezzo di coercizione al di fuori dell'opinione pubblica. Ma ora era sorta una società che, in forza

di tutte le sue condizioni economiche di vita, aveva dovuto dividersi in liberi e schiavi, in ricchi sfruttatori e

poveri sfruttati, una società che non solo non poteva riconciliare questi antagonismi, ma doveva sempre più

spingerli al loro culmine. Una tale società poteva sussistere solo o nella lotta aperta continua di queste

classi tra loro, oppure sotto il dominio di una terza potenza che, stando apparentemente al di sopra delle

classi in conflitto, ne comprimesse il conflitto aperto, e permettesse che la lotta delle classi si combattesse,

tutt'al più nel campo economico, in forma cosiddetta legale. La costituzione gentilizia aveva fatto il suo

tempo. Essa era stata distrutta dalla divisione del lavoro e dal suo risultato: la divisione della società in

classi. Essa fu sostituita dallo Stato.

Abbiamo esaminato sopra nei loro particolari le tre forme principali nelle quali lo Stato si eleva sulle rovine

della costituzione gentilizia. Atene offre la forma più pura e più classica; qui lo Stato nasce direttamente e

13

Per il loro numero ad Atene cfr. sopra. A Corinto ai tempi del massimo splendore ammontavano a 460.000; in Egina a 470.000. In entrambi i casi erano il decuplo della popolazione di cittadini liberi.

in prevalenza dai conflitti di classe che si sviluppano all'interno della stessa società gentilizia. A Roma la

società gentilizia diventa un'aristocrazia chiusa in mezzo ad una plebe numerosa che sta al di fuori di essa,

priva di diritti, ma piena di doveri; la vittoria della plebe distrugge l'antica costituzione gentilizia ed innalza

sulle sue rovine lo Stato, nel quale aristocrazia gentilizia e plebe ben presto si dissolvono entrambe. Presso i

Tedeschi vincitori dell'impero romano, infine, lo Stato sorge direttamente dalla conquista di grandi territori

stranieri, per il cui dominio la costituzione gentilizia non offriva alcun mezzo. Poiché, però, a questa

conquista non sono legate né una seria lotta con la popolazione preesistente, né una progressiva divisione

del lavoro; poiché il grado di sviluppo economico dei conquistati è quasi identico a quello dei conquistatori

e la base economica della società rimane dunque l'antica, la costituzione gentilizia può continuare a

mantenersi per secoli sotto forma mutata, territoriale, come costituzione di marca, e perfino nelle

posteriori famiglie nobiliari e patrizie e, anzi, perfino rifiorire, in forma attenuata e per un certo tempo, in

famiglie contadine, come nel Dithmarschen14.

Lo Stato dunque non è affatto una potenza imposta alla società dall'esterno e nemmeno «la realtà dell'idea

etica», «l'immagine e la realtà della ragione», come afferma Hegel. Esso è piuttosto un prodotto della

società giunta a un determinato stadio di sviluppo, è la confessione che questa società si è avvolta in una

contraddizione insolubile con se stessa, che si è scissa in antagonismi inconciliabili che è impotente a

eliminare. Ma perché questi antagonismi, queste classi con interessi economici in conflitto non distruggano

se stessi e la società in una sterile lotta, sorge la necessità di una potenza che sia in apparenza al di sopra

della società, che attenui il conflitto, lo mantenga nei limiti dell'«ordine»; e questa potenza che emana dalla

società, ma che si pone al di sopra di essa e che si estranea sempre più da essa, è lo Stato.

Nei confronti dell'antica organizzazione gentilizia il primo segno distintivo dello Stato è la divisione dei

cittadini secondo il territorio. Le antiche unioni gentilizie, formate e tenute insieme da vincoli di sangue,

come abbiamo visto, erano diventate inadeguate, in gran parte perché presupponevano un legame dei loro

membri a un determinato territorio e questo legame aveva da gran tempo cessato di esistere. Il territorio

era rimasto, ma gli uomini erano divenuti mobili. Si prese quindi come punto di partenza la divisione

territoriale e si lasciò che i cittadini esercitassero i loro doveri e i loro diritti pubblici là dove si stabilivano,

senza tener conto né della gens né della tribù. Questa organizzazione di cittadini sulla base del domicilio, è

comune a tutti gli Stati, perciò ci appare naturale; ma abbiamo visto come ci siano volute dure e lunghe

lotte prima che essa potesse sostituire, ad Atene e a Roma, l'antica organizzazione per stirpi.

Il secondo punto è l'istituzione di una forza pubblica che non coincide più direttamente con la popolazione

che organizza se stessa come potere armato. Questa forza pubblica particolare è necessaria perché

un'organizzazione armata autonoma della popolazione è divenuta impossibile dopo la divisione in classi. Gli

schiavi fanno anch'essi parte della popolazione; i 90.000 cittadini ateniesi formano, di fronte ai 365.000

schiavi, solo una classe privilegiata. L'esercito popolare della democrazia ateniese era una forza pubblica

aristocratica di fronte agli schiavi e li teneva a freno; ma anche per tenere a freno i cittadini si rese

necessaria una gendarmeria, come abbiamo detto sopra. Questa forza pubblica esiste in ogni Stato e non

consta semplicemente di uomini armati, ma anche di appendici reali, prigioni e istituti di pena di ogni

genere, di cui nulla sapeva la società gentilizia. Essa può essere assai insignificante e pressoché inesistente

in società con antagonismi di classe ancora poco sviluppati e su territori remoti come talvolta e in qualche

luogo negli Stati Uniti d'America. Essa però si rafforza nella misura in cui gli antagonismi di classe all'interno

dello Stato si acuiscono e gli Stati tra loro confinanti diventano più grandi e popolosi. Basta guardare la

nostra Europa di oggi, in cui la lotta di classe e la concorrenza nelle conquiste ha portato il potere pubblico

a un'altezza da cui minaccia di inghiottire l'intera società e perfino lo Stato.

14

ll primo storico che ha avuto per lo meno un'idea approssimativa della natura della gens fu il Niebuhr e ciò, compresi però anche gli errori che senz'altro vi ha trasportati, egli lo deve alla sua familiarità con le stirpi del Dithmarschen.

Per mantenere questo potere pubblico sono necessari i contributi dei cittadini: le imposte. Esse erano

completamente ignote alla società gentilizia. Ma noi oggi le conosciamo fin troppo bene. Col progredire

della civiltà, anche le imposte non bastano più; lo Stato firma cambiali per il futuro, ricorre a prestiti, a

debiti pubblici. E anche di questo la vecchia Europa ne sa qualcosa.

In possesso della forza pubblica e del diritto di riscuotere imposte, i funzionari appaiono ora come organi

della società al di sopra della società. La libera, volontaria stima che veniva tributata agli organi della

costituzione gentilizia non basta loro, anche se potessero riscuoterla; depositari di un potere che li estrania

dalla società, essi devono farsi rispettare con leggi eccezionali in forza delle quali godono di uno speciale

carattere sacro e inviolabile. Il più misero poliziotto dello Stato dell'epoca civile ha più «autorità» di tutti gli

organi della società gentilizia presi insieme, ma il principe più potente, e il maggiore statista o generale

dell'età civile possono invidiare all'ultimo capo gentilizio la stima spontanea e incontestata che gli viene

tributata. L'uno sta proprio in mezzo alla società, l'altro è costretto a voler rappresentare qualcosa al di

fuori e al di sopra di essa.

Lo Stato, poiché è nato dal bisogno di tenere a freno gli antagonismi di classe, ma contemporaneamente è

nato in mezzo al conflitto di queste classi, è, per regola, lo Stato della classe più potente, economicamente

dominante che, per mezzo suo, diventa anche politicamente dominante e così acquista un nuovo

strumento per tener sottomessa e per sfruttare la classe oppressa. Come lo Stato antico fu anzitutto lo

Stato dei possessori di schiavi al fine di mantener sottomessi gli schiavi, così lo Stato feudale fu l'organo

della nobiltà per mantenere sottomessi i contadini, servi o vincolati, e lo Stato rappresentativo moderno è

lo strumento per lo sfruttamento del lavoro salariato da parte del capitale. Eccezionalmente tuttavia, vi

sono dei periodi in cui le classi in lotta hanno forze pressoché eguali, cosicché il potere statale, in qualità di

apparente mediatore, momentaneamente acquista una certa autonomia di fronte ad entrambe. Così la

monarchia assoluta dei secoli XVII e XVIII che mantenne l'equilibrio tra nobiltà e borghesia; così il

bonapartismo del primo e specialmente del seconde impero francese che si valse del proletariato contro la

borghesia e della borghesia contro il proletariato. L'ultimo prodotto del genere, in cui dominatori e

dominati appaiono egualmente comici, è il nuovo impero tedesco di nazione bismarckiana: qui si mantiene

l'equilibrio tra capitalisti e operai truffandoli entrambi a tutto vantaggio dei signorotti terrieri della Prussia.

Nella maggior parte degli Stati. storici i diritti spettanti ai cittadini sono, inoltre, graduati secondo il censo, e

con ciò viene espresso direttamente il fatto che lo Stato è un'organizzazione della classe possidente per

proteggersi dalla classe non possidente. Così fu già nelle classi censitarie ateniesi e romane. Così fu nello

Stato feudale del Medioevo, dove il potere politico era commisurato al possesso fondiario. Così nel censo

elettorale degli Stati rappresentativi moderni. Questo riconoscimento politico della differenza di possesso

non è tuttavia per nulla essenziale. Al contrario, esso indica un grado basso dello sviluppo statale. La più

alta forma di Stato, la repubblica democratica, che nelle condizioni della nostra società moderna diventa

sempre più una necessità inevitabile, ed è la forma di Stato in cui, soltanto, può essere combattuta l'ultima

lotta decisiva tra borghesia e proletariato, la repubblica democratica non conosce più affatto ufficialmente

le differenze di possesso. In essa la ricchezza esercita il suo potere indirettamente, ma in maniera tanto più

sicura. Da una parte nella forma della corruzione diretta dei funzionari, della quale l'America è il modello

classico, dall'altra nella forma dell'alleanza tra governo e Borsa, alleanza che tanto più facilmente si compie

quanto maggiormente salgono i debiti pubblici, e quanto più le società per azioni concentrano nelle loro

mani, non solo i trasporti, ma anche la stessa produzione e trovano a loro volta il loro centro nella Borsa.

Oltre l'America un esempio evidente di ciò è l'attuale repubblica francese, ed anche l'onesta Svizzera ha

dato in questo campo un bel contributo. Che però a questa alleanza fraterna tra governo e Borsa non sia

necessaria una repubblica democratica lo dimostra oltre l'Inghilterra, il nuovo impero tedesco dove non si

può dire chi il suffragio universale abbia elevato più in alto, se Bismarck o Bleichröder. E infine la classe

possidente domina direttamente per mezzo del suffragio universale. Finché la classe oppressa, dunque nel

nostro caso il proletariato, non sarà matura per la, propria auto-emancipazione, sino allora, nella sua

maggioranza, essa riconoscerà l'ordinamento sociale esistente come il solo possibile e, dal punto di vista

politico, sarà la coda della classe capitalistica, la sua estrema ala sinistra. Ma, nella misura in cui essa

matura verso la propria auto-emancipazione, nella stessa misura essa si costituisce in partito particolare ed

elegge i propri rappresentanti e non quelli dei capitalisti. I1 suffragio universale è dunque la misura della

maturità della classe operaia. Più non può né potrà mai essere nello Stato odierno; ma ciò è sufficiente. Il

giorno in cui il termometro del suffragio universale segnerà per gli operai il punto di ebollizione, essi

sapranno, e lo sapranno anche i capitalisti, quel che dovranno fare.

Lo Stato non esiste dunque dall'eternità. Vi sono state società che ne hanno fatto a meno e che non

avevano alcuna idea di Stato e dì potere statale. In un determinato grado dello sviluppo economico,

necessariamente legato alla divisione della società in classi, proprio a causa di questa divisione lo Stato è

diventato una necessità. Ci avviciniamo ora, a rapidi passi, ad uno stadio di sviluppo della produzione nel

quale l'esistenza di queste classi non solo ha cessato di essere una necessità ma diventa un ostacolo

effettivo alla produzione. Perciò esse cadranno così ineluttabilmente come sono sorte. Con esse cadrà

ineluttabilmente lo Stato. La società che riorganizza la produzione in base a una libera ed eguale

associazione di produttori, relega l'intera macchina statale nel posto che da quel momento le spetta, cioè

nel museo delle antichità accanto alla rocca per filare e all'ascia di bronzo.

La civiltà è dunque, secondo quanto abbiamo detto precedentemente, lo stadio di sviluppo della società,

nel quale la divisione del lavoro, lo scambio tra individui da essa generato e la produzione che li abbraccia

entrambi, giungono al completo dispiegamento e rivoluzionano tutta quanta la precedente società.

La produzione in tutti i precedenti stadi della società era essenzialmente una produzione comune, così

come anche il consumo avveniva con la diretta distribuzione dei prodotti all'interno di comunità

comunistiche più o meno grandi. Questa comunanza della produzione aveva luogo entro i limiti più angusti;

ma portava con sé il dominio dei produttori sul loro processo di produzione e sul loro prodotto. Essi sanno

che cosa avverrà del loro prodotto e lo consumano senza che esso lasci le loro mani, e la produzione, finché

viene condotta su questa base, non può soverchiare i produttori né produrre, di fronte a loro, lo spettro di

potenze estranee; il che accade regolarmente ed inevitabilmente nella civiltà.

Ma in questo processo di produzione si insinua lentamente Ia divisione del lavoro. Essa mina la comunanza

della produzione e dell'appropriazione, innalza a regola prevalente l'appropriazione individuale e produce

con ciò lo scambio tra individui: cose che abbiamo indagato sopra. Gradatamente, la produzione delle

merci diventa la forma dominante.

Con la produzione delle merci, produzione non più per il consumo proprio, ma per lo scambio, i prodotti

passano necessariamente in altre mani. Il produttore, nello scambio, dà via il suo prodotto e non sa più che

cosa ne sarà. Appena entra in giuoco il danaro e, col danaro, il mercante in funzione d'intermediario tra i

produttori, il processo di scambio diventa ancora più intricato e la sorte finale dei prodotti ancora più

incerta. I mercanti sono molti e nessuno di essi sa cosa fa l'altro. Le merci ora non passano semplicemente

di mano in mano, ma anche di mercato in mercato; i produttori hanno perduto il controllo sulla produzione

complessiva della loro cerchia e i mercanti non sono riusciti ad ottenerla. Prodotto e produzione finiscono

in balìa del caso.

Ma il caso è soltanto uno dei poli di un nesso di cui l'altro polo ci chiama necessità. Nella natura, in cui

sembra a sua volta dominare il caso, abbiamo da lungo tempo indicato, per ogni singolo campo, l'intera

necessità e la regolarità che si affermano in questo caso. Ma ciò che vale per la natura, vale anche per la

società. Quanto più un'attività sociale, una serie dì avvenimenti sociali assumono una portata troppo vasta

per il controllo consapevole degli uomini e sfuggono ad essi soverchiandoli, quanto più sembra che questi

fatti siano abbandonati al puro caso, tanto più in questo caso si affermano come per necessità naturale le

leggi peculiari e inerenti ad essa. Tali leggi dominano anche le casualità della produzione e dello scambio

delle merci; di fronte all'individuo che produce e a quello che scambia, esse stanno come potenze estranee,

da principio perfino sconosciute, e la cui natura deve prima essere faticosamente indagata e approfondita.

Queste leggi economiche della produzione delle merci si modificano nei diversi stadi di sviluppo di questa

forma di produzione; ma, nel complesso, l'intero periodo della civiltà sta sotto il loro dominio. E, ancora

oggi, il prodotto domina i produttori; ancora oggi la produzione complessiva della società viene regolata

non da un piano elaborato in comune, ma da leggi cieche che si affermano con forza elementare e in ultima

istanza nelle tempeste delle periodiche crisi commerciali.

Abbiamo visto sopra che, in uno stadio di sviluppo della produzione piuttosto antico, la forza lavoro umana

viene resa capace di generare un prodotto considerevolmente maggiore di quanto è necessario per il

mantenimento dei produttori e abbiamo anche visto come questo stadio di sviluppo, per l'essenziale, sia

quello stesso nel quale sono nate la divisione del lavoro e lo scambio tra individui. Non passò molto tempo

che fu scoperta la grande «verità» che anche l'uomo può essere una merce; che l'energia umana è

scambiabile e utilizzabile trasformando l'uomo in uno schiavo. Gli uomini avevano appena cominciato ad

esercitare lo scambio, che divennero già essi stessi oggetto di scambio. L'attivo si mutò in passivo, sia che

gli uomini lo volessero o meno.

Con la schiavitù, che raggiunse nell'epoca della civiltà il suo sviluppo più pieno, si presentò la prima grande

scissione della società in una classe sfruttatrice e una sfruttata. Questa scissione è perdurata per tutto il

periodo della civiltà. La schiavitù è la prima forma dello sfruttamento, peculiare al mondo antico; segue ad

essa la servitù della gleba del Medioevo e il lavoro salariato dei tempi moderni. Sono queste le tre grandi

forme del servaggio caratteristiche delle tre grandi epoche della civiltà; la schiavitù, prima aperta poi

mascherata, le accompagna sempre.

Lo stadio della produzione delle merci con cui comincia la civiltà, viene, in termini economici, indicato

dall'introduzione 1) del danaro metallico e con esso del capitale monetario, dell'interesse e dell'usura; 2)

della classe dei commercianti come classe intermediaria tra i produttori; 3) della proprietà fondiaria privata

e dell'ipoteca; 4) del lavoro degli schiavi come forma di produzione dominante. La forma di famiglia che

corrisponde alla civiltà e che con essa arriva a dominare definitivamente è la monogamia, il dominio

dell'uomo sulla donna e la famiglia singola come unità economica della società. La società civilizzata. si

riassume nello Stato che, in tutti i periodi tipici, è senza eccezione Io Stato della classe dominante ed in ogni

caso rimane essenzialmente una macchina per tenere sottomessa la classe oppressa e sfruttata.

Caratteristico della civiltà è anche: da una parte la stabilizzazione dell'antagonismo tra città e campagna

come base dell'intera divisione sociale del lavoro, dall'altra l'introduzione del testamento col quale il

proprietario può disporre della sua proprietà anche dopo la sua morte. Questa istituzione, che colpisce in

pieno l'antica costituzione gentilizia, era sconosciuta ad Atene fino ai tempi di Solone; a Roma fu introdotta

presto, ma non sappiamo quando15; tra i Tedeschi la introdussero i preti perché il buon Tedesco potesse

lasciare liberamente alla Chiesa la sua eredità.

Con questa costituzione fondamentale la civiltà ha compiuto cose che l'antica società gentilizia non era per

nulla in grado di compiere, ma le ha compiute mettendo in moto, e sviluppando a spese di tutte le altre

loro disposizioni, le passioni e gli istinti più sordidi degli uomini. La cupidigia mera e cruda fu lo spirito

15

Il System der erworbenen Rechte (Sistema dei diritti acquisiti, Lipsia. 1861) di Lassalle, ha nella sua seconda parte come principale caposaldo il principio che il testamento romano è antico quanto Roma, che nella storia romana non c'è stato mai un periodo senza testamento e che il testamento invece è nato nell'epoca preromana dal culto dei morti. Lassalle, da fedele vecchio hegeliano, fa derivare le disposizioni del diritto romano non dalle condizioni sociali dei Romani, ma dal «concetto speculativo» della volontà e giunge in tal modo a tale asserzione totalmente contraria alla storia. Non ci si può meravigliare di ciò, in un libro che, in base allo stesso concetto speculativo, giunge al risultato che nell'eredità romana il trasferimento del patrimonio sia stato un puro accessorio. Lassalle non solo presta fede alle illusioni dei giuristi romani, specie dei primi tempi, ma anche li supera.

motore della civiltà dal suo primo giorno ad oggi; ricchezza, e sempre ricchezza, poi ancora ricchezza, ma

ricchezza non della società, bensì di questo singolo miserabile individuo, fu l'unico fine che decidesse. Se

tuttavia il progressivo sviluppo della scienza e, in ripetuti periodi, il più bel fiore dell'arte le son caduti in

grembo, ciò è accaduto perché senza arte e scienza la conquista perfetta della ricchezza, ai nostri tempi,

non sarebbe stata possibile.

Poiché la base della civiltà è lo sfruttamento di una classe da parte di un'altra, l'intero sviluppo della civiltà

si muove in una contraddizione permanente. Ogni progresso della produzione è contemporaneamente un

regresso della situazione della classe oppressa, cioè della grande maggioranza. Ogni beneficio per gli uni è

necessariamente un danno per gli altri, ogni emancipazione di una classe è una nuova oppressione per

un'altra classe. Ci offre la prova più evidente di ciò l'introduzione delle macchine, i cui effetti sono oggi noti

in tutto il mondo. E se tra i barbari, come abbiamo visto, la differenza tra diritti e doveri quasi non esisteva,

la civiltà rende chiari la differenza e l'antagonismo tra gli uni e gli altri anche al cervello più stupido,

assegnando ad una classe quasi tutti i diritti e all'altra quasi tutti i doveri.

Ma ciò non deve essere. Quello che è bene per la classe dominante deve esserlo per tutta quanta la società

con la quale la classe dominante s'identifica. Quanto dunque, la civiltà progredisce, tanto più essa deve

coprire col manto della carità i danni che essa stessa, di necessità, ha generato; deve abbellirli o negarli, in

breve deve introdurre un'ipocrisia convenzionale che era sconosciuta sia alle precedenti forme di società

che ai primi stadi della civiltà, e che culmina nell'asserzione che lo sfruttamento della classe oppressa viene

esercitato dalla classe sfruttatrice unicamente e solamente nell'interesse della stessa classe sfruttata, e se

questa non gliene dà atto e perfino si ribella, è questa la più vile ingratitudine verso i benefattori, gli

sfruttatori 16.

Ed ora per concludere, ecco il giudizio di Morgan sulla civiltà:

Dall'inizio della civiltà l'aumento della ricchezza è divenuto così enorme, le sue forme sono diventate cosi

svariate, la sua applicazione così estesa, la sua amministrazione così abile nell'interesse dei proprietari, che

questa ricchezza, nei confronti del popolo, è divenuta una potenza incontrollabile. Lo spirito umano rimane

perplesso e interdetto davanti alla sua stessa creazione. Ma tuttavia verrà il tempo in cui la ragione umana

si rafforzerà fino a dominare la ricchezza, in cui stabilirà saldamente sia il rapporto dello Stato verso la

proprietà che lo Stato protegge, sia i limiti dei diritti dei proprietari. Gli interessi della società precedono

assolutamente gli interessi individuali, e gli uni e gli altri devono essere portati a un rapporto giusto ed

armonico. La semplice caccia alla ricchezza non è la meta finale dell'umanità, se il progresso rimane la legge

del futuro come lo è stata del passato. Il tempo trascorso dall'inizio della civiltà è solo una piccola frazione

dell'esistenza passata dell'umanità, solo una piccola frazione delle epoche ancor da venire. La dissoluzione

della società si drizza minacciosa dinanzi a noi come conclusione di un corso storico il cui unico scopo finale

è la proprietà, poiché un simile corso contiene sé gli elementi della propria distruzione. Democrazia nel

governo, fraternità nella società, eguaglianza dei diritti e privilegi, istruzione per tutti, consacreranno il

prossimo stadio superiore della società a cui tendono costantemente esperienza, scienza e ragione. Sarà

una resurrezione, in una forma più elevata, della libertà, dell'eguaglianza e della fraternità delle antiche

gentes (Morgan, Ancient Society, p. 562).

16

Mi proponevo inizialmente di porre la brillante critica della civiltà, che si trova qua e là nelle opere di Charles Fourier, accanto a quella di Morgan e alla mia. Purtroppo me ne manca il tempo. Osservo qui, solo, che già in Fourier monogamia e proprietà fondiaria sono considerate le caratteristiche principali della civiltà e che egli chiama la civiltà una guerra tra i ricchi e i poveri. E allo stesso modo, si trova già nei suoi scritti la profonda comprensione che in tutte le società difettose, divise da antagonismi. le famiglie singole (les familles, incohérentes) sono le unità economiche.