ANTONIO M.ª ARTOLA, C. P.

¿QUÉ ES TEOLOGÍA BÍBLICA?

Con el fin de dar a nuestros lectores una idea global sobre el concepto de teología bíblica, presentamos un brevísimo extracto de las conclusiones básicas de dos artículos del P. Artola, resumen ellos mismos de su tesis doctoral realizada en la Universidad de Friburgo bajo la dirección del Prof. C. Spicq. Estudio detallado y profundo, de gran interés ante todo como enmarque de la teología bíblica en el conjunto de la ciencia teológica y como un boletín de los trabajos de tos principales especialistas, a los que el autor añade su juicio personal.

Naturaleza de la Teologia Biblica, ¿Qué es Teología Biblica?, ibid., 291-326

La teología bíblica, ciencia originada en el campo protestante y eminentemente moderna, ha alcanzado hoy una enorme importancia dentro de las ciencias teológicas. Varios factores han concurrido a este hecho: la necesidad de aunar en un cuerpo doctrinal sintético el ingente material aportado por la exégesis escriturística; la creación de un campo de discusión bíblico apto para el contacto ecuménico, y la posibilidad de que a partir de la teología bíblica puede surgir una teología católica renovada.

Su naturaleza

No es fácil dar una definición de teología bíblica. Los especialistas prefieren hacer teología bíblica que determinar su naturaleza. Existe, sin embargo, unanimidad en considerarla como una rama de la teología positiva: Spicq, Prat, Hugon, Muñiz, A. Feuillet... La discrepancia está en la determinación de su objeto. Ello lleva consigo la extensión al marco de la teología bíblica de toda la problemática en torno al objeto de la teología positiva y sus relaciones con la teología especulativa. Tras un estudio histórico detenido podemos definir el objeto de la teología positiva como la determinación, explicación y síntesis del dato revelado, mientras que el de la teología especulativa es la comprensión de ese dato revelado mediante la luz de la razón iluminada por la fe.

La teología bíblica fue ya incluida por los autores católicos anteriores al siglo xx, como una ciencia teológica dentro de la teología positiva y al lado de las teologías patrística, conciliar... Con excepción de Lemonyer y Hettinger que, siguiendo la concepción historicista protestante, conciben la teología bíblica como una exposición meramente histórica del contenido de la Biblia, todos los demás autores católicos han atribuido un neto carácter teológico a la teología bíblica. La definición del P. Prat de teología bíblica puede resumir las ideas que acerca de ella tienen la mayoría de los teólogos católicos, considerándola como una parte de la teología positiva cuyo objetivo consiste en reducir a unidad las verdades reveladas explicadas por la exégesis. Ocupa, por tanto, una posición intermedia entre la teología especulativa y la exégesis.

Criterios de síntesis

La problemática actual más acuciarte dentro de la teología bíblica estriba en la elección del criterio unificador del material exegético. Ceuppens y Heinsich han adoptado el orden de la Summa y de la Dogmática, respectivamente. En una dirección radicalmente

ANTONIO M.ª ARTOLA, C. P.

opuesta se mueven Meinertz, Bonsirven, Lyonnet; J. B. Bauer..., que aspiran a agrupar las ideas religiosas bíblicas en torno a alguna idea fundamental que procede de la misma Escritura, sin introducir consiguientemente en la teología bíblica ninguna de las categorías de la teología contemporánea. El P. Spicq avanza más aún, criticando el método seguido por muchos especialistas de tratar por separado las diversas fuentes del mensaje divino: Sinópticos, S. Pablo, Comunidades primitivas... Contrapone a estas teologías yuxtapuestas una teología bíblica de síntesis que supere las categorías particulares de cada autor y recoja todos estos elementos dispersos alrededor de ideas-eje, que reflejen el pensamiento de los distintos autores inspirados. Propugna como idea-eje, el amor, que expresa a la vez el misterio de Dios, según san Juan, y las relaciones recíprocas de Dios y el hombre, según el conjunto de las Escrituras.

Braun expone así su concepto: la teología bíblica presupone una exégesis teológica; un análisis de los textos bíblicos a la luz de la fe, con la mira puesta en el contenido doctrinal, nos llevará a la síntesis doctrinal de los textos explicados. Insiste por tanto en la necesidad de esa exégesis hecha en creyente. En esto se aparta de la definición del P. Prat, que supone la ;posibilidad de que una teología bíblica se haga fuera de la fe. Con este presupuesto, llama teología bíblica al término del esfuerzo racional que, a partir del sentido literal, tiende a organizar el conjunto de la revelación bíblica mostrando cómo forma un todo coherente. Sin embargo, no da a este estudio la categoría de teología bíblica sino en un sentido amplio. A modo de hipótesis presenta la auténtica teología bíblica como una teología inspirada. La síntesis realizada, por aquélla es consecuencia del trabajo de un teólogo determinado, mientras que en la teología inspirada la síntesis sería obra del mismo autor inspirado. También sería teología inspirada la síntesis de toda la doctrina bíblica en función de las categorías de un determinado autor inspirado. El cuarto evangelio es un ejemplo dé ello, y piensa Braun que una síntesis doctrinal de conjunto es posible tomando como base la teología de san Pablo, o, mejor, la de san Juan.

Conclusión

Como vemos, la problemática actual de la teología bíblica se centra en gran parte en el estudio de las llamadas categorías conceptuales de la Biblia. El objetivo de la teología bíblica sería penetrar en la Escritura con el mismo espíritu de los autores inspirados e interpretar sus ideas de acuerdo con sus categorías conceptuales. Por nuestra parte creemos que esta teoría de las categorías bíblicas como objeto de la teología bíblica o como método sintetizador de la doctrina bíblica, es plenamente aceptable si se entiende como un estudio positivo, filológico- histórico de los conceptos claves de la Biblia, a fin de realizar mediante ellos la síntesis doctrinal de la Escritura. Nos parece, en cambio, inadmisible, el entender las categorías bíblicas como principios racionales de intelección del dato bíblico -y por tanto como objeto formal de la teología- en contraposición a cualquier otro sistema racional ajeno a la Escritura. Con esto último llegaríamos a sustituir las categorías escolásticas por las categorías rudimentarias de una ideología hebrea o helenística, con el consiguiente peligro de dar por inspirado no sólo el dato bíblico, sino también su marco ideológico.

Tal es en síntesis esta ciencia nueva y la problemática que plantea actualmente. Creemos de interés el citar tres definiciones de teología bíblica que nos parecen particularmente acertadas.

ANTONIO M.ª ARTOLA, C. P.

J. Alonso: "la teología bíblica es una disciplina que recoge y sistematiza los datos de la fe bíblica, teniendo en cuenta la particular dinámica con que esa fe ha aparecido en la historia de un pueblo, que al mismo tiempo que historia humana, era revelación divina, pero tratando también de superar el historicismo mediante la proyección de la revelación bíblica llegada a su término, sobre las líneas ascensionales ".

Hamp: a la experiencia global de todo el contenido teológico, religioso y moral de los libros canónicos de la Sagrada Escritura como revelación sobrenatural".

G. Rabeau: a la exposición histórico-genética de las doctrinas reveladas que están consignadas en los Libros Santos de los dos Testamentos".

Extractó: JAVIER I. GAFO