¿Cuál es la perspectiva de la eutanasia desde las diversas

religiones ?

Marco Histórico Para iniciar quisiéramos mostrar el sentido y proyección de la eutanasia según el libro Bioética, la calidad de vida en el siglo XXI.

1. La Palabra “Eutanasia” posee un significado ambiguo. Su uso polisémico se refiere a:

Buena muerte, sin dolor (sentido etimológico) Lucha contra el sufrimiento Supresión de la vida en un enfermo incurable Abstención de medios especiales en la fase terminal

(encarnizamiento terapéutico) Derecho a la propia muerte (muerte digna)2. La palabra “eutanasia”, viene del griego = morir bueno.

Está también el verbo que significa morir bien y el adjetivo el que ha muerto bien

3. La palabra “eutanasia” ha pasado históricamente por cuatro periodos:

Uso inicial (periodo grecoromano): Se usó en el ámbito grecoromano al morir

humano como morir bien, sin dolor. No se refiere a la ayuda al morir. Se desea y se pide morir bien, sin dolor. Ejemplo: Hipócrates (juramento) y platón (Republica III).

Uso ascético- religioso (periodo cristiano, Edad media hasta el Renacimiento):

El cristianismo hizo de la muerte un “morir en el Señor”. Dios es el Dios de la vida y de la muerte. El da la vida y la quita sin que el hombre pueda cambiar esa ley. La vida es de Dios. Cualquier intervención altera el orden de Dios. En la agonía y sus sufrimientos el paciente se asemeja a Cristo, preparándose para la otra vida. El “morir bien” es una aceptación y un ofrecimiento.

Uso médico (a partir del siglo XVI- XVII):

El uso y la práctica de “eutanasia”, se aplica al buen morir en el sentido físico, como el último proceso de la salud y de la vida del hombre, hay que ayudarle a enfrentar la muerte con todos los recursos de que dispone. El concepto se refiere a la vida, al hombre y a la salud. Este nuevo giro es consecuencia de los humanistas, físicos y médicos de estos dos siglos. Ejemplos: Ambroise Pare (1509- 1590), Tomas Moro (Utopia).

Periodo moderno, diversificación de usos (médico, ético, jurídico, social):

El contenido del término “eutanasia” se vuelve confuso, se produce una confrontación entre los campos médico, jurídico, religioso y social de la realidad del morir. Se adopta una actitud de rechazo y aceptación. Sentidos:

a. Eutanasia agónica: ayuda a morir sin dolor o interrupción de la vida en la fase terminal.

b. Eutanasia social o eugenésica propiciada por móviles políticos, sociales, racistas (nazismo), niños subnormales, enfermos mentales, los incurables, razas inferiores, etc.

c. Sentido generalizado del término eutanasia, entendida como: acción y omisión que por su naturaleza, o en la intención, causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor.

Bioética

No podemos afirmar que la bioética llega a desbancar la ética médica, todo lo contrario, la ética médica permanece como matriz de la bioética; la enciclopedia “Encyclopaedia of Bioethics”, da la siguiente definición de bioética: estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y de la salud, analizada a la luz de los valores y principios morales; esta definición abarca a cabalidad lo que es la bioética.

En el libro Bioética, la calidad de vida en el siglo XXI, nos exponen que eliminar el dolor de la vida humana se presenta como una de las prioridades, y los avances en el área de la salud y tecnológicos lo han permitido, y es que en estas épocas no cabe hablar de dolor.

El judaísmo Rechaza totalmente la eutanasia, defendiendo

que “la vida humana es más que un fenómeno biológico; es un Don gratuito de Dios; es el aliento de su espíritu”. En su libro sagrado, La Torah y en otros textos enciclopédicos donde se compendia su fe y que son fuente primaria de la enseñanza judía general incluyendo su ética médica, como el Talmud y la Misná, aparecen estudios que señalan la prohibición de la muerte asistida. Consagra en Éxodo 21, 14 (libro de la Torah y de la misma Biblia Católica) el “no matarás” prohibiendo toda clase de homicidios; pero sí admite que pueden recetarse drogas calmantes que le generen facilidades a los días finales o últimos del enfermo terminal.

El Islamismo

Según la ideología islámica el dolor que sufre el enfermo reduce el pecado si la muerte ocurre según la voluntad de Dios y por esta razón no cabe la posibilidad de restaurar la integridad espiritual o física.

Abdú Rsaman Bin- Salín, profesor de la ley islámica de la Universidad de Medina (Arabia Saudita) afirma que la Eutanasia no es aceptada 100 % en el Islam, por razones de misericordia y otras. Se basa en las enseñanzas atribuidas a Mahoma y cita varios textos del libro sagrado contra la acción de quitar la vida (5,3; contra el asesinato; 4,29 prohíbe el suicidio). De acuerdo con las enseñanzas de un “profeta” sólo se permite matar en tres circunstancias: 1. En caso de adulterio, 2. Por haber matado a alguien injustamente; 3. Por desertar sin razones del Islam (pero ejemplo un soldado que deserta durante la guerra santa). “En todos los otros casos la vida es don de Dios y debe ser protegida”.

Hinduismo

Arraigada en lo clásico y lo tradicional, no posee escritos aceptados universalmente y se ha presentado flexible a las interpretaciones locales, al hablar de la eutanasia traemos los conceptos de dharma (respeto por la continuidad y el orden) y karma (que hace hincapié en la teoría de la reencarnación); “El dharma marca las acciones y obligaciones que el hombre debe realizar y el karma obliga una persona a ello”

BudismoUn budista debe abstenerse de destruir la vida”, y toca dos

conceptos importantes que son: el karma , que explica la relación entre las acciones humanas y las consecuencias; y la reencarnación, que habla de lo afortunados que somos al tener por fin la reencarnación en el cuerpo humano. George Williams director de un grupo budista de USA afirma: “Para los enfermos terminales, el budismo pide atención hospitalaria, no la eutanasia”

En general las diversas religiones aceptan el uso de la medicina como herramienta para apaciguar el dolor y sufrimiento del enfermo, lo que no aceptan es el uso exagerado de la misma premeditadamente para ocasionar la muerte del paciente

Religión católica

La iglesia católica establece su posición frente a la eutanasia desde dos fundamentos iniciales, según un documento estudiado en una revista especializada: Dolentium Hominum, iglesia y salud en el mundo.

Se parte de la premisa o creencia de que “Dios ha concedido a la humanidad el don de la vida, don que por ese motivo exige reverencia y desvelo” y continúa con la elaboración de sus fundamentos: la autonomía humana- también entendida como un don- y el bienestar.

Asegura en el primer fundamento (la autonomía) que es un tema bien tratado en los últimos tiempos y de alta repetición. Además que el principio sugiere subjetividad puesto que no hay cánones exactos para saber qué dolor o sufrimiento es soportable o insoportable en la tolerancia de la propia autonomía, ya que la falta de un ser humano vivo no es un asunto de competencia individual debido a los elaborados lazos sociales que el hombre (o ser humano) genera en su tránsito por el mundo

El segundo fundamento (el bienestar) lo explican como un fenómeno que se transforma en parlamento de justificación debido a que el bienestar no consta sólo al dolor físico, sino también al emocional, entonces; un “cansado de vivir” podría estar buscando desesperadamente la posibilidad de “morir dignamente” y de esa manera pasaría a estar atentando contra el “don divino de la vida otorgado por Dios”. Hace hincapié en el desconocimiento del bienestar por parte de recién nacidos o niños, pues afirman que a ciertas edades el ser humano no puede dimensionar qué es lo realmente conveniente. En esta última frase confluyen los dos conceptos – o fundamentos como son llamados- para justificar su postura en contra de la Eutanasia

Bibliografía NASIF, Biol, Muerte Biológica. [on line] www.biocab.org 22 de

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PRZYGODA, PABLO, artículo especial La Eutanasia y el Suicidio Asistido en la Argentina y Otros Países[on line] http://www.medicinabuenosaires.com/revistas/vol59-99/2/v59_n2_195_200.pdf 22 abril 2011 8:50 pm.

se constituyó en el primer fallo que apoyó la suspensión de tratamientos de pacientes terminales en el continente americano