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Premananda Bhakti Devoción que conduce a la Dicha del Amor. Libro de Devociones Arupa Om - Marcelo Daniel Merlo

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Premananda Bhakti

Devoción que

conduce a la Dicha

del Amor.

Libro de Devociones

Arupa Om - Marcelo Daniel Merlo

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Nota

Este pequeño manual de Devociones Diarias bajo el título de

Premananda Bhakti, devoción que conduce a la Dicha del Amor, escritos,

redactados y organizados por Arupa Om con un colaborador, Marcelo

Daniel Merlo, tiene la intención de ejemplificar una estructura para la

práctica cotidiana.

Lo que aquí se presenta, no es más que una recopilación en base a

preguntas hechas por personas que se acercaron a Satsangh con esta

manifestación que llaman Arupa Om, pidiendo consejos respecto de

prácticas que sean posibles de realizar en la vida cotidiana. Esto no implica

una obligatoriedad sobre estas prácticas sino una recomendación. Estas

devociones se encuentran en distintas fuentes relacionadas con el

Hinduismo, mayormente con la Vía Advaita (No dualidad).

Es así que, por Amor a todas las personas que se han acercado

durante este tiempo de Satsangh, se llevó a cabo dicha edición, esperando

que aporten facilidad para todos y que sea en beneficio de todos los Seres

Sintientes.

Quiero destacar que Bhagavan Sri Ramana Maharshi, nunca fue

proactivo en decirle a la gente lo que tenían o no que hacer, por lo que

tampoco me incumbe a mí ponerme en ese lugar. Soy nada. No tengo nada

que decir, nada que enseñar. De lo que hablo es simplemente lo que veo

que acontece en esta manifestación, tan obvio y tan claro que cualquier es

capaz de percatarse de ello. Insisto en que Tu ya Eres Eso. Pero es tan obvio

que se te escapa.

Bhagavan decía que el Silencio es la respuesta más elocuente y con

justa razón, ya que AQUELLO no puede ser aprehendido por las palabras

o la mente. Solo se reciben señalamientos, pero no hay que confundir la

Luna, con el dedo que la señala.

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Aquél que realiza el Sí Mismo, está más allá de las prácticas o las no

prácticas, puede dispensar de todo ritual y sin embargo permanece

inmutable siendo no distinto de Brahman, como se ejemplifica claramente

en el Avadhut Gita de Mahatma Dattatreya:

“Cuando el Yogi ha realizado el Atman, que es su verdadero Sí, sin nacimiento y

más allá de la mente y las emociones, entonces los karmas ya no pueden afectarlo.

Puede llevar a cabo los ritos o renunciar a ellos. Para él, es lo mismo”.

Avadhut Gita II:23

Con Amor Devocional a los pies de los Devotos.

Arupa Om

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Índice

¿Qué es Bhakti? ¿Por qué la práctica devocional?

Devociones: La Meditación

Nirvana Shatakam: No soy la mente.

¿Qué es un Aarati?

¿Cómo realizar un Aarati?

Mantras para el cotidiano

Sobre la lectura de Textos Sagrados

Sobre la lectura del Avadhut Gita

Devociones a Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Devociones a Mahatma Dattatreya

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Mahatma Dattatreya

Agradecimientos

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¿Qué es Bhakti? ¿Por qué la práctica devocional?

Algunos devotos han preguntado reiteradas veces sobre la Devoción.

¿Qué es?, ¿es necesario?, ¿por qué?... Una larga lista de cuestionamientos al

respecto, dado que la idea occidental de la devoción no nos permite a

nosotros, occidentales, tener el estado de rendición que esto implica.

¿Rendición?, sí. Una palabra muy fuerte que hace necesario una

aclaración al respecto. Por ello vamos a intentar dar una resignificación

desde la perspectiva del Hinduismo en donde el Bhakti está tan

naturalizado.

La palabra Bhakti significa devoción. Esta devoción surge del Amor

por el Guru o Dios, quien nos lleva de la oscuridad de la ignorancia (de

nuestra verdadera naturaleza) a la luz de la Iluminación (reconocimiento

de lo Real), y por ello surge en el corazón el impulso de rendirles

devociones... Esto es Bhakti, Devoción.

Bhakti es desde Bhakti, por Bhakti hacia Bhakti. Es decir, el principio,

el camino y el objetivo de Bhakti es Bhakti mismo. Amor devocional, por el

Amor mismo, para el Amor mismo. Y no hay que confundir Amor con el

amor proveniente del ego y sus múltiples intereses, aprovechamientos y

todo eso.

¿Cómo surge este Amor incondicional, devocional?...La

Autoindagacion, Atma Vichara, conduce directo al Ser (Si Mismo sin

segundo). Esto resulta en Sat-Chit-Ananda. Verdad-Conciencia-Beatitud

que es Nuestra Naturaleza.

Este estado es Amor. Amor puro que proviene del reconocimiento

mismo de lo que ES. Y naturalmente hay un impulso de agradecimiento al

Guru o Dios, que por haber recibido su Gracia nos ha conducido a ese

reconocimiento.

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Atma Vichara y Bhakti no dual (la devoción en donde se reconoce

que el Guru y el Discípulo/a son no-dos) van de la mano. A través de

indagar ¿quién soy yo? Se produce un reconocimiento de la Verdad

inmutable, atemporal, aespacial que somos y en esa Realidad nos damos

cuenta que no estamos separados de nuestro objeto de Devoción, lo que

lleva a un estado de profundo Agradecimiento y Amor por la Gracia

recibida, lo que lleva naturalmente a cantar las alabanzas en homenaje,

honor y agradecimiento a quien nos trajo al verdadero nacimiento de

despertar a la Realidad.

Algunos maestros dicen que es suficiente solo con Atma Vichara

(Autoindagación del Ser), otros que con Bhakti (Devoción). Lo cierto es que

no se puede adquirir el verdadero conocimiento sino por la Devoción y no

hay verdadera devoción sino por Jnana (Sabiduría/Conocimiento).

Dios se reconoce a Sí Mismo y crea la dualidad para que el acto

devocional puede llevarse a cabo (Dios/Guru-Devoto), pero el mismo (el

acto devocional) se debe realizar plenamente en este reconocimiento

continuo en donde el canto está dirigido al Sí Mismo (La Realidad Ultima),

desde el Sí Mismo (Realidad Ultima) por el Sí Mismo (Por honrar a la

Realidad Ultima). En una devoción así, no hay dualidad.

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Devociones: La Meditación

(Preferentemente antes de la Salida del Sol o antes de comenzar las

actividades del día)

Por la mañana, especialmente antes de la salida del astro Sol, es un

momento sumamente propicio para la meditación en silencio.

Para ello compartimos aquí dos técnicas de meditaciones sencillas y

muy beneficiosas para la vía Advaita:

Meditación 1:

Sentarse, con un cruce de piernas cómodo, espalda erguida.

Llevar la mirada y la atención a la punta de la nariz.

Respirar naturalmente, sin hacer algo específico con la respiración, no

interferir, ser normal.

En la exhalación decir, si se posee, el Mantra dado por el Guru.

Sí aún no recibiste la Iniciación por parte del Guru, puedes tomar

UNO de los mantras recomendados: Aham Brahmasmi (Yo soy

Brahman/Absoluto), Tat Tvam Asi (Tu Eres Eso)… Pero siempre es

mejor llevar la meditación acabo con el Mantra dado por el Guru.

O combinando el mantra con inhalación y exhalación en el caso de: So

Ham (Eso Soy, al inhalar) Ham Sah (Yo soy Eso, al exhalar).

Conforme vaya pasando el tiempo y nos familiaricemos con la

postura, la mirada y atención en la punta de la nariz y el Mantra:

Establecerse en la sensación de existir, la sensación de ser, la sensación

"yo soy". Los Maestros hablan de meditar en el Meditador.

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Meditación 2

Sentarse cómodamente.

Hacer un recorrido con la consciencia desde los pies hasta la cabeza

para concientizarse del cuerpo.

Tomando consciencia del cuerpo en toda su extensión indagar: Tengo

un cuerpo, pero no soy el cuerpo ¿Quién soy?

Llevar la atención ahora a las sensaciones corporales y las emociones

e indagar: Tengo emociones/sensaciones pero no soy estas

emociones, ¿Quién soy?

Por último, observar los pensamientos que llegan y se van, observar

el cambio de pensamientos, el pasar de los pensamientos como nubes

en el cielo e indagar: Tengo pensamientos, pero no soy estos

pensamientos, ¿Quién soy?

Hacer la pregunta unas veces más, cada vez más espaciada y

observar las distintas respuestas, indagar: Observo las distintas

respuestas, pero estas también son observadas, por lo que tampoco

soy estas respuestas, ¿Quién soy yo?

Mantenerse en silencio el tiempo deseado o que se pueda mantener

diariamente.

Actividades como la práctica espiritual de la meditación, al ser

finalizadas, es recomendable hacerlo con respeto y no con un asunto

inmediatamente personal, por ello es recomendable el Canto del Atman para

dar fin a la meditación.

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Nirvana Shatakam

NO SOY LA MENTE

CHI-DA-NAN-DA ROO-PAS

SHIVO-HAM SHIVO-HAM (x2)

Soy la eterna beatitud/felicidad. Soy

Shiva. (x2)

MANO BUDDHI AH-HAN-

KARA CHITA NI NA-HAM

No soy la mente, el intelecto, el ego o

el subconsciente.

NA-CHA SHRO-TRA JIV-HEY

NA-CHA-GHRANA NETRE

No soy las orejas, la lengua, nariz u

ojos.

NA-CHA VYOMA BHOOMIR-

NA TEJO NA VAYU

No soy espacio, tierra, fuego o viento.

CHI-DA-NAN-DA ROO-PAS

SHIVO-HAM SHIVO-HAM (x2)

Soy la eterna beatitud/felicidad. Soy

Shiva. (x2)

NA-CHA PRANA SAUGNYO

NA VAI PANCHA-VAYU-HU

No soy el poder de la respiración, los

siete componentes vitales del cuerpo

NA VA SAPTA-DHATUR-NA

VA PANCHA-KOSHA-HA

NA VAK PANI PADAM NA

CHO-PASTHA-PAYU-HU

Ni las cinco coberturas. No soy el

habla/la palabra, manos, pies, ni el

recto.

CHI-DA-NAN-DA ROO-PAS

SHIVO-HAM SHIVO-HAM (x2)

Soy la eterna beatitud/felicidad. Soy

Shiva. (x2)

-------

NA ME DWESH-RA-GAU NA

ME LOBH-MOHAU

No soy la envidia, codicia, ni deseo ni

atracción.

MADO NAIVA ME NAIVA

MAT-SARYA-BHAVA-AH

No soy la arrogancia, ni los celos, ni el

orgullo.

NA DHARMO NA CHARTHO

NA KAMO NA MOKSHA-HA

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Ni religión, riqueza, gasto para la

humanidad o liberación.

CHI-DA-NAN-DA ROO-PAS

SHIVO-HAM SHIVO-HAM (x2)

Soy la eterna beatitud/felicidad. Soy

Shiva. (x2)

NA PUNYAM NA PAAPAM NA

SAUKHYUM NA DUKHAM

No soy virtud, pecado, dicha ni pena.

NA MANTRO NA TIRTHAM

NA ME DAA-NAM YAGANA

HA

No soy mantra, peregrinaje,

escrituras sagradas, ofrecimiento o

fuego ritual/sagrado/consagrado.

AHAM BHOJA-NAM NAIVA

BHOJYAM NA BHOKTA-HA

No soy comida, el acto de comer o

aquél que come.

CHI-DA-NAN-DA ROO-PAS

SHIVO-HAM SHIVO-HAM (x2)

Soy la eterna beatitud/felicidad. Soy

Shiva. (x2)

NA MRU-TYUR NA SHANKA

NA ME JATI BHEDAH-HA

No soy muerte, duda ni

discriminación de casta.

PITA NAIVA ME NAIVA MATA

NA JANMA

No soy padre, madre, por lo tanto no

hay nacimiento.

NA BANDHUR-NA-MITRAM

GURUR-NAIVA SHISHYAH-

HA

No soy hermano, ni amigo, ni gurú ni

aspirante.

CHI-DA-NAN-DA ROO-PAS

SHIVO-HAM SHIVO-HAM (x2)

Soy la eterna beatitud/felicidad. Soy

Shiva. (x2)

AHAM NIR-VIKALPO NIRA-

KARA ROOPO

Estoy más allá del concepto, sin

cambio, más allá de la forma.

VIBHUR-VYAPYA SARVA-TRA

SARVEN-DRIANI

Soy omnipresente en todos los

sentidos.

SADA-ME-SAMA-TVA NA

MUKTIR NA BANDHA-HA

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Veo igualdad en todos; no soy liberado

ni esclavo.

CHI-DA-NAN-DA ROO-PAS

SHIVO-HAM SHIVO-HAM (3-3

cantante 3 coros)

Soy la eterna beatitud/felicidad. Soy

Shiva. (3-3 cantante 3 coros)

SHIVO-HAM (3-3 cantante 3

coros)

Soy Shiva. (3-3 cantante 3 coros)

-------

OM PURNA-MA-DAH PURNA-

MIDAM

Om Eso es todo/completo y perfecto.

Esto es todo/completo y perfecto.

PURNAT-PURNA-

MUDACHYATE

Desde el/lo todo/completo y perfecto,

el/lo todo/completo y perfecto se

manifiesta.

PURNA-SYA PURNA-MA-

DAAYA

PURNA-ME-VAVA-SHISH-

YATE

Si lo que es completo y perfecto surge

de lo que es completo y perfecto, aún

así sólo lo completo y perfecto

quedará.

OM SHANTI-HI… SHANTI-

HI… SHANTI-HI

Om Paz, paz, paz.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=vj5ASW8-2p0

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Segunda Traducción

NIRVANA SHATAKAM: NO SOY LA MENTE

No soy la mente, ni el intelecto, ni el ego, ni los reflejos del yo

interior. No soy los cinco sentidos. Estoy más allá de eso. No soy el espacio,

ni la tierra, ni el fuego, ni el viento (es decir, los cinco elementos). De hecho,

soy ese eterno conocimiento y dicha, Shiva, amor y conciencia pura (hijos

de la dicha inmortal).

Ni se me puede llamar la energía (Prana), ni los cinco tipos de

respiración (Vayu), ni las siente esencias materiales (dhaatu), ni las cinco

envolturas (pancha-kosha). Tampoco soy los cinco órganos de eliminación,

procreación, movimiento, percepción o habla. De hecho, soy ese eterno

conocimiento y dicha, Shiva, amor y conciencia pura.

No tengo odio, ni aversión, ni afiliación o simpatía, ni avaricia, ni

engaño, ni orgullo ni arrogancia, ni los sentimientos de envidia o celos. No

tengo ningún deber (dharma), ni dinero, ni deseo (kama), ni siquiera la

liberación (moksha). De hecho, soy ese eterno conocimiento y dicha, Shiva,

amor y conciencia pura.

No tengo virtud (punya) ni vicio (paapa). No cometo pecados, ni

buenas obras, ni tengo felicidad, ni pena, dolor o placer. No necesito los

mantras, los lugares sagrados, las escrituras, los rituales o los sacrificios

(yajña). No pertenezco a la tríada del observador o de quien experimenta,

el proceso de observar o experimentar, ni ningún objeto observado o

experimentado. De hecho, soy ese eterno conocimiento y dicha, Shiva,

amor y conciencia pura.

No tengo el miedo a la muerte, ya que no tengo muerte. No tengo la

separación de mi verdadero ser, no tengo dudas sobre mi existencia, ni he

discriminado por el nacimiento. No tengo padre ni madre, ni tuve un

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nacimiento. No soy el pariente, ni el amigo, ni el Guru, ni el discípulo. De

hecho, soy ese eterno conocimiento y dicha, Shiva, amor y conciencia pura.

Soy todo penetrante. Soy sin ningún atributo y sin ninguna forma.

No tengo apego al mundo ni a la liberación. No deseo nada porque lo soy

todo, en todas partes, siempre, siempre en el equilibrio. De hecho, soy ese

eterno conocimiento y dicha, Shiva, amor y conciencia pura.

Fuente: Charaiveti “Sigue Caminando”. Edición Bimestral. Año 1. Junio 2020. Ramakrishna Ashrama

Argentina.

¿Qué es un Aarati?

Aarati es una ofrenda de respeto, bienvenida o adoración a una

Deidad o Guru. El Aarati es ofrecido a la Deidad que ha elegido una

familia o que rige un templo.

Aaratis pueden ser cortos o largos. La cantidad de veces que se

realiza esta ceremonia, depende del tiempo, el lugar y los distintos

momentos que estemos atravesando, pero en cualquier caso, el número de

veces que sea establecido, deberá ser mantenido.

En una Aarati completo se ofrece: incienso, fuego (lámpara de ghee),

concha con agua, pañuelo, flores, chamara (abanico de cola de yak) y

abanico de plumas de pavo real. Todos estos elementos son ofrecidos a la

deidad. Durante el Aarati el devoto canta mantras apropiados para cada

elemento que va a ofrecer a la Deidad y toca una campana con su mano

izquierda.

En un Aarati corto, Incienso y uno o más artículos que se usan en el

Aarati completo pueden ser ofrecidos.

Quienes acompañan en el Aarati o el devoto que lo ofrece puede

cantar los mantras dedicados a la Deidad. Extraído de: http://es.krishna.com/arati

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¿Cómo realizar un Aarati?

(Ceremonia de Ofrendas al Guru o Deidad)

Link: https://www.youtube.com/watch?v=mfZE3-1LL3k

Hay tantas formas de ofrecer Aarati como sampradayas (linajes) y

cada quien ofrece más o menos ofrendas según sus posibilidades y según

su tradición. Lo más importante es ofrecerlo con el corazón, amor y

devoción. Así sea una sola hoja de un árbol. No importa. Lo importante es

la intención.

¿Cómo hacer agua de Ganges?

En un recipiente limpio y preferentemente que sea seleccionado para

utilizarlo únicamente en el acto ritual (de bronce, plata u oro), colocar el

dedo mayor de la mano derecha y recitar la siguiente súplica para convertir

el agua en Agua de Ganges:

GANGE CHA YAMUNE CHAIVA GODAVARI SARASVATI

NARMADE SINDHO KAVERI JALE'SMIN SANDHINIM KURU.

Ahora, gracias a que tenemos Agua de Ganges, pasamos a purificarnos con

esta Agua Sagrada antes de empezar a realizar las ofrendas:

Purificación:

Manos: OM ASTRAYA PHAT (derecha, izquierda)

Boca: 1) OM KESAVAYA NAMAH

2) OM NARAYANAYA NAMAH

3) OM MADHAVAYA NAMAH

Pies: OM PADMANABHAYA NAMAH

Cabeza: OM DAMODARAYA NAMAH

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Hay que purificar ahora cada elemento antes de ofrecerlo, utilizando

el Agua de Ganges, como se suele hacer en las Iglesias cuando el sacerdote

pasa bendiciendo a las personas con agua bendita.

El Agua de Ganges, simboliza el elemento: Agua, relacionado con el

sentido del Gusto, conectado al 2do Chakra.

Ahora pasamos a ofrecerlo a la Deidad o Guru:

Mantra para ofrecer Incienso: ESA DUPAH (7 vueltas alrededor del

cuerpo). El incienso simboliza el elemento: Aire, relacionado con el sentido

del tacto a través de la piel y con el 4to Chakra.

Mantra para ofrecer Fuego: ESA DIPAH (4 vueltas en los pies, 2

abdomen, 3 en la cabeza y 7 alrededor el cuerpo). La vela simboliza el

elemento: Fuego, la Luz, relacionado con el sentido de la vista y con el 3er

Chakra.

Mantra para ofrecer Flores: IDAM PUSHPAM (7 vueltas alrededor

del cuerpo) Flores cantidad impar. Las flores simbolizan el elemento: Tierra

relacionado con el sentido del Olfato y con el 1er Chakra.

Estos elementos son ofrendados también con el sonido de la

Campana, la cual simboliza el elemento: Eter, el Akasha (Espacio).

Conectado al sentido de la Audición y el 5to Chakra. En algunas

tradiciones el sonido también es evocado a través de soplar en una caracola

al comienzo y final del Aarati.

El plato o bandeja en donde todos estos elementos se colocan

simbolizan la Mente Universal.

Ofrecemos el incienso, el fuego y las flores realizando 7 (siete)

círculos en sentido de las agujas del reloj sobre la imagen del Guru o

Deidad. Algunos sostienen que hay distinta cantidad de vueltas según cada

elemento y los dividen en pies, plexo solar, cabeza y todo el cuerpo según

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el elemento que se ofrece, que es lo que se encuentra aclarado arriba entre

paréntesis.

Se pueden ofrecer más elementos pero estos serían los básicos. A

medida que fueron ofrecidos a la Deidad o Guru cada elemento, luego son

ofrecidos a los devotos en caso de que sea una reunión.

Ofrendo Incienso al Guru. Luego Incienso a los devotos.

Ofrendo Fuego al Guru. Luego fuego a los devotos.

Ofrendo Flores al Guru, luego a los devotos.

Puedes ofrecer postraciones también de cuerpo entero, con brazos

extendidos hacia adelante para el Guru o Deidad.

En otras escuelas no tienen todo este protocolo, lo ofrecen

simplemente.

También se puede poner kum - kum (polvo bermellón o rojizo) sobre

el entrecejo del Guru o Deidad y los dedos pulgares de los pies.

HACER KUM KUM: https://www.youtube.com/watch?v=Lylg4R8fm9I

5 cucharaditas de cúrcuma

1/2 de bicarbonato de sodio

1/2 jugo de limón

Un poquito de agua.

Se mezclan los ingredientes, hasta hacer una pasta (no pasarse con el

agua) y se deja secar al sol. Con el secado tomará el color bermellón.

Antes de retirar las ofrendas, por ejemplo si fueron ofrecidos

alimentos, flores, etc, dar tres palmadas antes de retirar. Esto es para avisar

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a la Deidad o Guru que vamos a retirar las ofrendas y así recibir el permiso

para ello.

Mantras para el cotidiano

Mantra antes de comer:

AHAM BHOJA-NAM NAIVA BHOJYAM NA BHOKTA-HA

No soy comida, el acto de comer o aquél que come.

CHI-DA-NAN-DA ROO-PAS SHIVO-HAM SHIVO-HAM (x2)

Soy la eterna beatitud/felicidad. Soy Shiva. (x2)

Mantra al momento de tomar un baño:

Jai Ganga

Honrado sea el Ganges

Recitar este mantra es una costumbre tradicional de India. De esta

manera el agua utilizada para bañarse, se torna agua sagrada del Ganges y

nos purifica en todos los planos y dimensiones. Es recomendable tomar un

baño antes de realizar una Pooja o entrar en el campo de Satsangh

(Reunión con el Guru).

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Mantras para concluir las prácticas:

Bolo Sadguru Sri Guru Datta ki JAY.

Bolo Sadguru Sri Ramana Maharshi ki JAY

Sri Veetshish Om ki JAY

Sri Arupa Om ki JAY

Sri Sangha ki JAY

Esta invocación es un pedido de alabanzas o glorias a Mahatma Rishi

Dattatreya, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Veetshish Om y Sri Arupa

Om por las Gracias recibidas y a la comunidad, que siendo UN SOLO

CORAZÓN no son distintas del Guru. Generalmente, al finalizar una

práctica dedicamos los méritos al Guru por Amor y Eterno

Agradecimiento. Al finalizar una lectura del Avadhut Gita por ejemplo, es

meritorio dedicarle alabanzas a Mahatma Dattatreya, como también al

finalizar una lectura de satsangh de Bhagavan o después de una

meditación podemos dedicarle a él (Bhagavan Sri Ramana Maharshi)

nuestra práctica y glorificarlo, como también realizar estos saludos al

finalizar los Satsangh.

Sobre la lectura de Textos Sagrados

Todas las tradiciones tienen un texto sagrado el cual leen, meditan,

reflexionan.

Conocidos son los beneficios de leer y memorizar escrituras sagradas,

sobre todo tratándose de los textos más representativos o ilustres de la

cultura védica, específicamente, Advaita Vedanta.

Una de las obras recomendadas por Bhagavan era sin duda alguna, el

Ribhu Gita:

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“El Ribhu Gita alcanzó una notable difusión a partir de que Sri Ramana Maharshi

lo recomendara vivamente y lo citara en sus conversaciones como texto esencial del

vedanta advaita. El propio Ramana dice: "Yo todavía no sabía que había una Esencia, o

una Realidad Impersonal, que subyace a todo y que Dios y yo éramos ambos idénticos a

ella. Más tarde, en Tirunvanamalai, cuando escuché el Ribhu Gita y otros libros

sagrados, aprendí todo esto y encontré que estaban analizando y nombrando lo que yo

había sentido intuitivamente sin análisis ni nombre".” Fuente:

https://www.nodualidad.info/textos/ribhu-gita-intro.html

Otra obra que también se destaca en el marco del Advaita Vedanta y

que Bhagavan Sri Ramana Maharshi también mencionaba en algunas

oportunidades es el Ashtavakra Gita, un diálogo sostenido entre el Sabio

Ashtavakra y el Rey Janaka. El texto sánscrito, el audio y traducción a

inglés pueden encontrarse en la web de Sri Ramanasramam:

https://www.sriramanamaharshi.org/ashtavakra-gita/

De esta manera, proponemos aquí que sea tomado uno de estos

maravillosos Gita para su lectura continua y repetida. Sembrando,

cultivando y cosechando los frutos de martillear sobre nosotros con los

señalamientos directos sobre la Verdadera Naturaleza que Eres.

Estos Libros Sagrados pueden descargarse de Internet.

Sobre la lectura del Avadhut Gita

Sobre el Avadhut Gita, El Canto del Avadhuta, diremos que es

atribuido al sabio Dattatreya, quien, espontáneamente, lo cantó después de

purificarse a través de la meditación y quedar absorto en la dicha suprema

de la Realidad. Es considerado como uno de los mejores tratados sobre

Advaita Vedanta y algunos eruditos lo datan sobre el año 5000 a. C.

La palabra "avadhut" se refiere a alguien que ha renunciado a todos

los vínculos y conexiones ordinarias y vive en un estado que va más allá de

la conciencia del cuerpo. Ha abandonado todas las preocupaciones,

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posesiones y posiciones, junto con todos los conceptos y etiquetas que

obstaculizan su percepción directa de la realidad. No muestra ningún

arraigo con la ilusión, no ofrece ningún punto de apoyo en la

diferenciación y fragmentación, no permite que ninguna apariencia dual

interfiera en su percepción directa de la realidad última.

No se identifica con su mente o cuerpo, ni con los nombres y formas

y no reconoce distinción alguna entre él y el mundo que lo rodea. Según

Dattatreya, un avadhut no necesita tener ninguna apariencia, estilo de vida,

religión o rol social determinado. Puede ir prácticamente desnudo o

vestirse de príncipe. Puede parecer muy devoto o blasfemo, virtuoso o

libertino. Se considera que tal persona es conciencia pura en forma

humana. Él es la Realidad Suprema (Brahman). Fuente:

https://www.autoinvestigacion.com/blog/avadhuta-gita

De esta manera, proponemos aquí que sea tomado este maravilloso

Gita para su lectura continua y repetida. Sembrando, cultivando y

cosechando los frutos de martillear sobre nosotros con los señalamientos

directos sobre la Verdadera Naturaleza que Eres.

Este Libro Sagrado puede descargarse de Internet o bien, ser

adquirido en una Librería que trabaje libros de espiritualidad.

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DEVOCIONES A BHAGAVAN

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Aarati a Bhagavan Sri Ramana Maharshi

(En TAMIL)

Jaya OM Guru Ramana

Ramana Jaya Jaya Guru Ramana

Annamalaiyin Arulsiva Jnaniye (x2)

Unnai andri thunai illaye

OM Jaya Jaya Guru Ramana

Kavya kanta Ganapati Muniyaal

Maharshi Peru Pettrai

Malaivalam Vazhi thannil Deepamai nindru (x2)

Thunaivarum gurunatha

OM Jaya Jaya Guru Ramana

Abhayam, Abhayam Ramana Endrum

Abhayam alithuduvaai

Theemaigal vilaga nanmaigal vilaya (x2)

Thunai irupaai Ramana

OM Jaya Jaya Guru Ramana

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Ulaga thandhai neeye indha

Dharaniyai kaapavane

Kaarunya moorthiye thozhuthunnai Vendinom (x2)

karunai pozhindhiduvaai

OM Jaya Jaya Guru Ramana

OM Jaya Jaya Guru Ramana

OM Jaya Jaya Guru Ramana

OM Jaya Jaya Guru Ramana (más lento).

Traducción en Español:

Gloria Om Guru Ramana

Ramana! Gloria, Gloria Guru Ramana!

El benevolente JNANI de Arunachala

Tú eres el único salvador, oh Ramana.

OM Gloria, Gloria, Guru Ramana.

El sabio poeta Ganapati Muni

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Te nombro “Ramana Maha Rishi”

Tú eres la luz, Guru Ramana

De la sagrada colina de Arunachala.

OM Gloria, Gloria, Guru Ramana.

Protégenos, Protégenos en este camino.

Me refugio en ti, Ramana

Que la bondad en mí, florezca bajo tu mirada.

Que siempre pueda ser custodiado por Tí

OM Gloria, Gloria, Guru Ramana.

Tu eres el padre de este mundo

Protegiendo todo el universo

Cuídanos con tu benevolencia

Envuélvenos en tu Gracia

OM Gloria, Gloria, Guru Ramana.

OM Gloria, Gloria, Guru Ramana.

OM Gloria, Gloria, Guru Ramana.

OM Gloria, Gloria, Guru Ramana.

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Shri Ramana Ashtottarashatanamavali

Link: https://www.youtube.com/watch?v=ZSHXQfmoh4Y

1. Om mahāsena mahomsena jātāya namah

Uno surgido del resplandor de Mahasena.

2. Om srī ramanāya namah

El Nombre, conferido al joven asceta por Ganapati Muni.

3. Om gurave namah

Como el sol, autoluminiscente, y como el Ser, una luz interior.

4. Om akhanda samvidākārāya namah

La encarnación de una conciencia total e ininterrumpida.

5. Om mahaujase namah

La gran luz.

6. Om kāranodbhavāya namah

Uno cuyo nacimiento fue para un propósito.

7. Om jagaddhitāvatārāya namah

Uno cuyo advenimiento es para el bienestar del mundo.

8. Om srī bhūminātha sthalotthitāya namah

El que surgió en el lugar sagrado de Bhuminatha o Tirumeninatha.

9. Om parāsarakulottamsāya namah

Joya de la corona de Parasara Kula.

10. Om sundarārya tapah phalāya namah

Fruto de las tapas de Sundara Iyer (penitencia).

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11. Om kamanīya sucāritrāya namah

Persona encantadora de excelente comportamiento.

12. Om sahāyāmbā sahāyavate namah

Uno que disfrutó de la ayuda de la Madre divina, la ayuda de todos.

13. Om sonācala maholina mānasāya namah

Uno cuya mente se fusionó en la refulgencia de Arunachala.

14. Om svarnahastakāya namah

Uno con el 'toque dorado'.

15. Om srīmad dvādasānta mahāsthale labdha vidyodayāya

namah

El que obtuvo la iluminación en el Santísimo Madurai.

16. Om mahāsakti nipātena prabuddhāya namah

Uno cuyo despertar fue perfecto y permanente debido al descenso del poder

supremo.

17. Om paramārthavide namah

Alguien que se ha dado cuenta del valor supremo, alguien que conoce la

realidad última.

18. Om tīvrāya namah

Uno intensamente activo (lejos de ser inerte).

19. Om pitrpadānvesine namah

Quien busca la morada del Padre, la presencia del Padre.

20. Om indu-maulinā pitrmate namah

Hijo de Chandrasekhara, el dios coronado de media luna.

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21. Om piturā desatah sona sailam prāptāya namah

El que llegó a Arunachala por orden de su padre.

22. Om tapomayāya namah

Uno que era todo tapas, cuyo ser entero era tapas.

23. Om udāsīnāya namah

Uno que está sentado en la cima.

24. Om mahāyogine namah

El gran yogui, aquel cuyo ser completo está en el Ser.

25. Om mahotsāhāya namah

El supremamente celoso (del Ser del cual no se aparta).

26. Om kusāgradhiye namah

Uno de los intelectos más agudos.

27. Om sānta sankalpa samrambhāya namah

Uno cuyas acciones están bien comenzadas y bien hechas.

28. Om susandrse namah

Uno con visión clara y auspiciosa.

29. Om savitre namah

Sol de la conciencia, jnana bhanu.

30. Om sthirāya namah

Firme, inmóvil.

31. Om tapah ksapita sarvāngāya namah

Uno cuyo cuerpo entero se había encogido por las tapas.

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32. Om phullāmbuja vilocanāya namah

Uno con ojos brillantes y hermosos como un loto completamente florecido.

33. Om candrikāsita hāsa srī manditānana mandalāya namah

Uno cuya cara bonita estaba iluminada por la fría luz de la luna de una

sonrisa.

34. Om cūtavātyām samāsīnāya namah

Calmadamente sentado en el bosque de mangos.

35. Om cūrnitākhila vibhramāya namah

Uno que ha destruido todas las ilusiones.

36. Om veda vedānta tattvajñāya namah

Alguien que ha entendido el significado interno de los Vedas y del Vedanta.

37. Om cinmudrine namah

Otorgante de la sabiduría suprema por el silencio.

38. Om trigunātigāya namah

Uno que ha trascendido las tres gunas.

39. Om virūpāksa guhāvāsāya namah

Habitante en la cueva Virupaksha.

40. Om virājadacalākrtaye namah

Uno cuya forma es quietud radiante.

41. Om uddīpta nayanāya namah

El de ojos brillantes.

42. Om pūrnāya namah

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El único perfecto.

43. Om racitācala tāndavāya namah

Bailarin bailando la danza de la quietud.

44. Om gambhīrāya namah

Majestuoso, profundo y alto, de vasta dimensión vertical.

45. Om paramācāryāya namah

Maestro supremo.

46. Om suprasannāya namah

Aquel cuya presencia es pura gracia.

47. Om abhayapradāya namah

Dador de libertad del miedo.

48. Om daksināsya nibhāya namah

El igual de Dakshinamurti.

49. Om dhīrāya namah

Intrepid, imperturbable.

50. Om daksinā bhimukhāya namah

Uno orientado al sur.

51. Om svarāje namah

Autónoma, luminosa.

52. Om maharsaye namah

Gran vidente que se ha dado cuenta de la Verdad suprema y la revela a otros.

53. Om bhagavate namah

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Maestro de bhaga; Dios o persona piadosa.

54. Om īdyāya namah

Uno digno de elogio, uno capaz de elevar a quienes lo honran.

55. Om bhūmavidyā visāradāya namah

Uno bien versado en la maravillosa experiencia del puro 'YO SOY'.

56. Om vimalāya namah

El perfecto.

57. Om dīrgha darsine namah

Vidente con visión de futuro.

58. Om āptāya namah

Cercano y querido.

59. Om rjumārga pradasakāya namah

Revelador del camino directo y directo.

60. Om samadrse namah

Vidente que solo ve igualdad, unidad, integridad, con ojos tranquilos e

imparciales.

61. Om satyadrse namah

Vidente de la verdad, uno que ve lo que es.

62. Om satyāya namah

Alguien que es todo satya, alguien que encarna la Realidad.

63. Om prasāntāya namah

Uno lleno de paz serena, la encarnación de la quietud.

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64. Om amita vikramāya namah

Vencedor sin límites, uno de inconmensurable heroísmo.

65. Om sukumārāya namah

Hijo hermoso, Muruga, siempre fresco, siempre justo, siempre fragante,

siempre joven.

66. Om sadānandāya namah

Uno cuya dicha se renueva perpetuamente.

67. Om mrdu bhāsine namah

Uno cuyo discurso es dulce y gentil.

68. Om dayārnavāya namah

Océano de compasión.

69. Om srī sonācala hrdbhūta skandāsrama niketanāya namah

Habitante en Skandasramam, el corazón de la Colina de Oro.

70. Om saddarsano padestre namah

Maestro de Satdarshan, revelador de la realidad.

71. Om sadbhakta vrnda parīvrtāya namah

Rodeado de bandas de amantes de la verdad.

72. Om ganesa muni bhrngena sevitānghri saroruhāya namah

Uno cuyos pies de loto fueron buscados por la abeja melífera Ganesa Muni.

73. Om gitopadesa sārādi grantha samchinna samsayāya namah

Alguien que disipa todas las dudas de su Gita, Upadesa Sara y otras obras.

74. Om varnāsrama matātitāya namah

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Alguien que ha trascendido varna (distinciones de castas) y asrama (etapas de

la vida).

75. Om rasajñāya namah

Alivio del rasa, de cada manifestación de Sat-chit-ananda.

76. Om saumyāya namah

Encarnación de lo auspicioso, de la benevolencia.

77. Om atmavate namah

Siempre compuesto y poseído.

78. Om sarvāvani matasthānam ārādhyāya namah

Uno adorado por los seguidores de todas las religiones en todo el mundo.

79. Om sarvasadgunine namah

Poseedor de todas las buenas cualidades.

80. Om ātmārāmāya namah

Quien se regocija en el Ser.

81. Om mahābhāgāya namah

Uno que está dotado de las cualidades más nobles.

82. Om mātr mukti vidhāyakāya namah

Ordenador de la moksha de la madre.

83. Om vinatāya namah

El manso y humilde.

84. Om vinutāya namah

El adorado.

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85. Om viprāya namah

Verdadero Brahmana.

86. Om munīndrāya namah

Rey de Munis, primero entre los estéticos.

87. Om pāvakojjvalāya namah

Llama brillante de Jnana.

88. Om darsanādagha samhārine namah

Uno cuya vista misma destruye la impureza.

89. Om mounena svātma bodhakāya namah

Alguien que a través del silencio revela el Ser.

90. Om hrcchāntikara sānnidhyāya namah

Uno cuya presencia misma trae paz interior.

91. Om smaranād bhanda mochakāya namah

La sola idea de quién provoca la libertad de la esclavitud.

92. Om antastimira candāmsave namah

Sol abrasador disipando la oscuridad interior.

93. Om samsārārnava tārakāya namah

Uno que nos lleva a través del mar de samsara.

94. Om sonadrīsa stuti drastre namah

Alguien que vio y reveló los Cinco Himnos en alabanza a Arunachala.

95. Om hārdavidya prakāsakaya namah

Revelador de la luz del Corazón, Revelador de la Conciencia Interna.

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96. Om avichyuta nija prajñāya namah

Uno que nunca se desvía de la autoconciencia.

97. Om naisargika mahā tapase namah

Uno espontáneamente ardiente como Conciencia Pura, un gran tapasvi por su

propia naturaleza.

98. Om kamandalu dharāya namah

Uno que sostiene la jarra de agua.

99. Om subhra koupīna vasanāya namah

Portador de un Koupina blanco puro.

100. Om guhāya namah

Subrahmanya, habitante en la cueva del corazón.

101. Om dandapānaye namah

Portador del bastón de la sabiduría.

102. Om krpāpūrnāya namah

Uno lleno de gracia.

103. Om bhavaroga bhisagvarāya namah

El mejor de los médicos que destruye el ego, la causa de todas las

enfermedades y molestias.

104. Om skandāya namah

Kumara, como la manifestación terrenal de Siva.

105. Om devatamāya namah

Lo mejor de los dioses, Dios supremo.

106. Om amartyāya namah

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Uno inmortal.

107. Om senānye namah

Comandante del ejército.

108. Om purusottamāya namah

La persona suprema.

Iti Srī Visvanātha swāmī racitam Srī Ramanāstottara

satanāmāvalī samāptā

Nota: Shri Ramana Ashtottarashatanamavali fue compuesto por su discípulo,

Swami Viswanathan. La Puja (ceremonia de ofrendas) se realiza diariamente en

la tumba del sabio usando esta ashtottara.

Ramana Sadguru

Es recitado en Sri Ramanasramam los días Sábados.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=H75T3ScIhR4

ramaṇa sāt-guru, ramaṇa sāt-guru, ramaṇa sāt-guru, rāyanē;

ramaṇa sāt-guru, ramaṇa sāt-guru, ramaṇa sāt-guru, rāyanē!

1. pugazhum pon-nula gattu vānavar pōṭṭṛi ninḍṛu pugazhn-

diḍum;

tigazhum nannila-mān tiruc-chuzhi tannil vanda dayā-paran.

¡Señor misericordioso que nació en el famoso santo Tiruchuli

que los gloriosos dioses del cielo se deleitan en alabar, Ramana Sat-Guru!

2. azhagu sundarar anbinil varum amuda vāridi aruṇai-yān;

mazha-viḍaip poruḷ aruḷ paḍait-tiḍu vaḍi-vilā vaḍi vānavan.

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Nacido del amor de Alagu y Sundara fue el mar de néctar, el habitante de

Arunachala. Por amor (para nosotros), primero el Uno sin forma tomó forma

como el Siva montado en el toro. Y de nuevo ahora como Ramana Sat-Guru!

3. amala jñāna aruṭ peruṅ-kaḍal aruñai yaṅ-giri tannilē;

vimalamē vuru-vāgi vandoru virupa naṛ-guhai mēvi-nān.

¡El conocimiento intacto fluyó como el mar de amor a la hermosa cueva

Virupaksha en la colina de Aruna y tomó forma como este ser puro, Ramana

Sat-Guru!

4. vādu sei-diḍu māyai tannai vaḷaittu ninḍṛu midit-tavan;

sūdu-sei pula nōḍu vañ-jagac chūzh vinait-togai aṭṭṛavan.

Luchó hasta el cansancio y pisoteó a la Illusion, su retador. ¡acabó con los

sentidos fenoménicos y la profusión del karma pasado, Ramana Sat-Guru!

5. aruṇai īsan eḍutta ṇain-diḍu anban en-guru nāya-kan;

karu-ṇaiyē vaḍi-vāha ninḍṛiḍu kaṛpahat taru vāgi-nōn.

Fue llevado y abrazado por el Señor de Arunachala. Mi Señor y la Gracia de la

Maestra tomaron forma como este Maestro que se encuentra aquí como el árbol

celestial que cumple los deseos, Ramana Sat-Guru.

6. mūnḍṛu dēha maṛandu mup-pada vāzh-vinil kuḍi yēṛi-nān;

tonḍṛum ijjaga vāzh-viniṛ kaḷi yādu ninḍṛu tōnḍ-ṛalan.

Se hizo inconsciente de los tres cuerpos y vivió a través de los tres estados

puros, sin deleitarse en esta transitoria vida mundana, ¡Ramana Sat-Guru!

7. piṇḍa mēviya nādanē bira māṇḍa māviya nāda-nāik;

kāṇḍu ninḍṛu kaninduḷ-ēkamē kātchi-yāik kaḷi koṇḍavan.

Reconociendo que el alma del cuerpo es la misma Alma del Universo, permaneciendo quieto, madurando, su corazón se volvió uno con

todos. ¡Siempre dichoso este Ramana Sat-Guru!

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8. ponniṛan tavazh mēni-yan pugazh ōṅgu señ-jaḍai vēṇi-yan;

tan-naruṅ guru vāga vāit-tiḍu tat-tuvap poruḷ ānavan.

¡El que tuvo como su guru al famoso Siva de tonos dorados, con su hermoso

cabello enmarañado, y se hizo uno con Él, Ramana Sat-Guru!

9. pañcha bhūta niṛaindu ninḍṛavan pañcha kōsama daṭṭṛavan;

añjalit tiḍum anbar tunba mozhikku jñāna vidā-yagan.

Él impregna los cinco elementos. Él está desatado por las cinco envolturas. Él

elimina los problemas de los devotos y les otorga conocimiento. Ramana Sat-

Guru!

10. mukgu-ṇat taḍai aṭṭṛavan muda lāya dēva nirā-mayan;

pakkuvat tavar vandu ninḍṛu paṇin-diḍum pada sēvai-yān.

Las tres gunas no le impiden el paso. Él es el Dios primordial libre de contaminación. ¡Los hombres de mérito lo buscan, le sirven y caen a sus pies,

Ramana Sat-Guru!

11. ādi kāraṇa kari yaṅgaḷ aṛinda chin-maya pūraṇan;

vādiyā mala māyai tannai vadaittu vīsiḍum āraṇan.

Él es la conciencia perfecta, plenamente consciente de la causa primaria y sus

efectos. Del retador, Illusion, ¡el vencedor es Ramana Sat-Guru!

12. dēvar yāvarum vandu ninḍṛu tudit-tiḍum pada vaibha-van;

kāva-lāgi meyñ-jñāna nāṭṭara sāga ninḍṛiḍu kāraṇan.

Sus pies gloriosos son alabados por los dioses que lo rodean con humilde

devoción. Él es el Camino, la Puerta y el Rey del Conocimiento Puro. ¡Este

Ramana Sat-Guru!

13. vēda nāya-kan vēda bhuṣha-ṇan vēdamē uru vāyavan;

kāda lāyp-para vāzh-viniṛ kaḍi dēṛi-ninḍṛu kaḷit-tavan.

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El Señor de los Vedas, la Joya de los Vedas, Él es el Vedas Encarnado. ¡El

deleite en la vida eterna obtenida por el poder de su amor es Ramana Sat-

Guru!

14. turiyamē vaḍi vāgit tūveḷi āḍaraṅ-gama dāgi-nōn;

kariyadāi jagam ēzho ḍaṇ-ḍaṅ kalandu ninḍṛa kalap-pilān.

Él es el estado turiya, la extensión pura, el escenario para el juego del mundo,

el Testigo que impregna los siete mundos y el universo entero, permaneciendo

sin mancha. ¡Trascendental es Ramana Sat-Guru!

15. chinma yat-taru viṛ-pa zhut-tiḍu tīṅganic chuvai āgi-nōn;

tan-mayap poru ḷāyt tanit-tiḍu sacchidā-nandam āginon.

Él es el jugo de la fruta dulce madurada en el árbol de la Conciencia. ¡en

armonía con Eso, él permanece solo como Ser-Conocimiento-Felicidad,

Ramana Sat-Guru!

16. appil uppena en-manak guhai oppi ninḍṛiḍum aṇṇalān;

appan oppavan annai yoppavan aṛbhu-dap poruḷ āna-van.

Él es el querido Señor, habitante en la cavidad de mi corazón, en unión

conmigo como la sal en el agua. Él es padre y madre para mí. Él es la realidad

misma: ¡Ramana Sat-Guru!

17. jākkiraṅ kana vōḍu chāṭṭṛu suzhutti vādai-yad aṭṭṛavan;

vākki ṛandu niṛaindu ninḍ-radoṛ vākki-yap poruḷ ānavan.

Libre de los problemáticos estados de vigilia, sueño y sueño profundo, perfecto, más allá del alcance del habla, el significado de Mahavakya , ¡es Ramana Sat-

Guru!

18. sanādanap poruḷ āna vēdiya jāti bhēdama daṭṭṛa-van;

anādi ninmala jñāna nāyagan anbinil varu jōtiyān.

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La Realidad siempre existente es este Brahmin, que está más allá de la casta y

el credo, sin principio, el Señor del Conocimiento sin mancha, la Luz revelada

en el Amor: ¡Ramana Sat-Guru!

19. saṛguṇak kaḍal āna naṛguṇan saṛjanar pugazh nīdi-yān;

aṛbhudac chuvai āna pāginan asipadat turu vānavan.

El océano de bondad más allá de todas las características, el justo a los ojos de los sabios. Es el jarabe de la dulzura. ¡Su forma es la unidad del individuo y el

Ser Supremo, Ramana Sat-Guru!

20. bhakti yōḍu paṇindu ninḍṛiḍu bhakta kōḍiyar taṅgaḷai;

mukti meik-karai kāṭṭi mūdaṛi uṭṭṛida dhvajam iṭṭavan.

Para los devotos que se inclinan en la devoción, él otorga el Conocimiento que

revela la orilla de la Liberación; ¡Quien iza la bandera que lo anuncia es

Ramana Sat-Guru!

21. aḍāda seigai aḷikkum indriya vañja-naip poṛi vāyilil;

viḍādu vīzhndu viḷik-kum en manap peyai vāvena vāḷu-vāi

Destruir el espectro de mi mente luchando en las fauces abiertas de los sentidos con sus malos caminos. Hazme tuya/o, Ramana Sat-Guru!

22. aṅga mēri ahaṅ-garit tiḍum āṇavap-paḍu pāvi-yait;

tuṅga jñāna-vāḷ koṇḍu chāḍu-vīr tūmaṇic chuḍar āginīr.

Con la espada del conocimiento puro, derriba al cruel demonio de la

ignorancia, que ahora gobierna como ego en el cuerpo, ¡Oh gema

autorrefulgente! Ramana Sat-Guru!

23. bhānu vamsa vinōda rama-num paṅkayap peru vāzh-vanum;

mānuñ śūlam aṇinda dēvanum mādha vak kuma-rēsanum.

Sri Ramana, el deleite de la Raza Solar, el ilustre Brahma en el loto, Siva con su ciervo y su lanza, Kumaradeva de grandes tapas, ¡todos estos son nuestros Ramana Sat-Guru!

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24. pōṭṭṛi en-manak kōyil uṭṭṛiḍu puṇṇiyat tiru mēniyāi;

pōṭṭṛi nin-mugam pōṭṭṛi nin-manam pōṭṭṛi nin-padam aiyanē.

¡Alabado seas, bendito Ser dentro del santuario de mi corazón! ¡Alabado sea tu rostro! ¡Alabado sea tu corazón! ¡Alabado sean tus pies, Lord Ramana Sat-

Guru!

25. nacchi ninḍṛu naviṭṭṛu vēṅkaṭa ramaṇa nāvilu-mēviya;

ucchidac chuvai āna un-padam ucchi vait-tiḍa vēṇḍi-nēn.

¡Por favor coloca tus pies sobre la cabeza de Venkataramayyar , que está de pie

rezando fervientemente ante ti, cantando tus alabanzas que saben a néctar dulce en su lengua, Ramana Sat-Guru!

Bhajan para Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Letra: Arupa Om

Música: Verónica Der-Meguerditchian

Link: https://www.youtube.com/watch?v=tL9qMnSFdXQ

OM RAMANA

OM BHAGAVAN

OM MAHADEV

JAY JAY GURU RAMANA

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

Om Ramana, Om Señor, Om Gran Dios, Gloria, Gloria Guru Ramana.

Om reverencias al Señor Supremo Sri Ramana

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NOTA: Es importante destacar que las devociones a Bhagavan Sri Ramana

Maharshi son tan bastas como mil océanos, y abarcar todas en este pequeño libro de

ayuda a la Sadhana sería un trabajo poco práctico e interminable a los fines que se

propone, que es ser una herramienta, una guía práctica para la sadhana cotidiana.

Por ello proponemos aquí algunos enlaces de Google Apps para descargar en sus

teléfonos celulares algunas aplicaciones donde podrán encontrar imágenes, audios

y textos sobre nuestro Amado SadGuru Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Ramana Maharshi Complete App (Recomendadas):

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DEVOCIONES A MAHATMA DATTATREYA

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Aarati a Mahatma Dattatreya Avadhuta

Link: https://www.youtube.com/watch?v=Grt4TFx1E8M

Trigunatmak Traimurti Datta Ha

Jana

Triguni Avataar Trailokyarana

Neti Neti Shabd Na Ye Anumana

Survar Munijan Yogi Samadhi Na

Ye Dhyana

Jai Dev Jai Dev

Jai Shri Gurudatta

Aarti Ovalita Harli Bhavchinta

Jai Dev Jai Dev

Sabahya Abhyantari Tu Ek Datta

Abhagyaasi Kaichi Kale Hi Maat

Parahi Paratli Tethe Kaicha Het

Janmamarnacha Purlase Ant

Jai Dev Jai Dev

Jai Shri Gurudatta

Aarti Ovalita Harli Bhavchinta

Jai Dev Jai Dev

Datta Yeuniyaa Ubha Thakala

Sadbhave Saashtange Pranipaat

Kela

Prasanna Houni Aashirwaad

Didhla

Janmamarnaacha Phera Chukvila

Jai Dev Jai Dev

Jai Shri Gurudatta

Aarti Ovalita Harli Bhavchinta

Jai Dev Jai Dev

Datta Datta Aise Laagle Dhyaan

Harpale Mann Jhaale Unman

Meetunpanaachi Jhaali Bolvan

Eka Janardani Shreedatta Jaan

Jai Dev Jai Dev

Jai Shri Gurudatta Ho Swami

Avadhuta

Aarti Ovalita Harli Bhavchinta

Jai Dev Jai Dev

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Mantras a Mahatma Dattatreya Avadhuta

Yadgulo Vanikam, Vaushat

Beneficio:

Este mantra tiene que recitarse en la noche mientras se acuesta o incluso

cuando se va a dormir. No hay relas en cuanto al número de recitaciones o días.

Este mantra se recita con la intención de tener Darshan(*) de Mahatma

Dattatreya.

(*) El término darśana significa ‘visión’ y a veces ‘aparición’ (el acto de mostrarse). Proviene de

la raíz sánscrita dṛiś: ‘ver’, y se utiliza principalmente como visión de lo divino.

Shri Gurudev Datta

Significado:

Shri es el símbolo de prosperidad y auspiciosidad. Gurudev se refiere al

Señor como el Maestro del universo entero. Datta es la forma combinada de

Brahma, Vishnu y Shiva, es decir, Dattatreya.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=LBT5cNSG1LU

Digambara, Digambara Shripad Vallabh Digambara

Significado:

Venero los Sagrados Pies del Señor que está adornado con el vestido del

Universo. Vaga por todas partes con la máxima gracia y brillantez bendiciendo los

mundos con felicidad y prosperidad.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=CGM7PCEnCpo

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OM

Gurur Brahma, Gurur Vishnu, Gurur Devo Maheshwarah

Gurur Sakshaat Param Brahma, Tasmai Shri Guruve Namaha

OM

Digambara, Digambara Shripad Vallabha Digambara

Brahma, Vishnu, Maheshvara, Shripad Vallabha Digambara

Significado:

Om. El Guru es Brahma (El Creador), el guru es Vishnu (El Preservador),

el Guru es Shiva (el destructor), el Guru es el Supremo Dios, a este Guru ofrezco

mis saludos y reverencias! Om.

Venero los Sagrados Pies del Señor que está adornado con el vestido del

Universo. Vaga por todas partes con la máxima gracia y brillantez bendiciendo los

mundos con felicidad y prosperidad. Que es Brahma, Vishnu y Shiva, adornado

con el vestido del Universo exparciendo su gracia y brillantez bendiciendo los

mundos con felicidad y prosperidad.

En esta ocasión se agrega la mención del Trimurti (Trinidad del Hinduismo)

compuesta por Brahma, Vishnu y Maheshvara (Shiva).

La traducción es aproximada.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=HARzlOsxt70

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Guru Datta Mantra

Hari Om Tat Sat Jai Guru Datta

Significado:

Percibo al Señor Dattatreya como la realidad suprema y el maestro de todo el

Universo.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=o6p1T_NZuSo

Om Dram Dattatreyaya Namah

Significado:

Dram es el sonido semilla (mantra) para Lord Datta. Así como la semilla

tiene el poder de convertirse en un gran bosque, de manera similar, el mantra

semilla te llenará de una gran energía cuando se canta con amor y devoción.

Canta el mantra Om Dram Dattaya Namaha todos los días por las

bendiciones del Señor Datta.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=1RKQZH2qyXM

Om Dattaya Sakshatkaraya Namah

Beneficio:

Este mantra debe recitarse 10 veces antes de comenzar sus estudios o antes

de comenzar un examen. Alivia la tensión antes de un examen.

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Dattatreya Gayatri Mantra

Beneficios:

El Sri Datta o Dattatreya Gayatri Mantra es un mantra divino que brinda

protección para la casa y sus ocupantes. También se canta para evitar y bloquear

todo tipo de efectos nocivos y magia negra.

Orar a Dattatreya o Sri Datta también lo hace a uno valiente, evita el

nerviosismo y lo hace inteligente. Además de eso, cantar este mantra védico en

particular también previene la mala suerte, el mal de ojo, las pesadillas y es

protección contra los espíritus malignos y las maldiciones.

Además, el canto constante del Dattatreya Gayatri Mantra también se dice

que bendice a una persona y a su familia con buena fortuna, buena salud, mucha

riqueza y paz.

Las mujeres embarazadas también pueden cantar el Gayatri Mantra de Sri

Datta para la protección del embrión en el útero y para un parto seguro del bebé.

Además, aquellos que tienen mascotas como perros, gatos, pájaros, hámsteres,

conejillos de indias, conejos, ardillas, etc y animales domésticos como vacas, cabras,

gallinas y caballos entre otros en la casa, pueden rezar al Señor Dattatreya por su

bienestar y seguridad.

Los estudiantes también pueden beneficiarse enormemente cantando el

Dattatreya Gayatri Mantra antes de comenzar sus estudios diarios. Se cree que,

cuando el mantra se canta religiosamente (con devoción y diariamente), ayuda a

mejorar la concentración y la memoria. Los padres de estudiantes muy jóvenes

pueden recitar el mantra en nombre de sus hijos.

Los mejores días para cantar este mantra (si no puede cantar diariamente)

son: Miércoles, Jueves y días de Purnima Thithi (días de Luna Llena).

El mejor día para iniciar este mantra es : Miércoles, Jueves, Shukla Dvadasi

Thithi, Shukla Trayodashi Thithi (días lunares específicos según las escrituras

védicas) y día de Luna Llena (Purnima).

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El mejor momento para cantar este mantra es temprano en la mañana y en la

noche.

El número de veces para cantarlo es: 11, 108 o 1008 veces.

Cualquier persona independientemente de su sexo y edad puede cantarlo.

Se puede adorar a Dattatreya utilizando su Yantra o una foto.

Para lograr Mantra Siddhi debe recitarse 108 veces durante 48 días.

Canta este mantra mirando hacia el ESTE.

Naivedya (ofrendas de comida): cualquier cosa dulce.

Flores: cualquier flor fragante.

Japa mala (Rosario hindú): puede usar rosarios hechos de cuarzo claro (spadika

mala) o Rudraksha o Tulasi (rosarios hechos de la corteza de albahaca).

Las siguientes son las diferentes versiones de Dattatreya Gayatri Mantra:

Om Thigambaraaya Vidmahe

Yoga-roodaya Dhimahee

Thanno Datta Prachodayath

---

Om Thigambaraaya Vidmahe

Athri Puthraaya Dhimahi

Thanno Datta Prachodayath

Link 1: https://www.youtube.com/watch?v=dU7hWpC4MpA

Link 2: https://www.youtube.com/watch?v=5kiPejAMnKM

---

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Om Thigambaraaya Vidmahe

Av-dhootaaya Dhimahi

Thanno Datta Prachodayath

Link: https://www.youtube.com/watch?v=wiN-MGT4_fI

---

Om Thigambaraaya Vidmahe

Yogishwaraaya Dhimahi

Thanno Datta Prachodayath

---

Om Dram Hreem Krom

Dattatreya Vidmahe

Yogishwaraaya Dhimahi

Thanno Datta Prachodayath

Link: https://www.youtube.com/watch?v=_IIJIqCSC7g

---

Om Dattatreya Vidmahe

Thigambaraaya Dhimahi

Thanno Datta Prachodayath

Link: https://www.youtube.com/watch?v=Wbdkxc83LIY

NOTA: El Dattatreya Gayatri Mantra es una plegaria realmente muy

ponderosa, quedando esto a la vista en su larga descripción de los enormes

beneficios que recibimos de su recitación. Vale aclarar que, un mal uso de

este Dattatreya Gayatri Mantra se considera una falta grave y no sería

extraño que los resultados no sean los esperados.

Con mal uso me refiero a un uso descuidado, una repetición

automática, sin una buena predisposición de espíritu (predisposición

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religiosa en el sentido más íntegro de la palabra), con desgano, desinterés y

todo tipo de cualidades egocéntricas. Recitar el Dattatreya Gayatri Mantra

con intenciones ocultas o motivos egocéntricos puede ser causa de muy

mal karma.

Por favor, todos los mantras y devociones expuestos aquí, han de ser

recitados con el debido respeto que merecen, NUNCA en el baño o lugares

impuros y SIEMPRE habiéndonos purificado internamente (actitud de

buena predisposición para la práctica espiritual, además de cuidar siempre

la higiene personal al momento de nuestras devociones). Una clara y buena

intención son fundamentales para toda práctica devocional.

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BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI

Presentamos aquí una pequeña línea cronológica de algunos de los

eventos más relevantes en la vida de Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

El 30 de diciembre de 1879 Nace en el pueblo de Tiruchili (50

kilómetros al sur de Madurai) a la 1 a. m.

El 18 de febrero de 1892 muere su padre y la familia pasa a vivir en

Madurai, donde estudia en la Escuela de Misioneros Americanos

(American Mission High School).

En el mes de noviembre de 1895 por primera vez que escucha la

palabra “Arunachala”, lo cual es muy conmovedor.

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En la mitad del mes de Julio de 1896 tiene la experiencia espontánea e

irreversible de la Realización del Ser con lo cual se convierte en un jnani

(ser iluminado).

El 29 de agosto de 1896 deja su casa y viaja a Tiruvannamalai,

decidiendo que se entregará por completo a una vida de monje errante

(sadhu).

Y el 1 de septiembre de 1896 llega a Arunachala y al dirigirse al

Templo Mayor dedicado al Señor Shiva, deja todo su dinero en un

estanque, su hilo de brahmín, y su ropa.

A mediados de 1897 después de vivir en varias partes del Templo, se

muda a un lugar llamado Gurumurtan, donde lo ayuda a mantenerse un

devoto y no lo molestan otras personas. Está casi siempre en un estado de

silencio y sin movimiento ni aparente conciencia del exterior (nirvikalpa

samadhi).

En el mes de mayo de 1898 su tío lo encuentra y en diciembre cuando

su Madre lo visita, tratando de convencerlo de regresar a su hogar, ya se

encuentra en un pequeño templo llamado Pavalukunru.

Y a mediados de 1899 se muda a Pavalakunru a la cueva Virupaksha.

Entre los años 1900 y 1905 permanece en silencio, pero da sus

primeras enseñanzas en las obras “Autoindagación” y “¿Quién soy yo?”.

En 1905 debido a una epidemia de la peste, se muda a Pachaiman

Koil.

El 18 de noviembre de 1907 llega su principal devoto llamado

Kavyakanta Ganapati Muni, quien lo reconoce como un gran sabio y le

cambia el nombre de Brahmana Swamy a Sri Bhagavan Ramana Maharshi.

En 1911, llega F. H. Humphreys, el primer visitante occidental.

De 1912 a 1915 escribe sus principales poemas sobre Arunachala y

diversas traducciones de las obras de Sri Shankara y los Agamas.

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En 1916 llega su Madre a vivir con él y en el curso de tres meses se

mudan a un pequeño ashram más arriba sobre Arunachala, llamado

Skandashram.

El 19 de mayo de 1922 al fallecer su Madre, llega a la Liberación, y,

por lo tanto, la entierran con todos los honores y rituales de un santo en el

sitio donde hoy se encuentra Sri Ramanasramam, al lado sur de

Arunachala.

Entre los años 1922 a 1949 el Ashram va continuamente en expansión

y Sri Ramana se convierte en el Gurú más reconocido en toda la India y en

el extranjero, aunque nunca sale de Tiruvannamalai.

Y finalmente el 14 de abril de 1950 a las 08:47hs p. m. Sri Ramana deja

su cuerpo (Brahma Nirvana) y miles de devotos tanto en el Ashram como

por toda la India ven una estrella brillante moverse desde el lado sur de

Arunachala hacia el norte. Su cuerpo se entierra con rituales específicos

para conservarlo y hoy en día su samadhi es el centro de Sri

Ramanasramam, donde se puede sentir su presencia.

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Mahatma Dattatreya

Breve resumen sobre Dattatreya (extraído de advaitainfo.com y Avadhut

Gita version española de Francesc Gutiérrez)

Los padres de Dattatreya, Atri y Anasuya, fueron extremadamente piadosos

y practicaron austeridades durante mucho tiempo con la esperanza de obtener una

bendición, el nacimiento de un hijo. Su madre, Anasuya, quería un niño que sería

la encarnación de Nirguna Parabrahman (el infinito sin forma). Como es imposible

hacer que lo informe tome forma, Brahma, Vishnu y Shiva acordaron encarnar

como su hijo. Dattatreya era un Avadhuta, aquel que fue vestido con el espacio, era

percibido como un asceta desnudo. Dattatreya no afirmaba tener un gurú

tradicional, afirmaba tener veinticuatro gurús, de los cuales merecen ser

mencionados los siguientes:

Agua, tierra, aire, espacio, luna, sol, mar y el fabricante de flechas.

Del agua, aprendió la pureza y el gusto exquisito de lo sin sabor. “Así como

el agua es dulce y pura, así es el Atman. El hombre puede manifestar dulzura y

pureza en su conducta. Así pues, tomé al agua como uno de mis Guru”, dice.

“Paciencia, indulgencia y ser el sostén de los demás sin esperar

reconocimiento, lo he aprendido de mi Guru la tierra”.

“El viento sopla en todas partes, en los parterres de flores, desiertos,

pantanos, palacios y prisiones, sin apegarse a ninguno y sin preferencia ni

repugnancia. Así, yo, un Avadhuta, voy por todas partes esparciendo mi bendición

de paz, sin apegarme a nada. Mi Guru, el viento, me dio esta lección”.

“En el espacio ilimitado, hay nubes, estrellas planetas, tormentas de arena y

mil otras cosas más, pero ninguno de ellos lo alcanza. Así es el Atman, que,

presente en todos los cuerpos de los hombres y animales, santos, sabios, reyes,

insensatos, pecadores e indigentes, por ninguno de ellos es manchado. Esa es mi

experiencia, habiendo aprendido esta lección del espacio, mi Guru”.

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“Así como la luna es perfecta, aunque crece y decrece, fases que son

inexistentes en ella, así mismo es perfecto siempre el Atman pese a sus

imperfecciones aparentes. Esto es lo que me enseñó la luna, mi Guru”.

“Del mismo modo que el sol, con sus rayos, absorbe el agua de la tierra para

restituírsela en otra forma pura y fresca, igualmente el Mahatma ha de utilizar los

objetos de este mundo, no por su propio interés, sino para restituirlos en una forma

más rica y superior. Eso es lo que mi Guru, el sol, me ha enseñado.”

“Aunque miles de ríos viertan sus aguas en él, el mar, sin embargo,

permanece dentro de sus propios límites; así permanece sosegada la mente del que

conoce a Dios, aunque de todas partes le lleguen objetos de todas clases. Así me

instruyó el mar, mi Guru”.

“Del fabricante de flechas aprendí el valor de la concentración. En cierta

ciudad vivía un fabricante de flechas, y ponía toda su atención en su trabajo. Un

día que forjaba la punta de una flecha, el rey y su cortejo pasaron por la calle. .El

estaba tan atento a su trabajo que no se dio cuenta del paso del rey, y cuando le

preguntaron si le había gustado la música del cortejo, respondió: “¿Qué cortejo?

¿Cuándo ha pasado?” Así debemos nosotros concentrarnos en la verdad, de la cual

no han de distraernos ningún objeto exterior ni ningún acontecimiento.”

Él podría encontrar instrucción espiritual en estos y otros fenómenos

naturales.

Dattatreya se considera el epítome del renunciante. Su Avadhut Gita se

considera tan esencial que incluso los sannyasins que han renunciado todo lo

demás tienen una copia de su Gita (HP Shastri). Sin embargo, la propuesta de

Dattatreya de usar cada cosa posible y experiencia para la meditación de uno es

totalmente apropiada para aquellos que siguen el camino del padre de familia.

Dattatreya se representa como un asceta con las cabezas de Brahma, Vishnu

y Shiva. Abarca la designación de dios como creador, conservador y destructor. Y

tiene en sus seis manos varios objetos espirituales, el japa mala (rosario), la olla de

agua, el damaru (el tambor de la creación), el tridente, la caracola y el disco. El

damaru y el tridente son siempre los accesorios de las manos de Shiva; la caracola y

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el disco suelen ser de Vishnu. La olla de agua es una de las pocas posesiones de un

asceta, como lo es el japa mala. Dattatreya también se representa con cuatro perros

que representan los cuatro Vedas.

Agradecimientos

Nuestra profunda Gratitud y Eterno agradecimiento a nuestro

Sadguru, Bhagavan Sri Ramana Maharshi a quien este libro va dedicado en

Humildad de Corazón y Amor Reverencial. Entregamos nuestra vida en

Los Santos Pies de Loto nuestro Amado Sadguru.

Agradecemos también profundamente al Amor de los devotos, para

los cuales este libro fue realizado, a fin de ayudarles en sus prácticas

cotidianas, pensado para ustedes en beneficio de todos los Seres Sintientes.

También están presentes profundamente los agradecimientos a Sri

Veetshish Om por su Profundo Amor y Bendiciones otorgadas. Marcelo

Daniel Merlo, devoto de Paraná, Entre Ríos, por su Profundo Amor,

Respeto y Devoción en la ayuda incondicional del armado de este pequeño

y humilde libro de Devociones. Sin su ayuda y colaboración esto no

hubiera sido posible. Y agradecer a todos los luminosos Seres que

concurriendo a Satsangh conforman esta Amorosa y Maravillosa Sangha. A

todos ellos ki JAY!