1

PRAKTIČNE LEKCIJE IZ JOGE

od

Šri Svami Šivanande

IZDANJE DRUŠVA BOŽANSKOG ŽIVOTA

Osmo izdanje: 1997.

(6,000 kopija)

World Wide Web (WWW) izdanje: 2001.

WWW stranica: http://www.dlshq.org/

Ovo WWW izdanje je za slobodnu distribuciju.

© Povereništvo Društva božanskog života

ISBN 81-7052-010-X

Izdalo

DRUŠTVO BOŽANSKOG ŽIVOTA

P.O. Shivanandanagar—249 192

2

Distt. Tehri-Garhwal, Uttaranchal,

Himalayas, India.

ZA

STUDENTE JOGE

NA

ISTOKU I ZAPADU

3

Sadržaj

• Izdavačka beleška

• Predgovor

• Univerzalna molitva

• Uvod

• I. Joga i njeni objekti

• II. Jogička Sadana

• III. Jogička disciplina

• IV. Jogička dijeta

• V. Prepreke u jogi

• VI. Joga-Asane

• VII. Pranajama

• VIII. Koncentracija

• IX. Meditacija

• X. Samadhi

• XI. Zmijske moći

• XII. Duhovne vibracije i aura

• Svakodnevna rutina za tragaoce

• Joga i nauka

• Rečnik

4

Izdavačka beleška

Njegova svetost Svami Šivananda Sarasvati je ukras, ne samo slavnih Himalaja i

Indije, već celog sveta. Iz prohladnih visina svog himalajskog Ašrama, “Ananda

Kutira,” veliki jogi je bio kao moćni dinamo koji je zračio božanskom ljubavlju, radošću

i mirom prema milionima i milionima krvarećih srca širom sveta, jogi koji je sijao kao

sjajna zvezda Severnjača na duhovnom nebu uiverzuma, vodeći umorne i nemirne

putnike prema nebu mira, blaženstva i znanja.

Bio je veliki svetac i filozof koliko je zabeleženo. Njegova čistoća je neuprljana.

Njegova svetost života, magnetična i obimna pisana dela su bila bez premca. On nije

bio samo eminentni i popularni autor hinduskih religijskih i filozofskih tema, već je bio

autoritet za ove teme. On nije bio samo čovek od pisanih reči i ogromne učenosti,

nego je bio i onaj ko je u potpunosti realizovao nebrojene dobrobiti jogičkih praksa za

vreme teške borbe preko 15 godina intenzivne nepristrasnosti i strogog isposništva u

svetim himalajskim područjima. Štaviše, njegovo pisanje, koje nema cenu, putem

nekih poznatih i uticajnih novina, časopisa i žurnala, ne samo u Indiji, već i u

inostranstvu i u Americi, zajedno sa njegovim vlastitom unikatnom i moćnom ličnošću

i realizcijom, su mu donele zavidnu čast u svakom domu u Indiji koji ima duhovnu,

religioznu i filozofsku naklonost. U stvari, ako politička Indija današnjih dana može da

se ponosi sa bar jednim Gandijem, duhovna Indija može ispravno biti ponosna na bar

jednog Šivanandu!

Cilj sa kojim je ova knjiga pisana je dvovrstan. Iz godine u godinu veliki broj

Evropljana i Amerikanca, muškaraca i žena, dolaze u Indiju da uče jogu pod adeptom

(veštom osobom) i da je praktikuju u samoj Indiji. Tokom njihovih beskrajnih lutanja i

potrage za takvim adeptima iz oblasti joge, ovi ljudi nisu imali drugu mogućnost već

da se obrate himalajskom Ašramu Svamija Šivanande. Ali nažalost, iz nekoliko razloga

ovi putnici nisu mogli da ostanu dugo u ovoj zemlji. Vraćali su se natrag svojim

5

domovima naučivši ponešto tu i tamo, u komadićima, ali ništa od samo jednog jogija,

za što bi moglo da se kaže da je od neke solidne i praktične koristi za njih.

Zapadnjaci, koji su zainteresovani za jogičke prakse su prirodno morali da se

oslone na knjige i drugu literaturu na ovu temu, što je bilo ili neinteligentno za njih ili

što su u većini slučajeva pisale osobe čiji je cilj pisanja knjiga u devedest devet odsto

slučajeva bio da pokaže njihovo učenost radije nego da poduči jogi i da učini temu

inteligentnom i interesantnom za javnost. Ovo je razlika između knjiga koje je pisala

većina pisaca i onih koje je pisao Svami Šivananda. Štaviše, ne kao nekoliko drugih,

Svami Šivananda Sarasvati je bio praktični jogi koji je potpuno realizovao plodove joge

i stoga je bio najadekvatniji da piše knjige o ovoj temi iz svoga vlastitog praktičnog

iskustva. Ova knjiga je bila naorčito osmišljena od strane autora imajući u vidu

potrebe sudenata joge u Evropi i Americi kojima je potrebna praktična, a ne tehnička

prezentacija teme na jeziku koji je pristupačan početniku na stazi. Nadamo se da će

knjiga uvelike poslužiti ovoj svetoj svrsi.

Neka neiscrpni blagoslovi Svamija Šivananda teku izbilno po glavama svih

čitaoca na istoku i zapadu, ne severu i jugu, i neka ih vode u Satćidanandu koju svako

traži u srcu!

DRUŠTVO BOŽANSKOG ŽIVOTA

6

Predgovor

Ova knjiga pod naslovom “Praktične lekcije iz joge” se sastoji od dvanaest

jenostavnih i interesantnih lekcija. Prva lekcija se odnosi na jogu i njene ciljeve. Druga

razmatra jogičku Sadanu ili praksu joge i sadrži jasne i razumne opise četiri važne

staze, to jest, Karma joge, Bakti joge, Rađa joge i Đnana joge. Osoba može lako da

odabere stazu za sebe koja odgovara njenom jedinstvenom ukusu, temperamentu i

kapacitetu putem detaljnog proučavanja ove lekcije. Čvrsto verujem da svi koji žele

da postanu savršeni jogiji ne mogu da ostvare svoju želju ako ne počnu svoju jogičku

praksu sa Karma jogom ili radeći dela radi samog delovanja, bez ideje o posredništvu i

bez očekivanja plodova svojih dela. Takođe sam napravio usputne komentare o

raznim oblicima joga, kao što su Hata joga, Mantra joga i Kundalini joga.

U trećoj lekciji o jogičkoj disciplini, jasno sam i izričito rekao da je praksa joge

zasnovana na negovanju vrlina i iskorenjivanju negativnih kvaliteta, a takođe sam

detaljno naveo koje vrline je neophodno negovati, a koje mane treba iskoreniti i na

koji način.

Jogička dijeta je tema četvrte lekcije. Trebalo bi jasno imati na umu da je um

sastavljen od finih delova hrane koju jedemo, i da smo ono što jedemo. Ako student

joge koji je novajlija želi da položi čvrste, sigurne i zdrave osnove za svoju praksu,

trebao bi da se pobrine da jede samo takvu hranu koja je povoljna za njegov duhovni

napredak i progres, i da izbegne svaku drugu. Lista raznih artikala dijete, kako

propisane, tako i zabrenjene, je takođe navedena.

U petoj lekciji brižno sam sakupio razne prepreke na putu tragaoca i razne

načine da se prevladaju. Čvrsto savetujem studanta da pročita nekoliko puta ovu

lekciju kako bi mogao da bude oprezan u trenucima iskušenja.

7

Onda sam se u šestoj lekciji osvrnuo na Jogasane ili jogičke položaje. Veoma je

neophodno za onoga ko želi da postane jogi da održava zdravo i snažno telo i um kako

bi postigao uspeh u svom nastojanju, a da bi postigao ovaj cilj, propisan je broj

jednostavnih i lakih vežbi, fizičkih i posledično, mentalnih. Ove vežbe su propisali jogiji

i Rišiji iz davnih vremena i još uvek se praktikuju u Indiji i drugim zemljama sa

zadivljujućim rezultatima.

Sedma lekcija se odnosi na Pranajamu ili regulaciju disanja. Jednostavne i

praktične vežbe su propisane za regulaciju i kontrolu disanja što će na posletku

rezultovati sa kontrolom uma. Ove vežbe kontrole daha nisu namenjene samo za

unpaređivanje stabilnosti i kontrole uma, nego one igraju i vitalnu ulogu u

osiguravanju zdravog tela. Student Pranajame koji postigne savršentvo u Pranajami

će imati razne psihičke moći.

Regulacija disanja i kontrola uma vode ka koncentraciji. Tako je koncentracija

tema sledeće lekcije. Dugo sam razmatrao prirodu uma i načine na koji on može da se

kontroliše. Dao sam neke praktične vežbe kako bi osoba postigla uspeh u

koncentraciji.

Deveta lekcija se odonosi na meditaciju jer je meditacija plod koncentracije.

Opisan je broj jednostavnih i interesantnih vežbi. Plod meditacije je Samadi i ovo je

tema sledeće lekcije. Samadi je supersvesno stanje u kojem jogi dobija

superintuitivno ili nadčulno znanje i nadčulno blaženstvo. Jogi u Samadiju postiže

zajedništvo sa Gospodom i uživa u apsolutnoj nezavisnosti. On tada postiže cilj.

U jedanaestoj lekciji sam se osvrnuo na zmijsku moć ili moćnu, drevnu silu koja

se nalazi u osnovi organske i neorganske materije. Ova sila je u dormantom stanju i

spava u transu sna u gotovo svim osobama u bazičnoj Muladhara Čakri. Kada se ova

uspavana sila pokrene u akciju, ona prodire kroz razne centre duhovne energije u

ljudskom telu i doseže krunu glave ili Sahasrara Čakru gde se sjedinjuje sa svojim

saputnikom, Gospodom Šivom. Samo onaj jogi koji je uzdigao uspavanu Kundalini do

8

Sahasrara Čakre i sjedinio je sa Gospodom Šivom, je postogao cilj, dok drugi nisu.

Proces kojim se ova uspavana moć može pokrenuti u akciju i podići na vrh glave je

takođe opisan sa prelepim ilustracijama. Jogi koji je uspeo da postigne ovo jedinstvo

postaje Gospodar svih moći i znanja.

U poslednjoj lekciji o duhovnim vibracijama i auri sam naveo šta vibracija i aura

znače i razne načine da se proizvedu vibracije ljubavi, radosti, mira, milosti, samilosti i

čistoće, i da se razvije duhovna aura. Takođe sam ukratko naveo da ljudska aura ima

razne boje prema rastu i razvoju osobe - fizički, mentalno, moralno i duhovno, i da

svaka boja ima svoju važnost i značenje. Osoba koja želi da postane jogi bi trebala da

rasprši sve druge boje i da razvije određenu duhovnu auru čija boja je žuta.

Na kraju knjige je dodat apendiks i rečnik sankritskih termina. U prvom

apendiksu je opisana svakodnevna praksa za aspirante, jedna za početnike, druga za

srednje razvijene studene i treća za napredne jogije. Verujem da ako se slična rutina

razvija prema vlastotoj neophonosti osobe i pogodnostima, te ako se redovno i

sistematski sledi, ništa neće stajati na putu težećeg jogija u postizanju uspeha u jogi.

Štaviše, osoba bi trebala da vodi duhovni dnevnik slično kao što je dato u apendiksu

shvatajući važnost i dobrobiti takve discipline. U drugom apendiksu je dodat veoma

interesantan članak o jogi i nauci u veri da će se čitati sa velikim interesovanjem.

Pozivam studente joge na Istoku i Zapadu da ozbiljno počnu da rade duhovne i

jogičke prakse nakon što pročitaju i prihvate istine i ideale koji su ovde navedeni, kao

što se nadam da će imati ogromnu korist od ove knjige.

Šivananda

Univerzalna molitva

9

Ti si, O Gospode! kreator univerzuma. Ti si zaštitnik ovoga sveta. Ti si trava i

ruže. Ti si sunce i zvezde. Klanjam se Tebi, O uništavaču ciklusa rođenja i smrti!

Klanjam se Tebi, O darodavcu blaženstva i besmrtnosti!

O dragi Bože! Da se oslobodim od vezanosti smrti. Da nikad više ne zaboravim

svoju besmrtnu prirodu. Da imam stav jednakosti. Da dosegnem vrhovno sedište

Brahmana. Da budem slododan od nečistoća i greha. Da znam svoju stvarnu,

esencijalnu prirodu.

Moje poštovanje prema vrhovnom biću koje boravi u srcima svih bića, koje je u

vatri i vodi, koje je u biljkama, travi i drveću, koje je u kamenju, ciglama i čeličnim

šipkama i koje prožima ceo univerzum.

Klanjam se Tebi, O tajno tajni! Klanjam se Tebi, O unutrašnji stanovniku naših

srca! Klanjam se Tebi, O tihi svedoku svih aktivnosti svih umova! Klanjam se Tebi, O

unutrašnji vladaru svih bića! Klanjam se Tebi, O konac-dušo koja spaja sva bića, koja

prožima, spaja i sjedinjuje sve stvari ovoga univerzuma!

Klanjam se Tebi, vrhovni Gospode. Ti si bez počeka i bez kraja. Ti si cvet; Ti si

pčela; Ti si žena; Ti si muškarac; Ti si more; Ti si talasi; Ti si starac koji tetura od

bolesti; Ti si svetac; Ti si nevaljalac.

Ti si božansko svetlo. Ti si svetlo znanja. Ti si onaj koji raspršuje tamu. Ti si

vrhovni Guru. Ti si iznad dosega uma i govora. Ti si iznad bilo kakvog ograničenja. Ti si

nadduša. Ti si Jastvo ovog univezuma.

Ti si samoosvetljen. Ti si bez delova, bez delovanja, bez udova, bez mrlje

greške, bez rođenja i smrti. Ti si naš otac, majka, brat, prijatelj, Guru, rođak i jedino

sklonište. Ti si otelovljenje mira, blaženstva, znanja, moći, snage i lepote.

10

O svemilosni Gospode! Putem Tvoje milosti, neka realizujem istinu. Da uvek

imam uzvišene misli. Da se spoznam kao božansko svetlo. Da vidim jedno slatko,

besmrtno Jastvo u svim bićima. Da realizujem Brahman sa čistim razumevanjem.

Da me to svetlo sveta uvek vodi. Da On pročisti moj um od svih nečistoća. Da

me On inspiriše. Da mi On daruje moć, hrabrost i snagu. Da On otkloni veo uma. Da

On otkloni sve prepreke na duhovnoj stazi. Da On učini moj život srećnim i

plodonosnim. Klanjam se Tebi, O Gospode gospoda, O Bože bogova, O devo deva, O

Brahmanu Upanišada, podrško Maje i Išvare, vrhovni mostu ka besmrtnosti!

Om Mir! Mir! Mir!

Uvod

Religija Vedante i joge se ističe kao sjajna zvezda vodilja za studente joga

filozofiije i okultizma, pozivajući studenta u misteriozni, nepoznati svet koji on rado

želi da istraži, i ohrabrujući ga da maršira napred dok ne postigne stanje u kojem su

pod njegovom kontrolom sve moći koje su drage ljudskom srcu, i stanje u kojem sve

zemaljske privlačnosti prestaju da vrše uticaj na njega. Tačno je da je očigledna istina

da je priroda svakog ljudskog bića da teži ka sreći, ali sreća koju postiže svojim

delovanjem, kako to osoba shvaća na svoje potpuno nezadovoljstvo i žalost, je

kratkotrajna. Čulni užici su prolazni, i sama čula se istoše prevelikim uživanjem.

Nadalje, greh uopšteno prati ove užitke i čini ga potpuno nesrećnim. Čak ako uživa u

zadovoljstvima sveta do te mere do koje njihova priroda dozvoljava, čak ako su

zadovoljstva sveta veoma intenzivna, toliko raznolika i neomentana do najveće

moguće mere, ipak mu starost, sa celim svojim odvratnim oblikom, preti smrću i

propašću. Treba da se priseti da rajski užici u biti nisu ništa bolji od ovih zadovoljstava

čula; oni su iste prirode, iako su celovitiji i trajniji. Štaviše, njima takođe dolazi kraj jer

11

su zadobijeni delima i jer su dela konačna, njihov efekat isto tako mora biti konačan.

Jednom rečju, svim ovim užicima neophodno dolazi kraj.

O niski čoveče slabe vere! Zašto uzaludno težiš ka zadovoljstvima za koje znaš

da ne mogu da te zadovolje osim na trenutak? Teži ka nepromenjivoj, beskrajnoj i

vrhovnoj sreći koja mora doći od bića u kojem nema promene. Traži i nađi takvo biće,

i samo ako uspeš u svojoj potrazi, onda možeš imati nepromenjivu sreću od Njega.

Sve velike religije sveta obznanjuju jednim jedinstvenim glasom da postoji

jedno biće kao što je gore rečeno. Ovo biće, verujte mi, nije jako daleko od vas. Jako

vam je blizo. Ono boravi u vašem telesnom hramu, u najdubljim skrovištima vašeg

srca. Ono je tihi svedok vašeg uma, nadgledač svih aktivnosti vašeg intelekta. Ono je

vrhovno biće iz svetih spisa, toliko mnogo hvaljeno od svetaca, mudraca, jogija,

filozofa i proroka. Ovo biće može da se realizuje praksom joge.

Veoma dobro je poznata činjenica da bilo koji broj nula nema unutrašnju

vrednost dok se broj 1 ne stavi ispred njih. Čak su bogatstva sva tri sveta ništavna ako

ne vodiš duhovan život, ako ne pokušaš da zadobiješ duhovno bogatstvo, ako ne težiš

samorealizaciji. Moraš da živiš u duši ili u unutrašnjem Jastvu. Moraćeš da dodaš

Atman ovom životu ovde. To je razlog zašto je Gospod Isus rekao: “Najpre tražite

kraljevstvo Božje i Njegovu ispravnost, i sve druge stvari će ti biti nadadane.”

Svako od vas je moć po sebi. Možete da utičete na druge. Možete da zračite sa

radošću i mirom ka milionima i milionima ljudi blizo i daleko. Možete da uzdigenete

druge čak sa velike udaljenosti. Možete da odašiljete vaše moćne, povoljne misli ka

drugima koje pokreću dušu jer ste slika Božja, ne, vi ste sam Bog onog trenutka kada

se uništi veo neznanja koji vas pokriva.

Ovaj svet je velika škola. Ovaj svet je za vaše obrazovanje. Svakodnevno

naučite nekoliko vrednih lekcija. Ako ste dovoljno mudri da u duhu joge iskoristite sve

mogućnosti na vašu korist, vaši kapaciteti i moć volje će da se razviju do zadivljujuće

12

mere. Vi ćete rasti. Napredovaćete. Širićete se. Nastaće integralni razvoj. Marširaćete

prema cilju. Velovi će da padnu jedan za drugim. Sva ograničenja ili prepreke će biti

uništene. Svi okovi i lanci koji sputavaju će biti pokidani. Primaćete sve više i više

božanskog svetla znanja, čistoće, mira i duhovne snage.

Vi ste autor vaše vlastite sudbine. Sami ste kreairali ovo. Vi sami ste potpuno

odgovorni za ovo. Vi ste arhitekta vaših radosti i žalosti. Baš kao što pauk ili svilena

buba pletu mrežu ili kukuljicu za svoje vlastito uništenje, tako isto ste vi kreairali ovu

krletku od mesa vašim vlastitim delima, privlačnostima, odbojnostima i lažnim

egoiznom. Postali ste rob mesa, rob vašeg tela i uma, rob nebrojenih želja. Potonuli

ste u močvaru najdubljeg neznanja.

Ne plači, dete moje! Ne žalosti se! Slavna, sjajna budućnost te čeka! Teži da

izađeš iz ovog lažnog zatvora iluzije upravo sada, ovog istog trenutka. Ako je tvoj

pokušaj istinit i iskren, ako budeš nastojao sa svom svojom moći i sposobnostima da

postigneš ovaj cilj, onda ćeš putem spremne milosti Gospodnje oterati ove tamne

oblake neznanja i svetlićeš u svojim istinskim bojama svojom prirodnom, drevnom

slavom.

Odbaci pogrešnu ideju: “Ja sam telo.” Razvij svesnost i realizaciju stvarnog “ja”

u sebi. Ovo stvarno “ja” je Sat-Ćit-Ananda ili Atman ili Jastvo, jedna zajednička svest,

duhovna nit koja povezuje sva srca.

Probudite se za svesnu realizaciju vaše stvarne jednote sa vrhovnim Jastvom.

Stalno mislite o Jastvu. Kao što je Tenison rekao: “Penji se kao fontana ka meni danju

i noću.” Ovo je stvarna duhovna praksa (Brahma-Abjasa). Ovo će te na posletku

odvesti ka samorealizaciji. Nek borba bude oštra. Nek tvoj napor bude iskren. Nek

tvoj motiv bude čist. Mora postojati čelična disciplina, čelična odlučnost, čelična volja

i čelična Sadhana (duhovna praksa). Onda neće biti poteškoća u postizanju krajnjeg

blaženstva života - života uzvišenog po svojoj priridi, sjajnog od duhovnog svetla,

života koji zrači sjajem, vibracijom ekstaze i koji je pun mira.

13

Puka intelektulna koncepcija ove istovetnosti ili jednote ne služi ničemu.

Morate stvarno da osetite i iskusite ovu istinu putem intuicije. Morate da postanete

potpuno svesni stvarnog Jastva, osnove ili esencije ili kamena temeljca ovoga sveta,

tela, uma, Prane i čula. Morate da uđete u svest u kojoj realizacija postaje sastavni

deo vašeg svakodnevnog života. Morate svakodnevno živeti ovaj idealni duhovni

život. Naka tvoji susedi stvarno osete kako ste potpuno izmenjeno biće - nadčovek.

Nek mirišu tvoj božanski miris. Potpuno ostvareni jogi se nikad ne može sakriti. Baš

kao što miomrisi izbijaju iz mirisnih štapića, tako isto slatki duhovni miris izbija iz

vašeg tela onoga trenutka kada postignete savršentvo u jogi, čak ako se zatvorite u

pećini u dalekim Himalajama.

Joga-Bhrašta (onaj ko je ispao iz jogčke prakse) koji je radio strogu duhovnu

Sadhanu u svom prošlom rođenju, ali koji nije mogao da dobije samorealizaciju iz

ovog ili onog razloga, dobija samorealizaciju u ovom rođenju kao blesak munje za tren

oka. On je rođen kao adept (vešta osoba). On ne radi duhovnu praksu. On nema

duhovnog vidioca (Gurua). On je imao svoju inicijaciju u svom prošlom rođenju.

Aštavakra i Riši Vamadeva, dve Joga-Bhrašte iz davnina, su postigle znanje Jastva čak

dok su bili u utrobi svojih majki. Đnanadeva iz Alandija (mesta pored Pune u Indiji),

autor Đnanešvari Gite, je rođen kao adept. On je pokazao nekoliko Sidija (psihičkih

moći) čak dok je bio mali dečak. Dodirnuo je bizona i bizon je ponavljao Vede. Stvorio

je vatru na svojim leđima i njegova sestra je na njoj pekla hleb. Takvi slučajevi su

veoma retki. Velika većina ljudi mora da radi intenzivnu Sadhanu pre nego što

postigne samorealizaciju.

Hinduske Šastre tvrde, jako naglašavajući: “Ovaj svet imena i formi je

nestvaran; samo Bog je stvaran.” Jogi odbija i smatra bezvrednim objekte koje svet

smatra dragocenim. Ovaj svet sa svim svojim šarolikim zadovoljstvima, svojim bolom,

svojim radostima, svojim žalostima, svojim rekama, planinama, nebom, suncem,

mesecom i zvezdama; sa svim svojim vojvodama i prosjacima postoji samo da bi

delovi jednog Jastva, koji su utelovljeni u toliko mnogo oblika, mogli da povrate svoju

14

božansku svesnost i da realizuju istinsku, drevnu slavu i manifestuju moći Jastva kroz

materiju u koju su umotani.

Ne postoji takva stvar kao što je neživa materija. Život je u svakoj stvari. Život

postoji u grumenu kamena. Materija vibrira sa životom. Ovo je definitivno dokazala

moderna nauka. Smešite sa cvećem i zelenom travom. Igrajte se sa leptirima i

kobrama. Rukujte se sa žbunjem, papratima i grančicama. Razgovarajte sa dugom,

vetrom, zvezdama i suncem. Pričajte sa žuborećim potcima i uzburkanim talasima

mora. Družite sa svojim štapom za hodanje i uživajte u njegovom slatkom društvu.

Razvijte prijateljstvo sa svim vašim susedima, psima, mačkama, kravama, ljudskim

bićima, drvećem, u stvari, sa celom prirodnom kreacijom. Tako ćete imati širok,

savršen, bogat, pun život. Onda ćete realizovati Boga. Onda ćete postići uspeh u jogi.

Ovo stanje teško može da se opiše ograničenim rečima. Trebali biste da ga osetite i

iskusite putem otkrivajuće, unutrašnje božanskosti.

Ovo izvanredno otkrivanje od kamena do Boga se dešava milionima godina,

tokom eona. Ali se u individui ovo otkrivanje dešava brže i žustrije uz svu snagu

prošlosti koja se nalazi iza nje. Ove sile koje se manifestuju i otkrivaju u evoluciji su

kumulativne u moći. One su utelovljene u kamenu, u mineralnom svetu, one rastu i

dodaju malo snage, i u mineralnom svetu postižu otkrovenje. Onda postaju prejake za

mineralni svet i napreduju u biljni svet. Onde te sile otkrivaju sve više svoje

božanskosti dok ne postanu premoćne za biljke i postanu životinja. Šireći se iznutra i

dobijajući iskustvo od životinja, one ponovo prevazilaze svoja ograničenja životinje i

pojavljuju se kao ljudi. U ljudskom biću one još uvek rastu i povećavaju se u snazi, i

daju sve veći otpor preprekama, a onda one napreduju od čoveka do nadčoveka. Ovaj

poslednji proces evolucije se naziva jogom.” Stoga joga, kada definitivno počne, nije

nešto novo kako se često zamišlja.

Ako počnete da vidite jogu u ovom svetlu, onda će ova joga koja je izgledala

toliko strano i čudno, da se pojavi sa poznatim licem, doće vam u odeći koja nije

15

nimalo strana. Neće izgledati toliko čudno da od čoveka postanete nadčovek, da idete

od smrtnosti u besmrtnost i da ulazite u područje gde božansko postaje sve

manifestovanije.

Kada počnete da učite da postoji jedno Jastvo u svim ovim imenima i formama,

da je On isti u kralju i seljaku, ptici i životinji, muškarcu i ženi, kamenu i komadu

drveta, da su sve moći koje su viđene u svetu latentne u “neorganskim” supstancama

takođe, da je ovo Jatsvo isto kroz sva vremena, i da ne postoji nimalo povećanja niti

smanjenja Jastva, onda se postiže joga.

U stvari praktikovali ste jogu, svesno ili nesvesno, u svojim prošlim rođenjima, i

ovo je vitalna stvar koja ne ne bi trebala da se izgubi iz vida. Sve što sada trebate da

uradite je da napravite moćan napor da ubrzate ovaj proces otkrivanja božanskog i

postignete najviši cilj života - savršenstvo, mir, radost, besmrtnost i sreću.

U ovoj knjizi sam dao defnitivne linije vodilje koje su potrebne za postizanje

instinskog uspeha u jogi. Vi takođe možete da dosegnete sreću, popularnost, ime,

slavu, moć, bogatstvo, društveni ugled i celoviti, veliki uspeh u vašem poduhvatu do

nivoa koji ne samo da bi iznenadio vas same, nego i sve druge sa kojima ste u

kontaktu. Ovaj volumen sadrži samu esenciju godina velikog istraživanja i ličnog

iskustva. Zasigurno ćete biti sposobni da potpuno realizujete dobrobiti jogičke prakse

samo pomoću ove jedne knjige. Ni za trenutak ne biste trebali da odugovlačite.

Starite sve više i više iz trenutka u trenutak. Tri su stvari zaista retke i milost su Božja:

ljudsko rođenje, žudnja za oslobođenjem i zaštitna briga od strane usavršenog

mudraca. Osoba koja je, nakon što je na neki način dobila ljudsko rođenje, sa muškim

telom i majstorstvo u svetim spisima da je pokrene, velika budala ako ne pokuša da se

samoostvari, i zaista čini samoubistvo jer se ubija vezujući se za nestvarne stvari.

Dozvolite da vas upozorim ovde: možda nećete ponovo dobiti ovo retko ljudsko

rođenje. Kupite seno dok sunce sija. Idite do glavne fontane Božje i ispijte nektar

16

besmrtnosti. Moja je žarka molitva je da vam Gospod Krišna, Gospod jogija, veliki

majstor, da svoj najveći blagoslov i da vas pogura napred na stazi duhovnosti!

Lekcija I

Joga i njeni ciljevi

Filozofija joge je jedna od šest sistema hindusitičke filozofije u Indiji. Nenalik

mnogim drugim filozofijama sveta, ona je potpuno praktična filozofija. Joga je tačna

nauka koja je zasnovana na zakonima prirode. Dobro je poznata ljudima svih zemalja

sveta koji su zainteresovani za proučavanje istočnjačke civilizacije i kulture i poštuje

se i uvažava jer sadrži ključ kojim se otvaraju područja mira, blaženstva, misterije i

čuda. Čak i filozofi sa Zapada pronalaze utehu i mir u ovoj božanskoj nauci. Isus Hrist

je bio jogi vrhovnog reda, pravi Rađa jogi. Osnivač joga filozofije je Patanđali Maharši

koji ne samo da je bio filozof i jogi, već i lečnik. Za njega se kaže da je živeo oko trista

godina pre Isusa Hrista.

Patanđali definiše jogu kao prestanak svih funkcija uma. Kao takva, svaka

knjiga o jogi, koja se ne bavi sa ova tri aspekta, to jest, umom, njegovim funkcijama i

metodama njihovog prestanka, može sa sigurnošću da se izostavi kao nepouzdana i

nekompletna.

Reč joga dolazi od sanskritskog korena “Juđ” što znači “sjediniti se.” Joga je

nauka koja nas podučava metodima sjedninjenja individualne duše sa vrhovnom

dušom. To je sjedinjenje individuale volje sa kosmičkom i univerzalnom voljom. Joga

je to obustavljanje funkcija uma koje vodi ka apsolutnom boravku duše u njenoj

vlastitoj, stvarnoj prirodi božanske slave i božanskog sjaja. To je proces kojim jogi

ostvaruje istovetnost individualne duše i nadduše. Drugim rečima, ljudska duša je

dovedena u svesno zajedništvo sa Bogom. Joga je nauka koja razvezuje individualnu

17

dušu od ovog prolaznog sveta čulnih objekata i povezuje je sa apsolutom čiji su

unutrašnji atributi beskrajno blažentvo, vrhovni mir, beskrajno znanje i trajna radost.

Joga je stanje apsolutnog mira gde nema ni mašte ni misli. Joga je kontrola

uma i njegovih promena. Joga nas uči kako da kontrolišemo promene uma i da

postignemo oslobođenje. Ona nas uči kako da preobrazimo nepreobraženu prirodu i

postignemo stanje božanskosti. To je potpuno subzijanje tendencije uma da se

preobražava u objekte, misli, itd. Joga ubija sve vrste bolova, jada i nevolja. Daje

slobodu od ciklusa rođenja i smrti sa svim njegovim pratećim zlom bolesti, starosti,

itd., i daruje sve božanske moći i konačno oslobođenje putem superintiuitivnog

znanja.

Reč joga se takođe primenjuje u svom sekundarnom smislu na faktore joge, a

to su samoobuka, proučavanje, razna delovanja i prakse koje čine jogu i koje su

korisne za postignuće joge i kao takve, indirektno vode ka oslobođenju. Jedinstvo sa

Bogom je cilj ljudskog života i to bi trebao da postane kamen temeljac svih ljudskih

napora. To je svo bivanje i kraj svega postojanja.

Smirenje je joga. Veština u delovanju je joga. Kontrola čula i uma je joga. Bilo

šta putem čega se u životu najbolje i najviše može da postigne je takođe joga. Joga je

tako sveobuhvatna, sveuključiva i univerzalna u svojoj primeni na celoviti razvoj tela,

uma i duše.

Cilj joge je da se oslabi pet aflikcija (uzroka patnje). Pet uzroka patnje su:

neznanje, egoizam, sviđanje, nesviđanje i instinkt samoodržanja (ili držanje za telesni

život). Neznanje je je plodno tlo koje rađa obilatim žitom svega ostalog. Egoizam se

manifestuje samo zbog neznanja. Kad god postoji egoizam, nedvojbeno postoji

sviđanje, nesviđanje, koje ide ruku pod ruku. Držanje za telesni život ili strah od smrti

nastaje samo od sviđanja. Ono nije ništa drugo osim vezanost.

18

Egoizam je specifični oblik neznanja. Um se veže kad god postoji užitak. Ako

um voli nar, on se veže za ovo voće jer crpi zadovoljstvo jedući ga. Um trči za stvarima

koje su bile povezane sa zadovoljavajućim iskustvima u prošlosti. Ovo je vezanost

(sviđanje). Um beži od objekata koje su mu uzrokovale bol. Ovo je nesviđanje. Sve

ovo su greške samog čoveka. Svet nikad ne može da vas povredi. Pet elementa su

tvoji najbolji učitelji. Oni ti pomažu na mnogo načina. Stvari koje je stvorio Gospod su

sve blagotvorne. Samo ono što je stvorio čovek donosi bol i jad. Ovih pet uzroka

patnje vas vežu za spoljašnje objekte i unižavaju vas do bede ropstva. Ovi uzroci

patnje ostaju kao sklonosti čak kada ne deleuju. Ovi uzroci patnje i tendencije mogu

da se smanje putem discipline joge.

Zbog neznanja ste zaboravili svoju iskonsku, božansku slavu. Zbog ovog zla ne

možete da se setite drevnog statusa Boga, svoje prvobitne, besmrtne, blažene,

božanske prirode. Neznanje je korenski uzrok egoizma, sviđanja i nesviđanja i

ostaloga. Ovih pet uzroka patnje su velike prepreke ka jogi. Oni su kao kamenje

spoticanja nap utu ka postignuću samorealizacije.

Ovih pet uzroka patnje ostaju u uspavanom, smanjenom, nadmoćnom ili

potpuno razvijenom stanju. Kada muž počne da se svađa sa ženom, njegova ljubav za

nju ostaje uspavana i on tada pokazuje nesviđanje prema njoj. Kod jogičkog studenta

ovi uzroci patnje postaju istanjeni ili smanjeni duhovnom snagom njegovih jogičkih

praksa. Ali oni postoje u suptilnom stanju. Oni ne mogu da urade nikakavu štetu. Oni

su kao kobra čiji je otrovni zubac odstranio krotitelj zmija. “Nadmoćno stanje” je ono

stanje u kojem se set impresija drži pod kontrolom neko vreme putem drugog

moćnog seta impresija; ali oni se manifestuju ponovo kada se uzrok suzbijanja

otkloni. Kod svetovnog čoveka sa strastima i apetitima ove impresije mogu da se vide

kako deluju u potpunosti. Ali u potpuno razvijenom ili ostvarenom jogiju ovi uzroci

patnje i impresije su u potpunosti spaljeni.

19

Zbog neznanja vi pogrešno smatrate fizičko telo za Jastvo i ovo je greška koju

ste počinili. Ali to je zaista ozbiljna greška. Promenom vašeg mentalnog viđenja,

pročišćenjem vašeg srca i intelekta, možete da postignete znanje Jastva. Um, Prana,

telo i čula su smo instrumenti. Istinski vidioc je Jastvo koje je čisto, nepromenjivo,

večito, samoosvetljeno, samopostojeće, samoprebivajuće, beskrajno i besmrtno.

Kada počneš da se poistivećuješ sa ovim besmrtnim, sveprožimajućim Jastvom, svim

jadima dolazi kraj.

Sviđanja i nesviđanja su uzroci činjenja dobrih i loših dela. Dobra i loša dela

donose zadovoljstvo i bol. Ovaj ciklus rođenja i smrti se od pamtiveka održava putem

točka sa šest bodlji -- sviđanja, nesviđanja, vrline, greha, zadovoljstva i bola.

Student joge bi najpre trebao da oslabi ovih pet uzroka patnje. Propisuju se tri

prakse koje služe ovoj svrsi. One su: isposništvo (Tapas), proučavanje svetih spisa

(Svadjaja) i predavanje volji Božjoj (Išvara-Pranidana). Praktikant bi treabao da ima

intenzivnu veru u efikasnost njegove prakse. Onda će energija da nastavi da se

manifestuje sama od sebe sa ovim praksama. Onda će se pojaviti stvarno sećanje.

Gde postoji memorija, nema poteškoća u praksi koncentracije. Ako postoji

koncentracija, pojaviće se razlučivanje. To je razlog zašto Patanđali kaže: “Samadi će

doći kroz veru, energiju, memoriju, koncentraciju i razlučivanje.”

Stoga, da biste imali uspeha u koncentraciji, meditaciji i praksi joge, morate

imati ogromno strpljenje, ogromnu volju i ogromnu istrajnost. Zaronite u

koncentraciju. Stopite um sa jednom idejom o Bogu i samo o Bogu. Neka um bude

potpuno apsorbovan u nju. Zaboravite na druge stvari. Neka celo telo, mišići, vlakna,

nervi, ćelije i mozak budu ispunjeni sa jednom jedinom idejom o Bogu. Ovo je put do

sigurnog uspeha. Veliki mudraci i sveci iz davnina su praktikovali jogu samo na ovaj

način. Radite naporno. Dosećete cilj. Takođe ćete postati veliki svetac. Što god je

jedan postigao, drugi takođe mogu da postignu. Ovo je zakon.

20

Lekcija II

Jogička Sadhana

Sadhana znači bilo koja duhovna praksa koja pomaže tragaocu da realizuje

Boga. To je način da se postigne cilj života. Bez Sadhane niko ne može da postigne cilj.

Sadhana se razlikuje prema ukusu, tempermentu i kapacitetu.

Možeš da realizuješ cilj života putem četiri različite staze. Kao što jedan te isti

kaput neće odgovarati gospodinu Džonu, gospodinu Smitu, gospodinu Diku i

gospodinu Viljamsu, tako ni jedna staza neće odgovarati svim ljudima. Ove četiri staze

vode do istog cilja, to jest, postizanja konačne realnosti. Putevi su različiti, ali

odredište je isto. Gospod Krišna je rekao Arđuni: “Kako god da Mi se ljudi približe, ja

ih nagrađujem, jer su staze kojom ljudi dolaze sa svih strana Moje, O Parta.” Četiri

staze su: staza delovanja (Karma joga), staza devocije ili ljubavi (Bakti joga), staza

psihičke kontrole (Rađa joga) i staza samoanalize i znanja (Đnana joga).

Ove podele nisu stroge i nepromenjive. Ne postoji linija razgraničenja između

njih. Jedna staza ne iskuljučuje drugu. Na primer Karma joga je pogodna za čoveka

aktivnog temperamenta; Bakti joga za čoveka emocionalnog temperamenta; Rađa

joga za čoveka mističnog temperamenta; i staza Đnana joge ili Vedante za čoveka od

volje ili razuma. Svaka staza se stapa sa drugima. Na posletku se sve one udružuju i

postaju jedno. Tako je teško reći gde Rađa joga završava i Đnana joga počinje. Svi

tragaoci različitih staza se sreću na zajedničkoj platformi na posletku.

Religija mora da obrazuje i razvije celog čoveka - njegovu glavu, srce i ruke.

Samo onda će postojati savršenstvo. Jednostran razvoj nije za pohvalu. Četiri staze,

daleko od toga da su suprotne jedne drugima, ukazuju da su različiti metodi joga

sistema u apsolutnoj harmonji jedan sa drugim. Karma joga vodi ka Bakti jogi koja

onda vodi Rađa jogi. Rađa joga donosi Đnanu. Vrhunska devocija je samo Đnana.

Bakti, trebalo bi da se zna, nije razvedena od Đnane. Nasuprot, Đnana pojačava Bakti.

21

Karma joga otklanja uznemirenost uma, Rađa joga stabilizuje um i Đnana joga

otklanja veo neznanja i donosi znanje Jastva. Svaka joga je ispunjenje prethodne.

Tako je Bakti ispunjenje Karma joge, Rađa joga je ispunjenje Bakti joge, a Đnana joga

je ispunjenje sve tri prethodne.

Praksa Karma joge sprema tragaoca da primi zanje Jastva. Ona ga oblikuje u

pravog Adikarija (tragaoca) za proučavanje Vedante. Ljudi u neznanju skoče odmah u

Đnana jogu bez prethodne obuke u Karma jogi. To je razlog zašto dožive težak poraz u

realizcaiji istine. Nečistoće još uvek vrebaju u njihovim umovima. Um je ispunjen sa

sviđanjima i nesviđanjima. Oni samo pričaju o Brahmanu ili Bogu. Oni se upliću u

razne vrste beskorisnih diskusija, bespotrebnih sujetnih debata i suvoparnih,

beskrajnih kontroverzija. Njihova filozofija je samo na njihovim usnama. Drugim

rečima, oni su Vedantini na rečima. Ono što se zaista traži je praktična Vedanta

putem neprekidnog, nesebičnog služenja.

Oni koji slede stazu Karma joge bi trebali da rade zbog rada, bez ikakvog

motiva. Dve stvari su neopodan preduslov u praksi Karma joge. Karma jogi bi trebao

da ima ekstremnu nevezanost za plodove svoga rada i drugo, Karma jogi bi trebao da

posveti sva svoja dela na oltaru Boga sa osećanjem Išvararpane (samopredanosti).

Nevezanost donosi slobodu i besmrtnost. Vezanost je smrt. Nevezanost je večni život.

Neveznost čini čoveka apsolutno neustrašivim. Kada tako posvećuješ sva svoja dela

Gospodu, prirodno ćeš da razviješ devociju prema Njemu, i što je veća devocija, bliže

ste Gospodu. Polako ćete početi da osećate da Bog radi direktno kroz vaše telo i čula.

Tada se nećete osećati pod pritiskom tokom obavljanja posla. Težak teret koji ste

prethodno osećali radi vašeg lažnog egoizma, je sada nestao, i nikada se neće vratiti.

Doktrina Karma joge (detaljnije vidite takođe u mojoj knjizi Praksa Karma

joge.) čini integralni deo Vedante. Ona tumači zagonetku života i zagonetku

univerzuma. Ona donosi utehu, zadovoljstvo i sreću svakom i svima. Ona je očigledna

istina. Na sreću, čak i Zapadnjaci su počeli da priznaju njenu važnost i tačnost. Nemaju

22

kuda. Svaki razumni muškarac ili žena će da je prihvati. “Kao što si posejao, tako ćeš i

požnjati,” je primenjiv ne samo na fizičkom planu, već i na moralnom. Svaka misao i

svako vaše delo stvara određene tendencije koje će uticati na vaš život ovde i posle.

Ako radite dobra dela u duhu nesebičnosti, prirodno ćete da se vinete visoko u regije

blaženstva i mira. Karma joga je najniža prečka duhovnih lestvica, ali nas podiže do

neopisivih visina. Ona uništava ponos, sebičnost i egoizam. Ona pomaže u rastu i

evoluciji.

Svaki posao je smeša dobra i zla. Ovaj naš svet je relativni nivo. Stoga morate

da težite ka takvim delima koja mogu da donesu maksimum dobra i minimum zla. Ako

znate tajnu posla, tehniku Karma joge, bićete apsolutno slobodni od nečistoća Karme.

Ta tajna je da radite bez vezanosti i egoizma. Centralno učenje Bagavad Gite i Joga

Vasište je nevezanost za rad. Gospod Krišna kaže Arđuni: “O Arđuna, neprestano radi.

Tvoja dužnost je da uvek radiš. Ali ne očekuj plodove. Jadna je sudbina onog čoveka

koji očekuje plodove. On je najbedniji čovek na svetu.”

Uopšteno, ljudi imaju razne motive kada rade. Neki rade u društvu za ime i

slavu, neki za novac, neki za moć i položaj, a drugi kako bi zadobili užitke u raju. Neki

grade hramove i crkve sa idejom da će biti očišćeni od greha. Neki rade žrtvovanja da

bi dobili decu. Neki kopaju vrela i postavljaju rezervoare da bi se njihova imena

pamtila posle njihove smrti. Neki prave bašte i javne parkove sa idejom da će uživati u

tako lepim parkovima i baštama na nebu. Neki rade dobročinstva sa idejom da će biti

rođeni u kući Henrija Forda ili Rokefelera u njihovom sledećem rođenju.

Najveća služba koju osoba može dati drugoj osobi je predavanje znanja o

Jastvu. Duhovna pomoć je najveća od svih. Korenski uzrok sve patnje je samo

neznanje (Avidja). Preseci čvor Avidje i ispij slatko blažentvo Nirvane. Mudrac koji

pokuša da otkloni neznanje je najveći dobročinioc u svetu. Ako otkloniš glad kod ljudi,

to je nakon svega, privremena fizička pomoć. To je otklanjanje fizičke želje tri ili četiri

sata. Onda se glad ponovo javlja. Čovek ostaje u istom jadnom stanju. Tako se sigurno

23

može zaključiti da zgrade bolnica, domovi za siromašne, dharmašale ili šultriji

(posebni objekti) za deljenje hrane, odeće, itd., nisu najviša vrsta pomoći, iako su

apsolutno neophodni. Kažem da ovo nije najviša vrsta pomoći jer pitam: Koliko dugo

traje? Jadi moraju da se iskorene jednom zauvek. Svet će ostati u istom jadnom stanju

čak ako sagradiš milione bolnica i hranilišta. Postoji nešto što može da okonča sve ove

jade, patnje, brige, i strepnje, a to nešto je znanje Jastva.

Bakti joga (detaljenije vidite takođe u mojoj knjizi Praksa Bakti joge) je staza

devocje ili staza afekcije koja je pogodna za ljude devocijskog temperamenta ili u

kojima dominira ljubavni element. Dame su podobne za ovu stazu jer afekcija (nap.

prevodioca = privrženost, uzbuđenost) dominira u njima. Uopšteno, postoji mešavina

devocijskog i intelektulanog temperamenta u svim osobama. Stoga je Bakti joga

pogodna za veliku većinu ljudi. U Bakti jogi poklonik se apsolutno i bezrezervno

predaje. On zavisi o Gospodu za sve. On je ekstremno ponizan i pokoran. On

postepeno razvija devociju prema Gospodu do veoma visokog nivoa ponavljanjem

imena Božjeg, proučavanjem svetih spisa i praktikovanjem devet načina devocije.

Slušanjem imena Božjeg, pevanjem Njegovih slava, prisećanjem na Njegovo prisustvo,

služenjem Njegovim lotosnim stopalima, Njegovim obožavanjem, Njegovim

služenjem, volenjem Boga kao prijatelja i potpunim predavanjem Njemu su devet

načina devocije. Poklonik radi isposništva, često Mu se moli i nudi Mu mentalno

poklonjenje. On služi ljude s razumevanjem da Gospod boravi u srcima svih. Ovo je

Sadhana za one koji žele da idu stazom joge devocije.

Šri Šankara, veliki Advaita Đnani, je bio veliki Bakta Gospoda Harija, Harija i

Devi. Đnanadeva iz Alandija, veliki preminuli jogi, je bio Bakta Gospoda Krišne.

Ramakrišna Paramahamsa je obožavao Kali i zadobio Đnanu putem Svamija

Totapurija, njegovog Advaita Gurua. Apaja Dikšitačarja, poznati Đnani iz južne Indije,

autor “Sidanta Leša” i drugih monumentalnih dela o Vedanti, je bio poklonik Gospoda

Šive.

24

Stoga sledi da Bakti može da se kombinuje na veliku dobrobit sa Đnanom.

Bakti je način do kraja. Ona daje čistoću uma i otklanja mentalne oscilacije (Vikšepu).

Sakama Bakti (devocija sa očekivanjem) donosi Svargu za poklonike, dok Niškama

Bhakti (devocija bez očekivanja) donosi čistoću uma i Đnanu.

Život bez ljubavi prema Bogu je praktična smrt. Nema veće moći od ljubavi.

Možete da osvojite srca drugih samo putem ljubavi. Možete da pobedite neperijatelje

samo putem ljubavi. Možete da ukrotite divlje životinje samo putem ljubavi. Slava

ljubavi je neopisiva. Njen sjaj je neopisiv. Moć ljubavi je neshvatljiva.

Istinska religija se ne sastoji od rituala, kupanja i hodočašća, već od ljubavi

prema svima. Kosmička ljubav je sveobuhvatna i sveuključiva. U prisustvu čiste ljubavi

sve različitosti i podele, sva mržnja, ljubomora i egoizam se raspršuju kao što se mrak

raspršuje sa prodirućim zracima jutarnjeg sunca. Nema veće religije od ljubavi. Nema

većeg znanja od ljubavi. Nema bogatstva većeg od ljubavi jer je ljubav istina, ljubav je

Bog. Ovaj svet je potekao iz ljubavi; on postoji u ljubavi i na posletku će da se rastvori

u ljubavi. Srce bez ljubavi je pustinja bez vode. Bog je okean ljubavi. U svakom ćošku

Njegove kreacije možete viditeti obilne dokaze neograničene ljubavi prema Njegovoj

deci.

Veoma je jednostavno da se govori o univerzalnoj ljubavi, ali kada je u pitanju

praksa, vi očigledno pokazujete znakove neuspeha. Ako gospodin Džon govori loše o

vama i koristi ružne reči, vi odmah gubite balans. Postajete iritirani, pokazujete ljutito

lice i uzvraćate mu istom merom. Ne volite da se rastajete sa vašim posedima kada

vidite ljude u nevolji. Čovek koji se trudi da razvije kosmičku ljubav i da Ga realizuje

putem ljubavi, ne može da zadrži ništa više za sebe od onog što mu je u stvari

potrebno da njegov život teče mirno. On će dobrovoljno da žrtvuje čak i ono malo da

usluži ljude kojima je potrebno i da gladuje sa mnogo zadovoljstva. On će se radovati

što mu Gospod daje predivnu mogućnost da Ga služi. Ljudi uopšteno pričaju o

25

univerzalnoj ljubavi, ali su veoma škrti u delovanju. Oni pokazuju saosećanje pukim

rečima, kao i ljubav. Ovo nije ništa više od licemerja.

Oni koji pričaju o univerzalnoj ljubavi bi trebali da se potrude da razviju razne

dobre kvalitete. Oni bi trebali da neumorno služe čovečanstvo dan i noć sa

nezainteresovanim, nesebičnim duhom tokom mnogo godina. Oni moraju da budu

spremni da smireno podnose uvrede i povrede. Samo onda postoji mogućnost za

razvoj kosmičke ljubavi. Inače je sve uludo, samo lepa priča i dokoni razgovori.

Sveci, vidioci i proroci sveta su pričali o ljubavi kao kraju i cilju života. Gospod

Krišna je propovedao ljubav putem Svoje flaute. Gospod Buda je bio okean ljubavi. On

je dao svoje telo da utoli glad mladog tigrića. Rađa Sibi je dao meso od svoga poprsja

u količini od težine goluba kako bi zadovoljio apetit sokola. Gospod Rama je živeo

život ljubavi i pokazivao ljubav u svakom inču Svoga delovanja. Gospod Isus je takođe

propovedao i praktikovao ljubav u najvećoj meri.

O draga deco ljubavi! Crpite inspiraciju iz njihovih učenja i idite stazom ljubavi.

Sećajte Ga se. Osećajte Njegovo unutrašnje prisustvo svuda. Vidite Ga u svim licima, u

svim objektima, u svim kretnjama, u svim osećanjima, u svim sentmentima, u svim

delima. Meditirajte na Njegovu formu sa jednousmerenom devocijom. Postanite

poklonik Gospoda koji nema premca, i to u ovom sadašnjem životu, ne, ove sekunde.

Student koji ide stazom Rađa joge (detaljnije vidite u mojoj knjizi Rađa joga)

mora da se penje duhovnim lestvicama prečku po prečku, nivo po nivo. Postoji osam

udova Rađa joge, a to su, Jama, Nijama, Asana, Pranajama, Pratjahara, Darana, Djana

i Samadi. Praktikovanjem Jame i Nijame na početku, student dobija etičku obuku i

pročišćenje uma. Razvijanjem prijateljstva, samilosti i samozadovoljstva, on uništava

mržnju, ljubomoru i surovost srca, i na taj naj način zadobija mir uma. Praksom Asane

on stabilizuje položaj i zadobija potpunu kontrolu i majstorstvo nad svojim telom.

Zatim praktikuje Pranajamu da bi otklonio uznemirenja uma i uništio Rađas (strast) i

Tamas (inerciju). Njegovo telo postaje lagano i elastično. Praksom Pratjahare

26

(povlačenje Indrija ili čula od čulnih objekata), on dobija snagu i mir uma. Tada

postaje podoban za koncentraciju koja dolazi sama od sebe. Praktikuje meditaciju i

ulazi u Samadi. Kombinovanom praksom koncentracije, meditacije i Samadija (jogičke

Samjame), on dobija razne Sidije (moći). Koncentracijom na čula, egoizam, um, itd.,

on dobija razne druge moći i iskustva. On tada može da vidi bez očiju, okusi bez

jezika, čuje bez ušiju, miriše bez nosa i oseti bez kože. Može da radi čuda. On

jednostavno voljno hoće i sve se dešava.

Oni koji slede stazu Đnana joge ili Vedante (detaljnije vidite u mojoj

knjizi Vedanta u svakodnevnom životu) bi najpre trebali da zadobiju četiri načina

spasenja, to jest, Viveku, Vairagju, Šat-Sampati i Mumukšutvu. Viveka je razlikovanje

stvarnog od nestvarnog. Vairagja je ravnodušnost ili nepristrasnost prema čulnim

objektima ovde i posle. Šat-Sampati je šestostruka vrlina, to jest, Sama (mir uma),

Dama (obuzdavanje čula), Uparati (sitost), Titikša (moć izdržljivosti), Srada (vera) i

Samadana (jednousmerenost uma). Mumukšutva je intenzivna žudnja za

oslobođenjem. Onda bi trebali da pristupe Brahma-Ništa Guruu (onom koji je

učvršćen u Brahmanu ili Bogu), koji je potpuno realizovao vrhunsko Jastvo, da čuje

svete spise direktno sa njegovih usana. Onda bi treabli da promišljaju i meditiraju na

ono što su čuli i postignu samorealizaciju. Tada Đnani uzvikuje sa velikom radošću:

“Samo Atman jeste, jedan bez drugoga. Atman ili Jastvo je jedna realnost. Ja sam

Brahman (Aham Brahma Asmi). Ja sam Šiva (Šivoham). Ja sam On (Šivoham).” On,

oslobođena duša, vidi Jastvo u svim bićima i sva bića u Jastvu.

Postoje takođe tri vrste joge uz četiri koje su već navedene. To su: Hata joga,

Mantra joga i Laja joga ili Kundalini joga. Hata joga se odnosi na fizičko telo, Asane,

Bande, Mudre, Pranajamu, zavet ćutnje, stabilni pogled, gledanje u kristal, stajanje na

jednoj nozi, itd. Hata joga nije odvojena od Rađa joga. Ona priprema studenta za

stazu Rađa joge. Hata joga i Rađa joga su, stoga, neophodni partneri jedno za drugo.

Niko ne može da postane jogi savršenog reda bez jasnog znanja prakse ovih dveju

joga. Rađa joga počinje gde ispravno praktikovana Hata joga završava. Hata jogi

27

počinje svoju Sadhanu sa svojim telom i Pranom (dahom); a Rađa jogi sa svojim

umom. Hata jogi dobija razne moći kada moćna Kundalini Šakti dosegne Sahasrara

Čakru (na vrhu glave); Rađa jogi dobija psihičke moći kombinovanom praksom

koncentracije, meditacije i Samadija u isto vreme. Mantra joga se odnosi na

recitovanje određenih Mantra (svetih reči kojima se pripisuju definitivne moći), kao

što su Om Namo Narajana, Om Namo Bagavate Vasudevaja i Om Namah Šivaja. Laja

joga je Kundalini joga. Koncentracija na zvuk koji dolazi iz lotosa srca je Laja joga. Laja

je raspad. Um se rastače u Bogu baš kao što se komad leda rastapa u čaši vode.

Đnana jogi može da praktikuje svoju Sadhanu i dok hoda, jede i priča. Njemu

ne treba nikakva Asana ili soba. Ali Rađa jogiju treba soba i Asana za njegovu praksu.

Đnana jogi je uvek u Samadiju. On nije pod uticajem Maje ili iluzije. Ne postoji ‘u

Samadiju’ i ‘van Samadija’ za Đnanija dok je jogi pod uticajem Maje kada izađe iz

Samadija. Rađa jogi isključuje svoj um, putem napora, baš kao što se flaša zatvara sa

čepom, i tako zaustavlja sve mentalne aktivosti. On pokušava da poprilično isprazni

svoj um. On ostaje tihi svedok svih aktivnosti svoga uma i intelekta. Rađa jogi počinje

sa svojom praksom sa svojim umom. Đnana jogi počinje sa svojom praksom sa svojom

voljom i rezonovanjem.

Karma jogi radi nesebično služenje kako bi ubio svoje malo ja. Bakta ili poklonik

Gospoda praktikuje samopredavanje da uništi svoj egoizam. Đnani praktikuje

samoodricanje. Metode su različite, ali je želja da se uništi samoprisvajajuće, malo

“ja,” koje je koren ropstva i patnje. Karma joga priprema um za prihvatanje svetla i

znanja. Ona širi srce ad infinitum. Ona slama sve prepreke koje stoje na putu do

sjedninjenja i jednote. Bakti i meditacija su takođe mentalne Karme. Ne može da

postoji Đnana bez Bakti joge. Plod Baktija je Đnana. Da li ste sada razumeli prirodu

četiri joge i njihovu međusobnu povezanost?

Postoji stih na Sanskritu čiji je osnovni smisao sledeći: “Šastre su beskrajne;

mnogo toga treba da se zna; vreme je kratko; prepreke su mnoge; ono što je esencija

28

treba da se shvati baš kao što to labud čini u slučaju mleka koje je pomešano sa

vodom.” Stoga od vas želim da počnete da radite jednu ili drugu praksu i da

realizujete cilj života i opravdate svoje postojane pred Bogom na “Sudnji dan.” (Vidi

lekciju XI)

Lekcija III

Jogička disciplina

Predavanje koje je održao Svami Šivananda Sarasvati u Halet Holu, Gaji, 3.

marta 1937.

Joga ima koren u vrlini. Etička disciplina je veoma neophodna za uspeh u jogi.

Etička disciplina je praksa ispravnog ponašanja u životu. Dve moralne kralješnice joge

su Jama i Nijama koje tragaoc mora da praktikuje u svom svakodnevnom životu. One

grubo odgovaraju zapovedima Gospoda Isusa (deset Božjih zapovedi) ili uzvišenoj

osmostrukoj stazi Gospoda Bude. Nepovređivanje (Ahimsa), istinitost (Satjam),

nekrađa (Asteja), celibat (Brahmačarja) i nelakomstvo (Aparigraha) su sastavni delovi

Jame. Unutrašnje i spoljašnje pročišćenje (Sauča), zadovoljstvo (Santoša), isposništvo

(Tapas), proučavanje religioznih i filozofskih knjiga (Svadjaja) i samopredavanje

Gospodu (Išvara-Pranidana) spadaju pod Nijamu. Prakse Jame i Nijame će iskoreniti

sve nečistoće iz uma. U stvari, Jama i Nijama čine kamen temeljac jogičke filozofije.

Prednost se daje uzdržavanju od povređivanja bilo kojeg živog bića (Ahimsa)

među svim drugim vrlinama. Mora da postoji nepovređivnje u mislima, rečima i

delima. Nepovređivanje se stavlja na prvo mesto jer je izvor sledećih devet. Praksa

univerzalne ljubavi ili bratstva nije ništa drugo nego nepovređivanje. Onaj ko

praktikuje nepovređivanje će imati brz napredak u jogi. Praktikant mora da napusti

čak grube reči i neljubazan pogled. On mora da pokaže dobru volju i prijateljstvo

29

prema svima. Mora da poštuje život. Mora da se priseća da jedno opšte Jastvo boravi

u srcima svih bića.

Istinitost (Satjam) je sledeća po redu. Misao mora da se slaže sa rečju, a reč sa

delom. Ovo je istinitost. Ove vrline može da postigne samo onaj ko nije sebičan. Istina

teško može da se pojavi ukoliko nije čist motiv iza svih dela. Reč jogija mora biti

blagoslov za druge.

Onda dolazi nekrađa (Asteja). Moraš da budeš zadovoljan sa onim što dobiješ

iskrenim putem. Zakon Karme je neumoljiv. Moraćeš da ispaštaš za svako svoje loše

delo. Akcija i reakcija su jednake i suprotne. Sakupljanje bogatstva je zaista krađa. Svo

bogatstvo sva tri sveta pripada Gospodu. Ti se samo brineš o njegovom bogatstvu.

Moraš dobrovoljno da deliš sa svima i da trošiš na dobročinstvo.

Četvrta vrlina je praksa celibata. Taj deo ljudske energije koji se ispoljava u

seksualnoj uniji, kada se kontroliše, se pretvara u oblik posebne duhovne energije koji

se zove Ođas Šakti, i skladišti se u mozgu. Ako praktikujete jogu, a u isto vreme vodite

nečist, pohotan i neumeren život, kako možete da očekujete da ćete napredovati u

jogi? Svi veliki duhovni giganti su praktikovali celibat i to je razlog

zašto su mogli da podstaknu i naelektrišu ceo svet putem moći posebne duhovne

energije koju su uskladištili u svojim mozgovima. Jogi sa obiljem ove energije drži

svoju publiku očaranom, i upravlja njima kao što kralj upravlja svojim domenima.

Postoji čudan šarm u njegovom osemehu i moć u rečima koje izbijaju iz njegovig srca.

On stvara veoma duboku impresiju u umovima svih sa kojima dolazi u kontakt.

Kućedomaćinima je dozvoljeno da posećuju svoje supruge jednom mesečno u

ispravno vreme, bez ideje o seksualnom uživanju, i samo radi očuvanja potomstva.

Ako se ovo pravilo poštuje, onda je ono isto kao praksa celibata. Oni koji poštuju ovo

pravilo su takođe Brahmačarini. Čim se rodi sin, supruga postaje majka jer se sam

otac rodio u obliku sina. Sin nije ništa drugo osim promenjena energija oca.

30

Brahmačarja je osnova za zadobijanje besmrtnosti. Brahmačarja donosi

matrijalni napredak, kao i psihološki. Brahmačarja je supstanca za život u Atmanu. To

je moćno oružje kojim se vodi nemilosrdan rat protiv unutrašnjih čudovišta - strasti,

pohlepe, ljutnje, škrtosti, licemerja, itd. Ona pomaže u dosezanju trajne radosti i

neometanog, neprolaznog blaženstva. Ona daje ogromnu energiju, čist um, gigantsku

snagu volje, dobro razumevanje, pamćenje i znatnu moć preispitivanja (Vićara Šakti).

Putem Brahmačarje i samo putem Brahmačarje možeš imati fizički, mentalni, moralni

i duhovni razvoj.

Ono što je poželjno je obuzdavanje, a ne potiskivanje seksualne želje. U

obuzdavanju se ni jedna seksualna misao neće pojaviti u umu. Postoji savršena

sublimacija seksualne energije. Ali u slučaju potiskivanja, tragalac nije siguran. Postoje

seksualne misli. Kada se pojave povoljne okolnosti, potisnuta želja se manifestuje sa

duplom snagom i osvetom, i postoji opasnost od teškog pada. Osoba bi trebala da

bude veoma oprezna.

Nakon što je Danvantari podučio svoje učenike svim tajnama Ajurvedskog

sistema medicine, oni su ga upitali o osnovi ove nauke. Majstor je odgovorio: “Kažem

vam da je Brahmačarja zaista dragocen dragulj; to je najdelotvorniji lek, istinski nektar

koji uništava bolest, raspadanje i smrt. Da bi postigla mir, bistrinu, pamćenje, zdravlje

i samorealizaciju, osoba bi trebala da poštuje Brahmačarju koja je najviša dužnost.

Brahmačarja je najviše znanje; Brahmačarja je najveća snaga. Zaista, ovaj Atman je

prirode Brahmačarje, i On boravi u Brahmačarji. Klanjajući se najpre Brahmačarji,

slučajeve koji nemaju leka lečim ja. Da, Brahmačarja može da otčini nepovoljne

simptome.”

Ono što se traži je duboki, unutrašnji život. Stišaj uzavrele misli. Drži um

hladnim i mirnim. Otvori se za višu duhovnu svest. Osećaj božansko prisustvo i

božansko vođstvo. Fiksiraj svoj um na lotosna stopala Gospoda. Postani kao dete.

Slobodno pričaj sa Njim. Postani apsolutno iskren. Nemoj da kriješ svoje misli. Ne

31

možeš to da radiš jer je On unutrašnji vladar (Antarjamin). On nadgleda sve tvoje

misli. Moli se za milost, svetlost, čistoću, snagu, mir, i znanje. Zasigurno ćeš da ih

dobiješ. Budi učvršćen u Brahmačarji.

Student joge bi trebao da se uzdržava od pohlepe. On ne bi trebao da prima

luksuzne poklone ni od koga. Pokloni deluju na um onoga ko ih prima. Ovih pet vrlina

moraju da se praktikuju u mislima, rečima i delima jer nisu samo puko obuzdavanje,

već podrazumevaju promenu karaktera praktikanta, a to podrazumeva unutrašnju

čistoću i snagu.

Pored ovih, osoba koja hoće da postane jogi bi trebala da praktikuje određene

druge aktivne vrline, kao što su čistoća tela i uma, zadovoljsvo, isposništvo,

proučavanje religijskih i filozofskih knjiga i samopredavanje Gospodu. Zadovoljsvo ne

znači satisfakciju, već voljnost da se prihvate stvari kakve jesu i da se uradi sa njima

najbolje što se ume. Isposništva kao što su povremeni post i poštovanje ćutnje

povećavaju moć izdržljivosti. Predavanje svakog posla znači sagledavanje posla kao

nešto što pripada vrhovnom Gospodu i odricanje od posedovanja svih plodova rada.

Proučavanje religijskih knjiga ispunjava um sa pobožnošću i čistoćom. Takva rigorozna

etička disciplina donosi osećaj slobode i moralnog uznošenja. Kada dovoljno

napredujete u navedenim praksama, možete da se suočite sa iskušenjem tako što

ćete da pozovete u pomoć čiste i obuzdavajuće misli.

Dve stvari su neophodne u postizanju kontole uma, a to su praksa (Abjasa) i

nepristrasnot (Vairagja).

Moraš maksimalno da pokušaš da budeš slobodan od želje za bilo kakvim

užitkom, viđenim ili neviđenim, a ova nepristrasnot može da se postigne putem

konstantnog viđenja lošeg u njima. Nepristrasnot je odricanje od postiguća. To je

odbojnost prema čulnim užicima ovde i posle. Nepristrasnost ili nevezanost je

dvovrsna, niža i viša. Viđnana Bikšu razlikuje superiorni i inferiorni tip Vairagje na

sledeći način: “Prva je nevoljskost prema dobrim stvarima u životu, ovde i posle, radi

32

iskustva da one ne mogu zadobiti ili sačuvati bez poteškoća dok njihov gubitak

uzrokuje bol, i da traganje nikad nije oslobođeno od egoističnih osećanja. Potonja,

međutim, je zasnovana na jasnom viđenju razlike između inteligencije i objekata koji

se pojavljuju u njenom svetlu.”

Postoje razni nivoi nepristasnosti. Odlučnost da se odustane od uživanja u

raznim vrstama čulnih objekata je prvi stepen. Na drugom stepenu određeni objekti

gube svoj šarm za duhovnog tragaoca i on pokušava da uništi privlačnost prema

drugima takođe. Na trećem stepenu, čula su pod kontrolom, ali nejasna žudnja za

čulnim užicima ostaje u umu. Na četvrtom stepenu, tragalac potpuno gubi sav interes

za sve spoljašnje objekte. Krajnje stanje je najviša bezželjnost. Ovo je vrsta

nepristrasnoti koja jogiju daje apsolutnu nezavisnot. U ovom stanju se jogi odriče svih

vrsta psihičih moći čak kao što su sveznanje, itd.

Praksom i nepristrasnošu može da se zaustavi protok misli prema spoljašnjim

objektima. Puka ravnodušnost neće poslužiti svrsi. Praksa je takođe neophodna.

Stalno prisećanje na Boga je takođe praksa. Gospod Krišna kaže Arđuni u vezi ove

prakse kontole uma: “Bezrezervno napuštanje svih želja koje potiču od mašte uma,

zaustavljanje svih čula sa svih strana, malo po malo osobi dozvoljavaju da postigne

smirenost putem razuma koji kontroliše stabilnost; nakon što si postigao da um

boravi u Jastvu, ne dozvoli da misli ni o čemu. Sve dok god um talasa i dok nije

stabilan, toliko ga često vraćaj unutra i dovedi ga pod kontrolu Jastva.” (Bagavad Gita:

VI-21, 25, 26.)

Zvuk i drugi objekti čine da um odluta. Um je privučen ka spoljašnjim

objektima snagom želje. Ubeđivanjem sebe o iluzornosti čulnih objekata putem

istraživanja njihove prirode i negovanjem ravnodušnosti prema svetovnim objektima,

um može da se obuzda i vrati natrag u Jastvo i da na posletku prebiva tamo. U ovoj

praksi joge, jogijev um postiže mir Jastva. Praksa se sastoji u stalnom ponavljanju iste

ideje ili misli o bilo kojem objektu. Trebalo bi da se konstantno promišlja i vežba

33

snage volje, te da se pošalje sugestija u podsvesni um da ne traži užitke u

spoljašnjem, promenjivom svetu, već u nepromenjivom svetu iznutra. Trebali biste da

vežbate veliku budnost kako biste uhvatili šansu da kada um boravi na čulnim

objektima, da mu savetujete novo značenje i interpretaciju i da ga naterate da

promeni svoj stav prema njima imajući u vidu njegovo konačno povlačenje od

objekata. Ovo se naziva praksom.

Glavna karakteristika uma u budnom stanju je da ima neki objekat ispred sebe

na kojem boravi. On nikad ne može da ostane prazan. On može da se koncentriše na

jedan objekat u dato vreme. On stalno menja svoje objekte i stoga je nemiran. On je

nagao, jak i teško ga je povinovati. Teško ga je zaustaviti kao i vetar. To je razlog zašto

Patanđali Maharši kaže da praksa mora biti stabilna i trajna i da mora da traje prilično

dug period i da mora da se obavlja sa savršenom verom u njene obnavljajuće i

uzvisujuće moći. Ne smete da pokažete nijedan simptom popuštanja ni na kojem

stepenu prakse.

Obuzdavanje ne dolazi za dan, već dugom i trajnom praskom koje je

popraćeno željom i entuzijazmom. Napredak u jogi može da se desi samo postepeno.

Mnogi ljudi napuštaju praksu koncentracije nakon izvesnog vremena i kada nema

nikakvog očiglednog prospekta za dobijanje psihičkih moći. Ljudi postaju nestrpljivi.

Oni rade malo, a očekuju mnogo. Ovo je loše. Neredovan rad bilo koje prakse neće

doneti željeni plod. Direktno iskustvo je cilj života. Iako je napor ili praksa bolna na

početku, ona ipak donosi vrhunsku radost na kraju. Gospod Krišna kaže Arđuni:

“Vrhunska radost je za onog jogija čiji je um miran, čija je strastvena priroda

kontrolisana, koji je bez greha, i prirode večnosti.” (Bhagavad Gita: Ch. VI-27).

Kontrolišite svoja čula. Smirite svoj um. Smirite uzavrele misli. Fiksirajte um na

lotos srca. Koncentrišite se. Meditirajte. Realizujte Ga intuitivno ove sekunde i

uživajte u blaženstvu Jastva.

34

Imajte čvrstu i nepoljuljanu veru u postojanje Boga, vrhunski, neumirući,

inteligentni princip ili esenciju ili supstancu koja postoji u tri perioda vremena -

prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. On nema ni početak, ni sredinu ni kraj. On je Sat-

Ćit-Ananda (apsolutno postojanje, apsolutno znanje i apsolutno blaženstvo).

O čoveče u neznanju! Zašto uzalud tražiš sreću u prolaznim, spoljašnjim

objektima sveta koji su uslovljeni vremenom, mestom i uzrokom? Nemaš mir uma.

Tvoje želje nikad nisu u potpunosti ispunjene. Možeš da zgrneš neograničeno

bogatstvo, dobiješ lepe bebe, titule, ime, slavu, moć, publicitet i sve što želiš, pa ipak

tvoj um ostaje nemiran. Nemaš stvarnu, trajnu sreću. Osećaš da još uvek želiš nešto.

Nemaš osećaj punoće. Zato od sada pa nadalje nikad ne zaboravi da ovo osećanje

potpunosti ili večitog zadovoljstva može da se zadobije samo u Bogu, Njegovom

realizacijom putem stalne prakse samokontrole, čistoće, koncentracije, meditacije i

prakse joge.

Nemir je svuda. Sebičnost, pohlepa, ljubomora i požuda stvaraju nezamislivu

štetu u svakom srcu. Rasprave, okršaji i tričave svađe zagađuju atmosferu sveta i

stvaraju rascep, disharmoniju i nemir. Vojnička truba se oglašava i vojske marširaju na

bojište da unište svoje neprijatelje. Jedna nacija vodi rat protiv druge nacije da bi

zadobila veće domene i moć. Uz ove krvave ratove, pokret mira takođe radi da

donese harmoniju i mir, da iskoreni užasno neznanje, korenski uzrok svih ljudskih

patnji, i da proširi božansko znanje.

Najveća potreba današnjeg sveta je poruka ljubavi. Najpre upalite svetlo

ljubavi u vašem vlastitom srcu. Volite sve. Uključite sva stvorenja u topli zagrljaj vaše

ljubavi. Nacije mogu da se ujedine samo putem čiste ljubavi. Svetski ratovi mogu da

prestanu samo putem čiste ljubavi. Liga Nacija ne može da učini mnogo. Ljubav je

misteriozni, božanski lepak koji ujedinjuje srca svih. To je magični, isceliteljski balsam

veoma velike moći. Natopite svako delo sa čistom ljubavlju. Ubijte lukavstvo,

pohlepu, nepoštenje i sebičnost. Ekstremno je okrutno da se drugima oduzima život

35

putem otrovnog gasa. Ovo je užasan zločin. Naučnik koji pravi gas u labaratoriji ne

može izbeći kaznu od velikog Gospoda. Ne zaboravite Sudnji dan. Šta ćete reći

Gospodu, O vi smrtnici, koji trčite za moći, domenima kontrole i bogatstvom? Imajte

čistu savest i čistu ljubav. Sigurno ćete ući u Kraljevstvo Nebesko.

Kako je tajanstven univerzum! Kako je tajanstveno delovanje neviđene moći

koja podstiče strastvene ljude da vode ratove s jedne strane, i pobožne ljude da šire

božansko znanje s druge strane i da donose mir i sreću celom čovečanstvu koje pati!

Želja je stvarni neprijatelj mira. Nemir se hrani željom kao što se vatra hrani

uljem. U Joga Vasišthi ćete čuti o mudracu Vasišti koji govori svom kraljevskom

učeniku Rami: “O najbolji od intelekata! ako se pokuša istovremeno i dovoljno dugo

da se uništi pritajena želja, zadobije Gnosis (prim. prevodica = znanje duhovnih

misterija) i uništi um, to daje željeni plod.” Gospod Krišna takođe kaže svom

kraljevskom učeniku Arđuni na bojištu Kurukšetre: “Želja je to, srdžba koja se dobija

putem kvaliteta mobilnosti; sveproždiruća, svezagađujuća, spoznaj to kao svog

neprijatelja ovde na Zemlji. Kao što je plamen obavijen sa dimom, ogledalo sa

prašinom, embrion sa vodenjakom, mudrost je obavijena sa njom. Mudrost je

prekrivena ovim stalnim neprijateljem mudrih koji ima oblik želje koja je neutaživa

kao plamen. Najpre zagospodari nad čulima, i reci, O moćni i naoružani neprijatelju u

obliku želje, razoran si za mudrost i znanje.”

Svami Vidjaranja Sarasvati, poštovani autor “Pančadasi” i “Đivanmukti Viveke”

kaže: “Sve dok se ovo troje (uništenje latentne želje, Gnosis i uništenje uma) ne

pokušaju postići uvek iznova, ne može da se postići stanje Đivanmukti (oslobođenje u

ovom životu), čak i nakon stotina godina.” Latentna želja se gasi kada je um rastvoren

i kada ne opaža nikakav spoljašnji uzrok koji može da probudi mentalne impresije u

celosti. Um je takođe rastvoren kada se latentna želja ugasi, i kada nema uzroka za to

funkcionisanje uma koje nazivamo požuda, ljutnja, itd. Kada se um uništi, pojavljuje

se Gnosis.

36

Hinduistički sveti spisi govore: “Samo um je za čoveka, uzrok vezanosti ili

oslobođenja; izgubljen u užitku, vodi ka ropstvu; slobodan od cilja, vodi ka

oslobođenju. Kako um koji je slobodan od cilja vodi ka oslobođenju, osoba koja želi

oslobođenje ili uspeh na stazi joge mora uvek da pokušava da zbriše cilj sa plana

svoga uma. Kada je um odvojen od svih veza sa čulnim objektima i ograničen na

svetlo srca, on biva u ekstazi i kaže se da je dosegao svoju tačku kulminacije.

Funkcionisanje uma bi trebalo da se spreči dok se ne postigne njegovo rastapanje u

srcu; ovo je Gnosis; ovo je koncentracija; ostalo je sve puki rat rečima.”

Želja može da se opiše kao žudnja za stvarima koja preuzima takvu prevlast

nad umom da ometa čak ispitivanje njihovih prednosti i posledica. Čovek odmah

postaje to sa čim se poistovećuje, silom snažne i duboke vezanosti, i gubi pamćenje o

svemu drugom dok to čini. Čovek koji je tako potčinjen željom i koji usmerava svoje

oko na sve ili bilo šta, je u zabludi verovanja da su to stvarni objekti. Usled gubitka

kontrole, čovek vidi sve zamagljenim očima na iluzoran način kao da je pod uticajem

jakog opijatika.

To što misliš, to postaješ. Misli da si sudac Vrhovnog suda, Vrhovni sud ćeš

postati. Misli da si kralj celog sveta, kralj celog sveta ćeš postati. Misli da si veliki

učitelj, učitelj ćeš postati. Misli da si siromašan i slab, siromašan i slab ćeš postati.

Misli da si multimilioner, multimilioner ćeš i postati. Misli da si jogi, jogi ćeš i postati.

Misli da si svetac sa besprekornim karakterom, svetac besprekornog karaktrera ćeš

postati. Misli da si Bog ili Atman ili Brahman, Bog ili Atman ili Brahman ćeš postati.

Ceo univerzum je pod vlasti ovog sjajnog zakona prirode.

Uvek misli ispravno i deluj ispravno. Nikad ne pokušavaj da uzmeš što pripada

drugima. Nemoj nikad da zavidiš svojim susedima. Imaj plemenite i uzvišne misli. Budi

vrhunski samouveren i hrabar. Što god da radiš, radi sa voljom da uspeš. Zasigurno

ćeš uspeti u svojim nastojanjima. Uspeh je tvoj. Nećeš znati za poraz. Ovo je vrhovna

tajna. Meditiraj na ovu tajnu svaki dan ujutro neko vreme i uživaj u blaženstvu Jastva.

37

U Višnupurani ćete pronaći: “Ako budala u zabludi voli telo, puku hrpu mesa,

gnoja, fekalija, urina, mišića, masti i kostiju, on zaista voli sam pakao! Onome kome

nije ogadio njegov vlastiti ružni miris, koji drugi argument treba dodati za

nevezanost?”

Dobro je poznata činjenica da užitak ne može da vam ispuni želju. Nasuprot

tome, on povećava želju i čini čoveka nemirnijim. Korenski uzrok svih ljudskih patnji i

jada je žudnja za svetovnim užicima. Što više žudite za čulim užicima, to nesrećniji

postajete. Želje takođe rastu kada nisu ispunjene. Ne možete nikada biti srećni sve

dok postoji žudnja za užicima.

Želja se rađa iz neznanja (Avidje). Vezanost, žudnja i preferencija su sastavni

delovi želje. Nemojte da pokušavate da ispunite želje. Pokušajte da smanjite svoje

želje što više možete. Uskratite gorivo uslišenja. Onda će se vatra želje sama ugasiti.

Baš kao što se lampa bez gija gasi kada se gi ne doleva, tako se isto vatra želje gasi

kada se uskrati gorivo uslišenja. Ako je vezanost iskorenjena, onda će žudnja i

preferencije umreti same od sebe.

Čovek čini razne vrste grehova i pozleđuje druge kada nastoji da dobije željene

objekte. On mora poženjeti plodove svojih dela; stoga se vraća uvek iznova u ovaj

krug rođenja i smrti. Ako povećate jedan objekat na listi vaših poseda ili želja, želja se

takođe uvećava deset puta. Što više svetovnih objekata posedujete, to ste udaljeniji

od Boga. Vaš um će uvek misliti i planirati kako da dobije i zaštiti objekte, kako da

zaradi tone novca i da ih drži na sigurnom. Ako se dobijeni objekti izgube, vaš um

postaje veoma uznemiren. Brižnost, brige, strepnje i sve vrste mentalnih muka se

povećavaju sa objektima. Bez sumnje je bolno zarađivanje novca. Još je bolnije

zadržavanje novca koji je zarađen. Još bolnije je kada se novac umanji. I ekstremno je

bolno ako se sav novac izgubi. Novac je boravište svih vrsta bolova. To je razlog zašto

u Indiji Sadhu ili Sanjasin ne poseduje ništa. U njegovoj velikoj viziji, on takođe ne

poseduje ni telo. On stalno ponavlja tvrdnju, “Telo nije moje; Ja nisam telo.” Stvarni

38

Sanjasin je onaj koji oseća: “Ja sam bez tela.” Ovi Sanjasini vode život savršene

nepristrasnosti i nemilosrdnog odricanja. Odricanje donosi vrhunski mir.

Veoma je teško da se postane apsolutno bezželjan. Oslobođeni mudrac ili

potpuno razvijeni jogi je potpuno slobodan od prljavštine želja jer je potpuno uništio

svoj um i uživa u vrhovnom blaženstvu unutrašnjeg Jastva. Kako mogu da se pojave

želje u onom ko je uronjen u okean božanskog blaženstva?

Novajlija na duhvnoj stazi bi trebao imati plemenite želje. Trebao bi da radi vrla

dela. Trebao bi da razvije intenzivnu žudnju za oslobođenjem. Da bi postigao ovo,

trebao bi da redovno i sistematično proučava svete spise. Trebao bi da se druži sa

mudrima. Trebao bi da praktikuje ispravno ponašanje, ispravno mišljenje, ispravan

govor i ispravna dela. Trebao bi da praktikuje redovnu meditaciju. Malo po malo

stare, zlobne želje i čulne žudnje i loše sklonosti će nestati. Ej Saumja! Vodi život

savršenog zadovoljstva. Zadovoljstvo je blaženstvo života. Hladne, ambrozijske vode

zadovoljstva će brzo ugasiti vatru želja. Zadovoljstvo je glavni stražar koji nadgleda

domen mira i Kraljevstva Božjeg.

Stare, potčinjene želje se ponovo javljaju, istrajavaju i odupiru se. One tvrde:

“O nezahvalni čoveče! Dao si mi sklonište u svom umu svo ovo vreme. Uživao si u

raznim objektima sveta samo preko mene. Ako nema želje za hranom i pićem, kako

možeš da uživaš u hrani i piću? Ako nema želje za seksualnim sjedinjenjem, kako

možeš uživati u ženi? Zašto si tako okrutan prema meni sada? Imam svako pravo da

boravim u tvom umu. Radi što hoćeš.” Ali ne biste trebali da budete obeshrabreni čak

ni malo sa ovim pretnjama. Sve želje će se postepeno istanjiti kroz meditaciju i jogu.

Na posletku će potpuno nestati bez mogućnosti vaskrsenja.

Jaki um će vršiti uticaj na slabi um. Um ima uticaj na fizičko telo. Um deluje na

materiju. Um stvara vezanost. Um daje oslobođenje. Um je đavo. Um je tvoj najbolji

prijatelj. Um je tvoj Guru (duhovni vidioc). Moraćete da ukrotite svoj um. Moraćete

39

da disciplinujete svoj um. Moraćete da kontrolišete svoj um. Ovo je sve što morate da

uradite.

Proučavjate svoja osećanja i emocije. Analizujte ih. Secirajte ih. Nemojte da se

poistovećujete sa ovim osećanjima i emocijama. Odvojite se od ovih osećanja i

emocija. Budite tihi svedok. Poistovećenje sa ovim osećanjima i emocijama je uzrok

vezanosti i jada.

Ljutnja je modifikacija želje uma. Ne postoji modifikacija u Jastvu stvarnog “ja”

ili Atmana. Svetovni čovek se poistovećuje sa ljutnjom i tako postaje jadan. To je

samo neznanje. Telo i um su tvoji instrumenti za rast i evoluciju. Poistovetite se sa

velikim, beskrajnim “ja”” korišćenjem ova dva instrumenta i postanite gospodar vašeg

uma i tela. Vi ste vozač ovog motora - tela i uma. Preuzmi svoje rođenjem stečeno

pravo i postani slobodan, dete moje. Shvati trik ovog nestašnog uma. Varao vas je

dovoljno dugo. Zagospordari potpuno nad njim. Možeš ovo lako učiniti putem prakse

joge.

Nadgledaj i seci i šišaj misli čim se pojave u vašem umu. Ubijte ih na licu mesta.

Ako vam je ovo preteško da radite, postanite ravnodušni. Ne obazirite se. Dozvolite

im da se razvijaju. Uskoro će umreti same po sebi. Ili ponekad možeš da sečeš misli, a

kad se umoriš, možeš da koristiš metod da budeš ravnodušan. Ovaj poslednji metod

je lakši. Ako privežeš majmuna za stub, on postaje nemirniji, ali ako mu dozvoliš da se

kreće sam po svojoj volji i želji, on nije tako nemiran. Isto tako, ako pokušaš da fiksiraš

um na jednu tačku, on postaje nemirniji. Tako razne vrste loših misli ulaze u um

početnika za vreme koncentracije. Ali ne trabate se bespotrebno uzbuđujete. Ako ti je

teško da fokusiraš um na jednu tačku, dozvoli mu da skače kao majmun. Ne rvite se sa

umom. Ubrzo će postati iscrpljen i tad će slušati vaše naredbe. Onda možete lako da

ga ukrotite.

Oslobodite se od tiranije uma. Nemilosrdno vas je mučio toliko dugo vremena.

Vi ste mu dozvolili da se umeša u čulna zadovoljstva i da radi po svom. Sada je vreme

40

da ga zauzdate kao što biste zauzdali divljeg konja. Budite strpljivi i istrajni.

Svakodnevno praktikujte bezmislenost ili zaustavljanje misli. Zadatak može da bude

težak na početku. Biće zaista odvratno i zamorno, ali nagrada je velika. Požnjećete

besmrtnost, vrhovnu radost, večni mir i beskrajno blaženstvo. Stoga praktikujte to

revnosno i ozbiljno. Vredno je truda. Budite oprezni. Ako ste iskreni u vašoj želji i jaki

u vašoj odluci, ništa pod suncem nije nemoguće da se postigne. Ništa vam ne može

stati na put. Ako padnete u vašem pokušaju, nemojte da se obeshrabrujete. Setite se

uzbudljive priče o užasnoj borbi između Herkulesa i gorostasnog giganta. Tokom svog

putovanja u potrazi za postlovinama, Herkules je sreo čudovište koje je bilo tako

prelepo obdareno da je svaki put kada bi dotakalo zemlju, postajao deset puta jače

nego pre. Prisećanjem na ovaj događaj, dobićete unutrašnju snagu i hrabrost. Suđeno

vam je da uspete.

Shvatite da niste ni telo ni um, da nikad niste rođeni niti ćete ikad umreti, da

ste nepobedivi, da ništa na ovom svetu ne može da vas povredi, da ste sunce oko

kojeg se okreće ceo univerzum. Svo znanje je pohranjeno u odajama vašeg srca.

Uzmite ključ i otključajte vrata znanja. Joga je ključ. Postićete nepoljuljani mir, sjajnu

samokontrolu i ogromnu snagu volje.

Gledaj! Na obalama svete Gange u Rišikešu, u Himalajma, je mudrac,

Paramahamsa Sanjasin, od osamdest leta, sa sjajnim očima, smirenim licem,

magnetnom ličnošću, sjajnim tenom - sedi samo sa tkaninom oko bedara. Pored

njega je mala koliba od pruća ispod drveta. Unutar kolibe je mala drvena posuda

(Kamandalu) za čuvanje vode i običan štap. Ovo je sav posed koji ima. On uvek sedi u

kontemplativnom raspoloženju. On nikad ne priča, ne smeje se, ali povremeno klimne

svojom okruglom glavom i nežno se nasmeši. On se nikad ne pomiče sa mesta. Nije

pod uticajem vreline letnjeg sunca niti oštre, zimske hladnoće. Nikad ne koristi ćebad,

ne, čak ni zimi. Kakva sjajna moć izdržljivosti! On živi samo na mleku i voću. Njegovo

srce je ispunjeno sa čistoćom, milošću, samilošću, saosećanjem i ljubavlju!

41

Ljudi iz raznih delova zemlje hrle ka njemu u stotinama i hiljadama tokom leta i

van sezone noseći cveće i voće u svojim rukama, klanjaju se ispred njegovih svetih

stopala, obožavaju ga svojim ponudama i odlaze sa njegovim blagoslovom. On nikad

ne priča, ali sve sumnje su otklonjene samnim njegovim prisustvom. Ljudi

zaboravljaju na svet, svoje porodice, svoju decu. Oni se kupaju u njegovoj

magnetičnoj auri. Oslobođeni svetac ima takav blagotvorni uticaj i usitinu je vodeće

svetlo naveliko.

Onda imamo čoveka koji živi u najužurbanijem delu metropole. On zarađuje

veliku platu. Pola od svoje zarade troši na kockanje i opijanje. Drugi deo daje na

bioskope i prostitutke. Jede ribu, meso i mnogo puši. Svaki mesec zapada u dugove i

teško spaja kraj s krajem. Ne voli mudrace i svece. Nema vere u Boga ni u svete spise.

Veoma je okrutnog srca. Odlazi na ples i u pozorište, ide u krevet u 2 ujutro i ustaje u

9 ujutro. Njegovo lice je ispijeno brigom iako se pojavljuje u skupocenom, svilenom

odelu. Uvek je mrgodan i utučen. Njegovo srce je ispunjeno požudom, ljutnjom,

pohlepom, sujetom, licemerjem i egoizmom. Usporedite na trenutak život ovog

čoveka sa životom velikodušnog mudraca iz Himalaja! Oni su udaljeni kao polovi.

Jedan je Božji čovek, a drugi je divljak. Ako divljak traži društvo bogočoveka, on će

zasigurno napustiti svoje stare, prljave navike. Kao što se čelik pretvara u zlato

dodirom kamena mudraca, tako isto će se brutalni čovek radikano i postepeno

promeniti u stvarnog sveca ako održava stalni kontakt sa razvijenim jogijem.

Dragi prijatelju! Ubij ovu zmiju neznanja bez milosti. Zadobij znanje Jastva: ovo

će ti dati slobodu ili oslobođenje. Neznanje je tvoj najsmrtonosniji neprijatelj. On je

taj koji te pokrao i uzeo ti dragulj mudrosti već dugo vreme. Izdignite se iznad

iskušenja ovog malog sveta. Ovaj svet je predstava od pet minuta pod upravom

žonglera, Maje ili uma. Budite oprezni. Nemojte da padnete u klopku. Novac, žene,

moć, ime, slava - ovo su žive udice iskušenja Maje. Oni koji nisu postali žrtve ovim

iluzornim mamcima će zasigurno preći na drugu obalu, obalu besmrtnosti i

42

neustrašivosti - obalu iznad tame gde je radost trajna i večit sunčev sjaj. Dođi do ove

obalu putem neumorne borbe, stroge discipline i stroge prakse joge.

Na osnovu stanja vašeg uma, vaših osećanja i ponašanja, možete veoma dobro

da razumete prirodu vaših dela u prošlim životima i možete da ih poništite ili da

delujte suprotno efektima loših dela radeći dobra dela, Tapas, disciplinu i meditaciju.

Pokušajte da živite život nevezanosti. Pažljivo disciplinute svoj um. Niko nije slobodan

od bola, bolesti, problema, nevolja. Moraćete da boravite u vašoj božanskoj prirodi.

Samo onda ćete imati snage da se suočite sa teškoćama u životu. Samo onda ćete

imati izbalansiran um. Samo onda nećete biti pod uticajem spoljašnjih, bolesnih

uticaja i disharmoničnih vibracija. Redovna jutarnja meditacija će vam dati novu

snagu i unutrašnji život radosti i blaženstva. Praktikujete meditaciju. Osećajte ovu

radost i blaženstvo bez obzira na vaše olujno stanje i loše okolnosti. Postepeno ćete

duhovno rasti. Postićete samorealizaciju.

Napustite polisu jedi-pij-i-veseli-se. Uvek gledajte na gore i ka napred. Držite

ideal pred sobom. Živite prema njemu po bilo koju cenu. Možete da postanete veliki

kao bilo ko drugi. Napustite kompleks inferiornosti. Takođe napustite i kompleks

superiornosti. Ideja o inferiornosti i superiornosti se rađa iz neznanja. Kompleks

inferiornosti će vam uzrokovati brigu. Kompleks superiornosti će stvoriti ponos i

sujetu. Upalite prekidač večitog svetla u najdubljim odajama vašeg srca. Održavajte

stabilnim božanski plamen. Hranite ga redovno. Stavite celo svoje srce i dušu u

duhovnu praksu. Nemojte da gubite čak ni jednu jedinu minutu. Budite istrajni i

metodični u vašoj Sadhani. Prikupite sve svoje snage pravilno i moćno kao što

zamenik generala u vojsci skuplja vojsku na bojištu. Svi jadi će uskoro nestati. Sijaćete

kao slavni Đivanmukta sa najvišom realizacijom. Sav osećaj odvojenosti, razlike,

dualnosti, podela će nestati iz vida. Osećaćete jednotu i jedinstvo svuda. Osećaćete

da nema ništa osim Brahmana ili Boga. Blagosloveni ste sa sjajnom širokogrudom

vizijom! Kakvo uzvišeno stanje, kakvo uzvišeno, dušepotičuće i čudesno iskustvo ćete

43

zadobiti! Bićete zatečeni. Ovo stanje je neopisivo. Morate ovo iskusiti direktnom

intuitivnom percepcijom.

Svako jutro radite introspekciju i istažite razne uglove i ćoškove vašeg srca. Um

je veoma diplomatičan i lukav. E