parashat vaera

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11 de Enero 2013 -29 Tevet 5773

PARASHAT VAERÁ

Ecuador

Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

LA PARASHAT DE LA SEMANA VAERÁ

Contenido

La Parashá de la Semana Vaerá ............................................................................................ 2

"Yo Soy Havaiá" .................................................................................................................... 2

Video mensaje Meditación 1 .................................................................................................. 4

La sublimación del alma ................................................................................................... 4

Video mensaje Meditación 2 ............................................................................................... 11

Tres veces 10 en la Torá ................................................................................................ 11


La ira sagrada ..................................................................................................................... 14


Las diez expresiones de la redención ..................................................................... 19 NIGÚN IEDID NEFESH del rav Ginsburgh ............................................................. 22

Otras Lecturas ............................................................................................................................ 23

Parashat Shemot ................................................................................................................... 23

"Anonimato y Redención" ............................................................................................ 23 ¿Qué hay en un nombre ................................................................................................. 24 Almas sin nombre ............................................................................................................. 25

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo ..................................................... 26

El Mes de Tevet 5773 .......................................................................................................... 26

El sentido de la ira refinado ......................................................................................... 26 Enójate y no peques ......................................................................................................... 27 La ira y la vista ................................................................................................................... 27 Los sentidos de Dan ......................................................................................................... 28 La ira y la delicadeza (adinut) .................................................................................... 30

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LA PARASHÁ DE LA SEMANA VAERÁ

"Yo Soy Havaiá"

Nuestra parashá comienza diciendo (Exodo 6:12)

הוי אני אליו ויאמר משה אל אלהים וידברVaidaber Elokim el Moshé, vaiomer elav Ani Havaiá “Y habló Elokim a Moshé, y le dijo Yo soy Havaiá.”

Le hablo por que Moshé se había revelado, se enfrentó a Hashem diciéndole: “¿Por qué has hecho mal a este pueblo?” (Exodo 5:22). Ante semejante muestra de insubordinación, Hashem se vio obligado “Y le dijo Yo soy Hashem”. “Fiel para recompensar con bondad a los que van delante de Mí. Y no te he enviado en vano, sino para cumplir Mi palabra que le di a los patriarcas.”

Encontramos en diferentes lugares que Hashem utiliza esta expresión “Yo soy Hashem”, fidedigno para vengarse cuando se enfrenta al castigo, como en “y has mancillado el Nombre de tu Dios, Yo soy Hashem” (Levítico 19:12), y cuando habla del cumplimiento de una mitzvá, como en “Y cuidarán mis preceptos y los cumplirán, Yo soy Hashem, fiel para dar recompensa” (Levítico 22:31).

En la Torá y en el Tana”j en general, está escrito 3 veces אלהים וידבר, vaidaber Elokim , “Y Habló Elokim”. En la Torá la expresión “hablar” (dibur) es una forma de decir algo fuerte e importante, y Elokim es el Nombre de Hashem asociado con la cualidad de juicio, din.

La primera vez la encontramos en Noaj al finalizar el diluvio: “Y habló Elokim a Noaj, diciendo. “Sal del arca, tu y tu mujer y tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo” (Génesis 8:16). La segunda vez en nuestra parashá, en el verso que ya citamos: “Y habló Elokim a Moshé y le dijo ‘Yo soy Havaiá ”. La tercera vez es en verso que sirve de título al enunciado de los Diez Mandamientos “Y habló Elokim todas esas cosas, diciendo.” (Exodo 20:8) Yo soy Havaiá tu Elokim… etc.”

Cuando se trata de Noaj Rashi no aclara cual es el din , “juicio” que hay en este “hablar”. Por el contrario, fue dicho al finalizar el castigo del diluvio y viene a permitir que Noaj y toda su familia salgan del arca, de “la cárcel” en que estuvieron confinados durante todo un año, y volver a vivir libremente sobre la tierra de la manera normal en que se comporta una familia “ tu y tu




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mujer y tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo”, cada hombre con su mujer, aquí les permitió tener relaciones matrimoniales (Rashi).

Tratándose de los diez Mandamiento encontramos que Rashi se refiere al Nombre Elokim en el verso-título: “ Y hablo Elokim”, el significado de Elokim no es otro que juez ( daián ), como está dicho ‘Elokim no maldecirás', y Onkelos lo traduce ‘ daina' , porque hay cuestiones por las cuales la persona que las cumple debidamente recibe su recompensa pero de lo contrario no recibe castigo alguno. Según esto: ¿Podría ser que lo mismo ocurre con los Diez Mandamientos? La respuesta es: 'Habló Elokim', habló el que es juez para saldar cuentas”.

En cuanto al Nombre Elokim de los Diez Mandamientos, se explica en Jasidut que es el secreto de la expresión habitual de nuestros sabios, que la Torá se le dio a Israel por boca del rigor, la guevurá , o sea a través del rigor Divino de transferir e investir lo ilimitado dentro o de los límites de las letras de la Torá. Es decir, y como esta en la explicación de los sabios en arameo acerca de la primera palabra de los Diez Mandamientos:

"הבית י תבית כ פשי נ נא א – ' אנכי '"

Anojí – A na n afshi k tabit i ehavit

“Mi espíritu hace que sean las letras”

Hashem se brinda verdaderamente a Sí mismo, el verdadero infinito, en la Entrega de la Torá, en letras limitadas y finitas ישראל ל , “a Israel”, que son las iniciales de:

תורה ל ותיות א בוא ר שים ש

Shishim ribó otiot laTorá

“Hay seiscientas mil letras en la Torá”

Y hay que entender cuál es el secreto que hay en las 3 veces que está escrito Vaidaber Elokim , “ y habló Elokim ”.

Y el secreto es que, como se explica en los escritos del Arizal que hay 3 niveles de Elokim, en maljut (reinado), en guevurá (rigor) y en biná (entendimiento).

El Nombre Elokim de maljut es el secreto de אלהים (E'lohim) = guematria ,Porque maljut es el origen de la naturaleza .(Hateva , la naturaleza ) הטבעque desciende para hacer que sea, darle vida y existencia a la naturaleza de los mundos inferiores Creación, Formación y Acción. Sobre Noaj está dicho: “Y a Elokim anduvo Noaj ( נח )”, el fluyó con la naturaleza Divina y por eso




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tuvo el merito de encontrar “gracia” ( jen , חן = נח , su reflejo simétrico en las alturas), que es una dádiva del maljut (el reinado) como es sabido. Noaj es la décima generación de la humanidad, paralelamente a la sefirá de maljut que es la décima.

Por lo tanto, “Y habló Elokim a Noaj diciendo” es volver a la vida natural (es sabido que el diluvio produjo un cambio de la naturaleza física), “las ofrendas perpetuas en su debido orden “, (como está escrito: “Todos los días de la tierra, la siembra y la cosecha, y el frío y el calor, y verano e invierno, y día y noche, no cesarán”).

Aquí no se puede explicar Elokim como una expresión de juicio, el juicio severo del nivel de guevurá, sino en una forma de juicio diluido con misericordia. Como está escrito Verajamav al col maasav , “Y Su misericordia está en todos Sus actos”.

VIDEO MENSAJE MEDITACIÓN 1

La sublimación del alma

Al comienzo de la parashá de esta semana, Parashat Vaerá, Hashem le dice a Moshé Rabeinu que “Yo prometo a los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, redimir a los hijos, los Hijos de Israel. Y todavía no cumplí Mi palabra, Mi promesa. Y Dios lo expresó de una manera que Mi Nombre, Mi Nombre esencial, Havaiá, iud-hei-vav-hei, הוה-י , de 4 letras, el Tetragramatrón, “no me fui dado a conocer a ellos”. No me di a conocer a Mi mismo, a ellos, a los patriarcas.

¿Cómo me di a conocer a los patriarcas? Con otros dos nombres: el Nombre Shakai. El , י-שד Kel, que es también un Nombre de Dios, y el Nombre ,ל-אNombre Shakai se traduce generalmente como “el Todopoderoso”. Kel es simplemente Dios, formando entonces “Dios Todopoderoso”. Con esta combinación de dos Nombres, Kel Shakai, fui conocido por los Patriarcas, pero no me di a conocer a ellos con mi Nombre más esencial, Havaiá.

Los comentaristas preguntan, que en muchos versos diferentes encontramos que en verdad el Nombre Havaiá sí fue revelado a los Patriarcas. ¿Entonces por qué está dicho que no Me hice conocer [por este Nombre]? Está explicado en Jasidut que hay dos niveles del Nombre Havaiá. Hay un nivel superior que no se dio a conocer, que no fue revelado a los Patriarcas, y hay un nivel inferior que fue revelado a los Patriarcas. Entonces, tenemos en realidad 4 niveles diferentes de esos Nombres de




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Dios. Cada nivel es un nivel de revelación. Hashem es Uno, absolutamente y únicamente Uno. Pero la revelación de Divinidad, Su luz, se revela en diferentes dimensiones, en diferentes niveles.

Entonces hay un nivel absoluto, el más alto y supremo de revelación del Shem Havaiá [el Nombre, Havaiá], el nivel que va a ser revelado ahora a Moshé y el pueblo judío en el Éxodo, y nunca antes había sido revelado. Hay un segundo nivel, que también es el Shem Havaiá, nivel que fue revelado a los Patriarcas, pero como explica Rashi no fue revelado en el contexto de Su promesa a los patriarcas de que Hashem redimirá a los hijos. El Nombre utilizado en el contexto de esta promesa siempre fue la combinación de los dos Nombres Dios Todopoderoso, Kel Shakai.

Obviamente, estos dos Nombres son también dos niveles diferentes, a pesar de que van juntos. Entonces tenemos que tratar de entender los 4 niveles: Havaiá, que es el Nombre de 4 letras, El Havaiá superior, y el Havaia inferior, que es el segundo Havaiá, y el Nombre Kel y el Nombre Shakai. Entonces comencemos ahora desde abajo.

El Nombre Shakai que se traduce usualmente como “Todopoderoso”, interpretan los sabios que significa que Hashem dijo a su mundo “suficiente!”, basta. Este Nombre es un acrónimo, tiene sólo 3 letras: shin La shin es la inicial de “Él dijo”, “Dios dijo”. Y las otras .(י) iud (ד) dalet (ש)dos letras forman la pequeña palabra de 2 letras dai, que significa “suficiente!”. Entonces, el Nombre completo es interpretado como “Él [el Creador] al crear el Mundo, dijo a Su mundo “¡Suficiente!”. O sea que el mundo no se tenía que expandir infinitamente. Tenía que haber limitaciones y fronteras para todas las diferentes facetas y aspectos de la creación. Vivimos en un mundo limitado y esa es la manera en que Dios quiere que estemos aquí en lo finito. Nosotros somos finitos y todo lo que tiene que ver con nuestra experiencia es limitado y el hecho de que el mundo es limitado y no se expande, tanto psicológica o físicamente, no se expande infinitamente, esto está determinado y controlado por el Nombre Shakai, el Todopoderoso.

El Nombre que lo acompaña, Kel, se refiere en realidad a extensión o expansión. Porque las mismas dos letras אל, alef lamed, Kel, que aquí se traducen como “Dios”, también puede leerse como “el” (אל). “El” es literalmente la simple palabra “hacia”, “a”, que es en un sentido vectorial. Hay algo que se está moviendo en cierta dirección, “el”, “hacia”. Y realmente está diciendo que nuestro universo físico de 3 dimensiones espaciales, llamado “makóm” (מקום), “espacio”, y equivale a 6 veces el valor de este




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Nombre, porque hay 6 extremos, 6 direcciones. Están las 4 direcciones laterales, arriba y abajo. Y 6 veces este Nombre Kel es igual a makom, que es el espacio físico de 3 dimensiones.

Nuevamente, los dos Nombres van juntos porque Kel es una fuerza expansiva, la expansión de Dios, su revelación, su manifestación se está expandiendo en las 6 direcciones, y Shakai, Todopoderoso, es una fuerza limitante. Hay una expansión pero a la vez hay una limitación que le pone fronteras. Este es el significado de la yuxtaposición de estos dos Nombres, Kel Shakai. Juntos vienen a describir la Divinidad dentro de la naturaleza, el orden natural de cómo Dios creó y continua recreando la naturaleza. El Nombre Havaiá inferior ya es algo sobrenatural, por encima de la naturaleza. O sea que Dios, obviamente por su libre albedrío, produce milagros que aparentan, parecen negar la naturaleza.

¿Qué puede haber más que sobrenatural? Hemos dicho que el Nombre Havaiá es lo sobrenatural, y la combinación de los dos Nombres Kel Shakai, Dios Todopoderoso, representan la fuerza de expansión y la fuerza limitante de la naturaleza, ambos naturales ¿Qué puede ser aquel Shem Havaía, el Nombre Supremo, que va a ser revelado en el Éxodo de Egipto? La forma en que está explicado en Cabalá y Jasidut es que la verdadera Esencia de Dios siempre es paradójica. No se puede decir acerca de ella que sea de una manera ni tampoco lo opuesto.

Justamente esta noche es el comienzo del Iortzait [20 de tevet, aniversario del fallecimiento] del Rambam. El Rambam, el más grande de los filósofos, de los sabios, de la filosofía judía, explicó que no se puede afirmar ningún atributo positivo de Dios en absoluto. Incluso si decimos que Dios es sobrenatural no estamos describiendo a Dios. ¿Qué es el Nombre Havaiá absoluto, llamado Shem HaEktzem, el Nombre Esencial? Que Dios no es trascendente ni inmanente. Sobrenatural significa trascendente, y natural, la forma en que Dios aparece dentro de la naturaliza es trascendencia. Pero Dios es simultáneamente trascendente e inmanente, es la Esencia misma. No es natural ni sobrenatural, es las dos cosas a la vez y/o ninguna de ellas. Y desde ese nivel, eso es la Verdad Absoluta. En hebreo, verdad es emet, אמת. Dice Rashi que este Nombre Havaiá que va a ser revelado ahora en el Éxodo, es el atributo absoluto de Dios, la “Verdad”. En el sentido simple de que ahora va cumplir, será fiel a Su Palabra, He prometido y voy a cumplir lo que prometí. La promesa de redimir al Pueblo de Israel, ahora la voy a cumplir. Por eso, Su Verdad es la paradoja de ser sobrenatural y natural simultáneamente.




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Tenemos 4 niveles: el Nombre Havaiá deleEila, de lo Alto, el supremo Nombre Havaiá que es una referencia a la misma Esencia de Dios. Luego tenemos su revelación sobrenatural trascendental que también es el Nombre Havaiá. Luego tenemos Su fuerza expansiva y su fuerza limitante, que es Kel Shakai. Y cuando Hashem hace Su promesa a los patriarcas utilizó este Nombre Kel Shakai. Pero durante otros sucesos, especialmente cuando realizó milagros para los patriarcas, porque ellos también presenciaron grandes milagros de Dios, hashgajá pratit, su Providencia Divina en sus vidas, ellos fueron meritorios de la manifestación del Nombre Havaiá delatata, “de lo bajo”, el nivel inferior del Nombre Havaiá que es el sentido de lo sobrenatural. Pero la máxima verdad y la absoluta Verdad de Dios, del Nombre de Dios, es lo que se va a revelar ahora en el Éxodo.

Concluiremos esta introducción con una guematria muy bella [un fenómeno numérico]. Comencemos una vez más desde el final. El Nombre final, que es el Nombre que dice al mundo “¡basta!”, el Nombre que establece límites, todos los aspectos de la realidad, Shakai, י-שד , su valor numérico es 314. Como el significado que la dieron los sabios a este nombre es que las cosas se expanden, progresan hasta un cierto punto, y allí se detienen, les dice parar, suficiente, “dai”. ¿Qué sugiere esto matemáticamente? Sugiere una serie o sumatoria que en matemática es llamada el número triangular, que es la suma de todos los números desde el 1. Comienzo desde el 1, luego paso al 2, luego al 3 y al 4, etc. y cuando llego a 314, basta! hasta aquí. Eso es lo que sugiere la interpretación de los sabios en referencia al cálculo de este número. No simplemente tomar la guematria simple del Nombre que es 314, pero como el mundo se va expandiendo, expandiendo, expandiendo, hasta que se detiene, entonces comienzo por 1, le agrego 2, luego 3 y 4 etc. hasta 314. ¿A qué número llego? Debe ser un número muy grande, todos desde 1 hasta 314. Y en verdad es grande: 49.455.

¿Cómo puedo calcular esto de forma simple? La forma simple de calcular cuál es el triángulo de todo número n, entonces digo que el triángulo de n es

fórmula. Entonces, en nuestro caso 314 veces 315 dividido por 2, que resulta 49455. Es la sumatoria de todos los números desde 1 hasta 314, שדי, Shakai.

¿Qué significa este número? Es muy grande, pero ¿qué significa? Un número se puede factorizar o descomponer de muchas formas diferentes, pero la básica factorización de este número es por 45. Este es un número muy especial en Cabalá, porque es el relleno del Nombre de Dios, iud-hei-vav-hei. Entonces, al observar el Nombre Shakai, “El Todopoderoso”, de acuerdo




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con este cálculo es 45 x 1099. Porque, nuevamente. ¿Cómo he llegado a esto que dijimos? Decir 314 veces 315 sobre 2 es lo mismo que decir 314 sobre 2, que es 157, por 315. A su vez, 315 es 7 veces 45, מה , ma, donde 45 puede ser מה , má, que significa “qué”, sentido de la nada, la anulación, o puede ser ,adam, “hombre”, que también suma 45. Entonces 315 es 7 veces 45 , אדםentonces tomo este 7 y multiplico 7 por 157, que es 314 sobre 2, obtengo el número 1099.

¿Qué significa este número? Hay una frase que se repite 5 veces en dos salmos, dos cantares sucesivos: “Barji Nafshi et Hashem”, “Que mi alma bendiga a Dios”, y los sabios nos enseñan que esto se repite 5 veces porque el rey David escribió estos cantares experimentando 5 mundos diferentes, pasó por 5 experiencias diferentes. Y en cada mundo por el que pasaba y del cual salía, bendecía a Hashem.

Se explica en Cabalá que este número significa los 5 niveles del alma misma. El alma tiene 5 niveles, llamados el nivel “vital”, el espíritu, el aliento de vida, el viviente y único, nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá, son los términos en Cabalá. Cuando los 5 niveles se juntan, suman 1099, y todos ellos los posee el hombre, adam, 45 ,אדם. Entonces ¿qué nos dice este número 49.455, que es el triángulo de 314, El Todopoderoso, Shakai? Nos dice: el hombre multiplicado por los 5 niveles de su alma. Este es el Nombre Shakai.

¿Qué hay en los otros Nombres? Kel, ל-א, Dios, que es el nivel expansivo. Diremos un concepto muy importante. Hay ciertos filósofos, como el que mencionamos Maimónides, ciertamente el más grande filósofo judío del medioevo, y uno de los más grandes pensadores judíos de todas las épocas. Hay ciertos filósofos que explican que el universo es algo integral, no sólo el universo físico, sino el universo espiritual junto con el físico. Sin entrar en la división cabalística de los muchos mundos, sólo tomemos toda la realidad, toda la realidad creada, tiene dos dimensiones. Una dimensión es “pensamiento” y la otra es “extensión”, estos son los nombres que se utilizan en la terminología español. Hay conciencia, como se estudia en la física moderna, en la Mecánica Cuántica. Así, la conciencia es un factor definitivo de la realidad.

Entonces todo esto es filosofía, el mundo que conocemos es una combinación, una unificación de pensamiento -el Pensamiento Divino- y extensión. Extensión puede ser tanto espacio como tiempo. Nuevamente, como declara la teoría de la Relatividad, el espacio y el tiempo son en realidad una misma entidad.




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El pensamiento del mundo es la dimensión trascendental del mundo, es Nombre Havaiá inferior. La extensión del Mundo es el Nombre Kel, ל-א, la primera de las yuxtaposiciones de los dos Nombres Kel Shakai que dijimos antes. Cuando tomo Kel, la guematria simple es 31, pero el triángulo de 31, todos los números desde 1 hasta 31 es 496, que suma מלכות, Maljut, “reinado”. Entonces hay algo acerca de este Nombre Kel que define el Reino de Dios, que es la máxima expansión y extensión del dominio de Dios sobre toda Su creación.

El valor numérico del Nombre de Hashem, Havaiá, הוה-י, es 26, cuyo triángulo es 351. Y si tengo 2 veces 351, porque hay 2 Nombres Havaiá, obtengo un número muy muy importante en la Torá que es שבת, Shabat, 702, que es 2 veces 351.

Entonces ¿qué tenemos ahora? Tomamos los 4 niveles, todos los números que explicamos antes, y realizamos el mismo proceso matemático, examinando el triángulo de cada uno de ellos. Tenemos Havaiá Havaiá, y está explicado que el secreto del Shabat es 2 veces Havaiá, en su forma triangular. 351 más otro 351 es 702, el valor numérico de Shabat. ¿Qué nos dice esto acerca de Shabat? Dice que el Shabat mismo tiene dos dimensiones: la noche del Shabat, que es el Nombre Havaiá inferior en su forma triangular, y el día de Shabat es el Nombre Havaiá superior.

Durante los días de semana experimentamos el Nombre Kel Shakai, que es la naturaleza y la inmanencia de Dios. El comienzo del Shabat es la experiencia de la trascendencia de Dios, Su expresión y manifestación sobrenatural, pero luego el día de Shabat es la paradójica Verdad Absoluta de Havaiá, que es sobrenatural y natural simultáneamente como explicamos antes.

Nuevamente, el Shabat primero es una elevación desde el orden natural hasta el orden sobrenatural, y luego durante el día de Shabat progresa desde lo sobrenatural hasta la Esencia Absoluta, que está por encima de lo sobrenatural. Dicen los sabios que después de observar 2 Shabatot, 2 días de Shabat, seremos redimidos inmediatamente. Está explicado en Jasidut que esto no se refiere a dos días diferentes, sino que dentro del mismo Shabat, los dos niveles de Havaiá el Nombre Esencial de Hashem que está presente en cada Shabat, significa primero alcanzar la experiencia de lo sobrenatural, y luego ir más allá de lo sobrenatural hacia la propia Esencia paradójica de Hashem. Eso es Shabat que sigue a los 6 días, que es Kel Shakai, Dios Todopoderoso, extensión y limitación.




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Ahora hagamos el gran número total, que contiene estos 4 niveles en sus formas triangulares.

351 a 351 a 496 a 49.455 = 50.653 Si sumamos estos número da 50.653. ¿Cuál es ese número? Todos nuestros esfuerzos son para llegar a alcanzar este número, este número muy espectacular. La pregunta es qué tiene de tan espectacular este número, 50.653.

Antes dijimos que el nombre Shakai en esta forma es “el hombre en sus cinco niveles del alma”. ¿Pero cuál es el nivel más elevado de esta alma? Este nivel más elevado del alma se llama יחידה , iejidá, “Singular”, ese es el nivel que corresponde con el Nombre esencial de Dios, Su Verdad absoluta, por encima de lo sobrenatural y lo natural. ¿Cómo se expresa en el servicio a Dios? A través del total autosacrificio, bitul total, anulación del ser. Una fe absoluta, la fe que significa el pacto de la conexión con la mismísima Esencia de Dios.

Esto se llama Iejidá shebanefesh, el nivel de “singular del alma”. Así como Dios es singular, también nosotros poseemos ese nivel superior del alma que es nuestra conexión con esa “Singularidad”. Es nuestro punto singular, por así decirlo, en nuestras almas. ¿Cuánto suma ese nivel superior? Suma 37.

Arribamos a ese número grande, 50.653. Si dividimos ese número por 37, veremos que es un múltiplo de 37, es 37 veces 1.369. Muchas personas ya habrán reconocido este número, 1369 es el cuadrado de 37, 37 veces 37. ¿Entonces qué es ahora este gran número 50.653? Es el cubo de 37. Todos estos números triangulares dan un número realmente espectacular que es 37 veces 37 veces 37. O sea que la iejidá del alma por sí misma por sí misma. Es una doble interinclusión de los 37 poderes, por decirlo así, incorporados, incluidos dentro de esta palabra יחידה , iejidá, “singular” del alma.

Todos estos niveles se tienen que revelar en el Éxodo, tal como comienza la Parashá. “Me revelé a los patriarcas” con los dos Nombres inferiores. Esto no significa que haré desaparecer estos nombres, ambos están presentes. Pero sobre esos Nombres, el nivel de Havaia que está implícito pero no explícito en el texto, e incluso ese nivel todavía más elevado de Havaiá que está explícito en el texto. Y como este nivel inferior alude a este proceso matemático llamado “el triángulo de un número”, al aplicarlo en los 4 niveles y realizar este gran cálculo, se transforma en este número tan bello que es el cubo de 37.




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Esta última parte es para aquellos que como nosotros amamos a los números, como los sofrim, que aman contar los números, especialmente porque los números son parte de la Torá, y nos pueden enseñar algo. Entonces que ameritemos la revelación de nuestra Iejidá, nuestro “Singular”, que está conectado con la Singularidad Esencial de Dios, y al elevarla al cubo, en tres repliegues, “con tres repeticiones quedará firme”, cuando algo se repite 3 veces es fuerte y eterno. Y con esto mereceremos el éxodo final, la redención final en nuestra época, con la llegada del Mashíaj Tzidkeinu, nuestro Justo Redentor.


Tres veces 10 en la Torá

En la parashá de esta semana tenemos el comienzo de las primeras siete de las diez plagas. El concepto 10 es muy, muy importante en la Torá. Incluso estudiamos que “todos los décimos son sagrados”. Cuando decimos que hay 10 cosas ¿a qué nos referimos normalmente en el contexto de la Torá? Cuando una persona medita, identifica a 10 con los Diez Mandamientos, que es el 10 más importante en la Torá. Los Diez Mandamientos fueron entregados a Israel en el momento culminante del éxodo de Egipto. Eso será en tres semanas más, en la parashá Itró cuando fueron dados a Israel los Diez Mandamientos.

Muchas personas se identificarán, en el contexto del 10 de la Torá con las 10 Aserciones de la Creación. Cuando Dios creó el mundo dijo: “que haya luz, que haya un firmamento, y todo lo demás que son las diez aserciones de la creación. En realidad, la primera según los sabios está implícita, no


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explícita, porque en la primera palabra Bereshit , no está explícitamente dicho “Y dijo Dios”, pero esa palabra “en el principio creó Dios los cielos y la tierra”, es también una aserción implícita que después es seguida por otras nueve aserciones explícitas que dicen: “Y dijo Dios… esto y esto”.

Entonces, el mundo fue creado a través de Diez Aserciones, como tenemos en el Pirkei Avot, Las Enseñanzas de Nuestros Padres, la Torá nos ha dado Diez Mandamientos. Y ahora tenemos que tener en cuenta algo muy importante que todo el mundo conoce, pero no es entendido reconocidamente que el relato de las Diez Plagas es en realidad intermediario. Siempre que tenemos dos conjuntos o conceptos extremos, debemos tener algo que los conecte. Entonces de alguna forma muy misteriosa las diez plagas en Egipto, que fueron la preparación y lo que en realidad nos capacitó para salir de Egipto, tal como lo dice la Torá y los sabios dicen que en cada plaga había naguf verafuna, golpeemos y curemos, naguf a Mitzraim y rafona a Israel, con cada plaga que golpeó a los egipcios. Dios curó la enfermedad del alma del pueblo de Israel, y lo dejó preparado para dejar la mentalidad de esclavos y volverse un pueblo judío independiente y liberado.

Entonces, decíamos que las diez plagas, de alguna manera muy profunda son intermediarias entre las Diez Aserciones de la Creación y los Diez Mandamientos en la entrega de la Torá.

¿Cómo entendemos esto? Con las Diez Aserciones de la Creación Dios está creando la naturaleza. El Baal Shem Tov nos enseñó que meditar, contemplar las maravillas de la naturaleza, uno de los propósitos es que nosotros mismos somos almas, y que somos seres humanos, y que estamos muy alto en la escala de los distintos reinos de la creación: el reino mineral, el reino vegetal, reino animal y los seres humanos. Pero a través de meditar acerca de las maravillas en la creación del mundo, se supone que debemos alcanzar un estado de calidad existencial de la que el Baal Shem Tov decía: “yo”, ser humano y la hormiga o la planta, o todo lo que llega a existir en la creación, todos estamos exactamente en el mismo nivel, todos fuimos creados por Dios con un propósito, el propósito universal de servir a Dios.

Cada uno, cada parte de la creación sirve a Dios basados con su mejor capacidad, y en cierta manera como somos seres humanos que tenemos libre albedrío, podemos ser peores que las hormigas o las plantas o la roca, porque ellos nunca van en contra de la voluntad del Creador. Pero nosotros tenemos la libre elección de ir en contra de la voluntad del Creador.




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Entonces nuevamente, el servicio de meditar acerca de las 10 Aserciones de la Creación es alcanzar un estado de humildad, que en hebreo es llamado hajnaá, “sumisión” al Creador. Porque a pesar de que en realidad hay muchas cosas que fueron creadas pero hay un común denominador, todos fueron creados lijvodó, en Su honor, para glorificar u honrar al Creador. En ese sentido somos todos iguales, incluso está dicho por los sabios que el hombre fue creado último, y en cierto sentido es el nivel más inferior de la creación, porque la causa es creada para lo que viene después, y la causa siempre es más elevada que lo que causó. Y como lo que fueron creadas primero son la causa de lo que fue creado después, y la causa siempre es más elevada que aquello que causó.

Entonces, algunas veces decimos que los seis días de la creación son como una escalera ascendente de formas orgánicas o incluso inorgánicas. Pero en cierto sentido también es un orden descendente.

¿Qué sucede con los 10 Mandamientos cuando vamos hacia el extremo superior? Los 10 Mandamientos son la absoluta revelación de Dios en el contexto de esta creación. Los 10 Mandamientos comienzan con la palabra “anojí”, “yo”: “Yo soy Dios, tu Dios, Quien te sacó de la tierra de Egipto, tierra de esclavitud…”. Todo es una revelación de “Anoji”, que los sabios leen “Anoji mishe Anoji”, “Yo soy el que soy”, la esencia de Dios. Los mandamientos nos fueron entregados para cumplirlos, para hacer, pero son una revelación Divina. Cuando la Torá fue entregada a Israel los Cielos fueron abiertos y Dios mismo se reveló. Obviamente no es la revelación de las diez plagas, y ciertamente tampoco la revelación de las diez Aserciones de la Creación.

¿Qué hacen estas diez plagas en el medio? Las diez plagas vienen a crear una separación, havdala. Dijimos al meditar sobre los secretos de la creación, que en cierto sentido todo en el mundo es igual, todo está a un mismo nivel. Las diez plagas, es la primera vez en la historia que Dios muestra al mundo que existe una distinción entre las almas. Que es correcto tomar las almas egipcias que en cierto sentido son una expresión de lo negativo en el mundo, y golpear esa negatividad con el fin de curar el alma Divina positiva Israel, para crear la entidad judía. Eso en Cabalá es llamado havdalá, “separación”, que sigue a la “sumisión”.

La absoluta revelación de Dios es llamada hamtaká, “dulcificación”. El Baal Shem Tov, el fundador del Jasidut dice que todo proceso espiritual verdadero, debe pasar a través de tres fases: la primera es sumisión, la segunda es separación y la tercera es la dulcificación. En hebreo hajnaá-




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sumisión, havdalá-separación, hamtaká- dulcificación. La separación siempre es una fase intermedia entre la fase de sumisión y la fase de dulcificación. Cuando Dios se revela toda la realidad se vuelve dulce.

Una vez más, aquí se explica que todos somos como pequeñas hormigas para Dios, no existe diferencia alguna entre las criaturas, todas tienen el mismo Creador, y nuestro propósito es cumplir Su voluntad de igual manera. Pero el hecho de que hay separación entre las almas, es una novedad, es algo nuevo, pero es una novedad necesaria con el fin de alcanzar automáticamente la dulcificación de los Diez Mandamientos, la entrega de la Torá a Israel.

Así, en la forma en que son comprendidos los tres 10: las diez Aserciones de la creación, las diez plagas y finalmente los diez Mandamientos, es uno de los modelos más importantes en toda la Torá, el proceso que el Baal Shem Tov llamó: Sumisión, Separación y Dulcificación.


La ira sagrada

El Nacimiento de un Pueblo

En la parashá de la semana, Vaerá, está el comienzo de las 10 plagas de Egipto. En esta parashá Vaerá hay 7 plagas y las 3 últimas están en la próxima parashá Bo. Siendo “que todo va de acuerdo al comienzo”, la primera plaga da el tono de todas las demás, aunque por supuesto el momento culminante está en la última plaga. Pero como “el final está insertado en el principio y el principio en el final”, el final es la plaga de los





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primogénitos. Pero en esencia Dios advierte a Mitzraim, al faraón, incluso antes del inicio de todas las plagas.

De todas maneras la primera plaga es golpear la idolatría de Egipto, que es el río Nilo, transformar sus aguas en sangre, por eso la primera plaga es sangre. Todo comienza con sangre y también finaliza con sangre en la plaga de los primogénitos. Todas las plagas están bajo la señal de la sangre, de sangre en sangre. Entonces, la primera plaga es tomar el agua y transformarla en sangre.

El faraón hizo de sí mismo una idolatría. Salía cada día al agua, al Nilo, y hacía allí sus necesidades para que piensen que no necesitaba hacerlo, así explica Rashi. Entonces, Hashem le dice a Moshé Rabeinu: “sal a la mañana, bien temprano, te presentarás ante él”, te aparecerás ante el faraón cuando llegue y le advertirás de la plaga de sangre. Así comienzan las plagas.

Respecto a esta expresión “y te presentarás ante él” hay discusión en la Guemará, cuál es la intención de que Hashem le diga a Moshé: לקראתו ונצבת , venitzavta licrató, que es la base de las plagas. Hay dos opiniones de una pareja muy conocida de amoraim, los sabios Rabí Iojanán y Reish Lakish. De acuerdo con la conclusión del Talmud, Rabí Iojanán dice de “y te presentarás ante él”, le está recordando que es un rey, una persona honorable, y hay una mitzvá de la Torá de honrar a los reyes. También en otro contexto, que ya veremos, vemos que hay un precepto de honrar al faraón, aunque sea un malvado, porque es un rey. Entonces Hashem le está diciendo a Moshé, que al presentarse le explique de frente y de buena manera, exactamente lo que va a suceder aquí. Háblale bien, detállale exactamente qué deseas, que sucederá, y que le adviertes habrá una plaga, que va a ser malo para él, pero dilo de buena manera.

Explica el Rebe de Lubavitch que incluso las cosas más duras hay que decirlas de forma gentil. A pesar de que parezca extraño, cuando vayas a hacer algo duro, hazlo de buena manera, y en especial aquí que es un rey, y aunque es un rey gentil, de todas maneras explícale de frente. Esto es de acuerdo a lo que explica Rabí Iojanán.

Reish Lakish por el contrario dice no, venitzavta licrató, “y te presentarás ante él”, hazut bo panim, “con atrevimiento”, no “explícale” sino hazlo con bravura. Esta es una discrepancia de un extremo al otro. Rashi dice que ambos aprenden de la palabra “ante él” que significa de forma honorable o como a veces se ve en el Tanaj, una expresión de guerra. Rabí Shmuel Eliezer, el Maharashá , dice que Rabí Iojanán de seguro lo aprende de “ante él”, ante su grandeza, pero Reish Lakish lo aprende de “presentarse”, que a




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veces significa pelear, plantear una lucha. Sea como sea hay discrepancia entre los sabios.

El Talmud conecta esta discrepancia con la cuestión de cómo se le debe hablar al Faraón, con amabilidad o con atrevimiento. Reish Lakish dijo algo más respecto a un verso de la parashá siguiente. Dijimos que las plagas comienzan con sangre y llegan hasta la plaga de los primogénitos, también una clase de sangre. ¿Qué dice allí? Allí está escrito que Moshé Rabeinu se presentó ante el faraón y le advirtió acerca de la última plaga de la oscuridad, pero luego ya no volvió. Y más todavía, el faraón mismo le dijo que si volvía lo iba a matar. Pero Moshé le advirtió allí de la plaga de los primogénitos y entonces le dijo “y bajarán a mi todos tus esclavos”, todos tus esclavos nos pedirán que salgamos de Egipto, y no “tú bajarás”, por rendir honor al reinado. Al final el faraón mismo bajó para rogarle que se vayan de Egipto. Y al final está escrito “y salió del faraón con furia”. Este es el final del verso y de la parashá. Primero habló amablemente, “y bajarán” y no “tú bajarás”, pero en definitiva, la última palabra, lo último que sucedió antes de la plaga de los primogénitos es que salieron de ante el Faraón con furia.

Hace una semana explicamos que todas las porciones semanales tienen una expresión central que suma numéricamente “Bereshit”, “En el principio”, que es como el bereshit de la parashá. En la próxima parashá Bo la expresión es “Y salió del faraón con enojo” = Bereshit, אף בחרי פרעה מעם ויצא " Pero además hay otra palabra. Está escrito en Tikunei Zohar que . בראשית =las letras de Bereshit, בראשית, es אש ברית , brit esh, “Pacto de fuego”. Hay muchas combinaciones con las letras de la palabra Bereshit, y uno de los principales que trae el Zohar es que sus dos letras iniciales y las dos últimas, forman la palabra, pacto brit, y las dos letras centrales forman fuego, esh. Aquí la expresión “Y salió del faraón” = brit, ברית = פרעה מעם ויצא y “con furia” = fuego, אש = אף חרי . Así se despide Moshé del faraón hacia el final, antes de la plaga de los primogénitos.

¿Qué escriben los sabios? Primero habla amablemente, como dice Rabí Ionaján. Pero aquí Reish Lakish explica las palabras finales –y todo sigue de acuerdo al final- que “salieron del faraón con enojo”, “¡le dio una bofetada y salió!” Simplemente se enfrentó al faraón, le dio una bofetada en la mejilla y salió, así explica Reish Lakish. Al estudiar Torá uno tiene que imaginarse y vivenciar todo lo que estudia. Aquí estas de pie frente al rey, él te habla no muy amablemente pero igual lo tratas con respeto, y hacia el final




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simplemente te acercas, le das una bofetada en la cara y sales, y este es el inicio de la plaga de los primogénitos.

¿Quiénes son Rabí Iojanán y Reish Lakish? Está escrito que Rabí Iojanán es el tzadik. Siempre que hay una discusión entre estos dos sabios, explica Jasidut que son dos personalidades típicas. Está el justo por principio, que nunca pecó, y está el que era pecador, y no simplemente pecador sino un delincuente tal como Reish Lakish, pero que volvió en teshuvá, arrepentimiento. Entonces, de entre todos los sabios, quizás el más importante que simboliza al Baal teshuvá es Reish Lakish. Terminó siendo un gran tzadik, pero comenzó siendo un arrepentido y Rabí Iojanán fue el justo completo. Ellos eran cuñados, ya que Rabí Iojanán lo acercó y lo hizo hacer teshuvá ofreciéndole a su hermana por esposa, y así sucedió.

Entonces vemos que el tzadik dice: “es un rey, hay que tratarlo con amabilidad”, pero el baal teshuvá salió de allí, no actúa así. Porque el baal teshuvá es un esclavo del faraón rey de Egipto, pero el tzadik no. Así está escrito que los levitas en Egipto no sufrieron la esclavitud, no fueron esclavos. ¿Pero quién es un judío malvado? Aquel que está en el exilio de Egipto, sometido e influenciado por el faraón que lo esclaviza, mentalmente un esclavo del faraón. Estuvo allí y salió, pero necesita darle al faraón la bofetada en el rostro antes de abandonarlo. Rabí Iojanán, el tzadik, no estuvo allí y puede hablarle amablemente, cumplir el precepto de honrar al rey.

Uno de los comentaristas más importantes, el Jatam Sofer, dice que en esencia también si se brinda honor al rey malvado, este honor es como dice el dicho “antes de la quiebra, genio”. Antes de que la clipa, la cáscara impura se quiebre finalmente, antes de que la persona se quiebre definitivamente hay que dejarlo enorgullecerse. Esto lo aprendemos de la reina Ester, que invitó a Hamán el malvado, lo elevó muy alto, le produjo gran orgullo de ser el único invitado frente al rey al banquete que organizó, sabiendo (gracias a la sabiduría de Ester, la sabiduría de las mujeres) que cuanto más se enaltece a Hamán así ha de caer, y así fue. Esto lo aprendemos del versículo “antes de la quiebra, genio”, antes de que se rompa la cáscara impureza, se la enorgullece.

Así dice el Jatam Sofer también respecto al faraón rey de Egipto, también en este contexto del faraón rey de Egipto, el precepto de darle honor es en realidad enaltecerlo para así derribarlo. Más todavía, dice algo más fuerte, si desprecias al rey, con esto lo absuelves. Si ya lo castigaste con el desprecio, entonces no recibirá el castigo que le corresponde porque ya lo recibió. Por




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lo tanto, si en verdad quieres que caiga totalmente tienes que darle honor. Así explica el Jatam Sofer. También en nuestro contexto, hay quienes honran al reinado con la intención que explica el Jatam Sofer.

Entonces hemos expresado aquí dos reglas generales: Por un lado, puede dar honor alguien que no estaba atrapado allí, que no salió de allí, y por lo tanto no tiene la cualidad de la ira. Hoy, por Providencia Divina estamos en el mes de Tevet. Cada mes tiene un sentido de acuerdo a la Cabalá, y Tevet tiene el sentido de la ira. ¿Qué es la ira? “Enójense pero no pequen”, enojo contra la impureza, el sentido del alma de enojarse por el mal que hay en el mundo.

¿Qué mejor ejemplo de ira sagrada que el enojo de Moshé con el faraón antes de la plaga de los primogénitos? “Lo abofeteó y salió”. Esto de la bofetada era tan fuerte para los grandes sabios de Israel en el tiempo del exilio, que alguien dijo quizás el significado no era textual, sino que le habló mal pero no le dio una bofetada. Otro explica que quizás “lo abofeteó”, sitró se refiere a sitra, “lado”, o sea que salió de costado, no como se sale frente a un noble caminando para atrás y mirando a la persona

Vemos que entre los grandes sabios de Israel era difícil digerir la opinión de Reish Lakish. ¿Cómo alguien puede darle una bofetada al rey? Pero Rashi dice que así está escrito en el texto y es literalmente así para la mayoría de los comentaristas. Porque Reish Lakish estaba acostumbrado a esto. Era un baal teshuvá, y así tiene que enojarse y dar otra bofetada. Esto no contradice que al principio del mismo verso se habla con honra, porque también este honor que se da, como dijimos en nombre del Jatam Sofer, es “antes del quiebre, genio”, enaltecer a la cáscara impura para derribarla.

La intención por supuesto es como está escrito “golpeemos y se curó”, golpeemos a Egipto y curamos al pueblo de Israel, porque a través de las plagas el pueblo de Israel se eleva y nace. Como los dolores de parto antes del nacimiento, hay una crisis –quiebra-. Entonces la clipá se quebró, cuando estuvimos en el exilio como una preñez, donde la mujer siente que algo se rompe y entonces se produce el alumbramiento, nace el hijo y sale a la luz del mundo.

Así era entonces, resaltemos nuevamente esta imagen, y también hoy justamente en este contexto. Por un lado el reino es el reino, le corresponde cierto honor, pero en el momento más crítico, en especial cuando este reinado hace enojar intencionadamente, tiene que ser también “y salió de lo del faraón con ira”, con una bofetada.




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Uno de los grandes jasidim de nombre Shmuel, dijo ¿qué es en realidad esta bofetada? Moshé Rabeinu no hace nada sin motivo y tampoco se enoja sin motivo. Sobre Moshé está escrito que salió del faraón enojado. Pero él no se enoja, ni hace nada porque sí. Dice que el beneficio aquí fue separar definitivamente al faraón de su afinidad por el pueblo de Israel. Cuando un judío puede venir y darle una bofetada al rey sin temor, sin avergonzarse, dado que Hashem le había dicho a Moshé que sea como “Elokim para el faraón”, sea ministro y juez, de esta manera separa toda afinidad y conexión entre el faraón y el pueblo de Israel. Es como que culminó la separación.

Y así que sea también para nosotros, todo con amabilidad, como dice el Rebe, que también las cosas más duras paradójicamente, tienen que transmitirse de manera que puedan ser recibidas y con amabilidad, también si es una bofetada. Que Hashem nos ayude para que el bien se separe completamente de las cáscaras impuras, del mal. El objetivo final es la Entrega de la Torá, que es la luz para todo el mundo, porque después que el bien se separa del mal vuelve y lo ilumina, dulcificando al mal. Que así sea con nosotros en la redención verdadera y completa por medio del Mashíaj nuestro redentor ya mismo efectivamente.


Las diez expresiones de la redención

Al principio de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de la redención: “Y saqué, y salvé, y redimí y tomé”. Está escrito en el Talmud Ierushalmi que por las cuatro expresiones de redención bebemos cuatro





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copas de vino en la noche del Seder de Pesaj. Por copa por una expresión de gueulá : vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti . Hay una quinta expresión: veheveti , y “traje”. ¿Qué hay de especial, que une a estas cuatro expresiones? Que después de cada una de ellas está escrita la misma palabra: etjem , “a ustedes” (“los saqué a ustedes”, etc.)

Además hay dos expresiones similares más que continúan a las anteriores, pero en vez de etjem , “a ustedes”, dice lajem, “para ustedes”: “Y los saqué a ustedes… y seré para ustedes Elokim” y “y los traje a ustedes [a la Tierra de Israel]… y se la di para ustedes”. En todas las expresiones el verbo termina en tav iud , … ti: vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti .

Al comienzo de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de redención. Cuando Hashem nos asegura sacarnos de Egipto, dice “Y los saqué a ustedes de bajo la opresión de Egipto”, luego “y los salvé a ustedes”, luego “y los redimí a ustedes” y luego “y los saqué a ustedes”. Ve otzeti etjem, ve hitzalti etjem, vegaalti etjem, ve lacajti etjem ”. Todas dicen etjem . Las primeras tres están en un verso y la cuarta en otro. Luego hay otro verso donde dice veheveti etjem , “y los traje a ustedes”. En cada una de las expresiones está escrito etjem , a ustedes. En todas “se repite el mismo estilo אתכם תי...ו , ve…ti etjem . Por eso están en verdad aquellos que dicen que quizás hay que beber 5 copas en la noche del seder, porque en el Talmud Ierushalmi está escrito que cada una de las 4 copas es por cada una de las expresiones de redención. El Maharal de Praga y otros hablan acerca de la quinta copa por “y los traje a ustedes”.

Si leemos los versos veremos que hay otras dos expresiones, pero en vez de etjem , está escrito lajem , “para ustedes”: “los tomé a ustedes por pueblo… y seré para ustedes Dios”. Esto es una pareja que va junta: Yo los tomo para que sean mi pueblo y Yo seré vuestro Dios. En el verso siguiente también hay una pareja: “Y los traje a ustedes a la Tierra de Israel… y se las di para ustedes“. Entonces si meditamos, vemos que no hay sólo 4 expresiones de redención, y en realidad tampoco 5, sino 7.

Si meditamos en los versículos anteriores a estos que comienzan con: “Por eso dile a los hijos de Israel… y los saqué de bajo… etc.” Veremos que también hay otras 3 expresiones sin ו vav al principio pero todas con תי , tav iud al final, es decir que Hashem habla de sí mismo. Uno es el segundo verso de la parashá, que comienza con Vaerá , “y se mostró”, que le da nombre a la parashá, y finaliza con “…y por mi Nombre Havaiáh no me di a conocer [ nodati ] a ellos”. Entonces tenemos nodati . Luego está escrito “y también




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cumplí [ hakimoti ] mi pacto darles a ellos. Y al final dice “y también escuché [ shamati ] sus lamentos”.

Entonces tenemos aquí una estructura muy especial de división entre 3 y 7, que es también como las plagas que también están divididas en 7 en esta parashá Vaerá y 3 en la siguiente Bo . Y aquí esas expresiones que terminan todas en תי.

Al principio hay 3 expresiones que se relacionan a los patriarcas del mundo y a los hijos, todo como trasfondo. Allí todo está escrito sin el prefijo ו , vav , “y”: nodati, hekamti, shamati . Luego está escrito lajen , “a ustedes”, לכן , cuya guematria está dividida en 3 y 7 en “número reducido”. Luego está escrito 5 veces “ ve…ti lejem ” y dos veces “ ve… ti lajem ”. Una división muy hermosa de 10 en 3 y 7, correspondiente a las 10 sefirot.

Haremos en resumen un paralelo con las sefirot : “En muy pocas palabras, se puede hacer un paralelo con las 10 Sefirot : “ nodati ” [me hice conocer] y no “ hodati ” [“hice conocer”], esta es la raíz de Daát en Kéter Supremo. “Haquimoti ” [“establecí”] va con jojmá , porque está dicho de los padres del mundo que se levantarán y verán, y la resurrección de los muertos está en jojmá, “La sabiduría vivirá”, “morirán y no en sabiduría”.

En las dos últimas de las tres expresiones está escrito “ vegam ” [y también] ( jojmá y biná , “dos compañeros que no se separan nunca”) pero en el tercero “ vegam Aní shamati ” [Y Yo también he oído] “ Aní ”, Yo, se refiere a biná , ( “el origen de los recipientes) , y también “ shamati ” [“he oído”], que en Cabalá siempre se refiere a la madre. Aní es una referencia a biná (“padre es ain , y madre hay”), esta es una hermosa división de las 3.

Ahora vamos a explicarlo de una manera completamente diferente. Siempre se explican las expresiones de redención según el modelo del nombre Havaiá, las 4 letras del Nombre de Dios, pero aquí hay 7 expresiones y tenemos que ir directamente de acuerdo a las Sefirot.

Así: “ V ehotzeti-vehitzalti ” , corresponden a jesed y guevurá.

Respecto a “ Vegaalti ”, está escrito que la redención es la revelación de Iesod Ima , [“fundamento de la madre superior”] en Tiferet de Zeir Anpin.

“Vehotzeti ”: la salida de Egipto es esencialmente la Bondad de Hashem, pero que Él nos salva, Hitzalti, significa también separación, l a salvación es separación, guevurá.

Que Hashem nos redima, “ Vegaalti ”, es la revelación del fundamento de Ima en Tiféret de Zeir Anpin.




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Ahora hablo con términos de Cabalá para abreviar un poco.

Luego, dijimos que hay dos van juntas “ Velakajti” y “ Vehaiti”: “ Velakajti etjem li leam, vehaiti lajem leElokim ”, “Y los tomé para Mi como Pueblo y Fui para ustedes Elokim ”. Esto hace alusión N etzaj y Hod.

Al final hay otra pareja que es “ Veheveti…Venatati ”, “Y traje… Y di. “Traer”, biá , es generalmente Iesod en Cabaláh, y que Hashem al final dice “Y , ביאהles dí [la Tierra de Israel] como herencia, Yo soy Havaiá”, como finaliza el verso y la parashá, es la entrega definitiva de la Tierra al Pueblo de Israel para siempre por todas las generaciones, esto es “reinado” Maljut.

No expliqué demasiado, sólo hemos puesto algunas señales en el camino para abreviar y es correcto que cada cual medite en este fenómeno tan bello. Hay aquí realmente 10 expresiones divididas en 3 y 7. Que seamos meritorios de las 10 expresiones de la redención. Si no son suficientes para nosotros 4 expresiones, que haya 5, 7, 10 [en total 26!]. Que haya mucha redención para el pueblo de Israel. Que todo poder del alma sea redimido. Hay que redimir a todos los poderes del Alma, que todo sea Sagrado para Havaiá.

NIGÚN IEDID NEFESH del rav Ginsburgh


http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/15vaera5.html




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OTRAS LECTURAS

PARASHAT SHEMOT

"Anonimato y Redención"

Una de las cosas interesantes sobre Parashat Shemot, que significa literalmente "Nombres", es que aparte de la lista inicial de todos los nombres de Iaacov y sus hijos que vinieron a Egipto, no hay otros nombres explícitos mencionados en la Parashá hasta que Moshé recibe su nombre de la hija del Faraón. Incluso Faraón es el nombre genérico para todos los reyes de Egipto, pero allí, la mayoría de las veces es simplemente conocido como "Rey de Egipto" en el principio de esta parashá.

Los nombres de las parteras, Shifra y Pua, que se mencionan en la parashá, parecen ser sus seudónimos profesionales, en lugar de sus nombres verdaderos, como dice Rashi,

Shifra (ה ר פ ) se Iojeved, [llamada así] porque iba a mejorar (ת ר al (מ recién nacido, y Puah (ע ה ) es Miriam, porque ella le daba voces (ע ה , puá) al recién nacido, y le hablaba y charlaba al recién nacido, como hacen las mujeres para calmar a un bebé llorando.

Incluso cuando nace el niño destinado a ser el redentor de los israelíes, los nombres de los miembros de su familia no se mencionan. Sólo se nos dice que: "Un hombre de la casa de Leví tomó a una hija de Leví." Cuando el Redentor nace su nombre no se mencionó explícitamente. Cuando el bebé es demasiado mayor para ocultarlo por más tiempo, su madre [sin nombre] lo coloca en una canasta y su hermana [sin nombre] se queda junto al río para ver lo que le sucede. Entonces, la hija [sin nombre] del Faraón lo saca del agua "y lo llamó" Moshé "- por fin, alguien tiene un nombre en esta historia anónima.

El Midrash nos enseña que el pueblo judío mereció la redención de la esclavitud de Egipto porque: No cambiaron sus nombres. "Rubén" y "Shimón" descendiieron a la Tierra de Egipto y "Rubén" y "Simón" ascendieron. No llamaron a Rubén Rufus, y no llamaron a Shimon Luliani, ni a Iosef Listim o a Biniamín Alexander.

Parashat Shemot describe el trabajo duro que el pueblo judío sufrió a manos de los egipcios y de la interpretación de la ausencia de nombres en el comienzo de la parashá, desde una perspectiva realista, podríamos decir que el pueblo judío en Egipto ocultó su identidad por temor a ser castigado por sus actos, como vemos que Miriam estaba "a lo lejos" para vigilar a su




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hermano pequeño en el río. Pero más allá de vivir en constante temor, ser exiliado en un ambiente ajeno y hostil y sufrir la esclavitud y la servidumbre en condiciones inhumanas, despoja a una persona de toda identidad al socavar su individualidad. En nuestra generación, los efectos deshumanizantes de despojar del nombre y la identidad de una persona fueron practicados por los monstruos que ejecutaron las horrendas atrocidades del Holocausto.

¿Qué hay en un nombre

Sin embargo, para comprender la importancia de la no-identidad más profundamente, debemos darnos cuenta de la importancia de tener un nombre.

Cuando los padres dan nombre a su hijo, así nos enseñan los sabios, sin saberlo están inspirados por una chispa de profecía, la elección de un nombre es en realidad la definición de la vocación de sus hijos y su el destino en el mundo. De hecho, los sabios suelen interpretar los nombres de los personajes bíblicos de acuerdo a sus actos, como vemos en cierta medida del midrash anterior con respecto a Shifra y Puah. Nosotros también podemos obtener en cierta medida comprensión de nuestra misión en la vida meditando en nuestro nombre judío y los personajes bíblicos y talmúdicos que lo llevaban antes que nosotros.

Sin embargo, cuando el pueblo judío se tambaleó bajo la pesada carga del exilio, comenzaron a perder de vista su verdadera identidad y su memoria individual de su destino nacional fue oscurecida por el sufrimiento de la esclavitud. Sin embargo, nunca perdieron realmente sus nombres. Como una semilla que se ha descompuesto en la tierra, justo cuando parece que no hay esperanza para la supervivencia y el espíritu de la gente ha sido completamente destruido, Dios no lo quiera, un nuevo brote verde de vida se abre camino hacia el cielo: "He aquí un hombre, cuyo nombre es Tzemaj ח] מ ח] y de debajo de él brotará ,[ צ מ El nombre del Mashíaj es Tzemaj ".[ י צ ח) מ que significa" planta". El nombre del Redentor brotará de un desierto ,( צ árido, aparentemente desprovisto de todo nombre. De hecho, el Mashiaj יח ) ש ם) "es una permutación de las palabras, "un nombre viviente ( מ י ,( ח cuando el pueblo judío despierta de su letargo en el exilio, los nombres judíos cobran vida también.

Jasidut nos enseña que la "descomposición" experimentada en el exilio es realmente la necesaria anulación del egoísmo del yo, lo que permite que florezca una nueva y refinada definición de la individualidad. Los nombres




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de los hijos de Israel, cuando subieron de Egipto eran de hecho los mismos nombres con los que descendieron, pero ahora se infundieron con una vitalidad nueva y vibrante que los nombres originales nunca podrían haber logrado, sin la realización del proceso de refinación en el “crisol de hierro” egipcio.

Almas sin nombre

Un nombre es tan inherente a la individualidad de una persona que es prácticamente imposible concebir a alguien sin nombre. Sin embargo, hay un punto en lo más profundo del alma donde no hay un nombre ni un destino inevitable, como dicen los sabios: "Israel no tiene mazal [destino]". En ese punto exacto en el que el alma es "una parte absoluta de Dios en lo alto” no hay manera de que pueda ser identificado. Aunque en general no somos capaces de experimentar este punto de vista de la Divinidad en nuestras almas, pasa a primer plano en los momentos de gran sacrificio personal cuando estamos dispuestos a renunciar no sólo a nuestra identidad, sino nuestra misma existencia, por una causa que está más allá de nuestra comprensión. Es en ese momento, cuando nos anulamos a nosotros mismos y a nuestras identidades, que nuestro nombre se recrea con una nueva y refinada definición.

Cuando el Faraón decretó que todos los varones recién nacidos sean arrojados al Nilo, el pueblo judío estaba a punto de perder toda esperanza. El padre de Moshe Rabeinu, Amram, se divorció de su esposa Iojeved para evitar perder los niños por el odio del Faraón. Debido a que Amram era considerado un líder, todo el pueblo judío hizo lo mismo y se divorciaron de sus esposas. Sin embargo, su hija Miriam (י ם ר que nació en la amargura ,( מ יר ת) ר merirut) del exilio, se dio cuenta de que se trataba de un acto de , מ absoluta desesperación. "El decreto del Faraón es sólo para los varones recién nacidos, pero tu decreto afecta a varones y mujeres", dijo a su padre. Amram posteriormente se volvió a casar con Iojeved y nació Moshé. El auto-sacrificio que se hizo evidente al procrear más bebés en el pueblo judío en un momento de peligro tan grave se hace manifiesto por la ausencia de sus nombres en la Torá. La luz del pueblo judío había sido casi totalmente destruida en la oscuridad del exilio y sus nombres también.

Una vez que Moshé nació, la raíz Divina del alma colectiva de los judíos comenzó a brillar. Como la luz que apareció después de la oscuridad de la creación: “Ella [Iojeved] vio que él [Moshé] era bueno", el redentor había llegado para iluminar la oscuridad del exilio.




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En un acto de total confianza en la compasión Divina, Iojeved puso a Moshé en una cesta en el Nilo, como el Faraón decretó: "Todo niño varón sea arrojado al agua". En lugar del acto de desesperación que Amram había propuesto inicialmente, surgió un acto de confianza total en Dios: "Echa tu carga sobre Dios y Él proveerá para tí". Al “entregar nuestras almas" (ל ת נ פ ש calot hanefesh) totalmente a la compasión de Dios, merecimos la , ה "salida de Egipto" (י ת ים י צ ר צ Ietziat Mitzraim). En efecto, las dos , מ expresiones tienen una gematría de 891 (11 veces 92). Todo esto ocurre mientras Moshé permanece sin nombre, antes de que su alma descienda efectivamente de ese punto de unión anónima a la Divinidad.

Cuando la princesa egipcia sacó a Moshé de las aguas, en esencia lo estaba sacando de su estado de no existencia a la existencia. Fue entonces en ese momento cuando ella le dio a Moshé (ה su nombre, un nombre que ( מ cuando se invierte es: "el nombre" (ם hashem). Como la noche sin , ה dormir de Ajashverosh en la Meguilat Esther, este fue el momento en el que las tablas del Cielo se dieron la vuelta, por así decirlo, cuando la redención del pueblo judío comenzó a brotar desde dentro de la cultura egipcia misma. A pesar de que parecía que nada había cambiado, los judíos todavía fueron esclavizados en Egipto y ningún signo de redención apareció por otros ochenta (!) años, sin embargo, la era de la redención había comenzado.

El exilio de Egipto comenzó con una dinastía de faraones sin nombre, que oprimían al pueblo judío, en un intento de borrar sus nombres e identidades. Una de las opiniones de los sabios afirma que la redención final estará marcada por una dinastía de reyes justos mesiánicos que son llamados todos "David". Mashíaj será quien revele el punto oculto del auto-sacrificio en el alma de cada judío, de donde resurgirá revitalizado con un nombre nuevo-viejo, "David, rey de Israel vive y existe!"

CABALÁ Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO Un Mensaje de Torá para el mes de Tevet del Rabino Itzjak Ginsburgh

EL MES DE TEVET 5773

El sentido de la ira refinado

Es difícil pensar en un rasgo peor que la cólera. No en vano dijeron los sabios “No trates de calmar a tu amigo cuando está enojado": cuando nos enojamos, cuando "la sangre sube a la cabeza”, la cara se pone bordó y




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sentimos que estamos a punto de explotar, perdemos el control de nosotros mismos. Perder el control es perder lo que nos hace seres humanos, nuestra imagen Divina dentro de nosotros. Por eso uno de los objetivos principales de la labor espiritual en todos los sitios es trascender la ira.

Sorprende, entonces, que uno de los 12 sentidos de la psiquis sea justamente la ira. Tener sentido de la ira es saber cómo, cuándo y por qué corresponde enojarse. Sucede que de acuerdo al judaísmo la ira no es algo malo en principio y así como todo otro rasgo de nuestra personalidad, no hace falta suprimirla completamente, sino regularla y dirigirla. La mayor parte de los enojos son superficiales y negativos, pero hay algunos que provienen de la preocupación y el cariño, y en verdad lo negativo es evitarlos. El libro del Zohar dice sabiamente: "Hay ira y hay ira... hay una ira llamada ‘bendita’ y hay una ira llamada ‘maldita’”.

La cuestión es, por supuesto, cómo distinguirlas.

Enójate y no peques

En pocas palabras, la ira negativa deriva de un exceso de nuestra conciencia del "yo", el ego. El orgullo nos hace imaginar que nos corresponde todo tipo de cosas, y cuando la gente no nos da lo que queremos nos enojamos con ellos. Esta es una ira para escaparnos de nuestra propia rectificación y para arrojar sobre los demás todas nuestras falencias inconscientes.

El primer paso en la corrección de la ira negativa es redirigir nuestra mirada crítica desde afuera hacia adentro, hacia nosotros mismos. Dicen los Salmos: "enójate y no peques." ¿Cómo puede la ira salvarnos del pecado? Explicaron los sabios: "La persona siempre tiene que encolerizar su instinto del bien sobre el instinto del mal”: tenemos que dirigir nuestra cólera hacia nuestro instinto del mal, hacia nuestros deseos e instintos egoístas. Cuanto más estemos ocupados en rectificarnos a nosotros mismos, nuestra mirada al prójimo será más indulgente. Sólo entonces podremos volver a dirigir una ira rectificada sobre las cosas malas del mundo.

La diferencia entre la ira anterior a la rectificación propia y la que viene después, es que entonces el enojo está purificado de nuestros ‘intereses’ personales, y se dedica sólo a corregir la iniquidad. Esta ira es ahora un “enojo justificado”.

La ira y la vista

Como se ha explicado en artículos anteriores, cada uno de los seis primeros sentidos es una preparación psíquica para cada uno de los seis sentidos




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últimos, el que se encuentra “enfrente” en el ciclo anual de los meses. El mes que se encuentra frente a Tevet es Tamuz, el sentido de la vista. ¿De qué manera se puede hablar del sentido de la vista como una preparación del camino hacia el sentido de la ira?

La cuestión del sentido de la vista es desarrollar una visión profunda, salir de la observación de lo que está en la superficie y dirigirnos hacia los estratos internos de la realidad. Y por cierto, una de las cosas más importantes que nos proporciona la visión interior es el poder de elevarnos por sobre la ira. Quien profundiza su visión puede colocar en un contexto más amplio el evento que desencadena el enojo, calmarse y sopesar con la cabeza fría la respuesta correcta que va a elegir.

Pero elevarse por encima de la ira exterior es sólo el primer paso. El Jasidismo explica que, aunque siempre tenemos que buscar el bien oculto en las cosas malas que ocurren, a nosotros o a los demás, no debemos dejar de orar y procurar "el bien visible y manifiesto", simplemente la eliminación del mal y el triunfo del bien. La observación en busca de defectos y anormalidades revelados no es completa si no conduce en última instancia una exigencia de ver cómo rectificarlos, visionar con los ojos físicos cómo hacer que haya justicia efectiva en este mundo. Este reclamo es el sentido de la ira rectificada, de la cual se dijo “mis ojos están turbios por la ira”, no está dispuesto a ver la injusticia por tanto tiempo.

Está explicado en jasidut que el motivo interior de esto es que tenemos dos ojos, que además de la visión estereoscópica, nos permite dirigir el ojo de la bondad hacia afuera y el ojo de la autocrítica hacia adentro. Y así, se puede ver a esos dos ojos como la expresión de dos tipos de ira positiva que surgen gracias a la visión interior: el ojo que mira hacia adentro engendra la ira por lo que depende de nosotros (como el dicho de los sabios mencionado, “La persona siempre tiene que encolerizar su instinto del bien sobre el instinto del mal”). Y el ojo dirigido al exterior genera ese disgusto por lo que no podemos reparar, y la súplica a Hashem por su ayuda, como la plegaria de Janá, la madre del profeta Shmuel, de quien se dijo: “por tanta plática y cólera hablé”.

Los sentidos de Dan

La tribu que corresponde al mes de tevet y al sentido de la ira es Dan, muy apropiado a su nombre, que significa ley y juicio. Se cuenta sobre esta tribu que era “la inferior de las tribus”, al contrario de la tribu de Iehudá, “la más grande de las tribus”, a pesar de que tenía mucha población. En otras




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palabras, la tribu de Dan era la capa más populosa, “Tu pueblo Israel” que se encontraba en la base de la pirámide social. Por esta razón fue también "el campamento de Dan recogía de todos los campamentos”, ellos iban al final de la caravana, recogiendo las cosas que los demás iban perdiendo, y por eso eran los primeros en hacer frente a los enemigos que atacaban por la retaguardia.

La correspondencia de la tribu de Dan con el sentido de la ira significa que esta clase de gente, las personas que están en el terreno y la acción, no son necesariamente las más intelectuales, la llamada “mayoría silenciosa”, tiende a tener un alto grado de sentido común y a estar alertas ante situaciones en las que se debe aplicar la ira positiva. Su conexión directa con el lado áspero de la vida y su la lealtad natural hacia sus allegados y sus aliados, les permite captar aquellas situaciones delictivas e injustas que no se las puede dejar pasar callado. Esto contrasta, por ejemplo, con la gente como Iehudá -la élite intelectual, que con talento para hablar (es decir, la cultura y la comunicación), que por tomar en cuenta tantas "consideraciones", tienden a veces perder esa tipo de honestidad simple y natural.

El atributo de la ira justificada se reconoce y es famosa en los descendientes de Dan, como el valiente Shimshón, que fue rápido para tomar represalias contra los filisteos siempre que molestaban al pueblo de Israel. Además, también aparece en el Midrash en el único hijo de Dan, cuyo nombre era Jushim, "sentidos" y era sordo. El Midrash relata que cuando los hijos de Israel desde Egipto llegaron a la Cueva de los Patriarcas para enterrar a Iaacov, apareció de repente el anciano Eisav y argumentó que la parcela de la tumba que quedaba, junto a Lea, le pertenecía según la ley. Se generó entonces una discusión legal entre los hijos de Israel y los hijos de Eisav, acerca de la naturaleza exacta de la venta de la primogenitura a Iaacov, que concluyó al enviar un mensajero de vuelta a Egipto para encontrar el documento original de la venta. Jushim hijo de Dan, que no escuchó nada de la discusión legal, preguntó cuál era el motivo de la demora, y cuando le explicaron inmediatamente gritó “¿hasta cuándo se va a seguir denigrando al abuelo?” Levantó la espada y degolló a Eisav.

La sordera de Jushim a los detalles del procedimiento judicial le permitió ver por encima de ella, e identificar el punto principal: que Eisav se estaba burlando de los hijos de Israel, los trataba de confundir y cada minuto que pasaba sin darle la contestación que le correspondía era un desprecio hacia




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nuestro pueblo. Por desgracia, la fuerza de este mensaje se conserva hasta hoy, y sería muy bueno que todos lo tomemos en cuenta.

La ira y la delicadeza (adinut)

La tarea de la rectificación de las cualidades se basa principalmente en hacerlas más refinadas, el desarrollo de sentidos más finos y sensibles. Pero al ocuparnos de esto, debemos tener cuidado del exceso de refinamiento, una situación en que por tanta delicadeza nos encontramos paralizados ante los crímenes y las distorsiones evidentes, incapaces de responder frente a ellos con la dureza apropiada. Al contrario, el exceso de gentileza lleva a una especie sentidos groseros y toscos. Una refinación completa, entonces, es la refinación conciente de sus limitaciones, capaz, en los momentos de necesidad, de ponerse a un lado y dar lugar a la ira justificada.

Esta relación entre la delicadeza y la firmeza se resume en el Midrash de los sabios de bendita memoria que relata acerca de uno de los valientes de David, de nombre “Adino Haetzni”. Interpretan los sabios que los nombres de los héroes de David eran en esencia calificativos de las heroicidades del rey David mismo, y que es llamado “Adino Haetzni” porque “cuando se sentaba a ocuparse de la Torá se hacía delicado (adin) como un gusano, y en el momento que salía a la guerra se endurecía como un árbol”. En David, su asertividad, su firmeza no se oponía a su delicadeza sino lo contrario, la complementaba.

David es un descendiente de Iehudá, la tribu de la nobleza, y este Midrash cuenta cómo se incorporó la cualidad de la tribu de Dan su opuesto. Pero como Iehudá tiene que aprender de Dan, también Dan tiene que aprender de Iehudá. Efectivamente, una de sus principales aspiraciones del fundador del Jasidismo, el Baal Shem Tov, era unir a los judíos simples con los sabios, y mostrarles que cada uno tiene algo que aprender del otro.

La lección que Dan tiene que aprender de Iehudá no es cómo agregar ira a la delicadeza, sino cómo moderar la ira. La ira moderada. Ira moderada no explota hacia afuera sin control, sino que se genera a partir de una comprensión lúcida. Es una cólera focalizada que viene a servir a un objetivo, no a desahogar nuestra irritación, y proviene de una personalidad tranquila y relajada, incluso divertida. Este es el significado jasídico del verso de Eclesiastes: “tov caas misjok”, “buena es la ira que la risa”: “la ira buena, explica el Jasidut, proviene de la risa, de la diversión íntima imbuida de fe de que también las cosas que más nos enfurecen son en última instancia de Dios, “El que mora en los Cielos ríe”. Fueron creados como un




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desafío para nosotros, para enfrentarnos a ellos con un espíritu noble y tranquilo.

Ver los doce sentidos del alma.


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