PARASHA SHEMOT

Parashát Shemot

Forjando la identidad en Egipto

Cuatro Méritos

Dicen nuestros sabios 1 que los patriarcas fueron redimidos de Egipto en mérito a cuatro cosas:

1. No cambiaron sus nombres (Reubén y Shimón bajaron a Egipto y Reubén y Shimón fueron redimidos).

2. No cambiaron su lenguaje, continuaron hablando hebreo.3. No hubo en ellos lashón hará (hablar mal del otro).4. No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada.

Tenemos un principio según el cual, cuando hay una lista de ítems, el último es el que tiene mayor peso. En nuestro caso, esto significa que haber observado el pacto sexual 2 fue lo más influyente en la conservación de la identidad y hacer posible la redención.

Los Cuatro Méritos y Havaiá

Como hemos enumerado 4 méritos, es natural que veamos cómo corresponde con las cuatro letras de Havaiá, el Nombre esencial de Hashem.

iud ( י )Sabiduría No cambiaron sus nombres

hei ( ה )

EntendimientoNo cambiaron su lenguaje

vav ( ו )Belleza No hubo en ellos lashón hará .hei ( ה )

reinado No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada

Expliquemos esta correspondencia

Iud y hei : Los dos primeros méritos siguen una misma fórmula “no cambiaron…”. Esto ilustra el hecho que por cierto las dos primeras letras del

Nombre son un par independiente; efectivamente, forma un Nombre sagrado en sí mismo, י־ה , Kiá . Estas dos letras corresponden a las facultades intelectuales sabiduría y entendimiento. La inmutabilidad, la posibilidad de permanecer estático e invariable, es una cualidad que implica prudencia y resolución de nuestro poder intelectual. Esta capacidad del pueblo judío está emulando el aspecto trascendente de Dios, acerca del cual dijo el profeta “Yo, Havaiá , no he cambiado y vosotros, los hijos de Iaacov no perecerán”.3

Iud: Además, en hebreo el nombre de un objeto (es decir su nombre propio) es la expresión más interna de su ser, lo más cercano a su identidad profunda (esencia,etzem en hebreo). De la misma manera, la sefirá de sabiduría es la primera revelación de Divinidad, la primera expresión de Hashem que es inseparable de Si Mismo. Por esta razón, la letra iud tiene la forma de un punto, como la primera marca de tinta 4 que se forma cuando el lápiz toca el papel y ocurre el comienzo de la revelación del pensamiento por medio de la escritura.

Hei: Dios creó el mundo por medio de la lengua hebrea, y en el contexto de nuestra explicación, es el poder que hace existir a los seres creados. De la misma manera, la primera hei de Havaiá representa el entendimiento y el Mundo de la Creación, el principio del ser. En Cabalá, sabemos que los cinco orígenes de las letras están situados en el entendimiento. 5

Vav y hei : En el hebreo original, los dos últimos méritos también comienzan con las mismas palabras “se abstuvieron de…” ( ן Aה Bה ב Dי Dלא ה Gש... , sheló haiá baén… ). Nuevamente, las dos últimas letras de Havaiá forman un par y representan la dimensión revelada de este Nombre.

Vav : cuidar nuestra lengua y nunca hablar mal del compañero es la marca en el orillo de la sexta sefirá , representada por la letra vav en Havaiá ( vav = 6). Aunque en conjunto hay seis sefirot que están representadas por la sefirá de belleza y la letra vav . Belleza es un estado de armonía, en el que hasta los opuestos se unen para formar un todo completo. El sentido de unidad entre los judíos en Egipto los protegió de hablar incorrectamente del otro.

Hei : La letra final de la sefirá de reinado y representa a nukva , el principio femenino. La pureza sexual y familiar depende primero y principal de la mujer (y del aspecto femenino de su marido). Los sabios aprenden que este rasgo fue

mérito de nuestra matriarca Sará: “Sará descendió a Egipto y protegió su sexualidad, y todas las mujeres judías siguieron en su mérito y se protegieron también.”

Entonces, los cuatro méritos que protegieron a nuestros patriarcas de ser tragados por las abominaciones de Egipto corresponden a las cuatro letras de Havaiá .

Todo en el Primer Verso

Además, estos cuatro méritos están aludidos en el primer verso de nuestra parashá :

Estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto,

con Iaakov, cada uno con su casa vino.

Las primeras dos palabras Veele shemot , “estos son los nombres”, alude al origen del cuarto y más importante de los méritos, abstenerse de relaciones sexuales inapropiadas. El valor de מות Oה ש Gל Aא Oו , es exactamente igual a la expresión hebrea “paz y armonía familiar”, ית Bלום ב Oש , shalom bait ! 6 Las letras de “paz” ( לום Oש , shalom) aparecen en estas dos palabras explícitamente ו א ל הה ) ”forman la palabra “y tú , אהות El resto de las letras . שמ ות Dת Dא Oו ) y “deseo [sexual]” ( ה Dו Xא Bת ).

Los Nombres

“Los nombres de los Hijos de Israel” alude por supuesto a conservar sus nombres. Los sabios describen esto en arameo como “Reuvén y Shimón descendieron, Reuvén y Shimón ascendieron”. Las iniciales de las palabras arameas “descender” y “ascender”, ( תון Oח Bנ y קון Oל Bס , najtún y salkún ) forman la palabra “milagro” ( נס , nes ), insinuando que los nombres hebreos contienen el poder milagroso del mundo de Emanación ( Atzilut ) de sacar a la persona del exilio. 7

El Lenguaje

“Venir a Egipto” sugiere que no cambiaron su lenguaje. Los comentaristas preguntan por qué el verbo “venir” está en presente y no en pasado, porque cuando el libro de Exodo comienza los hijos de Israel ya estaban en Egipto desde hace muchos años. Esta pregunta gramatical acerca de esta palabra sugiere que por cierto alude al lenguaje. De esto aprendemos que mientras la persona conserve su lengua madre ( mame loshen en Idish 8) continúa sintiendo que acaba de llegar de su patria y así no cae bajo la influencia de la cultura local.

A un nivel más profundo, la sefirá de entendimiento está relacionada con el espacio (sabiduría corresponde al tiempo –orden temporal de precedencia- que existe incluso antes que el espacio). Por eso, retener su lenguaje los ayudó a retener su sentido de espacio sagrado, la Tierra de Israel. Por la misma razón, el pueblo judío continuó siendo conocido como Hebreos durante su exilio en Egipto, un nombre que sólo tiene significado en la Tierra de Israel (significa literalmente, “quien ha cruzado el río”, específicamente el Iardén (Jordán).

Habla

“Con Iaakov” alude al mérito de abstenerse de hablar lashón hará , del compañero. Iaakov es el alma arquetípica de la belleza, que antes vimos corresponde a ese mérito. La Torá describe a Iaakov (antes de estancia con su tío Labán) como “Un hombre sincero que mora en tiendas “de la Torá”. Antes de su encuentro con Labán, Iaakov no sabía cómo actuar fraudulentamente. 9

En el Tikunei Zohar , la sefirá de belleza es descripta como “el cuerpo”. El pueblo judío está asociado con los órganos del cuerpo. Mientras que su sentido de identidad sea fuerte, que todos están “con Iaakov”, no se harán daño, así como la mano izquierda no lastimará a la derecha mientras la mente funcione y ambas manos se identifiquen como parte del mismo organismo.

La Familia

Finalmente, “cada uno con su casa vino”, corresponde explícitamente al mérito de la pureza familiar y abstenerse de una conducta sexual inadecuada. La mujer es llamada ”la casa del marido” ( יתו Aב , beitó ). Incluso una pareja que vive en Egipto, que en hebreo significa literalmente “constricción”, simbolizan la naturaleza difícil y restrictiva que los rodea, en la medida en que permanezcan

incondicional y eternamente fieles uno al otro, eventualmente emergerán con riqueza y posesiones como salió el pueblo judío de Egipto. Esta fue la promesa que Dios le hizo a Abraham cuando le reveló la naturaleza del exilio de Egipto.

Por cierto, la guematria de las 3 palabras “cada uno con su casa vino” ( יתו Aיש וב jאאו Dב , ish ubeitó bau ) es exactamente 3 veces “Abraham” ( ם Dה Dר Oאב ). Abraham es el alma arquetípica de la bondad y el amor, indicando que el amor entre marido y mujer puede sobreponerse a todas las formas de los Egiptos físicos y espirituales. El amor infinito entre ellos es el reflejo de su amor eterno por Hashem.

1Psikta Derav Kahana 11:6 en el verso de El Cantar de los Cantares 4:12.

2 El término hebreo que utilizan los sabios para describir esto es ה Dו Oר Gדור ע Oג ( gdur ervá ), cuyo valor numérico es “Eva” veces Havaiá , חוה · י־הוה . “Eva” (19) es a su vez igual a las letras usadas para el “relleno alef” ( י וד ה א ו או ה א ). El valor total del relleno alef es entonces, 19 ┴ 26 = 45, es también el valor de Adam ( ם Dאד ), representando la realidad rectificada inicial (y final) de la humanidad.

3 Malaji 3:6.

4 En hebreo, la palabra “tinta” ( יו Oד ) es una permutación del nombre de esta letra, iud ( יוד ).

5Pardés Rimonim 23:1. Likutei Arizal, Tehilim 53.

6 Hoy conocido coloquialmente como “Shalom en la Casa”.

7 Estoy también cierto en estos días. Si una persona está experimentando una dificultad especial, es apropiado que insista en ser llamado por su nombre hebreo, especialmente si hasta ahora lo ha sido por su equivalente no hebreo.

8 Hoy, para muchos judíos fuera de la Tierra de Israel, mame loshen puede ser por cierto el hebreo, mientras que por un extraño caso de inversión histórica, para retener una identidad autónoma en la Tierra de Israel, libre de las influencia negativa institucional anti religiosa, puede ser que sea el Idish.

9 Por su naturaleza sincera y honesta, su madre Rivká tuvo que motivarlo a robar la bendición de Eisav e instruirlo en todos los detalles de cómo lograrlo.

Parashat Shemot 5772 

Parashá que leemos esta semana de la Torá es Shemot, la primera del libro de Éxodo. Una de las cosas más importantes de esta parashá es el nacimiento del redentor de Israel, Moshé Rabeinu, quien aparece en la Tor á por primera vez en la parashá de esta sema

Su madre Iojeved lo da a luz en secreto pues el faraón ha decretado que todos los infantes deben ser arrojados al Nilo, así que todo se mantuvo en secreto y cuando nace su hijo, Moshé Rabeinu, mira al bebé recién nacido y dice en hebreo (que) ella vio que era “bueno” y lo escondió por tres meses .

Los comentaristas dicen que toda madre ama a su hijo, y que al ver a su recién nacido, inmediatamente lo abraza y sabe sin lugar a dudas que su hijo es bueno y que es el mejor regalo que Dios le ha dado. Entonces, ¿Qué es lo que la Torá quiere decirnos al enfatizar la palabra “bueno”, “ que ella vio que él era bueno ”? Debe haber un significado especial, algún significado único de la palabra “bueno” en este contexto del nacimiento de Moshé Rabeinu.

En realidad hay una gran variedad de comentarios diferentes, distintos significados de qu é es lo bueno de Moshé Rabeinu. Tomando en cuenta que es el redentor de Israel, fue el primer redentor y su alma regresa para ser el redentor final, el Mashíaj. Así, todo lo que se dice de él es muy pertinente para nuestra comprensión, para nuestra conexión con el redentor de Israel.

El hecho de que el primer término descriptivo usado para él es que es “bueno”, debe ser algo esencial de su ser, para el núcleo del ser del redentor de Israel, Moshé Rabeinu. En forma breve vamos a ver 7 significados diferentes que los sabios han dado sobre a qué se refiere la palabra “bueno” en el nacimiento de Moshé Rabeinu.

Y así como hacemos usualmente, cuando discutimos una serie completa de comentarios sobre cierto tópico, tratamos de ordenarlo, de modelarlo basados en un modelo cabalístico, y si hay siete diferentes interpretaciones, deben corresponder a los siete poderes emotivos del corazón que son en hebreo: Jesed , Guevurá , Tiferet ,Netzaj , Hod , Iesod y Maljut , y la traducción al castellano es generalmente: bondad, poder (rigor), belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reinado.

Veamos cómo los sabios dan 7 interpretaciones a la palabra “bueno” al nacimiento de Moshé, y la manera en que se corresponden con su carácter emotivo.

PRIMERA INTERPRETACIÓN

La primera interpretación es la que Rashi nos trae, (es el que hace el comentario más literal del Jumash , de la Biblia) nos dice que “bueno” se refiere a la primera vez que “bueno” fue mencionado en la Torá. Al principio de la creación, se dice que la primera cosa que Dios creó fue la luz en el primer día. El primer día de la creación corresponde a la primera de las siete emociones que es la bondad, “ y creó la luz y observó la luz y vio que era buena ”.

Por eso es muy similar, así como cuando Dios creó la luz, miró la luz y vio que era buena, exactamente del mismo modo, Iojeved, la madre de Moshé Rabeinu, dio a luz a Moshé, lo miró y vio que era bueno.

Entonces, debe haber alguna relación entre el nacimiento de Moshé y la aparición de la nueva luz creada. Los sabios dicen que, efectivamente, al momento de su nacimiento, cuando salió del vientre materno, toda la habitación se llenó de luz. Esta es la primera interpretación: el hecho de que ella vio que él era “bueno” significa que la luz llenó, abarcó todo el espacio alrededor de Moshé Rabeinu.

Y ya que esta interpretación se deriva de la comparación de su nacimiento al primer día de la creación, que es Jesed , la primera luz en aparecer es su amor y bondad esenciales, su midá , su carácter de Jesed .

LA SEGUNDA INTERPRETACIÓN

La segunda interpretación dice que sabemos que Moshé Rabeinu nace al séptimo mes, mejor dicho, al inicio del séptimo mes de embarazo, seis meses y un día. Una madre que da a luz a un bebé prematuramente podría haberse producido un aborto, si el bebé no hubiese estado completamente formado. También dice que era una mujer muy anciana entonces –pocos saben que tenía 130 años de edad– y de acuerdo a la naturaleza, una mujer ya entrada en años, muy a menudo da a luz a un bebé débil. Pero cuando miró a su bebé, Moshé Rabeinu, no solamente estaba completo, sino que también parecía estar fuerte.

Esta es en realidad la interpretación del Tárgum Ionathan, una de las traducciones al arameo del texto, que aunque había nacido prematuramente y de una madre muy anciana, estaba completo y era fuerte, y ese hecho es el significado de la palabra “bueno,” (que) vio que era “bueno”, que estaba completo, completamente formado, bien formado y muy fuerte, casi como un niño crecido.

Esta interpretación corresponde a poder, puesto que la palabra que utiliza es

“fortaleza”, ella vio que era fuerte, hay algo acerca de la palabra “bueno” que da idea de que la persona es fuerte. Para ser “bueno” debes ser fuerte.

LA TERCERA INTERPRETACIÓN

La siguiente, que se asemeja a la anterior pero es una interpretación diferente, es que muy a menudo la palabra “bueno” en hebreo, en el Tanaj y en la Torá significa bello.

Por ejemplo cuando la Torá describe a Rivká también cuando era una niña a la edad de tres años, antes de que desposara a Itzjak, la Torá usa la palabra tová, que tenia buena apariencia, así que mucho de los comentarios dicen que Moshé era simplemente el más bello de todos los niños, aunque, como ya habíamos dicho, toda madre ama a su hijo, pero hay una belleza especial en este niño que ninguna otra madre ha experimentado al ver a un recién nacido.

Esta es obviamente la interpretación de que “bueno” en este contexto significa “bello”, lo cual corresponde a la tercera sefirá emotiva, Tiferet .

LAS INTERPRETACIONES CUARTA Y QUINTA

Las siguientes dos sefirot , Netzaj y Hod , normalmente van juntas como pareja, y sólo para explicar en breve cual es la diferencia entre éstas dos y las tres anteriores, digamos que: las tres anteriores son esenciales a nuestra personalidad o carácter. Decir que alguien es “bueno” significa que hay algo bueno innato en esa persona, que sea “bueno” como “lleno de luz,” o que es fuerte, o hermoso, todos éstos son atributos que le describen. Pero cuando llegamos a las siguientes dos sefirot , Netzaj oHod , son más pragmáticas, es decir que si alguien es “bueno” a nivel de Nétzaj o Hod –victoria y reconocimiento– significa que es bueno para algo, algo que es capaz de realizar, que puede alcanzar y lograr, y para cierta función para la cual es bueno.

Así que en realidad, ahora tenemos dos nuevas interpretaciones que van juntas como un par. Dicen los sabios era bueno para ser profeta . Ella tuvo una sensación -las madres son intuitivas- vio a su recién nacido y dijo: “ este bebé es bueno para ser profeta ”. ¿Cuál es la profecía de Moshé Rabeinu? Él es el niño a través del cual recibimos la Torá, la mayor profecía de todas.

Hay otra interpretación, ella vio a su bebé y dijo: “ Él es bueno para ser el redentor del pueblo judío ”. Los sabios dicen en un contexto diferente que Moshé Rabeinu es llamado “bueno”. Hay una hermosa expresión que dice: “ Que lo

bueno venga y reciba lo bueno del Bueno para el bueno.” “ Que lo bueno venga ” es Moshé, llamado “bueno” cuando nació, “ y reciba lo bueno, ” la Torá, su profecía, la Torá es llamada “bueno”, “ del Bueno ”, Dios es el autor de la Torá, Él es el bien absoluto, “ para el bueno, ” al pueblo judío también se le llama “bueno”.

Así que ésta es como un extenso juego de palabras que dicen los sabios, “ Que lo bueno venga y reciba lo bueno del Bueno para el bueno”. Todo esto tiene que ver con la propiedad de Nétzaj de Moshé Rabeinu, pues en la Cabalá se dice que la profecía viene de ésta sefirá , de este poder emotivo de victoria. Victoria también significa “eternidad”, la Torá es la palabra y enseñanza eterna de Dios.

La correspondiente con Hod: así como Moshé Rabeinu nos entregó la Torá, es bueno, veo que es bueno para ser profeta, veo que es bueno para ser el redentor de Israel ” ¿Cómo se que “bueno” se refiere a “redentor”? “Redentor” significa que sacas a alguien del cautiverio, como el pueblo judío esclavo del faraón de Egipto. En Cabalá se nos enseña “el cautiverio vs. la libertad” es propiedad de Hod , de ésta quinta sefirá . Ya sea una persona libre o cautiva, Moshé es capaz de tomar esa alma, nuestras almas que están en cautiverio físico o espiritual, y es capaz de redimirnos de nuestro cautiverio. Ésta es la propiedad de Hod en Cabalá. ¿Cómo sé que es llamada “bondad”? Porque en el libro de Ruth, (el rollo de Ruth) al redentor se le llama “bueno”. La palabra “bueno” es utilizada como el nombre del redentor: él es bueno para ser profeta, es bueno para ser el redentor .

En realidad, el faraón mismo sabía que ese era el día, su astrólogo le dijo que era el día en habría de nacer el redentor de Israel. Esto también hace que corresponda aHod , pues hasta en el otro lado –el lado malvado, perverso– el faraón se dio cuenta que este día, este buen día, era el mejor día para que nazca el redentor de Israel.

Obviamente eso estaba “en las noticias” porque también ella tenía miedo, todos temían el decreto del faraón. Todos sabían que el astrologo dijo que este era el día en el que el redentor de Israel nacería, y cuando vio a su recién nacido dijo: “ Éste es el redentor de Israel, él será el redentor de Israel .”

LA SEXTA INTERPRETACIÓN

El siguiente comentario es Iesod , el fundamento. El fundamento en la Cabalá así como en la parte revelada de la Torá tiene que ver con el birt milá , la circuncisión. De hecho se dice que Moshé Rabeinu nació circunciso. Y ya que

nació circuncidado, ser “circunciso” es su bondad esencial pues acerca de un Tzadik que es circuncidado se dice: amrú tzadik kitov “digan al justo que es bueno”. También quiere decir que él es bueno, su naturaleza es buena, no tiene bajas pasiones, el estar circuncidado significa que es muy puro en sus deseos que en caso contrario serían animales, ya sea los referentes a la comida o los sexuales. Él es una “buena” persona, el es bueno en su esencia y en su fundamento. En su fundamento es bueno, y eso es "bueno" en Iesod.

El último es Maljut. Y en Cabalá Maljut es nuestro nombre. Por eso dicen los sabios que esta palabra "bueno", que aparece en el nacimientode Moshé Rabeinu también se refiere a su nombre. Y la hija, la princesa de Egipto, Batia la hija del Faraón lo llamó Moshé. Pero antes de recibir el nombre Moshé, el nombre original que le dio su madre fue "Tov", "bueno". Nuestro nombre es cómo uno se presenta a los demás, Cómo se dirigen a uno y cómo es llamado por la sociedad que lo rodea. Eso es Maljut. Nuestro nombre es nuestro Reinado. El el reino de Moshé Rabeinu, él reino por su nombre, "bueno", la esencia de lo bueno.Entonces este es el esquema explicado en forma breve de las 7 interpretaciones diferentes del significado de la palabra "bueno" en el contexto del nacimiento de Moshé Rabeinu. y esto es realmente el retrato completo del carácter de su corazón. Los 7 atributos son los 7 atributos del corazón

Así, que seamos meritorios del Moshé Rabeinu de esta generación, con todos estos atributos. Cuando pensemos en ellos tenemos que tratar de manifestar estos atributos también en nosotros mismos. Porque cada uno, está dicho, tiene una chispa de Moshé Rabeinu en su interior.Quizás Moshé Rabeinu ha de nacer esta semana, esta misma semana.

Likutei SijotVolumen I

Bsd.

A

1. El decreto del Faraón que ["ordenó a todo su pueblo1 diciendo:] todo niño que naciere, arrójenlo al río [Nilo]; pero a toda niña, hagan vivir (tejaiún)", despierta el siguiente interrogante2:

¿Con qué objeto incluyó el Faraón [en su ordenanza, que] "a toda niña, hagan vivir"? Su intención, por cierto, era que todos los varones hebreos recién nacidos fueran [eliminados,] arrojados al río. ¿Qué pasaría con las niñas? Aparentemente eso no era de su interés3. Sin embargo, el hecho de que su edicto incluyera también el destino de las niñas permite inferir que [esta adición] –"a toda niña, hagan vivir"– sí formaba parte integral del [siniestro] decreto.

La explicación es la siguiente:

El significado preciso de tejaiún es [no como se interpreta generalmente, "dejen con vida", es decir, no eliminen, sino que] "ustedes (los egipcios) deben procurar que ellas vivan", ["a toda niña, hagan vivir"]. Eran precisamente los mismos egipcios, a los que el Faraón había encomendado matar físicamente a los varones judíos arrojándolos al río, los responsables de extinguir las almas de las niñas sobrevivientes. ¿Cómo debían hacerlo? Educándolas conforme las costumbres egipcias, "haciéndolas vivir" según el estilo de vida egipcio.

Lo dicho nos permite entender también por qué [en el primer decreto faraónico que abarcaba sólo a los varones judíos,] para obtener el consentimiento de las parteras judías de asesinar a los varones recién nacidos, éste les indicó sólo que no dañaran a las niñas; no les dijotejaiún/, sino: "si es una niña, que viva/"4 – [simplemente] déjenla vivir, [sin exigirles más que eso, que la dejaran vivir, pues, ¿acaso podía pretender el Faraón que las parteras judías educaran a las niñas en el espíritu de la cultura egipcia? Obviamente, no. Pero cuando el edicto de llevar a cabo la aberrante tarea de asesinar a los recién nacidos se extendió a todo el pueblo egipcio, el Faraón sí exigió a su pueblotejaiún, que se aseguraran de que las niñas judías sobrevivientes fuera educadas según las costumbres egipcias].

El hecho de que la Torá incluyera ambos decretos en un mismo versículo demuestra que aquel de "a toda niña, hagan vivir" no es más trivial que el de "a todo varón que naciere, arrójenlo al río". La muerte del alma no es menos grave que la del cuerpo, [sino más,] como fuera dicho5: "Es peor la muerte espiritual que la física".

2. El decreto [faraónico de] "a toda niña, hagan vivir", es decir, que eduquen y críen a los judíos inmersos en la aberración moral de la vida egipcia, se insinúa asimismo en el decreto [dirigido a los varones:] "a todo niño que naciere, arrójenlo al río [Nilo]":

El Nilo era la deidad adorada por los egipcios. Este constituía su principal fuente de sustento, ya que en Egipto no abundan las lluvias y la irrigación de los campos provenía [de los canales construidos para acarrear las aguas] del Nilo6.

Este es, entonces, el sentido de "arrójenlo al río [Nilo]", el que a su vez abarca dos conceptos: a) el [de la crudeza] del exilio egipcio en su dimensión física –la matanza del cuerpo judío– y, b) el [de la severidad] del galut egipcio en su perspectiva espiritual –

arrojar a los niños judíos a la idolatría y al placer hedonista egipcio, representativo de la muerte [espiritual del judío, la aniquilación] del alma; las aguas del Nilo eran la fuente de placer de los egipcios, pues "el agua hace crecer toda suerte de placeres"7 [y los judíos eran sumergidos y ahogados en el placer y la desenfrenada forma de vida egipcios].

3. El galut (exilio) egipcio es la raíz de todos los demás exilios8 [que el pueblo judío sufrió a lo largo de su historia. La raíz contiene todos los aspectos que eventualmente surgirán de ella]. De ello se entiende que los decretos [contra los judíos] presentes en Egipto existieron asimismo en todos los demás exilios [subsiguientes], inclusive en el nuestro, y [se manifiestan,] por ende, también en nuestra propia generación.

También en la actualidad se alza el "Faraón de Egipto", la ideología y presión social "de la calle" que insiste en que se debe "arrojar" a los niños judíos al mar de las costumbres y cultura del país [en que se vive,] y "ahogarlos" en lo que, supone esta concepción, será la [futura] fuente de sustento [del niño].

Esta doctrina exige [también] que los muros de Pitóm y Raamses9 se construyan con [los cuerpos y almas de] niños judíos. Es decir, [que sean sacrificados al] introducirlos en, [y entregarlos a,] aquellas cuestiones que constituyen la fortaleza y más profunda pasión y entusiasmo en la vida de aquella sociedad foránea a lo judío.

[No nos dejemos engañar:] Debemos saber [y tener bien en claro] que la estrategia de "Actuemos astutamente con El"10 se origina en el "Faraón de Egipto", cuyo objetivo es que no quede huella ni sobreviviente, Di-s nos proteja, del judaísmo ni de las almas judías y, por esta vía, tampoco resabios de los cuerpos judíos.

En consecuencia, es imprescindible alzarse con firmeza frente a estas ideas, y educar a los niños de acuerdo al espíritu tradicional judío.

4. El sentido concreto de estas palabras es el siguiente:

Cuando surge una duda acerca de la educación que se debe dar a los hijos, hay que recordar que está prohibido ahogarlos en el Nilo –la idolatría social local–, en las "olas" de quienes piensan en el sustento como única finalidad [y por lo tanto desechan todo lo judío en aras de una carrera profesional]. ¡El único camino en la verdadera vida es el de una educación en el espíritu de la Torá –la Torá de la Vida– que lo abarque todo!

No se debe imitar a aquellos padres cuyos hijos parecen crecer "bien provistos" –"fulano" con una casa, "mengano" con un automóvil; uno médico, el otro abogado, y un tercero, al menos, lustrabotas–, y creer que si se envía un hijo a la Ieshivá, crecerá un inútil que ni siquiera sabrá lustrar zapatos pues ignora cómo se toma el cepillo en la mano...

Debemos tomar conciencia de que es Di-s quien alimenta y concede sustento a todo ser

creado, y cuando satisfacemos Su voluntad [tal como ésta se expresa en Su Torá], que "las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa y en el camino, al acostarte y al levantarte"11, sin duda El concederá todo lo que le pidamos, tanto para nosotros como para nuestros hijos.

El niño debe ser confiado únicamente en manos de maestros cuya propia vitalidad provenga de la Torá y que viva [día a día] en consonancia con ella y con sus preceptos – la Torá de la Vida, [como reza el versículo:] "vivirá por ellos"12. Sólo un maestro tal educará a los niños a vivir en el sendero de la Torá y la mitzvot, y este tipo de educación salvará a nuestros hijos, y por medio de ellos al pueblo judío entero.

5. Como ya se explicó, el galut egipcio es el precedente y la raíz de todos los exilios [sucesivos del pueblo judío]. Por lo tanto, también ahora, [en este galut,] existen situaciones comparables a los decretos de entonces. El mismo principio se aplica [también al aspecto positivo del tema, es decir,] a la redención [de Egipto como raíz y fuente de las redenciones posteriores del pueblo judío, incluso de la Redención final,] como fuera dicho: "Comoen los días de tu salida de la tierra de Egipto, Yo os mostraré maravillas"13. La Redención final será similar a la de Egipto, por lo que los preparativos que traerán a esta Redención se asemejan a los que la provocaron en Egipto.

Sobre la redención de Egipto se ha dicho que "nuestros ancestros fueron liberados de Egipto en mérito de las mujeres piadosas de aquella generación"14. ¿Cuál fue la virtud especial de aquellas mujeres? ¡Criaron una generación de judíos! Su reacción ante el decreto del Faraón –arrojar a los niños judíos al río– fue la de no prestarle atención en absoluto15. Si hay una orden Divina, ésta debe cumplirse sin pensar en posibles consecuencias. Y fue en mérito de estas mujeres virtuosas [y su leal e incondicional actitud] que nuestros ancestros fueron liberados de Egipto.

También hoy en día, en cada país –y particularmente en América– no debemos prestar atención a los empeños mundanos y a la búsqueda consumista predominante en el ambiente, ni tampoco a contingencias acerca del futuro económico de los niños. En cambio, se los debe criar tal como lo indicara el Todopoderoso, y El [con toda certeza] proveerá a los niños, y también a sus padres, de sustento.

Es precisamente cuando ignoramos los "decretos del Faraón" que salvamos a nuestros hijos y traemos rápidamente la Redención general para el pueblo judío como un todo, a través de nuestro justo Mashíaj.

B

6. Sobre el versículo [citado:] "todo niño... hagan vivir", la Hagadá de Pesaj [al desglosar interpretativamente el versículo16 "Y clamamos Di-s... y Di-s oyó nuestra voz, y vio

nuestra aflicción, nuestra esforzada labor (veet amaléinu) y nuestra opresión"] comenta que "la expresión 'nuestra esforzada labor' alude a los niños, como fuera dicho: 'Todo niño... hagan vivir'".

El versículo citado respecto de veet amaléinu ("todo niño... hagan vivir") no pretende demostrar que amaléinu ("nuestra esforzada labor") se refiere a los niños propiamente dichos, ([o sea, que ellos mismos constituyeran el 'esfuerzo', y en esto] esta cita difiere de las otras en el mismo párrafo de la Hagadá [que lo que hacen es demostrar cómo se expresaba la situación insinuada en los términos del versículo cuya interpretación se está desglosando]). La alusión es una de orden general, y expresa que hubo una situación aflictiva que afectó a los niños. Y del hecho de que no se ofrezca una prueba concreta que demuestre que los niños mismos son "nuestra esforzada labor", se entiende que este concepto es evidente y obvio, por lo que no requiere de pruebas17.

7. Esto nos enseña lo siguiente:

Para lograr la meta de que los hijos –e igualmente los alumnos (quienes también son llamados 'hijos', como declara Sifrí)18– se encaminen como es debido, es preciso invertir esfuerzo, hasta el agotamiento.

Incluso cuando estos son obedientes, o cuando la influencia ejercida sobre los alumnos es tan sólida que con una simple palabra basta, el responsable de su educación no debe considerar que con ello ya cumplió con su obligación. Aun en estos casos es su deber esforzarse en su educación.

Amaléinu ("nuestra esforzada labor") es un esfuerzo [real y objetivo,] que la Torá [y no el subjetivo ser humano] define como "esfuerzo", por lo que se trata de una real denodada dedicación, hasta caer exhausto, y por lo tanto lo califica de ese modo.

Cuando se pone semejante empeño en la educación de los hijos, no hay motivos para alarmarse y temer al decreto del Faraón –que "todo niño que naciere, arrójenlo al río"– pues en esa instancia el decreto no lo afecta; de hecho, fueron precisamente aquellos niños, los criados bajo condiciones tales, los primeros en reconocer a Di-s en el momento de la Partición del Mar de los Juncos19: "los primeros en reconocerlo a El"20, diciendo ze("éste") –"señalando" a Di-s con el dedo, y exclamando: 'Este es mi Di-s y Lo alabaré'"21– no fueron Moshé ni Aharón, ni los hijos de Aharón, ni los ancianos, ni la generación previa a la opresión, sino los niños criados conmesirut néfesh (sacrificio).

8. Esta es una lección no sólo para los padres respecto de sus hijos, y los maestros respecto de sus alumnos, sino que es válida para cada judío pues "de seguro reprocharás a tu prójimo"22 es una mitzvá de la Torá, tal como lo es "fructifíquense y multiplíquense"23. De hecho, "fructifíquense y multiplíquense", la primera de todas las mitzvot de la Torá, no

rige sólo en el sentido físico sino también en el espiritual, [pues quien acerca a otro judío a Di-s es considerado como si lo hubiera hecho nacer].

En este contexto resulta pertinente citar una máxima de los jasidím delAlter Rebe –y según otra versión, del Alter Rebe mismo–: [No sólo los conceptos y temas de la Torá son "Torá", instrucción y enseñanza, sino también] el orden [en que aparecen las mitzvot y todas las cuestiones] también lo es24. De modo que el primer fundamento de la Torá, y por tanto, el primer principio en la vida de cada judío, es que: "¡Un judío debehacer [nacer y formar] a otro judío!"

A cada judío se lo exhorta a tomar conciencia de que debe invertir todo esfuerzo posible, hasta el agotamiento, a fin de "hacer" a otro judío, encaminarlo en el sendero de la Torá, procurando particularmente que la educación de los niños sea kasher, [es decir, sólida y exclusivamente basada en los más auténticos y puros cimientos del judaísmo].

NOTAS:

1 [Rashi, en su comentario a este versículo, responde por qué promulgó el Faraón este decreto "a todo su pueblo": "El Faraón promulgó el decreto de exterminio de todo hijo varón, incluso egipcio. El día en que nació Moshé, sus astrólogos le dijeron: 'Hoy nació su liberador, pero no sabemos si en el seno del pueblo egipcio o en el de Israel; y vislumbramos que está destinado a ser castigado por medio del agua'. Por esta razón, el Faraón promulgó su decreto de exterminio incluso sobre los [recién nacidos varones] egipcios. Esto explica por qué aquí dice el versículo: 'todo niño que naciere...', y no 'todo niño hebreo que naciere...'. Pero los astrólogos ignoraban que Moshé sería eventualmente castigado con las aguas de Merivá" (véase Números 20:1-13) (NE)].

2 Véase Shemot Rabá 1:18.

3 [Los astrólogos del Faraón le habían advertido que una mujer judía daría luz a un hijo que, eventualmente, sacaría a Israel de Egipto (véase Rashi sobre Exodo 1:16 y 22). Por ende, sólo los varones, y no las mujeres, suscitaban su preocupación. Este fue el motivo del primer edicto faraónico –dirigido a las parteras judías– citado en los párrafos siguientes; pero el día en que nació Moshé, el decreto fue extendido "a todo niño que naciere", inclusive egipcio –a causa de la incertidumbre de los astrólogos (véase la nota 1)– (NE)].

4 [Exodo 1:16 (NVI)].

5 Dérej Jaím, cap. 1. Véase también [Sifrí y] Rashi sobre Deuteronomio 23:9 [al igual que Midrash Rabá y Tanjumá sobre Números 25:17]: "Hacer que una persona peque es peor que matarla; [pues quien la mata sólo le quita la vida de este mundo (pero no afecta su parte en el Mundo Venidero), en tanto que quien la hace pecar la priva de este mundo y del

Mundo Venidero" (NVI)].

6 [Véase Shemot Rabá y comentarios de Rashi sobre Génesis 41:1 y Exodo 7:17 (NVI)].

7 Tania, cap. 1 [basado en Shaaréi Kedushá, de Rabí Jaím Vital, 1:2, véase allí (NVI)].

8 Bereshit Rabá 16:4; Likutéi Torá del Arízal, secc. Tetzé; Kol Dodí – 5709, secc. 1 [Séfer HaMaamarím 5709, pág. 107 (NVI)].

9 [Los egipcios forzaron a los judíos a colocar a sus propios hijos dentro de las murallas que estaban construyendo, para llenar con sus cuerpos los espacios de los ladrillos faltantes; véase Eliahu Rabá 7; Sanhedrín 111a;Pirké deRabí Eliezer 48 (NVI)].

10 Shemot Rabá 1:5; Sotá 11a [sobre Exodo 1:10, donde no dice "Actuemos astutamente con ellos" (es decir, con los hebreos) sino "con El" – con el Salvador de Israel, Di-s (NVI)].

11 [Deuteronomio 6:7 (NVI)].

12 [Levítico 18:5: "Cuidaréis Mis ordenanzas y Mis estatutos, que si el hombre hará y vivirá por ellos; Yo soy Di-s (NVI)].

13 Mijá 7:15.

14 Sotá 11b.

15 Sotá 12a. [Amrám, el padre de Moshé, era el líder espiritual de su generación. Cuando se enteró del decreto del Faraón consideró que sería en vano tener hijos pues de todas formas estos serían asesinados, por lo que se divorció de su esposa; todos los demás judíos, en consecuencia, siguieron su ejemplo. Sin embargo, su hija, Miriam, cuestionó esta perspectiva y dijo a su padre que el precepto Divino de ser fructífero y multiplicarse era una realidad definida, y por ende debía observarse sin considerar posibles eventualidades. Entonces, Amrám y todos los demás tomaron de vuelta a sus esposas, dando a luz a toda una generación que incluyó a Moshé, quien liberó a Israel de Egipto (NVI)].

16 [Deuteronomio 26:7; Sifrí sobre este versículo (NVI)].

17 [Véase el comentario de Rabí Iomtov Ashbali (Ritvá) sobre este párrafo de la Hagadá (NVI)].

18 Sobre el versículo "Las enseñarás diligentemente a tus hijos" (Deuteronomio 6:7).

19 [En hebreo, Iam Suf. "Suf" significa "junco"; el Mar de los Juncos era una bahía sobre la

costa mediterránea, el camino más corto –y por lo tanto de primera elección– en una travesía de Góshen, en Egipto, a Canaan (debiendo cruzarse, luego, la tierra de los filisteos; véase Exodo 13:17). La noción popular de que los hebreos cruzaron el "Mar Rojo" es inexacta por varios motivos. Probablemente, la confusión se origine en que en inglés "reed" significa "junco", mientras que "red" (muy similar a "reed") es "rojo". En Our People, vol. 1, hay un mapa, corregido por el propio Rebe, en el que se traza el preciso recorrido de los hebreos y la ubicación tanto del Mar de los Juncos como del Mar Rojo (NE)].

20 Sotá 11b. [Cuando el Santo, bendito sea, Se reveló en el Mar de los Juncos (cuando éste se abrió luego del éxodo), los hijos que habían nacido bajo estas terribles condiciones y decretos egipcios fueron los primeros en reconocer a Di-s, exclamando: "Este es mi Di-s, y Lo alabaré" (Exodo 15:2). Véase también Shemot Rabá 1:12, e ibíd. 23:8 y 15 (NVI)].

21 [La palabra ze ("éste") indica una identificación específica al grado de poderse señalar con el dedo, para decirlo de alguna manera, y exclamar "Este es mi Di-s"; véase Rashi (y Shemot Rabá 23:15, etc.) sobre este versículo (NVI)].

22 [Levítico 19:16. La obligación de llamar la atención a otra persona cuando se observa un comportamiento errado de su parte nos coloca a todos, no sólo a los maestros y educadores propiamente dichos, en una relación maestro-alumno (NVI)].

23 [Génesis 1:28 – que, una vez más, rige sobre cada uno de nosotros, y en todo momento, a lo largo de nuestras vidas, como más adelante se explica en el sentido espiritual de "hacer a otro judío" al ayudarle a ser lo que la Torá espera de él (NVI)].

24 [No sólo la ley en sí, sino también la secuencia (que indica un sentido de prioridad) es parte de la Torá, es decir, de su instrucción y enseñanza (pues el significado etimológico del término Torá es "enseñanza, instrucción"; véase Zohar III, 53b (NVI)].

sd.

C

9. Ya se explicó [en varias oportunidades] que los niños menores de Bar Mitzvá –tinokot shel béit rabán– constituyen el fundamento mismo del pueblo judío1.

Acerca de la supremacía del estudio [de la Torá] con niños pequeños específicamente, la Guemará señala2: "No obstante, recuerda a aquel hombre cuyo nombre es Iehoshúa ben Gamla".

¿Qué instituyó Iehoshúa ben Gamla [en virtud de lo cual es recordado por siempre]? [El texto talmúdico dice así:] "Al principio, [la educación judía de los niños no estaba

organizada;] aquel [niño] que tenía padre, éste le enseñaba Torá, mientras que aquel que no tenía padre, no estudiaba. [Ante esta situación, los Sabios] instauraron, que se establecieran maestros de niños –melamdéi tinokot– en Jerusalén. Luego instituyeron que losmelamdéi tinokot se establecieran en todas las regiones, de modo que enseñaran [Torá] a todos los [jóvenes] de 16 y 17 años. [Este sistema continuó] hasta que se presentó Iehoshúa ben Gamla e instauró que siempre, en todo país y ciudad [en que residan judíos], se debe brindar a los niños de 5-6 años de edad en adelante3 enseñanza gratuita de Torá. Es por esta norma que [Iehoshúa ben Gamla] es recordado para bien, [por siempre,] en todas las generaciones.

[En la Unión Soviética,] cuando la Ievseksia Bolchevike4 prohibió el estudio de la Torá, no lo prohibió del todo. Ellos argüían que el estudio de Torá estaría permitido una vez que el niño creciera y en virtud de su madurez mental, eligiera por sí solo estudiarla. La prohibición regía sólo para el estudio con niños pequeños. En semejantes circunstancias, [los judíos] se plantaron con gran firmeza y entrega absoluta –mesirut néfesh–, pues la existencia del pueblo judío depende de la educación de los años durante su infancia.

10. En razón de la enorme trascendencia de los tinokot shel béit rabán, es deber de cada uno hacer lo que esté a su alcance y ayudar en la educación judía; el judío tiene la responsabilidad de esforzarse (como se explicó antes el concepto de amaléinu5), con su dinero, cuerpo y alma para fortalecer el jinuj hakasher.

Hay quien hace cálculos [errados] y piensa que esta tarea no está a la altura de su honor personal –kavod–. [Piensa que] de él se demanda realizar labores más significativas, en tanto que el estudiar el Alef-Bet con niños es algo que puede hacerlo también una persona simple, [sin tantas virtudes y cualidades como las de él]; hablar de dinero por un Jéider –la Escuela Tradicional Judía– o por una Ieshivá –Casa de Estudios de Torá– es algo que corresponde a un meshúlaj –recaudador profesional de fondos– y no a [una persona como] él, y argumentos por el estilo. A este judío le decimos: ¡Este cálculo es adecuado en épocas normales! Pero cuando se desata un incendio, Di-s libre, ¡no se convocan reuniones para evaluar quién lo extinguirá! Cada uno debe actuar [y sofocar las llamas]. De cada uno [de los que presencia el incendio] se exige que haga todo lo que esté a su alcance para extinguir las llamas.

[Por otro lado,] está quien argumenta que él ya hizo demasiado en pro deljinuj hakasher, ahora es tiempo de que actúen otros. A él respondemos: "El ser humano nació para esforzarse" 6, la persona debe esforzarse en todo momento.

La persona debe esforzarse sin tregua, para justificar así el sufrimiento que permanentemente siente el alma por haber descendido a un cuerpo físico7; pues en el momento en que no actuó con denuedo, la congoja del alma habrá sido en vano.

Y tal como sucede respecto de la acción con uno mismo –que la aplicación de este principio es crucial– es de modo similar en relación con el prójimo8 y, en particular, en lo que atañe a la educación [judía]: En este sentido, de nosotros se demanda que nos esforcemos invariablemente.

NOTAS

1 [Véase Shabat 119b (y Zohar I, 1b): "'No toquen a Mis ungidos' se refiere a los niños en edad escolar; 'no hagan daño a Mis profetas' alude a los discípulos de los Sabios... El mundo perdura sólo por causa del aliento [exhalado durante el estudio de Torá por parte] de los niños de escuela...". Comp. también con Ierushalmí, Sanhedrín 10:2; Bereshít Rabá 42:3;Vaikrá Rabá 11:7: Si no hay cabritos no hay carneros... no hay mundo... no hay niños, no hay adultos; no hay adultos, no hay discípulos... y el Santo, bendito sea, no hará que Su Shejiná se pose sobre ellos (NVI)].

2 Bavá Batrá 21a.

3 Véase Tosafot, sobre la palabra bebatzír. [Tosafot observa que la edad de seis años es la norma para el niño término medio, dando cabida a la posibilidad de una educación más temprana si aquel está mental y físicamente capacitado para absorberla. Véase también nota 5 del fascículo 4 de la presente edición española (NVI)].4 [Yevreiska-sektzia, la sección judía del partido bolchevique, violentamente opositora a la religión judía y principal perseguidora de los judíos observantes (NVI)].

5 [Véase Likutei Sijot vol I, Parshat Shemot, pág 113. Y en el fascículo 13, párr. 6 de la presente edición española (NE)].

6 [Iyov 5:7 (NVI)].

7 Véase carta impresa a continuación del Maamar Batí Leganí 5713(Sefer HaMaamarím Melukat I, pág. 38 y ss.).

8 Obsérvese [el episodio relatado en] Bavá Batrá 8b: Hace 13 años... [allí se nos cuenta que Rav Shmuel ben Shilat admiraba un jardín que no había visto en 13 años, pero incluso entonces sus pensamientos estaban llenos de preocupación por sus alumnos (NVI)].

Estudiando los Comentarios

Primer comentario (Boletin Judaicasite  www.judaicasite.com )

Segundo comentario (Rab Moshe Hoffer, fabibbk@einstein.com.ar) 

Tercer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar)

Primer comentario - El Examen nuestro de cada día

"El lugar sobre el que estas parado, tierra de santidad es" (Shemot/Exodo 3:5)

El Jafetz Jaim comenta que cuando una persona se encuentra en una circunstancia complicada o absorbente, frecuentemente se dice: "Cuando Hashem mejore o aliviane mi situacion, ENTONCES podre estudiar Toray cumplir mas mitzvot". Y la persona se envuelve mas y mas en sus problemas hasta posponer todas sus obligaciones. Es a esta realidad en particular que el versiculo se puede aplicar: "El lugar sobre el que estas parado...". En otras palabras, si la situacion es dificil, ES EXACTAMENTE en esa situacion que Hashem desea que la persona Lo sirva.

Todo ser humano recibe un numero de tests o pruebas cada dia de su vida. Estos pueden materializarse bajo diferentes formas: una prueba puede ser la riqueza, otras la pobreza, las desavenencias, las ofensas, los celos o, Di-s libre, la enfermedad. La forma en que pasamos cada prueba depende naturalmente de muchos factores pero ciertamente, entre los masimportantes estan nuestro bitajon (confianza) y emuna (fe)en Hashem, el alcance de nuestra percepcion de la Hashgaja Pratit (La Divina Providencia). Debemos saber que toda situacion, dificil o no, que se nos presente, debemos aceptarla como una oportunidad mas que se nos da para ascender espiritualmente, y es allí precisamente donde Hashem nos examina de acuerdo a nuestra reaccion y conducta.

Abraham fue probado por Hashem diez veces en su vida; la ultima de las pruebas (Akedat Itzjak) fue sin duda la mas dificil. Dice el Talmud (Trat. Sanhedrin): "Yo te He probado a ti (Abraham) en numerosas ocasiones y has pasado con éxito todas las veces. Ahora, mantente firme por Mi Nombre en esta prueba tambien, para que no sea dicho: no hubo verdad en las anteriores". Surge una interesante pregunta: "Aun si Abraham no hubiera podido pasar la prueba final, de ninguna manera podria eso disminuir el gran merito de haber pasado las anteriores, ya que la ultima era la mas dificil. Entonces, por que habria de decirse: no hubo verdad en las anteriores? Los exegetas explican que si Abraham no hubiese pasado la prueba de la akeda(atadura de Itzjak), podria pensarse que sus previos logros fueron resultado del hecho de que tenian mas sentido espiritual para el. Pero no hubieramos sabido como seria capaz de responder a una prueba que requiriera un absolutoMesirut Nefesh (entrega y confianza total)como esta. Al aceptar tambien este dificil pedido de Hashem, Abraham demostro poseer un altisimo nivel de fe, confianza y autosacrificio, el mismo demostrado en todas sus anteriores pruebas.

En la epoca actual, como antañio, estamos constantemente confrontados con desafios. En realidad, hoy dia se presentan muchas dificultades que casi no existian en pasadas generaciones.

Tenemos problemas con la crianza de nuestros hijos? O acaso nos cuesta mantener la armonia en nuestro hogar? Vivimos en soledad y tenemos poca comunicación con la gente? Perdimos el empleo que constituia nuestro medio de sustento? Aun no encontramos la pareja adecuada? En cualquier

situacion que nos encontremos, debemos recordar que Hashem es Hakol Iajol, el Todopoderoso. El puede hacerlo todo. No importa el status en que una persona se halla hoy, las cosas pueden radicalmente cambiar para mejor. En nuestras plegarias decimos "Bore Refuot; Nora Tehilot; Adon Haniflaot" (Di-s crea la cura, es venerable (o temible) para las alabanzas, es el Señor de las maravillas). La primera frase significa que la cura es lograble. La segunda, nora tehilot, indica que aun si la cura no es obvia o aparente, una persona debe rezar a Hashem y haciendo eso sera respondido. La tercera frase nos debe hacer reflexionar en que, aun si los primeros pasos no han sido exitosos, El, que es el Senor de las Maravillas, puede cambiar todo en unos instantes. De hecho nosotros, Bene Israel, somos una nacion fundada sobre milagros.

Habia una vez un judio que paso a traves de los mas inimaginables horrores del Holocausto. Cierta vez, cuando averiguo que los Nazis habian planeado exterminar a todos los habitantes del guetto al dia siguiente, acudio a su Rebe y le pregunto si en esas extenuantes circunstancias le estaba permitido quitarse la vida. El Rebe simplemente le constesto: "Como podemos nosotros perder jamas las esperanzas si esta escrito: Ieshuat Hashem keheref ain -la salvacion de Hashem (llega) en un abrir y cerrar de ojos?". Y, naturalmente, un milagro en verdad ocurrio y los planes fueron misteriosamente cambiados. Y este judio sobrevivio a la guerra y pudo contar al mundo su historia.

Sepamos enfrentar las situaciones dificiles con entereza y fe porque "el lugar en que estamos parados es sagrado", es donde Hashem nos puso para probarnos y ver como respondemos. Recordemos que El no da a ningunapersona una carga mas pesada de la que puede soportar; y que la salvacion llega en el momento mas inesperado. Si supimos pasar bien la prueba, habremos ganado muchisimo: nos habremos fortalecido y elevado uno o varios peldanios en la escalera espiritual. Y esa es precisamente nuestra mision!! Tengamoslo presente!!

(Basado en Rab D. Goldwasser)

Segundo comentario - Nació para ser Líder

El libro Bereshit nos relata acerca del asentamiento de los iehudim enEgipto. Shemot nos comenta los acontecimientos que le ocurrieron a losiehudim que descendieron alli. Desde la cima en el tiempo de Iosef, hastael abismo de la esclavitud a Parho, el desagradecido. Parho "el que noconocio a Iosef".A partir de la esclavitud en Egipto y en el transcurso de las generaciones,los iehudim hemos padecido distintos sufrimientos. Los exegetas de la Toratratan de explicar los siguientes planteos: ¿Por que sufrimientos? ¿Por queexilio? ¿Por que un exilio tan dificil y tan cruel? ¿Por que de esta formay no de otra? Al margen de las explicaciones a estas preguntas, mirandohacia atras, nosotros debemos agradecer, pues los problemas aportaron alcaracter del pueblo.Por lo menos frente a un resultado educativo, se puede afirmar que nohubiese existido un avance sin ellos. Los problemas no fueron en vano. Nosreferimos al grupo de personas debiles, a los que son minoria en lasociedad. A esa gente desprotegida. En esa epoca la mayoria que era fuerte

hacia oidos sordos a esa clase de personas debiles. No podian concebir queellos tambien tuvieran derechos.Eso no solamente ocurrio en la epoca de Egipto, sino tambien miles de añosdespues, incluso en Grecia, donde cultivaban la filosofia, los esclavos noeran tratados como seres humanos.La Tora demostro tener principios opuestos a los ideales del mundo. Ellaconsidera que debemos tener en cuenta nuestro origen para de esa manera dar un buen trato a un esclavo o a un extranjero. El exilio que nos oprime nos enseña a tratar a los demas.Estas exigencias de la Tora no vienen para senialar la igualdad de derechossino para recordarnos "...Y ustedes conocen el alma del peregrino". Estonos va a servir para considerar mas al pobre cuando lleguemos a gobernar.Vamos a ilustrar esto con el siguiente relato: un rey iehudi tenia un hijoal que le faltaba poco tiempo para cumplir el Bar Mitzva. Contrato a unmaestro para que le enseñe y llegue bien preparado para ese dia tanesperado. Luego de prepararlo, el padre le pregunta al maestro: ¿Hazterminado de enseñarle todo lo que mi hijo debe aprender? No, -respondioel maestro- falta una leccion pero no se la quiero enseniar porque se quete opondras. El rey le dijo: "enseñale lo que debes; yo no me opongo".Entonces el maestro tomo al chico, le quito sus ropas y le dio una fuertepaliza con un cinturon. El niño llego desesperado a su casa y el rey mandoa colgar al maestro en una horca. Lo tomaron al maestro y antes de matarlole dijeron que haga su ultimo pedido. este solicito poder hablar con elrey. La gente murmuraba: "Despues de la brutal paliza que le dio al hijo,¡aun tiene la desfachatez de solicitar hablar con el rey!". este le concedio el pedido, entonces le dijo el maestro al rey: "¿Tu te acuerdas que yo te dije que te opondrias a la ultima leccion?" El rey le dice: "¿de que leccion me hablas?" El maestro le responde: "El dia de mañana tu hijo tambien se convertira en rey, y cuando sepa que alguien obro mal, tal vez lo sentencie a diez latigazos, porque... de todos modos a el no le duele. Ahora que los golpes los sintio en carne propia, antes de determinar el castigo recordara su propio sufrimiento y sabra cuanto castigar al transgresor".

Moshe Rabenu sale al encuentro de sus hermanos y vio sus sufrimientos.Cuando el se pone en el lugar de ellos, ese es el instante en que se lo designo el lider iehudi. Moshe sale a ver a sus hermanos y ve a un egipcio pegando a un hebreo. Moshe mata al egipcio. Al otro dia ve una situacion peor: la pelea entre hermanos. Estos, en lugar de agradecerle a Moshe, denunciaron que mato a un egipcio. Cuando Moshe se escapa a Midian, ve a unas señoritas que fueron a extraer agua y los pastores las estaban maltratando y las defendio. Por el primer caso huyo a Midian, por el segundo sufrio calumnias y por el tercero demostro como se exponia con tal de hacer justicia. Luego vimos su negativa de ir a hablar con Parho por si Aharon se sentia mal, la justicia el no dañar a su hermano, su piedad y humildad formaron al dirigente ideal.

Rab Moshe M Hoffer

Tercer comentario - Gracias a las mujeres

Si hubo una período en la historia que más nos marcó a los judíos para todo el futuro, entonces fue la época en la cual fuimos esclavizados en Egipto. Si tantas veces nos recuerda la Torá que no olvidemos nuestra pasada

condición de esclavos, es para que esta marca no se borre en nuestras mentes y que, por siempre, seamos sensibles al dolor ajeno y a las injusticias que surgen a partir del adueñarse los unos de las vidas de los demás y del aprovechamiento del más débil en manos de los más poderosos (Irmiahu - Jeremías cap. 34).

Dado que tenemos el privilegio de haber nacido en una era en la cual no conocemos esta clase de esclavitud (al menos, en nuestro medio), toda la historia de la servidumbre de Egipto nos puede parecer un tanto remota y alejada, cuanto más, si contemplamos los dibujos de la Hagadá de Pesaj, que casi siempre pintan las cosas en términos un poco infantiles y superficiales. Por lo tanto, nos será muy útil estudiar lo que dice el Talmud (tratado de Sotá 11) que analiza en forma pormenorizada los versículos de Shmot (Exodo) que nos relatan acerca de las condiciones en las cuales se desarrolló la opresión egipcia. De la lectura correcta de los textos, sabremos no solo lo que ocurrió, sino cuáles eran los objetivos del Faraón y como sobrevivieron los israelitas todas sus indignas intenciones.

En primer lugar, podemos observar los nombres de los lugares en los cuales los israelitas construyeron para el Faraón. Uno era Pitom y el otro Ra-amsés. Pitom y Ra-amsés no eran lugares aptos para la edificación. Pitom se llamaba así, porque la tierra se "tragaba" las construcciones que allí se erigían. Porotro lado, el nombre Ra-amsés significa que a medida que montaban susconstrucciones, éstas se iban cayendo. Lo cual nos lleva a una pregunta obvia. ¿Qué sentido tenía para el Faraón ocupar a la gente edificando cosas que no durarían en el tiempo? No podemos atribuir esta conducta aparentemente tonta a la falta de eficiencia en la jerarquía egipcia, pues en ese sentido los egipcios demostraron ser sumamente sabios y racionales.Lo cual nos lleva a suponer que había otra intención oculta en la cabeza del Faraón que estaría relacionada con su objetivo de desmoralizar al pueblo de Israel para que perdieran esa identificación con su raíz y su pasado común. Mientras el ser humano se siente bien con si mismo y con la actividad que desarrolla, entonces mira adelante con optimismo y su mente se mantiene sana e íntegra. Es posible que tenga mucho trabajo, pero eso no lo va a desalentar. Al contrario, el trabajo y no el ocio, dignifica al ser humano.

Sin embargo, cuando la labor que hace no es para nada productiva y no se ven resultados de su esfuerzo, ésto en si es un factor que desanima y quita todas las ganas de vivir y de ser alguien. La persona a quien ésto le sucede se va sumiendo en una peligrosa caída de abatimiento y desesperación (I-ush) que no le permite ver más allá sino con pesimismo. Los Sabios nos advirtieron en distintas citas del Talmud, para que nos cuidemos de no caer en ese tipo de desesperanza. De ahí, la importacia que se le da a la Simjá (alegría) en todos los emprendimientos de la vida. El Faraón bien conocía la correlación que existe entre la libertad física y la espiritual. Mientras el hombre está limitado por la urgencia de sobrevivir y de llegar a fin de mes (o al fin del día) para pagar sus cuentas, le es muy difícil - y para algunos parece imposible - ver otro aspecto de la vida, aunque, si tuviese el espacio mental para concentrarse, éste le sería más importante y caro con el correr deltiempo. Moshé inicialmente le hablaba al pueblo del significado de la libertad espiritual, pero "no lo escuchaban por impaciencia de espíritu y a causa de la dura servidumbre" (Shmot 6:9). Querían escuchar, pero no estabn en

condiciones.

El Faraón, a su vez, manifiesta que: "ociosos estáis, ociosos, por eso decís: "Vayamos a ofrendar para nuestro Eterno"" (ibid 5:17). Al cansancio anímico que sentían por la humillación y la falta de efectividad en su tarea, se sumó el decreto de arrojar a los niños israelitas recién nacidos al Nilo. Se escuchaba decir a la gente: ¿para qué procrear y gestar hijos, si de todos modos, los tirarán al río? Esta sensación confirmaba el hecho que los egipcios los dominaban totalmente, hasta en su vida íntima (Rash"i sobre B-midbar 26:5). Parecía ser que estaban por "tocar fondo". Fue en esa situación, que las mujeres hicieron lo suyo para salvar a sus maridos de desmoronarse psíquicamente.

Si bien, según algunas fuentes del Talmud que mencionamos, las mujerestambién tenían que cumplir tareas para los egipcios, y, acorde a la manerasadista de someter de los amos egipcios, las obligaciones de las mujeres eran tan poco adecuadas para su forma de ser femenina, como la de los hombres para la suya, igual apoyaron a sus esposos para que no se sumieran en la depresión espiritual. Con intrepidez y energía, estas mujeres valerosas salían al campo adonde sus maridos construían para ofrecerles la comida caliente y brindarles el ánimo suficiente para imaginar un futuro mejor. No por nada nos dice allí el Talmud que "en mérito de las mujeres valerosas de aquella generación, salieron los israelitas de Egipto".

Estamos acostumbrados a que la fuente de ingresos para sostener a la familia fluctúe pues eso ya es moneda corriente para quienes meditamos sobre los vaivenes de la vida. Desde que Adam fue echado del Gan Eden, sabemos que el pan se gana con incertidumbre ("beitzavón tojelena"), con la transpiración de la frente ("bezeat apeja tojal lejem") y que un día puede haber trabajo, y otro - no. La cuestión pasa por la actitud que toma quien quiere ayudar a aquel que está mal. "Mal" porque no alcanza el dinero, "mal" porque no puede cumplir con las expectativas habituales de su cargo de ser padre y no llega a alimentar a su familia, "mal" porque siente la condena de la sociedad por su fracaso laboral. No es fácil ayudar a una persona que perdió las esperanzas de todo. Casi siempre, al que está decaído le falta la energía para emprender cosas nuevas. La reacción común frente a los consejos y las buenas intenciones de los demás, son de escepticismo y descreimiento, porque cree que no lo entienden. Si las sugerencias vienen por parte de la propia esposa, a quien por la ley de la Torá el marido debe alimentar, pues entonces la vergüenza que percibe es aun mayor, porque siente que se están revirtiendo los roles y que deja de ser "hombre". Como resultado, muchas veces, la reacción a la falta (aparente) de hombría se manifiesta por una mayor agresividad, verbal o física, para mostrar su fuerza y mantener "su cargo" en el seno familiar y social. Es muy difícil aconsejar al otro, sin que éste se sienta como si la intención fuese la de ocupar o avasallar puestos ajenos. Saber escuchar al otro, puede ser útil en la auto-estima de lapersona que está mal y ayuda a relajar las tensiones creadas en el ambiente laboral. Quien relata sus pesares a la persona en quien confía, lo hace para descargarse y para sentir que no está solo. Al prestar atención con empatía, uno no debe apresurarse en comparar la vida del otro con la propia, ofrecer soluciones instantáneas y obvias ni aleccionar al otro sobre temas filosóficos. No hay peor sentimiento que aquel que está embotellado en un callejón sin salida.

La vida en Egipto, de acuerdo a lo que describimos por las citas del Talmud, no habrá sido muy distinta a este cuadro pesimista. Quizás sea este, uno de los significados del versículo: "las sabias entre las mujeres construyen sus hogares" (Mishlé - Proverbios 14:1, según la explicación de Rash"i). En la situación límite de la vida de aquella época tan difícil, con sus maridos abatidos sirviendo a amos tan severos y ofensivos, en una tarea degradante einterminable, las mujeres demostraron que, desde su rol de esposas biencumplido, pudieron levantar el ánimo de sus maridos para que miren haciaadelante. "Gracias a ellas - dicen los Sabios - salieron nuestros padres de Egipto".

Daniel Oppenheimer

Estudiando algunos midrashim

Extraido de El Midrash Dice. Edit. Bnei Sholem

El Primer Decreto del Faraón: Trabajo Esclavizado

A pesar de que los Benei Israel asumieron externamente las prácticas Egipcias de adoración de ídolos, Hashem los amaba profundamente porque ellos eran los hijos de las sagradas Tribus. El por consiguiente, causó que se multiplicaran de una manera extraordinaria. Las mujeres Judías daban a luz a sextillizos, sus nacimientos múltiples similares a aquellos de los insectos, peces y escorpiones los cuales producen descendencia a una velocidad excepcional.

R. Gamliel enseñó, "¡En el tiempo del Mashíaj, una mujer dará a luz todos los días!" Uno de los oyentes, quien ridiculizó todas sus afirmaciones comentó,: "Yo no creo en lo que usted acaba de explicar ¡no existe nada nuevo bajo el sol!" "Este no será un fenómeno nuevo," R. Gamliel replicó. "Usted puede encontrar un paralelo dentro de su propio rango de experiencia. ¿ No pone una gallina un huevo diariamente ?".

Ninguno de sus sextillizos nacía muerto o tenía constitución débil, más bien todos los niños Judíos fueron fuertes y sanos. Los Egipcios tuvieron miedo de la creciente población Judía. Los nobles egipcios advirtieron al Faraón, "Existe una gran probabilidad de guerra futura entre nosotros y los reyes de Canaan.Ellos pueden pensar en recuperar las riquezas que nosotros recolectamos de ellos durante los años de hambruna. ¡En caso de guerra, los Judíos se unirán a nuestros enemigos y nos forzarán a dejar la tierra! ¡Debemos tomar acción en su contra!""¡Tontos!" el Faraón los reprendió. "Si no fuera por su antepasado Iosef quien salvó al país en los años de hambruna, todos nosotros no estaríamos vivos hoy. ¿Cómo pueden ustedes pensar en hacerles daño?"Los Egipcios se enfurecieron por la simpatía del Faraón hacia los Judíos. Lo derrocaron del trono, exponiéndolo a un destino de vergüenza y humillación porque él se rehusó a tratar a los Judíos injustamente. El Faraón no cambió su actitud por tres meses. Después de ese período de tiempo decidió que era más provechoso para él obrar de acuerdo con las demandas de la nobleza y

del pueblo. Anunció que deseaba reasumir su posición habiendo formulado una nueva política hacia los Judíos. El Faraón que ascendió al trono tres meses después no era el mismo hombre que lo había dejado. Era un "nuevo" rey , frío y cruel, determinado a poner fin a la "plaga Judía." Ahora actuó como si nunca hubiera conocido a Iosef (el benefactor históricamente famoso del país quien, como era de público conocimiento, había sustentado a la población durante los años de hambruna). Así como el Faraón alegó que él no sabía nada de Iosef, así él pronto declararía que tampoco conocía a Hashem.El Faraón ideó un astuto plan con el que esperaba debilitar a los Benei Israel - separando los maridos Judíos de sus esposas y conteniendo de esta manera la corriente de expansión Judía. Dio orden de que se apostaran proclamas en Goshen y en todo el país que exponían: ¡El pais te necesita!Las ciudades de Pitóm y Ramsés tienen necesidad urgente de renovarse. Su fortificación es de suma importancia para asegurar el almacenamiento seguro de nuestros tesoros nacionales. El gobierno ha consolidado este proyecto con millones de piezas de oro. Quienquiera que firme el contrato recibirá paga generosa todos los días. Se espera de todo hombre y mujer que son leales al país que se alisten como voluntarios para esta digna causa."Para atraer a los Judíos, el Faraón mismo apareció en el emplazamiento con una azada y una pala en su mano. Si alguien después de eso alegara que este tipo de trabajo estaba más allá de su dignidad, él sería reconvenido, "¿Eres tú de naturaleza más delicada que el Faraón? ¡El también tomó parte en la construcción!" La nobleza Egipcia se alistó y así hicieron muchos Egipcios. ¿Cómo podían los Judíos ser indiferentes a la causa patriótica? Corrieron al emplazamiento, y los supervisores del Faraón compilaron listas de nombres de aquellos que se presentaron para trabajar. El primer día, los Judíos trabajaron entusiastamente. Dado que ellos eran hombres fuertes, hicieron rápido progreso con la construcción. Al anochecer, los soldados del Faraón les dijeron; "¡Cuenten el número de ladrillos que colocaron hoy ya que se espera que alcancen la misma cuota mañana y todos los días!" Por un mes el Faraón pagó a los trabajadores. Después de eso, los Judíos estuvieron aún comprometidos en el proyecto mientras algo extraño sucedió a los Egipcios - cada día, algunos más desaparecieron quedamente hasta, que después de dieciséis meses, todos los Egipcios se habían retirado. Ahora, los Judíos fueron informados que el rey no tenía más dinero para pagar por su labor. Ellos protestaron pero el Faraón había organizado un ejército de brutales policías. Ellos se les arrojaron a los Judíos y vociferaron: "¡Ustedes deben continuar trabajando para el rey!" A estos policías, los superintendentes egipcios, les fue dada la tarea de asegurarse de que todos aparecieran en la mañana para trabajar. También forzaron a los Judíos a devolver todo el dinero que ellos habían ganado previamente.Una Tribu entre los Benei Israel nunca fue reclutada por el Faraón, la Tribu de Leví. Cuando el Faraón emitió la proclamación original, ellos no se presentaron a trabajar, diciendo, "¡Nosotros estamos constantemente comprometidos en el estudio de la Torá y no tenemos tiempo para ir!" Subsecuentemente el Faraón los dejó tranquilos y ellos permanecieron libres hasta el fin del exilio. Si hubieran salido del Beit Hamidrash para ofrecer sus servicios siquiera por un día, las consecuencias hubieran sido ¡doscientos diez años de esclavitud!Los leviím habían sido instruidos por su antepasado Iaakov para concentrarse en el estudio de la Torá. El emplazamiento de la construcción de las dos ciudades particulares de Pitóm y Ramsés las que los Benei Israel tenían que construir fue elegido con gran astucia. Ellos nunca serían completados, sin importar cuán celosamente los Judíos trabajaran. Estaban

situados sobre pantanos donde todas las construcciones se colapsaban continuamente y se hundían dentro del suelo. Los Benei Israel no sólo tuvieron que hacer trabajo esclavizado para el rey, más aun los Egipcios también los forzaron a realizar tareas en sus propias casas y campos después que retornaban del sitio de la construcción. Además de esclavizar a los Judíos con tareas agobiantes, ellos idearon una forma de crueldad tras otra para torturarlos. Un Egipcio le asignaba un trabajo a un Judío sin decirle cuánto tiempo éste duraría. "Sólo continúa trabajando," él le ordenaba, añadiendo agonía mental al esfuerzo físico. Los Egipcios solían ordenar a los Benei Israel que realizaran trabajo apropiado para el día en la noche y trabajo apropiado para la noche en el día. A las mujeres, ellos les asignaban tareas de hombres, diciéndoles, "¡Mezclen cemento y pongan ladrillos!" A los hombres Judíos ellos les daban trabajo mejor hecho por mujeres, ordenándoles, "Esta noche ustedes deben coser, hilar y cocinar para nosotros." Pensando alegremente que alcanzaría de tal modo su propósito de rebajar sus números, el Faraón dio órdenes de que los hombres fueran detenidos en sus campamentos de labor en los campos toda la noche mientras las mujeres permanecían en la ciudad.

El Heroísmo de las Mujeres Judías

El decreto del Faraón fue más efectivo en dirigir los corazones de los Benei Israel a Hashem que cuarenta años de guías y enseñanzas bajo Moshé en el desierto36. Ellos clamaron a Hashem e hicieron teshuvá. Cuando la esposa de Amram dio a luz a una niña, ella la llamó Miriam, significando, "Los Egipcios han amargado nuestras vidas," ya que en ese tiempo la labor esclavizada fue intensificada. Pero las mujeres Judías no serían derrotadas. Ellas eran descendientes de Sará, Rivká, Rajel y Leá quienes habían vivido para construir la nación Judía, y estaban determinadas a continuar este compromiso, venciendo todos los obstáculos. Cuando las mujeres salían a conseguir agua, Hashem causaba que encontraran pequeños peces en ella. Con ellos en mano, salían sin ser vistas hacia los campos y refrescaban a sus maridos con jarras de agua caliente y pescado cocido. Ellas lavaban y alimentaban a sus maridos y encontraban palabras de consuelo y aliento confortándolos "Nosotros no estaremos esclavizados para siempre, porque Hashem eventualmente nos redimirá." Ellas continuaban teniendo hijos con el gran bitajón (fe) de que Hashem los protegería. Hashem respondió a su confianza en El realizando milagros revelados. Cuando las mujeres Judías daban a luz en los campos y eran forzadas a abandonar a sus recién nacidos, El les enviaba un ángel para alimentar y asear a los infantes así como El alimenta y sustenta a todas Sus criaturas, de la hormiga al ciervo. Toda vez que las patrullas Egipcias arribaban a los campos para buscar bebés Judíos, la tierra se abría para ocultar a los infantes. Los Egipcios estaban estupefactos por su desaparición, pensando que habían sido engañados por alguna forma de magia. Ellos estaban determinados a matar a los niños y revolvieron el suelo con sus arados. (Sabían que la magia no puede ejercer poder más lejos que la profundidad a la que una mano puede alcanzar. Ellos por consiguiente estaban seguros de que una vez que labraran el suelo hasta la profundidad del largo de una mano, los niños serían suyos para ser exterminados.) Pero nunca descubrieron un solo niño. Tan pronto como los Egipcios se hubieran retirado, los niños brotaban fuera del suelo como pasto del campo. Cuando crecieron, retornaron en muchedumbres a las casas de sus padres.Los Egipcios estaban perplejos. ¿Cómo podía ser que la nación Judía

continuara creciendo y floreciera?K-lal Israel le dice a Hashem, "¡Considera cuántas intrigas insidiosas las naciones traman en contra nuestra!""Déjenlas planear," Hashem contesta. "Ningún plan llegará a cumplirse nunca a menos que Yo lo permita."

- El Faraón decretó aniquilar a la nación Judía. Yo, sin embargo, ordené lo contrario. Consecuentemente, cuanto más ellos fueron torturados tanto más ellos se incrementaron y multiplicaron.- Hamán planeó exterminar a la totalidad del pueblo Judío, jóvenes y ancianos a la par. Yo, sin embargo, deseaba que ellos vivieran, y por consiguiente revertí la situación y él fue muerto.- El profeta Bilám intentó maldecir a la nación Judía. Yo no estuve de acuerdo, y por consiguiente el tuvo que bendecirla.

El Segundo Decreto del Faraón: Infanticidio por medio de las Parteras Judías

El Faraón comprendió que el plan de campos de labor había fallado."La solución final parece ser más complicada de lo que yo pensé," él murmuró. "Nosotros debemos cambiar nuestra estrategia." El Faraón tenía miedo de asesinar a los Judíos abiertamente, temiendo tanto la opinión pública como el castigo Divino. Buscó por consiguiente, agentes para asesinar a los bebés Judíos secretamente. Decidió convocar a las parteras Judías a quienes les ordenaría llevar a cabo esta horrorosa misión. El pensó que a los ojos del Cielo, no él sino las parteras cargarían por lo tanto con la responsabilidad por las acciones asesinas. El Faraón ordenó que las dos parteras Judías, Shifrá y Puá llegasen a su palacio. Estas no eran otras que Iojeved y Miriam, mas ellas eran conocidas por nombres diferentes. Iojeved era llamada Shifrá porque ella solía lavar y asear a los infantes (Shifrá denota que solía meshaperet /embellecer a los niños) y Miriam era llamada Puá porque ella sabía como tranquilizar a los llorosos recién nacidos (Puá significa que solía hacer sonidos arrulladores para calmar a los infantes.) Por añadidura, el nombre Puá le había sido dado a Miriam porque ella clamó con espíritu profético, "¡Mi madre dará a luz en el futuro al salvador de K-lal Israel!"En aquel tiempo Miriam era una niña de sólo cinco años pero solía acompañar a su madre para asistirla en su tarea y era tan hábil como un adulto.El Faraón ordenó a las dos parteras matar a todos los recién nacidos varones y dejar sólo a las niñas sobrevivir.Tan pronto como la pequeña Miriam escuchó el vil edicto, exclamó,"¡Qué vergüenza!¡Qué rey malvado!¡Infortunio para él en el día que Di- s le imponga castigo!" El Faraón empalideció e indicó a su verdugo que llevara a Miriam inmediatamente a su muerte. Pero su madre cayó al suelo delante del rey, rogándole misericordia para su hija. Ella rogó, "¿Por qué debería usted estar enojado ante las palabras de una niña pequeña? ¡Ella es sólo una niña!"Finalmente el Faraón consintió en dejar a Miriam con vida. Tanto Iojeved como Miriam abandonaron el palacio con el claro conocimiento de que desafiar la orden del rey significaba la muerte para ellas. Pero no tenían la intención de obedecerlo porque temían al Todopoderoso más de lo que temían a un rey humano. "¿Cómo podríamos perpetrar la horrible acción de matar niños Judíos?" clamaron. ¿Nuestro antepasado Abraham no abría

posadas para sustentar aun a gentiles? ¿Cómo podemos entonces actuar de manera opuesta, aniquilando y destruyendo niños Judíos?" De ahí en más, ellas no estuvieron meramente satisfechas de cumplir con sus obligaciones como parteras, sino que también se preocuparon de que los recién nacidos de familias pobres fueran sustentados. Recolectaban comida de las casas de las mujeres ricas, llevándola a aquéllas de las mujeres Judías pobres. Más aún, antes de cada parto, ellas permanecían orando a Hashem. Le rogaban a El que el niño naciera sano. "Hashem," rezaban, "Tú sabes que nosotras actuamos desafiando la voluntad del Faraón de forma de cumplir con Tu voluntad. Permite que este niño entre al mundo libre de defecto (aun si Tú habías destinado para él nacer rengo o ciego), de otra forma los Judíos nos sospecharán de acciones malignas. Ellos dirán, "¡El niño nació impedido ya que las parteras intentaron matarlo!" También rogaron a Hashem en beneficio de niños y madres que estaban destinados a morir en el alumbramiento. "Sé misericordioso y concédeles vida,"ellas oraban, "¡de forma tal que nosotras no seamos culpadas por sus muertes!" Hashem aceptó sus tefilot. Todos los niños que ayudaron a alumbrar nacieron sanos y bien. Por esto puede decirse que Iojeved y Miriam realmente concedieron vida a los niños Judíos. El Faraón pronto descubrió que los bebés Judíos no eran muertos. El convocó a Iojeved y Miriam al palacio."¡Ustedes son culpables de haber transgredido mis órdenes!" el Faraón las acusó."Usted debe entender, su majestad," Iojeved explicó, "que las mujeres Judías son diferentes de las Egipcias. Nuestros antepasados nos compararon a las bestias- la Tribu de Iehudá es comparada al león, Biniamín al lobo y Naftalí a una cierva. Así como las bestias dan a luz sin ninguna asistencia, así las mujeres Judías no tienen necesidad de parteras durante el alumbramiento. Nosotras sólo somos requeridas después para dar una mano de ayuda.Iojeved, de hecho, dijo la verdad. Las mujeres Judías en Egipto eran tzidkaniot(mujeres rectas) y alumbraban sin dolor.El Faraón se satisfizo con la explicación y las despidió. Subsecuentemente, sin embargo, lamentó el haber creído sus palabras. El envió soldados a la casa de Amram para arrestar y ejecutar a Iojeved y Miriam.Pero Hashem realizó un milagro para ellas. Ellas se volvieron invisibles a los soldados del Faraón, tragadas por las paredes de la casa.Hashem dijo, "¡Ellas merecen milagros por su gran temor a Mí!"Además de salvación del Faraón, Iojeved y Miriam recibieron recompensa eterna. Miriam se casó posteriormente con Kalev de la Tribu de Iehudá y por consiguiente se convirtió en la madre de la dinastía real de David. Iojeved se convirtió en la madre del primer kohén gadol, Aharón y del primer leví, Moshé, y en la antecesora de todos los kohaním y leviím.

Karna de Itzjak: Tu sitio es sagrado

Extraido de Karna de Itzjak

"Sucedió en esos días que Moshé se hizo grande y salió a sus hermanos, y vio sus cargas, (la forma como estaban sobrecargados), vio a un varón egipcio que golpeaba a un varón hebreo de sus hermanos:" "Se volvió (giró) hacia un lado y otro y vio que no había ningún hombre así que mató al mitzrí y lo ocultó en la arena:" Éxodo 2

vers 11/12

La Torá describe en Shemot:…y fue en aquellos días y creció Moisés y salió al encuentro de sus hermanos y vio el sufrimiento que éstos vivían, observó que un hombre egipcio golpeaba a uno de sus hermanos, verificó aquí y allá cerciorándose que no hubiera alguien que lo observara, golpeó al egipcio, hundiéndolo en la arena. Al segundo día, he aquí dos hombres hebreos, refiriéndose a Datán Y Abirám, estaban peleándose, le dijo Moshé a uno de ellos: "malvado, ¿por qué golpeas a tu compañero?" Y éste le contestó: "¿Quién te puso a ti como ministro y juez sobre nosotros? ¿Quieres matarme como lo hiciste con el egipcio?" Temió Moisés y murmuró, ¡ajá!, lo acontecido se supo. Luego ellos se ocuparon que se entere el faraón, éste mandó a ejecutar a Moisés, pero él, al oír que era buscado, escapó a Midián y allí se exilió.

Moshé Rabenu creció en el seno de la nobleza egipcia, fue atendido por todo el personal del palacio, criado por la mismísima hija del monarca y amamantado solamente por leche jalab Israel, mientras que el faraón se debatía sobre las disposiciones a tomar en sus asuntos de estado, tratando de contrarrestar la explosión demográfica que le causaron los "judíos indocumentados". El miedo de poder llegar a perder su poder lo agobiaba y decidió tomar medidas extremas a un costo de mucho derramamiento de sangre, todo le fue válido con el propósito de erradicar de todo su territorio a ese redentor que le habían vaticinado que ya había nacido en el seno del pueblo judío.

Moshé se encontraba en su propio palacio y se alimentaba de la comida de los hebreos, luego creció y creció (en el sentido social) hasta que el mismo faraón le concedió un cargo importante. Él sólo buscaba beneficiar a su pueblo; salía a las calles a percibir en carne propia su dolor y luego de sentir ese sufrimiento por el prójimo, decide tomar manos en el asunto, utilizando el "shem ameforash". Ejecutó a un egipcio que había abusado de una mujer hebrea por la noche y, al darse cuenta de que el marido se enteró de lo sucedido, este capataz egipcio aumentó su dosis de tortura para provocarle la muerte al hebreo. Moisés vio este episodio y no pudo soportar semejante injusticia, pero antes de matar al egipcio se cercioró tal como dice el versículo: se fijó a su alrededor si había alguien quien lo viera. Empero nadie estaba atento a sus actos, y fue a ejecutarlo. Los jajamim dicen que lo que se fijó fue si de este perverso saldría alguna descendencia que fuera justa y correcta en el camino de Di-s, pero como no lo había, terminó su tarea. Moshé rabenu es para el pueblo de Israel un ejemplo de quien se ocupa y preocupa del prójimo, carga con el yugo ajeno y siempre su interés es ayudar a los necesitados.

[..] Cuando se presenta Di-s en la zarza ardiente, el versículo aclara lo siguiente: "y vió Hashem que Moisés se apartó para ver cómo la zarza ardía pero no se consumía, ahí se descubrió y le dijo: "Quítate los zapatos que el lugar en que estás parado es tierra santa". Y los exegetas interpretaron que lo que vio Moshé y se apartó, la intención es a Moshé que siempre puso de lo suyo para con sus hermanos, abandonando sus intereses personales y dedicándose, consagrando su vida para sus hermanos, y en recompensa de esto Di-s lo nombró el líder del pueblo. Quien tiene una sensibilidad amplia por su gente, que percibe el dolor, y el llanto ajeno lo asocia con el suyo, solamente quien es susceptible a cualquier demanda y reclamo de cualquier

índole de la sociedad, quien reúna esos requisitos es digno de ser su guía.

"Se le apareció un ángel del Eterno en una llamarada de fuego desde el interior de la zarza. Él miró, y he aquí que la zarza ardía con el fuego, pero la zarza no se consumía." Éxodo 3 vers 2 Rashí explicó lo siguiente: "Desde el interior de la zarza, el ángel se le presentó en un pequeño arbusto y no en otra clase de árbol, en alusión a lo que está escrito en los Salmos: "Yo estoy con él (Israel) en el sufrimiento".

Según me contaron cuando era niño, la zarza es un arbusto espinoso y bajo que existe en la zona desértica del Sinaí e inclusive en Israel. Lo que Rashí quiere explicar aquí es que el Todopoderoso escogió revelarse a Moshé en este arbusto y no en un árbol grande e importante, como debería haber ocurrido, porque Israel estaba sumido en el exilio y el sufrimiento, que implicaba que la soberanía de Dios no era manifiesta al mundo, y en cierto sentido compartía su pena con el futuro redentor de Israel. Ya que la zarza aludía a este concepto, según los intérpretes de Rashí (Gur Aryeh) nuevamente vemos dos puntos de similitud. Moisés tenía esa percepción de que algo no estaba muy bien, y le dolía el sufrimiento de sus hermanos. Y la prueba de ello es cuando vio la zarza encendida. El versículo afirma: "Y vio el Eterno que se apartó para ver". Recién cuando Moshé tomo la iniciativa de acercarse a ver, justo ahí es cuando Dios se le presenta. Lo que significa que si Moshé Rabenu no hubiese tomado esa iniciativa de dar unos pasos para ver lo que pasaba, toda la historia de Israel sería distinta, ya que Dios no se le hubiese presentado. El Midrash Shemot relata en nombre de Rabí Iosef: ¿qué significa "Que se apartó para ver"? Dijo el Eterno: Este hombre se aparta y se aleja de sí mismo para ver y ayudar a sus semejantes, sale de sí mismo para adentrarse hacia la necesidad de todos aquellos que sufren y la pasan mal.

[..] Al ver este panorama, el joven criado en una cuna de oro se quitó sus galardones y se dedicó a sudar trabajando. Esto es lo que dijo Dios: He visto que te apartaste (de ti), al entregar tu vida por tus hermanos, por eso me presentaré dentro de la zarza. El Saba de Kelem en su obra "Jojmá Umusar" desarrolla el tema haciendo hincapié en la palabra marcada en el versículo: "Y vio su sufrimiento". Según nuestros sabios citados por Rashí, puso sus ojos y su corazón en la piel de ellos, en otras palabras se puso en los zapatos del pueblo. No se condujo con el clásico sistema "Lo siento mucho" por el momento, y después hace la suya y "a otra cosa mariposa", sino encarnizó el dolor y se colocó la camiseta del pueblo.

En hebreo se usa el término de "poner los ojos", en el sentido de figurarse mentalmente el dolor ajeno y vivenciarlo como si fuera propio, para concientizarse preocuparse y ocuparse de ayudarlos. A esta acción se la denomina: "Cargar con el yugo del prójimo", ésta es una de las 48 condiciones por las cuales uno puede adquirir laTorah. Adquirir esa cualidad de asociarse con el dolor y sufrimiento del compañero como si fuera suyo. Otra forma de ayudar al prójimo es acercarse y decirle, lo siento mucho, me duele tanto como a ti, quisiera que esto no te ocurriera; eso ayuda al convaleciente, o a quien está sufriendo, a superar el dolor. También existe gente que piensa distinto y lo expresa así: de qué me sirve tu compañía, si a ti no te duele como a mí. ¿Qué gano yo con que te duela a ti también?

En verdad existen ideas de este tipo, pero nuestros sabios nos

recomendaron acercarse al compañero y brindarle algunas palabras de aliento con el objetivo de levantarle la moral y hacerlo sentir mejor. Por medio de esta acción las personas se elevan, tanto el que sufre, como quien va a fortalecerlo. Lo vimos con Moshé Rabenu que por medio de estas cualidades tan especiales tuvo el mérito de salvar a todo el pueblo de Israel. Cuando existe un despertar de corazones aquí en la tierra, se produce el mismo efecto en el cielo y el Todopoderoso con su misericordia se apiada de todos aquellos que lo hicieron.

Cabe destacar a lo que llegó Moisés por el hecho de reaccionar frente a la impunidad que se palpaba en ese entonces, cuando un egipcio golpeaba a un hebreo después de haberle causado semejante atrocidad. Moshe Rabenu no podía tolerar esa injusticia, y así fue como tuvo que escaparse hasta que llegó la orden divina de regresar en busca de su pueblo. Y para finalizar quisiera adaptar una interpretación muy bonita del Jafetz Jaim: Cuando Hashem le ordena a Moisés que se quite los zapatos, le indica: "El sitio donde tú te encuentras es sagrado" Éxodo 3 vers 5

Muchas veces creemos que en la situación en que nos encontramos es muy difícil echar para adelante. No a todos la suerte nos acompaña, y las cosas no salen como queremos. Por lo tanto uno llega a la conclusión: ahora no estoy para dedicarme a la Torah y sus exigencias. El día que Dios me ilumine y las cosas marchen viento en popa, ahí será el momento adecuado. Viene la Torah y nos indica: "El sitio donde tú te encuentras es sagrado" en la situación que sea, por más difícil que parezca, es ahí donde nos prueban, justamente en ese lugar, en esas circunstancias es cuando viene el llamado del cielo. No debemos esperar hasta que mejore la cosa para comenzar nuestro trabajo sagrado de pulir nuestras acciones y cualidades. "Según el esfuerzo, la recompensa". El sitio donde estés es sagrado, en sentido múltiple. Mi deseo es que nuestro padre que está en el cielo encienda una bengala para alumbrarnos el camino. Amén.

Hablaras de Torá: Reconociendo la bondad

extraido de Hablaras de Tora. Edit. Bnei Sholem

"Ella lo llamó Moshé" (2:10)

PREGUNTA: ¿Por qué es llamado "Moshé Rabeinu", mientras el "Rambam" es conocido como "Rabeinu Moshé"?

RESPUESTA: A pesar de que Moshé tenía muchos nombres (ver Midrash Rabá Vaikrá 1:3), el nombre que sus padres le dieron no era "Moshé". Si es así ¿por qué a lo largo de los 120 años de su vida mantuvo como su nombre oficial "Moshé" que es el que recibió tres meses después de nacer?

Verdaderamente él sabía muy bien que su nombre original no era "Moshé". Sin embargo mantuvo el nombre para no olvidar jamás a quien había actuado hacia él con gran bondad. Cada vez que se dirigían a él como "Moshé" recordaba que había sido sacado del agua por Batia, la hija de Faraón, y el se lo agradeció de corazón. Así, el término "Rabeinu" sigue a la

palabra "Moshé" para indicar que ese nombre es Rabeinu --enseña una lección a la humanidad de hakarat hatov--reconocer la bondad y expresar gratitud.

Por el otro lado, el Rambam es renombrado por sus trabajos de enseñanza, a través del cual ha educado a generaciones de judíos. Por lo tanto, cariñosamente, es conocido como "Rabeinu Moshé" --"Nuestro maestro Moshé ben Maimón".

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Incidentalmente, es muy apropiado que las palabras "Moshé Rabeinu" equivalgan numéricamente a 613, dado que él nos dio la Torá, la cual consiste de 613 mitzvot. También "Rabeinu Moshé" suma 613 porque en su monumental trabajo conocido como Mishné Torá, él expuso las 613 mitzvot.

Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientes

"Y los hijos de Israel fueron fructíferos y se incrementaron abundantemente... y la tierra se llenó de ellos" (1:7)

PREGUNTA: El Midrash (Shir Hashirim 1.15:3) relata que Rebe, Rabí Iehudá HaNasí en una ocasión estaba pronunciando una lectura cuando notó que la congregación estaba adormecida. Con la intención de despertarlos dijo: "Una mujer en Egipto dio a luz a seiscientos mil hijos en un parto". Un discípulo llamado Rabí Ishmael hijo de Rabí Jose le dijo: "¿A quién le pudo haber sucedido eso?" El contestó: "Fue a Iojeved, quien parió a Moshé, el cual era contado como igual a seiscientos mil de Israel".1) ¿No fue una audacia de los estudiantes adormecerse durante la lectura de Rebe?2) ¿Por qué usó esta particularmente increíble historia para despertarlos?

RESPUESTA: El episodio relatado en el Midrash puede ser una metáfora para un período de la historia judía. La destrucción del segundo Bet Hamikdash tuvo lugar en el año 3828, y Rebe nació aproximadamente 50 años después. El fue el líder de la cuarta generación posterior a la destrucción. El gobierno romano oprimió a los judíos amargamente, y desgraciadamente los judíos estaban perdiendo las esperanzas en la venida de Mashíaj y la redención final. Rebe se dio cuenta que mientras él estaba propagando la Torá, la comunidad estaba "adormeciéndose" pensando que nunca, Di-s no permita, habría una Gueulá-- redención-- y que el galut (exilio) es eterno.

En un esfuerzo por distraerlos de ese tipo de pensamientos, les dijo que en Egipto una mujer dio a luz a 600.000 hijos. El mensaje a su generación fue: "¡No desesperen!. Nuestros antepasados en Egipto pensaron que estaban destinados a ser esclavos para siempre, y que no había esperanzas de ser redimidos. Repentinamente Iojeved dio a luz a Moshé, quien finalmente sacó a los 600.000 esclavizados judíos de Egipto y los trajo al Sinaí para la entrega de la Torá-- el más grande acontecimiento en la historia judía. Del mismo modo, nunca pierdan las esperanzas. La salvación de Di-s es como el

parpadeo de un ojo-- que puede venir inmediata e inesperadamente".

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"Faraón ordenó a todo su pueblo diciendo: "Todo hijo que nazca arrójenlo al río"" (1:22)

PREGUNTA: La palabra "lemor" usualmente significa "decir a otros". Dado que Faraón habló a todo su pueblo, ¿para quién estaba pensado el mensaje?

RESPUESTA: Faraón buscaba formas de matar al redentor del pueblo judío. Originalmente llamó a las parteras judías y les ordenó que mataran a los niños judíos. Cuando su intento falló, llamó a toda su nación para que lo ayudara.Faraón temía ser acusado de ser un gran antisemita por señalar a los niños judíos. Por lo tanto llamó a todo su pueblo y les dijo: "Los judíos son una amenaza, y debemos unirnos para destruirlos. Para evitar ser acusados de antisemitismo, les aconsejo lemor-- que "digan" que el decreto no es sólo para los judíos, sino para todo varón recién nacido debe ser arrojado al río. Sin embargo, cuiden a sus hijos mientras se aseguran que los niños judíos son ahogados" (Onkelos en su comentario escribe claramente que el decreto de Faraón se aplicaba únicamente a los hijos recién nacidos de los judíos).

* * * * *

"Ella la abrió y vió a un niño, y he aquí un mozo lloraba... Ella dijo "Es de los hijos de los hebreos"" (2:6)

PREGUNTA: En lugar de decir "Este es un hijo de los hebreos, ¿Por qué no dijo "Este es un niño judío"?

RESPUESTA: Una vez el rey de Austria emitió un malvado decreto contra la comunidad judía. Tras mover influencias, el rey aceptó recibir a una delegación de rabinos. Durante el encuentro, uno de los rabinos comenzó a gritar. El rey lo miró duramente y dijo "¿No sabes que en presencia del rey se debe hablar suavemente y no gritar?" El rabí disculpándose respondió "Su Majestad, no soy yo quien está gritando. La voz fuerte que usted escucha es la voz de miles de judíos que están en gran peligro a causa de su malvado decreto".Cuando la hija de Faraón abrió la canasta, estaba asustada al ver a un pequeño bebé cuya voz era fuerte y alta como la de un jovencito. Conocedora del malvado decreto de su padre de matar a los niños judíos, ella se dio cuenta que la voz fuerte que oía no era sólo la de Moshé, sino también las voces de todos los niños judíos que lloraban a través de él.

Liderazgo"

El Problema:

"Uno de cada dos miembros y medio de grupos misioneros, y uno de cada tres a cinco miembros de sectas, son judíos". (Dr. Philip Abramowitz, Director del New York Jewish Community Relations Council´s Task Force on Missionaries and Cults).

"Uno de cada 3 a 4 jóvenes judíos tienen problemas de alcoholismo y/o droga. Uno de cada 2 a 3 miembros de Alcohólicos Anónimos en New York es judío". (Dr. Alvin Schiff, Vicepresidente ejecutivo del plantel de educación judía del gran New York).

La Solución:

Moshé fue bajo todos los aspectos el judío más esencial de la diáspora. Él fue rescatado del Nilo por la hija del Faraón. Ella lo adoptó y él creció en una casa no judía, rodeado de la increíble riqueza del palacio del Faraón. Él fue educado como un miembro de la familia real egipcia. Uno pensaría que todo esto lo descalificaría para ocupar la posición del liderazgo judío. Es incluso difícil encontrar hoy en día un líder judío que provenga de un ambiente tan asimilado!

No es que en los días de Moshé se requería menos calificación para ser líder. Por el contrario, fue debido a la grandeza de Moshé que él pudo superar el gran impedimento de ese ambiente.

¿De dónde surgirá el líder?

Para muchos judíos, la vida en la diáspora es una vida bastante lujosa y rica al compararla con la mayoría de la historia judía. Es también una vida que está marcada por la ausencia de cualquier tipo de liderazgo judío - a pesar de su obvia necesidad.

¿De dónde surgirá el líder?

La parashá de esta semana nos informa sobre un momento crucial en el desarrollo de Moshé: "Cuando Moshé creció él salió hacia su pueblo y vio el trabajo duro de ellos…" (Éxodo 2:11).

El versículo nos está diciendo que la grandeza de Moshé fue que "él salió hacia su pueblo". En otras palabras, él fácilmente pudo haberse quedado en la casa y haber ocupado su tiempo con sus cosas personales y sus negocios. Él no era oprimido como el resto de los judíos y no tenía ninguna razón para meterse en los problemas de otros. Él pudo haber dicho: "Yo estoy disfrutando de la buena vida en el palacio". Pero en lugar de eso, él salió a ver el sufrimiento de su pueblo. Él no intentó ignorarlo.

Un verdadero líder es aquel que está dispuesto a cargar con el sufrimiento de los otros. Alguien que puede pensar en el necesitado - más allá de ser afectado personalmente por ese sufrimiento o no.

¿Quién será el próximo líder judío?

La persona tiene que estar ciega para no darse cuenta del sufrimiento de los judíos hoy en día: asimilación, persecución, hogares destruidos… (ciega, o demasiado envuelta en sus temas personales). Aquellos que tienen un poco de sentido de la visión hacen algo respecto del problema. Ellos hacen un cheque cuando alguien golpea la puerta. Pero aún, están "demasiado ocupados" para inmiscuirse personalmente en el problema de los otros.

Son muy pocos los que salen de su camino para buscar soluciones a los problemas.

Moshé no hubiese sido un gran líder si hubiese visto el sufrimiento de los judíos y luego hubiese hecho un cheque a nombre de la asociación de caridad para los judíos del Cairo.

La grandeza no se encuentra en "incrementar el monto de tu donación" respecto de la del año pasado. La grandeza se encuentra en inmiscuirse, haciendo que el problema sea tan tuyo como de quien sufre. Allí es donde un líder será encontrado, y allí es donde tu propia grandeza será expresada totalmente.

Preguntas Para Reflexionar

#1: ¿Cuál es el problema más grande que afecta a tu comunidad? Ahora piensa en una cosa que tú puedas hacer para aliviar el problema.

#2: Si tú descubres que un amigo cercano o familiar es adicto a las drogas, ¿qué harías?

#3: Muchas organizaciones de acción social son manejadas por personas que alguna vez fueron víctimas de ese mismo problema. Fue su tragedia personal que las motivó a hacerlo. ¿Qué evento difícil de tu propia vida puedes usar como motivación para ayudar a otros?

La Recompensa mas Grande

Drasha de TORAH.ORG

Era una prueba realmente muy dificil. El poderoso Faraon ordeno a las parteras Shifra y Puah, tambien conocidas como Yocheved y Miriam, que maten a todos los chicos nacidos de madres hebreas. No solo ellas ignoraron el edicto, sino que ademas alimentaron a los recien nacidos y los calmaban con su amor. El Midrash dice que ellas ademas cuidaron de los bebes que nacian con problemas de salud a traves de sus plegarias y oraciones, y por supuesto, Hashem en el cielo tuvo en cuenta todo esto.

Pero los versiculos de la Torah que hablan acerca de estas parteras necesitan ser explicados. Primero la Torah nos dice, "Y Di-s recompenso a las parteras, y la Nacion florecio y prospero." Y recien despues agrega: "Y fue que las parteras temian de Hashem y El las recompenso con casas".

Rashi explica que ambas parteras fueron recompensadas por sus esfuerzos con mucho mas que casas fisicas. Ellas fueron recompensadas con casas de Kohanim y Reyes. Hashem las recompenso generosamente con generaciones de reyes y sacerdotes, que justamente son los unicos atributos Divinos que se perpetuan de padre a hijo (por ejemplo una persona puede ser kohen si y solo si es el hijo de un kohen). Y fue justamente a los hijos varones que las parteras salvaron.

Pero como podemos ver, hay una suerte de interrupcion en el orden de los versiculos. Las palabras "y la Nacion florecio y prospero" parecen estar fuera de contexto. De hecho, Rashi explica los versos del siguiente modo: "Y Di-s recompenso a las parteras". En que consistia la recompensa? "El las recompenso con casas." Rashi explica que las palabras "y la Nacion florecio y prospero" es en realidad una nota al pie de pagina y forma parte de la narrativa. Pero quizas pueda explicar esta yuxtaposicion a traves de una historia.

Hace mas de 10 años, mi hermano Zvi y su esposa tuvieron un hermoso bebe. Era realmente hermoso, pero tambien muy pequeño ya que nacio cinco semanas prematuro y con un kilo de peso. Las oraciones y el apoyo de

toda una comunidad y de miles de amigos ayudaron mucho a los esperanzados padres.

Por casi dos meses el bebe estuvo en la unidad neonatologia bajo el cuidado de los mas prestigiosos doctores y fieles enfermeras de la ciudad de Chicago. Despues de esos dos meses de esperanza y plegarias, el bebe pudo salir de la incubadora para ir a su hogar. La alegria y la gratitud a Hashem agobiaban a sus padres. Pero mi hermano no se olvido de los mortales que hicieron todo lo posible: el cuerpo medico y el personal de enfermeria que trabajaron dia y noche para ayudar asegurar la salud del recien nacido.

Tenia tanta gratitud que quiso expresar su apreciacion de manera muy especial. Busco por todas las tiendas y librerias un obsequio apropiado, pero no pudo encontrar nada. Unos dias despues que el bebe fue traido a casa, mi hermano menciono su dilema a su Rosh Yeshiva, el Rab Eliyahu Svei, decano de la Yeshiva de Filadelfia. "Las enfermeras no quieren perfumes, y los doctores tampoco necesitan regalos especiales", le dijo el Rab Svei. "Lo que ellos quieren ver es el crecimiento y la salud de su hijo a traves del tiempo. ¡Cada año, en el dia de su cumpleaños, trae al niño al hospital para que el personal tenga la alegria de ver su sano crecimiento. Ese sera el obsequio mas significativo que puedes ofrecer"

El Rosh Yeshiva explica que antes que la Torah menciona la recompensa concedida a las parteras, narra y cuenta de la recompensa mas grande que ellas podian llegar a apreciar. Sus esfuerzos (y los riesgos que corrieron) para mantener la perpetuidad judia no habian sido en vano. La nacion prospero. Los bebes por los que arriesgaron su vida crecieron, y se casaron, y prosperaron. Todo los que las parteras querian era la propagacion del pueblo. Esa era su primera recompensa.

El obsequio de las casas del sacerdocio y las casas de la realeza era un bonus extra agregado por Hashem.Pero la recompensa mas grande era la alegria de ver que los niños que ellos ayudaron a nacer prosperaron. Todos los riesgos valian la pena solo por eso.

Y por eso la Torah nos dice: "Y Di-s recompenso a las parteras, y la Nacion florecio y prospero." Para ellas, esa era la recompensa mas grande. El resto de la recompensa era tan solo la cereza de la torta.

Hablaras de Tora: Toda Hija Uds. Mantendran

extraido de Hablaras de Tora. Edit. Bnei Sholem

"Faraón ordenó a todo su pueblo diciendo ´Todo hijo que nazca arrójenlo al río, y toda hija la mantendrán [con vida] (1:22)

PREGUNTA: El único interés de Faraón era que todos los niños fueran arrojados al río, mientras que el tema de las niñas no parecía que le interesara. ¿Por qué agrega "Toda hija mantendrán"?

RESPUESTA: La palabra "tejaiun" significa "ustedes deben ser la verdadera fuente de sus vidas". Faraón ordenó a los egipcios que arrojaran a los niños judíos en el río para provocar su muerte física. A los mismos egipcios les dijo Faraón que esos niños que permanecieran vivos físicamente (o sea las niñas) debían ser mantenidos por ellos, o sea, asimilados y educados totalmente en la forma egipcia de vida, para exterminar sus almas judías.

Esto explica la diferencia entre la orden a las parteras judías y a los egipcios respectivamente: A las parteras judías simplemente se les dijo que dejaran sólo a las niñas "Si es una niña vejaiá --déjenla vivir" (1:16). Faraón esperaba que al decirles que dejaran vivas a las niñas, sería más fácil para él persuadirlas que cumplieran su orden de matar a los niños.

Sin embargo, le dijo a los egipcios "tejaiun" no sólo que dejaran vivir a las niñas judías, sino que se aseguraran de asimilarlas a la cultura egipcia.

La Torá cita ambos decretos juntos en el mismo versículo para indicar que "Toda hija ustedes mantendrán" es un decreto de una dureza equivalente o aún que sobrepasa al decreto con respecto a los niños, ´Todo hijo que nazca ustedes deben arrojarlo al río". Destruir el alma es igual a matar el cuerpo, y hasta peor, pues la muerte espiritual sobrepasa por lejos a la muerte física.

R

Manual de InstruccionesQue ocurra en tu vida lo que tus manos no pueden lograrAl mayor ocultamiento de la luz, sucede el despertar y amanecer. ¿Quién creería, entre las cerradas tinieblas de la noche, que dentro de apenas un instante asomará un primer rayo de luz del horizonte, que muy pronto se expandirá sobre toda la Creación? Quien ya sabe del milagro cotidiano del amanecer, bendecirá al Creador por la gracia del nuevo día. Quien lo ignora, agradecerá desde el asombro y la sensación de maravilla.

Arribamos a la culminación del libro Bereshít (Génesis), cumplido ya el diseño de la Creación y de la historia. Los paradigmas han sido fijados: hay bien y hay mal, hay Verdad y mentira, hay certeza e ilusión. Hay un camino que los hombres debemos recorrer, para resultar redimidos a su cabo de todas las limitaciones y los sufrimientos que nos aquejan, para ser aceptados de retorno en unión completa con el Creador, en un mundo que resulte ser completamente verdad, goce de lo Absoluto sin injusticia ni temor. Para que la Toráh, el Plan trascendente de la Creación, se revele en toda su magnificencia, y cumplido ya el Tikún -la enmienda- que puso el Creador en nuestras manos, arribemos por fin a la más deleitable plenitud.

Ya han sido instalados los pilares de la obra. Avrahám, Itsják y Ia'akóv cumplieron el trabajo de filtrar la Luz Sagrada y desprenderla de todas las impurezas circundantes; cada uno, superando pruebas enormes que resultaron en almas más elevadas para la generación que le siguió. Ia'akóv llega a Mitsráim, y los setenta miembros de su familia son seres sagrados, completos, aptos para ejercer el proceso de la Redención. Es necesario mantener a toda costa ese grado de pureza y sacralidad en su progenie, hasta que sume ésta la cantidad suficiente como para constituir un pueblo capaz de guiar al mundo y alumbrar el camino.

Mitsráim recibe el nombre de "cur", de caldero en que se cuece una nueva realidad llamada "pueblo de Israel". La historia no puede permitirse el riesgo de que, en esta etapa, las chispas de sacralidad cuidadosamente filtradas por los tres patriarcas se mezclen con las prácticas idolátricas de los pueblos que los circundan. Hay puntos críticos, inflexiones en la historia, en que el libre albedrío es suspendido por un instante; en ese instante se produce la inflexión, la rectificación del rumbo. Así ocurre nuestro descenso a Mitsráim.

Una familia de pastores de ganado llega, con intenciones de instalarse, a Mitsráim: un país que rinde culto a la deidad de Aries, representada por el cordero. De suyo, los pastores de ovejas son abominables a ojos de los egipcios. Ningún egipcio quisiera tener por vecino a estos pastores, y menos aún casar hijo u hija propios con ellos, ni contagiarse de sus costumbres cuales éstas sean, ni de su indumentaria, ni de su idioma. A ese país, en el que no hay riesgo alguno de que se mezclen con la población local, es dirigida la familia de Israel, con la misión de crecer en número sosteniendo la calidad de su espíritu sagrado; con la misión de pulirse y de brillar, hasta tornarse capaces y aptos para tomar en sus manos y en sus corazones la Toráh, el plan y mapa de la Creación, para despejar la tiniebla y producir el ansiado amanecer, en que la luz fluirá desde el centro de Israel en todas las direcciones, tornando transparentes las formas maravillosas de la Verdad.

Arduo es el camino a recorrer. A medida que crece, el pueblo de Israel es mirado cada vez con más recelo por sus anfitriones egipcios. Ia'akóv y toda la generación de sus hijos han dejado este mundo, y Faraón, traicionando la deuda de lealtad que contrajo con Ioséf, decide someter a la siguiente generación de Israel. Faraón, tal como todos los sucesores y herederos de su estrategia y su discurso, no sabe que acaba de decretar su propia y completa perdición. Sus palabras están dirigidas a sembrar la duda y el temor entre los suyos, respecto de estos "extranjeros" que crecen en el seno de su país, y no renuncian a su propia identidad. "Seamos más inteligentes que ellos", dice (Shemót -Exodo- 1:10), "no sea cosa que se multipliquen, y cuando ocurra una guerra, se sumen a nuestros enemigos, y luchen contra nosotros, y se queden con nuestra tierra" (la traducción es conceptual, y responde a la interpretación de Rash"i ahí).  Pagado con miedo el apoyo de su pueblo, se apresura a concretar sus tenebrosos designios progresivamente: primero una pesada carga impositiva; luego, la solicitud amable del apoyo hebreo para la edificación de ciudades; logrado el apoyo voluntario, el sometimiento a esclavitud.

Esta transición desde el "pedido de apoyo" al sometimiento se refleja en la palabra "párej" (péh-reish-kaf). Dice la Toráh que Mitsráim sometieron a Israel a trabajo con "párej"; y explican nuestros sabios que en principio, se trató de "péh ráj" (péh-héi-reish-kaf), que significa "boca blanda"; ésto es: lenguaje amable. Una vez logrado el objetivo, una vez que Israel se encontraban ya trabajando para ellos, el lenguaje amable se contrajo, perdiendo la letra hé, y se convirtió en "párej": "algo que desmembra el cuerpo y le quiebra", como lo explica Rash"i.

Enardecidos por el temor que cultivara en ellos Faraón, el pueblo egipcio se reveló prontamente en una manifestación de gran crueldad, "y amargaron sus vidas con trabajo duro, con material y con ladrillos, y con todo trabajo del campo" (1:14), y les humillaron por todas las vías que pudieron, incluyendo consignar a las mujeres a los trabajos más varoniles, y a los hombres a los trabajos más apropiados para sus mujeres. Pero el pueblo de Israel crecía, se multiplicaba, y no parecía dispuesto a quebrarse: el paso siguiente de Faraón consistió en procurar el asesinato de todos los hijos varones, tras que sus adivinos y consejeros le anunciaran que nacería de entre ellos un salvador, que vencería a Mitsráim y les rescataría de allí. La soberbia de Faraón (cual la soberbia más tarde de todos quienes siguieron su camino) le llevó a enfrentarse a la Verdad, a negar al Creador; cual dirá más tarde (5:2): "¿Quién es Hashém para que yo escuche su voz y libere a Israel? No he sabido de Hashém...". El punto más oscuro de la noche prefigura el amanecer.

Y el salvador nació, en la tribu de Leví, en el hogar de Amrám y Iojéved; y fue salvado de los negros designios de Faraón por la propia hija de éste, que le adoptó por hijo y le llamó Moshéh (Moisés). Mas ello no bastaría para producir la Redención; como sucede en todas las dimensiones vitales, en la vida de cada uno, el despertar de una nueva inflexión en la historia debía originarse en los hombres y no en el Creador. Todo estaba dispuesto en las Alturas, mas nada se movería

entre nosotros si nosotros mismos no provocábamos que la nube lejana se derramara en manantial de lluvia sagrada sobre nosotros, para mudar la realidad.

Moshéh ya es un hombre adulto; un día, descubrió a un egipcio castigando cruelmente a un hebreo: el egipcio había puesto sus ojos en la esposa del hebreo, Shlomít bat-Dibrí, y había violado su intimidad valiéndose del engaño; descubierto que fue por el hebreo, le sometía continuamente a los peores tormentos. La ira de Moshéh se expresó en el Nombre Sagrado que salió de su boca, y el egipcio murió. Otro día, descubrió Moshéh a un hebreo alzando su mano sobre otro: le interpeló, y el que se disponía a golpear le increpó: ¿Acaso vas a matarme, como mataste al egipcio?. Hasta dicho momento, no había comprendido Moshéh por qué el sagrado pueblo de Israel debía sufrir una tan dura esclavitud. Y de repente, comprendió Moshéh que el chisme y la habladuría se hallaban presentes en el seno de Israel, y supo que esa era la expiación que se debía cumplir, con urgencia, antes de que fuera posible por fin la redención.

En nuestra parasháh, hemos visto al pueblo de Israel caer en la ignominia de la esclavitud egipcia, y le veremos ahora advertir su condición, verse en el espejo del destino prometido a nuestros patriarcas, advertir la pesada tiniebla que nos rodea. Nos veremos ahora mirando los extremos de la realidad: el destino prometido y esperado por un lado, y la realidad presente por el otro. Sabemos que no hay poder en nuestras manos que pueda reconciliar los términos de tan radical contradicción. "Y fue en esos días abundantes, y murió el rey de Mitsráim" (2:23), dice la Toráh, y aprendemos allí que en realidad no murió sino que enfermó de "tsará'at", de la enfermedad particular que se asemeja exteriormente a la lepra, mas cuyo origen se encuentra en la suciedad del alma. Aprendemos también que quien enferma de "tsará'at" es considerado como si estuviera muerto, al menos hasta que eventualmente se purifique y merezca retornar al mundo de los vivos. Nos explican nuestros sabios (Shemót Rabá 1) que, por consejo de sus asesores, Faraón buscó curarse mediante baños de inmersión en la sangre de niños hebreos... y de allí inferimos que, con ese mismo acto, completó por sí mismo la sentencia que pesaría sobre él cuanto sobre todo lo suyo.

De todos modos, no había bastado ninguna de las etapas previas de sometimiento para despertar a Israel a la necesidad urgente de redención. Este fue, entonces, el momento clave: en el extremo de la tragedia si no antes, el hombre arroja de sí la razón y las vanidades del sentido común, y la cultura que le condiciona.... Sumido al dolor más atroz si no lo hizo antes, uno se ausenta de la realidad circundante, y con los ojos inundados de lágrimas, atreve su mirada hacia lo Alto: "Y gimieron los hijos de Israel desde la labor, y gritaron; y se elevó su ruego hacia E-lohím" (2:23). Se quebraron y gimieron; supieron que ya nada estaba en sus propias manos y gritaron entonces hacia lo Alto, en un alarido sin palabras de puro dolor, en un grito que expresó que sólo de El cabía ya esperar la resolución del presente, la reconciliación de los extremos, la rectificación del propio destino. Y entonces, por fin, rogaron: tras el gemido vencido y el alarido de entrega y de dolor, la plegaria por fin.

Así es siempre: la plegaria más alta y más completa, capaz de despertar misericordia en lo Alto, capaz de convocar a las nubes a derramarse en lluvia bendita, nace de las entrañas mismas del alarido, del grito en que el hombre eleva sus manos, suelta cuanto sujetaba y se suelta de cuanto le sujeta, y entrega su realidad completa a manos del Creador; desde allí, desde ese punto de conexión máxima con la realidad de Hashém, sucede que "Y atendió E-lohím a su grito" (3:24), y entonces, "Y evocó -activó- E-lohím a Su pacto". Aquí, en este mismo instante, desde la oscuridad de un Mitsráim cruel y mentiroso, tras siglos de tiniebla y de sinrazón, desde una realidad que aparenta sentidos que son pura cáscara que esconde a la Verdad; aquí, cuando vemos con dolor la tragedia y el absurdo representándose en todas las dimensiones de la vida y despertamos de pronto en un gemido y aprendemos súbitamente a gritar, a implorar al Creador nos recupere y nos redima de la oscuridad y proyecte Luz de Verdad en nuestros ojos... aquí, ahora, queridos Javerím, comienza por fin la GueUláh. Ken iehí ratsón.

Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,

daniEl I. Ginerman

del Zohar Shemót:

Lo que cuesta no es la saciedad, sino el apetito

Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

Israel, habían aprendido ya que se vive materialmente para vivir en lo espiritual; se come para poder bendecir al Creador por la comida, y no se bendice al Creador para poder comer. Y les tocó convivir con el mundo egipcio, ubicado en el extremo opuesto de su filosofía vital: los mitsrím, así como Nimród y su gente en la Torre de Babel, y como tantos otros que les sucedieron y les suceden en la historia del mundo, se alimentaban para gozar materialmente y sobrevivir, y gozando y sobreviviendo, para reafirmarse en su indolencia sostenida, en su reafirmación del azar contra la causalidad, del caos contra el Cosmos, del mal terreno contra el bien que expresa la Verdad celestial.

¿Cómo fue que cayeron en semejante esclavitud?, se preguntan nuestros sabios. Parte de la respuesta radica en comprender el "costo oculto" de haber aceptado y recibido, aún bajo la intención sagrada de Ioséf, y aún bajo circunstancias de hambruna, de riesgo de supervivencia, el "pan" -el alimento- que prepararan los egipcios.

Bajo riesgo de supervivencia -pìkúaj néfesh-, todas las mistvót de la Toráh se suspenden; tal enseñan nuestros sabios. Mas a la hora de dictaminar qué es realmente un riesgo de supervivencia, se debe tener en cuenta que hay un costo inherente a cada acción, hay consecuencias connaturales a cada conexión y desconexión que oficiamos respecto de cada tipo de energía; y dicho costo, dicha causalidad, no se disuelve a partir de la circunstancia en que nuestra supervivencia se ve en riesgo: tan sólo sucede que la mitsváh de cuidar y preservar la propia vida prevalece sobre las demás, y posterga las consecuencias de cada transgresión que cometamos mientras salvamos la vida, hasta que el riesgo crítico forme parte de un pasado a olvidar.

Nos enseñan nuestros sabios que, entre nuestros sentidos físicos, es la vista el más hábil para conectarnos con cuanto nos rodea en el mundo material (y por ello, aquél a quien se presta atención por excelencia al trazar los cercos necesarios a la percepción, en el marco de las leyes del pudor, para preservar nuestras almas en estado propicio a la sacralidad). De allí se desprende que el "mal ojo" sea expresión de un alma gobernada por el instinto proclive a producir mal, y el "buen ojo" -

la mirada del tsadík- sea herramienta hábil para atraer bendición sobre lo mirado.

En palabras sucintas, el Zohar nos revela el secreto de nuestro paso por la esclavitud de Mitsráim; y a ojos de buen entendedor, seguramente también el de tantos otros sometimientos, el de tanta tentativa de hacernos caer a los abismos profundos a lo largo de la historia que se extiende hasta hoy. Como siempre, traducimos al español desde la traducción arameo-hebreo que completa y explica Rav Daniel Frish z"l (su mérito nos defienda, y su sabiduría se extienda sobre nuestra voluntad de transmitir Bien) en la edición del Zohar "Matók MiDvásh"; los paréntesis y textos en itálicas son nuestro intento de destacar aún más la luz que rescatamos de los territorios anegados por la bruma.

Y así dice, entonces, el sagrado Zohar Shemót, hojja 3a:

זוהר שמות דף ג ע"א

אמר רבי יצחק: מי שהוא בעל נפש, לא יאכל עם אדם שאוכל יותר משאר בני אדם כי הוא בחינת רע עין; או עם מי שהולך אחר מעיו ותאותיו שהוא ג"כ בחינת רע עין. לכן, אם

נזדמן שבא לאכול אצל איש רע עין ישחוט עצמו, כלומר יתגבר על רעבונו ולא יאכל מלחמו, כי אין לחם רע בעולם אלא הלחם של רע עין. מה כתיב אצל הלחם של

המצרים, "כי לא יוכלון המצרים לאכול את העברים לחם, כי תועבה היא למצרים", פירוש: מחמת שהיה להם עין הרע, לא יוכלו לראות איך שישראל אוכלים לחם. הרי לך

שלחם שאכלו ישראל במצרים היה לחם של רע עין, ולפי שאכלו ישראל מלחמם, לכן.נשארו אצלם בגלות ושלטו עליהם ושעבדו אותם

Dijo Rabí Itsják: Aquél que tiene alma (se refiere a quien tiene un alma pulida, sobre cuya sacralidad trabaja de continuo) no comerá con quien come más que el resto de los hombres (ésto es: no compartirá mesa con quien padece del mal de la gula, o sea, que es esclavo de su instinto y ello se manifiesta en su modo de comer), porque quien come en exceso caracteriza la situación del mal ojo (o sea: lo que mira, lo mira con deseo; y al mirar con deseo, incide en lo mirado intranquilizando, alterando hacia la inarmonía lo que ve); y tampoco con quien sigue el dictado de sus intestinos (que cuando se vacían, quieren volver a estar llenos) y de sus apetitos, puesto que también él (quien sigue el dictado de su aparato digestivo, y con él, el de sus apetitos animales) caracteriza al mal ojo.

Por ello, si sucede que le toca comer en lo de alguien malo (y aquí queda claro que quien caracteriza al "mal ojo" es, en los hechos, expresión del mal, aún si rige su vida formalmente en las sendas del bien; porque el mal, móvil de sus instintos, gobierna su voluntad), se degollará (o sea: separará completamente a su boca y su garganta -por donde entra la comida- de aquellas partes de su cuerpo que ansían comer, y con ello,

librará a su boca de la supeditación a los apetitos del resto del cuerpo, para que pueda gobernar sobre ella la mente, expresando la sagrada voluntad del alma); o sea: se sobrepondrá a su hambre y no comerá de su pan (del pan del hombre malo), porque no hay mal pan en el mundo, más que el pan de quien caracteriza al mal ojo.

¿Qué está escrito acerca del pan de los egipcios? "Porque no podrán los egipcios comer pan con los hebreos, puesto que ello es abominable para Mistráim". Explicación: Puesto que los egipcios detentaban mal ojo, no soportaban ver a Israel comiendo pan (envidiaban y celaban que alguien más comiera, aún cuando también ellos comieran). De aquí comprenderás que el pan que comían Israel en Mitsráim era pan de mal de ojo (sometido a la influencia del mal de ojo, y capaz de transmitirla), y puesto que comieron Israel de ese pan, (sufrieron la maldición que venía en él, porque el mal ojo de los egipcios incidía en el alimento que producían, y a su través, en quien lo consumía; y entonces,) hubieron de permanecer en el exilio de Mitsráim (y se tornó su exilio tan grave como se tornó), y les dominaron los egipcios, y les sometieron y esclavizaron.

Bastará con comprender que no son los "egipcios" de entonces sino la imprescindible expresión histórica de un paradigma, de un arquetipo que se manifiesta de modo distinto en cada generación, para que comprendamos que la historia ha discurrido por idénticos canales infinitamente a lo largo de la historia; aguardando a que seamos capaces de superar la prueba, acechando al momento en que el pueblo de Israel, conformado por todos quienes asumen la certidumbre de la Verdad y asignan a su alma sagrada la gestión de su tiempo, sea capaz por fin de superar la prueba y revelar la Luz interior de la Toráh en los desiertos que el miedo ciego produce y difunde por doquier.

Sea voluntad de Hashém que sometamos al miedo y arribemos a los reinos de la Emunáh, de la lealtad que obra milagros, y desde ella, atraigamos sobre nosotros, sobre quienes amamos, sobre todo Israel y desde el pueblo de Israel sobre el mundo, la GueUláh, la Redención completa y verdadera, muy pronto en nuestros días, Amén.

con brajo't,

Parashát Shemót

UN AS EN LA MANGA

por Rav Menajem Abdeljak

La principal connotación práctica de la fe, del hecho de creer en un Creador, es reconocer su control total y absoluto sobre Su obra. El Iehudí tiene la obligación de confiar y creer en que todo lo que ocurre consigo es, indudablemente, positivo.  Hay situaciones en las cuales puede vislumbrarse claramente que una dificultad que sobreviene

al ser humano motivará un beneficio. Pero esto ocurre en la menor parte de los casos. Mayormente, no llegamos a ver que algo bueno surgirá como consecuencia del sufrimiento. Ya que cabe la posibilidad que el beneficio llegue recién luego de mucho tiempo o incluso que nunca sepamos cual fue. Y aunque nada agradable ocurra como resultado, puede ser para expiar nuestros errores o acrecentar los méritos. A pesar de ello, tenemos el deber de confiar en que todo es hecho para nuestro bien. En cualquier situación, hay que esperanzarse en la salvación de Hashem. Aún cuando parece que no hay salida, Hashem la tiene ya planeada hasta el más minúsculo pormenor. Ante el gran crecimiento de la sociedad judía, el Faraón reúne a su gabinete para tratar de buscar una solución y dice: “Haba nitjakemá lo – ingeniémonos contra él”. Él, dice el Talmud (Sotá 11a), se refiere a Hashem mismo. Directamente le declaró la guerra a Hashem. Se puede decir sin dudas que empezó mal “desde el vamos”. Su objetivo es detener la reproducción de Am Israel. Para tal fin, lo somete a una esclavitud total, de cuerpo y alma. De esta manera, cree él, logrará que el pueblo flaquee moralmente y no piense ya en traer hijos al mundo. Éste deseo se manifiesta también en el hecho de esclavizar tanto hombres como mujeres y procurar que los hombres permanezcan la mayor parte del tiempo alejados de sus hogares. Sin embargo, la Torá asegura: “Vejaasher ieänú otó ken irbé vején ifros – cuanto que lo oprimían, así se aumentaba y así se expandía”. Milagrosamente, todas las mamás tenían partos séxtuples y el pueblo se aumentó sobremanera.  Pero el Faraón se mantiene en su decisión de desafiar al Creador. Y aquí viene la segunda parte de esta historia. La que induce a su propio derrumbamiento.  Los astrólogos de la corte vaticinan el nacimiento de un niño que liberará al pueblo judío de la servidumbre. Obviamente, el rey tiene que impedir esto a cualquier costo. Entonces llega la nueva disposición: “Kol habén hailod hayeora tashlijuhu – todo varón será arrojado al río”. Tirando los bebes al agua, cree evitar la llegada del libertador.                                                                                        Luego de perdurar éste decreto por un lapso de ochenta y tres años, llega la fecha del nacimiento. Los astrólogos le advierten al Faraón acerca de la posibilidad que éste niño sea egipcio, no judío. Consecutivamente ordena arrojar también a los recién nacidos de su propia nación. Efectivamente, ese día nace aquella criatura tan temida por el rey y sus colaboradores. Pero, a pesar de todo, no logran ponerle las manos encima. El bebé es ocultado en la casa de sus padres durante tres meses sin que nadie se percate de ello.  Transcurridos los primeros tres meses, se les imposibilita seguir ocultándolo. Deciden entonces, esconderlo en una canastita en el Nilo, en el mismísimo río al cual fueron arrojados sus hermanitos. La hija del Rey, infectada de lepra, entra a bañarse en el Nilo para apaciguar su dolor. Una vez en el agua, divisa la cuna con el pequeño y se dispone a recogerla. Sus sirvientas intentan disuadirla y son sacudidas por el ángel Gabriel. Finalmente lo toma y como por arte de magia, su lepra y su dolor desaparecen. Cuando lo lleva a la casa de su padre, éste entra en un dilema. Por un lado, se trata de un niño nacido durante la vigencia del decreto y que es potencialmente el futuro salvador del pueblo oprimido. Mientras que por otro lado, la salud de su hija depende de éste niño. Finalmente, el espíritu paterno predomina y Moshé permanece en el palacio como nieto adoptivo del rey. 

“Se dio vuelta la tortilla”, en vez de Moshé temer al Faraón, es el rey quien teme hacerle daño por el bienestar de su hija. En vez de morir ahogado, es criado y protegido bajo las alas de su mismo perseguidor.  Muchas veces podemos tener la sensación de estar sumidos en las dificultades de una manera muy comprometida y no llegamos a ver la puerta de escape. Lo que no nos damos cuenta y es lo que aprendemos de esta historia, es que Hashem engendra la solución en base al mismo problema. No es que luego del inconveniente viene la solución, sino que es su mismo origen.  Hashem siempre tiene un as en la manga. Confíe en Él.  

por Jana Simon  Cada vez que empezamos un nuevo libro de la Torá tengo el sentimiento de que estoy empezando una nueva etapa del año y tal vez una nueva etapa de la vida misma, ya que siempre podemos ver las palabras de la Torá de manera diferente a la que las habíamos visto los pasados años, o tal vez nos pueden afectar de un modo diferente a causa de los acontecimientos que estamos viviendo; sobretodo en el Sefer Shemot que nos define como pueblo y en el que adquirimos nuestra libertad. El Génesis trata principalmente de los orígenes del mundo, el hombre y nuestros antepasados, mientras que Shemot, Éxodo, traza la historia de Israel y la Revelación en el monte Sinaí que nos hace únicos.  Rabí Miller nos dice que hay una característica que destaca, o por lo menos debe destacar al judío, -HaKaras HaTov- Gratitud. Los egipcios nos hicieron esclavos, pero las Torá nos dice que no los detestemos porque nos dieron hospitalidad en su tierra. Los medianitas nos atacaron pero Moshé Rabeinu no dirigió la batalla contra ellos personalmente, porque él se había refugiado en Medián cuando escapó del Paró. La Parshá Shemot nos habla de una gratitud diferente, una gratitud de alto nivel.  Moshé Rabeinu fue sacado del Nilo, creció y volvió a su pueblo salvando a un esclavo hebreo y matando a su agresor. Al día siguiente salvó a un judío que era atacado por otro judío y tuvo que escaparse a Medián donde rescató a las hijas de Yitro de unos pastores que las querían agredir. Oyendo estas historias parece que Moshé fuera el Caballero Andante dedicado a rescatar a esclavos y doncellas en peligro, pero sabemos que esa no es la personalidad de Moshé, quien fue un maestro y no un guerrero. La vida de Moshé fue salvada por la hija de Paró, pero Batia en vez de llamarle Mashuy -el que fue salvado- le llamó Moshé -el salvador- y éste es el principio general de HaKaras HaTov: no sólo hay que devolver un favor, sino que cuando nos encontramos con algo positivo lo debemos compartir con otros que también lo necesitan. 

 En esta porción de la Torá encontramos muchas sorpresas. Empieza por decirnos que los judíos eran importantes en Egipto, eran poderosos y tenían posiciones importantes, pero inexplicablemente se levanta un nuevo Paró que no "conocía a Yosef" y hace a los judíos esclavos; pero éstos en vez de disminuir, aumentan. Cuando Paró ordena a las comadronas que maten a los varones judíos, ellas se niegan a hacerlo y así la vida de Moshé se salva. ¿Y quién le salva?: la propia hija de Paró, una princesa egipcia idólatra que hasta hoy en día es venerada por los judíos como un gran ejemplo de bondad y misericordia. ¿Y quién salva a los judíos?: un judío casado con una no-judía, Zippora; y esta no-judía circuncida personalmente a su hijo. Moshé vuelve a Egipto para salvar a los judíos y éstos  le aceptan... Todo muy extaño, ¿no?. Los rabinos nos dicen que toda esta laberíntica historia viene a enseñarnos que nunca debemos perder la esperanza ni ser demasiado rígidos en nuestras ideas de lo que es inevitable que pase en el mundo. HaShem nos va a salvar y a veces la salvación viene de los sitios más inesperados. Quién hubiera creído que fuera posible salvar a los judíos de Rusia y aquí están millares de ellos viviendo una vida judía y con la ayuda de HaShem, muchos más verán la luz de la Torá.  Hay una conexión especial entre Moshé y el Mashiaj, porque tienen similares trabajos por hacer -la Redención del Exilio-. Dice el Zohar: "Moshé fue el primero y será el último Redentor" (Zohar, parte 1, 253a). Ésto no quiere decir que Moshé en persona será el Mashiaj, pero que el poder redentor del Mashiaj viene de Moshé. La razón es que la mayor virtud del Mashiaj será la Torá y la Torá se llama "La Torá de Moshé". Igualmente el poder de Israel para traer al Mashiaj deriva del Servicio articulado en la Torá. Mashiaj es igual a Moshé más Uno, lo que quiere decir que el Mashiaj llegará a través del Servicio que tiene el atributo de Unidad, y el poder de conseguirlo nos fue transmitido a través de Moshé (Tanya, Parte 1, cap. 42).  El Midrásh nos dice que cuando HaShem creó el mundo todo estaba en un estado de perfección, pero al pecar el hombre cayó de ese estado hasta que se nos dió la Torá, porque cuando Israel estaba en el monte Sinaí, el espíritu de impureza se alejó (Zohar, Parte 1, 52b), pero volvió en el pecado del becerro de oro y se ha quedado aquí hasta que llegue la era Mesiánica en la cual se nos ha prometido que esta imperfección se va a remover (Zejaria 13,2).  Hay un principio en el judaismo que cada caída es precedente de una elevación y esa elevación es más alta que el estado en que nos encontrábamos anteriormente. Así que la Era Mesiánica será superior a la era que nos dió la Torá en Sinaí. El Servicio de nuestros Padres en Egipto trajo el darnos la Torá e igualmente el Mashiaj llegará a causa de nuestro continuo Servicio en el Exilio, que purifica toda la esencia del

mundo (Tanya, Parte 1, cap. 37). Tal como la Torá dá al mundo el poder de traer al Mashiaj, también dá a cada individuo el poder de refinar su vida y su medio ambiente.    El profesor de leyes de Harvard, Alan Dershowitz, dijo en un rally en Toronto que el mundo está tan obsesionado con Israel que se olvida de Cambodia, Ruanda, la vieja Yugoslavia y del actual genocidio en Darfur.También añade que la conferencia en Teherán para deslegitimizar el Holocausto tuvo como función demonizar a los judíos y hacer legítimos los ataques a Israel y a los judíos del mundo. Este rally fue organizado en Canadá para contrarrestar el sentimiento anti-judio del gobierno canadiense. Por otra parte, el periódico neoyorquino "The Jewish Week" nos dice que está apareciendo un nuevo activismo judío que busca obtener justicia social en los Estados Unidos. Por ejemplo, un grupo judío en Chicago ha creado un centro de ayuda para trabajadores hispanos. De un modo u otro, el judío siempre busca mejorar al mundo y el mundo en su ceguera busca destruirlo, aún destruyéndose a sí mismo.  Mi Brajá para esta semana es que busquemos y encontremos dentro de nosotros el poder de refinar nuestras vidas y nuestro medio ambiente. 

PARASHA SHEMOTVER PARA CREER

por Abraham Leib Berenstein

Y FUE EN ESOS DIAS Y MOSHE CRECIO Y SALIO HACIA SUS HERMANOS Y VIO SUS  SUFRIMIENTOS(SHEMOT 2:11)

La primera parasha del segundo libro de la Tora (Shemot), comienza con la muerte de los Jefes de todas las tribus de Israel incluyendo Iosef.Y SE LEVANTO UN REY NUEVO (shemot 1,8), algunos dicen que era un rey nuevo realmente y otros dicen que era el mismo faraon que cambio de actitud luego de que Iaacov y todos sus hijos ya habian fallecido.Luego del nacimiento de Moshe, la Tora nos cuenta como poco a poco los fueron esclavizando mas y mas a los judios, de una forma cada vez mas cruel.Rashi (el famoso comentarista de la Tora), agrega que Moshe hizo un esfuerzo especial para que sus ojos vean y su corazon sienta el sufrimiento del pueblo de Israel.Dice el versiculo que Moshe vio como sufrian sus hermanos.El Rab Jaim Shmuelevitz solia decir que la vista es el medio por el cual, uno puede sentir el sufrimiento del otro.Solamente viendo Uno, puede sentir un fuerte grado de empatia por el projimo.Una mirada normal no es suficiente. La persona tiene que hacer un esfuerzo especial para observar cuidadosamente.Esta es la razon por la cual los Sabios dicen que un ciego es considerado como una persona muerta, decia Rab Jaim. Si uno no puede ver, no puede 

sentir el sufrimiento del otro. Es como si estuviera solo en el mundo.Cuando uno ve a la gente sufriendo, se enfoca en ayudarla, y esto , lo lleva a hacer cosas mejores.Una de las principales excusas que tenia el Faraon para no querer mandar al pueblo es que decia: "si el D-os de ustedes es tan grande, ¿por que no los saca directamente?".Hacia ya 210 anios aproximadamente que los judios estaban esclavizados en Egipto, y por ninguna razon, el imperio mas poderoso, se queria quedar sin esclavos, que los servian en todo tipo de trabajos.Claro que el faraon sabia que habia un D-os de los judios, pero eso fue en el pasado El pensaba,  sin embargo se demostro a traves de las diez plagas que Hashem controla cada detalle minimo del mundo y de la vida de cada una de las personas, ya que en cada plaga los egipcios sufrian y hasta morian, mientras que los judios no sufrian en absoluto.Siempre esta la pregunta de por que Hashem no hace milagros como vemos que estan escritos en la Tora, separacion del Mar, las tremendas plagas una tras otra, diluvio, etc.Una de las respuestas es que Hashem hace milagros dia a dia: si uno ve lo que esta a su alrededor, si uno piensa por un solo instante la perfeccion del mundo, del cuerpo humano, de cada creacion del universo, la fisica, quimica, etc, en cada cosa y cosa hay miles de milagros, simplemente hay que saber y querer verlos.Para terminar el Kotzker Rebe dice: "¿quien dijo que no hay milagros?  miren un baal teshuva y veran que es un milagro".Se sabe que el Moshiaj esta cerca y que una vez que venga ya va a ser tarde para hacer teshuva, ya que la libre eleccion no va a existir mas.Cada mitzva que hacemos ayuda y mucho para nosotros y para todo el Klal Israel: ponerse tefilin, prender velas de Shabat, dejar de comer cerdo, estudiar un poquito todos los dias, etc.No hay duda que Hashem nos dio la Tora para no solo disfrutar en este mundo sino para ganarnos el mundo venidero.

Shmotpor Rav Shimon ElituvEI nombre de cada uno

El Libro de Shmot comienza con las palabras "Y estos son los nombres de los hijos de Israel, que llegaron con Iaakov a Egipto" (Exodo 1,1). Luego nombra la Torá quienes eran los hijos de Iaakov (que se llamaba tambien Israel).

Lo que hay que entender es, por qué repite la Torá nuevamente sus nombres después que ya fueron mencionados algunas veces en el libro de Génesis?

El Medrash menciona sobre esto dos razones:

1) La Torá quiere demostrarnos, que aun estando tantos años en Egipto, no cambiaron los hijos de Iaakov sus nombres hebreos, cuando llegaron a Egipto se llamaron Iosef y no José, Shimón y no Simón, etc.

2) Hashem comparó a las tribus con las estrellas, sobre ellas dijo el Rey David "Cuenta el número de las estrellas, a cada una de ellas (Di-s) Da un nombre" (Salmos 147,4). El motivo es, porque al darles un nombre eso les da importancia, lo mismo sucede cuando vuelve a mencionar a los hijos de Iaakov, eso les da más importancia.

En Jasidut se explica que el nombre de la persona es algo externo, y no tiene que ver con su esencia, el nombre se usa mas para la comunicación con su semejante.

El nivel del pueblo Judío en el exilio es similar al nombre, y el motivo es, porque la parte del alma que descendió al mundo es solo la parte externa, en cambio la parte esencial del alma queda apegada con el Todopoderoso.

Con esto se entiende lo que dice la Torá en el comienzo del libro Exodo, "y estos son los nombres de los hijos de Israel que descendieron a Egipto", para indicarnos que solo los nombres son los que bajaron a Egipto, es decir la parte externa del alma.

Cuando uno tiene esto presente, eso lo ayuda a sobrepasar muchas molestias, ya que sabe que tiene detrás de él la esencia del alma, que es la que lo guía en todas sus pruebas.

Con eso entendemos la relación entre las dos explicaciones del Medrash, la primera, que no cambiaron sus nombres hebreos, y la segunda que Hashem los nombró para darles importancia y fuerza para que puedan cumplir Su voluntad, porque el hecho de que puedan cumplir Sus preceptos a pesar de las pruebas, es por cuanto que saben que solo el nivel externo del alma descendió al mundo y no su nivel elevado.

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La perla de la semanaCuando uno hace lo máximo de su parte de Arriba le dan mas fuerzas.

El Rabbi Shneur Zalman de Liadi autor del Tania explica, que cuando uno hace lo máximo de su parte para vencer su mal instinto, de Arriba lo ayudan a darle mas fuerzas para llegar a niveles superiores espiritualmente.

B’’H

De Malcah para la Quebutzah

 

 

Comentario a la Parashah de Shemot

Sábado 29 de diciembre de 2007

20 de Tevet de 5768

 

 

 

 

 

SHEMOT

 

LOS OLVIDADOS

 

 

Al leer la parashah de “Shemot” (literalmente “los Nombres” y en las traducciones “Éxodo”), como al leer cualquier relato, por cierto, nos identificamos, sin pensarlo un segundo, con los protagonistas estelares, los que ocupan el lugar preferente en los acontecimientos narrados; en suma, con los héroes. Es mucho más gratificante que identificarse con los vulgares componentes de una masa informe de comparsas cuya misión consiste en representar a un conjunto sumido en el anonimato individual, sólo capaz de llorar o regocijarse al ritmo de las peripecias que afectan a los protagonistas de primerísima fila, dotados ellos de personalidad y características propias.

 

Así pues, en el curso de los capítulos de Shemot vamos dando toda nuestra atención a Moshé, con una admiración sin límites, lo cual es muy legítimo y recomendable, nadie lo puede dudar, tanto más cuanto que Hashem se le aparece y mantiene diálogo con él para encomendarle la misión de sacar de Mitzraim al pueblo esclavizado (a quien nosotros olvidamos).

 

Con esta conversación de trascendencia umbilical para la humanidad (la parashah se inicia y se acaba por la letra Vav, cordón umbilical que une al ser humano con la Divinidad), en esta conversación, pues, el Eterno Se muestra muy amistoso con Moshé, entiende su desconcierto y su angustia, de forma que, a pesar de una irritación pasajera, acaba cediendo a todos sus requerimientos en cuanto a pruebas visibles que le acrediten como persona respetable ante el pueblo. Moshe pide una señal… y luego otra, y Hashem le concede varias.

 

En hebreo, “señal” se dice “ot”, vocablo que, al ortografiarse Alef, Vav, Tav, encierra la vav entre la primera y la última consonante del alfabeto sagrado,

transformando así la designación del objeto en señal del Lenguaje Divino, en letra. La lengua santa no distingue entre “letra” y señal”.

 

A Caín, el Eterno le había puesto una señal, un “ot” para que no le matara

cualquiera que se encontrara con él. La expresión “kol motzi” empleada por Caín (=cualquiera que me encuentra) es

totalmente indefinida. Nadie puede llegar a saber quienes son los justicieros que amagan en la sombra al asesino desesperado y arrepentido por no haber sabido superar la prueba de la injusticia aparente. Caín no fue capaz de posponer el gozo de la recompensa.

 

Moshé también es un asesino. A la hora de la prueba, sigue su primer impulso y mata al Egipcio que encuentra maltratando a un hebreo, a un hermano suyo. Caín había asesinado a un hermano, pero Moshé mata para proteger a un hermano. Ya la masa fantasmal que asustaba a Caín se ha ido conformando en pueblo cuyos jefes de tribus sí, tienen identidad. Sus nombres vienen enunciados al principio de la parashah.

 

Desde la época de Caín, la humanidad ha evolucionado, ha pasado de ser una nube vagabunda a ser un agregado de pueblos. A Caín, el Eterno le protegió, pero no le encomienda ninguna misión. A Moshé también le va a señalar como a alguien aparte, que no podría tener sino una relación muy tangencial con los seres por quienes lo va a sacrificar absolutamente todo, porque a él, Hashem le encomienda una misión, la de liberar de las tinieblas egipcias al andrajoso tropel que en el genérico “ ‘ivrim” sólo ve la fuente de una inconmensurable desgracia.

 

Moshé había asumido su identidad cuando, al matar al egipcio se había colocado en la situación de un forajido, situación en cierto sentido, aún peor que la de los esclavos. Se redimiría liberando al pueblo, enseñándole a aceptar y valorar positivamente el hecho de constituir la congregación

de los ‘ivrim, de los que “cruzan un río”, que van más allá de lo conocido.

 

Llegar a este punto, y para ser honrados en nuestra lectura de la Torah, hemos de plantearnos una pregunta y es ésta: ¿Quién le importa realmente al Eterno, Moshé o el pueblo? La respuesta es inmediata: el pueblo, la masa confusa y desorientada que se define por los verbos que se utilizan para describirla: los que trabajan, que sufren, que sirven, que lloran, y poco a poco, se agotan. El verbo es la palabra clave de toda la Creación. En Bereshit, todo empieza por los verbos: “Dijo el eterno: que haya luz… y llamó al firmamento cielos…”, el nombre viene a completar el proceso. Cuando aparece el objeto creado ya está en buena medida, aislada del resto del universo, por lo menos aislado de la cohesión de sus características. El nombre puede recibir afijos que le señalarán como masculino o femenino, singular o plural, posesor o poseído, pero su núcleo permanece compacto, el nombre es inflexible, mientras que el verbo, sobre todo el verbo hebreo, se puede flexionar hasta en su mismísimo corazón para recorrer los senderos de la acción y de la pasión. El verbo es expresión de lo ilimitado y el nombre lo es de lo limitado. Sólo el Eterno puede enunciar Su Santo Nombre en forma verbal, que es precisamente lo que hace cuando Moshé le interroga sobre la palabra con la que presentar-Le al pueblo. Le contesta con un verbo, y un verbo empleado en futuro: “Seré Quién Seré” porque sabe que la masa informe y doliente entiende el imperfecto de lo no cumplido, es evolutiva y Moshé, que es todo nombre (Moshé contiene la Mem y la Shin que, invertidas, forman “shem” que significa nombre) probablemente saque de la dinámica verbal que repetirá a los infelices esclavos, tanta fuerza como ellos para emprender el camino de la liberación.

 

El Eterno ama a este pueblo que, a punto de perder por completo la identidad en los abismos del sufrimiento y de la humillación, antes de sumirse definitivamente en la desesperación, Le ha llamado. Este gritó, El lo ha oído, así lo manifiesta en el versículo 9 del capítulo 3 de nuestra parashah. Moshé, en cambio, no Le ha llamado… Moshé es todo un aristócrata, ha sido educado en un palacio, no acostumbra a pedir socorro. Es el Eterno quien le llama a él y Quien le va a transformar en un buen servidor que ya Le irá llamando cada vez que se tercie.

 

Vemos pues que, si bien Hashem ve en Moshé a Su Delegado, al guía, al jefe capaz de liberar a Israel de sus cadenas, toda Su compasión va al pueblo… a la masa informe cuyos componentes Él conoce, a cada uno por su nombre, porque no saben asumir su identidad cultural, se han multiplicado mucho y su existencia transcurre en una especie de nube aniquiladora de conciencia religiosa, pero, individualmente tienen nombre, para uso familiar, privado, intraétnico, lo tienen. Son seres humanos, muy, muy imperfectos… ya lo hemos comprobado, el aspecto verbal elocuente para ellos es el futuro, o sea, el imperfecto por excelencia… son mal educados, groseros, pendencieros, se insultan los unos a los otros, provocando la indignación del elegante Moshé, ente ellos hay lisiados y mendigos purulentos, ancianos desaliñados y mocosos barrigudos, hombres sudorosos, mujeres de pechos flácidos y jovencitas descaradas, pero son seres humanos y el Eterno los conoce… apenas sí les queda memoria para saber que Él existe, que no es imposible que oiga su clamor cuando gritan, cuando aúllan su angustia en los anocheceres del interminable

padecimiento. Son seres humanos. Son nuestros antepasados.

Son nuestros antepasados. Se dice pronto, pero hay que pensarlo despacio. El propio Moshé fue concebido y nació en medio de ellos. Dice el Midrash que, una noche, Amram huyó de su casa para evitar tener relaciones sexuales con Yojéved su esposa (¡véis como tenían nombres!) por miedo a que ella se quedara preñada de un varoncito condenado a muerte por el decreto faraónico. De nada le valió la huída al bueno de Amram, porque, y esto lo ignoraba él, Yojéved ya estaba encinta. Cuando todo parecía perdido, una mujer hebrea llevaba en su seno la salvación de Israel, ¡Baruj ha Shem, Baruj Hashem!

 

Aquellos harapientos esclavos que llegaron a tener miedo de los noches más cálidas y de las caricias del ser amado, pero fueron encontrados dignos por el

Todopoderoso de engendrar al gigante de Sinaí, son nuestros antepasados. Se alegraron de que su hijo sobreviviera milagrosamente y fuera educado lejos de ellos por la hija del Faraón que le enseño, además de los buenos modales, el arte de gobernar a los pueblos. Como todos los padres, entre gozar de la presencia del hijo a su lado y el porvenir brillante que le esperaba fuera de casa, eligieron lo segundo.

 

Ellos, los andrajosos, los perseguidos, los agotados de quien Moshé desconfiaba bastante, cosa que manifiesta bien a las claras cuando dice al Eterno:<<no me creerán, no escucharán mi voz, dirán que “¡Cómo que se te va a aparecer a ti el Eterno!”>> éstos son nuestros antepasados. Debemos mentalizarnos de que es así porque, cuando leemos la salida

de Mitzraim y la historia de la marcha por el desierto, viendo sus defectos, sus infidelidades, su inmadurez, pero sin identificarnos con ellos. Sin embargo, todo lo que somos en tanto que pueblo, se lo debemos a ellos, con sus debilidades y con su arrojo. Cuando los juzgamos, estamos faltando al santo mandamiento de honrar al padre y a la madre.

Aquéllos que salieron de Egipto cometiendo un robo, somos nosotros. Eterno, en aquel momento no dijo: “Éstos se echarán atrás si no tienen un motivo muy serio para alejarse cuanto antes”. No los juzgó, simplemente les mandó despojar a los Egipcios de objetos valiosos.

Es bueno, justo y sensato que imitemos al Eterno, que, en vez de juzgarles, les demos  amor y agradecimiento porque le echaron mucho valor a la cosa. Son nuestros padres y es recomendable que bendigamos a Hashem por haberlos amado.

 

         ¡Baruj Hashem que nos hizo herederos de aquellos infelices que cruzaron el mar para abrirnos el camino de la libertad y nos legaron el sentido de la dignidad!

De Malcah para la kebutzah

 

 

En Madrid (Sefarad)

9 de enero de 2007

19 de Tevet de 5767

 

 

“PROHIBIDO TENER HIJOS”

 

 

 

 Al terminar con la palabra “bemitzraim” (en Egipto) que clausura su capítulo 50, el libro de Bereshit (Génesis), tenemos la impresión de ve alejarse, en un arrebolado atardecer, el mundo de nuestros patriarcas. Y no nos equivocamos, porque a partir de la parashah de Shemot, que da su nombre a todo el segundo libro de la Torah y cuya lectura sinagogal está prevista para el próximo shabbat, la estructura del relato y el enfoque de las peripecias son completamente diferentes. Ya no se trata de las andanzas y relaciones interpersonales de una familia en sucesivas generaciones, sino de la historia de un pueblo abocado a la desesperación por la amenaza del exterminio. Los patriarcas tuvieron que enfrentarse a menudo a la adversidad más despiadada, pero siempre pudieron mantener la esperanza, (el mismo Abraham la pudo mantener, confiando en la Sabiduría Divina, incluso en el momento siniestro), porque no fueron atacados en su dignidad, ni se vieron al borde de la desesperación por orden de un despiadado opresor, como fue el caso en Egipto.

 

 En Egipto, o sea “bemitzraim”. Nos hemos de detener un instante en la importancia de esta palabra que es la última del libro precedente. Sí, la historia de la humanidad hasta el ocaso de nuestros patriarcas se desarrolla entre estas dos palabras:

 

Bereshit y Bemitzraim

 

que tienen la misma estructura, la misma inicial y el mismo número de letras. Con toda evidencia, no se trata de ninguna casualidad. El Autor de la Torah emplea el paralelismo de las dos palabras Bereshit y Bemitzraim, para indicarnos la importancia del cambio que se ha ido efectuando desde la dinámica temporal hasta la estática espacial. Mientras que Yaacov había pedido que su cadáver fuera trasladado a Canaán para ser enterrado allí, o sea refiriéndose al futuro inmediato, prácticamente al presente, cuando Yosef hace otro tanto, se refiere a un futuro más bien lejano e indeterminable. La historia ya se ha estancado en el lugar del exilio.

 

 ¡Bemitzraim! Esta palabra anuncia toda la problemática que se va a plasmar en el relato de Shemot, la imperiosa y tremenda, seductora y pavorosa, necesidad de arrancarse al inmovilismo, del romper las cadenas de los hábitos adquiridos, tan humillantes y securizantes, para escapar de una tierra de embalsamadores hacia la recuperación del tiempo propio en un país regado por la fertilidad del santo calendario.

 

 Mientras tanto, y para poder proyectar el viaje futuro, los hijos de Israel deben recordar que ellos no son hombres de Mitzraim, sino inmigrantes. Es significativo que el primer verbo utilizado en la parashah sea “baim” (vienen). Se suele traducir “vinieron” para no chocar con la mentalidad occidental, pero realmente, es “vienen” en presente. Los hebreos deben mantener en su psique el concepto de ser viajeros, gente que está llegando, que está viniendo de otro sitio.

 

 El primer cuidado de cualquier inmigrante apegado a su identidad, es conservar su idioma, empezando por su nombre, como es natural.

 

 En Francia, donde nací y fui educada, hubo durante la mayor parte del siglo XX una gran cantidad de inmigrantes. Los que procedían de países cuyo idioma románico no presentaba ninguna dificultad para ser pronunciados por las gargantas locales, no sufrieron el desgarro de los eslavos, turcos u orientales que se vieron en la obligación de cambiar de apellidos porque ni la administración ni los vecinos eran capaces de ortografiar los suyos y, menos aún de pronunciarlos. Cambiaron sus nombres, como nuestros antepasados sefardíes que sufrieron un exilio interior y aunque muchos de entre ellos, en privado y en secreto, mantuvieron sus apellidos, su idioma y sus costumbres, se sintieron engullidos en el abismo de la muerte en vida.

 

 Dicho lo cual, no es de extrañar que el segundo libro de la Torah, conocido como Shemot, que significa “Nombres” (se conoce como Libro del Éxodo en las traducciones) empiece por la expresión “Veelé Shemot” que significa “y estos son los nombres” que resulta especialmente impresionante por la presencia del demostrativo.

 

 De hecho, y ya en esta primera parashah del libro, van a ser pronunciados los dos nombres fundamentales de la Torah: Moshe (Moisés) y el Nombre “Seré El Que Seré” que Se condensará poco después, en el inicio de la parashah siguiente en el Santo Tetragrama.

 

 Los nombres son pues, los grandes protagonistas de este libro que, como ya hemos dicho, relata el ingente esfuerzo

que supone el arrancarse al poderío paralizante del espacio para recuperar el tiempo vivificante.

 

 El tiempo, ante todo, es asunto de mujeres. La vida de la mujer está regida por el tiempo. A partir de su pubertad, la hembra toma conciencia de su dependencia de los días y de las fases lunares. Luego, la duración de los embarazos, la fecha de los partos y los períodos de lactancia la mantendrán pendiente del fluir temporal. Por consiguiente, es lógico que un opresor empeñado en evitar que sus esclavos se adueñen del tiempo y así escapen a la condición servil se fije en las mujeres. Esto es lo que se oculta detrás de la reflexión del “Mélej Jadash” (el nuevo rey): “no sea que (este pueblo) luche contra nosotros y se vaya de la tierra”.

 

 Este es el temor del faraón: que se vaya, literalmente “que suba desde la tierra”. El jefe egipcio señala la tierra como lo de abajo. Estas palabras del faraón nos obligan a resaltar un hecho interesante y es el siguiente: en todo el capítulo que estamos comentando no se nos facilita el nombre propio de ningún personaje egipcio, pero sí el nombre de dos ciudades: Pithom y Ramsés. Frente a los dos nombres de fuego: Moshe y Hashem, dos nombres de tierra, nombres de ciudades, es decir, de espacios artificiales. Los hebreos se ven obligados a construir estas ciudades… la negación del movimiento y, por tanto, del tiempo.

 

 Mientras tanto Faraón ataca a las mujeres del pueblo al que tiene miedo. Primero trata de corromper a las parteras. Las hebreas no deberán, no podrán tener hijos, perpetuar su estirpe en el tiempo. Pero las parteras se niegan a ser asesinas. Entonces, la ira imperial se desatará de la forma más patológica: se matará a todos los varones, pero a las niñas se las dejará vivir… hasta matarlas de otra forma: sin

varón de su pueblo, no tendrán descendencia a no ser que se entreguen a los egipcios. Se proclamó el decreto: “Prohibido tener hijos”.

 

 “¡Prohibido tener hijos!” ¡Aquellos egipcios realmente eran unos precursores! No hacían publicidad para el preservativo u otros medios especialmente sofisticados del control de la natalidad, no establecían el derecho de la madre trabajadora a agotarse en los transportes para dedicar ocho horas diarias a ganar un sueldo que le permita pagar la hipoteca y cinco o seis más a cuidar de la casa hipotecada y al único hijo que sus pobres medios le permiten tener (esto, si tiene suerte)… los egipcios no llegaban a semejante grado de refinamiento, pero hacían lo que podían. Simplemente ignoraban una cosa, que una mujer hebrea ya llevaba en su seno a Moshe, quien iba a ser la salvación de Israel, porque Hashem no permitiría que el pueblo de su elección quedara aniquilado.

 

 Los nazis también acabaron por enterarse de que no se puede aniquilar a Israel, ni, por cierto, a ningún pueblo, a ninguna colectividad que sabe adueñarse del tiempo para vivir en la Tiqvah, la bendita esperanza que mora en el seno de quienes empiezan y terminan sus días mirando al cielo y alabando al Eterno.

 

 Shabbat Shalom ¡Quiera el Eterno multiplicar la estirpe de los justos tanto como las estrellas del cielo y la arena del mar!

Parashát Shemót¿POR QUÉ?

por Rav Daniel Oppenheimer

Hace algunas semanas recibí la siguiente consulta (omití el nombre de la persona que la envió).  Es una pregunta muy común y creo apropiado dedicarle estas líneas:

Escuché muchas veces, de mucha gente, decir que esto pasó por tal cosa, y que “les duele la boca, porque hablaron Lashón Hará”, y que “se cayeron porque hicieron tal y tal cosa”, y todas cosas de ese estilo, que la verdad no lo entiendo y no me gusta, y encima de todo dicen que es “min hashamaim” (Providencial).¿Qué es esto? ¿acaso la Torá es para vivir sintiéndose culpable?¿Cómo saben “interpretar” las cosas que pasan?No lo veo bien, porque quizás a una persona le puede llegar a doler la muela, pero es simplemente porque no se lavó los dientes la noche anterior, y ellos se sienten culpables y mal, por las cosas que hicieron, y eso los hace sentir peor y con culpa.Gracias por escribir y confiar.Creo que es menester dividir tu consulta en varias partes, pues es común que cuando la gente formula las preguntas, estas no surgen únicamente por un interés intelectual, sino que mayormente están acompañadas de una carga emocional por alguna pérdida sufrida (y que a su vez, limita la posibilidad de aceptar una respuesta de orden intelectual). Aun si no lo mencionas, en muchas oportunidades la cuestión va asociada a un cuestionamiento a la existencia de la Justicia de D”s, que se cree no poder apreciar en esa coyuntura. De todos modos, intentaremos responder desde el plano lógico - como si se tratara de de una preocupación filosófica solamente.En tus palabras, se habla en primer lugar de lo providencial de los acontecimientos. También surge la posibilidad de que los seres humanos interpretemos los motivos por los que estos acontecimientos han sucedido.Seguido hablas de la culpa que supuestamente se hace sentir a una persona cuando le ocurren sucesos no deseados.Por lo tanto, intentaremos seguir precisamente ese orden.Del hecho que todo lo que sucede es lo que llamas “min hashamaim” (Providencial), no cabe la menor duda.  Eso es parte del Aní Ma’amin, y en el primero de los conocidos 13 axiomas del Judaísmo aprendemos que D”s es el Creador y Causa de todo lo que sucedió, sucede y sucederá.Si bien los seres humanos somos libres para poder obedecer Su mandato, y, por lo tanto, pudiera parecer que nosotros fuésemos los artífices de lo que está sucediendo, ningún movimiento del hombre sería posible sin la asistencia Di-vina aun cuando se oponga a lo que El ordena.Ahora bien. Aun si entendemos que los eventos de la naturaleza están determinados por D”s, de todos modos, nos cuesta aceptar que las circunstancias causadas por acciones humanas respondan a la determinación de D”s.En primer lugar esto es así, porque en la costumbre de apreciar causa y efecto, al ver que cierta persona obra de determinada manera, y después advertir las consecuencias de ese acto, pareciera ser obvio que el resultado fue consecuencia de obra humana y no de D”s. Asimismo, sabiendo que los judíos entendemos que el ser humano goza de libre albedrío para cumplir con las ordenes de D”s, se torna más difícil aceptar que D”s sea Causa de los acontecimientos - por un lado - y reconocer al ser humano como libre y responsable para actuar y determinar.A fin de resolver esta incógnita, R.Sh.R. Hirsch sz”l, señala en su comentario a la Torá, que D”s guía la historia de la humanidad hacia el objetivo que Él define valiendoSe de las acciones humanas, aun si van en contra de Su Voluntad. El pasaje en Mishlé 26:10 reza que el “Director, Causante de todo, dispone del necio y arrienda a los pecadores”.¿Qué significa esto?

Uno de los casos clásicos y más conocidos de la Torá en el que podemos reconocer cómo se cumple a voluntad de D”s a través de las acciones de los seres humanos, aun cuando estos mismos seres humanos tienen sus propios proyectos que no solo no tienen la intención de cumplir con la voluntad de D”s, sino que con sus acciones contundentemente desafían lo que Él ha determinado como Bien y mal, es la muy famosa odisea de Iosef.Muchos años antes que Iosef llegara a Egipto, el Todopoderoso ya había anunciado proféticamente a Avraham que sus descendientes saldrían al exilio y que serían esclavizados en una país ajeno. El sitio y el momento preciso de cuándo y dónde eso ocurriría, no fue aclarado a Avraham.Pasaron los años, y entre los hijos de Iaacov acaeció una discordia. A raíz de los sueños proféticos que Iosef relató a su familia, la brecha fraternal se fue ampliando. Las cosas llegaron a tal punto, que los hermanos (sospechando que Iosef quisiera excluirlos del futuro pueblo de Israel) terminaron vendiendo a Iosef a una caravana que lo conduciría a Egipto. Este acto evidentemente no concordaba con la Ley de D”s, pero llevó a Iosef al lugar al que todo el pueblo estaba destinado a ser desterrado. En Egipto, Iosef fue calumniado por la esposa de su amo Potifar y colocado en la cárcel. Allí en la cárcel cayó en gracia con el encargado del lugar y, por lo tanto, se encontró - 10 años más tarde - a cargo del copero del Faraón a quien le interpretó su sueño. La interpretación que brindó al copero fue acertada, pero este olvidó a Iosef y no le demostró gratitud ayudándole a salir de la cárcel. Pasaron dos años adicionales y el Faraón tuvo sus fatídicos sueños en el que veía como las siete vacas flacas devoraban a las vacas gordas, y lo mismo sucedía con las espigas raquíticas que se consumían a las espigas gruesas. En ese momento, el copero recordó los dones de Iosef y se los hizo saber al Faraón. De ese modo, Iosef accedió al puesto de virrey, desde donde pudo traer a su gran familia Egipto y mantenerlos proveyéndoles del alimento que había bajo su responsabilidad.Ni la esposa de Potifar, ni el jefe de la cárcel, ni el copero, ni el Faraón tuvieron intención de hacer cumplir la voluntad de D”s en el sentido que Israel saliera al exilio, pero se convirtieron en piezas necesarias en que se cumpla lo que había estado pronosticado desde 245 años antes a Avraham.Ampliemos desde otro pasaje de Bereshit:Malkitzedek (según algunos comentarios es Shem - hijo de Noaj), rey de Shalem, salió al encuentro de Avraham, cuando éste llegó victorioso de la batalla contra los reyes que habían tomado prisionero a su sobrino Lot. Malkitzedek bendijo a Avraham ante “el Poder Supremo, Dueño de cielo y la tierra” (Bereshit 14:18). Un rato más tarde, Avraham juró al rey de Sdom que no llevaría absolutamente nada de botín de Sdom, a quien había vencido. Avraham repitió en su juramento casi las mismas palabras emitidas por Malkitzedek: “Juro por D”s, Poder Supremo, Dueño de cielo y la tierra”.¿Por qué esta “pequeña” discrepancia entre las palabras de Malkitzedek y Avraham en su apelativo a D”s?Según R.Sh.R. Hirsch sz”l, la diferencia entre las palabras de Malkitzedek y Avraham radica en que el primero, aun reconociendo la existencia y autoridad de D”s como Creador Único del mundo, y Quien elaboró y diseñó toda la naturaleza, - no llegaba a comprender la intervención de D”s en los quehaceres humanos, dado que las personas gozan de libre albedrío y - a simple vista - son los artífices de todo lo que sucede a través de ellos.Avraham, sin embargo, entendió a D”s como Aquel que no solo creó la naturaleza de los animales quienes están regidos invariablemente por los instintos, sino que aun la historia

de la humanidad refleja la Voluntad de D”s Quien la lleva hacia el objetivo que Él define, precisamente a través de acciones humanas libres, aun si estas no se realizan cumpliendo con las leyes éticas que Él prescribió.Hasta aquí hemos intentado aclarar - en lo posible - la armonía entre el Poder absoluto de D”s, y el libre albedrío de los seres humanos. Falta ahora seguir con el próximo punto acerca de si podemos interpretar la Voluntad de D”s, si podemos o debemos intentar entender la razón de lo que sucede, si el hecho en sí de preguntar constituye un acto de herejía, si debemos sentirnos culpables por los acontecimientos adversos, y si estos cuestionan la Justicia de D”s.Lo dejaremos para una próxima oportunidad, B”H.

LA VIDA EN EGIPTOpor Rav Daniel Oppenheimer

“Bienvenidos a Egipto”, decía el cartel con el que fueron recibidos Ia’acov y su familia en el paso fronterizo cuando llegaron en la época en que Iosef era virrey. “¿Me permiten los pasaportes? Les debo extender las visas... ¿por cuánto tiempo piensan quedarse?”“¡Somos turistas!” - contestaron los hijos de Ia’acov - “venimos al país en forma temporaria”.“¡Muchas valijas para una familia que planea quedarse por poco tiempo... pero... no importa, pasen igual porque veo que vienen en los carruajes del rey, así que debe estar todo en regla”.

Así empezó todo. Llegaron como turistas y Ia’acov bien se lo hizo saber a su familia. Iosef aportó lo suyo con la idea de que vivan en la tierra de Goshen (en el delta del Nilo) para que estén alejados de los centros “culturales” egipcios. Aun así, dice el versículo que “vaieajazú ba” (“se asentaron en ella” – Bereshit 47:27) y se volvieron parte de la tierra. (R. Sh.R.Hirsch sz”l). Ia’acov falleció y a duras penas lograron, solo sus hijos, la “visa” de salida (transitoria) para ausentarse brevemente del país, custodiados por soldados egipcios y dejando a sus hijos en Egipto (¿cómo rehenes?) para enterrarlo en Jevrón. Fue su última visita al exterior. La frontera estaría cerrada de ahí en más.

“Vatimalé ha’aretz otam” (Shmot 1:7) - la tierra se llenó de ellos. Por donde uno iba veía judíos. En los teatros, en los circos, en la cancha... “¿Cuántos judíos deben haber? Están por todos lados!!!”pensaría más de un egipcio, alguna vez incluso en voz alta. “Ya no son los de antes, que se manejaban entre ellos discretamente. Ahora se creen los dueños del país”.

“¡Lo mínimo que pueden hacer es callarse la boca...” - pensaban algunos judíos – “gracias a nosotros que este país está vivo. Si no fuese por Iosef y su administración excepcional, ya hubiesen desaparecido del mapa”.

Sin embargo, el que desapareció, o, mejor dicho, falleció y lo hicieron borrar de los manuales de historia del país, fue el propio Iosef. Los egipcios no sabían, o no querían, saber de él. Así fue que comenzaron las sospechas y los prejuicios. “Cuidado, quien sabe... si los judíos son cada día más... Aparte, con lo bien que les va, podrían aportar un poco más al tesoro nacional para bajar la deuda externa...”. Los judíos no dejaban de extrañarse. “¿Por qué se la agarran con nosotros? ¿Acaso no demostramos que somos buenos ciudadanos patriotas? ¡Cantamos fervorosamente el himno nacional, luchamos voluntariamente por nuestro ‘Vaterland’ (patria), nos ponemos la camiseta de la selección cada vez que hay un mundial...!”

Puede que hayan tenido razón, pero no hubo caso. Habían caído en desgracia hasta con sus propios vecinos egipcios. Aquellos que todos los días los habían saludado cordialmente: “¡Good morning! ¿How are you today? - ¡Have a good day!” de repente les daban la espalda. (Estimado lector: las palabras en alemán y en inglés no solamente le permitirán a Ud. establecer las comparaciones con eventos posteriores análogos de la historia, sino que se deben también a que

mi dominio de la lengua egipcia es muy pobre...)

Fue en aquel momento cuando surgió la gran oferta del Faraón para que los patriotas pudieran demostrar “que tenían la camiseta bien puesta”: “¡Uncle Sam needs you! Venga y apoye los nuevos proyectos del Faraón. Se construirán ciudades de abastecimiento para que no falte nunca comida para nadie. Aporte tan sólo un ladrillo”. (Una obra por cierto “faraónica”). Comenzó, pues, una gran discusión entre los judíos. La gran mayoría de ellos vieron esto como una gran oportunidad de demostrar lo “buenos egipcios” que eran. No fueron a aportar un ladrillo. Se los veía publicitando su causa: “Comisión Judía por un Egipto Grande”. Otros, los de la tribu de Leví, fueron más cautelosos. Dado que la Dirección Impositiva (egipcia) exceptuaba de pago a los “seminaristas” ya desde la época de Iosef, y de todos modos se dedicaban al estudio, decidieron seguir con lo que venían haciendo hasta el momento: estudiar.

Los egipcios y algunos propios judíos miraban a la tribu de Leví con desdén: “judíos parásitos”, etc., pero la tribu de Leví siguió con la suya. No pasó mucho tiempo y los “grandes contribuyentes” judíos no podían seguir el ritmo de los aportes que, mientras tanto, se habían convertido en obligatorios. Los carteles ahora leían: “en contra de la evasión y a favor suyo”. Si no podían cumplir con su cuota, pues que aportaran con mano de obra. La “clase media” desapareció. Ahora eran esclavos. (No se olviden que la identidad de una persona en Egipto estaba dada por su oficio. Uno valía por lo que trabajaba. Por eso es que el Faraón les había preguntado a los hermanos de Iosef apenas llegaron: “¿A qué se dedican?”)

Sin embargo, hagamos una aclaración. Esclavos sí. Pero con “estilo”. A pesar de haber caído hasta pertenecer a una nueva clase social, la de los esclavos, no había delincuencia entre ellos. No había delación ni “buchones” y, es más, los encargados judíos ofrecían su propia espalda para recibir los golpes de látigo de los supervisores egipcios cuando los obreros judíos no llegaban a cumplir con su cuota.

Pero lo que más enfurecía al Faraón era que los judíos se multiplicaran cada vez más y, para peor, que se siguieran distinguiendo de los egipcios como una nación aparte. Por la vestimenta que usaban, se notaba a la legua si una persona era judía, o no. Cada vez que venían a anotar a un recién nacido en el Registro Civil, aparecían con nombres que sólo ellos sabían pronunciar. Y, entre ellos hablaban siempre ese mismo idioma raro “de ellos”. Es verdad que algunos adoraban a los “ídolos” egipcios (tenían los posters de “ricos y famosos” colgados en los dormitorios), lo cual no estaba bien, pero eso no cambiaba lo demás que era admirable en esa coyuntura.

“Era cuestión de profundizar ‘el modelo’” – pensó el Faraón – “cuanto más estén enganchados los judíos con su trabajo, pues más rápido se van a olvidar de sus costumbres exóticas”. (Más tarde, cuando Moshé pidió que los judíos puedan salir por tres días a servir a D”s en el desierto, el Faraón respondió con trabajo adicional porque: “flojos están, flojos; por eso dicen querer servir a su D”s”. La ecuación de la terapia ocupacional “cuanto más trabajo, menos tiempo para pensar”, sigue en pie hasta el día de hoy para los judíos que no quieren detenerse a saber para y porqué son judíos). El objetivo del Faraón era entonces: tenerlos ocupados. Si la tierra de Ra’amses no era apta para la construcción y había que edificar lo mismo dos o tres veces, no problem. ¿Quién tenía apuro, acaso?No por nada Egipto se llama Mitzraim (del hebreo “Metzarim” = encierro), pues no hay peor encierro que aquel que no se permite a sí mismo tiempo para evaluarse.

Por si las cosas no estuviesen claras, el Faraón permitió a esta altura de los acontecimientos que cualquier egipcio se pudiera valer de cualquier judío para que le haga sus tareas domésticas (Vaia’avidu Mitzraim et Benei Israel Befarej - Shmot 1:13). “Haga patria, torture a un judío”.

Los judíos aceptaban los golpes de los egipcios calladamente. Habían caído en la trampa. Demoró años hasta que se acordaron que debían pedir a D”s para ser redimidos. Incluso esta manifestación (su súplica a D”s) recién ocurrió de modo intenso después que murió el rey de Egipto que los había esclavizado en primer lugar, manteniéndose aun después de su deceso las leyes atroces iniciales por él impuestas. Al tomar los judíos conciencia que las salvajadas egipcias ya no dependían más del rey que las había incorporado sino que ya eran parte de la modalidad del país, advirtieron que todo dependía de D”s y rezaron con sinceridad (R. Sh.R.Hirsch sz”l – Shmot 2:23). 

Lo peor de todo es que toleraban lo que no debía ser aceptable, como si fuese un fenómeno natural. Es por eso que D”s les promete sacarlos de “sivlot Mitzraim” = la tolerancia a lo egipcio (Shmot 6:6). Serviles eran únicamente para sus amos egipcios. Sin embargo, para descargar responsabilidad frente a un compatriota judío (Moshé) que amonestó a un judío por querer pegarle a otro judío, no tardó en venir la respuesta (que lamentablemente se repitió en la historia): “¿¡Quién te puso a vos de patrón!?” (R. Sh.R.Hirsch sz”l).

En primer lugar, uno no deja de preguntarse para qué D”s quiso que fuéramos a Egipto. Si bien la Torá no nos cuenta el objetivo, podemos asumir que fue esencial para la posterior creación del pueblo. Nos formamos como nación en medio de una cultura totalmente opuesta a lo que pretendería la Torá para nosotros y la subsiguiente salida de Egipto tendría para nosotros un significado más de orden espiritual que lo que había sido la esclavitud física. De todos modos, allí donde nos forjamos como nación, aprendimos nuestra primera lección de antisemitismo y de asimilación. ¿Cuál de las dos modalidades es la más peligrosa?

Gracias a las mujerespor Rav Daniel Oppenheimer

Si hubo una etapa en la historia que más nos marcó a los judíos para todo el futuro, esa fue la época en la cual fuimos esclavizados en Egipto. Si tantas veces nos recuerda la Torá que no olvidemos nuestra pasada condición de esclavos, es para que esta marca no se borre de nuestra memoria y que, por siempre, seamos sensibles al dolor ajeno y a las injusticias que surgen a partir del adueñarse unos de la vida de los demás y del aprovechamiento del más débil a manos de los más poderosos (Irmiahu - Jeremías cap. 34).

Dado que tenemos el privilegio de haber nacido en una era en la cual no conocemos esta clase de esclavitud (al menos, en nuestro medio), toda la historia de la servidumbre de Egipto nos puede parecer un tanto remota y alejada, cuanto más, si contemplamos las ilustraciones de la Hagadá de Pesaj, que casi siempre pintan las cosas en términos un poco infantiles y superficiales. Por lo tanto, nos será muy útil estudiar lo que dice el Talmud (tratado de Sotá 11) al analizar en forma pormenorizada los versículos de Shmot (Éxodo) que nos relatan acerca de las condiciones en las cuales se desarrolló la opresión egipcia. De la lectura correcta de los textos, sabremos no solo lo que ocurrió, sino cuáles eran los objetivos del Faraón y cómo sobrevivieron los israelitas a todas sus aviesas intenciones. (algunos puntos ya los hemos estudiado en el Ajdut no. 59, bajo el título “La vida en Egipto”).

En primer lugar, podemos observar los nombres de los lugares en los cuales los israelitas construyeron para el Faraón. Uno era Pitom y el otro Ra’amsés. Pitom y Ra’amsés no eran lugares aptos para la edificación. Pitom se llamaba así, porque la tierra se “tragaba” las construcciones que allí se erigían. Por otro lado, el nombre Ra’amsés significa que a medida que montaban sus construcciones, éstas se iban desmoronando.

Lo cual nos deriva a una pregunta obvia. ¿Qué sentido tenía para el Faraón ocupar a la gente edificando cosas que no durarían en el tiempo? No podemos atribuir esta conducta aparentemente tonta, a la falta de eficiencia en la jerarquía egipcia, pues en ese sentido los egipcios demostraron ser sumamente sabios y racionales. Todo ello nos lleva a suponer que había otra intención oculta en la mente del Faraón, que estaría directamente relacionada con su objetivo de desmoralizar al pueblo de Israel para que perdieran su identificación con su raíz y su pasado común. Si el ser humano se siente bien consigo mismo y con la actividad que desarrolla, entonces mira hacia adelante con optimismo y su mente se mantiene sana e íntegra. Puede ocurrir que tenga mucho trabajo, pero eso no lo va a desalentar. Al contrario, el trabajo y no el ocio, dignifica al individuo. Sin embargo, cuando la labor que hace no es para nada productiva y no se ven resultados de su esfuerzo, esto en sí, es un factor que desanima y quita todas las ganas de vivir y de ser “alguien”. La persona a quien esto le sucede se va sumiendo en una peligrosa caída de abatimiento y desesperación (I’ush) que no le permite ver más allá sino solo con pesimismo. Los Sabios nos advirtieron en distintas citas del Talmud, que nos cuidemos de no caer en ese

tipo de desesperanza. De ahí, la importancia que se da a la Simjá (alegría) en todos los emprendimientos de la vida.El Faraón bien conocía la correlación que existe entre la libertad física y la espiritual. Mientras el hombre está limitado por la urgencia de sobrevivir y de “llegar a fin de mes” (o al fin del día) para pagar sus cuentas, le es muy difícil - y para algunos parece imposible - ver otro aspecto de la vida, aunque, si tuviese el espacio mental para concentrarse, éste le será más importante y caro con el correr del tiempo. Moshé inicialmente le hablaba al pueblo del significado de la libertad espiritual, pero “no lo escuchaban por impaciencia de espíritu y a causa de la dura servidumbre”(Shmot 6:9). Querían escuchar, pero no estaban en condiciones. El Faraón, a su vez, manifestó que: “ociosos estáis, ociosos, por eso decís: ‘Vayamos a ofrendar para nuestro Eterno’” (ibid 5:17).

Al cansancio anímico que sentían por la humillación y la falta de efectividad de su tarea, se sumó el decreto de arrojar los niños israelitas recién nacidos al Nilo. Se escuchaba decir a la gente: ¿para qué procrear y gestar hijos, si de todos modos, los tendrían que tirar al río? Esta sensación confirmaba el hecho de que los egipcios los dominaban totalmente, hasta en su vida íntima (Rash”i sobre B’midbar 26:5).Parecía ser que estaban por “tocar fondo”.

Fue en esa situación, que las mujeres hicieron lo suyo para salvar a sus maridos de desmoronarse psíquicamente. Según algunas fuentes del Talmud que mencionamos, las mujeres también tenían que cumplir tareas para los egipcios, y, acorde a la manera sádica de someter de los amos egipcios, las obligaciones de las mujeres eran tan poco adecuadas para su forma de ser femenina, como la de los hombres para la suya masculina. Igual apoyaron a sus esposos para que no se sumieran en la depresión espiritual y el desánimo. Con intrepidez y energía, estas mujeres valerosas salían al campo donde sus maridos construían, para ofrecerles comida caliente y brindarles el ánimo suficiente para imaginar un futuro mejor. No por nada nos dice allí el Talmud que “en mérito de las mujeres valerosas de aquella generación, salieron los israelitas de Egipto”.

Estamos acostumbrados a que la fuente de ingresos para sostener a la familia fluctúe, pues eso ya es moneda corriente para quienes meditamos sobre los vaivenes de la vida. Desde que Adam fue echado del Gan Eden, sabemos que el pan se gana con incertidumbre (“beitzavón tojelena”), con el sudor de la frente (“beze’at apeja tojal lejem”) y que un día puede haber trabajo, y otro - no. La cuestión pasa por la actitud que toma quien quiere ayudar a aquel que está mal. “Mal” porque no alcanza el dinero, “mal” porque no puede cumplir con las expectativas habituales de su cargo de ser padre y no llega a alimentar a su familia, “mal” porque siente la condena de la sociedad por su fracaso laboral. No es fácil ayudar a una persona que perdió las esperanzas de todo. Casi siempre, al que está decaído le falta la energía para emprender cosas nuevas. La reacción común frente a los consejos y las buenas intenciones de los demás, es de escepticismo y descreimiento, porque cree que no lo entienden. Si las sugerencias vienen por parte de la propia esposa, a quien por la ley de la Torá el marido debe alimentar, pues entonces la vergüenza que percibe es aun mayor, porque siente que se están invirtiendo los roles y que deja de ser “hombre”. Como resultado, muchas veces, la reacción a la falta (aparente) de hombría se manifiesta en una mayor agresividad, verbal o física, para mostrar su fuerza y mantener “su cargo” en el seno familiar y social. Es muy difícil aconsejar al otro, sin que éste se sienta como si fuese que la intención oculta es la de ocupar o avasallar puestos ajenos. Saber escuchar al otro, puede ser útil en la auto-estima de la persona que está mal y ayuda a relajar las tensiones creadas en el ambiente laboral. Quien relata sus pesares a la persona en quien confía, lo hace para descargarse y para sentir que no está solo. Al prestar atención con empatía, uno no debe apresurarse a comparar la vida del otro con la propia, ofrecer soluciones instantáneas y obvias, ni aleccionar al otro sobre temas filosóficos. No hay peor sensación que la de aquel que está embotellado, en un callejón sin salida.La vida en Egipto, de acuerdo a lo que describimos por las citas del Talmud, no habrá sido muy distinta a este cuadro pesimista. Quizá sea este, uno de los significados del versículo: “las sabias entre las mujeres construyen sus hogares” (Mishlé - Proverbios 14:1, según la explicación de Rash”i). En la situación límite de la vida de aquella época tan difícil, con sus maridos abatidos sirviendo a amos tan severos y ofensivos, en una tarea degradante e interminable, las mujeres demostraron que, desde su rol de esposas bien cumplido, pudieron levantar el ánimo de sus

maridos para que miren hacia adelante.“Gracias a ellas - dicen los Sabios - salieron nuestros padres de Egipto”.

os esfuerzos fútiles del faraón

por Rav Pynchas Brener

Shemot quiere decir nombres, nomenclatura que destaca la importancia que la Torá otorga al nombre de la persona o del lugar, porque generalmente revela alguna característica fundamental. Por ejemplo, el primer hombre es designado como Adam porque proviene de la tierra, que en hebreo es adamá. La designación Shemot es la primera palabra significativa del texto que empieza con la frase Veele Shemot… Sin embargo, en el relato del nacimiento de Moshé, la Torá narra que un hombre de la tribu de Leví tomó una mujer de la misma tribu y describe cómo escondieron durante tres meses a su recién nacido varón, sin mencionar los nombres de estos tres personajes. Tal vez la intención fue la de poner la lupa sobre los sucesos, el hecho de que los padres llegaran al extremo de colocar a su bebé en una cesta para que navegara el río y encontrara un destino diferente. Aparentemente, el riesgo que revestían las aguas del río era preferible a la sentencia mortal ordenada por el faraón contra los recién nacidos varones. Se desconoce cuál había sido el nombre que los padres dieron a este bebé, porque el nombre Moshé le fue dado por la hija del faraón, cuyo nombre tampoco es mencionado. Varios exégetas suponen que el nombre Moshé es de origen egipcio, porque si se hubiera utilizado el idioma hebreo su nombre debería haber sido Mashui, que quiere decir “sacado” de las aguas. Tal vez el nombre Moshé no se refiere a su rescate de las aguas, sino a su futura trayectoria que será la de extraer al pueblo hebreo de la esclavitud egipcia. La suerte de Moshé fue una consecuencia de las normas que los egipcios impusieron para frenar el crecimiento de la población hebrea, porque temían que en el momento de una incursión enemiga proveniente del exterior, los hebreos se convirtieran en aliados de los invasores. En este sentido, el faraón esclavizó a los hebreos, pensando que el trabajo forzado también frenaría la procreación, ya que los hombres estarían secuestrados la mayor parte del tiempo en los terrenos donde se erigían las construcciones faraónicas. No obstante, los hebreos continuaron multiplicándose de manera exponencial. Según el Midrash, eran muy comunes los nacimientos múltiples. Si el único objetivo hubiese sido frenar el crecimiento poblacional hebreo, habría sido más eficiente eliminar a las mujeres. Pero en la mente de la gente de la época, incluso la del faraón, los hombres representaban la fuerza, los integrantes de un ejército que podría unirse a los posibles invasores. Frente al continuo incremento del número de hebreos, el faraón exigió que las comadronas que atendían a las mujeres hebreas asesinasen a los varones recién nacidos inmediatamente después del parto. Pero la Torá relata que las comadronas desobedecieron el instructivo y, de esa manera, se convirtieron en las pioneras en desacatar una orden real. Alegaron que las mujeres hebreas daban a luz por sí solas, porque eran muy fuertes. En realidad mintieron, hecho que merece ser evaluado: si acaso la mentira es admisible cuando está la supervivencia del colectivo está sobre el tapete. De todas maneras, su valentía fue recompensada, porque de acuerdo con el texto bíblico tuvieron descendencia que formó parte liderazgo futuro del pueblo. El faraón no descansó en su intento de mermar el crecimiento de los hebreos, además, había sido advertido por sus astrólogos de que el “salvador” de los hebreos estaba por nacer. Debido al desacato de las comadronas o su complicidad con las parturientas, el faraón ordenó que los varones fueran arrojados al río inmediatamente después de su nacimiento. Los padres de Moshé pudieron esconder al recién nacido, porque de acuerdo con una antigua tradición, el bebé había nacido unos meses antes de que se completase el período de gestación. Al no poder ocultar más el evento, los padres optaron por colocar al recién nacido en una cesta sobre las aguas del río

Nilo. El relato bíblico demuestra la interacción entre Dios y el hombre. El pueblo hebreo percibe que Étsba Elohim, el “dedo de Dios” está presente en los acontecimientos, pero al mismo tiempo leeremos una instrucción Divina, cuando se advierte el peligro de las hordas egipcias que les persiguieron después del éxodo. Dios instruye: “Daber el Benei Israel Veyisáu”, “dile al pueblo que emprenda la travesía”. El pueblo no podía apoyarse únicamente en eventos milagrosos, tenía que tomar iniciativas, hecho que sale a relucir en el sobresaliente liderazgo de Moshé.