parasha 43 masei

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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”Edicion: Regresando a las Raices de la Fe – [email protected] Estudio: K. Blad

33:2 “Y Moshé anotó los puntos de partida

según susjornadas, por el mandamiento de

HaShem, y estas sonsus jornadas, conforme

a sus puntos de partida.”

Masei es la forma plural posesiva de “masá” que significa “salida”, “punto de partida”, “viaje”, “marcha”, “estación”.

Implica no sólo los lugares donde acamparon los hijos las jornadas que se hicieron entre esos lugares. Moshé anotó los 42 (7x6) viajes que los hijos de Israel hicieron en la estepa.

PORCIÓN DE LA TorahNÚMEROS 33:1 – 36:13 / Jeremías 2:4-2:28; 4:1-2 / Juan 20:1-21:25

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Hay varios propósitos por los cuales estoslugares fueron escritos:

1. Fueron escritos para mostrar a la posteridad que la salida de Mitsrayim de millones de personas no es un cuento. Hay datos específicos de lugares y sucesos, que muestran que realmente estuvieron allí. La mayoría de los desiertos descritos en este relato eran completamente inhabitables porque allí no había ni agua ni vida vegetal. Una gran población de hombres, mujeres y niños jamás hubieran podido sobrevivir de manera natural. Sólo la intervención divina podía sostenerlos en

aquellos lugares inhabitables.


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Hay varios propósitos por los cuales estos lugares fueron escritos:

2. Fueron escritos para dar a conocer la bondad del Eterno en medio de una sentencia de tener que dar vueltas durante 40 años en la estepa. En 40 años sólo hubo 42 viajes. Así que no estuvieron vagando de un lado para otro todo el tiempo, sino que en varios lugares se quedaron acampados durante mucho tiempo. Rashí menciona que sólo hubo 20 viajes en 38 años, porque se hicieron 14 viajes durante el primer año, y ocho viajes después de la muerte de Aharón en el cuadragésimo año.


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Hay varios propósitos por los cuales estos lugares fueron escritos:

3. Fueron escritos para que los hijos de Israel supieran que sus peregrinajes fueron dictados por un plan espiritual definido.4. Fueron escritos para que nos acordemos del viaje en el desierto. Cuando estamos viviendo en la prosperidad hay que recordar los momentos difíciles que nos han llevado hasta allí. Así nos mantendremos humildes y agradecidos. Si no hubiera sido por el sostenimiento mediante la gracia del Eterno, nunca hubiéramos podido llegar a donde estamos en estos momentos.5. Fueron escritos para revelar que en el destino final del viaje número 33 hay un secreto mesiánico.


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33:3 “El mes primero partieron de Ramsés el día quince del mes primero; el día después de Pesaj, los hijos de Israel marcharon con mano poderosa a la vista de todos los mitsríes.”

Hoy en día, en Israel, el 15 de Nisán es llamado el primer día de Pesaj, pero la Torá ubica Pesaj en el día 14 de Nisán, en relación con el sacrificio del cordero.

El 15 de Aviv/Nisán empezaron su viaje.Está escrito que fue el día después de Pesaj. Esto nos enseña que la salida de Mitsrayim fue en la madrugada del día 15 del primer mes, cf. Deuteronomio 16:1.La palabra Pesaj hace referencia al sacrificio del cordero que fue hecho durante la tarde anterior, es decir, el 14 de Aviv alrededor de las 15 horas (3 PM).


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33:6 “Partieron de Sukot y

acamparon en Etam, que está

en el extremo del desierto.”

Sukot es la primera paradadespués de la salida de Ramsés. Esto nos enseña que va a haber una celebración de Sukot justamente después de la segunda venida del Mesías cuando todos los hijos de Israel que son de Yeshúa van a ser sacados de las naciones y trasladados en el aire a la Tierra de Israel. Sukot será la celebración de las bodas del Cordero inmediatamente después del segundo éxodo, que es la redención final.


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33:7 “Partieron de Etam, se volvieron a Pi-HaHirot, frente

a Baal-Tsefón, y acamparon

delante de Migdol.”

Parece que Baal-Tsefón fue un lugar que estaba al otro lado del Mar de Cañas, (Mar Rojo). Cuando habla de que volvieron, significa que no seguimos por el camino normal recto hacia el oriente, sino que giramos hacia el sur y llegamos a Pi-HaHirot, que estaba junto al golfo de Aqaba.


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33:7 “Partieron de Etam, se volvieron a Pi-HaHirot, frente

a Baal-Tsefón, y acamparon delante de Migdol.”

….......................................


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33:13 “Partieron de Dofká y acamparon en Alush.”

33:14 “Partieron de Alush y acamparon en Refidim; allí fue donde el pueblo no tuvo agua para beber.”

33:15 “Partieron de Refidim y acamparon en el desierto de Sinái.”

En Alush recibimos el maná por primera vez.

En Refidim fuimos atacados por Amalek.

En Sinái entramos en el pacto con HaShem y recibimos la Torá..


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33:16 “Partieron del desierto de Sinái y

acamparon enKivrot-HaTaavá.”

33:18 “Partieron de Jatserot y acamparon

en Ritmá.”

33:22 “Partieron de Risá y acamparon en

Kehelata.”

Kivrot-HaTaavá significa “tumbas de la codicia”, porque allí sepultaron a los que habían sido codiciosos, cf. Números 11:34.

Desde Ritmá fueron enviados los doce espías oExploradores.

En Kehelata se rebeló el grupo de Kóraj.


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33:23 “Partieron de Kehelata y acamparon

en el monteShefer.”

33:36 “Partieron de Etsión-Guever y acamparon en el

desierto de Tsin, esto es, Kadesh.”

El monte Shefer era una montaña con frutos hermosos.

Se quedaron 19 años en el desierto de Tsin, que es Kadesh. Allí murió Miryam. Kadesh significa “santificado”.

El Nombre del Eterno fue santificado aquí cuando Él decretó que Moshé y Aharón no podían entrar en la Tierra.


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33:37-39 “Partieron de Kadesh y acamparon en el monte

Hor, al extremo de la tierra de Edom. Entonces el sacerdote

Aharón subió al monte Hor por mandato de HaShem, y

allí murió, el año cuarenta después que los hijos de Israel habían salido de la

tierra de Mitsrayim, el primer día del mes quinto. Aharón

tenía ciento veintitrés años de edad cuando murió en el

monte Hor.”

El monte Hor está situado al lado oriental del valle de Arabá. Es la montaña de piedra areniza más alta de Edom, al lado oriental de la vieja ciudad de Petra. Hor significa “montaña”. Hay un lugar que tradicionalmente es reconocido como la tumba de Aharón, en un monte en el sur de Jordania, cerca de Petra.


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33:42 “Partieron de Tsalmoná y acamparon en Punón.”

33:49 “Y acamparon junto al Yardén, desde Bet-Yeshimothasta Avel-Shitim, en las

llanuras de Moav.”

En Punón, los hijos de Israel se quejaron por el maná y por eso vinieron las culebras.

Allí murieron 24,000 israelitas por el pecado de Baal-Peor. Aquí está escrito que el campamento se extendía desde Bet-HaYeshimot hasta Avel-Shitim, lo cual puede darnos una idea de su tamaño. El Talmud relata como Rabá bar Janá dijo que había visto ese lugar (desde Bet-Yeshimot hasta Avel-Shitim) y que mide tres parsaot por tres parsaot. Un parsá (en plural “parsaot”) mide 4 mil. Rashí menciona que el campamento de los hijos de Israel medía 12 mil, (un mil corresponde a 1,080 metros). Esto significa que se trata de un total de unos 13 kilómetros de ancho y 13 kilómetros de largo, lo cual equivale a 168 km2, o 16,800 hectáreas.


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33:52 “expulsaréis a todos los habitantes de la tierra

delante de vosotros, y destruiréis todas sus

piedrasgrabadas, y destruiréis todas

sus imágenes fundidas,y demoleréis todos sus

lugares altos”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “piedras grabadas”, “mashkiotam”, alude a los templos paganos, que normalmente tenían el suelo cubierto con piedras de mármol, donde adoraban extendiendo las manos y los pies. Equivale a “sus templos”. Este texto nos enseña que el Eterno quiere que haya una sola religión en la tierra de Israel. Toda influencia pagana está prohibida. Esto implica hoy en día que la Torá prohíbe que haya iglesias católicas en la tierra de Israel.


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lugares altos”

HaShem prohíbe que haya mezquitas en su Tierra. El templo Bahai que está en Haifa, está prohibido por la Torá.

Toda imagen de Buda, de los santos, de todo dios pagano y de todo objeto de culto de otras religiones fuera del judaísmo, está prohibida por la Torá en la tierra de Israel. HaShem ordena eliminar todas estas cosas, pero hoy en día la tierra de Israel está llena de idolatría. Muchos judíos, musulmanesy cristianos están incluso ganando mucho dinero por medio de los turistas que vienen a visitar las iglesias, las mezquitas y los museos que están llenos de objetos de culto pagano.


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lugares altos”

Está prohibido, no solamente tener templos de otras religiones u objetos de su culto, sino también sacar beneficio económico de la idolatría. Según la Torá, todos los lugares de culto y objetos de culto que no estándedicados al único y verdadero Eloah, el Eloah de Israel, tienen que ser eliminados de la Tierra. Todas las imágenes fundidas tienen que ser eliminadas.


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lugares altos”

Si el pueblo judío no lohace antes, cuando venga el Mesías por segunda vez, la tierra será purificada de toda religión pagana. Entonces nohabrá ni Cristianismo ni Islam en la tierra de Israel ni en el resto del mundo, sólo el Judaísmo bíblico.


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33:55 “Pero si no expulsáis de delante de

vosotros a los habitantes de la tierra, entonces sucederá que los que de ellos dejéis serán como aguijones

en vuestros ojos y comoespinas en vuestros

costados, y os hostigarán en la tierra

en que habitéis.”

Los habitantes de la tierra de las siete naciones que no fueran expulsados se convertirían en aguijones en los ojos y espinas en los costados de los hijosde Israel.


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Josué 23:12-13: “Porque si os volvéis, y os unís al resto de estos pueblos

que permanecen entre vosotros, y contraéis matrimonio con ellos, y os

juntáis con ellos, y ellos con vosotros, ciertamente sabed que

HaShem vuestro Eloah no continuará expulsando a estas

naciones de delante de vosotros, sino que serán como lazo y trampa

para vosotros, como azote en vuestros costados y como espinas

en vuestros ojos, hasta que perezcáis de sobre esta buena

tierra que HaShem vuestro Eloah os ha dado.”

Los habitantes de la tierra de las siete naciones que no fueran expulsados se convertirían en aguijones en los ojos y espinas en los costados de los hijosde Israel.


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Ezequiel 28:24-26 : “Y no habrá más zarza punzante ni espina dolorosa

para la casa de Israel de ninguno de los que la rodean y la desprecian; y

sabrán que yo soy el Señor HaShem. Así dice el Señor HaShem: Cuando yo

recoja a la casa de Israel delos pueblos donde está dispersa, y manifieste en ellos mi santidad a los

ojos de las naciones, entonces habitarán en su tierra que di a mi

siervo Yaakov. Y habitarán en ella seguros; edificarán casas, plantarán

viñas, y habitarán seguros, cuando yo haga juicios sobre todos los que a su alrededor la desprecian. Y sabrán que

yo soy el HaShem su Eloah.”

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Ezequiel 28:24-26 : “Y no habrá más zarza punzante ni espina dolorosa

para la casa de Israel de ninguno de los que la rodean y la desprecian; y

sabrán que yo soy el Señor HaShem. Así dice el Señor HaShem: Cuando yo

recoja a la casa de Israel delos pueblos donde está dispersa, y manifieste en ellos mi santidad a los

ojos de las naciones, entonces habitarán en su tierra que di a mi

siervo Yaakov. Y habitarán en ella seguros; edificarán casas, plantarán

viñas, y habitarán seguros, cuando yo haga juicios sobre todos los que a su alrededor la desprecian. Y sabrán que

yo soy el HaShem su Eloah.”

Así que, cuando el shaliaj Shaúl habla de que tenía un aguijón en la carne, que le impedía extenderse, se está refiriendo a las persecuciones de los incrédulos, que tuvo que sufrir.


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2 Corintios 12:7-10: “Y dada la extraordinaria grandeza de las

revelaciones, por esta razón, para impedir que me exaltase

desmedidamente, me fue dada una espina en la carne, un mensajero de hasatán que me abofetee, para que no me enaltezca. Acerca de esto, tres veces he rogado al Señor para que lo

quitara de mí. Y Él me ha dicho: Te basta mi gracia, pues mi poder se

perfecciona en la debilidad. Por tanto, muy gustosamente me gloriaré más bien en mis debilidades, para que el

poder del Mesías more en mí.

El shaliaj Shaúl no está hablando de una enfermedad física, sino más bien de personas incitadas por un demonio que siempre le perseguían por dondequiera que iba. Todas las persecuciones y adversidades que el shaliaj Shaúl tenía que pasar fueron para recordarle que había causado la muerte de los judíos que creían en Yeshúa.


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34:2 “Manda a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra de

Kenáan, esta es la tierra que os tocará como herencia, la tierra de Kenáan según sus

fronteras.”

La frontera de Israel fue bien definida por una orden divina.De esta manera nadie puede decir que Israel ha robado de las naciones su terreno. HaShem, que es el dueño de cielos y tierra, tiene el derecho de dar las tierras a quién desee. La entrega de la tierra de Kenáan a los hijos de Israel fue jurídicamente justa. HaShem no puede hurtar o cometer injusticia


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34:2 “Manda a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra de Kenáan, esta es la tierra que os tocará como

herencia, la tierra de Kenáan según sus fronteras.”

Salmo 145:17:“Justo es HaShem en todos sus

caminos, y bondadoso entodos sus hechos.”

Aquí no se trataba de un robo de la tierra de otros, porque esa tierra es del Eterno y él había prometido bajo juramento que la iba a dar a Avraham, Yitsjak, Yaakov y sus descendientes para siempre. Cuando la medida del pecado de los hijos de Kenáan había llegado al límite perdieron el derecho de vivir en esas tierras.


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34:2 “Manda a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra de Kenáan, esta es la tierra que os tocará como

herencia, la tierra de Kenáan según sus fronteras.”

Génesis 15:16: “Y en la cuarta generación ellos regresarán

acá, porque hasta entonces no habrá llegado a

su colmo la iniquidad de los amorreos.”

Aquí no se trataba de un robo de la tierra de otros, porque esa tierra es del Eterno y él había prometido bajo juramento que la iba a dar a Avraham, Yitsjak, Yaakov y sus descendientes para siempre. Cuando la medida del pecado de los hijos de Kenáan había llegado al límite perdieron el derecho de vivir en esas tierras.


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Mateo 5:5: “Dichosos los humildes, pues ellos heredarán la tierra.”

Filipenses 2:8 : “Y estando en esa condición de hombre, se

humilló, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte (por colgamiento) en

un árbol.”

La humildad consiste en hacer lavoluntad del Padre.

Así que la humildad consiste en ser obediente. ¿Obediente a qué? A la Instrucción del Eterno, la Torá. Entonces, según la enseñanza del Mesías, sólo los humildes, los que obedecen la Torá, tienen el derecho de vivir en la tierra de Israel y sólo los que obedecen la Torá serán los que tendrán el derecho de vivir en la tierra de Israel durante el reino mesiánico. Los hijos de Israel fueron expulsados de la tierra en varias ocasiones en la historia por causa de no haber obedecido la Torá.


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Éxodo 23:31-33: “Y fijaré tus límites desde el mar de Cañas hasta el mar de los filisteos, y desde el desierto hasta el río

(Eufrates); porque en tus manos entregaré a los habitantes de esa tierra, y tú los echarás de delante de ti. No harás pacto con ellos ni con sus dioses.

Ellos no habitarán en tu tierra, no sea que te hagan pecar

contra mí; porque si sirves a sus dioses, ciertamente esto será

tropezadero para ti.”

Según la Torá, el que sirve a otros dioses no tiene el derecho de vivir en la tierra de Israel. El que sirve a Alá no tiene el derecho de vivir en la Tierra, ni el que practica elpoliteísmo católico.


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Salmo 25:12-13: “¿Quién es el hombre que teme a HaShem? Él

le instruirá en el camino que debe escoger. En prosperidad

habitará su alma, y su descendencia poseerá la tierra.”

Salmo 37:22, 29: “Porque los que son bendecidos por HaShem poseerán la tierra, pero los

maldecidos por Él serán exterminados... Los justos poseerán la tierra, y para

siempre morarán enella.”

Los que quebrantan los mandamientos puestos por HaShem son maldecidos por Él y pierden el derecho de la tierra, cf. Levítico 26 y

Deuteronomio 28.


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Salmo 69:35-36: “Porque Eloah salvará a Tsión y

edificará las ciudades de Yehudá, para que ellos

moren allí y la posean. Y ladescendencia de sus siervos

la heredará, y los que amansu nombre morarán en ella.”

Los hijos de Israel actuaron bajo un mandato divino en la conquista de la tierra exterminando aquellas naciones.

Todas ellas tenían la misma posibilidad que la ramera Rajav en Yerijó para convertirse de sus pecados y entregarse al Eloah de Israel, pero se obstinaron en seguir pecando y resistiendo al Altísimo. Por lo tanto perdieron el derecho de la Tierra de HaShem. Esa tierra ha sido escogida por el Eterno de una manera especial y la llama Suya


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Jeremías 2:7: “Yo os traje a una tierra fértil, para que comierais de su fruto y de

sus delicias; pero vinisteis y contaminasteis mi tierra, y

de mi heredad hicisteis abominación.”

Deuteronomio 11:12: “Es una tierra que HaShem tu Eloah cuida; los ojos de HaShem

tu Eloah están siempre sobre ella, desde el

principio hasta el fin del año.”

Los hijos de Israel actuaron bajo un mandato divino en la conquista de la tierra exterminando aquellas naciones.

Todas ellas tenían la misma posibilidad que la ramera Rajav en Yerijó para convertirse de sus pecados y entregarse al Eloah de Israel, pero se obstinaron en seguir pecando y resistiendo al Altísimo. Por lo tanto perdieron el derecho de la Tierra de HaShem. Esa tierra ha sido escogida por el Eterno de una manera especial y la llama Suya


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Jeremías 16:18: “Pero primero, pagaré al doble su iniquidad y su pecado,

porque ellos han contaminado mi tierra con los cadáveres de sus ídolos

abominables y han llenado mi heredad con sus abominaciones.”

Ezequiel 36:5: “por eso, así dice el Señor HaShem: ‘Ciertamente en el fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y contra todo Edom, que se

han apropiado para sí de mi tierra como posesión, con alegría, de todo

corazón y con desprecio de alma, para dejarla como presa.’”

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Joel 2:18: “Entonces HaShem se llenará de celo por su tierra, y tendrá piedad de su pueblo.”

Joel 3:1-2: “Porque he aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando yo restaure el bienestar

de Yehudá e Yerushalayim, reuniré a todas las naciones, y

las haré bajar al valle de Yehoshafat. Y allí entraré en juicio con ellas a favor de mi

pueblo y mi heredad, Israel, a quien ellas esparcieron entre las

naciones, y repartieron mi tierra.”

Este texto enseña que el juicio de HaShem va a caer sobretodas las naciones que han repartido Su tierra.


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34:12b “Esta será vuestra tierra,

según sus fronteras

alrededor.”

Otra de las razones por las cuales la Torá define bien dónde están las fronteras de la tierra es para que se sepa en qué área se aplican los mandamientos de la Torá que sólo se pueden cumplir en la Tierra de Israel.Desde el principio de la creación HaShem ha puesto límites que hacen la diferencia entre una cosa y otra. Ya en el huerto del Edén había límites entre diferentes países


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Hechos 17:26:“y de uno hizo todas las

naciones del mundo para que habitaran

sobre toda la faz de la tierra, habiendo determinado sus

tiempos señalados y los límites de su habitación”

Esto nos enseña que no es el pecado que ha causado que la Torá trace límites entre una cosa y otra. El trazo de los límites es parte de la misma creación. Incluso en el tabernáculo en el cielo hay diferentes habitaciones y niveles con límites entre ellos. Toda cosa creada necesitalímites en los cuales existir y funcionar.


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Esto nos enseña que no es el pecado que ha causado que la Torá trace límites entre una cosa y otra. El trazo de los límites es parte de la misma creación. Incluso en el tabernáculo en el cielo hay diferentes habitaciones y niveles con límites entre ellos. Toda cosa creada necesitalímites en los cuales existir y funcionar.

La esencia del pecado es traspasar o cambiar los límites,cf. 1 Juan 3:4.


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El Mesías no vino para quitar los límites, ni cambiar los límites, sino para ayudar al hombre a respetar y funcionar dentro de los límites que están marcados por HaShem en la Torá. El que predica a un Mesías que vinopara cambiar o quitar los límites que han sido marcados por el Eterno, está presentando un falso mesías. La esencia del espíritu del anti-mesías es que cambie los límites puestos por HaShem en la Torá


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Daniel 7:25-26:“Y él proferirá palabras contra

el Altísimo y afligirá a lossantos del Altísimo, e

intentará cambiar los tiempos y la ley; y le serán entregados en sus manos por un tiempo, por tiempos y por medio tiempo. Pero el

tribunal se sentará [para juzgar], y su dominio le será

quitado, aniquilado y destruido para siempre.”

El Mesías no vino para quitar los límites, ni cambiar los límites, sino para ayudar al hombre a respetar y funcionar dentro de los límites que están marcados por HaShem en la Torá. El que predica a un Mesías que vinopara cambiar o quitar los límites que han sido marcados por el Eterno, está presentando un falso mesías. La esencia del espíritu del anti-mesías es que cambie los límites puestos por HaShem en la Torá


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2 Tesalonicenses 2:3-4, 7-8: “Que nadie os engañe en ninguna manera, porque [no vendrá] sin que primero venga la apostasía y sea revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de manera que se sienta en el templo de Eloah, presentándose como si fuera Eloah... Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción, sólo que aquel que por ahora lo detiene, lo hará hasta que él mismo sea quitado de en medio. Y entonces será revelado ese inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida.”

La palabra griega que ha sido traducida como “iniquidad” es “anomía” que significa “alegalidad” o “sin ley”. La palabra griega que ha sido traducida como “inícuo” es“anomos” que significa “alegal”, “uno que no se sujeta a la Torá”. Aquí se habla del hombre de pecado, el a-legal, y el misterio de la a-legalidad. Este es el espíritu del anti-mesías, que resiste la ley del Eterno e intenta cambarlo y eliminarlo y sus límites. El hombre a-legal es un hombre totalmente carnal.


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Romanos 8:7-8: “la mente carnal es enemiga de Eloah, porque no se sujeta a la ley de Eloah, pues ni siquiera puede hacerlo, y los que están en la carne no pueden agradar a Eloah.”

Lo que va a caracterizar la última generación antes de la venida del Mesías es que no sabrá dónde están los límites. No sabrán la diferencia entre hombre y mujer,entre jóvenes y mayores, entre lo bueno y lo malo, entre lo justo y lo injusto, entre la luz y las tinieblas, entre la verdad y la mentira o entre lo permitido y lo prohibido. HaShemha marcado en la Torá dónde están los límites, pero el hombre perverso lo tuerce todo. El hombre perversoenseña que Cristo vino para quitar la ley o para cambiar los límites marcados por la ley de Moshé.


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Romanos 8:7-8: “la mente carnal es enemiga de Eloah, porque no se sujeta a la ley de Eloah, pues ni siquiera puede hacerlo, y los que están en la carne no pueden agradar a Eloah.”

El fin de ese hombre perverso es la muerte.

La parashá de esta semana nos enseña que HaShem pone límites muy bien definidos para Israel y las naciones. Dichoso el hombre que respeta esos límites.


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34:5 “Y la frontera cambiará de dirección de

Atsmón al torrente de Mitsrayim, y su

término será el mar.”

El torrente de Mitsrayim no se refiere al río Nilo sino a un arroyo que está en la llamada península de Sinaí. Su nombre actual es Wadi el-Arish. En esta ocasión el pueblo de Israel no recibió todo el terreno que el Eterno había prometido a los padres. No recibiremos toda la tierra prometida hasta que venga el Mesías Yeshúa de nuevo.


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34:8 “Trazaréis una línea desde el monte Hor hasta la entrada

de Jamat, y el término de la frontera

será Tsedad”

La ciudad de Jamat es la que más adelante sería la ciudad Siria de Antioquia. En el libro de los Hechos de los apóstoles hay dos ciudades con el nombre Antioquía, una estaba en la provincia romana Siria, en la costa, que es la que se menciona en 11:19-27 y 13:1, y la otra estaba en Asia Menor, en Pisidia, mencionada en 13:14.


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34:15 “Las dos tribus y la media tribu han recibido su posesión al otro lado

del Yardén, frente a Yerijó, al oriente, hacia

la salida del sol.”

Números 22:1; 35:14; Deuteronomio 1:1, 5; 3:8, 20; 4:41, 47, 49; Josué

1:14, 15

La expresión “al otro lado delYardén” se encuentra en muchos lugares de las Escrituras, cf. Números 22:1; 35:14; Deuteronomio 1:1, 5; 3:8, 20; 4:41, 47, 49; Josué 1:14, 15 etc., casi siempre refiriéndose a la parte oriental, este, del río, donde obtuvieron su territorio las dos tribus y media. Es interesante ver que, aunque Moshé no estaba ubicado al oeste del río, en latierra de Kenáan propiamente dicha, al usar esta expresión, es como si la Torá viniese desde allí.


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34:15 “Las dos tribus y la media tribu han recibido su posesión al otro lado

del Yardén, frente a Yerijó, al oriente, hacia

la salida del sol.”

Números 22:1; 35:14; Deuteronomio 1:1, 5; 3:8, 20; 4:41, 47, 49; Josué

1:14, 15

Cuando HaShem redactó este texto a Moshé, los hijos de Israel todavía no habían pasado el río Yardén, y aun así se habla de la tierra que esta “al otro lado del Yardén”. Allí estaba Moshé junto con el pueblo. Esto nos enseña que la Torá sale de la tierra de Israel, y más específicamente desde Tsión


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Isaías 2:3b: “Porque de Tsión saldrá la

Torá, y de Yerushalayim la

palabra de HaShem.”

Amós 1:2: “Y dijo: HaShem ruge desde Tsión, y desde

Yerushalayim da su voz; los pastizales de los pastores

están de duelo, y se seca la cumbre del Karmel.”

Está escrito en texto hebreo de Ezequiel 5:5 y 38:12 queYerushalayim es el ombligo del mundo, es decir, el centrode la tierra.


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Isaías 2:3b: “Porque de Tsión saldrá la

Torá, y de Yerushalayim la

palabra de HaShem.”

Ezequiel 5:5 y 38:12

…..........................


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35:7 “Todas las ciudades que daréis a los levitas serán

cuarenta y ocho ciudades, junto

con sus tierras de pasto.”

Los levitas recibieron 48 ciudades en todo el territorio de Israel. Seis de ellas servirían como ciudades de refugio. Alrededor de cada ciudad tenían un terreno de dos mil codos en cada dirección. En el versículo 4 se habla de mil codos y en el versículo 5 se habla de dos mil codos. El Talmud resuelve esta aparente contradicción diciendo que los primeros mil codos fueron dejados como espacio abierto y los otros mil codos servían para campos y viñas.


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35:11 “escogeréis para vosotros ciudades para

que seanvuestras ciudades de

refugio, a fin de que pueda huir allí el

homicida que haya matado a alguna

persona sin intención.”

Si una persona mataba a alguien por accidente tenía la posibilidad de huir a una de las seis ciudades de refugio, en hebreo “arei miklat”. Cuando alguien había matado a otro, uno de los familiares más cercanos al muerto tenía la autoridad de ser el “vengador de la sangre” del muerto, en hebreo “goel hadam” “redentor de la sangre”, para ejecutar la venganza de HaShem y derramar la sangre deaquel que había matado a su familiar.


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35:11 “escogeréis para vosotros ciudades para que sean

vuestras ciudades de refugio, a fin de que pueda huir allí el

homicida que haya matado a alguna persona sin intención.”

Génesis9:6 donde está escrito:

“El que derrame sangre de hombre, por el hombre su

sangre será derramada, porque a imagen de Eloah hizo Él

al hombre.”

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35:25 “Y la congregación librará al homicida de la mano del vengador de

sangre, y la congregación lo

restaurará a la ciudad de refugio a la cual

huyó; y vivirá en ella hasta la muerte del

sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo.”

Aquí la palabra “congregación” se refiere al corte de justicia, el Beit Din. El Talmud enseña que en el caso de que el que había muerto no tuviera ningún familiar que pudiera ser el “goel hadam”, el Beit Din tenía la responsabilidad para proveer con uno. Este goel tenía la autoridad para matar al asesino en todo lugar dondelo encontrara.


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Pero si el tribunal juzgaba que el homicida había matado sin intención, el goel tenía prohibido vengarle dentro del área de la ciudad de refugio. El que había huido a una ciudad de refugio tendría que estar fuera de su propiacasa durante todo el tiempo en que permanecía con vida el Sumo Sacerdote que estaba en funciones cuando sucedió el accidente. Incluso el que ha matado a otra persona por medio de un accidente tiene que sufrir un tipo de castigode cárcel.


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Esto nos enseña cuánto HaShem valora una vidahumana. No obstante, este tipo de cárcel fue un lugar desantidad donde vivían los levitas, que dedicaban la mayorparte del tiempo al estudio de la Torá. Pero en el momentode la muerte del Sumo Sacerdote, la persona quedabalibre para volver a su propia casa y su propio terreno y elvengador de la sangre perdió su derecho de ejecutarle.


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36:6 “Esto es lo que HaShem ha ordenado

tocante a lashijas de Tselofjad,

diciendo: “Cásense con el que bien les

parezca; pero deben casarse dentro de la

familia de la tribude su padre.”

La herencia de los terrenos en Israel se daba en primer lugar a los hijos varones. Cuando una hija se casaba podía gozar de un terreno y una casa en la tribude su esposo. Sin embargo, en este caso algunas hijas de Israel recibieron un terreno de su padre, por no tener hermanos. Ellas tenían que casarse dentro de su propia tribu para que su terreno no pasara a la posesión de otras tribus.


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36:6 “Esto es lo que HaShem ha ordenado

tocante a lashijas de Tselofjad,

diciendo: “Cásense con el que bien les

parezca; pero deben casarse dentro de la

familia de la tribude su padre.”

“Cásense con el que bien les parezca”

Esto nos enseña que HaShem no ha destinado una sola persona con la cual se puede

casar. En la Torá no existe el concepto de “encontrar la media naranja”. HaShem da libertad para que uno pueda casarse con la pareja que bien le parezca contal que sea dentro de la tribu de uno.


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1 Corintios 7:39:“La mujer está ligada mientras el marido vive;

pero si elmarido muere, está en libertad de casarse con

quiendesee, sólo que en el

Señor.”

1 Corintios 7:10-11

Este texto dice que una viuda tiene el derecho de casarse con quien quiera, sólo que en el Señor, es decir, con uno que tiene la fe de Yeshúa. Por su puesto no tiene el derecho de querer a uno que esté en un pacto matrimonial con otra persona, porque no puede codiciar el esposo de su prójimo. Una mujer divorciada tiene el mismo estado que una viuda, porque ya no tiene marido. Por medio del divorcio fue liberada del varón que antes era su esposo. Este texto no puede ser utilizado para impedir a los divorciados a casarse de nuevo. Sin embargo, si el esposo es creyente, ella no tiene el derecho de casarse con otro, según 1 Corintios 7:10-11, sino debe buscar la reconciliación con él. Ahora, si el esposo creyente divorciado hace un nuevo pacto matrimonial con otra mujer, la mujer divorciada se quedará libre para casarse con quien quiera, de la misma manera como una viuda.


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2 Corintios 6:14-18: “No estéis unidos en yugo desigual con los incrédulos [que

no creen en Yeshúa], pues ¿qué asociación tienen la justicia y la

iniquidad? ¿O qué comunión la luz con las tinieblas? ¿O qué armonía tiene el Mesías con Belial? ¿O qué tiene en

común un creyente con un incrédulo? ¿O qué acuerdo tiene el templo de

Eloah con los ídolos? Porque nosotros somos el templo del Eloah vivo, como Eloah dijo: Viviré con ellos y caminaré entre ellos. Yo seré su Eloah, y ellos

serán mi pueblo. Por tanto, salid de en medio de ellos y apartaos, dice el

Señor; y no toquéis lo inmundo, y yo os recibiré. Y yo seré para vosotros

padre, y vosotros seréis para mí hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso.”

Un israelita, por nacimiento o por adopción mesiánica, no tiene el derecho de casarse con uno que no es israelita, ni con un israelita que no cree en Yeshúa


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33:37-39 “Partieron de Kadesh y acamparon en el monte Hor, al extremo de la tierra de Edom. Entonces el sacerdote Aharón

subió al monte Hor por mandato de HaShem, y allí murió, el año cuarenta después que los hijos

de Israel habían salido de la tierra de Mitsrayim, el primer día

del mes quinto. Aharón tenía ciento veintitrés años de edad

cuando murió en el monte Hor.”

cf. Levítico 4:3, 5, 16.

En el campamento numero 33 desde la salida de Mitsrayim murió el Sumo Sacerdote Aharón sobre un monte, el monte llamado Hor, que significa “montaña”. Él fue un mashiaj, un ungido, el primero que es llamado mashiaj en las Escrituras, cf. Levítico 4:3, 5, 16. Este suceso es una figura profética de Yeshúa HaMashiaj, que también murió sobre un monte, a la edad de 33 años, que coincide con el número 33 de las jornadas de Israel desde la salida.


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Génesis 13:10

“murió, el año cuarenta después que los hijos de Israel habían salido de la tierra de Mitsrayim.” Esto alude a la muerte y resurrección de Mashiaj 4000 años después de la creación de Adam. En Génesis 13:10 Mitsrayim es comparado con el huerto del Edén. De esa manera hay una conexión entre la expulsión de Adam y Javá del paraíso y la salida de Mitsrayim de los hijos de Israel. Por lo tanto, de la misma manera como Aharón, el ungido, murió 40 años después de la salida de Mitsrayim, Yeshúa el Mesías murió 4000 (100 x 40) años después de la salida de los primeros hombres del huerto del Edén.


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Génesis 13:10

Aharón murió el primer día del 5o mes, exactamente 3 1⁄2 meses después de la fecha de la salida, el día 15 del primer mes. Los 3 1⁄2 meses aluden a los 3 1⁄2 años de ministerio del Mesías, después de los cuales murió, y resucitó. Como Aharon murió 3 1⁄2 meses después de la fecha de salida, Yeshúa murió 3 1⁄2 años después de haber empezado su ministerio público.


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Génesis 13:10

Aharón tenía tres años más de vida que su hermanoMoshé, que murió a los 120 años. Esos tres años tambiénnos hablan del Mesías, que tenía tres años y pico deministerio, que tenía 30 años y pico de edad cuando murióy que estuvo tres días en el interior de la tierra antes deresucitar. El monte Hor es mencionado tres veces en eltexto.


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35:19 “El vengador de sangre, (goel

hadam), él mismo dará muerte al

asesino; le dará muerte cuando se encuentre con él.”

Juan 8:44 y 10:10

De esto aprendemos que hay una persona que es llamada “goel hadam”, “redentor de la sangre” o “vengador”, que tiene la responsabilidad de buscar y ejecutar al asesino. ¿Quién fue el que mató al primer hombre y que por lo tanto es llamado homicida por nuestro Rebe, según Juan 8:44 y 10:10? La respuesta es: hasatán.


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35:19 “El vengador de sangre, (goel

hadam), él mismo dará muerte al

asesino; le dará muerte cuando se encuentre con él.”

Juan 12:31: “Ya está aquí el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo

será echado fuera.”

¿Quién es el familiar más cercano de Adam y Javá? La repuesta es: el Mesías ben Adam, el Hijo del Hombre, que fue el prototipo que HaShem usó para la creación deAdam. ¿Quién, pues, tiene la responsabilidad de buscar y ejecutar al que asesinó al ser humano? La respuesta es: Yeshúa HaMashíaj!


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Juan 12:31: “Ya está aquí el juicio de este mundo;

ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.”

1 Juan 3:8b: “El Hijo de Eloah se manifestó con

este propósito: para destruir las obras del

diablo.”

…......................................


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35:25, 28 “Y la congregación librará al homicida de la mano del vengador de sangre, y la

congregación lo restaurará a la ciudad de refugio a la cual huyó; y vivirá en ella hasta la muerte

del sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo... porque

el homicida debió haber permanecido en la ciudad de

refugio hasta la muerte del sumo sacerdote. Pero después de la muerte del sumo sacerdote, el homicida volverá a su tierra.”

Tres veces se habla aquí de la muerte del Sumo Sacerdote. Otra vez se encuentra el número tres en relación con la muerte del Sumo Sacerdote, lo cual es una alusión a la muerte del Mesías. Lo único que podía liberar al asesino por accidente de su situación de exilio es la muerte del Sumo Sacerdote “que fue ungido con óleo santo.”


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35:25, 28 “Y la congregación librará al homicida de la mano del vengador de sangre, y la

congregación lo restaurará a la ciudad de refugio a la cual huyó; y vivirá en ella hasta la muerte

del sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo... porque

el homicida debió haber permanecido en la ciudad de

refugio hasta la muerte del sumo sacerdote. Pero después de la muerte del sumo sacerdote, el homicida volverá a su tierra.”

La Torá destaca el hecho de que el Sumo Sacerdote había sido ungido para aludir a Yeshúa, el Ungido, en hebreo “HaMashíaj”. Por medio de su muerte somos liberados de las consecuencias de nuestros pecados que hemos cometido por error. Querido lector, si estás sufriendo una “cárcel” por haber hecho cosas terribles por error, debes saber que la muerte de Yeshúa también ha provisto para que seas libre de esas consecuencias y no serán levantadas en tu contra en eljuicio final.


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35:33 “Así que no contaminaréis

la tierra en que estáis;porque la sangre contamina la

tierra, y no se puedehacer expiación por la tierra, por

la sangre derramadaen ella, excepto mediante la

sangre del que la derramó.”

Aquí vemos la gravedad de un delito de asesinato. Un asesino tiene que ser juzgado por las autoridades de cada país, para que la justicia del Eterno se establezca en el mundo. Según la ley judía no se puede juzgar a muerte a una persona que no haya sido advertida por dos o tres personas antes de cometer un asesinato.


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cf. 2 Reyes 24:4.

La Torá destaca la importancia de no dejar con vida al asesino que haya sido condenado a muerte, para que no se contamine la tierra de Israel. El derramamiento de sangre inocente en la tierra es una de las cosas que traen el juicio divino sobre Israel y las naciones. La manera de evitar el juicio divino por los asesinatos es ejecutar a los asesinos. Si los asesinos no son juzgados correctamente todo el pueblo será objeto del juicio por la sangre inocente que haya sido derramada en la tierra, cf. 2 Reyes 24:4.


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cf. 2 Reyes 24:4.

Sin embargo, cuando el asesino se arrepienta, no se aplicará la ley en su rigor y el culpable debe ser absuelto de la pena de muerte y recibir una pena menos severa.Pero donde no hay arrepentimiento hay que aplicar la ley en toda su fuerza para evitar que la tierra sea contaminada y maldecida.¿Cómo puede el Eterno perdonar al pecador que se arrepiente si la única manera de hacer expiación por un asesinato es que el culpable pague con su propia sangre, según este texto? ¿Cómo el Eterno puede perdonar y absolver al culpable y al mismo tiempo seguir siendo justo?


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la tierra en que estáis; porque la sangre contamina la tierra,

y no se puede hacer expiación por la tierra, por la sangre derramada en ella,

excepto mediante la sangre del que la derramó.”

cf. 2 Reyes 24:4.

Proverbios 17:15 “El que justifica al impío, y el que condena al justo, ambos son igualmente

abominación a HaShem.”

Si un juez justifica al impío está cometiendo un acto abominable para el Eterno. ¿Cómo entonces el Juez Justo Celestial podrá justificar al impío que se arrepiente y seguir siendo justo?

La única respuesta es:

Por medio de un sustituto.


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Romanos 3:24b-26: “Mashiaj Yeshúa, a quien Eloah

exhibió públicamente como propiciación por su sangre a

través de la fe, como demostración de su justicia,

porque en su tolerancia, Eloah pasó por alto los

pecados cometidos anteriormente, para

demostrar en este tiempo su justicia, a fin de que Él sea justo y sea el que justifica al que es de la fe de Yeshúa.”

La única manera como el Eterno puede demostrar al mundo entero su justicia al perdonar a los pecadores arrepentidos, es por medio de la exhibición pública de lamuerte sangrienta de Aquel que murió en lugar del hombre


71


2 Corintios 5:21: “Al que no conoció pecado, le hizo

pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de

Eloah en él.”

Así que cuando te sientes acusado por tu concienciaque ha sido despertada por el mensaje de la Torá y pormedio de la convicción del Espíritu de Santidad que hasido enviado para convencer al mundo de pecado, debessaber, querido lector, que hay un sustituto que sufrió entu lugar para que no tengan que venir sobre ti todas lasconsecuencias mortales de tu pecado.


72


2 Corintios 5:21: “Al que no conoció pecado, le hizo

pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de

Eloah en él.”

Por medio de tuarrepentimiento HaShem traspasa la última consecuenciade tu pecado al Sustituto, para que tú no tengas quemorir por tus pecados, sino ser perdonado y justificado


73


Romanos 5:1-2:“Por tanto, habiendo sido justificados

por la fe, tenemos paz para con Eloah por medio de nuestro Señor Yeshúa

HaMashíaj, por medio de quien también hemos

obtenido entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes, y nos

gloriamos en la esperanza de la gloria de Eloah.”

La justificación por fe en la sangre de Yeshúa te pone en una situación de inocencia delante del Tribunal Celestial y podrás tener paz con Eloah.

Y después de haber terminado un libro de la Torá decimos:“Jazak, jazak, ve-nitjazek!”

¡Sé fuerte, sé fuerte y seamosfortalecidos!

Shalom!


parasha 43 masei

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