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Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)
Este artículo trata sobre el Místico Indio Osho. Para otros usos de este término, véase Ōshō.
Osho
Nombre Chandra Mohan Jain
Nacimiento 11 de diciembre de 1931
Madhya Pradesh, India
Fallecimiento 19 de enero de 1990, 58 años
Pune, India
Nacionalidad Indio
Otros nombres Osho, Acharya Rajneesh, Bhagwan
Shree Rajneesh
Alma máter Universidad de Sagar
Ocupación Gurú, maestro
espiritual,escritor, filósofo, orador,profesor
Obras Más de 650 libros, y varios miles de
discursos en audio y video.
Sitio web
Osho International
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Notas
Sentenciado (1985)
Osho pronunciación (?·i) [Hindi: ] (11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de1990),
nació con el nombre de Chandra Mohan Jain [ ], y conocido también
como Acharya Rajneesh en los años sesenta, como Bhagwan Shree
Rajneesh pronunciación (?·i) en los años setenta y ochenta, y como Osho desde
los noventa, fue un místico indio, filósofo, orador, profesor y maestro espiritual que obtuvo
un seguimiento internacional.
Fue un profesor de filosofía, viajó por toda la India en la década de los '60 como un orador
público. Sus críticas abiertas del Socialismo, Mahatma Gandhi y
lasreligiones institucionalizadas lo hicieron muy controvertido. También abogó por una actitud
más abierta hacia la sexualidad: una postura que le concedió el sobrenombre de "gurú del
sexo" en la prensa1 india y luego en la prensa internacional. En 1970, Osho se estableció por
un tiempo en Bombay. Comenzó a iniciar discípulos (conocidos como neo-sanniasins) y
asumió el papel de maestro espiritual. En sus discursos él re-interpretaba los escritos de
tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el mundo. Trasladándose
a Pune en 1974, estableció un Ashramque atrajo a un número creciente de occidentales.
El Ashram ofrecía terapias derivadas del Movimiento del Potencial Humano a su audiencia
occidental y fue noticia en la India y en el extranjero, principalmente debido a su clima
permisivo y las charlas provocadoras de Osho. A finales de la década de 1970, habían
aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante.
En 1981 Osho se trasladó a los Estados Unidos y sus seguidores establecieron una
comunidad intencional, conocida después comoRajneeshpuram, en el estado de Oregón. Al
cabo de un año, los líderes de la comuna se vieron envueltos en un conflicto con los
residentes locales, principalmente por el uso del terreno, lo cual estuvo marcado por la
hostilidad de ambas partes. La gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para
su uso por sus seguidores también atrajeron notoriedad. La comuna de Oregón colapsó en
1985 cuando Osho reveló que los dirigentes de la comuna habían cometido una serie de
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delitos graves, que incluye un ataque bioterrorista (contaminación de comida) a los
ciudadanos de The Dalles.2 Poco después fue arrestado y acusado por violaciones de leyes
de inmigración. Osho fue deportado de los Estados Unidos en sujeción a una declaración
pactada de culpabilidad.3 4 5 Veintiún países negaron su entrada, causando que Osho viajara
por el mundo antes de regresar a Pune, donde murió en 1990. Su Ashram se conoce hoy
como Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International).
Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el
amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor—cualidades que él
consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas, a la tradición
religiosa y la socialización. Las enseñanzas de Osho han tenido un notable impacto en el
pensamiento de la Nueva Era en Occidente,67 y su popularidad ha aumentado
considerablemente desde su muerte.8 9
Índice
[ocultar]
1 Biografía
o 1.1 Infancia y Adolescencia: 1931–1950
o 1.2 Los años en la Universidad y orador público: 1951–1970
o 1.3 Bombay: 1970–1974
o 1.4 Un ashram en Pune: 1974–1981
o 1.5 EE.UU. y la comuna en Oregón: 1981–1985
1.5.1 Ataque bioterrorista de 1984
o 1.6 Sentencia
o 1.7 Tour Mundial y el Retorno a Pune: 1985–1990
2 Enseñanzas
o 2.1 El Ego y la Mente
o 2.2 Meditación
o 2.3 Sanniás
o 2.4 La Renuncia y el "Hombre Nuevo"
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4
o 2.5 Los "Diez Mandamientos" de Osho
o 2.6 Legado
3 Polémicas
o 3.1 Eutanasia para niños malformados, ciegos, sordos y mudos, y Selección Genética
o 3.2 La homosexualidad como perversión
4 Acogida
o 4.1 Apreciación como pensador y orador
o 4.2 Apreciación como líder carismático
o 4.3 Apreciación por expertos de la religión
o 4.4 Filmes sobre Osho
5 Obras Seleccionadas
6 Véase también
7 Notas
8 Citas
9 Bibliografía
o 9.1 Referencias
10 Enlaces externos
[editar]Biografía
[editar]Infancia y Adolescencia: 1931–1950
Osho nació con el nombre de Chandra Mohan Jain, el mayor de once hijos de un
comerciante de tela, en casa de sus abuelos maternos en Kuchwada; una pequeña aldea en
el distrito de Narsinghpur, del estado Madhya Pradesh en la India.10 11 12 Sus padres Babulal
y Saraswati, que eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con sus abuelos maternos
hasta los siete años de edad.13Desde el punto de vista de Osho, esto fue una gran influencia
en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad absoluta, dejándolo despreocupado sin
una educación impuesta o restricciones.14 Cuando tenía siete años su abuelo murió, y fue a
Gadarwara para vivir con sus padres.10 15 Osho se vio profundamente afectado por la muerte
de su abuelo, y luego otra vez por la muerte de su joven enamorada y su primo Shashi, que
murió de fiebre tifoidea cuando él tenía 15 años, dando lugar a una preocupación por la
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muerte que se prolongó durante gran parte de su infancia y juventud.15 16 En sus años de
escuela era un estudiante rebelde, pero talentoso, y adquirió una reputación como un
polemista formidable.17 Osho se convirtió en un anti-teísta, se interesó por la hipnosis y
brevemente se asoció con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: El ejército
nacional indio y la Rastriya Swayamsevak Sangh.1718 19 Sin embargo, su afiliación en las
organizaciones duró poco ya que no podía suscribirse a cualquier otra disciplina, ideología o
sistema externo.20
[editar]Los años en la Universidad y orador público: 1951–1970
En 1951, con 19 años de edad, Osho comenzó sus estudios en la Universidad Hitkarini
en Jabalpur.21 Solicitado a que dejara la escuela después de los conflictos con un instructor,
se trasladó al Colegio Jainista D.N, también en Jabalpur.22 Debido a su comportamiento
disruptivamente argumentativo, no estaba obligado a asistir a clases en el Colegio Jainista
D.N a excepción de los exámenes y utilizó su tiempo libre para trabajar por unos meses
como asistente de edición en un periódico local.23 Empezó a hablar en público en el
encuentro anual de en:Sarva Dharma Sammelan (Reunión de todos los credos) celebrado en
Jabalpur, organizado por la comunidad jainista del Taranpanthi donde nació, y participó
desde 1951 hasta 1968.24 Se resistió a la presión de sus padres para contraer
matrimonio.25 Más tarde Osho dijo que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953,
cuando él tenía 21 años, en una experiencia en el jardín Bhanvartal en Jabalpur.26
Habiendo completado su B.A. en filosofía en el Colegio Jainista D.N en 1955, ingresó a
la en:Universidad de Sagar, donde en 1957 obtuvo su M.A. en filosofía (con honores).27 28 De
inmediato se aseguró un puesto como profesor en el Colegio de Sánscrito enen:Raipur, pero
el Vice Rector pronto le pidió que buscara trasladarse ya que lo consideraba peligroso para la
moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes.29 A partir de 1958, enseñó filosofía
como profesor en la Universidad de Jabalpur, siendo promovido a catedrático en 1960.29 Un
popular conferenciante, fue reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente
inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educación de su
pequeño pueblo.30
En paralelo a su trabajo de la universidad, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharya
Rajneesh (Acharya significa profesor o maestro; Rajneesh era un apodo que había adquirido
en la infancia), dando conferencias críticas acerca del socialismo y Gandhi.17 2931 Él dijo que
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el socialismo solo podría socializar la pobreza, y describió a Gandhi como un masoquista
retrógrado que veneraba a la miseria.17 31 Lo que India necesitaba para escapar de su atraso
era el capitalismo, la ciencia, la tecnología moderna y un control de natalidad.17 Él criticó a
las religiones ortodoxas de la India como muertos, llenos de rituales vacíos, oprimiendo a sus
seguidores con los miedos de la condenación y la promesa de bendiciones.17 31 Tales
declaraciones lo hicieron polémico, pero también ganó un público fiel que incluía una serie de
ricos comerciantes y hombres de negocios.17 32 Las consultas individuales que le hacían
sobre el desarrollo espiritual y la vida diaria, a cambio de donaciones — una medida común
en la India — creció rápidamente.32 A partir de 1962, él empezó a dirigir los campos de
meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra -
Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, luego
conocido como, Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan - Movimiento para el
Despertar de la Vida).33 Después de una gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto
de profesor.29
En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormente bajo el título Del Sexo a la
Superconsciencia, escandalizó a los lídereshindúes por hacer un llamamiento a una
aceptación más libre del sexo y llegó a ser conocido como el "Gurú del Sexo" en la prensa
India.34 1 Cuando en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Conferencia Mundial
Hindú, a pesar de los recelos de algunos líderes hindúes, él aprovechó la ocasión para
plantear una vez más una polémica, afirmando que "cualquier religión que considera una vida
sin sentido y lleno de miseria, y enseña el odio a la vida, no es una religión verdadera. La
religión es un arte que muestra la forma de disfrutar la vida".34 35 Él caracterizó a los
sacerdotes por ser motivados por el interés-propio, provocando
al en:shankaracharya de Puri, quien intentó en vano de que su discurso se detuviera.35
[editar]Bombay: 1970–1974
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Celebración del cumpleaños de Osho en su residencia en Bombay, el 11 de diciembre de
1972
En un evento público de meditación en la primavera de 1970, Osho presentó su método de
Meditación Dinámica, por primera vez.36 Salió de Jabalpur para Bombay a finales de
junio.37 El 26 de septiembre de 1970, inició su primer grupo de discípulos o neo-
sanniasins.38 Ser un discípulo significaba asumir un nuevo nombre y usar el tradicional
atuendo naranja de los hombres santos y ascéticos de la India, incluyendo un mala(collar de
cuentas esféricas) cargando un medallón con su fotografía.39 Sin embargo,
sussanniasins fueron alentados a seguir una celebración en lugar de un estilo de
vidaascético.40 Él mismo no estaba aquí para ser adorado, sino para verlo como un agente
catalítico, "un sol incitando a que la flor se abra".40
Para entonces había conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su
primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi.17 Laxmi era la hija de uno de
sus primeros seguidores, un rico jaina que había sido un apoyo clave del Partido del
Congreso Nacional durante la lucha por la independencia de India, con estrechos vínculos
con Gandhi, Nehru y Morarji Desai.17 Ella puso el dinero que permitió a Osho dejar sus viajes
y asentarse.17 En diciembre de 1970, se trasladó a los Departamentos de Woodlands en
Bombay, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros visitantes
Occidentales.37 Viajó pocas veces, y dejó de hablar en reuniones abiertas al público.37 En
1971, adoptó el título de "Bhagwan Shree Rajneesh".39 Shree es una forma cortés de
dirigirse a alguien equivalente a la palabra en español "Señor"; Bhagwan quiere decir
"bendito", utilizado en las tradiciones Indias como una forma de respeto para un ser humano
en el que lo divino ya no se oculta, sino que se muestra.41 42
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[editar]Un ashram en Pune: 1974–1981
El clima húmedo de Bombay resultó perjudicial para la salud de Osho: Mostró síntomas
de diabetes, asma y numerosas alergias.39 En 1974, en el 21 º aniversario de su experiencia
en Jabalpur, se trasladó a una casa en el Parque Koregaon, Pune, comprado con la ayuda
de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una Griega heredera de la marina
mercante.43 44 Osho enseñó en el ashram en Pune desde 1974 hasta 1981. Las dos casas
contiguas y 6 acres (24.000 m2) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram, y la
propiedad sigue siendo el corazón del actual Osho International Meditation Resort (Resort de
Meditación Osho International). Se permitió la grabación normal de audio, y más tarde, la
grabación de videos e impresión de sus discursos para su distribución en todo el mundo,
permitiéndolo llegar a audiencias más grandes. El número de visitantes Occidentales
aumentó considerablemente.45 Elashram pronto presentó un centro de artes y manualidades
produciendo ropas, joyas, cerámicas y cosméticos orgánicos y actuaciones organizadas de
teatro, música y mímica.45 A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas
del Movimiento del Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar las meditaciones
con un creciente número de grupos de terapia,46 47 el cual se convirtió en una fuente
importante de ingresos para el ashram.48 49
El ashram en Pune era según todos un emocionante e intenso lugar en el cual estar, con una
atmósfera de locos en carnaval y cargada emocionalmente.45 50 51 El día comenzaba a las
6:00 a.m. con Meditación Dinámica.52 53 A partir de las 8:00 a.m., Osho daba de unos 60 a 90
minutos de discursos espontáneos en el auditorio "Salón de Buda" del ashram, comentando
sobre los textos religiosos o respondiendo preguntas de los visitantes y discípulos.45 53 Hasta
1981, las series de discursos dadas en hindi se alternaban con las series dadas en
inglés.54 Durante el día, se llevaban a cabo varias meditaciones y terapias, cuya intensidad
estaba atribuido a la energía espiritual del "campo búdico" de Osho.50 En las tardes
de darsanas, Osho conversaba de forma individual con los discípulos o visitantes e iniciaba
discípulos ("dando sanniás").45 53 Los sanniasins venían para el darsana cuando se iban o
regresaban de sus otras actividades o cuando tenían algo que querían hablar.45 53
Para decidir en qué terapias participar, los visitantes bien consultaban a Osho o escogían de
acuerdo a sus propias preferencias.55Algunos de los primeros grupos de terapia en
el ashram, tales como la Terapia en Grupo, eran experimentales, permitiendo una cierta
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etapa de agresividad física, como las relaciones sexuales entre los
participantes.56 57 Informes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las sesiones de la
Terapia en Grupo empezaron a aparecer en la prensa.58 59 60 A su vez, Richard Price, un
destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y co-fundador del Instituto
Esalen, encontró que los grupos alentaban a que los participantes 'sean violentos' y no a
'jugar a ser violentos' (la norma en las Terapias de Grupo que se realizan en Estados
Unidos), y los criticó por "el peor de los errores de unos líderes inexpertos de Esalen".61 Se
dice que Price salió del ashram de Pune con un brazo fracturado tras un período de ocho
horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de
madera.61 Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Pune y escribió un
libro, Morir por la Iluminación, presentando fotografías y descripciones líricas de las
meditaciones y los grupos de terapia.61 La violencia en los grupos de terapia finalmente
terminó en enero de 1979, cuando el ashram emitió un comunicado de prensa indicando que
la violencia "había cumplido su función en el contexto general del ashram como una comuna
espiritual en evolución."62
Los Sanniasins que se habían "graduado" desde meses de meditación y terapia estarían
aptos para trabajar en el ashram, en un ambiente que fue inspirado conscientemente en la
comunidad que el místico Ruso Gurdjieff dirigió en Francia en la década de 1930.63Las
principales características copiadas de Gurdjieff fueron un trabajo duro, no remunerado, y
supervisores escogidos por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar las
oportunidades para la auto-observación y la trascendencia.63 Varios discípulos optaron por
quedarse durante años.63 Además de la controversia en torno a las terapias, las denuncias
sobre el uso de drogas entre los sanniasins comenzaron a manchar la imagen
del ashram.64 Algunos sanniasins occidentales financiaban estadías prolongadas a través de
la prostitución y el tráfico de drogas.65 66 Más tarde dijeron que, si bien Osho no estaba
directamente involucrado, ellos discutieron estos planes y actividades con él en el darsana y
él les dio su bendición.67
Por el final de la década de 1970, el ashram de Pune era muy pequeño para contener el
rápido crecimiento y Osho pidió que se encuentre un lugar más grande.68 Los Sanniasins de
toda la India empezaron a buscar propiedades: los que se encontraron incluían uno en
el Distrito de Kutch en Guyarat y dos más en el norte montañoso de la India.68 Los planes
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nunca se llevaron a cabo ya que el aumento de las tensiones entre el ashram y el gobierno
del Partido Janata de Morarji Desai terminó en un callejón sin salida.68 Se negó la aprobación
del uso del terreno y, más importante aún, el gobierno dejó de expedir visados a los
visitantes extranjeros que indicaban al ashram como su principal destino.68 69 Además, el
gobierno de Desai canceló la exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo,
resultando en una demanda estimada en $5 millones.70 Los conflictos con varios líderes
religiosos indios agravó la situación— en 1980 el ashram se había vuelto tan polémico
que Indira Gandhi, a pesar de una asociación anterior entre Osho y elPartido del Congreso
Nacional Indio que data de los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él
después de su regreso al poder.70 En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Osho,
un atentando contra su vida fue hecho por Vilas Tupe, un
jovenfundamentalista hindú.68 71 72 Tupe alega que él realizó el ataque porque creía que
Osho es un agente de la CIA.
Para el año 1981, el ashram de Osho acogía 30,000 visitantes por año.64 Para ese entonces,
el público predominante en los discursos diarios eran europeos y
estadounidenses.73 74 Muchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de
Osho cambió a finales de los setenta, centrándose menos en lo intelectual y más en las
bromas sarcásticas con un toque de humor negro destinado a conmocionar o divertir a su
audiencia.68 El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años,
Osho entró en un periodo de tres años y medio de silencio público auto-impuesto, y
en satsangs-sentándose en silencio con música y lecturas de obras espirituales tales
como El Profeta de Khalil Gibran o el Isha Upanishad.75 76 Casi al mismo tiempo, Ma Anand
Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como la secretaria de Osho.77
[editar]EE.UU. y la comuna en Oregón: 1981–1985
En 1981, el aumento de las tensiones alrededor del ashram en Pune, así como las críticas de
sus actividades y las amenazantes acciones punitivas por las autoridades Indias, dieron un
nuevo impulso para el ashram a trasladarse a Estados Unidos.78 79 80 Osho se retiró de los
discursos públicos durante este tiempo, e ingresó a un periodo de silencio que se prolongó
hasta el noviembre de 1984.81Pasó la mayor parte de su tiempo en aislamiento y solo se
comunicó con unos pocos discípulos, entre ellos Ma Anand Sheela y su compañera íntima y
cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf).81 Osho no dio conferencias durante este tiempo;
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en lugar de eso, en las tardes se ponía para la audiencia los videos de sus discursos.81 El 1
de junio, viajó a los Estados Unidos con una visa de turista, supuestamente para fines
médicos, y pasó varios meses en un centro de retiro Rajneeshee ubicado en el Kip's
Castle de Montclair (Nueva Jersey).82 81 Había sido diagnosticado con hernia discal en la
primavera de 1981 y fue tratado con varios médicos, entre ellos James Cyriax, un
reumatólogo y experto en inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tomás traído desde
London.77 83 84 Sheela declaró en público que Osho estaba en grave peligro si se quedaba en
la India, pero recibiría un tratamiento médico adecuado en los Estados Unidos si llegara a
requerir cirugía.77 83 85
De acuerdo a en:Susan J. Palmer, el traslado a Estados Unidos "parece haber sido una
decisión unilateral por parte de Sheela".86Gordon (1987) señala que Sheela y Osho habían
discutido la idea de establecer una nueva comuna en los Estados Unidos a finales de 1980,
aunque él no estuvo de acuerdo en viajar sino hasta mayo de 1981.77 La anterior secretaria
de Osho, Laxmi, informó a la periodista Frances FitzGerald que "ella no había logrado
encontrar una propiedad en la India adecuada a las necesidades de [Osho], y así, cuando
llegó la noticia de emergencia médica, la iniciativa había pasado a Sheela".84 Osho nunca
buscó un tratamiento médico durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que
el Servicio de Inmigración y Naturalización crea que él tenía un intento preconcebido de
permanecer allí.84 Más tarde Osho se declaró culpable de fraude de inmigración, incluida la
puesta de declaraciones falsas en su solicitud inicial de visado.nb 1 nb 2 nb 3
Salón de Meditación y Discursos en Rajneeshpuram.
El 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris
Silverman), compró por US$ 5.75 millones, un rancho de 64 229 acres (260 km²), antes
conocido como "The Big Muddy Ranch" (El Gran Rancho de Lodo, en español), ubicado
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entre dos condados de Oregón (Condado de Wasco y Condado de Jefferson).87 Fue
renombrado "Rancho Rajneesh" y Osho se trasladó allí el 29 de agosto.88 Las primeras
reacciones de las comunidades locales fueron de la hostilidad a la tolerancia, según la
distancia del rancho.89 Al cabo de 3 años se produjo una serie de batallas legales,
principalmente por el uso del terreno.90 En mayo de 1982, los residentes del Rancho
Rajneesh votaron a favor de incorporarlo como la ciudad de Rajneeshpuram.90 Los conflictos
con los residentes locales se volvieron más amargas y, en los años siguientes, la comuna fue
objeto de una constante y coordinada presión de diversas coaliciones.90 91 La postura de sus
dirigentes fue intransigente, de confrontación e impaciente: sus conductas fueron
implícitamente amenazadoras, y los cambios reiterados de los planes fijados de la comuna
parecían un engaño intencionado.92 En cierto momento, la comuna trajo de varias ciudades
de EE.UU a un gran número de personas sin hogares en un fallido intento de cambiar el
resultado de una elección, antes de soltarlos en los alrededores de las ciudades y dejar que
el Estado de Oregón los regresara a sus ciudades de origen a expensas del estado. Los
sanniasins comunes ignoraban y/o no compartían el juego sucio del escuadrón que
administraba la comuna, sino que se centraron en el trabajo diario de la meditación y la
elaboración de una vida destinada a ser un modelo global. No compartieron la paranoia de
estas acciones y algunos estaban avergonzados por ello.93 94
Osho recibido por sanniasins en uno de los paseos diarios en Rajneeshpuram, durante el
Primer Festival del Rancho (1982).
Osho vivió en una caravana (casa móvil) a lado de una piscina cubierta y otras instalaciones.
No dio discursos y solo vio a la mayoría de los residentes cuando, a diario, pasaba
lentamente con su coche, ya que estaban junto a la carretera.95 Él ganó notoriedad por los
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muchos Rolls-Royces comprados para su uso, finalmente sumaron 93 vehículos.96 97 Esto lo
convirtió en el mayor propietario de automóviles en el mundo.98 Sus seguidores se
propusieron finalmente a expandir esa colección hasta llegar a 365 Rolls-Royces—uno para
cada día del año.98
En 1981, Osho dio a Sheela un mandato limitado y removió los límites al año siguiente.99 En
1983, Sheela anunció que en adelante él solo hablaría con ella.100 Más tarde él afirmaría que
ella lo mantuvo ignorante.99 Variossanniasins expresaron dudas sobre si Sheela
representaba adecuadamente a Osho, y varios disidentes dejaron Rajneeshpuram en
protesta a su liderazgo autocrático.101 Debido a los matrimonios arreglados,
los sanniasins sin la ciudadanía estadounidense experimentaron problemas de visado que
algunos intentaron superar.102 En este sentido, los administradores de la comuna intentaron
resolver la propia dificultad de Osho por declararlo como la cabeza de una religión,
"Rajneeshismo":95 en noviembre de 1981 Osho solicitó un permiso de residencia como un
trabajador religioso, el cual fue negado por el argumento de que no podría dirigir una religión
mientras esté enfermo y en silencio.95 103 Esta decisión se anuló posteriomente por defectos
procesales y tres años después, en 1984, se le concedió permiso para quedarse como líder
religioso.104 95
Durante los años en Oregón se observó un mayor énfasis en la predicción de Osho de que el
mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en algún momento de
la década de 1990.105 Osho ya lo había dicho desde 1964 que "la tercera y última guerra está
en camino" y frecuentemente hablaba de la necesidad de una "nueva humanidad" para evitar
el suicidio global.106Ahora esto se convirtió en la base para un nuevo exclusivismo, y en un
artículo de 1983 en el Boletín de la Fundacaión Rajneesh anunciando que "el Rajneeshismo
está creando un Arca de Noé de la consciencia... yo les digo que, a excepción de esto no hay
otra manera", aumentó el sentido de urgencia en la construcción de la comuna de
Oregón.106 En marzo de 1984, Sheela anunció que Osho había predicho la muerte de dos-
tercios de la humanidad por el Sida.106 107 Se exigió a los Sanniasins que cuando tuvieran
relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran los besos,
medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada y extrema
puesto que en ese momento los condones normalmente no eran recomendados para
la prevención del Sida.108 109 En una ocasión, Osho catalogó a este enfoque como un ardid
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para despertar a la gente, y para que dejen de preocuparse en trivialidades, todo esto sin
dejar de considerar que el mundo está realmente en posición de cometer un suicidio
global.110
Durante su estancia en Rajneeshpuram, Osho dictó tres libros bajo la influencia del óxido
nitroso que se le fue administrado por su dentista personal durante las sesiones de su
tratamiento odontológico: Vislumbres de una Infancia Dorada, Notas de un Loco y Libros Que
He Amado.111 Más tarde Sheela declaró que Osho tomaba sesenta miligramos
de Diazepam todos los días para mantener la calma y de que era adicto al óxido de
nitroso.112 113 114 Osho negó estas acusaciones al ser interrogado sobre ellos por los
periodistas.112 115
[editar]Ataque bioterrorista de 1984
Artículo principal: Ataque bioterrorista Rajneeshee de 1984.
Para beneficio de Sheela, Osho la había preparado en su función con la prensa, y durante su
periodo de silencio público declaró en privado que cuando Sheela hablaba, lo hacía en
representación de él.116 También la había apoyado cuando las disputas sobre su
comportamiento surgían dentro de la dirigencia de la comnuna, pero en la primavera de
1984, cuando la tensión entre el círculo interno alcanzó su punto máximo, se convocó una
reunión con Sheela y su personal interno.116 De acuerdo al testimonio de Swami Devageet
(Charles Harvey Newman)117 ella fue amonestada frente a los demás, declarando Osho que
su casa, y no de ella, era el centro de la comuna.116 También dice haber advertido que
cualquiera que se acercara a él se volvería inevitablemente un blanco para Sheela.116
Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, terminó su periodo de silencio público,
anunciando que era momento de "hablar sus propias verdades".118 119 En julio de 1985,
volvió a los discursos públicos diarios en el salón de meditación de 2 acres (8 100 m²), contra
los deseos de Sheela de acuerdo a las declaraciones que él hizo a la prensa.120 El 16 de
septiembre de 1985, pocos días después de que Sheela y todo su equipo directivo hayan
dejado repentinamente la comuna para ir a Europa, Osho sostuvo una conferencia de prensa
en la que él llamó a Sheela y a sus socios como una "banda de fascistas".2 Los acusó de
haber cometido una serie de delitos graves, la mayoría de estos se remontan a 1984, e invitó
a las autoridades a que investigaran.2
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Los delitos alegados, que él afirmó que habían sido cometidos sin su conocimiento o
consentimiento, incluían el intento de asesinato de su médico personal, el envenenamiento
de funcionarios públicos, escuchas telefónicas y espionaje dentro de la comuna y dentro de
su propia casa, y un ataque bioterrorista a los ciudadanos de The Dalles, Oregón,
usando Salmonella.2 Si bien sus denuncias fueron recibidas inicialmente con escepticismo
por los observadores externos,121 en una posterior investigación de las autoridades
estadounidenses se confirmaron esas acusaciones y dieron lugar a la condena de Sheela y
varios de sus lugartenientes.122 El 30 de septiembre de 1985, Osho negó que él era un
maestro religioso.123 Sus discípulos quemaron 5,000 copias del Libro del Rajneeshismo, una
compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definían "Rajneeshismo" como "una
religión sin religión".123 124 Él dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los
últimos vestigios de la influencia de Sheela, cuyas ropas fueron también "puestos a la
hoguera".123
El ataque de la salmonella se señaló como el primer caso confirmado de terrorismo químico
o biológico que se ha producido en los Estados Unidos.125 Osho declaró que porque estaba
en silencio y aislamiento, reuniéndose solo con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes
cometidos por la dirección de Rajneeshpuram hasta que Sheela y su "pandilla" se fueron y
los sanniasins se acercaran a informarle.126 Algunos comentaristas han dicho que, en su
opinión, Sheela estaba siendo utilizada como un chivo expiatorio.126 127 128Otros han
señalado al hecho de que aunque Sheela haya espiado el cuarto de vivienda de Osho y haya
puesto sus grabaciones a disposición de las autoridades estadounidenses como parte de su
propia declaración pactada de culpabilidad, no hay evidencia que haya salido a la luz de que
Osho haya sido parte de estos crímenes.129 130 131 Sin embargo, Gordon (1987) informa de
que Charles Turner, en:David Frohnmayer y otros agentes del orden, que habían examinado
las declaraciones juradas nunca lo difundieron públicamente y quienes escucharon cientos
de horas de grabaciones de la cinta, le insinuaron que Osho era culpable de más delitos que
aquellos por los que finalmente fue procesado.132 Frohnmayer afirmó que la filosofía de Osho
no estaba "desaprobando la intoxicación" y que sintió que él y Sheela habían sido "realmente
malvados".132
Según el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una discípula prominente, Sheela puso
para sus asociados una grabación de una reunión que ella había tenido con Osho acerca de
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la "necesidad de matar personas" con el fin de fortalecer la débil determinación de
los sanniasins a participar en su sanguinaria conspiración: "Ella volvió a la reunión y [...]
empezó a reproducir la cinta. Fue un poco difícil escuchar lo que él estaba diciendo. [...] Y la
esencia de la respuesta de Bhagwan, sí, iba a ser necesario matar personas para
permanecer en Oregón. Y que realmente matar personas no era una cosa tan mala. Y que
Hitler en realidad era un gran hombre, aunque él (Osho) no pudo decir eso públicamente ya
que eso nadie entendería. Hitler tenía gran visión."94 Sheela inició sus intentos de asesinar a
la compañera íntima y cuidadora de Osho, Ma Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami
Devaraj (Dr. George Meredith), porque ella sintió que ellos eran una amenaza para Osho.
Avalos afirmó que Sheela y Vivek se hicieron enemigas desde el principio, en el
establecimiento de la comuna Rajneesh en Pune, India. De acuerdo a Avalos, Sheela estaba
celosa de la cercanía y de la influencia que ella ejercía sobre Osho, y declaró que Sheela
convenció a sus seguidores de que Vivek estaba conspirando con Devaraj para matar a
Bhagwan. Sheela también había grabado secretamente una conversación entre Devaraj y
Osho "en el cual el médico estuvo de acuerdo en conseguir las drogas que el gurú quería
para asegurarse una muerte tranquila si es que él decidía quitarse la vida".94 133
[editar]Sentencia
Osho fue acusado de treinta y cinco cargos en el Condado de Multnomah, Oregón, el 28 de
octubre de 1985: Los cargos incluían violaciones de inmigración y declaraciones falsas para
su solicitud de visado. Él aceptó pagar $400.000 en multas y fue deportado de los EE.UU.
El 23 de octubre de 1985, un jurado federal emitió treinta y cinco cargos contra Osho y
muchos otros discípulos por conspiración de evadir las leyes de inmigración.134 La acusación
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era a puerta cerrada, pero la noticia fue llevada al abogado de Osho.134 Las negociaciones
para permitir a Osho entregarse a las autoridades en Portland si una orden de arresto fuera
emitida fracasó.134 135 Rumores de una toma de posesión por parte de la Guardia Nacional de
los Estados Unidos y una planificada detención violenta de Osho, dio a lugar a inquietudes y
temores a disparos.136 En base a las grabaciones de Sheela, las autoridades manifestaron la
creencia de que existió un plan donde a las mujeres y niños "sanniaasins" se les requiriera
para servir de escudos humanos, en caso de que las autoridades hubiesen intentado arrestar
a Osho en la comuna.132 El 28 de octubre de 1985, Osho y un pequeño número
de sanniasins que lo acompañaban fueron arrestados sin una autorización legal y a punta de
pistola a bordo de un alquilado Learjet en una pista de aterrizaje en Carolina del Norte; de
acuerdo a las autoridades federales, el grupo estaba camino a Bermudas para evitar ser
procesados.137 $58,000 en efectivo, 35 relojes y brazaletes valorizados en $1 millón fueron
encontrados en la aeronave.136 138139 Por lo que todos dicen, Osho no había sido informado
del inminente arresto ni de la razón del viaje.135
Osho fue separado de los demás y, a pesar del hecho de que no había siquiera órdenes de
detención, se negaron a darle la libertad bajo fianza. Después de haber estado detenido
durante siete días enCharlotte, Carolina del Norte, se le dijeron a los abogados de Osho que
él estaba siendo enviado en avión a la prisión de Oregón, en Portland, para ser juzgado. En
consecuencia, todos regresaron a Portland para concurrir con el avión. Solo que, cuando
llegó, Osho no estaba en él. Lejos de ser enviado en avión de vuelta a Oregón, Osho fue
trasladado clandestinamente a la ciudad de Oklahoma. Allí Osho es retenido incomunicado y
forzado a registrarse bajo el seudónimo de David Washington, en la cárcel del Condado de
Oklahoma. De acuerdo a Osho, "La idea era que si yo escribo David Washington y firmo
David Washington, puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habrá ninguna
prueba de que alguna vez haya entrado a la cárcel [...]"140 Eventos subsecuentes indican que
es probable que haya sido envenenado con el metal pesado talium (un tipo de veneno que
destruye la resistencia del cuerpo contra enfermedades), mientras se encontraba en esa
prisión y en la Penitenciaría Federal de El Reno (Oklahoma) (lugar donde finalmente fue
localizado por sus abogados para traerlo de regreso a Portland).141
El encarcelamiento de Osho y su transferencia a través del país se convirtieron en un
espectáculo internacional— donde Osho fue exhibido en esposas. A los funcionarios les
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tomó los diez días completos disponibles legalmente para transferirlo a Portland para
laacusación.142 Después de comenzar a declararse "no culpable" de todos los cargos y ser
liberado bajo fianza, Osho, por consejo de sus abogados, accedió a una "Declaración de
Alford"—un tipo de declaración de culpabilidad a través del cual el defendido mantiene la
inocencia al mismo tiempo que declara que la fiscalía podría haberlo condenado.—a dos de
los 35 cargos en su contra: Un cargo por tener un intento oculto para residir
permanentemente en los EE.UU en el momento de su solicitud original de visado en 1981 y
por un cargo de haber conspirado en tener "sanniasins" dentro de matrimonios falsos para
que puedan adquirir una residencia en EE.UU.143Bajo el acuerdo de sus abogados hecho con
la oficina del fiscal de Estados Unidos, se le concedió una sentencia suspendida de 10 años,
5 años de libertad condicional y una multa de $400,000 por costos de sanciones y
procesamientos, acordó salir de los Estados Unidos y no podía regresar durante al menos 5
años sin el permiso del Fiscal general de los Estados Unidos.3 122 139 144
[editar]Tour Mundial y el Retorno a Pune: 1985–1990
Después de su salida de los Estados Unidos, Osho regresó a India, aterrizando en Delhi el
17 de noviembre. Recibió una bienvenida de héroe por sus discípulos indios y denunciaron a
los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe "poner al monstruo Estados Unidos en su
lugar" y que "O a Estados Unidos se le calla o Estados Unidos será el fin del
mundo".145 Luego se quedó por seis semanas enHimachal Pradesh. Cuando las visas de los
no-indios en su grupo habían sido revocadas, se trasladó a Katmandú, Nepal, y habla dos
veces al día durante los siguientes dos meses. En febrero, el gobierno Nepalense se rehúsa
a otorgar visas a sus visitantes y asistentes cercanos. Unos meses más tarde Osho
abandona Nepal y se embarca en un tour mundial. Viaja a Creta, donde se le concede una
visa de turista de 30 días. Pero tan solo 18 días después, la policía del Servicio de
Inteligencia Nacional de Grecia, entra violentamente en la casa donde se aloja, lo arresta a
punta de pistola y lo deporta. Los medios de comunicación griegos indican que la presión del
gobierno y la iglesia provocaron la intervención de la policía. Luego voló a Ginebra (Suiza),
luego a Estocolmo y a Heathrow, pero en cada caso fue negada su entrada.
Luego Canadá negó el permiso de aterrizaje, así que su avión regresó al aeropuerto
deShannon, Irlanda, para abastecerse de combustible. Allí se le permitió permanecer por dos
semanas, en un hotel en Limerick, con la condición de no salir o dar charlas. Durante las
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siguientes semanas, Osho visita o solicita permiso de visitar varios países en Europa y
América. Todos estos países se niegan a otorgarle una visa de visitante o revocan la visa
otorgada tras su llegada y lo obligan a partir. Algunos incluso niegan el permiso de aterrizaje
para su avión, tal como sucedió con Canadá. Después a Osho se le otorga una cédula de
identidad Uruguaya, un año de residencia provisional y una posibilidad de residencia
permanente, así que el grupo se establece, teniendo como parada Madrid, donde el avión fue
rodeado por la Guardia Civil. Es permitido pasar una noche en Dakar, luego continuó
para Recife y Montevideo. En Uruguay, el grupo se trasladó a una casa en Punta del
Este donde Osho empieza a hablar públicamente. El gobierno de este país programa una
conferencia de prensa para el 14 de mayo durante la cual anunciará que se otorgará
residencia permanente a Osho en Uruguay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti, más
tarde admite que recibió una llamada de Estados Unidos la noche anterior a la conferencia
de prensa. En esta llamada se le dijo que si permitía a Osho la estancia en Uruguay, la
deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía con Estados Unidos, debía ser pagada
inmediatamente y no se autorizarían más préstamos. El 18 de junio Osho recibe la orden de
abandonar Uruguay. Una visa de dos semanas fue organizada para Jamaica, pero a su
llegada en Kingston, la policía dio al grupo 12 horas para salir. Reabasteciendo el
combustible en Gander (Ciudad de la Isla de Terranova de Canadá) y en Madrid, Osho
regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986.146 147 148
En enero de 1987, Osho regresó al ashram en Pune,149 150 donde sostuvo todos los días
discursos en las tardes, excepto cuando era interrumpido por su intermitente mala
salud.151 152 Las publicaciones y terapias se reanudaron y el ashram empezó a
crecer,151 152ahora como una "Multiversidad" donde la terapia actuaba como un puente para
la meditación.152 Osho diseñó nuevos métodos de "terapias para la meditación" tales como la
"Rosa Mística" y por primera vez en más de diez años, él empieza a guiar personalmente la
meditación al final de los discursos de las tardes.151 152 Sus discípulos occidentales no
formaron grandes comunas, la mayoría prefería la vida independiente y ordinaria.153 Los
ropajes Rojo/Naranja y el mala se abandonaron en gran medida, habiendo sido opcionales
desde 1985.152 El uso de túnicas de color rojo – solo dentro de las instalaciones del ashram –
fue re-introducido en el verano de 1989, junto con las túnicas blancas usadas para la
meditación de la tarde y las túnicas negras para los líderes de grupo.152
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En noviembre de 1987, Osho expresó la convicción de que su salud se estaba deteriorando
(náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y la falta de resistencia a las infecciones) debido
a la intoxicación por parte de las autoridades de Estados Unidos mientras estaba en
prisión.154 Sus médicos y su ex abogado, Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren), presentaron
la hipótesis de que —como sus síntomas se concentraban en el lado derecho del cuerpo—
154 debía de haber dormido sobre su lado derecho sobre colchones (en cárceles de Carolina
del Norte, Oklahoma y finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con talio, pero no
hubo ninguna prueba contundente.155 El fiscal estadounidense Charles H. Hunter describió
esto como una "completa ficción". Otra explicación menos siniestra es que Osho —a quien
se le había diagnosticado de diabetes muchos años atrás— habría sufrido una serie de
problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por
el estrés que experimentó en la cárcel156 y por el uso de óxido nitroso y diazepam en
los años ochenta.157
Desde principios de 1988, los discursos de Osho se centraron exclusivamente en el Zen.151 A
finales de diciembre, declaró que no quería ser nombrado "Bhagwan Shree Rajneesh", y en
febrero de 1989, solicitado por sus discípulos, adoptó el nombre "OshoRajneesh", abreviado
a "Osho" en septiembre.151 158 Asimismo, solicitó que todas las marcas anteriores con
RAJNEESH se renombraran a nivel internacional a OSHO.159 Él explica que este nombre
deriva de la palabra oceanic, creada por William James, que significa disolviéndose en el
océano y que en el lejano Oriente quiere decir El Bendecido, sobre quien el cielo vierte flores.
Pronunció su último discurso público en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se
sentó en silencio con sus seguidores, y descansando para recuperarse de sus problemas de
salud. En julio su salud mejora y aparece dos veces a dar darsanas silenciosos durante el
Festival, ahora llamado Celebración de Luna Llena de Osho. En agosto de 1989, comienza a
aparecer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para el darsana de las tardes.
Inaugura un grupo especial de sanniasins en túnicas blancas, llamado "Osho White Robe
Brotherhood" (Hermandad de las Túnicas Blancas de Osho), luego solicita a todos los
sanniasins y no sanniasins que asistan al darsana de las tardes, y que utilicen los ropajes
blancos. Después de celebrar su cumpleaños, el 11 de diciembre de 1989, el maestro
comenzó a decaer nuevamente. Su doctor culpa a alguien de entre los miembros de la
audiencia de cantar mantras en los discursos que emiten energías negativas dañinas para
sus centros nerviosos. Dos días mas tarde, el médico insiste en que alguien está utilizando
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magia negra para dañar al maestro. Osho dijo que podía defenderse y devolver el mal a esa
persona, pero que no es su estilo.160
El enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se siente más débil, no puede
pronunciar discursos ni liderar meditaciones. Es incapaz de caminar hasta el Gautama
Buddha Auditórium. El día 18 ya no se levanta. En la mañana del 19, su doctor observa un
pulso irregular y le sugiere prepararse para resucitación cardiaca. Osho responde: "No.
Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo... Mi presencia será mucho más fuerte
sin el infierno de mi cuerpo torturado." Muere a las 17:30 horas. Su fallecimiento fue noticia
internacional de las agencias cablegráficas que hacían notar un dato curioso: el críptico
epitafio grabado en la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro
pocos días antes de morir: "Osho Nunca Nació, Nunca Murio, Solo Visitó este Planeta Tierra
entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990. Antes de su muerte, le
preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he
dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a
nadie..., deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se puede fundar iglesia
alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la celebración, el regocijo y la mirada
inocente de un niño... Conózcanse a sí mismos pues el camino es hacia adentro." Osho
murió el 19 de enero de 1990, a la edad de 58 años, sus cenizas fueron colocadas en su
reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram de Pune.160 161
[editar]Enseñanzas
Las enseñanzas de Osho, entregadas a través de sus discursos, no fueron presentadas en
un marco académico, sino intercaladas con bromas y presentadas con una retórica que
muchos encontraron fascinante.162 163 El énfasis no era estático sino que cambiaba con el
tiempo: Osho se deleitaba en la paradoja y en la contradicción, lo que hace su trabajo difícil
de resumir.164 Su comportamiento parecía totalmente en desacuerdo con las imágenes
tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron
famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio.165 166 Ese comportamiento fue
explicado como "una técnica de transformación" para empujar a la gente "más allá de la
mente".165
Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo
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l Jainismo, Hinduismo, Judaísmo jasídico, Tantrismo, Taoísmo,Cristianismo, Budismo, sobre
una variedad de místicos Occidentales y Orientales, y sobre las sagradas escrituras tales
como losUpanishads y el Gurú Granth Sahib.167 El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas
como enraizadas en el advaita Hindú, en el que las experiencias humanas de separación,
dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o un juego de la consciencia
cósmica en la que todo es sagrado, tiene un valor absoluto y es un fin en sí
mismo.168 Mientras su contemporáneo Jiddu Krishnamurtino estaba de acuerdo con Osho,
hay claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas.164
Osho también se basó en una amplia gama de ideas occidentales.167 Su punto de vista de
la unidad de los opuestos recuerda aHeráclito (aunque tales ideas se pueden encontrar
fácilmente en el Hinduismo), mientras su descripción del hombre como una máquina,
condenado a actos inútiles que surgen de patrones subconscientes y neuróticos, tenía
mucho en común con Freud yGurdjieff.164 169 Su visión del "hombre nuevo" que trasciende las
limitaciones de la convención es una reminiscencia de Más allá de lo Bueno y lo
Malo de Friedrich Nietzsche;170 su punto de vista sobre la liberación sexual es semejante a la
de D. H. Lawrence;171 y sus meditaciones "dinámicas" le deben las gracias a Wilhelm
Reich.172
[editar]El Ego y la Mente
Según Osho cada ser humano es un Buda con la capacidad de iluminarse, capaz
de amar incondicionalmente y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque el ego
por lo general impide esto, identificándose con el condicionamiento social y creando falsas
necesidades y conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es nada más que una
barrera de sueños.173 174 175 De lo contrario, el ser natural del hombre puede florecer en un
movimiento desde la periferia al centro.173 175
Osho considera a la mente, en primer lugar y ante todo, como un mecanismo de
supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han resultado tener éxito en el
pasado.173 175 Sin embargo, dijo que la atracción de la mente hacia el pasado, priva a los
seres humanos la posibilidad de vivir auténticamente en el presente, causando que repriman
sentimientos genuinos y que se aíslen de las experiencias de gozo que surge naturalmente
cuando se abraza el momento presente: "La mente no tiene capacidad inherente para la
alegría. ... Solo piensa sobre la alegría."175 176 El resultado es que las personas se
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envenenen a sí mismas con todo tipo de neurosis, celos e inseguridades.177 Sostuvo que
la represión psicológica, a menudo defendida por los líderes religiosos, hace que los
sentimientos reprimidos re-surjan en otra forma, y que la represión sexual causaba que las
sociedades se obsesionen con el sexo.177 En lugar de suprimir, las personas deberían confiar
y aceptarse a sí mismas incondicionalmente.175 176 Esto no sólo debería ser comprendido de
manera intelectual, ya que la mente sólo podría asimilarlo como una pieza más de
información: En vez de eso, es necesario la meditación177
[editar]Meditación
Osho presentó a la meditación no sólo como una práctica sino como un estado de
consciencia que es mantenido en todo momento, una total consciencia que despierta al
individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por las creencias y
expectativas.175 177 Él empleó psicoterapias occidentales en las fases preparatorias de la
meditación para tener consciencia de los patrones mentales y emocionales.178
En total recomendó más de un centenar de técnicas de meditación.178 179 Sus propias
técnicas de "Meditación Activa" están caracterizadas por etapas de actividad física que
conduce al estado de silencio.178 La más famosa de éstas es la Meditación Dinámica, la cuál
ha sido descrito como un tipo de microcosmos desde su percepción.179 Realizado con los
ojos cerrados o vendados, se compone de cinco fases, cuatro de los cuales están
acompañados con música.180 Primero el meditador participa en diez minutos de respiración
rápida a través de la nariz.180 Los segundos diez minutos son para la catarsis: "Permite que
cualquier cosa que esté sucediendo suceda. ... Ríe, grita, salta, muévete—lo que sea sientas
hacer, hazlo!"178 180 Luego, durante diez minutos se salta arriba y abajo con los brazos en
alto, gritando Huu! Huu! cada vez que se aterriza sobre la planta de los pies.180 181 En la
cuarta, en un estado de silencio, el meditador se detiene de inmediato y totalmente,
permaneciendo completamente inmóvil por quince minutos, manteniéndose como testigo de
todo lo que sucede.180 181 La última etapa de meditación consiste de quince minutos de baile
y celebración.180 181
Osho desarrolló otras técnicas de meditación activa, tales como la meditación de "sacudida"
Kundalini y la meditación de "zumbido" Nadabrahma, los cuales son menos activas, aunque
también incluyen algún u otro tipo de actividad física.178 Sus posteriores "terapias
meditativas" requieren sesiones de varios días, La Rosa Mística de OSHO comprende tres
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horas de risas todos los días durante una semana, tres horas de llanto todos los días durante
la segunda semana, y en la tercera semana con tres horas de meditación silenciosa.182 Estos
procesos de "atestiguación" permite un "salto en la consciencia".178 Osho decía que tales
métodos catárticos eran necesarios, ya que era difícil para la gente moderna sentarse y
entrar en meditación. Una vez que los métodos habían proporcionado un vislumbre de
meditación las personas serían capaces de usar otros métodos sin dificultad.183
[editar]Sanniás
Otro ingrediente fundamental era su propia presencia como Maestro; "Un Maestro comparte
su ser contigo, no su filosofía. ... Él nunca le hace nada al discípulo."165 La iniciación que él
ofreció era otro dispositivo: "... si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una
comunión. ... Es la forma más elevada de comunicación posible: una transmisión sin
palabras. Nuestro ser se fusionan. Esto es posible solo si te conviertes en un
discípulo."165 Sin embargo, finalmente como una auto-parodia explícita, Osho deconstruyó su
propia autoridad, declarando que su enseñanza no es nada más que un "juego" o una
broma.166 184 Enfatizaba que cualquier cosa puede convertirse en una oportunidad para la
meditación.165
[editar]La Renuncia y el "Hombre Nuevo"
Osho vio a su "neo-sanniás" como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o
como uno que había existido alguna vez, pero que cayó en el olvido.185 Él sintió que el
tradicional sanniás Hindú se había convertido en un simple sistema de renunciación social e
imitación.185 Hizo hincapié a una completa libertad interior y la responsabilidad de uno
mismo, sin exigir cambios de comportamientos superficiales, sino una transformación interna
más profunda.185 Los deseos debían ser aceptados y superados en lugar de ser
negados.185 Una vez que este florecimiento interior haya tomado su lugar , los deseos tales
como el sexo, serían dejados atrás.185
Osho dijo que él era "el gurú del hombre rico" y que la pobreza material no era un valor
espiritual verdadero.186 Se ha fotografiado a sí mismo usando ropa suntuosa y relojes hechos
a mano187 y, mientras tanto en Oregón, conducía un Rolls-Royce diferente todos los días -
según los informes sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del
año.98 Fotos publicitarias de los Rolls-Royces fueron enviadas a la prensa.186 188 Puede que
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hayan reflejado tanto su apoyo a la riqueza y su deseo de provocar la sensibilidad
estadounidense, así como antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias.186 189
Osho propuso crear un "hombre nuevo" combinando la espiritualidad de Buda Gautama con
el gusto por la vida carnal de Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis': "Él debe ser tan preciso
y objetivo como un científico ... tan sensible, tan lleno de corazón, como un poeta ... [y tan]
enraizado profundamente en su ser como el místico."165 190 Su "hombre nuevo" aplica para
los hombres y mujeres por igual, cuyos roles los vio como complementarios; y de hecho, la
mayoría de las posiciones de liderazgo de su movimiento están ocupados por
mujeres.191 Este hombre nuevo, "Zorba el Buda", no debe rechazar la ciencia ni la
espiritualidad, sino abarcar ambos.165Osho creía que la humanidad estaba amenazada por la
extinción debido a la sobre-población, el inminente holocausto nuclear y las enfermedades
tales como el SIDA, y pensó que muchos males de la sociedad podrían ser remediadas con
medios científicos.165 El hombre nuevo ya no estaría atrapado en instituciones tales como la
familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones.166191 En este sentido Osho es
similar a otros gurúes de la contra-cultura, y quizá incluso a ciertos pensadores
del posmodernismo y ladeconstrucción.166
[editar]Los "Diez Mandamientos" de Osho
En sus primeros días como Acharya Rajneesh, un corresponsal le preguntó una vez por sus
"Diez Mandamientos". En respuesta Osho señaló que era un asunto difícil porque él estaba
en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que "sólo por diversión", establecía lo
siguiente;
1. Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que
también provenga desde tu interior.
2. No hay otro Dios que la vida misma.
3. La verdad está dentro de ti. No la busques en otra
parte.
4. El amor es una plegaria.
5. Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El
vacío mismo es el medio, el destino y el logro.
6. La vida es aquí y ahora.
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7. Vive, totalmente despierto.
8. No nades, flota.
9. Muere a cada instante para que puedas nacer de
nuevo a cada instante.
10. No busques. Aquello que es, es. Párate y mira.
Él subrayó los números 3, 7, 9 y 10.192 Las ideas expresadas en estos Mandamientos se han
mantenido como un lema en su movimiento.192 Cuando fue solicitado por sanniasins gays a
que explicara su nueva postura respecto a la homosexualidad, Osho reforzó aún más su
punto de vista al afirmar: "como un homosexual, no eres siquiera un ser humano [...]. Has
caído por debajo de la dignidad."193 .
El Resort de Meditación Osho International en Pune, India, atrae miles de visitantes
anualmente.194
[editar]Legado
Si bien las enseñanzas de Osho se encontraron con un fuerte rechazo en su país de origen
durante su vida, ha habido un cambio en la opinión pública desde su muerte.195 196 En 1991,
un influyente periódico Indio incluye a Osho, junto con otras figuras como Buda
Gautama y Mahatma Gandhi, entre las diez personas que más han cambiado el destino de la
India; en el caso de Osho, por "liberar las mentes de futuras generaciones de los grilletes de
la religiosidad y el conformismo".197 Osho ha encontrado más reconocimiento en su país
natal desde su muerte de lo que nunca tuvo en su vida.8 Escribiendo en "The Indian
Express", el columnista Tanweer Alam declaró, "El fallecido Osho fue un fino intérprete de los
absurdos sociales que destruían la felicidad humana."198 En una celebración en 2006,
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27
marcando el 75º aniversario del nacimiento de Osho, Wasifuddin Dagar, un cantante Indio,
dijo que las enseñanzas de Osho son "más pertinentes en el entorno actual de lo que era
antes".199 En Nepal, había 60 centros de Osho con casi 45,000 discípulos iniciados
(publicado en 2008).200 "Hoy, hay cinco comunas en Nepal y 60 centros con casi 45,000
discípulos iniciados. Osho Tapoban también maneja un centro para visitantes el cual puede
albergar 150 personas, y suministrar una cafetería, una revista y un boletín informativo en
línea." Todas las obras de Osho han sido puestas en la Libreria del Parlamento de la
India en Nueva Delhi.196 Figuras prominentes tales como el Primer Ministro de la
India Manmohan Singh y el escritor sije Indio Khushwant Singh han expresado su admiración
por Osho.201 El actor de Bollywood y discípulo de Osho, Vinod Khanna, quien había trabajado
como jardinero de Osho enRajneeshpuram, sirvió como Ministro de Asuntos
Exteriores desde 2003 a 2004.202 Más de 650 libros203 se acreditan a Osho, expresando su
visión sobre todas las facetas de la existencia humana.204 Prácticamente todos ellos son
versiones de sus discursos grabados.204 Sus libros están disponibles en 55 idiomas
diferentes205 y han entrado en las listas de los best-seller en países comoItalia y Corea del
Sur.197
Internacionalmente, casi después de dos décadas de controversia y una década de
adaptación, el movimiento de Osho se ha consolidado en el mercado de las nuevas
religiones.206 Sus seguidores han re-diseñado sus contribuciones, re-planteando los
elementos centrales de su enseñanza a fin de hacer que aparezcan menos controvertidos
para los que aún no lo conocen.206 Las sociedades en Norte América y Europa Occidental
han cedido también, adaptándose cada vez más a los asuntos espirituales como elyoga y la
meditación.206 La Osho International Foundation (OIF) lleva seminarios de control del
estrés para clientes corporativos comoIBM y la BMW, con un informe (2000) de ganancias de
entre $15 y $45 millones anualmente en los EE.UU.207 208
El ashram de Osho en Pune se ha convertido en el Resort de Meditación Osho International,
una de las principales atracciones turísticas de la India.209 Describiéndose a sí mismo como
el Esalen del Este, enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de
tradiciones y se promueve a sí mismo como un oasis espiritual, un "lugar sagrado" para el
descubrimiento de uno mismo y la unión de los deseos del cuerpo y la mente dentro de un
resort con un hermoso ambiente.9 Según informes de la prensa, el resort atrae a unas
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200,000 personas de todo el mundo anualmente;194 201 entre los visitantes destacados se
incluyen políticos, personalidades de los medios y el Dalai Lama.209 Antes de que se permita
el ingreso de alguien al resort, es necesaria una prueba delSIDA, y aquellos que son
descubiertos con la enfermedad no se les permite el ingreso.210 En 2011, un seminario
nacional sobre las enseñanzas de Osho fue inaugurado en el Departamento de Filosofía
de Mankunwarbai College for Women en Jabalpur.211 Financiado por la oficina Bhopal de la
Comisión de Becas Universitarias (India), el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba
el Buda" de Osho, tratando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y
objetivo.211
[editar]Polémicas
[editar]Eutanasia para niños malformados, ciegos, sordos y mudos, y Selección
Genética
Osho también habló en favor de la eutanasia para niños con una gran variedad de defectos
congénitos tales como ceguera, sordera, y mudez. Sugirió que "si un niño nace ciego, sordo,
y no podemos hacer nada, y los padres están dispuestos, al niño se le debe enviar al sueño
eterno." 212 Por otra parte, afirmó que las personas que puedan estar en riesgo de concebir
niños con defectos congénitos "no tienen el permiso de la existencia" de "correr el riesgo de
recargar la tierra con un niño deforme, ciego." 212
[editar]La homosexualidad como perversión
Especialmente después de su traslado a los Estados Unidos, Osho se hizo cada vez más
crítico sobre la homosexualidad, y declaró: "los homosexuales, debido a que fueron
pervertidos, crearon la enfermedad del SIDA". Nunca quedó claro lo que creía acerca de
algún mecanismo biológico por el cual una orientación sexual podría crear un virus
infeccioso. 213
[editar]Acogida
Osho es generalmente considerado como uno de los líderes espirituales más controvertidos
que han surgido de la India en el siglo veinte.214 215 Su mensaje de liberación sexual,
emocional, espiritual e institucional, aseguró que su vida se rodeara de controversia.191Osho
fue conocido como el "gurú del sexo" en la India, y como "gurú de los Rolls-Royce" en los
Estados Unidos.186 Osho atacó los conceptos tradicionales del nacionalismo, expresó
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abiertamente su desprecio por los políticos, y se burló de las principales figuras de muchas
religiones, que a su vez encontraron su arrogancia insoportable.216 217 Sus ideas sobre el
sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían varios puntos de vista
tradicionales y despertó mucha ira y oposición en todo el mundo.82 218 Su movimiento era
ampliamente temido y odiado como una secta, de la misma manera como Cienciología o
una Iglesia de la Unificación.219 Osho fue visto viviendo "en ostentación y en ofensiva
opulencia", mientras sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto relaciones con los
amigos y la familia, y habían donado todo o la mayor parte de sus posesiones a la comuna,
pudiendo estar en un mero "nivel de subsistencia".219 93
[editar]Apreciación como pensador y orador
Hay opiniones muy divergentes de las cualidades de Osho como pensador y
orador. Khushwant Singh, eminente autor, historiador y ex director del en:Hindustan Times, lo
ha descrito como "el pensador más original que la India ha producido: el más erudito, el más
lúcido y el más innovador".220 En su opinión, Osho fue "un libre pensador agnóstico" que
tenía la habilidad de explicar los conceptos más abstractos en un lenguaje simple, ilustrado
con ingeniosas anécdotas, que ridiculizaban dioses, profetas, escrituras, prácticas religiosas
y daban una dimensión totalmente nueva a la religión.221 El filósofo alemán Peter
Sloterdijk ha llamado a Osho un "Wittgenstein de las religiones", clasificándolo como una de
las más grandes figuras del siglo XX; en su opinión, Osho había realizado una
deconstrucción radical de los juegos de palabras utilizados por las religiones de todo el
mundo.222
Durante la década de los '80, algunos comentaristas en la prensa popular, fueron
despreciativos con Osho.223 El crítico australianoClive James despectivamente se refirió a él
como "Bagwash", comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos como el
sentarse en una lavandería y mirar "tu andrajosa ropa interior girar aburridamente durante
horas exudando espuma gris. El Bagwash habla de tal manera que así lo
parece".223 224 James finalizó diciendo que Osho, aunque era un ejemplo bastante benigno en
su tipo, fue simplemente un "gilipollas hablador que manipula lo manipulable."223 224 225 En
respuesta a una reseña entusiasta de las charlas de Osho hecha por Bernard Levin en The
Times, Dominik Wujastyk, también escritor en The Times, igualmente expresó su opinión de
que la charla que escuchó mientras visitaba el ashram de Pune era de un nivel muy bajo,
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aburridamente repetitivo y a menudo mal hecho, y dijo que se sentía perturbado por el culto a
la personalidad alrededor de Osho.223 226
El autor estadounidense Tom Robbins, al mismo tiempo haciendo hincapié que no era un
seguidor, expresó su convicción (basado en la lectura de los libros de Osho), de que él era el
más grande maestro espiritual del siglo XX, y probablemente también una de las figuras más
difamadas de la historia, dada la cantidad de propagandas negativas que ha recibido.220 El
comentario de Osho sobre la escritura sije conocida como Japuji fue elogiado como lo mejor
que hay por Giani Zail Singh, el ex Presidente de la India.196 En 2011, el autor en:Farrukh
Dhondy informó que la estrella de cine Kabir Bedi era un admirador de Osho, y que vio sus
obras como "las más sublimes interpretaciones de la filosofía india que había encontrado".
Por otro lado, Dhondy consideraba a Osho como "el embustero intelectual más astuto que
haya dado la India. Su producción artística de la 'interpretación' de los textos indios está
específicamente dirigido hacia una generación de occidentales desilusionados que
pretendían (y quizá aún pretenden) comerse el pastel y seguir teniéndolo, y quienes al mismo
tiempo proclaman que comerse el pastel es la virtud más sublime según una sabiduría
antiguo-científica.227
[editar]Apreciación como líder carismático
Varios comentaristas han resaltado el carisma de Osho. Comparando a Osho
con Gurdjieff, Anthony Storr escribió que Osho era "personalmente muy impresionante",
citando que "muchos de aquellos que lo visitaron por primera vez, sintieron que sus más
íntimos sentimientos eran instantáneamente entendidos, que eran aceptados y recibidos
inequívocamente en lugar de ser juzgados. [Osho] parecía irradiar energía y despertaba
posibilidades ocultas en aquellos que entraban en contacto con
él."228 Muchos sanniasins han declarado que escuchando a Osho hablar, se "enamoraban de
él.229 230 Susan J. Palmer citó que incluso los críticos atestiguaron el poder de su
presencia.229 James S. Gordon, un psiquiatra e investigador, recuerda inexplicablemente
encontrarse a sí mismo riéndose como un niño, abrazando extraños y teniendo lágrimas de
gratitud en sus ojos después de una mirada de Osho dentro de su Rolls-Royce cuando
pasaba.231 Frances FitzGerald llegó a la conclusión al escuchar a Osho en persona, de que
él era un orador brillante, y expresó su sorpresa con su talento como comediante, que no le
parecía evidente leyendo sus discursos, así como la cualidad hipnótica de sus
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conversaciones, las cuales tenían un profundo efecto en su audiencia.232 Hugh Milne (Swami
Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó en estrecha colaboración con Osho
como líder de Seguridad del Ashram en Pune233 y como su guardaespaldas
personal,234 235 declaró que su primer encuentro con él lo dejó con una sensación que,
mucho más que las palabras, había pasado entre ellos: "No había invasión de privacidad,
ninguna alarma, pero es como si su alma lentamente se estuviera deslizando dentro de la
mía, y en una fracción de segundo estuviera transfiriéndose información vital".236 Milne
también observó otra faceta de la habilidad carismática de Osho al declarar que él era: "un
manipulador brillante del discípulo incondicional".237
Hugh B. Urban (Profesor Adjunto de Religión y Estudios Comparativos en la Universidad
Estatal de Ohio), dijo que Osho parecía encajar con la imagen clásica de la autoridad
carismática de Max Weber, definido por poseer "un poder extraordinario o 'gracia', el cual era
esencialmente irracional y afectivo".238 Osho correspondió a la figura carismática y pura de
Weber en rechazo contra todas las leyes racionales e instituciones y proclamando subvertir
toda autoridad jerárquica.238 En este contexto, Urban señaló que una autoridad carismática
no es en absoluto incompatible con la organización burocrática o de prácticas racionales de
negocios. Por el contrario, no solo una autoridad carismática puede ser combinada con una
organización burocrática compleja, sino que también puede transformarse en una especie de
"mercancía" que se compra y se vende en el mercado de consumo. Aunque según Urban la
promesa de Osho a sus seguidores de una libertad divina y una autoridad carismática, las
cuales él disfrutaba, daba como resultado a que esta autoridad nunca podría ser alcanzado
por ninguno de sus seguidores.238
Algunos estudiosos han sugerido que Osho, al igual que otros líderes carismáticos, [pudo]
haber tenido una personalidad narcisista.239240 241 En su obra El Gurú Narcisista: Una
Descripción de Bhagwan Shree Rajneesh, Ronald O. Clarke, Profesor Emérito de Estudios
Religiosos en la Universidad Estatal de Oregón, argumentó que Osho exhibía todas las
características típicas de trastorno narcisista de la personalidad, tal como un gran sentido de
auto-importancia y unicidad; una preocupación de éxito ilimitado; una necesidad por una
constante atención y admiración; un conjunto de respuestas características a las amenazas
de auto-estima; trastornos en las relaciones interpersonales; una preocupación con
el acicalado junto con el recurso frecuente a la tergiversación o mentiras descaradas; y la
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falta de empatía.241 Basándose en las reminiscencias de su infancia en su libro Vislumbres
de una Infancia Dorada, sugirió que Osho sufrió de una falta fundamental de disciplina
parental, debido a su crecimiento en el cuidado de sus abuelos indulgentes.241 Osho se auto-
declaró en estado de Buda, fue parte de un sistema delirante asociado con su trastorno de
personalidad narcisista; una condición de la inflación de ego en lugar de la falta de ego.241
Según Osho, la razón por la que atraía detractores y partidarios, por la que lo odiaban o
amaban, se debía a que pertenecía al presente y a que estaba absolutamente desconectado
con el pasado; por lo tanto, para los que comprendían, era un regocijo, en cambio, para otros
quienes aún vivían de los conceptos acerca de la moralidad, Dios, religión y todos los
conceptos que tenían desactualizados, era inevitable ser una amenaza.242 Otra explicación
que daba era que las personas escogían diferentes partes de él, que centraban sus ojos de
acuerdo a sus prejuicios. Asimismo enfatizó que no era un pensador mediocre, que a pesar
de todas las contradicciones que se puedan encontrar en él, con él, ellas se vuelven
complementarias, y que por lo tanto daba la oportunidad a todo tipo de personas para que
puedan escoger lo que sea que quieran escoger de él.243 A veces apoyaba sus explicaciones
con dichos de algunos de los personajes más destacados de la historia, acercándose así,
desde diversos puntos de vista, a la esencia de su mensaje.244 245
[editar]Apreciación por expertos de la religión
Al cuestionar cómo podría ser resumido el corpus del trabajo de Osho, Bob Mullan, un
sociólogo de la Universidad de Anglia del Este, declaró en 1983: "Sin duda, es ecléctico,
usurpador de verdades, medias verdades de las grandes tradiciones. A menudo también es
superficial, inexacto, falso y extremadamente contradictorio".246 Asimismo reconoció que la
atracción y la imaginación de Osho eran insuperables,246 y que muchas de sus declaraciones
fueron muy agudas y emocionantes, incluso a veces profundas,247 pero lo que quedó fue
esencialmente "un popurrí de ideas contra-culturistas e ideas pos contra-culturistas"
centrándose sobre el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de
uno mismo, el sentimiento de "estar bien", el misterio de la vida, la ética de la diversión, la
responsabilidad del individuo por su propio destino, y la necesidad de abandonar el ego,
junto con el miedo y la culpa.248
Uday Mehta, al resumir una evaluación de las enseñanzas de Osho, especialmente de los
errores respecto a su interpretación del ZenMahāyāna, y de cómo ellos se relacionan con la
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naturaleza pre-materialista de la filosofía tántrica, indica esto: "No es sorprendente encontrar
que Rajneesh pudiera evadir varias contradicciones e inconsistencias graves en sus
enseñanzas. Esto era posible por la simple razón de que un promedio de oyentes indios (o
de hecho, incluso los occidentales) sabían muy poco acerca de las escrituras religiosas o
escuelas de pensamiento que casi no requería mucho esfuerzo explotar su ignorancia y
culpabilidad".249 Según Mehta, el interés de Osho por sus discípulos occidentales estaba
basado en sus experimentos sociales, el cual creó una conexión filosófica entre Oriente
(Tradición Gurú-Discípulo) y Occidente (Movimiento del potencial humano)214
Escrito en 1996, Hugh B. Urban, así como Mullan, encontró que la enseñanza de Osho no
era original ni profunda, citando que la mayoría de su contenido había sido tomado de las
filosofías Orientales y Occidentales.166 Lo que encontró de original en Osho fue su agudo
instinto comercial o estrategia de marketing, lo cual él fue capaz de adaptarlo a sus
enseñanzas para satisfacer los deseos cambiantes de su audiencia,166 un tema también
recogido por en:Gita Mehta en su libro Karma Cola: Marketing the Mystic East.250 En 2005,
Urban observó que Osho había pasado una "notable deificación" después de su regreso a
India, y especialmente en los años transcurridos desde su muerte, pasando a describirlo
como un poderoso ejemplo de lo que Max Müller, hace más de un siglo, llamó "el círculo que
se extiende a lo largo del mundo y a través del cual, como una corriente eléctrica, el
pensamiento oriental podría ir al Oeste y el pensamiento occidental retornar al
Este."251 Negando la dicotomía entre los deseos espirituales y materiales, y reflejando la
preocupación por la característica del cuerpo y la sexualidad del
reciente consumerismo capitalista, parecía que Osho había sido capaz de crear un camino
espiritual que estaba muy en sintonía con las condiciones socio-económicas de su tiempo.251
George Chryssides, en Exploring New Religions (Explorando Nuevas Religiones - en
Español) (1999), describió a Osho como todo un maestro del "Beat Zen".215 Declaró que las
calificaciones de las enseñanzas de Osho como un "popurrí" de las enseñanzas de varias
religiones fueron funestas, porque Osho "no era un filósofo amateur"; atrayéndole la atención
los antecedentes académicos de Osho, expresó que, "Ya sea que uno acepte o no su
enseñanza, él no era un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de los
demás."215 Chryssides vio las insistematizadas, contradictorias y escandalosas enseñanzas
de Osho como parte de la naturaleza delZen, lo que refleja el hecho de que la enseñanza
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espiritual busca inducir un tipo de cambio distinto al que buscan las charlas de filosofía, las
cuales están enfocadas al mejoramiento de la comprensión intelectual.215
Peter B. Clarke, en la Encyclopedia of New Religious Movements (La Enciclopedia de los
Movimientos de las Nuevas Religiones) (2006), citó que Osho ha pasado a ser "visto como
un maestro importante dentro de la misma India" y es "reconocido cada vez más como uno
de los principales maestros espirituales del siglo XX, estando en la vanguardia de la actual
tendencia espiritual de 'aceptación-mundial' basada en el auto-desarrollo".252 Declaró que el
estilo de terapia que él ideó, con su actitud liberal hacia la sexualidad como una parte
sagrada de la vida, ha demostrado ser influyente entre los practicantes de otras terapias y los
grupos de la nueva era.252 En su opinión, la motivación principal de los solicitantes que
ingresan al movimiento no era "ni la terapia ni el sexo, sino la posibilidad de alcanzar la
iluminación, en el clásico sentido budista".63 Aunque pocos habián logrado su objetivo, la
mayoría de los antiguos y actuales miembros sentían que habían logrado avances en la auto-
realización como se define por el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y por
el Movimiento del potencial humano.63
[editar]Filmes sobre Osho
1. 1978: El primer documental sobre Osho llamado: Bhagwan,
The Movie (Bhagwan, La Película)253 fue hecho en 1978 por
el cineasta estadounidense Robert Hillmann.
2. 1981: En 1981, un documental para la BBC, titulado The God
that fled (El Dios que huyó), fue hecho por el periodista
estadounidense de ascendencia británica Christopher
Hitchens.254 224
3. 1989: Un tercer documental, titulado Rajneesh: Spiritual
Terrorist! (Rajneesh: ¡Terrorista Espiritual!)255 fue hecho por
la cineasta australiana Cynthia Connop en 1989 para ABC
TV/TLC.256
4. 2003: En 2003, un documental titulado Legenden (Leyendas)
fue dirigido por Marieke Schroeder, y televisado por la
empresa de medios de comunicación ARD.
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35
5. 2010: Un documental suizo, titulado Guru – Bhagwan, His
Secretary & His Bodyguard (Gurú - Bhagwan, Su Secretaria y
Su Guardaespaldas), fue lanzado en 2010.257 258
6. 2011: El 19 de enero de 2011, en Sahara Samay, el Canal
Nacional de Noticias en hindi, fue televisado otro documental
sobre Osho, llamado YUGPURUSH259
[editar]Obras Seleccionadas
Sobre los dichos de Jesús:
La Semilla de Mostaza (el Evangelio de Tomás)
Ven Sígueme Vols. I - IV
El Significado Oculto de los Evangelios
Sobre el Tao:
Tao: Los Tres Tesoros (El Dào Dé Jing deLao-Tsé), Vol I - IV
El Bote Vacío (Historias de Chuang Tzu)
Cuando El Calzado Es Cómodo(Historias de Chuang Tzu)
El Sendero del Tao
Sobre Gautama Buda:
El Dhammapada (Vols. I - X)
La Disciplina de la Trascendencia (Vols. I – IV)
El Sutra del Corazón
El Sutra del Diamante
Sobre el Zen:
El Libro De La Nada (Sobre el Hsin Hsin Ming de Sosan)
Ni Agua, Ni Luna
Volviendo a la Fuente
Y Llovieron Flores
La Hierba Crece Sola
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36
Nirvana: La Última Pesadilla
La Búsqueda (sobre los Diez Toros)
Dang dang doko dang
Música Ancestral en los Pinos
Un Choque Repentino del Trueno
El Sendero del Zen
Este Mismo Cuerpo de Buda (sobre laCanción de
Meditación de Hakuin)
Sobre los místicos Baul:
El Amado
Sobre los Sufíes:
Hasta Que Mueras
Simplemente así
Unión Mística Vols. I y II (sobre la poesía de Sanai)
Sobre Judaísmo:
El Verdadero Sabio
El Arte de Morir
Sobre los Upanishads:
Yo Soy Eso - Charlas sobre el Isha Upanishad
Doctrina Suprema
La Alquimia Suprema Vols. I y II
Vedanta: Siete Pasos al Samadhi
Sobre Heráclito:
La Armonía Oculta
Sobre Kabir:
Éxtasis: El Lenguaje Olvidado
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37
Melodía Divina
El Camino del Amor
Sobre el Tantra Budista:
Tantra: Suprema Sabiduría
La Experiencia Tántrica
La Transformación Tántrica
Sobre Patañjali y el Yoga:
Yoga: El Alfa y la Omega Vols. I - X
(reimpresa como Yoga, La Ciencia Del Alma)
El Sendero Del Yoga
Sobre métodos de Meditación:
El Libro de los Secretos, Vols. I - V
Meditación: El Arte del Éxtasis
El Libro Naranja
Meditación: La Primera y Última Libertad
¿Qué es la Meditación?
Charlas basadas en preguntas:
Yo Soy La Puerta
Mi Camino, el Camino de las Nubes Blancas
La Explosión Silenciosa
Las Dimensiones Más Allá de lo Conocido
Raíces y Alas
El Rebelde
Cierra los ojos y lánzate
Entrevistas en el Darsana'
El Martillo en la Roca
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38
Sobre Todo, No Te Tambalees
No Tienes Nada Que Perder
Sé Realista: Planea un Milagro
El Ciprés en el Patio
No Te Cruces En Tu Camino
Amado de mi Corazón
Una Rosa es una Rosa es una Rosa
Baila Tu Camino Hacia Dios
La Pasión Por Lo Imposible
La Gran Nada
Dios No Está En Venta
La Sombra Del Látigo
Bienaventurados los Ignorantes
La Enfermedad de Buda
Aprender A Amar
Biografía
Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto
Vislumbres de una Infancia Dorada
Notas de un Loco
Otros Libros
Amor, Libertad y Soledad
Aquí y ahora
Conciencia
Coraje
De La Medicación A La Meditación
Del Sexo A La Superconciencia
Día a día
El Dios de todos
El Futuro De Oro
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39
El Libro De La Mujer
El Libro Del Hara
El Libro del Hombre
El Libro Del Niño
El Libro del Sexo
El Rebelde Intelectual
Emociones
Hombre Y Mujer La Danza De Las Energías
La Ascensión De La Energía De Vida
La Nueva Alquimia Para Encenderte
La Sabiduría De Las Arenas
Los Diez Mandamientos
Los Misterios De La Vida
Más Allá De La Psicología
No te identifiques con la tristeza
Psicología De Lo Esotérico
Retorno Al Origen - Charlas Sobre Zen
Sacerdotes Y Políticos La Mafia Del Alma
Sobre Los Derechos Humanos
Tantra, Espiritualidad Y Sexo
Tirando Cosas
Tónico Para El Alma
Una Nueva Visión Sobre La Liberación De La Mujer
Vida, Amor Y Risa
Zarathustra El Profeta Que Ríe
Zarathustra Un Dios Que Puede Bailar
El Dios Que Nunca Fue
[editar]Véase también
Vigyan Bhairav Tantra
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40
Ataque bioterrorista Rajneeshee de 1984
Conspiración de asesinato Rajneeshee de 1985
Atentado en Pune de 2010
Byron contra la Fundación Internacional Rajneesh
Movimiento Rajneesh
[editar]Notas
1. ↑ "Sus abogados, sin embargo, ya estaban negociando
con la oficina del Fiscal de Estados Unidos y, el 14 de
noviembre regresó a Portland y se declaró culpable de
dos delitos graves: Hacer declaraciones falsas a las
autoridades de inmigración en 1981 y ocultar su intención
de residir en los Estados Unidos." (FitzGerald, 1986b,
p. 111)
2. ↑ "El Bhagwan puede que pronto necesite también su voz
para defenderse de los cargos que mintió en su original
solicitud de visado-temporal: Si el servicio de inmigración
demuestra que nunca tuvo la intención de irse, el
Bhagwan podría ser deportado." (Newsweek, Realm: El
culto de Oregón con el líder de 90 Rolls Royces, 3 de
diciembre de 1984, Edición de Estados Unidos, Asuntos
Nacionales Pg. 34, 1915 palabras, Neal Karlen con
Pamela Abramson en Rajneeshpuram).
3. ↑ "Enfrentando 35 cargos de conspiración para violar las
leyes de inmigración, el gurú admitió dos cargos: mentir
sobre sus motivos para establecerse en los EE.UU. y por
arreglar matrimonios falsos para ayudar a los discípulos
extranjeros reunirse con él". (American Notes, La Revista
Time, Lunes, noviembre de 1985, disponible aquí)
[editar]Citas
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41
1. ↑ a b Joshi, 1982, pp. 1–4
2. ↑ a b c d FitzGerald, 1986b, p. 108
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[editar]Enlaces externos
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Rajneeshees en Oregón - La Historia No Contada.
Selectos Documentos del Gobierno, junto con una retrospectiva
de 25 años por Les Zaitz. The Oregonian, Abril de 2011.