necesidad de la ética jorge riechmann. 04/04/2015necesidad de la ética2 ¿necesaria, la ética?...

Necesidad de la ética

Jorge Riechmann

11/04/23 necesidad de la ética 2

¿Necesaria, la ética?

“La moral de la Humanidad a mí me la trae floja; como a todo el mundo, por cierto.”


Y con gesto de displicente dandismo…

“Poco se entiende de la condición humana si se juzga en los términos de bien y mal. El peso del mal, el peso del bien, el peso de la justicia. Todo acercamiento de este estilo termina, como sería fácil de esperar, cayéndose por su propio peso.” Vicente Verdú, “La confusión ilumina, la claridad mata”, El País, 4 de marzo de 2010

La ingravidez posmoderna...

Y la frase tremenda de un poeta comprometido socialmente…

“He creído en los políticos y los he seguido alguna vez, para darme cuenta luego, tras pagar con mi sufrimiento personal, que ellos obedecen a categorías bien lejanas a las metas de cualquier hombre normal, verdadero. La inversión de los valores es la ética practicada.” Reynaldo Pérez Só (nacido en Caracas en 1945), “Autorretrato”, en Poesía 154, Carabobo (Venezuela), julio-noviembre de 2011, p. 3.

La inversión de los valores es la ética practicada: qué frase tremenda…

Y desde el posfeminismo neoliberal…

La socióloga Catherine Hakim, que enseña en la London School of Economics, ha intervenido en el debate sobre la prostitución con la propuesta de despenalizarla y tratarla como una actividad económica más (Capital erótico, Debate 2011).“Hakim define capital erótico como ‘una vaga pero crucial combinación de encantos físicos y sociales’ que hacen posible que una persona triunfe. De hecho, está demostrado que una persona atractiva, por las puertas que se le abren a lo largo de su vida gracias a su don, llega a ganar un 25% más que alguien con su misma formación y origen pero sin semejantes atributos”. A. Zugasti, “Capital erótico”, 16 de octubre de 2011, en http://www.noticiasdegipuzkoa.com/2011/10/16/opinion/mesa-de-redaccion/capital-erotico 11/04/23 necesidad de la ética 5

Lo que funciona, lo que no funciona

Señala esta socióloga: “A mí la moralidad no me interesa”. Lo único que le interesa es “lo que funciona y lo que no funciona”, y sostiene que regular o penalizar la prostitución no funciona. Paula Corroto, “La penalización de la prostitución no funciona”, entrevista con Catherine Hakim, Público, 1 de febrero de 2012.

¡Como si, en asuntos humanos, lo que “funciona” o “no funciona” fuese independiente de los contextos institucionales, normativos y axiológicos en que se desenvuelve siempre la acción humana!


Como si, en el caso de la prostitución, pudiera juzgarse lo correcto o lo incorrecto, lo conveniente o inconveniente, con independencia de las estructuras de un patriarcado que dura ya unos cuantos miles de años…

Analogía: en cualquier sociedad esclavista (la Grecia de Aristóteles o los EEUU de George Washington) podría igualmente juzgarse que liberar a los esclavos “no funciona”…


11/04/23 familia, género 8

Excurso: notas sobre el patriarcado

Patriarcado es tiene un significado tradicional estricto: designa el sistema --históricamente derivado de las legislaciones griega y romana-- en el que el cabeza de familia de una unidad doméstica tenía un poder legal y económico absoluto sobre los otros miembros --tanto mujeres como varones-- de la familia.Cuando se emplea el término dando a entender que el patriarcado surgió en la Antigüedad clásica y terminó en el siglo XIX con la concesión de los derechos civiles a las mujeres --en especial a las casadas--, ello distorsiona la realidad histórica.


En sentido más amplio:

la dominación patriarcal de los cabezas de familia sobre sus parientes antecede a la Antigüedad clásica: comienza en el tercer milenio a.C. y se encuentra ya bien establecida hacia la época en que se escribe la Biblia hebrea.Además, se puede argumentar que en el siglo XIX la dominación masculina dentro de la familia sencillamente cobra nueva forma y no finaliza.Así pues, "patriarcado" en su definición tradicional, estricta, no resulta un concepto adecuado para el análisis del pasado y del mundo actual.


"Patriarcado, en su definición más amplia, es la manifestación y la institucionalización del dominio masculino sobre las mujeres y los niños de la familia y la ampliación de ese dominio masculino sobre las mujeres de la sociedad en general. Ello implica que los varones tienen el poder en todas las instituciones importantes de la sociedad y que se priva a las mujeres de acceder a él. No implica que las mujeres no tengan ningún tipo de poder o que se las haya privado por completo de derechos, influencia y recursos." Gerda Lerner, La creación del patriarcado, Crítica, Barcelona 1990, p. 341.


Por consiguiente, patriarcado, en este sentido amplio, designa el sistema institucionalizado de dominación masculina sobre las mujeres.Un indicio de la desigualdad creada de ese modo la pueden dar las siguientes cifras de la ONU: las mujeres, en todo el planeta, proporcionan 2/3 del total de horas de trabajo, producen el 44% de los alimentos, perciben sólo el 10% del monto global de los ingresos, y poseen sólo el 1% del total de los bienes (Manifiesto ecosocialista, p. 79. Cifras de 1990 aprox.).

Esa es la realidad contemporánea del patriarcado.


Historicidad del patriarcado

Un aspecto central del feminismo es la convicción de que el patriarcado es un sistema histórico y por lo tanto transitorio; tuvo un origen en el tiempo, ha evolucionado en el curso de la historia y puede terminar.De hecho, la investigación histórica más fidedigna ha probado que, para nuestra civilización judeo-cristiana, la formación del patriarcado fue un proceso gradual que se realizó en el transcurso de casi 2500 años: desde aproximadamente el 3100 hasta el 600 a.C. Gerda Lerner, La creación del patriarcado, Crítica, Barcelona 1990, p. 25-27.

Y por lo demás…

No tendré que insistir demasiado sobre un hecho básico a la hora de reflexionar sobre moral y ética en el siglo XXI: desde el capitalismo, el sistema socioeconómico dentro del cual vivimos, que nos produce como sujetos y al que reproducimos, la moral humanista es un arcaísmo que obstaculiza los buenos negocios.

La moral humanista, un arcaísmo y una rémora

Una rémora en el funcionamiento sin trabas de la dinámica básica: la valorización del valor y la acumulación de capital.No me cansaré de recomendar el excelente capítulo 9 (“La fábrica del sujeto neoliberal”) de ese excelente libro de Christian Laval y Pierre Dardot que es La nueva razón del mundo (Gedisa, Barcelona 2013).

Nihilismo

A una posición como la de Céline podemos llamarla nihilismo, en una de las acepciones del término.Nihilismo: doctrina según la cual no existen los valores. El ser es, pero ¿alguien palpó alguna vez un “deber ser”?Ahora bien: en un nivel muy básico, es obvio que existen los valores– no sólo para los seres humanos sino para todos los seres vivos.

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Valores naturales o básicos o físico-biológicos

En efecto, en todos los seres vivos –de la ameba a la Duquesa de Alba-- hallamos tendencias preferenciales ancladas en su naturaleza biológica.“La vida, la supervivencia, el crecimiento y la reproducción no sólo son bienes (o males) para nosotros, sino también para las especies que pueblan la biosfera.” Javier Echeverría, Ciencia del bien y del mal, Herder, Barcelona 2007, p. 37.

En el mundo animal hay --encarnados en cuerpos-- valores naturales, que son anteriores a los valores morales, religiosos, estéticos...

La axiología de Javier Echeverría

El filósofo vasco Javier Echeverría ha desarrollado una axiología naturalizada y empírica: “en la naturaleza proliferan los valores” (p. 45).“En el mundo animal, los valores básicos tienen una expresión orgánica” (p. 45): los órganos corporales permiten el ejercicio de las capacidades propias de cada especie, y así la satisfacción de valores básicos.Y no sólo en el mundo animal sino para todo ser vivo. Pensemos en el fototropismo de las plantas…

Un valor humano

Pensemos en el apetito humano por la sal…Se explica evolutivamente, como adaptación: durante decenas de miles de años el cloruro de sodio –que nuestro organismo necesita-- escaseaba en nuestra dieta, de manera que la selección natural nos fue dotando de este apetito……¡que hoy resulta contraproducente (mal-adaptación)! La ingesta excesiva (consumo promedio de unos 10 grs. al día en Gran Bretaña, cuando no debería superar los 5 grs.), en condiciones ambientales de abundancia de sal, nos enferma (hipertensión, infartos de miocardio, accidentes cerebrovasculares, enfermedades renales, etc.)

La búsqueda de sal y el nihilismo

La sal como bien humano, la búsqueda de sal como valor: bueno, quizá no sea un ejemplo muy impresionante de valor, pero no cabe duda de que está ahí.

¡Existen los valores –al menos en el modesto sentido de tendencias preferenciales ancladas en nuestra naturaleza biológica!

Así que el nihilismo ha de referirse a otra cosa.

Valores “elevados”

Lo que la gente como Céline sostiene acaso es que no existen los valores “elevados”: quizá esa “moral de la Humanidad” que se la trae floja alude a valores como la benevolencia generalizada, el amor al extraño, la justicia…Bueno, aquí se mezclan varios debates: sobre egoísmo psicológico y egoísmo ético, sobre subjetivismo y relativismo moral, quizá también sobre determinismo y fatalismo… Los iremos abordando poco a poco. Una buena introducción a estos debates en Simon Blackburn, Sobre la bondad. Una breve introducción a la ética, Paidos, Barcelona 2002, p. 23-92.

Sólo una mínima indicación ahora:

El nihilismo es una forma de extremismo del Todo o nada.

Pide Valores Absolutos (con muchas mayúsculas) descolgados de alguna suerte de cielo platónico, o nada.

Se trata de variantes del dostoievskiano “si Dios no existe, todo está permitido”.

Desestimar el extremismo del “Todo o nada”

Pero en cuanto esa falsa dicotomía se desestima, nos encontramos en un mundo vivible –aunque sea un mundo trágico.

Que no exista la Justicia Absoluta no quiere decir que las luchas históricas, concretas, encarnadas por lograr algo de justicia (con minúscula) carezcan de sentido…

…sentido que precisamente sería la construcción común que va emergiendo (o no) de esas luchas, sin ninguna esperanza de victoria.

Concepción trágica de la existencia:

En el Mahabharata, epopeya mitológica de la India (originada aprox. en los siglos IX-VIII AEC), leemos esta historia: “Un hombre solo se adentra en un bosque oscuro y poblado por animales feroces. (…) Una mujer de ojos rojos vigila todas las cosas que van, cada una a su ritmo, hacia un fin inevitable. El hombre tiene que pasar por ese bosque.De repente oye aullidos de fieras, y le entra miedo. Corre aturdido y cae en un pozo negro. Consigue de milagro agarrarse a unas raíces enredadas en el borde del agujero.”

¡En vilo sobre un abismo –sin fundamentos!

“Siente debajo de él, en el fondo del pozo, el aliento cálido de una enorme serpiente que abre las fauces. Ve que va a caer, y que lo devorará la espantable criatura. Por encima, derribando los árboles, aparece un elefante gigantesco que levanta la pata para aplastarlo. Surgen también unas ratas blancas y negras que se ponen a roer las raíces a las que está agarrado. Y en ese preciso instante unas peligrosas abejas vuelan sobre el agujero, y dejan caer unas gotitas de miel.Entonces el hombre suelta una de las manos y extiende el dedo lentamente, con mucha precaución. Extiende el dedo para recoger las gotas de miel.” Lo cuenta Jean-Claude Carrière en El círculo de los mentirosos –Cuentos filosóficos del mundo entero, Lumen, Barcelona 2000, p. 95. El Mahabharata contiene una versión abreviada del otro gran poema épico de la India antigua, el Ramayana.

¿La ética es una farsa?

“Lo que realmente preocupa a las personas [acerca de la ética], en mi opinión, son los muchos motivos que tenemos para temer que las pretensiones éticas sean algo así como una farsa. Este miedo recibe nombres como el de relativismo, escepticismo o nihilismo.” Simon Blackburn, Sobre la bondad. Una breve introducción a la ética, Paidos, Barcelona 2002, p. 7.

No podemos dejar de señalar que, en el orden social concreto y transitorio bajo el que vivimos –el capitalismo que llamamos neoliberal--, la omnipresencia del marketing, y la difusión del individualismo egoísta competitivo como ethos imperante, tienden a hacer creer a la gente que todo es una farsa… Pero habrá que examinar con cuidado esta cuestión.

Animales éticos

Otra constatación: así como indudablemente existen valores –al menos en el modesto sentido antes señalado--, también hemos de aceptar que los seres humanos, como cuestión de hecho, somos animales éticos.Es la vieja idea de Aristóteles: zoon politikon, animales sociopolíticos. Pero también lo señalan los pensadores contemporáneos:

“Los seres humanos somos animales éticos. Con ello no quiero decir que nos comportemos naturalmente de un modo particularmente bueno o que siempre nos estemos indicando unos a otros lo que debemos hacer.Pero sí jerarquizamos, evaluamos, comparamos, admiramos, reclamamos y justificamos. No nos limitamos a ‘preferir’ esto o aquello, desde nuestro aislamiento.” Simon Blackburn, Sobre la bondad. Una breve introducción a la ética, Paidos, Barcelona 2002, p. 14.

Moral como estructura

Para nosotros resulta inesquivable la moral como estructura en el sentido de José Luis L. Aranguren: “La realidad moral es constitutivamente humana; no se trata de un ‘ideal’, sino de una necesidad, de una forzosidad, exigida por la propia naturaleza, por las propias estructuras psicobiológicas.” José Luis L. Aranguren Ética, Alianza, Madrid 1979, p. 47 (la primera edición de este tratado es de 1958).

Como se sabe, junto a la moral como estructura Aranguren distinguía la moral como contenido (normas y valores concretos vigentes en una comunidad particular, condicionados sociohistóricamente) y la moral como actitud (imperativos de una conciencia individual esclarecida críticamente). Volveremos sobre estas cuestiones.

Capacidades morales

Susan Dwyer: “Todos los seres humanos (normales) se desarrollan hasta convertirse en agentes morales, es decir, en seres con (al menos) las siguientes capacidades:La capacidad de hacer juicios sobre la permisibilidad moral, la impermisibilidad moral y la obligatoriedad moral de las acciones en casos reales o hipotéticos, nuevos o ya conocidos:”

“la capacidad para registrar la autoridad especial de la moral (es decir, el hecho de que los imperativos morales son vinculantes de manera no hipotética y, a veces, contrarios al interés personal);la capacidad para hacer atribuciones de responsabilidad moral con respecto a las acciones (de manera distinta a las atribuciones de mera responsabilidad causal)y la capacidad para reconocer la fuerza de las excusas.” Susan Dwyer citada en Steven Lukes, Relativismo moral, Paidos, Barcelona 2011, p. 78.

Steven Lukes concluye:

“Tenemos un corpus sustancial –y en continuo aumento– de pruebas que indican que los individuos, universalmente, se atienen a normas y dan muestras de poseer, desde una edad muy temprana, capacidades morales.(…) Los seres humanos compartimos las aptitudes morales, pero disentimos sobre qué acciones son moralmente permisibles, obligatorias, prohibidas, alentadas o desalentadas, y sobre quiénes o qué cosas caen dentro de nuestro radio de preocupación moral.” Steven Lukes, Relativismo moral, Paidos, Barcelona 2011, p. 80.


Una anécdota sobre la necesidad de justificación moral

Un estudiante de filosofía –Antonio Villaverde– contaba que hizo la mili, en las postrimerías del franquismo, en un batallón de castigo donde la mayoría de sus compañeros eran delincuentes (que habían pasado por la cárcel o iban a hacerlo).Le sorprendió la necesidad de justificación moral que afloraba a menudo en ellos. Cada uno aducía razones para vivir como lo hacía, al margen de la ley.Uno decía que sólo robaba a los ricos del barrio de Salamanca; otro, que vivía muy austeramente para no tener que robar sino muy de tarde en tarde… A esta gente la moral no se la traía floja, desde luego.


Pensamiento constructivo acerca de asuntos difíciles

“A pesar de los estereotipos, la finalidad de la ética no es moralizar o dictar qué debe hacerse. La finalidad auténtica de la ética es ofrecer formas constructivas de pensar acerca de asuntos difíciles, reconociendo esto desde un principio (y ése es, de hecho, el auténtico argumento racional para la ética) que el mundo raramente es simple o evidente. La lucha y la incertidumbre son parte de la ética, pues son parte de la vida.” Anthony Weston, El pensamiento atento --compendio práctico de ética, Proteus, Barcelona 2009, p. 17. La negrita es mía (JR).

“Quiero ayudar al bueno a ser su poquillo de malo”

En este sentido, el gran poeta peruano César Vallejo: “Quiero ayudar al bueno a ser su poquillo de malo”.Esto sí que es pensamiento dialéctico… Podemos recordar también un refrán castellano incluido en la clásica compilación de Gonzalo Correas: “El que no sabe de bien, no sabe de mal; y el que no sabe de mal, no sabe de bien” (num. 695).


Una distinción básica y generalmente aceptada

Moral: forma específica del comportamiento humano (individual o colectivo), guiado por normas, que se da realmente o que se postula debiera darse.

Ética: teoría de la moral. Atención reflexiva a la moral en uno u otro plano –el fáctico o el normativo– que para ella no son excluyentes.

Tres planos entonces: fáctico (moralidad vivida)/ normativo (moral normativa)/ teórico (ética teórica).

Tres planos algo diferentes

Vale la pena recordar la definición del ser humano de Ambrose Bierce en su Diccionario del Diablo: esa “especie animal tan sumida en la ensimismada contemplación de lo que piensa que es, que a menudo se olvida de plantearse lo que debiera ser”.

Retengamos los tres planos: lo que es/ lo que piensa que es/ lo que debiera ser.(Por cierto, Bierce continúa: “Su principal ocupación es el exterminio de otros animales y de su propia especie que, a pesar de eso, se multiplica con tanta rapidez que ha infestado todo el mundo habitable, además del Canadá”. Puede accederse a una edición online de este clásico de la literatura universal en http://www.ciudadseva.com/textos/otros/dicdia01.htm )


Pero hay otro uso frecuente de los términos...

Según otro uso (no infrecuente) de los términos, se identifica la ética con el arte de vivir, con la vida buena,y la moral con los principios normativos hacia los otros. Cf. por ejemplo Luis Roca Jusmet, “Una introducción

ética al alcance de todos”, El Viejo Topo 262, Barcelona, noviembre de 2009, p. 80.

Tensión posible entre la “autorrealización” (búsqueda de florecimiento personal) y las exigencias de la convivencia con los otros.

Moralität (moral) y Sittlichkeit (ética)

Esta terminología tiene que ver con la distinción hegeliana entre Moralität y Sittlichkeit. “Según la visión [que proviene de Kant], la moral denota algo que es, a la vez, más serio y más abstracto [que la ética como interrogación sobre la vida buena]; algo que se aplica en cualquier lugar y en todo lugar. Se preocupa por los deberes y las obligaciones que tenemos con otros seres humanos, considerados, desde el punto de vista de la justicia, como poseedores de derechos. En cambio, la ética remite a los valores e ideales propios de un modo de vida concreto, los cuales, por supuesto, suelen ser múltiples y, a veces, mutuamente incompatibles.” Steven Lukes, Relativismo moral, Paidós, Barcelona 2011, p. 170.

El teórico del derecho Ronald Dworkin capta muy bien el núcleo de esta distinción al observar que la ética en este segundo sentido “incluye las convicciones sobre los tipos de vida que son buenos o malos para una persona, mientras que la moral incluye los principios sobre cómo una persona debe tratar a los demás”.

Aranguren: ¿decadencia de la moral social?

“Desde un punto de vista (...) no valorativo, sino simplemente descriptivo, es menester reconocer que, en el proyecto vital de la mayoría de los hombres, los imperativos éticos [deberes], cuando se aceptan por sí mismos, ocupan un lugar subordinado o al menos puesto al servicio de la felicidad que (...) constituye la ética cotidiana, la ética usual de nuestro tiempo [en forma de “utilitarismo del bienestar”].” José Luis L. Aranguren, Propuestas morales, Tecnos, Madrid 1983, p. 47.

Etimologías

Ethos significaba en griego, en primer lugar, la manera en que una especie animal concreta habitaba el mundo. Ethos de los delfines: jugar, comer pescado, ayudar a los compañeros en dificultades, investigar, charlar, buscar una pareja sexual... Cf. la palabra contemporánea etología.

Y también, además, el modo de ser o carácter de una persona, la forma en que ésta “habita el mundo” en función de sus disposiciones naturales.En tercer lugar: las costumbres, los modos de comportarse en cierta sociedad y en cierto momento histórico. Roger-Pol Droit, La ética explicada a todo el mundo, Paidós, Barcelona 2010, p. 13-14. Cf. también más por extenso José Luis L. Aranguren, Ética, capítulo 2 (“El principio etimológico”), Alianza, Madrid 1989.

Aristóteles forja la expresión ethiké theoría: literalmente “contemplación de los comportamientos”. Cierto saber relativo a la manera de comportarse.

Mos/ mores: “costumbres” en latín, con la misma variedad de de usos que ethos en griego (p. ej. en Cicerón).


Nuestro punto de partida

Heráclito: “Me he investigado a mí mismo”. (García Bacca tradujo: “Me busqué y rebusqué a mí mismo”.) Fragmento 101 de la edición Diels-Kranz; xxxii de la edición de Gallero/ López.

Sócrates: “Una vida sin examen no merece la pena vivirse”. Platón, Apología de Sócrates

¿Cómo he de vivir? Así comienza, con una pregunta, la filosofía moral, o mejor la filosofía práctica (político-moral).


Elegirse a uno mismo

Notemos que un petirrojo o una nutria no se harán esta pregunta: su vida está gobernada por instintos y predisposiciones naturales.

Pero en cambio, si pensamos en los humanos... Lo nuestro es no conocer el camino de salida, dice una línea de Rainer Maria Rilke en las Elegías de Duino. Lo nuestro es una peculiar desorientación.

Los seres humanos están siempre abiertos a diferentes posibilidades. Tienen que elegir entre ellas y, haciéndolo, elegirse (asunto sobre el que han insistido pensadores existencialistas como Jean-Paul Sartre o Simone de Beauvoir, pero también Ortega o Xavier Zubiri).


¿Por qué he de seguir las normas?

Notemos también que cada uno de nosotros/as (nos-otros) vive rodeado de otros seres humanos, en grupos sociales; y que estos grupos tienen dispuesta para nosotros toda una panoplia de respuestas a la pregunta sobre cómo vivir. Respuestas a menudo codificadas en costumbres, normas y otras clases de reglas.

Pero yo no tengo ninguna guía segura del impulso instintivo; y ante cada una de aquellas reglas que se me proponen puedo preguntar: ¿por qué he de seguirla?

Así que me toca investigarme a mí mismo --mi vida entrelazada con las demás vidas-- para tratar de responder a la pregunta ¿cómo vivir?


En definitiva, dos grandes preguntas:

1. (Más o menos aristotélica) ¿Qué es una vida buena para los seres humanos --y para mí en particular? ¿Cómo he de vivir yo?

2. (Más o menos kantiana) ¿Cómo obrar correctamente en mis interacciones --con otros seres humanos, con otros seres vivos, con mi medio natural y social? ¿Cómo vincularme con el otro?

No podemos prescindir de ninguna de ambas...


Las preguntas por la vida buena y por la acción correcta

¿Cómo vivir?, nos preguntamos, porque nuestra vida --aunque sometida a determinaciones-- no nos viene dada de antemano: insisto, siempre hay dimensiones de la misma que elegimos.

Y hay un verdadero tesoro de sabiduría en la filosofía práctica: en las respuestas que los pensadores de todos los tiempos, desde Lao Zi hasta Wittgenstein, desde Epicuro hasta Martin Buber, desde Buda hasta Zygmunt Bauman, han dado a la pregunta sobre cómo vivir.


Por ejemplo, el griego Epicteto (aprox. 55-125):

“Recuerda que has de comportarte como en un banquete. Llega a ti algo que va pasando: extiende la mano y sírvete moderadamente. Pasa de largo: no lo retengas. Aún no viene: no exhibas tu deseo y espera que llegue a ti. Haz lo mismo con tus hijos, con tu mujer, con los cargos y con la riqueza y algún día serás digno de participar en el banquete de los dioses. Y si no te sirves de lo que te ofrecen, sino que lo desprecias, entonces no sólo participarás del banquete de los dioses, sino también de su poder.” Epicteto, Manual, Gredos, Madrid 1995, p. 15


Por ejemplo, el chino Chuan Zu (o Zhuangzi, aprox. 370-311 AEC)

“Querer regularizarlo todo con cartabón, cuerda, compás y escuadra es vulnerar la naturaleza. Valerse de cuerdas, engrudos y colas para fijar las cosas es lesionar la virtud. Quien somete a los hombres mediante ritos y los anula mediante músicas, quien los protege mediante la bondad y los tiene unidos mediante la justicia, ése corrompe sus naturalezas originales.(...) La excelencia no reside ni en la bondad ni en la justicia, sino en las cualidades intrínsecas de cada uno de nosotros. Excelente es aquel que no cuenta más que con su naturaleza originaria y sus disposiciones innatas.” Chuang-Tzu, Obra completa, Cort, Palma de Mallorca 2005, p. 83 y 85.


Por lo demás, modestia:

Confucio: “La verdadera ciencia consiste en conocer lo que sabes, pero también en saber lo que ignoras.” Analectas II, 17.

Sócrates/ Platón en la Apología de Sócrates (21d): “Al no creer saber lo que no sé, soy un poco más sabio que quien cree saberlo.”

Thoreau en sus Diarios: “Permítaseme siempre buscarme a mí mismo, y no creer ni por un momento haberme encontrado.”


Y algo más de Séneca y de Thoreau (sobre teoría y praxis)

“Éste es el cometido más importante de la sabiduría: que las obras vayan acordes con las palabras...” Séneca, Epístolas a Lucilo vol. 2, Gredos, Madrid 2005, p. 20. ¡Pero el propio Séneca no fue en absoluto un modelo de consecuencia!

“Hoy en día hay profesores de filosofía, pero no filósofos. Sin embargo es admirable profesarla porque una vez fue admirable vivirla. Ser filósofo no es sólo tener pensamientos sutiles, ni siquiera fundar una escuela, sino amar la sabiduría y vivir de acuerdo con sus dictados una vida de sencillez, independencia, magnanimidad y confianza. Es resolver ciertos problemas de la vida, no sólo en la teoría, sino en la práctica.” Henry D. Thoreau, Walden, Cátedra, Madrid 2006, p. 71.


No podemos dejar de plantear la pregunta socrática

No podemos dejar de plantear la pregunta socrática --¿cómo he de vivir?-- porque

(A) no tenemos poderosos instintos que nos digan cómo actuar en cada situación,

(B) no aceptamos sin más las respuestas de la tradición y/o la autoridad (problemática heteronomía/ autonomía), y

(C ) los conflictos morales son inevitables.Sigamos con cierto detalle cada una de estas dos cuestiones.


(A) Animales muy desorientados

Somos animales sociales --y a partir de ahí animales morales (en el sentido de mores). Para nosotros la costumbre es una “segunda naturaleza”.Pero no somos, de entrada, animales éticos (que atinen con lo bueno y lo correcto de forma natural): necesitamos la ética a partir de nuestra carencia, porque estamos especialmente desorientados.


(A) Animales intensamente sociales

Hace más de dos milenios, Aristóteles (Política, 1253a) dijo que un ser humano capaz de vivir fuera de la sociedad en realidad no era humano, sino una bestia salvaje o un dios.

Somos animales sociales (zoon politikon): muy intensamente sociales...


“No estamos sin más por encima de los animales [no humanos], sino unas veces por encima y otras por debajo. Un ejemplo típico es la sexualidad humana con su gama de metástasis desde la ternura al sadismo.No nos caracterizamos por ser animales éticos, sino por necesitar de la ética ya que somos más vulnerables. Es más fácil sintonizar, desde esta postura, con antropologías de la sospecha que con antropologías optimistas o ingenuas en exceso.” Juan Masiá, El animal vulnerable, Universidad Pontificia de Comillas, Madrid 1997, p. 79


(A) Animales sólo medio hechos y siempre aún por hacer

José Ortega y Gasset: el sujeto humano no existe en sentido pleno, ya que “existir como el hombre [es] meramente posibilidad de ello y esfuerzo hacia lograrlo”. Meditación de la técnica y otros

ensayos de ciencia y filosofía, Rev. de Occidente en Alianza Ed., Madrid 1982, p. 51.

Arnold Gehlen: el ser humano como “ser no terminado, que sigue siendo tarea para sí mismo y de sí mismo”. El hombre, Eds. Sígueme,

Salamanca 1980, p. 35.

Somos seres esencialmente inacabados, tal y como propusieron Pico Della Mirandola o Friedrich Schiller o Friedrich Nietzsche (una “especie no fijada”, decía este último).


La “Oración sobre la dignidad humana”

Pico della Mirandola (1463-1494), uno de los fundadores del pensamiento humanista europeo, escribió en su famosísima Oración sobre la dignidad humana:“Por eso Dios escogió al hombre como obra de naturaleza indefinida, y una vez que lo hubo colocado en el centro del mundo, le habló así: --No te he dado un rostro, ni un lugar propio, ni don alguno que te sea peculiar, oh Adán, para que tu rostro, tu lugar y tus dones tú los quieras, los conquistes y los poseas por ti mismo...”


“La naturaleza encierra a otras especies en leyes por mí establecidas. Pero tú, que no estás sometido a ningún límite, con tu propio arbitrio, al que te he confiado, te defines a ti mismo. Te he colocado en el centro del mundo, para que puedas contemplar mejor lo que éste contiene. No te he creado ni celeste ni terrestre, ni mortal ni inmortal, para que por ti mismo, libremente, a guisa de buen pintor o hábil escultor, plasmes tu propia imagen. Podrás degenerar en cosas inferiores, como son las bestias; podrás, según tu voluntad, regenerarte en cosas superiores, que son divinas” (G. Pico della Mirandola, De hominis dignitate).Siglos más tarde, Nietzsche extremará esta línea de pensamiento en su idea de la autocreación humana.


Schiller, Über Anmut und Würde

“En los animales y las plantas la naturaleza no da meramente el destino, sino que ella sola lo realiza también. Pero al ser humano le da sólo su destino, y le deja que lo realice él mismo...

Sólo el ser humano en cuanto persona tiene entre todos los seres conocidos el privilegio de actuar en el anillo de la necesidad (que los seres meramente naturales no pueden romper) mediante su voluntad y comenzar en sí mismo toda una serie fresca de fenómenos (ésta es una definición kantiana de la libertad). El acto mediante el cual realiza eso se llama

preferentemente acción.” Citado en Arnold Gehlen, El hombre, Eds. Sígueme, Salamanca 1980, p. 36.


(A) Animales que superan los impulsos biológicos elementales

Entre los rasgos más característicos de la vida humana: la tendencia a superar los impulsos biológicos elementales. Cf. René Dubos, Un animal tan humano, Plaza y Janés, Barcelona 1971, p. 133.

Los seres humanos convertimos los procesos ordinarios de la vida en acciones guiadas por representaciones y deseos que no entrañan una necesidad biológica y pueden ser incluso antagónicos para la vida (¿cómo explicaríamos los métodos anticonceptivos desde el darwinismo primario?).


(B) No aceptamos sin más los pronun-ciamientos de la tradición y/o la autoridad

Los pronunciamientos morales concretos --por ejemplo, los de una tradición local o de una autoridad religiosa-- no adquieren autoridad de forma automática en una sociedad.

Esto es especialmente visible en las sociedades pluralistas, donde conviven diversas tradiciones culturales y morales.

¿Cómo convencer al otro que no es correligionario sin apelar a valores compartidos?


La inevitable exégesis

E incluso para los creyentes en libros sagrados, o Decálogos revelados por una autoridad sobrenatural...

¿cómo evitar la interpretación de las ambigüedades que contienen todas las historias de los libros sagrados?

Forma parte de la naturaleza humana el examinar las cosas desde varios puntos de vista.


Salvar Sodoma

“La cristiandad protestante empezó insistiendo en que todo el mundo debía ser capaz de leer e interpretar las Escrituras por sí mismo.Pensar por uno mismo no es algo ajeno a la religión. Está en el núcleo íntimo de la experiencia religiosa.” Anthony Weston, El pensamiento atento --compendio práctico de ética, Proteus, Barcelona 2009, p. 36.

Weston recuerda un paso crucial del libro del Génesis: Abraham interpela a Dios para tratar de salvar la ciudad de Sodoma.


“--¿Es que vas a destruir al inocente con el culpable? Supongamos que en la ciudad hay cincuenta inocentes, ¿los destruirás en vez de perdonar al lugar por los cincuenta inocentes que hay en él? ¡Lejos de ti el hacer tal cosa! (...) El juez de todo el mundo, ¿no hará justicia?El Señor contestó: --Si encuentro en la ciudad de Sodoma cincuenta inocentes, perdonaré a toda la ciudad en atención a ellos.” Génesis 18, 24-26


Santo regateo

Sigue luego un notable regateo: Abraham arranca promesas de respetar la ciudad con que haya solamente cuarenta y cinco inocentes, luego cuarenta, después treinta, luego veinte, y al final solamente diez.

Lo impresionante aquí: Abraham no acepta la injusticia incluso cuando Dios mismo se propone cometerla. Pide a Dios que esté a la altura de sus propios principios morales, que son por tanto independientes de la voluntad divina.


Recordemos a Abraham

“Pensar por uno mismo es dos cosas: una responsabilidad moral y un derecho ganado con esfuerzo.Así que la próxima vez que alguien actúe exigiendo obediencia a los dictados de quien sea, aunque sean estos los de Dios mismo (según su interpretación, por supuesto), recuerde a Abraham.” Anthony Weston, El pensamiento atento --compendio práctico de ética, Proteus, Barcelona 2009, p. 38


(C) Hasta en las sociedades mejor integradas hay conflicto moral

Sigamos ahora la tercera razón por la que no podemos dejar de plantearnos la pregunta socrática: (C) los conflictos morales son inevitables.

En efecto: ni siquiera las sociedades más “cerradas” y mejor integradas están libres de conflictos morales.Un ejemplo: “El león que no quería renunciar a su presa”, en La niña que creo las estrellas --relatos orales de los bosquimanos xam, Lengua de Trapo, Madrid 2001, p. 119-124


(C) Deberes y valores en conflicto

Hay siempre conflictos, no sólo de tipo político o ecológico o de otra clase (con implicaciones morales), sino en el seno de la propia moralidad.

En cualquier cultura los deberes aceptados (y los bienes y valores apreciados) entran en conflicto, y son precisos principios más generales para arbitrar entre ellos.

Aquí nos vendrá bien repasar algunas nociones elementales de sociología.


Repasemos un poco de sociología elemental

Para el sociólogo la sociedad es un sistema de relaciones humanas un haz de vínculos. En la jerga sociológica a esto se le llama interacción social.

Max Weber apuntó que una situación social es aquella en la que las gentes orientan recíprocamente sus acciones.

Los sistemas sociales (sistemas de interacción social) pueden clasificarse en dos grandes tipos: sistemas funcionales y sistemas de interdependencia.


Dos nociones básicas en sociología

1. Rol social ---> sistemas funcionales

2. Situación de interacción estratégica entre agentes ---> sistemas de interdependencia (Cf.

Raymond Boudon en La logique du social, Hachette, París 1979, capítulos 3 y 4).


Diferenciación interna de los grupos sociales

Nos centraremos en los sistemas funcionales y la noción de rol o papel social (por su importancia para la ética). Eso no quiere decir que no haya cuestiones morales en juego en la interacción estratégica, claro está.

Los grupos sociales casi nunca son internamente homogéneos: se trata por lo general de colectividades diferenciadas.

Los individuos que forman parte de los grupos ocupan en ellos posiciones diversas.

Los miembros de cualquier grupo humano casi siempre pertenecen al mismo en una determinada función, en un determinado rol.


Rol (o papel) social

Rol social: conjunto coherente de actividades (o prácticas) normativamente efectuadas por un sujeto. Salvador Giner, Sociología, Península, Barcelona 1988, p. 47. En otra lección estudiamos las normas y valores sociales.

“En la sociedad no existen átomos individuales, sino seres que actúan socialmente. Todos desempeñamos un papel (rol) que nos asigna el orden social. Todos somos actores [y actrices] en la gran comedia (o tragedia) de los seres humanos.” Antonio Izquierdo Escribano, Fundamentos de sociología, Playor, Madrid 1985, p. 76.


Los roles están constituidos por prácticas

¿Qué constituye los roles? Las prácticas: “unidades de comportamiento recíproco informadas por el reconocimiento mutuo de intenciones y creencias compartidas”. W.G. Runciman, El animal social, Taurus, Madrid 1999, p. 11.

Lo decisivo, en sociología, son casi siempre las prácticas que definen el rol.

(Las prácticas están sometidas a selección social: nuestra perspectiva teórica es evolutiva.)


Los roles no son optativos

Los roles no son únicos para cada individuo: todos desempeñamos una serie de ellos.

La metáfora del Gran Teatro del Mundo (Calderón). Pero no somos únicamente actores representando un papel: si así fuera, podríamos rechazar guiones o buscar papeles a nuestro gusto.

No es así. Los roles, en la vida real, no son optativos: están gobernados por reglas que las personas que los ocupan tienen que aceptar como dadas (incluso cuando deseen cambiarlos, y a veces lo intenten).


Reglas y poder

Estas reglas son de un tipo especial. Determinan quién está en situación de influir en el comportamiento social de otros, en función de los roles que respectivamente ocupan.Es decir: quién puede ejercer poder sobre otros en una situación dada. Piensen ustedes en esta misma situación social: un profesor y unos alumnos, cada uno dentro de sus roles respectivos...


Compatibilidad de diferentes roles

“El grado de compatibilidad y congruencia entre los roles que puede tener un sujeto varía según las sociedades; más concretamente, según los sistemas de valores mantenidos por ellas.

Los católicos, por ejemplo (...), no consideran que el rol sacerdotal y el marital sean compatibles.

Hay roles, por otra parte, en los que la ambigüedad valorativa oscurece la cuestión de la compatibilidad.”


Ambigüedad valorativa y conflictos de rol

“A causa de todo ello gran parte de la actividad individual --sobre todo en sociedades que atraviesan periodos de intenso cambio social-- va dirigida hacia la resolución de conflictos de rol.En casos extremos, cuando el conflicto es grave, la armonización de los roles se hace imposible, con lo que se produce una desintegración de la personalidad, que puede manifestarse en una simple neurosis o llegar a forzar al que la sufre a actos destructivos tales como el suicidio o el crimen.” Salvador Giner, Sociología, Península, Barcelona 1988, p. 48.


Autonomía del agente en los sistemas funcionales

La imprecisión o ambivalencia con que a menudo están definidos los roles es una fuente conflictos éticos, y también una fuente de autonomía para el actor.

Igualmente los son las interferencias entre los distintos roles que puede desempeñar un mismo actor...El sujeto tendrá siempre que interpretar las normas que rigen los roles. En definitiva, siempre va a contar con un margen de autonomía. Cf. Raymond Boudon en La logique du social, Hachette, París 1979, p. 88-91.


Insisto: no podemos dejar de plantear la pregunta socrática...

...porque (A) padecemos una “infradotación instintiva”, (B) no nos bastan la apelaciones a la tradición y/o la autoridad, y (C ) los conflictos morales son inevitables.

Así que me encuentro, como Sócrates, ante la necesidad de examinar mi vida (que está entretejida con las vidas de los otros).Sin olvidar que, como sugiere Séneca: “De todos, sólo son ociosos quienes tienen tiempo libre para la sabiduría, pues no sólo defienden bien su vida: cualquier tiempo lo añaden al suyo.” Citado por Joaquín Araujo en Escritores de la naturaleza, SEO/ Birdlife, Madrid 1997, p. 130.


Siempre con los otros

Siempre estamos en interacción con otros. El otro como interlocutor personal, en encuentros cara a

cara; y también el otro impersonal y anónimo en los sistemas

humanos y las instituciones.

1. Tomarnos en serio nuestra propia vida: responsabilidad para con uno mismo.

2. Hacernos cargo de las consecuencias de nuestros actos: responsabilidad hacia los demás.


Sólo en el paraíso no haría falta ética...

Los seres humanos siempre hemos fantaseado con una paradisíaca sociedad de abundancia y ausencia de conflictos...

...pero se trata de una fantasía, claro está.

No hay paraísos. Eso forma parte de la condición humana. El poeta lo sabe:


“Nos cerca una intolerancia demente. Su caballo de Troya es la palabra felicidad; esto me parece mortal. Estoy hablando, hombre sin pecado original sobre una tierra presente. No tengo mil años ante mí. No me expreso para los hombres del lejano futuro que serán --¿cómo dudarlo?-- tan desdichados como nosotros. Respeto su advenimiento. Se acostumbra a extender, a guisa de tentación, la clara sombra de un gran ideal delante de lo que llamamos --por comodidad-- nuestro camino. ¡Pero ese trazo sinuoso ni siquiera puede elegir entre la inundación, los hierbajos y el fuego!”


“La prometida edad de oro no merecería tal nombre sino en el presente. La perspectiva de un risueño paraíso destruye al ser humano. La totalidad de la aventura humana desmiente el paraíso, pero estimulándonos y no quebrantándonos.” René Char, Oeuvres

Complètes, Gallimard, París 1983, p. 743

Dejadme que lo repita: la totalidad de la aventura humana desmiente el paraíso, pero estimulándonos y no quebrantándonos.


Las tres expulsiones del “paraíso”

(Decimos “paraíso” con ironía, claro está.)

La primera es más o menos la que cuenta la Biblia. Expulsión de la condición animal, hacia la condición humana, con todo lo que ello implica: perdemos los instintos animales que conforman (en los animales no humanos) la conducta y le confieren seguridad.

La segunda es la que cuentan etnólogos como Marshall Sahlins: expulsión desde las pequeñas bandas de cazadores-recolectores hacia las sociedades de agricultores. Dejamos de ser felices cazadores-recolectores paleolíticos que trabajaban apenas tres horas diarias al aire libre con ritmo no disciplinario, sujetos al azar de los encuentros y sus ocurrencias de juego, exploración, conversación, compañía de niños... y todo ello durmiendo mucho y charlando largamente en una comunidad igualitaria, etc.


La tercera (aunque ya no de ninguna condición paradisíaca, suponiendo que realmente las dos anteriores lo fueran): el final del Ancien Régime y el ingreso en la Modernidad, con el capitalismo apoderándose progresivamente del mundo. De ésta se ocupa la sociología.

Se pierden las tradiciones que aseguraban la conducta de este animal privado de instintos... Y nos tornamos conscientes de la artificialidad del orden social. “Dios ha muerto” (Nietzsche)Para la versión ilustrada de la expulsión del paraíso, Immanuel Kant: “Comienzo presunto de la historia humana”, un breve ensayo de 1786 donde el gran pensador alemán comenta el arranque del Génesis. La Caída como ascenso: felix culpa que abre al ser humano el espacio de la libertad. Tras la “apostasía de las inclinaciones naturales”, la razón permite traspasar los límites naturales en que se desenvuelven los animales no humanos.


Necesidad de sentido

Después de estas tres expulsiones o pérdidas, nos hallamos sumamente inseguros y desorientados.

Para un ser lingüístico y simbólico (y tan desorientado) como lo es Homo sapiens, la necesidad de sentido es radical.

Para algunas escuelas de psicoterapia (como la logoterapia de Viktor Frankl), la fuerza motivante más poderosa para el ser humano es la lucha por encontrar un sentido a su propia vida.


“De acuerdo con la logoterapia, la primera fuerza motivante del ser humano es la lucha por encontrar un sentido a su propia vida. Por eso yo hablo de voluntad de sentido, en contraste con el principio de placer (...) en que se centra el psicoanálisis, y en contraste con la voluntad de poder que enfatiza la psicología de Adler.” Viktor Frankl, El hombre en busca de

sentido, Herder, Barcelona 1979, p. 98. (La edición original del libro es de 1946).


Necesitamos puntos de apoyo (más sobre la necesidad de sentido...)

1. Infradotación instintiva, ya lo vimos antes.

2. En el proceso de hominización, cerebro grande y postura erguida. Pero con la postura erguida de la hembra, estrechamiento de la pelvis. Resultado: nacimientos prematuros. Completamos nuestro desarrollo fuera del útero materno, en el “segundo útero” del grupo familiar y social.

3. Somos seres histórico-culturales y capaces de creación radical (cf. Cornelius Castoriadis)

4. La aceleración de los cambios históricos, culturales y tecnológicos en los últimos siglos, y particularmente desde mediados del siglo XX...


Necesidad de reconocimiento

En fin: no necesitamos asentir a lo de “primera fuerza motivante” de Frankl, pero en cualquier caso la búsqueda de sentido es una fuerza motivante muy poderosa.

Y otra igual de poderosa es la necesidad de reconocimiento por parte de los otros.Existimos en el reconocimiento recíproco. Qué bien lo expresa el verso de Miguel Hernández: “Mis ojos, sin tus ojos, no son ojos.”

Podríamos hablar de una terna de necesidades básicas: necesidades de supervivencia/ de reconocimiento/ de sentido.


Reconocimiento

Partiendo de Hegel, el filósofo moral contemporáneo Axel Honneth ha puesto en el corazón de su filosofía la cuestión del reconocimiento. Llegamos a la conciencia de nosotros mismos a través del reconocimiento intersubjetivo.

“La desaparición de esas relaciones de reconocimiento lleva a experiencias de desprecio y humillación que no pueden quedar sin consecuencias para la formación de la identidad del individuo.”Una política del reconocimiento se orientaría entonces a “asegurar las condiciones del reconocimiento recíproco”. Honneth citado por Philippe Corcuff, Los grandes pensadores de la política, Alianza, Madrid 2008, p. 128.


Dos obviedades

El ser humano es animal radicalmente lingüístico, y tiene por ello una necesidad radical de sentido;

y es animal radicalmente social, de lo que se sigue una necesidad radical de reconocimiento.

Si ignoramos estas dos obviedades, no entenderemos nada de nuestra vida moral y político-social.


Basic needs

Hablamos de necesidades básicas, y tendemos a pensar en asuntos como alimento y cobijo.

Pero, para el tipo de animal que somos los seres humanos, apenas hay necesidades más básicas que dar sentido y obtener reconocimiento.

(Por eso mismo, pocos aprendizajes más difíciles que soportar el sinsentido y la soledad.)

Nueve problemas morales…

Escribe enfáticamente el ensayista José Antonio Marina: “Después de dar vueltas a través de todo el mundo y de todas las épocas, sólo he sido capaz de descubrir nueve problemas, cuya resolución es imprescindible para la convivencia y a los que podemos llamar morales. No digo que no haya más. Digo que yo no los he encontrado a pesar de buscarlos con lupa, como corresponde a un detective cultural…” Las culturas fracasadas. El talento y la estupidez de las sociedades, Anagrama,

Barcelona 2010, p. 72.


… según José Antonio Marina:

1. El valor de la vida humana y la regulación del homicidio

2. Los bienes, su producción, posesión y distribución

3. El ejercicio del poder

4. La relación del individuo con la comunidad y de la comunidad con el individuo

5. Los métodos para solucionar conflictos dentro y fuera de la tribu

6. El sexo, la familia y la procreación

7. El cuidado de los débiles, enfermos y huérfanos

8. El trato con los extranjeros

9. La relación con el más allá, los espíritus, los muertos y los dioses


Se queda uno pensando: pero ¿cómo se le puede escapar a este hombre la décima cuestión, que quizá habría que situar como la primera: nuestra relación con el entorno, con las generaciones futuras y con los animales no humanos? ¿Qué clase de pantalla cultural, de anteojeras ideológicas, le impide ver algo tan evidente?


Cinco sistemas de creencias alienantes

Hay toda una serie de sistemas de creencias –algunos de ellos dotados de una fuerza enorme hoy en día— que nos dificultan apreciar de forma realista el “lugar del ser humano en el cosmos”:

nuestro ser animal –animales culturales, cierto, pero animales a la postre--,

nuestra vulnerable corporalidad,

y la dependencia de las sociedades humanas –y sus economías— con respecto a los ecosistemas que forman la biosfera.


Hay que señalar aquí:

1. Las religiones que nos singularizan como una “especie elegida” o un “pueblo de Dios” en conexión directa con seres todopoderosos trascendentes.

2. El racionalismo extremo que nos atribuye fantasiosamente una sobredimensionada capacidad de control sobre nosotros mismos y nuestro destino.

3. El culturalismo exacerbado que pierde de vista las realidades biofísicas, al reducir todo lo humano a cultura.

4. La mercadolatría que idealiza y exagera los poderes de coordinación de los mercados competitivos, y a partir de ahí edifica toda una mitología economicista.

5. La tecnolatría que inviste de poderes taumatúrgicos a las técnicas humanas y sueña incluso con un “allende lo humano” –lo transhumano fuera de nuestra realidad biológica y del planeta Tierra…


Estos cinco sistemas “desviados” de creencias no son los únicos, pero posiblemente sí los más importantes desde la perspectiva de la crisis ecológico-social que afrontamos.

Nos facilitan vivir dentro de auténticas “burbujas” imaginarias, y evitar hacer frente a problemas acuciantes.



Georg Henrik von Wright, la crisis civilizatoria...

“La filosofía analítica se convirtió en la filosofía par excéllence de una cultura marcada por la ciencia y la tecnología. Cabe decir que el progreso espectacular en estos aspectos de la civilización ha sido la gloria del siglo XX, pero también cabe decir que la ciencia y la tecnología han problematizado las condiciones económicas, sociales y políticas en la Tierra e incluso han creado amenazas para la supervivencia humana.

Estos aspectos alarmantes e incluso ‘apocalípticos’ de nuestra cultura no ofrecen obvio material de reflexión para la investigación conceptual del tipo del que la filosofía analítica orientada hacia la ciencia ha llevado a cabo tradicionalmente.”


... y la ética en el siglo XXI

“Constituyen un desafío, en cambio, para la reflexión sobre problemas de naturaleza ética y también sobre problemas concernientes al ser humano y su destino.

Se podría aventurar tal vez, con cautela, la predicción de que la ética será el centro de la filosofía del nuevo siglo, así como la lógica lo ha sido en las primeras décadas del siglo XX.”


“(...) La ‘crisis cultural’ que ha sido un fenómeno más o menos permanente desde el Renacimiento y la Reforma ha asumido de repente formas dramáticas, haciendo problemático el futuro de la Humanidad.” G.H. Von

Wright entrevistado por Eugenio Bulygin, Doxa 12, Alicante 1992, p. 389-390.

Por lo tanto: si en general siempre nos hace falta la ética...

...en el siglo XXI, todavía con más razón.


La problemática idea de abundancia en Marx (y los marxismos productivistas)

Retomemos un momento la “cuestión del paraíso”.La hipótesis de abundancia es, a la vez, central para las corrientes principales del marxismo e indefendible (por cuanto sabemos hoy sobre constricciones ecológicas). Como destaca Félix Ovejero:“La relevancia [del supuesto optimista de abundancia] en el esquema de Marx nunca será suficientemente destacada. Para Marx el comunismo se fundamentaba en la posibilidad de la abundancia, en el crecimiento ilimitado de las fuerzas productivas.”


“Pero la abundancia no sólo era el supuesto sobre el que se cimentaba la sociedad comunista, sino también el combustible que, bajo la forma de las demandas insatisfechas [de la clase proletaria], de su necesidad histórica, estaba entre los mecanismos que relacionaban en ‘ahora mismo’ con el ‘dónde llegaremos’.

(...) Vivimos en un planeta con recursos limitados y nunca podrá existir una sociedad donde todos los deseos de todos se puedan satisfacer simultáneamente. El supuesto de abundancia resulta insostenible y, si hay algún mecanismo inflexible que gobierne los procesos históricos, antes parece conducir a la barbarie que al comunismo. Si no hay de todo para todos, si no estamos en una sociedad de la abundancia, aparecen los problemas de la distribución: ¿qué se debe distribuir? ¿Con qué criterios? ¿A quién?” Félix Ovejero, Proceso abierto. El socialismo después del socialismo, Tusquets, Barcelona 2005, p. 58 y 63.


Necesidades básicas

¿A cada cual según sus necesidades, según la conocida fórmula distributiva de Marx y Engels?

Está claro que, si se supone que las necesidades aumentan y se enriquecen sin cesar, esto resulta imposible a partir de recursos finitos.

Si nos deshacemos de la hipótesis de abundancia, hemos de acotar: de ahí la teorización sobre las necesidades básicas y sobre justicia distributiva.

11/04/23 ecología de Marx 105

Una reformulación del criterio de justicia de Marx

De cada cual según sus capacidades;

a cada cual según sus necesidades... básicas, y teniendo en cuenta los límites biofísicos del planeta.Aquí hay una complicación que sería deshonesto silenciar (aunque no podemos abordarla ahora). Cf. los capítulos “Acerca de la condición humana” y “Hacia una cultura de la sostenibilidad” en el libro que ahora estoy escribiendo: Interdependientes y ecodependientes. Iniciación a la ética ecológica (publicación prevista en Proteus, Barcelona 2012).


“No hay necesidades radicales...

¿Cabe hablar en serio de necesidades radicales o básicas, si se trata de un ser –como Homo sapiens sapiens— que se automodela con las herramientas de la cultura?

Manuel Sacristán alertaba contra las antropologías filosóficas que se jactan de conocer metafísicamente la “esencia” humana, y contra las esperanzas de que, una vez identificadas las necesidades radicales o auténticas y liberados los humanos de la alienación de sus deseos, sea realizable una armonía final, una sociedad donde se reconcilien todas las contradicciones.

Frente a ello, el pensador ecomarxista español advierte:


...salvo en un sentido trivial”

“No hay necesidades radicales, salvo en un sentido trivial. En general, la especie ha desarrollado en su evolución, para bien y para mal, una plasticidad difícilmente agotable de sus potencialidades y sus necesidades. Hemos de reconocer que nuestras capacidades y necesidades naturales son capaces de expansionarse hasta la autodestrucción. Hemos de ver que somos biológicamente la especie de la hybris, del pecado original, de la soberbia, la especie exagerada.” Manuel Sacristán, “Comunicación a las Jornadas de Ecología y Política” (1979), en Pacifismo, ecología y política alternativa, Icaria, Barcelona 1987, p. 10.


Criaturas necesitadas de piedad

“Perdón al hombre por el hombre” Juan Carlos Mestre

“Qué lástima de todo el mundo” Anónimo andaluz


No seas flojo y cuida lo frágil

Los cuerpos humanos son frágiles; y frágiles son los valores humanos. De ahí la centralidad del cuidado en cualquier ética digna de tal nombre.

No seas flojo, dice uno de los principios morales indios (aymarás: ama quella) introducidos en la nueva Constitución de la Bolivia plurinacional de Evo Morales. No seas flojo y cuida lo frágil.

11/04/23 introducción a la ética 110

El núcleo de lo moral

¿Dónde situamos el núcleo de lo moral?Tal y como lo han concebido pensadores sociales como Zygmunt Bauman, se halla en el compromiso con el otro a lo largo del tiempo. Zygmunt Bauman y Keith Tester, La ambivalencia de la modernidad y otras

conversaciones, Paidos, Barcelona 2002, p. 26

Podríamos parafrasear: en el acompañarnos unos a otros. O el reconocimiento del otro, o el festín caníbal.

¿Cuál sería el verbo más importante para la ética?

(Y reparemos en que, de modo general, para los seres humanos los verbos son más importantes que los sustantivos, pues las prácticas son más importantes que las cosas. Ah, la belleza de la palabra griega praxis…)Yo sugeriría el verbo convivir. Con-vivir: vivir con los otros, con los seres humanos y los demás seres vivos no humanos, en los diversos contextos de vida que son los nuestros.Contextos: esas tramas, esos tejidos de vínculos que nos constituyen, dentro de las cuales vivimos y actuamos.

Yo con otros

De manera análoga, Roger-Pol Droit: “La ética es, en primer lugar, la preocupación por los demás. Porque la existencia de los otros, la presencia de los otros, las múltiples relaciones entre ellos y yo, constituyen el punto de partida más universal de todas las formas de ética. (…) La ética es, en primer lugar, la preocupación por el prójimo, el interés que nos suscita su existencia, su presencia, sus expectativas, sus deseos, su dignidad y su libertad.” Roger-Pol Droit, La ética explicada a todo el mundo, Paidós, Barcelona 2010, p. 36.

11/04/23 introducción a la ética 112

Sería una buena idea

Como es sabido, Mahatma Gandhi dijo en cierta ocasión, interrogado sobre su opinión acerca de la civilización occidental: sería una buena idea.

Un gran proyecto, esa brillante construcción de normas, valores y sentimientos... si llega a edificarse algún día (si lo vivido se pone a la altura de lo soñado, deseado, invocado).

Creo que podemos identificar dos grandes logros históricos en lo político-moral (que no pueden ser patrimonializados por Occidente, claro está)... y que son al mismo tiempo más bien tareas pendientes que logros ya conseguidos:


Dos grandes logros/ tareas pendientes:

(1) ética de la compasión y el respeto por el otro, legado del “despertar” que se dio en diferentes culturas en la que Karl Jaspers llamó la “era axial” (años 900 a 200 antes de nuestra era, aproximadamente);

(2) política democrática, legado de la Atenas de Pericles, y de 1789, y de los movimientos feminista y obrero del siglo XIX.


“El hombre, algo sagrado para el hombre”

Un texto decisivo en la Antigüedad grecorromana, donde se reconoce la dignidad de todo ser humano y que implica la idea de los derechos humanos, se encuentra en una de las Cartas a Lucilio de Séneca (95).

El pensador cordobés critica los espectáculos del circo donde, como castigo a sus crímenes, se mata a hombres desnudos y desarmados, y emplea la siguiente expresión: “el hombre, algo sagrado para el hombre” (a propósito de gentes consideradas criminales, hay que subrayarlo).


Declaración Universal de los Derechos Humanos

Esta concepción culmina --veinte siglos más tarde-- en la Declaración Universal de los Derechos Humanos adoptada por la Asamblea General de NN.UU. en París el 10 de diciembre de 1948, uno de los documentos político-morales decisivos en la historia de la humanidad, cuyo primer artículo reza: “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros”.


Proyecto de una ética mundial

Otra iniciativa importante en esa senda: la elaboración de la Fundación Ética Mundial (sedes en Tubinga y Zurich).

Sustrato teórico: Proyecto de una ética mundial, el libro de Hans Küng en 1990.

Deberíamos alcanzar un consenso ético básico sobre valores, normas y actitudes, a partir de un diálogo mundial sobre cuestiones ético-políticas.


Todo ser humano debe recibir un trato humano

Tal ética mundial debería partir de un principio tan básico como antiguo (recordemos la formulación de Séneca): todo ser humano debe recibir un trato humano.

Y visionarios decimonónicos como Henry S. Salt anticiparon la idea de una “república del futuro” que extendiese su ámbito de pacificación más allá de lo humano:


“La gran república del futuro”

“No es la vida humana, tan sólo, lo adorable y sagrado, sino toda vida inocente y hermosa. La gran república del futuro no limitará al hombre su beneficencia. (...) El advenimiento de la democracia, por imperfecta que sea toda democracia que no abarque en su ámbito todas las cosas vivas, será de enorme ayuda a la causa de los derechos de los animales...” Henry S. Salt: Los

derechos de los animales (1892), Los Libros de la Catarata, Madrid 1999, p. 105 y 107.


Aldo Leopold en los años cuarenta del siglo XX

“Una ética de la tierra cambia el papel de Homo sapiens: de conquistador de la comunidad terrestre al de simple miembro y ciudadano de ella.” Aldo Leopold, Una ética de la tierra (edición de Jorge Riechmann), Catarata, Madrid 2000, p. 136.


Hoy, confrontados a la crisis ecológico-social –un acontecimiento histórico de rango “epocal”, si queremos emplear el pedante adjetivo--, nos preguntamos: la ética de la compasión y el respeto por el otro ¿sólo se extiende a los demás seres humanos, o más allá?

¿Y cómo pueden concebirse comunidades democráticas que sean ecológicamente sostenibles, es decir, capaces de durar en el tiempo sin dañar los ecosistemas donde se insertan?

El desafío de la crisis ecológico-social complejiza enormemente aquellas dos grandes tareas pendientes.


La insaciabilidad como modo de estar en el mundo

Josep Ramoneda: “En este mundo sin futuro impera el principio del rendimiento rápido. No hay proyecto, sólo resultado.Es el principio cultural de las empresas de capital riesgo, dispuestas a sacar todo el jugo posible de un negocio en el menor tiempo aun a riesgo de agotarlo para siempre. Pero también es el principio cultural del consumismo, en que la pulsión por comprar no se detiene nunca: el deseo de un nuevo producto impide el goce del producto recién conseguido, dentro de una serie interminable de frustraciones. Y es el principio cultural que rige las conductas de empresarios y gobernantes, bajo el signo de la competitividad. Siempre más: la insaciabilidad como modo de estar en el mundo.”

No todo es posible

“En este contexto, el principio moral que rige es que ‘todo es posible’. La idea de límite ha desaparecido del horizonte mental de los que hoy tienen más capacidad normativa: la gente del dinero, empresarios, ejecutivos y financieros.Pero todo sistema tiene un límite. El capitalismo financiero también. Y cuando se rebasa el límite, saltan los fusibles, y si se tarda en reponerlos empieza un proceso de autodestrucción. Todo sistema tiene su punto catastrófico. A este punto hemos llegado, por la incapacidad de entender que no todo es posible.”

Desaparición de la idea de límites

“(...) La esencia de la cultura de la crisis es la desaparición de la idea de límites.En agosto de 2002, el Gobierno de Estados Unidos dio el visto bueno a un memorándum que legitimaba determinadas formas de tortura. Es decir, rompía el tabú de la degradación del adversario.Bajo el mandato de George Bush la Administración norteamericana dio carta de naturaleza legal a la tortura. Es decir, transmitió al mundo la idea de que todo estaba permitido.”

Necesitamos la ética porque estamos en crisis…

“Si un Gobierno puede someter a un enemigo a la más terrible de las pruebas físicas y morales, ¿cuáles son los límites de lo posible en la sociedad? Ninguno. Hay vía libre para saltarse todas las barreras éticas y culturales.¿Qué tiene de extraño, en estas circunstancias, que los que viven la quimera insaciable del oro entiendan que todo está permitido y que no hay reglas ni principios ante la tentación del dinero?” Josep Ramoneda, “La cultura de la crisis”, El País, 15 de noviembre de 2008.

¿Por qué debería ser moral?

¿Por qué debería “amar al prójimo como a mí mismo”?, en el sentido de ¿por qué debería tratar al extranjero, al “prójimo lejano”, como a un “prójimo próximo”?En términos sociológicos: ¿por qué debería tratar al “otro” que pertenece a un exogrupo como si formara parte de mi propio endogrupo? Remito aquí al capítulo “De una moral de proximidad a una moral de larga distancia” de mi libro Interdependientes y ecodependientes, Proteus, Barcelona 2012.

No todo es infierno en el infierno…

Mi respuesta es: porque no quiero vivir en el infierno.El mundo es el infierno –decía Arthur Schopenhauer--, y los seres humanos se dividen en almas atormentadas y diablos atormentadores.La respuesta mejor es probablemente la que sugirió Italo Calvino: no todo es infierno en el infierno, y cabe “buscar y saber reconocer quién y qué, en medio del infierno, no es infierno, y hacerlo durar y darle espacio”. Citado por Gustavo Martín Garzo: “La ciudad infernal”, República de las Letras 79, Madrid 2003, p. 66

“¿Y qué si no lo hago?”

Pero esta respuesta –no deseo vivir en el infierno-- ¿es una respuesta última, definitiva? No.Alguien puede decir, de forma coherente: no me importa vivir en el infierno siempre que, durante algún tiempo, yo prospere en él.Ante cualquier debes, siempre se puede responder, como indicaba Wittgenstein: “¿Y qué si no lo hago?”

Excurso: sobre Fundamentaciones y fundamentaciones

Norberto Bobbio advirtió, en un célebre ensayo que ya tiene más de treinta años de edad pero ha envejecido bien, contra la ilusión del fundamento absoluto: no podemos esperar dar a los derechos humanos –o más en general, diríamos nosotros, a la ética-- una fundamentación irresistible e inatacable. "El fundamento absoluto es el fundamento irresistible en el mundo de nuestras ideas, del mismo modo que el poder absoluto es el poder irresistible --piénsese en Hobbes-- en el mundo de nuestras acciones." Norberto Bobbio, El tiempo de los derechos, Sistema, Madrid 1991, p. 54.

Recordemos el “trilema de Münchhausen”

"Para Hans Albert, cualquier intento de fundamentación última de un sistema de leyes científicas o de normas morales habrá de enfrentarse inevitablemente con uno u otro de los tres cuernos del 'trilema de Münchhausen': el de una regresión infinita en la búsqueda de premisas de las que deducir tales leyes y normas, el de un círculo vicioso que indebidamente otorgue el rango de premisas a algunas de estas leyes o normas ya deducidas con antelación, el de una ruptura del proceso deductivo en un punto determinado que caprichosamente haga pender todo el cuerpo de leyes o de normas de premisas instituidas de manera dogmática." Javier Muguerza: "¿Una nueva aventura del Barón de Münchhausen? (Visita a la 'comunidad de comunicación' de Karl-Otto Apel)", en Apel/ Cortina/ De Zan/ Michelini (eds.), Ética comunicativa y democracia, Crítica, Barcelona.1991, p. 144).

El soporte del mundo (una parábola)

“El gran Euclides estaba un día dando clase y, entre otros temas, hablaba del mundo. El joven Ptolomeo –sin duda su mejor alumno— levantó la mano y le preguntó sobre qué se sostenía el mundo.-Se sostiene –le contestó Euclides— sobre los hombros de un enorme gigante.Ptolomeo bajó la cabeza y la clase continuó.Un poco más tarde, el joven Ptolomeo volvió a levantar la cabeza y se atrevió a preguntar sobre qué se sostenía el gigante.-Se sostiene –le contestó Euclides— sobre el caparazón de una enorme tortuga.Y de inmediato, sin esperar otra pregunta de su alumno, Euclides añadió con severidad, alzando la voz:-Y debajo de la tortuga ¡sólo hay tortugas!” Jean-Claude Carrière, El círculo de los mentirosos –Cuentos filosóficos del mundo entero, Lumen, Barcelona 2000, p. 28.

Análisis del argumento de las preferencias fundamentales

Veamos algunos aspectos importantes del problema a través del análisis de una pretendida fundamentación absoluta de los derechos humanos: lo que podríamos llamar el argumento de las preferencias fundamentales de Giuliano Pontara.En un breve texto recogido en El tiempo de los derechos de Bobbio (1991), Pontara propone la argumentación siguiente. Los seres humanos tienen ciertas preferencias fundamentales, fundamentales en el sentido de que son universales por cuanto que su satisfacción es condición necesaria para poder perseguir la satisfacción de cualquier otra preferencia o cualquier otro fin humano.

Tres preferencias fundamentales

Para Pontara las preferencias fundamentales serían tres: (a) vivir en lugar de no vivir, (b) no ser sometido a graves sufrimientos gratuitos y (c) poder decidir las propias preferencias y fines de forma autónoma. Estas tres preferencias fundamentales corresponden a los tres tradicionales derechos fundamentales a la vida, la salud y la autonomía.

Y ahora viene lo bueno: según Pontara, "el argumento 'irresistible' en favor de tales derechos fundamentales, o sea el argumento al que ninguna persona racional, en cuanto racional, podrá negar su propio asentimiento, es el siguiente: que no se ve cómo alguna persona racional pueda no tener estas tres preferencias y, por consiguiente, teniéndolas, pueda negar que sean fundamentales, y siendo racional quiera garantizar solamente su propia satisfacción individual y no también la de cualquier otro en igual medida" (p. 88).Podemos llamar a esto el argumento de las preferencias fundamentales.

¡No es irresistible!

Pero el argumento de las preferencias fundamentales, supuestamente irresistible, dista mucho de serlo.Resulta por el contrario perfectamente concebible que yo quiera satisfacer esas preferencias fundamentales para mí mismo (y quizá también para los miembros de mi familia o de mi tribu) y sin embargo no quiera que se garantice su satisfacción a los demás (o a los bárbaros exteriores a mi tribu).Pontara dice que eso sería irracional, pero para ello necesita apelar a un concepto sustantivo de racionalidad que ya contiene --fraudulentamente-- lo que precisamente habría que demostrar: el reconocimiento de mi prójimo como un sujeto de preferencias fundamentales que merecen el mismo respeto que las mías. ¡Petición de principio!

Petición de principio

La petición de principio está bien identificada como falacia desde los trabajos lógicos de Aristóteles. En ella, lo que debería ser probado se asume como premisa. La crítica anterior no significa que el argumento de Pontara no sea interesante y digno de atención, sino sencillamente que no es irresistible ni proporciona ningún fundamento absoluto, un Fundamento con mayúsculas.“Todo punto de partida de una investigación filosófica implica una petición de principio. No existe un punto de partida sin presuposiciones.”Alasdair MacIntyre, Animales racionales y dependientes, Paidos, Barcelona 2001, p. 96.

Si perseguir un fundamento absoluto es quimérico, fundamentar en el sentido de dar buenas razones (las mejores que seamos capaces de hallar) para reconocer los derechos en este caso, o más en general para hacer plausibles las normas morales y apoyar las propuestas de reforma ética, es no sólo posible sino también insoslayable para cualquiera que no abdique de la racionalidad ni de la filosofía; y ahí argumentaciones como las de Pontara y otras tienen un gran valor.Siempre que no nos equivoquemos acerca de su alcance verdadero. Los fundamentos (con minúscula) siguen siendo valiosos aunque no tengamos un Fundamento.


Uno debe (¡deber intelectual!) desvelar sus propios supuestos

Insisto: para mí, la respuesta breve a la pregunta “por qué debería ser moral” es: porque la alternativa es un mundo invivible donde prevaleciese la despiadada lucha de poder por dominar a los otros. (En buena medida, el mundo del capitalismo realmente existente. Y yo al menos no quiero vivir ahí.)Ésta es mi propia petición de principio: moral igualitaria, esfuerzo cooperativo en la construcción de un mundo común (frente a la alternativa básica: el dominio del fuerte sobre los débiles). Lo he razonado más por extenso en Jorge Riechmann, “Moral e igualdad”, capítulo de Interdependientes y ecodependientes (Proteus, Barcelona 2012).


Un poema para concluir

“Joven ateniense,/ sé fiel a ti mismo/ y sé fiel al misterio./ Todo el resto es perjurio.” Emily Dickinson, Poemas selectos, ed. Universidad de Antioquia, Medellín 2006, p. 82.

Esto nos llevaría a una idea de la moral como la tarea de “descubrir cuál es nuestro impulso más profundo y seguirlo”, en la estela de Benjamin Franklin y D.H. Lawrence, tal y como lo rememora Bernard Williams en su Introducción a la Ética, Cátedra, Madrid 1998, p. 93 y ss.; pero no tenemos tiempo hoy de tirar de ese nuevo hilo.

necesidad de la ética jorge riechmann. 04/04/2015necesidad de la ética2 ¿necesaria, la ética?...

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