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MUERTE COMO EXPERIENCIA DE VIDA ANA SYLVIA FLORES CARBALLO

CON TODO MI AMOR

Para mis hijos Ana Sylvia y Yamil

Porque sin su apoyo y paciencia no

hubiera logrado salir adelante.

Para Yamil

Para Mamá y Papá

Porque con su ausencia estoy

aprendiendo a valorar la vida.

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Para Angelina

Mi profundo reconocimiento y afecto

Porque gracias a su ayuda profesional

y calidad humana estoy resolviendo mis

duelos y encontrando un sentido a mi vida.

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INDICE

Introducción

Justificación

1.- Qué es la Muerte?

Diversos Conceptos

2.- La Muerte en mi experiencia personal

3.- La Muerte en el México actual

4.- Manejo del Concepto de Muerte dentro del ámbito familiar

5.- Conclusiones

Bibliografía

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VIVE de tal forma que al mirar hacia atrás no lamentes

haber desperdiciado la existencia.

VIVE de tal forma que no lamentes las cosas que has

hecho ni desees haber actuado de otra manera.

VIVE con sinceridad y plenamente

VIVE.

Elisabeth Kübler Ross

La llegada de la Muerte es el momento supremo en que la

última página del diario de la Vida será por fin escrita, para

formar parte de la verdad eterna, e inamovible de la

existencia humana.

Victor Frankl

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INTRODUCCION

“El Dios en quien yo creo no nos manda el problema, sino la fuerza para

sobrellevarlo”

A partir de las experiencias que me ha tocado vivir me he dado cuenta de la

nula preparación con que contaba en relación a la Muerte de un ser querido,

por lo que a partir de esta vivencia voy a presentar un caso personal.

Veinticinco años atrás viví la Muerte de mi papá, siendo ésta la primera pérdida

importante y trascendental en mi Vida, sufrí un dolor indescriptible, pero creo

que de alguna manera el tener a mi familia conmigo (mi esposo y dos hijos

pequeños), me permitió sacar fuerzas para afrontarlo y aunque mi pérdida fue

terriblemente dolorosa, las necesidades urgentes de atender la Vida cotidiana

me ayudaron a seguir adelante y a superar mi dolor, y gracias a las terapias y a

través del tiempo a aceptar su Muerte. Hoy sigo extrañándolo pero sin sufrir,

aprecio el magnífico padre que tuve, recuerdo con amor sus enseñanzas, su

apoyo y los valores que me inculcó en el tiempo que estuvimos juntos.

Recientemente, en un lapso relativamente corto (7 meses) sufrí la pérdida de

dos seres muy queridos e importantes en mi Vida, mi mamá y mi esposo.

La primera a consecuencia de una hemorragia cerebral que la tuvo en una

situación muy dolorosa hasta morir; a los ocho días a mi esposo le

diagnosticaron un cáncer cerebral terminal, y después de buscar todas las

alternativas médicas posibles para lograr prolongar su Vida, finalmente murió.

Estas vivencias significaron para mi un sufrimiento y un dolor terrible para el

cual no estaba preparada, en el caso de mi madre, siento que no tuve

suficiente tiempo para llorarla y cerrar su duelo, lo cual me hizo sentir una gran

culpa, pero en ese momento tenía otra tarea urgente que atender, que era

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encontrar otras opciones para luchar por la Vida de mi esposo,

desgraciadamente lo que se le hizo no funcionó y terminó muriendo.

Desafortunadamente nunca entendí que su tiempo había terminado y que por

más esfuerzos que se hicieran no iba a encontrar nada que pudiera revertir el

diagnóstico terminal que los médicos habían dado.

Sufrí un dolor doble, ya que además del mío, fue terrible el ver a mis hijos

(adultos ya)

llorar, blasfemar y desesperarse por la Muerte de su padre, y no poder hacer

nada por ayudarlos, por consolarlos, puesto que yo misma no lo aceptaba, no

lo entendía y menos podía apoyarlos.

Me sentí tan perdida, tan desubicada, tan triste, tan enojada con Dios y con la

Vida, no sabía que camino seguir, pues aún teniendo a mis hijos que son una

bendición y a mi familia cerca, me sentía totalmente perdida, necesitaba

entender, saber el porqué y sobretodo aprender sobre la Muerte, además de

encontrar un sentido a mi Vida.

Como dice Bucay, en La Alegoría del Carruaje, “me sentía dividida, perdida,

destrozada. Mis pensamientos por un lado, mis emociones por otro, mi cuerpo

por otro, mi alma, mi espíritu, mi conciencia de mi misma allí paralizada”.

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Por más respuestas que busqué, no encontré nada que me ayudara a entender

el por qué de lo que estaba sucediendo. Me dediqué a leer cuantos libros me

recomendaban alusivos al tema de la Vida y la Muerte y a tomar diversas

terapias con distintos profesionales tanto semiólogos, psicólogos y psiquiatras

que en mi caso no fueron de gran ayuda, quizá porque no fui tan constante

como debí haber sido, pues al sentir que no me servían, buscaba a otro y así

sucesivamente; aún con la medicación que me recetaron para la depresión

cada vez me sentía peor.

Tal vez lo que yo necesitaba eran más conocimientos al respecto, aprender

sobre la Vida y la Muerte, porque aún cuando mi cabeza lo entendía, mi

corazón no lo aceptaba y por consiguiente no me sentía mejor.

La última persona que me atendió, (no profesional) pero muy recomendada y a

la cual llegué por desesperación, me permitió encontrar el camino que

consideré podría ayudarme más. Su tratamiento consistía en pláticas de

tanatología y masajes holísticos que poco a poco me harían sentir mejor. Una

sola sesión bastó para que me diera cuenta de la poca preparación con la que

esa persona contaba, ya que me comentó que aunque no era ni psicóloga ni

tanatóloga se había preparado acudiendo a dos conferencias en el IMSS y eso

le había permitido desarrollarse y tener la capacidad para ayudar a las

personas que lo necesitaban. Aunque su “terapia” para mí fue una decepción,

irónicamente me ayudó en el sentido de que me abrió la mente para darme

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cuenta que lo que yo debía era encontrar el lugar adecuado para adquirir los

conocimientos que tanta falta me hacían.

Fue así como llegué a la Asociación Mexicana de Tanatología, donde después

de haber cursado el primer año del Diplomado de Tanatología me di cuenta

que no me equivoqué al escoger estos estudios, porque aunque mi profesión

no tiene nada que ver con el sector salud, pues soy Licenciado en Contaduría

Pública, aprendí mucho sobre el ser humano en general y acerca de lo que es

la Vida y la Muerte, encontré respuestas que me eran muy necesarias y

sobretodo me abrió un panorama de Vida tan grande al cual espero poder darle

seguimiento más adelante, aprendiendo cada día más pues me quedan

muchos temas de interés sobre los que quiero seguir preparándome.

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JUSTIFICACIÓN

“La Muerte no es ausencia, siempre es presencia, sólo que es cambio de

presencia, real pero espiritual”

Por lo que he aprendido en el Diplomado me he dado cuenta de la necesidad

de trabajar primero para arrancar mis culpas, también entendí que lo que

vivimos mis hijos y yo se debió a que nunca aceptamos la realidad expuesta en

su momento por los médicos, por lo que pasamos todo ese tiempo en una

NEGACIÒN completa que hizo que el sufrimiento por la pérdida que se

avecinaba se incrementara, y por consecuencia en lugar de habernos dado

tiempo para vivir cada momento con más calidad, con más plenitud, con más

intensidad y tratando de cerrar círculos, perdimos además la posibilidad de

haber preguntado y escuchado las necesidades de la persona que estaba por

morir.

Lo relatado anteriormente me llevó también a percatarme de que el sufrimiento

de los familiares de las personas que mueren, se debe a esa falta de

preparación total en cuanto a saber asimilar y aceptar cuando la Muerte de un

ser querido ha llegado, puesto que entiendo que el dolor por la pérdida es

normal, pero el sufrimiento tan grande muestra como ya mencioné, una

ausencia total de conocimientos sobre como afrontar la Muerte.

Creo también, que las personas que sufrimos así, carecemos de Espiritualidad

suficiente para entenderlo, por lo que mi idea al tocar este tema en este trabajo,

es que tanto los adultos como los niños aprendamos realmente lo que es la

Muerte, su manejo y sobre todo su aceptación en el momento necesario, esto,

a través del conocimiento y del fortalecimiento de nuestra Espiritualidad, que

quizás todos traemos por herencia pero no hemos aprendido a incrementarla y

menos a practicarla, debido a que en muchas familias como la mía, la

Espiritualidad no me fue realmente inculcada y a su vez yo he actuado de la

misma manera con mis hijos.

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En este trabajo voy a tratar de plasmar lo que para mí, pienso sería un mínimo

necesario, en cuanto a la preparación encaminada a la Muerte propia y a la de

un ser querido.

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PIONEROS DE LA TANATOLOGÍA

Dra. Elisabeth Kübler Ross

Dr. Luis Alfonso Reyes Zubiría

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1.- ¿ QUE ES LA MUERTE?

Diversos Conceptos

“Morir es satisfacer la sed de infinito que tiene todo ser humano, la Vida no se

acaba, sólo se transforma, es la culminación del amor”

Existen muchos puntos de vista distintos para definir la Muerte, según quién y

cuando hayan sido expresados, la mejor manera de tratar de entenderla es

preguntarnos ¿QUE SE SOBRE LA MUERTE?, y así adentrarnos en lo que

nos permita encontrar mejores respuestas.

El concepto de Muerte científicamente se define como el término de la Vida, es

decir, la incapacidad del organismo de sostener la homeostasis. Según la

Biología la Muerte puede ocurrirle a un todo o a parte de ese todo, o sea puede

ocurrir que muera el organismo en su totalidad pero que haya ciertas partes

que permanezcan con Vida, como cuando muere el hombre pero algunos

órganos son reutilizados en trasplantes.

Desde siempre la Muerte humana ha sido motivo de intriga. Históricamente se

ha intentado definir el momento exacto en que se produce la Muerte en el

organismo, se creía que era cuando se dejaba de respirar y cesaban los latidos

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del corazón, pero actualmente se define la Muerte como un proceso el cual en

un momento se torna irreversible. Actualmente la medicina ha presentado

notables avances, existe por ejemplo una máquina que hace latir al corazón e

inhalar y exhalar a los pulmones cuando no son capaces de hacerlo por ellos

mismos. Además de que el pálpito o la respiración pueden ser reversibles por

la medicina de hoy, pudiendo los órganos realizar su trabajo con autonomía. De

acuerdo a esto se diagnostica que un ser humano ha muerto, cuando presenta

lo que se llama MUERTE CEREBRAL, ésta se demuestra cuando existe un

daño encefálico irreversible o sea un cese irreversible de las funciones del

cerebro; lo cual es diferente a los estados vegetativos persistentes en los que

el daño está fundamentalmente a nivel de los hemisferios cerebrales.

Actualmente las normas generales vigentes para la determinación de Muerte

cerebral conforme a criterios neurológicos son:

1.- Estado de coma de etiología conocida, consecuencia de una

enfermedad estructural e irreversible del Sistema Nervioso Central o de

una causa metabólica endógena irreversible, se descarta intoxicación

por depresiones del SNC.

2.- Que el paciente no esté en hipotermia, shock, ni bloqueo muscular.

3.- Si el paciente presenta los siguientes signos: ausencia total de

manifestaciones del funcionamiento cerebral, ninguna respuesta a

estímulos dolorosos; pupilas fijas y sin ninguna respuesta a la luz,

ausencia de reflejo corneal, de reflejo oculocefálico y oculovestibular;

ausencia de respuesta refleja por estimulación faríngea o traqueo-

bronqueal; apnea demostrada por falta total de movimientos respiratorios

espontáneos por lo menos durante 10 minutos.

4.- Electroencefalograma plano que evidencie total ausencia de actividad

eléctrica cerebral.

La ciencia cree saber sobre la Muerte celular hechos tan incontrovertibles que

algunos textos de Patología ponen al descubierto nuestra real ignorancia. “La

transición de la Vida a la Muerte es igualmente difícil de precisar para la célula

como para el organismo considerado globalmente”. Este intento de la ciencia

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por definir la Muerte se estrella contra la barrera ideológica. John Eccles,

Premio Nóbel de Medicina y Fisiología dijo en MUERTE Y CEREBRO, “creo

que la ciencia ha ido demasiado lejos al romper la creencia del hombre en su

grandeza espiritual y le ha dado la idea de que es meramente un animal

insignificante que surgió por azar y necesidad en un planeta insignificante en la

gran inmensidad del Cosmos. Debemos aceptar el gran desconocimiento de la

física y la fisiología de nuestros cerebros, de las relaciones de Muerte y cerebro

y de nuestra imaginación creadora”.

El ser biológico al morir retorna a sus elementos más simples, la posibilidad de

actividad no existe, la organización vital para ese cuerpo ha desaparecido. Su

movimiento ha cesado y la medida del mismo ya no es posible ni necesaria. Ya

no hay más tiempo, éste se ha terminado..

A este respecto L: Wittgenstein decía: “La Muerte no es un evento de la Vida, la

Muerte no se vive. Si por eternidad se entiende no la duración interminable del

tiempo, sino la ausencia total del tiempo, entonces el que vive eternamente es

aquel que vive en el presente”.

O sea que desde el punto de vista médico, ético y legal solamente se aplica el

principio de Muerte como estado contrario a la Vida, esto es, pérdida de la

fuerza sustancial que incluye la desaparición de la actividad interna de

crecimiento y desarrollo, así como la ausencia de la actividad externa que

permite interrelacionarse con el medio externo. Todo con los consecuentes

efectos de pérdida de independencia, de capacidad de adaptación, de

reproducción, finalizando así su lapso de existencia, de autonomía y auto

preservación temporoespacial.

Debemos ser conscientes de que la Muerte es un absoluto misterio, y ser con

nosotros mismos tan íntegros como lo fue Sócrates cuando afirma: “El temor a

la Muerte, señores, no es otra cosa que considerarse sabio sin serlo, ya que es

creer saber sobre aquello que no se sabe. Quizá la Muerte sea la mayor

bendición del ser humano, nadie lo sabe, y sin embargo todo el mundo le teme

como si supiera con absoluta certeza que es el peor de los males”.

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Aunque sí contamos con dos certezas irrefutables: sabemos que es

absolutamente cierto que habremos de morir y también que es absolutamente

incierto cuándo y cómo.

Ambas angustiantes interrogantes existenciales.

En “El Conocimiento Silencioso” de C. Castañeda, el gran brujo yaqui dice: “ sin

una visión clara de la Muerte, no hay orden, no hay sobriedad, no hay belleza.

Los brujos se esfuerzan sin medida por tener su Muerte en cuenta, con el fin de

saber, al nivel más profundo, que no tienen ninguna otra certeza sino la de

morir. Ese conocimiento da a los brujos el valor de tener paciencia sin dejar de

actuar; les da, asimismo, el valor de acceder, el valor de aceptar todo sin caer

en la estupidez y, sobre todo, les otorga el valor para no tener compasión ni

entregarse a la importancia personal”.

En otro momento expresa “Los brujos dicen que la Muerte es nuestro único

adversario que vale la pena. La Muerte es quien nos reta y nosotros nacemos

para aceptar ese reto, seamos hombres comunes y corrientes o brujos. La

diferencia es que los brujos lo saben y los hombres comunes y corrientes no.”

Este concepto de la Muerte como el gran adversario que nos infunde de valor y

paciencia para actuar sin entregarnos a la importancia personal o egocentrismo

nos hace ver a la Muerte como un maestro que nos saca de nuestro

inconsciente escondite y nos abre a la verdad de la Vida y del universo.

Reflexionando sobre ello, pensemos que hemos de llegar a darnos cuenta de

que en realidad ignoramos quienes somos, es decir, cuándo nos preguntan

sobre nuestra identidad respondemos con una diversa variedad de elementos

que hemos coleccionado con el fin de definirnos a nosotros mismos (por

ejemplo, soy mexicano, psicólogo, hombre, etc.) pero cuando todas esas cosas

se nos quitan, ¿tenemos idea de quiénes somos en realidad sin y detrás de

todos esos agregados?.

Además, nos identificamos con nuestro cuerpo y con nuestra Muerte, pero qué

sucederá cuando ya no estén presentes, ¿son estos dos elementos, sostenes

seguros y confiables de nuestro ser y de nuestra identidad?

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Ignoramos lo anterior y buscamos y exigimos vivir según un plan

preestablecido, por ejemplo, estudiar, trabajar, formar una familia, etc., una

manera de vivir de forma acelerada, ocupando el tiempo con responsabilidades

y con cosas materiales.

En una palabra, si deseamos dejar de una vez por todas que la Vida nos viva a

nosotros y en cambio vivir nosotros la Vida, debemos empezar por aceptar la

Muerte como una gran maestra que continuamente nos susurra al oído: “vive la

Vida en el aquí y ahora, sin dejar situaciones inconclusas, pues no sabemos

qué llegará primero, si la Muerte o el próximo día”.

¿Es ésta una visión pesimista de la Vida, que nos sume en la angustia y el

terror continuos? Muy por el contrario. Nos permite una Vida plena y fluida,

pues al no saber cuándo ha de llegarnos el momento último, evitamos por un

lado el dejar asuntos pendientes y minimizamos nuestra personal importancia,

y por otro lado, buscamos mantener una comunicación plena y sincera con

quienes y con lo que nos rodea, expresando en forma continua un profundo

respeto y amor por todo y por todos.

Al ser conscientes de que nada es permanente, de que como dijera Lavoisier,

nada se pierde sino que todo se transforma, despertamos al hecho de que

nada es independiente sino que todo es interdependiente con todo y con todos.

Somos in-dividuos pero también estamos en común-unión y por consiguiente,

nuestra más insignificante motivación, acción y/o palabra tiene consecuencias

reales en todos los niveles del universo y en todos sus tiempos.

Como ya hemos mencionado, debemos vivir en el aquí y ahora, en el momento

presente, pues el pasado ha dejado de existir como tal y ahora es parte del

presente, y el futuro es algo incierto, aunque fecundo y lleno de posibilidades,

pero cuya plenitud depende del momento actual; el futuro nace junto con el

momento presente y muere con él.

Y así hemos de aprender a ser lo que el brujo de “El Conocimiento Silencioso”

llamaba un "hombre de conocimiento", un guerrero espiritual que vive su Vida

desde y con "impecabilidad".

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Lo antes expuesto, significa que no comprendemos que las crisis, el sufrimiento

y las dificultades son puntos de inflexión en nuestras aletargadas existencias;

son verdaderas oportunidades para transformarnos en forma íntegra,

dándonos cuenta de la impermanencia de todo y aprendiendo así a aceptar los

cambios. Como refiriera Heráclito de Efeso, “no nos lavamos las manos dos

veces en el mismo río”.

Así en la medida en que seamos conscientes del continuo fluir de la existencia

en una espiral mutacional dinámica y permanente, aprendemos en

consecuencia que el apego y la posesividad de personas, ideas y/o cosas es

algo falso y que nos hace daño. Por consecuencia al aceptar la no

permanencia, disminuye nuestro apego y el consiguiente dolor por las

eventuales pérdidas, reales o no y ganamos en compasión, alegría, amor,

bondad y sabiduría al confiar plenamente en nosotros mismos; implica en

definitiva un pararnos sobre nuestros propios pies, siendo responsables de y

por nosotros mismos.

Ahora, si todo cambia y muere, pero nada se pierde, sino que todo se

transforma, entonces, ¿qué es la Vida y qué es la Muerte?. ¿qué hay detrás de

la Vida y qué tras la Muerte, si es que algo hay? A lo que podríamos agregar:

¿de dónde venimos y hacia dónde nos dirigimos?; ¿qué sentido tiene nuestra

existencia?, y en definitiva, ¿quién soy?.

Esto nos lleva a preguntarnos, ¿qué es lo que en verdad ha de contar en el

momento de nuestra Muerte?.

Hay dos elementos básicos y fundamentales, uno es cómo hemos vivido

nuestra Vida (y cómo la vivimos), y el otro es cuál ha de ser el estado de

nuestra mente en el momento de la Muerte.

Como dice Sogyal Rimpoché: "El último pensamiento y emoción que tenemos

justo antes de morir ejerce un poderosísimo efecto determinante sobre nuestro

futuro inmediato. Este último pensamiento o emoción puede amplificarse

desproporcionadamente e inundar toda nuestra conciencia en el momento de la

Muerte. En este momento nuestra mente se encuentra completamente

expuesta y vulnerable a cualquier pensamiento que entonces nos ocupe".

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Tengamos en cuenta que nuestra reacción ante una enfermedad terminal o

directamente ante la Muerte dependerá de nuestra personalidad, de los valores

que sustentemos y de nuestro conocimiento espiritual (conocimiento y no

simple creencia).

Como afirmábamos, vivir una "Vida impecable" como decía el brujo, daría

cuenta asimismo del logro de la capacidad de lo que podríamos denominar

como "morir con arte", que consistiría en afrontar el momento último de nuestra

existencia sin desear ni pensar en nada, sin mantener apego a ser o cosa

alguna.

Y esto se lograría tan sólo a través de la práctica de un camino espiritual,

aunque no necesariamente religioso. La consecución de una visión espiritual

implica ni más ni menos que mirar hacia dentro nuestro, disolviendo aquellos

aspectos fragmentarios y en perpetuo conflicto en nuestra conciencia, relajando

la tensión del ego y volviendo a reposar en la naturaleza de la mente. Se podría

decir que consiste en una metodología, una praxis tendiente a lograr una plena

conexión con nuestra esencia más íntima.

En conclusión y coincidiendo plenamente con C. Longaker, afirmamos que las

cuatro tareas básicas para experimentar con plenitud la Vida y la Muerte son:

1) darnos cuenta de que el sufrimiento existe y que se puede transformar

en una experiencia de plenitud;

2) mantener una comunicación con nosotros mismos y con los demás,

donde nos expresemos con todo nuestro ser y fundamentalmente con

nuestro corazón, lo más compasivos y libres de apego que podamos;

3) prepararnos espiritualmente para la Muerte, lo que implica el ser

capaces de vivir en el momento presente, sin dejar situaciones

inconclusas que sólo han de constituir un lastre que incrementará

nuestro dolor y sufrimiento y el de quienes nos rodean;

4) encontrar significado a nuestra existencia, sintiéndonos seres plenos a

pesar de nuestras imperfecciones, aceptando nuestros errores y

expiando los que podamos haber cometido.

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Dentro de la Tanatología como lo menciona el Dr. Reyes Zubiría, el hombre es

el único ser vivo conocido que sabe que tiene que morir. Racionalmente

aceptamos la Muerte aunque la vemos como enemiga, no lo es, sólo pone un

límite a nuestro tiempo.

Y continúa reflexionando, duele porque nos hace sentir la discontinuidad de la

Vida y el sin sentido de la misma, es la existencia de un daño irreparable. Es la

fuente de todos los porqués, y todos los cuáles, que no tienen respuesta.

Morir es sólo dejar de sentir, no se siente nada, es como en la oscuridad que

no se ve nada, al morir sólo se sigue sin ver nada.

La Muerte es fea, porque queramos o no deja un cadáver que es algo

humillante, que es repugnante, que es símbolo de ausencia y que es ante todo

anuncio de putrefacción cercana.

La Muerte duele porque termina con la red de conexiones que se establecieron

durante la Vida. Según mi red de conexiones es como me voy a enfrentar a mi

Muerte.

La Muerte para nosotros siempre es una contradicción existencial porque

aparece como amiga y como enemiga, como deseada y como temida, como

premio y como castigo, como fin y como principio, nos habla de finitud y

también de eternidad, es fuente de dolor y también de paz.

Se experimenta de diferentes maneras, lejana en el tiempo y en el espacio,

cercana cuando se trata de un ser querido, y la propia Muerte que es cuando la

Vida se ve y se siente diferente y se percibe a la Muerte de un modo mucho

más profundo, esta es la experiencia intrapersonal.

Y aún la propia Muerte, aunque todos los seres humanos morimos de la misma

manera, cada Muerte es totalmente diferente, ya que nunca habrá dos Muertes

iguales.

Para Reyes Zubiría, el ser amado que muere está con Dios, y si Dios está en

nosotros, por consecuencia ese ser por siempre permanecerá en nosotros.

Debemos aceptar el dolor que sentimos cuando muere un ser querido, pero

hay que encontrarle sentido a ese dolor; como dice Víctor Frankl “hay

sufrimientos que no podemos evitar, lo que sí podemos hacer es decidir ¿cómo

lo vamos a sufrir?”

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“El tiempo no cura el dolor, lo que cura el dolor son las ideas”.

La Muerte es un misterio, tanto así que la Iglesia Católica afirma: “en torno a la

imagen de la Muerte, gira todo el problema del sentido total de la Vida

humana”.

Según Freud: La Muerte es algo natural, incontrolable e inevitable. Hemos

manifestado permanentemente la inequívoca tendencia a hacer a un lado la

Muerte, a eliminarla de la Vida. Hemos intentado matarla con el silencio. En el

fondo nadie cree aunque descubre a Dios en su propia Muerte. En el

inconsciente cada uno de nosotros está convencido de su inmortalidad. Y

cuando muere alguien querido, próximo, sepultamos con él nuestras

esperanzas, nuestras demandas, nuestros goces. No nos dejamos consolar y,

hasta donde podemos, nos negamos a sustituir al que perdimos.

Para Platón la Muerte es trascendencia, al morir el cuerpo el alma vive sola, no

habla de Resurrección, sino de una gran caverna donde las almas se mueven

levemente, pero cuando esa alma encuentra un cuerpo lo toma y vuelve a

nacer.

Aristóteles aunque descubre a Dios, rechaza la Teoría de la Inmortalidad, para

él, el alma no puede vivir sin la sustancia material del cuerpo. El alma no

trasciende, el cuerpo es inmanente a él; el hombre no es sólo alma, ni sólo

cuerpo, sino es un cuerpo animado por el alma, entonces, si el cuerpo muere,

el alma deja de animarlo y por consiguiente el hombre deja de existir.

Para Epicuro: “si somos, la Muerte no es; si la Muerte es, nosotros no somos”,

lo que quiere decir que la Muerte no existe aun, o no existe ya la Vida. Para él,

la Muerte es el punto en que la Vida llega a su fin.

La Vida no existe por una razón determinada. La respuesta ante la Vida y ante

la Muerte debe ser indiferencia.

La Vida apareció por azar y por azar desaparecerá.

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Para los Místicos no se busca la inmortalidad, sino la perfecta unión con Dios,

ante esa perspectiva, la Muerte biológica carece de sentido, se le hace poco

caso al cuerpo, para ellos “carecer de Dios es la Muerte del alma”. Por esto

para ellos la Muerte no puede ser amarga, si se ama a Dios que es lo único

verdadero”-

La Muerte representa una continuidad de Vida, viviendo en Dios por toda la

eternidad.

E. Maza nos habla así de la Muerte: “cuando aceptamos que tiene una

conexión profunda con la certeza constructora de la Vida, no acaba con ella,

pues cuando se acepta así es un acto de amor, el más grande y el más total de

la Vida, porque es un acto de Vida, no de destrucción. La Muerte, aún dentro

del temor que produce, no cancela la opción fundamental que definió la Vida.

La Muerte es la trascendencia total de nuestro ser y de nuestra Vida hacia lo

absoluto. Es la salida definitiva de nosotros mismos – sin dejar de ser nosotros

mismos – para entrar en el mañana que fue creando el amor para traducir la

esperanza en posesión. No es el corte ni el final de la historia, sino su nuevo

comienzo, por decirlo de algún modo. Es la culminación de la historia en

plenitud.

La Muerte, así, es un acto supremo de amor, el último de esta Vida y el

definitivo, y por eso es un acto de Vida. En consecuencia la Vida no acaba,

sino sólo se transforma por la Muerte. La Muerte es la culminación del amor”.

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Elisabeth Kübler Ross expresa que la Muerte es la culminación de la Vida, la

graduación, el adiós antes de otro hola, el fin antes de otro principio. La Muerte

es la gran transición. Ver y estudiar, aprender y comprender las formas, los

miles de formas en que realizan esa transición personas de todas las edades y

todas las culturas, de todos los tiempos y lugares, es un milagro tan grande

como el nacimiento. Es mayor, diría yo, puesto que es la puerta de la

comprensión de la naturaleza humana, la lucha y la sobrevivencia humanas y,

en último término la evolución espiritual humana. Nos da los únicos indicios que

tenemos hasta ahora sobre los PORQUES y los DONDES y el propósito final

de la Vida, con todos sus dolores y toda su belleza.

ONTOLOGICAMENTE el hombre necesita morir pues como dice S. de

Beauvoir: “cuando hay demasiados amaneceres y demasiados atardeceres, es

necesaria la Muerte porque la soledad llega a ser muy dura”

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2.- LA MUERTE EN MI EXPERIENCIA PERSONAL

“Enfrentarme a mi propia Muerte es encontrar el sentido de mi Vida”

La Muerte, es la pérdida, la ausencia más grande y más trascendental que el

ser humano que sobrevive y que ama al que murió, puede llegar a vivir.

Es la experiencia más dolorosa por la que puede pasar el ser humano.

Toda la Vida en su conjunto nos duele, nos duele el corazón y nos duele el

alma. En esta pérdida como en ninguna otra el dolor atraviesa el tiempo.

Como dice Bucay “DUELE EL PASADO, DUELE EL PRESENTE Y

ESPECIALMENTE DUELE EL FUTURO”.

La Muerte es lo contrario a la Vida; es terrible enfrentar la transformación del

movimiento en quietud permanente y presenciar el cambio de la actividad vital

de un ser humano por la desagradable presencia de un cadáver que poco a

poco se enfría y del que ya no podemos obtener respuestas.

Es la pérdida total de comunicación con el ser amado.

Antes, cuando pensaba en la Muerte de uno de mis seres queridos sentía que

no iba a poder con ese peso, que ese sufrimiento no iba a poder soportarlo,

pero esto no es culpa nuestra, así fuimos educados en la creencia de que no

podemos soportar el sufrimiento.

Ahora sé, que sólo nuestros condicionamientos pueden llegar a desesperarnos

ante la Muerte, que sólo nuestras creencias autodestructivas condicionan la

manera en que la enfrentamos.

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He aprendido, como refiere Bucay, que desde siempre he pasado mi Vida

pensando sin quién no habría podido vivir, pero ahora sé que se puede vivir

con las pérdidas más grandes y me he dado cuenta que lo que realmente no

podría hacer es VIVIR SIN MI, que yo soy imprescindible para mí misma.

Por lo tanto tengo que analizar y revalorar mi Vida con todo su entorno y crecer

lo más que me sea posible, mientras cuento con ella, esperando

tranquilamente el día de mi Muerte, sin temores, sin culpas, perdonándome mis

errores y aplaudiéndome mis logros; y con el pleno convencimiento de que

aunque tarde, la Vida me dio la oportunidad de vivir plenamente hasta mi último

momento, encontrándole el sentido a mi Vida.

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3.- LA MUERTE EN EL MEXICO ACTUAL

“Acercarnos al misterio de la Muerte es acercarnos al misterio de la Vida”

México es un país con un concepto de la Muerte totalmente distinto al que se

tiene en otros países.

Por ejemplo en el Viejo Continente, la sociedad funciona como si no existiese la

Muerte, término que no se utiliza porque quema los labios, en cambio en

nuestro país como dijo Octavio Paz “el mexicano la frecuenta, la burla, la

acaricia, duerme con ella, es uno de sus juguetes favoritos y su amor más

permanente”.

En muchas ocasiones la Muerte acaba convirtiéndose en un circo mediático,

sin respeto a los difuntos, fenómeno que describió así Octavio Paz: ”En un

mundo intrascendente, cerrado sobre sí mismo, la Muerte mexicana no da ni

recibe; se consume en sí misma y a sí misma se satisface. Así pues, nuestras

relaciones con la Muerte son íntimas, más íntimas acaso, que las de cualquier

otro pueblo, pero desnudas de significación y desprovistas de erotismo”.

Dependiendo de la cultura de los deudos, es la manera de seguir las

costumbres, pues hay familias que al acontecer la Muerte de un ser querido,

aunque definitivamente les causa dolor, de alguna manera la aceptan, sin

analizar ni conflictuar los porqués. Siguen los rituales heredados de sus

antepasados, en cuanto a la preparación del cadáver, la manera de efectuar el

entierro, a veces con mariachis o músicos, y posteriormente continúan con las

celebraciones acostumbradas, ya sea del lugar donde habitan o de donde son

originarios. Festejan también el “Cabo de Año” (primer aniversario) con una

gran fiesta, mucha comida, bebida y también mucha gente que los acompaña

(esto aún a costa de grandes sacrificios económicos).

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En el pueblo mexicano la Muerte no necesariamente es motivo de miedo y

horror. El Día de Muertos (2 Noviembre), recuerda a las personas su condición

mortal, los deudos colocan un altar lleno de flores típicas con todas las viandas

y bebidas que le gustaban al difunto, con fotos, y sobre todo con mucho

entusiasmo, pues tienen la creencia que ese día regresan para disfrutar lo que

les tienen preparado y ver como los recuerdan. También se acostumbran las

calaveras que es una forma de adelantar el juicio post mortem con versos

burlones y caricaturas. Este tipo de juicios se hace generalmente a personajes

famosos o entre familiares y amigos para reírse de sí mismos, ya que la Muerte

siempre es motivo de bromas festivas, estas calaveras se hacen también como

golosinas de azúcar cristalizada o de chocolate. Además en este día también

es una tradición el visitar las tumbas en el panteón para hacerles compañía y

compartir con ellos sus alimentos preferidos.

Dependiendo de las regiones de México, la Muerte es una presencia constante

en la Vida del mexicano. Hay lugares famosos por su característica manera de

celebrar estas fiestas como son Janitzio en Michoacán o Mixquic en el Distrito

Federal, en estas fechas acuden multitud de turistas nacionales y extranjeros a

presenciar los rituales que se llevan a cabo, pero todo siempre es con la misma

esencia, los difuntos regresan a convivir con sus familiares.

Sin embargo, todo este folklor sobre la Muerte no lo comparten todos los

habitantes de México, sobre todo en las comunidades urbanas.

27

Creo que una gran parte de las familias mexicanas ve todas esta tradiciones

como tales, sin asociarlas a lo que para ellas representa realmente la Muerte.

Lo que si tenemos muy claro es que tanto el velorio como el funeral son un

reconocimiento público de que ha fallecido una persona significativa en

nuestras vidas. Es un ritual que enseña la aceptación de esa realidad y coloca

el cuerpo físico en un lugar final que puede ser visitado posteriormente.

Algo que es muy común aquí, es el periodismo de nota roja, abundan los

periódicos en los que la primera plana está integrada por fotografías de

accidentes, asesinatos y torturas entre titulares llamativos y sangre.

28

4.- MANEJO DEL CONCEPTO DE MUERTE EN EL AMBITO FAMILIAR

“La Muerte es más fácil para quienes se han ocupado de ella durante la Vida”

“Aprende a morir y aprenderás a vivir”

En este trabajo he tratado de exponer a mi manera, el cúmulo de sufrimientos,

de dolor y de incertidumbre que sentimos las personas que hemos vivido la

Muerte de un ser querido.

Como sabemos, uno de los principales problemas que provoca esta falta de

preparación para enfrentar la Muerte ya sea en adultos como en niños, es la

negación de la familia para hablar del tema, además de la nula ayuda que en

este aspecto existe a nivel escolar.

En la mayoría de las familias no se habla sobre la Muerte de sus miembros, por

lo general las personas piensan que hablar de ella es como invocarla y lo ven

también como signo de mala suerte o comentario de mal gusto, como si se

tratara de ofender a las personas mayores o a los enfermos.

Refiere Kübler Ross en “Una Luz que se Apaga” que debemos desarrollar el

aspecto intuitivo y espiritual de los humanos (voz interna) que es lo que nos da

29

el conocimiento y la paz, y además nos irradia la dirección a tomar ante los

vendavales de la Vida, no separados, sino unidos por el amor y la

comprensión.

Se evita también hablar de este tema con o delante de los niños, porque se

piensa que no están preparados para saber nada sobre la Muerte, sin

embargo, quienes realmente no lo están son los adultos, ya que si lo estuvieran

tendrían conciencia de la necesidad de que todos los individuos de la edad que

sea debemos aprender que la Muerte es lo más natural y trascendental que en

la Vida puede acontecer.

Hay millones de niños que saben más de la Muerte que los adultos.

Para tratar de soslayar esta falta de información, es necesario que los adultos

al estar conscientes de ello, adquieran conocimientos básicos de Tanatología a

fin de estar preparados en este campo tan importante en el transcurso de la

Vida, ya que a todos nos atañe el conocimiento de la Muerte. Para esto existe

además de la Asociación Mexicana de Tanatología, multitud de libros de

especialistas en el tema, que lo tratan profesionalmente, lo que puede ayudar

para saber cómo debemos vivir nosotros y enseñar a nuestros niños a vivir la

Vida y a vivir la Muerte. Esto nos permitirá poder situarla en su justo espacio,

aprendiendo a incluirla en nuestra Vida cotidiana, y a referirnos a ella como lo

que es, algo que existe, junto o cerca de nosotros y que en cualquier momento

puede llegar.

A los niños por ejemplo según su edad debe hablárseles abiertamente sobre lo

que es la Muerte, nunca mentirles o inventarles cuentos. Sabemos que los

niños por pequeños que sean la intuyen, puesto que la ven en el cine, en la

televisión, o en su Vida diaria al morir una mascota, un perrito, un pajarito o

cualquier animal casero, entonces cuando sucede una Muerte cercana, hay

que proporcionarles la información correcta y completa a fin de no crearles

confusión en el concepto que tienen, y que depende de la edad, del ambiente y

de las experiencias que hayan vivido. No hay que bloquear a los niños los

dolores de la Muerte.

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Reyes Zubiría nos dice que el nacimiento es la primera y más dramática

pérdida que una persona experimenta al sufrir la expulsión del útero materno,

sin embargo inmediatamente es abrazado con amor y se le cuida y alimenta, lo

que la convierte en una pérdida temporal reparada de inmediato. Más adelante

vive diversas pérdidas pequeñas, como cuando los padres se alejan

temporalmente. Estas pequeñas Muertes que son separaciones dolorosas y a

veces pérdidas irreversibles van formando su propio concepto de pérdida. Las

pequeñas Muertes las sufre todo ser humano porque son pruebas de la Vida

cotidiana; forman un historial personal y único de pérdidas que se va creando

desde muy corta edad. Esto hace que hasta los cinco años el niño no capte

que la Muerte es una pérdida irreversible, a partir de esta edad y dependiendo

de cómo los adultos le enseñen a ver la Muerte establecerá su Vida futura, sus

temores hacia ella y sobre todo su aceptación.

Refiere también que está demostrado que niños de año y medio de edad que

están muriendo lo saben y que entienden que morir es un proceso final e

irreversible. Estadísticamente se sabe que el 50% de los niños de 5 años

tienen la certeza de que algún día van a morir.

Entonces lo que nos queda muy claro es que debemos, como ya se mencionó,

darles toda la información verídica y necesaria en el momento preciso, ya sea

cuando la cuestionen o cuando alguien cercano muera, porque tratando de

protegerlos evitándoles un dolor, podemos dañarlos mucho más. El dolor debe

encararse, reconocerlo, sufrirlo, no evitarlo.

“Si evitas los desfiladeros por temor a la tormenta nunca conocerás la belleza

de sus entalladuras”

Además debemos permitirles expresar sus sentimientos al respecto, dejarlos

llorar gritar o maldecir si es necesario. Una parte muy importante en la

preparación del niño cuando vive una Muerte cercana es, según sea el caso,

permitirle participar ya sea primero en acompañar o ayudar al moribundo y

cuando ha fallecido, incluirlo en todos los rituales a los que quiera integrarse,

como puede ser un velorio, un entierro, etc, de acuerdo a su edad y a las

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circunstancias que prevalezcan en el momento, de manera que la experiencia

no lo dañe sino lo enriquezca.

Otro tema muy difícil de tratar para los familiares son los casos en que el

enfermo terminal es un niño, porque un niño significa Vida, es un inicio pleno

de esperanzas y de promesas.

La pérdida de un hijo es el trastorno emocional más profundo que puede sufrir

persona alguna. Cuando la Muerte es súbita e inesperada se puede llegar a

perder la razón o hasta la propia Vida; y cuando el deceso sucede después de

una enfermedad larga la sacudida emocional es más prolongada y destructora.

Es imposible describir con palabras lo que un padre sufre con la Muerte de un

hijo.

No sabemos cuán diferente son los niños de los adultos cuando se encaran

con la enfermedad final. ¿tienen conciencia de su inminente Muerte, aunque no

se les haya dicho? ¿cuál es el concepto de Muerte a diferentes edades, y la

naturaleza de su irremediable destino? ¿cómo podemos ayudarles a ellos y a

sus familiares durante ese período de despedida final?

En estos casos lo mejor es buscar la ayuda de un Tanatólogo que nos prepare

para enfrentarlo. Un niño en fase terminal nunca debe de estar solo, debe

permanecer junto a alguien en quien confíe, que sepa escucharlo, ya que sabe

claramente que se está muriendo; por lo tanto hay que darle toda la

información que requiera sobre su enfermedad y su Muerte, y permitirle que

exprese su enojo, sus dudas, sus necesidades y sobretodo nunca quitarle la

Esperanza.

No se le debe ocultar la tristeza que la familia está sufriendo sino compartirla, el

niño enfermo lo entiende y lo agradece.

La familia debe seguir su Vida lo más normal que sea posible; en el caso de

que el niño enfermo tenga hermanos, debemos asignarles tareas para que

colaboren en sus cuidados, esto prepara a ambos para el momento final;

además atendiendo sus necesidades evitamos que se sientan desplazados por

el enfermo. La normalidad en la vida cotidiana ayuda a que el niño no se sienta

culpable del sufrimiento familiar.

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Los niños que están por morir son compensados por Dios con una conciencia

muy grande, se hacen más fuertes en sabiduría interna y en conocimiento

intuitivo.

Cuando vemos toda esta problemática que se presenta en la Vida diaria, nos

damos cuenta lo necesario que es que a nivel escolar, desde que los niños son

pequeños, sea incluido en su educación un elemental conocimiento acerca de

cómo vivir la Vida (valores) y cómo vivir la Muerte (espiritualidad), de acuerdo a

las creencias religiosas de cada familia.

Sería necesario llegar hasta las altas autoridades educativas a fin de que se

aceptara el incluir este tema dentro de los programas escolares vigentes en

todos los niveles de educación, pero lamentablemente no está en mí el poder

lograrlo, por lo que sólo expreso lo que pienso, sería de gran ayuda en nuestra

preparación, desde un punto de vista más completo e integral, así como un día

se consiguió, se incluyera la educación sexual a nivel escolar; espero que muy

pronto alguien logre lo que permitiría al individuo vivir plenamente desde la

infancia, para saber morir dignamente.

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Reyes Zubiría expresa lo siguiente en cuanto a la Muerte en la vejez: “la vejez

no es cuestión de calendario”.

Sucede que aunque el viejo sabe que su Muerte se aproxima trata

generalmente de hacer todo lo posible por curarse para seguir viviendo. Se

dice que la gente muere como ha vivido.

Por lo anterior es importante que si la persona no está seriamente enferma se

aprenda a escucharla, a ofrecerle compañía y sobretodo a hacerla sentir

partícipe de la familia en que vive, a proporcionarle cariño; como dice Reyes

Zubiría: “recordemos que las arrugas no son contagiosas”; por lo tanto

debemos acariciar frecuentemente a los ancianos para hacerlos sentir

queridos.

El viejo empieza el proceso de morir cuando sólo se fija en sus pérdidas. Hay

que lograr que encuentre una esperanza emocional y espiritual.

El anciano como los moribundos de todas las edades, tiene derecho a ser

ayudado para que este último y trascendental acto de su Vida lo viva con plena

aceptación, con total dignidad y lleno de paz interior.

No por ser ancianos todos ansían la Muerte, más bien la desean cuando llegan

a sentirse inútiles y solos o fuera de lugar en el ámbito que los rodea.

Otro tema que generalmente no se toca es el de los bienes materiales que

existen en la familia, cuando es un asunto por demás importante, pero no

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contamos con una cultura sobre la Muerte y tampoco con una cultura del

testamento, lo que provoca que en muchos casos las personas mueran

intestadas, causando además de todos los problemas emocionales inherentes,

multitud de trámites y gastos que no se presentarían si en el momento debido

se hubiera testado adecuadamente.

Ahora bien, si es importante dejar establecidos nuestros deseos sobre el

destino de nuestros bienes materiales, cuánto más lo es dejar instrucciones

sobre cómo queremos morir, cuando nuestra Muerte sea inminente o bien

intempestiva; y para esto contamos ya con la Nueva Ley de Voluntades

Anticipadas, por medio de la cual podemos expresar nuestra voluntad sobre

como queremos ser tratados en el momento de morir, así como sobre si

queremos o no efectuar la donación de nuestros órganos en caso de que

pudieran reutilizarse en otras personas.

Me parece que todo esto aunque algunas personas lo saben, cuando no se han

vivido pérdidas cercanas o nunca se ha estado en el caso de vivir experiencias

de Vida y Muerte, no le dan la importancia que debían a efecto de dejar la

mayor parte de los problemas resueltos.

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5.- CONCLUSIONES

“Cuando se aprende la lección el dolor desaparece”

“La adversidad sólo nos hace más fuertes”

Al terminar este trabajo elaborado a partir de vivencias personales, con lo

aprendido durante el Diplomado y después de haber leído tanto sobre el tema

de la Vida y de la Muerte, se presentan ante mí diversas opciones para

encontrar verdaderamente esa paz que es tan necesaria para fortalecer mi

crecimiento personal, así como para comprender los porqués del pasado y

sobretodo vivir a plenitud el camino que me falta por recorrer.

Mis vivencias expuestas significan pérdidas, a través de las cuales, he obtenido

ganancias, puesto que vivir mis duelos me ha permitido aprender a SOLTAR lo

que alguna vez fue imprescindible en mi Vida, y sé, que madurando

seguramente descubriré que por “propia decisión” y con mucho dolor, dejo algo

para dar paso a lo que sigue.

Ahora entiendo que después de haber llorado mis pérdidas y elaborado mis

duelos por las ausencias sufridas, percibo claramente que lo que ya no tengo,

pero que lo tuve, que lo disfruté, que lo viví, me ha dejado crecer y me ha

enseñado a no seguir aferrada a quien ya no es, que no debo cultivar el

pasado, debo valorar este recorrido a la luz de lo que sigue, encontrarme a mí

misma, consciente que lo que pasó por mí, permanecerá por siempre en lo

mejor de mi Vida pero sin sufrimiento.

Al morir se pone fin a una vida, no a una relación.

Tengo que admitir el vacío que he sentido, y saber que al llenarlo, nuevamente

mi Vida se verá enriquecida, debo transformar mi energía en acciones que de

alguna forma sean útiles para mi Vida o para la de los demás.

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Muchos de nosotros nos resistimos y luchamos contra las pérdidas y no

comprendemos que la pérdida es Vida y la Vida también es pérdida. La Vida no

puede cambiar y gracias a las pérdidas podemos crecer.

Los seres que hemos perdido nunca los recuperaremos, pero a través del

tiempo sanaremos y descubriremos que nunca los tuvimos realmente de la

manera que creíamos, pero siempre estarán con nosotros aunque de un modo

distinto.

De la misma manera que no hay bien sin mal, ni luz sin oscuridad, tampoco hay

pérdida sin crecimiento.

“Es mejor amar y haber perdido, que no haber amado nunca, no cambiaría la

experiencia de amar y perder a un ser querido por la de no haberlo tenido

nunca”.

La pérdida es un derecho de paso, es cruzar el fuego para pasar al otro lado de

la Vida. El amor que hemos sentido y el que hemos dado no puede perderse.

Me gusta pensar, como dice usualmente Kübler Ross, que la Muerte no existe,

sólo es transición, que nuestro cuerpo físico es sólo el capullo, la envoltura

externa del ser humano; nuestro interno y verdadero ser, la MARIPOSA, es

inmortal e indestructible y se libera en el momento que nosotros llamamos

Muerte.

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A partir de lo anterior me doy cuenta que hay tanto por delante que entender,

tanto que aprender, tanto que aceptar, y tanto en lo que podemos ayudar pues

en nuestro entorno existen muchos seres humanos que sufren pérdidas de

diversos tipos, los cuales necesitan ser escuchados, requieren compañía,

necesitan sentirse tomados en cuenta, tener un hombro en el cual llorar o

recargarse y a quienes espero poder ayudar algún día (como en su momento lo

hicieron conmigo) y quizás siguiendo ese camino poder encontrar un sentido

más pleno a mi Vida.

Termino esta tarea transcribiendo conceptos sobre la Vida y la Muerte de

Kûbler Ross que me parecen enriquecedores:

“LA VIDA FUE CREADA PARA SER SENCILLA Y HERMOSA. EN EL

DESAFIO QUE BRINDA , SIEMPRE HABRA TORMENTAS, GRANDES Y

PEQUEÑAS, PERO SABEMOS QUE TODAS PASAN, QUE DESPUES DE LA

LLUVIA BRILLA DE NUEVO EL SOL, QUE LA PRIMAVERA SIGUE SIEMPRE

AL MAS CRUDO INVIERNO.

NO OLVIDEMOS QUE DEBEMOS VIVIR MAS PLENAMENTE Y CON MAYOR

APRECIACION LA VIDA…..MIENTRAS PODAMOS COMPARTIRLA JUNTOS.

RECORDEMOS TAMBIEN QUE LA MUERTE PUEDE SER TAN SIMPLE Y

POCO COMPLICADA COMO LA VIDA, SI NOSOTROS NO LA

CONVERTIMOS EN UNA PESADILLA”.

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