UNIVERSIDAD NACIONAL FEDERICO VILLARREAL

FACULTAD DE PSICOLOGIA

Erich Fromm: Vida y Teoría.

Fernandez Guevara Enma

Llacctas Chavez Joselyn.

Tello Cruz Yessenia

LIMA-PERU

2012

Dedicatoria

“Dedicamos este trabajo a aquellos que

disfrutan de la libertad de existir ”

Resumen

Abstract

INDICE

Resumen

Abstract

Índice

Capitulo 1: Erich Fromm

1.1 Perspectiva general del psicoanálisis humanista

1.2 Biografía de Erich Fromm

1.2.1 Obras de Erich Fromm

1.2.2 Supuestos Básicos de Fromm

1.2.3 La influencia de Fromm sobre la teoría sociológica Feminista

Capitulo 2: Teoría de Erich Fromm

2.1 Las necesidades humanas

2.1.1 Relación

2.1.2 Trascendencia

2.1.3 Arraigo

2.1.4 Sentido de identidad

2.1.5 Marco de orientación

2.2 El peso de la libertad

2.3 Mecanismos de huida de la libertad

2.3.1 Autoritarismo

2.3.2 Destructividad

2.3.3 Conformidad

2.4 Libertad positiva

Capitulo 3: Orientaciones de carácter

3.1 Orientaciones improductivas

3.1.1 Orientación receptiva

3.1.2 Orientación explotadora

3.1.3 Orientación acaparadora

3.1.4 Orientación comercial

3.2 Orientación productiva

Conclusiones

Bibliografía

Anexos

CAPITULO I

Capitulo 1: Erich Fromm

1.1 Perspectiva general del psicoanálisis humanista¿Cómo la vida de un niño se puede marcar por acontecimientos tan fuertes y

relevantes? como la primera guerra mundial, la muerte de una joven amiga de la

familia sin motivo alguno y su formación judía ortodoxa en una sociedad

capitalista que brinda tiempo libre y libertad pero que también genera un

sentimiento de ansiedad y aislamiento. Pues fue lo mismo que un momento Erich

Fromm sintió entre los 12 y 14 años y todo el tiempo que le tomo buscar respuestas

a estos acontecimientos sin sentidos y absurdos ¿Cómo es posible la guerra? ¿Cómo

teniendo tantas oportunidades para vivir, toma una decisión como esta?

Al tratar de dar respuesta a estas preguntas Fromm se baso en la filosofía de Karl

Marx y del psicoanálisis de Freud, alejándose de él tiempo después para tomar su

propio camino con su psicología humanista, siendo la muerte de la joven lo que le

sirvió de estímulo por lo psicológico, teniendo en cuenta que Erich Fromm fue

filósofo, psicólogo, antropólogo cultural y especialista en textos bíblicos.

La añoranza de Erich por los valores que la edad media ofrecía producto del

sentimiento de arraigo y al mismo tiempo el impedimento del desarrollo del hombre

llegando a lo que en su tiempo llamo la enajenación del hombre, a la perdida de

vínculos sociales convirtiéndolo en un ser aislado al privarlos de la unión con la

naturaleza y con los demás humanos.Provocando que los seres humanos ahora solo

vean al dinero como una meta dejando de ser una especie libre para permanecer

unido solo por necesidades egoísta, ya no es un átomo diferente y junto a la vez.

“un mayor desarrollo cerebral que hizo posible la autoconsciencia, la imaginación,

la previsión y la capacidad para dudar” (citado por feist, Fromm, 1992, p.5). Hay

solo dos maneras para ser libres: Huir de la realidad, creando relaciones de

dependencias con uno mismo o avanzar hacia la autoconsciencia mediante el efecto

y el trabajo productivo. La autoconsciencia provoca sentimientos de soledad,

aislamiento e indefensión y, para huir de estos sentimientos, las personas intentan

reconciliarse con la naturaleza y con los demás seres humanos.

1.2 Biografía de Erich Fromm

Erich Fromm nació un 23 de marzo de 1900 en Frankfurt, Alemania, fue hijo único de

Naphtali Fromm y Rosa Krause Fromm. Por parte de su padre en su familia habían

rabinos a excepción de su padre que se dedico al comercio de vino, a lo cual Fromm

consideraba como desperdicio de vida solo para ganar dinero y perdida del alma; por

parte de su madre Fromm fue influenciado por su Tío abuelo Ludwig Krause con las

enseñanzas talmudistas, mostrando un gran interés por el antiguo testamento entre los

12 a 16 años. Fromm describió a su madre como una persona narcisista diciéndole

constantemente que sus buenas cualidades provenían de los Krause y al mismo

tiempodepresiva, por otra parte consideraba a su padre como un neurótico por todas las

ansias que imponía a Reich en lo referente a su vida y como una persona de mal

caracter.

El tiempo en donde Fromm creció era el capitalismo moderno pero en su casa se

cultivaba las costumbres judío ortodoxas tradicionales. Esta existencia dividida

generaba tensiones que le resultaban casi insoportables, peor enseño al muchacho a

considerar los hechos desde varios puntos de vista, tendencia que mantendría durante

toda su vida (Fromm, 1986; Hausdorff, 1972).

Como se había mencionado en la introducción una de las influencias de Fromm fue la

muerte de una joven pintora cuando Fromm tenia 12 años de edad, esta muerte fue a

raíz del fallecimiento de su padre, un hombre amargo según Fromm, dejando una carta

explicando que no podía vivir sin él. Esta noticia fue confusa e inquietante, por lo cual

trato de buscar respuesta y diez años después la encontró con el complejo de Edipo,

pero posteriormente lo definido como una dependencia irracional como una relación

simbiótica improductiva.

A la edad de 14 años estalla la primera guerra mundial, que se convirtió en el germen de

su radical propuesta, con su corta edad no se podía alistar para servir a su país pero si

podía asombrarse por la irracionalidad de los países y de la carencia de sentido que

guardaban las guerras. “cuando la guerra a cabo en 1918, yo era un joven obsesionado

con la pregunta de cómo era posible la guerra, con voluntad de comprender la

irracionalidad del comportamiento de las masas, y con su deseo apasionado de paz y

entendimiento entre distinto países” (Fromm, 1926, p.9).

Al terminar la guerra Fromm se volvió socialista, sin embargo, no se inscribió en

ningún partido y se concentró más en sus estudios sobre psicología, filosofía y

sociología en la universidad de Heiddelberg, en donde se doctoro en 1922 con su tesis

de “la ley judía, una contribución a la sociología de la diáspora”. Continuando con su

pregunta de por qué se suicidio la joven pintora, acudió al psicoanálisis dado que sus

demás estudios no lograban dar solución a su pregunta, que prometía darle respuesta a

sus preguntas sobre los motivos humanos que no lograban darle otras disciplinas.

Estudio el psicoanálisis en Múnich, después en Frankfurt y, por último en el Instituto de

psicoanálisis de Berlín, donde fue analizado por Hans Sachs alumno de Freud. En 1926

abandono el judaísmo ortodoxo y se casa con Frieda Reichman, su psicoterapeuta que

era más de 10 años mayor que él, empezó haciendo prácticas clínicas sin ser doctor.

Reichman fue claramente una figura materna para Fromm e incluso se parecía a su

madre (Knapp, 1989). Uno de esos factores se relaciona con el hecho de haber sido hijo

único, mimado, solitario y con ansias de transcender en un ambiente emocional

inestable.

Durarte esa época la teoría de Fromm guardo ciertas similitudes con la de W.

Reich por el carácter social de ambos y por sus síntesis dialéctica entre Freud y

Marx. No obstante, Reich hablaba de la liberación sexual a la cual Fromm

minimizaba en importancia y concebía a la realidad humano-social como algo

mástranscendental y de mayor importancia llegando a esta realización personal

por medio del amor, el pensamiento y el trabajo productivo.

Tiempo después en 1930 los esposos se separan y después se divorcian una vez que

emigraron a Estados Unidos. En 1930 Fromm y otros fundaron el instituto de

psicoanálisis del sur de Alemania en Frankfurt; se traslado a Suiza por el nazismo,

donde se incorporó al recién creado instituto internacional de investigación social en

Ginebra. En 1934 en Estados unidos abrió una consulta privada en la ciudad de New

York, reanuda su relación con Karen Horney a quien había conocido en el instituto de

psicoanálisis en Berlín. Horney 15 años mayor que el sociólogo se hizo miembro de la

recién formada Asociación para el Avance del Psicoanálisis de Horney (AAP) en 1941.

Horney la primera psicoanalista en adoptar un enfoque crítico acerca de la

psicología Freudiana de las mujeres para evitar la ansiedad básica, en el hogar se

debe de inculcar seguridad, confianza y amor.

Coincidía con Fromm en la crítica de la significación central del complejo de

Edipo y en la psicología social. Por otro lado horney hablaba de factores

internos del grupo familiar que conforman la personalidad y Fromm hala de la

estructura dinámica de la sociedad que se encarga de modela a los miembros de

ella.

Los desacuerdos dentro de la asociación los convertiría en rivales, cuando los

estudiantes le pidieron a Fromm que diera un discurso de psicología clínica, como se

había mencionado no era doctor, dividiéndose la organización con un grupo que lo creía

capaz y el otro no, en donde se encontraba Horney. Logrando que los opositores dejaran

la organización.

En 1944 Fromm contrajo matrimonio con Henry Gurland, dos años menor que él y cuyo

pensamiento místico e interés religioso trasladaron a Fromm hacia el budismo Zen.

Producto de la enfermedad de su esposa, artritis reumática, se trasladaron a México en

busca de un clima favorable y en donde se incorporó a la Universidad Nacional

Autónoma de México, creando un departamento de psicoanálisis en la escuela de

medicina. En 1952 fallece su esposa y tras su muerte Fromm continúo en México y

viajaba entre su casa de Cuernavaca y Estados Unidos, donde ocupó varios cargos

académicos, catedrático de psicología en MichicganStateUniversity entre 1957 y 1961,

catedrático adjunto en la New York University entre el 1962 y 1970. En 1953 contrajo

matrimonio con AnnisFreeman.

En 1968, sufrió un fuerte ataque al corazón teniendo que disminuir sus actividades, en

1974 aún enfermo se trasladó con s esposa a Muralto, Suiza, en donde fallece a la edad

de 80 años, en 1980.

1.2.1 Obras de Erich Fromm

Entre sus libros más conocidos se encuentran:

• El miedo a la libertad (1941)

• El hombre para sí mismo (1947)

• Psicoanálisis y religión (1950)

• La sociedad sana (1955)

• El arte de Amar (1956)

• El concepto del hombre de Marx (1961)

• El corazón del hombre (1964)

• La anatomía de la destructividad humana (1973)

• Tener o ser (1976)

• El amor a la vida (1986)

1.2.2 Supuestos Básicos de Fromm

La personalidad individual solo se puede entender bajo la luz de la historia de la

humanidad. “Antes de debatir sobre la personalidad, se debe debatir sobre la

condición humana, y la psicología debe estra basada en un concepto

antropológico-filosófico de la existencia humana” (Fromm, 1947, p.45).

La capacidad humana de razonar significa un beneficio como una desgracia

porque permite sobrevivir pero y por otra parte intenta resolver dicotomías

básicas que no tienen solución, a las cual Fromm llamo dicotomías existenciales

dado que están en raizadas en la existencia de las personas; no se pueden

eliminar pero si se puede reaccionar a ellas según la cultura y la personalidad.

Dicotomías Existenciales:

Vida-muerte.- la autocosnciencia y la razón nos dice que moriremos,

pero nosotros intentamos negarlo al decir que hay vida después de la

muerte, si ese fuera elc aso seguiríamos con vida, no moriríamos.

Conceptualizar el objeto de la autoconsciencia-la vida es demasiado

larga para alcanzar ese objeto.- “solo si la vida del individuo fuera

idéntico a la vida de la humanidad, aquel podría participar en el

desarrollo humano que tiene lugar en el proceso histórico” (Fromm,

1947, p.42).

Independencia- Compañía.- las personas están solas, sin embargo, no

pueden soportar el aislamiento.

1.2.3 La influencia de Fromm sobre la teoría sociológica Feminista

Fromm se comprometió seriamente con el estudio de los problemas de género y las diferencias entre hombres y mujeres. En algunos aspectos, anticipo posteriores intentos de desarrollar el marxismo feminista. Sus ensayos sobre el matriarcado contienen algunas perspectivas provocadoras sobre la cuestión del patriarcado y la dominación masculina que proyectan visiones positivas de las mujeres y de las cualidades matricéntricas. Fue el primer teórico crítico en resaltar la cuestión del genero y de la diferencia sexual y llevo a cabo importantes contribuciones a la teoría de la familia, el patriarcado y la opresión de la mujer en las sociedades contemporáneas. En el análisis frommiano del matriarcado del matriarcado enfatiza las cualidades positivas de la mujer y las cualidades negativas del patriarcado, proporcionando un vínculo

entre la teoría feminista y la teoría crítica. Además, sugirió que la teoría de Bachofen sobre la sociedad matriarcal revela una estrecha afinidad con las ideas del socialismo. La cuestión crucial para Fromm radica en que la teoría del matriarcado representa un conjunto de instituciones, actitudes y valores, opuestos a la sociedad. Se podría leer el ensayo de Fromm sobre Bachofen como una anticipación de la síntesis entre el marxismo y feminismo, y como el primer intento de desarrollar una dimensión feminista dentro de la teoría crítica. Fromm considero a la familia nuclear burguesa como un espacio de confrontación en el que los actores luchan por transformar las tendencias macroestructurales de carácter patriarcal que la sociedad intenta imponer, al reducir a una mujer subordinada a la mujer y a los hijos. De este modo, se convirtió en un anticipador teórico de las críticas que, más tarde realizara el movimiento feminista a la sociedad capitalista y al psicoanálisis.

En su obra tardía, se observa un regreso a sus perspectivas progresivas sobre el género y referencias positivas al movimiento de liberación de la mujer. En el ensayo la importancia de la teoría del derecho materno en la actualidad, dentro de la crisis del psicoanálisis (1970) argumenta que los principios del matriarcado destacados por Bachofen son la base del principio de libertad e igualdad universales, de paz y tierna humanidad. Y la base para la preocupación por el bienestar material y la felicidad terrenal. Estos principios son relevantes para analizar los siguientes hechos:

El fracaso del sistema patriarcal-autoritario en el cumplimiento de su función.

La revolución democrática. La liberación de la mujer. La revolución de los niños y adolescentes. Las tendencias matriarcales de la juventud extremista.

En estas revoluciones en las que están latentes los principios matriarcales, la lucha contra la autoridad patriarcal parece buscar la destrucción de sus principios, lo cual sugiere un entorno a un principio matriarcal en forma regresiva y no dialéctica. Para Fromm, una solución progresista consiste en una nueva síntesis de principios, en la que se complementan el amor materno, por la justicia y la racionalidad, y el amor paterno, por la piedad y la igualdad.

Fromm compartía la misma idea de Bachofen sobre el enorme cambio ocurrido en nuestra evolución cultural en el paso del matriarcado al patriarcado. Y utilizo el término “matriarcado”, rechazado por la antropología moderna en su estudio por el complejo de Edipo, donde lo describió como una orden basada en el amor, la colaboración, la libertad

y la igualdad, frente al patriarcado caracterizado por el temor, la jerarquía y la competencia. Fromm fue pionero, siguiendo a Bachofen, en subrayarla connotación de género de los dos modelos de sociedad descritos. Esta misma distinción entre modelos dominados por hombres y mujeres, fue desarrollada por la socióloga feminista Riane Eisle en los años 80, pero, a pesar de la convergencia con Fromm, no lo nombra en ninguno de sus libros.

CAPITULO II

2.1 Las necesidades humanas

Como los animales, los humanos están impulsados por necesidades fisiológicas como el hambre, el sexo y seguridad, pero nunca podrán resolver el dilema humano mediante la satisfacción de estas necesidades animales. Solo las necesidades específicamente humanas pueden impulsar a las personas a volver al mundo natural.

Estas necesidades existenciales han surgido en el curso de la evolución de la cultura humana y nacen de sus intentos de encontrar una respuesta a la vida y evitar la locura. En efecto, Fromm(1955) afirmaba que una diferencia fundamental entre los individuos mentalmente sanos y los enfermos mentales reside en que las personas sanas encuentran respuestas para su vida, respuestas que se corresponden mejor con la totalidad de sus necesidades humanas. En otras palabras, los individuos sanos tienen más capacidad para encontrar modos de unirse con el mundo resolviendo de manera productiva las necesidades humanas de relación, trascendencia, arraigo, sentido de la humanidad y marco de la orientación.

2.1.1 Relación

La primera necesidad humana o existencial es la de relación, es decir, el instinto de la unión con otra persona u otras personas. Fromm postulo tres maneras fundamentales en las que una persona puede relacionarse con el mundo:

SUMISION PODER AMOR

Una personase puede someter a otra, a un grupo o a una institución, para unirse con el mundo:” de este modo supera su condición individual, llega formar parte de lago mayor que él y vive su identidad en relación con el poder al cual se ha sometido” (Fromm, 1981, p. 2)

Mientras las personas sumisas buscan relaciones con personas dominantes, las personas que buscan el poder prefiere parejas sumisas por lo que cuando una persona sumisa y una persona dominante se encuentran, suelen empezar una relación simbiótica, que resulta satisfactoria para ambas. Aunque esta simbiosis puede ser gratificante, boquea las posibilidades de avanzar hacia la integridad y la salud mental, los dos miembros de la pareja” viven del otro y para el otro, satisfaciendo sus ansias de afecto, pero sufriendo la falta de fuerza de falta de fuerza interior y confianza en sí mismos que requieren libertad e independencia”

Las personas que mantienen relaciones simbióticas se sienten atraídas mutuamente no por amor, sino por una necesidad desesperada de un vinculo, una necesidad que nunca puede ser satisfecha totalmente por una relación de este tipo. Bajo esta unión subyacen sentimientos inconscientes de hostilidad, ya que las personas con relaciones simbióticas culpan a sus parejas por no ser capaces de satisfacer completamente sus necesidades. Se dan cuenta de que necesitan otros focos de poder o sumisión y, como consecuencia de ello, se hacen cada vez más dependientes de sus parejas y pierden cada vez más su individualidad.

Fromm afirmaba que el amor es el único camino que permite a las personas llegar a unirse con el mundo y, al mismo tiempo, conseguir la individualidad y la integridad. Según él, el amor es “una unión con alguien o algo, fuera de uno mismo, bajo la condición de conservar la autonomía e integridad propias”

El amor implica compartir e intercambiar ideas con otra persona, pero deja la libertad para conservar nuestra identidad y autonomía, permite a la persona satisfacer su necesidad de vínculos sin renunciar a su integridad e independencia. En el amor, dos personas se hacen una, pero siguen siendo dos.

En el Arte de amar, Fromm (1956) estableció que los cuatro elementos básicos comunes a todas las formas de amor verdadero son el cariño, la responsabilidad, el respeto el conocimiento mutuo. Alguien que ama a otra persona debe sentir afecto por ella y estar dispuesto a cuidarla. El amor significa también responsabilidad, es decir, disposición capacidad para responder. Una persona que ama a los demás responde a las necesidades físicas y psicológicas, las respeta y acepta como son y evita la tentación de intentar cambiarlas.

Pero las personas pueden respetar a los demás solo cuando los conocen, conocer a los demás significa valorarlos desde su propio punto de vista. Por tanto, el cariño, la responsabilidad, el respeto y el conocimiento mutuo están entrelazados en toda relación amorosa.

2.1.2 Trascendencia

Como otros animales, los humanos llegan al mundo sin su consentimiento o voluntad y posteriormente desaparecen del mismo, también sin su consentimiento o voluntad. Pero la diferencia de otros animales, los seres humanos están impulsados por la necesidad de trascendencia, que se define como el anhelo de superar una existencia pasiva y accidental y entrar en el reino de la determinación y la libertad”(Fromm,1981,p.4.) Del mismo modo que la sociabilidad se puede buscar con métodos productivos, la trascendencia se puede perseguir con un enfoque positivo o negativo:

Las personas pueden trascender su naturaleza pasiva creando vida o destruyéndola. Aunque otros animales pueden crear vida mediante la reproducción. Solo los seres humanos son conscientes de su capacidad para crear. Asimismo, los humanos tienen otras formas de ser creativos ya que pueden crear obras de arte, religiones, ideas, leyes, objetivos materiales y amor.

2.1.3 Arraigo

Una tercera necesidad existencial es el arraigo, es decir, el deseo de echar raíces o sentir que el mundo es un hogar para nosotros. Cuando los humanos evolucionaron como especie independiente, perdieron su hogar en el mundo natural y, al mismo tiempo, su capacidad para `pensar les permitió darse cuenta de que estaban sin hogar, sin raíces. Los sentimientos de aislamiento e indefensión derivados de ello se hicieron insoportables.

El arraigo también se puede encontrar mediante estrategias productivas o improductivas. Con la estrategia productiva, las personas salen de la órbita de su madre, se relacionan con el mundo de manera

activa y creativa y llegan a ser un todo con él, esto es llegan a alcanzar equilibrio. Este nuevo vínculo con el mundo natural les da seguridad y restablece el sentido de pertenencia y arraigo. No obstante las personas también pueden buscar arraigo mediante la estrategia improductiva de la obsesión, una resistencia tenaz a superar la seguridad protectora que nos ofrece la madre. Las personas que buscan el arraigo mediante la obsesión tienen miedo a dar el paso siguiente del nacimiento, de separarse del pecho de la madre, tienen unas ansias profundas de ser mimados, cuidados, protegidos por una figura materna ; son personas extremadamente dependientes, que s muestran asustadas e inseguras cuando la protección materna desaparece” (Fromm, 1955, p. 40)

El arraigo también se encuentra en la evolución de la especie humana. Fromm coincidía con Freud en que los deseos son universales, pero discrepaba con la idea de Freud en que los deseos son fundamentalmente sexuales. Según Fromm, los deseos incestuosos están basados en “las ansias profundamente arraigadas de permanecer en, o de volver a, ese vientre envolvente, al pecho nutriente”.

Fromm se dejo influir por las ideas de Johan Jakob Bachofen, sobre las sociedades matriarcales primitivas. A diferencia de Freud, que afirmaba que las sociedades primitivas eran patriarcales, Bachofen sostenía que la madre era la figurea central en estos primeros grupos sociales, era ella quien proveía las raíces para sus hijos y los impulsaba a desarrollar su individualidad y a pensar, o a caer en la obsesión y ser capaces de crecer psicológicamente.

La clara preferencia de Fromm (1977) por la descripción de la situación edípica de Bachofen, centrada en la madre, por encima de la noción de Freud, centrada en el padre 4 coherente con su presencia por as mujeres mayores. La primera mujer de Fromm, Frieda Fromm – Reichmann era diez años mayor que Fromm y la que fuera su amante durante muchos años, Karen Horney era 15 años mayor que el. El concepto del complejo de Edipo de Fromm como deseo de volver al vientre o al pecho de la madre o a una persona que ejerza la función de madre se debería considerar a la luz de su atracción por las mujeres mayores que él.

2.1.4 Sentido de identidad

L a cuarta necesidad humana es el sentido de la identidad, es decir, la capacidad de ser consciente de uno mismo como entidad independiente. Como hemos sido separados de la naturaleza, necesitamos crear un concepto de nosotros mismos para poder decir, “yo la naturaleza, necesitamos crear un concepto de nosotros mismos para poder decir, “yo soy yo” o “yo soy el sujeto activo de mis actos”. Fromm

afirmaba que los hombres primitivos se identificaban más con su clan y no se identificaban individuos con una existencia independiente d su grupo, incluso en la época medieval, los individuos se identifican en gran medida por su papel social en su jerarquía feudal. Fromm coincidía con Marx en que el capitalismo dio a las personas dio a las personas más libertad económica y política. Sin embargo, esa libertad sirvió solo a una minoría de personas para adquirir un verdadero sentido del yo. La identidad de la mayoría de las personas para adquirir un verdadero sentido del yo. La identidad de la mayoría de las personas sigue radicando en su apego a los demás o a instituciones como la nación, la religión, el trabajo o el grupo social.

Sin un sentido de identidad las personas no son capaces de mantener la salud mental y esta amenaza supone una potente motivación para hacer prácticamente cualquier cosa por adquirirlo. Los neuróticos intentan vincularse a personas fuertes o a instituciones sociales o políticas, las personas sanas, en cambio, tienen menos necesidad de acomodarse a un rebaño y de renunciar a su sentido del “yo” no tienen que renunciar a su libertad e individualidad para encajar en la sociedad porque poseen un verdadero sentido de la identidad.

2.1.5 Marco de orientación

La última de las necesidades humanas es el marco de orientación. Al estar separados de la naturaleza, los humanos necesitan un mapa para encontrar su camino en el mundo, ya que sin él, los humanos estarían “confusos y se creían incapaces de actuar de manera resuelta y coherente”. Este marco de orientación permite a las personas organizar los diversos estímulos que coinciden sobre ellas. Los individuos que poseen un marco de orientación solido pueden dar sentido a estos eventos y fenómenos, pero quienes carecen de él se esforzaran, pese a todo, por encajar estos hechos en algún tipo de marco de referencia a fin de encontrarles sentido. Por ejemplo, un estadounidense con un marco de orientación poco firme y pocos conocimientos de historia podría intentar explicarse lo sucedido el 11 de setiembre de 2001 culpando a ello a personas “diabólicas” o “malignas”.

Cada persona tiene una filosofía, una manera coherente de considerar la vida. Muchas personas dan por sentado este merco de referencia, de modo que todo aquello que no concuerde con su opinión se considera “absurdo” o “irrazonable” y todo lo que sea coherente con ella se considera sencillamente “sentido común”. Las personas harán prácticamente cualquier cosa por conseguir o conservar este marco de

orientación, incluso hasta el extremo de seguir filosofías irracionales o extrañas como las que apoyan los políticos y líderes religiosos fanáticos.

2.2 El peso de la libertad

El planteamiento fundamental de los escritos de Fromm es que los humanos han sido separados de la naturaleza, pero siguen formando parte del mundo natural y están sujetos a las mismas restricciones físicas que otros animales. Al ser el único con capacidad de autoconsciencia, imaginación y razón, los humanos son “los especímenes del universo”. La razón es al mismo tiempo una suerte, pero también permite a los humanos unirse con el mundo.

Históricamente, a medida que los hombres conseguían cada vez más libertad económica y política, empezaron a sentirse cada vez más aislados. Por ejemplo, durante la edad media las personas tenían relativamente poca libertad personal ya que estaban anclados a roles que les marcaba la sociedad y que les proporcionaban seguridad y estabilidad. Más adelante, conforme fueron adquiriendo más libertad para desplazarse geográfica y socialmente, constataron que y no tenían la seguridad de una posición fija en el mundo, ya no estaban ligados a una zona geográfica, a un orden social, o un trabajo. Ello provoco que se separaran de sus raíces y se aislaran de los demás.

A nivel individual se produce una experiencia similar, a medida que los niños se van haciendo independientes de sus madres tienen más libertad para expresar su individualidad, para moverse por sí solos, para escoger a sus amigos, a su ropa, etc. Al mismo tiempo, empiezan a conocer el peso de la libertad, es decir, se liberan de la seguridad de ser uno con la madre. A nivel tanto social como individual, este peso genera la ansiedad básica, la sensación de estar en el mundo.

2.3 Mecanismos de huida de la libertad

Dado que la ansiedad básica produce un aterrador sentido de aislamiento y soledad, las personas intentan escapar de la libertad mediante diversos mecanismos de huida. En su libro miedo a la libertad, Fromm identifico tres mecanismos de huida básicos: el autoritarismo, la destructividad y la conformidad. A diferencia de las tendencias neuróticas de Horney, los mecanismos de huida de Fromm son las fuerzas impulsoras en las personas normales, tanto a nivel individual como colectivo.

2.3.1 Autoritarismo

Fromm definió el autoritarismo como ”la tendencia a renunciar a la independencia del yo propio de un individuo y fusionar este yo con alguien o algo que se encuentra fuera de aquel, a fin de adquirir la fuerza

de la que carece el individuo”. Esta necesidad de unirse con una pareja pude adoptar dos formas: masoquismo y sadismo. El masoquismo surge de sentimientos de impotencia, debilidad e inferioridad y está orientado a unir el yo con una persona o institución más fuertes. Las tendencias masoquistas suelen disfrazarse de amor o lealtad, pero, a diferencia de estos sentimientos, no pueden contribuir nunca de manera positiva a la independencia de la persona.

Comparado con el masoquismo, el sadismo es mas neurótico y socialmente más dañino, pero como el está orientado a reducir la ansiedad básica mediante la unidad con otra persona u otras personas. Fromm identifico tres tipos de tendencias sádicas, todas ellas más o menos agrupadas entre si. La primera es la necesidad de hacer a los demás dependientes de uno mismo y tener poder sobre los débiles. La segunda es la inclinación a explotar a los demás, a fin de aprovecharse de ellos y usarlos para conseguir el beneficio o placer propio. Una tercera tendencia sádica es el deseo de ver sufrir física o psicológicamente a los demás.

2.3.1 Destructividad

Como el autoritarismo, la destructividad tiene su origen en los sentimientos de soledad, aislamiento e impotencia. A diferencia del sadismo y el masoquismo, en cambio, la destructividad no depende de una relación continua con otra persona, más bien busca eliminar a otras personas.

Tanto los individuos como los países pueden usar la destructividad como mecanismo de huida. Mediante la destrucción de personas y objetos, una persona o nación intenta recuperar los sentimientos de poder perdidos, sin embargo, al efectuar esta destrucción los individuos destructivos eliminan partes del mundo exterior y, por tanto, desembocan en una situación de aislamiento pervertido.

2.3.2 Conformidad

Una tercera forma de huida es la conformidad. Las personas que se conforman intentan huir del sentido de la soledad y el aislamiento renunciado a su individualidad y convirtiéndose en lo que otras personas desean que seas. Por tanto, se convierten en robots que reaccionaban de manera previsible y mecánica a los caprichos d los demás. Pocas veces expresan su opinión, se aferran a modelos de conducta esperados y a menudo muestran una actitud inflexible y automatizada.

2.4 Libertad positiva

La llegada de la libertad política y económica no significo necesariamente el fin del aislamiento y la impotencia. Una persona “puede ser libre y no estar sola, ser critica y no estar llena de dudas, ser independiente y pese a ello construir una parte fundamental de la humanidad”. La personas pueden alcanzar esta forma de libertad, llamada libertad positiva, mediante las expresión espontanea y plena de sus potencialidades tanto racionales como emocionales. La actividad espontanea suele verse en los niños pequeños y en los artistas que no tienden a amoldarse a lo que los demás quieren que sean.

Actúan conforme a su naturaleza básica y no según las normas convencionales.

La libertad positiva representa una solución satisfactoria para el dilema humano de formar parte de mundos naturales pero separados del mismo. Mediante la libertad positiva y la actividad espontanea, las personas superan el miedo a la soledad. Fromm sostenía que el amor y el trabajo son los dos componentes fundamentales de la libertad positiva. Mediante el amor y el trabajo activos, los humanos se unen entre sí y con el mundo sin sacrificar su integridad. Afirman su singularidad como individuos y logran la realización plena de sus potencialidades.

CAPITULO III

CAPITULO III: Orientaciones de caracter

Jiménez (2001) nos dice que fromm diferencia las orientaciones improductivas de la orientación productiva. Debe tomarse en cuenta que estos conceptos constituyen tipos ideales y no descripciones del carácter de un individuo particular. El carácter de una persona dada es generalmente una combinación de todas o algunas de estas orientaciones, aunque una es siempre la que predomina.

3.1 Orientaciones improductivas

3.1.1 Orientación receptiva

En la orientación receptiva, la persona siente que la fuente de todo bien se halla en el exterior y cree que la única manera de lograr lo que desea ya sea algo material, sea afecto, amor, conocimiento o placer, es recibiéndolo de esa fuente externa. El problema del amor consiste, en esta orientación, casi exclusivamente en ser amado y no en amar. El ser amado es una experiencia tan sobrecogedora para ellos que se “prendan” de cualquiera que les ofrezca amor o

algo que parezca ser amor. Su orientación es la misma en la esfera del pensamiento: consiste en recibir y no en producir ideas; si se ven abandonados a sí mismos, se sienten paralizados. Es característico de estas personas que su primer pensamiento sea encontrar a alguien que pueda proporcionarles la información necesaria, antes que hacer el menor esfuerzo por sí mismos. Están siempre en busca de algún “auxiliar mágico”. Como necesitan de muchas manos para sentirse seguras, deben ser leales a numerosas personas y la parálisis de sus facultades críticas resultante aumenta constantemente a su grado de dependencia a otros.

Este estado de desamparo es de singular importancia en relación con aquellas acciones que por su misma naturaleza sólo pueden ser ejecutadas por el individuo mismo: tomar decisiones y asumir responsabilidades.

3.1.2 Orientación explotadora

Tal como la receptiva tiene como premisa básica el sentir que cualquier cosa que uno desea obtener ha de ser buscada afuera, y que el individuo no puede producir nada por sí mismo. La diferencia entre ambas orientaciones consiste en que el tipo explotador no espera recibir cosas de los demás en calidad de dádivas, sino quitándoselas por medio de la violencia o la astucia.

Tal clase de personas no tiende a producir ideas, sino a hurtarlas. Aquellos objetos que pueden sustraer a otros les parecen siempre mejores que cualquier cosa producida por ellos mismos. Aman a quienes explícita o implícitamente son objetos susceptibles de explotación y se hartan de personas a las que ya han exprimido. Su actitud está coloreada por una mezcla de hostilidad y manipulación. Toda persona representa para ellos un objeto de explotación y es juzgada de acuerdo con su utilidad.

3.1.3 Orientación acaparadora

Esta orientación hace que la persona tenga poca fe en cualquier cosa nueva que pueda obtener del mundo exterior, su seguridad se basa en la acumulación y en el ahorro, en tanto que cualquier gasto se interpreta como una amenaza. Los individuos que corresponden a esta orientación se rodean a sí mismos de un muro protector y su fin principal es introducir todo lo que pueden en su posición fortificada y permitir que salga de ella lo menos posible. Su avaricia se refiere tanto al dinero y a otros objetos materiales como a los sentimientos y pensamientos. El amor es para ellos esencialmente una posesión; no dan amor sino tratan de lograrlo poseyendo al amado. La persona acumulativa muestra a menudo una singular clase de lealtad hacia la gente y también hacia los recuerdos. Su sentimentalismo les hace sentir que todo pasado fue mejor. Son estériles e incapaces de pensar productivamente.

La intimidad constituye una amenaza en su relación con los semejantes; el mantenerse distanciado de una persona o la posesión de ella significa seguridad. El individuo del tipo acumulativo tiende a ser suspicaz y a poseer un singular sentido de justicia, el cual podría ser expresado por: ¨Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo¨.

3.1.4 Orientación comercial

Aquí el hombre se experimenta a sí mismo como vendedor y al mismo tiempo como mercancía, su autoestimación depende de condiciones fuera de su control. Si tiene éxito es valioso, si no lo tiene carece de valor. El grado de seguridad resultante de esta orientación difícilmente puede ser sobreestimado.

Pero el problema no es únicamente el de la autovaloración y la autoestima, sino el de la experiencia de sí mismo como una entidad independiente; el de la identidad de uno consigo mismo. El individuo maduro y productivo deriva su sentimiento de identidad del experimentarse a sí mismo como el agente que es uno con sus poderes; este sentimiento de identidad puede expresarse brevemente con la frase: Soy lo que hago.

En la orientación mercantil el hombre experimenta sus propias capacidades como mercancías enajenadas de él. No se siente identificado con ellas, sino que están ocultas para él, porque lo que importa no es su autorrealización en el proceso de hacer uso de ellas, sino su éxito en el proceso de venderlas. Tanto sus poderes como lo que estos crean se vuelven algo ajeno, diferente a él, algo que otros deben juzgar y utilizar. De esta manera su sentimiento de identidad se vuelve tan inestable como su autoestimación; está constituido por la suma total de los papeles que uno puede desempeñar. “Soy como tu me deseas”.

Tal como a uno mismo se experimenta a los demás como mercancías: tampoco los demás se muestran a sí mismos, sino tan solo su parte cotizable.

Su individualidad, aquello que les es peculiar y único, es algo carente de valor y, de hecho, un lastre. No obstante, el mercado origina una clase de camaradería sui generis.

Todo el mundo se ve envuelto en la misma batalla de competencia. Comparte los mismos esfuerzos para lograr el éxito. Todos saben como se sienten los demás porque cada cual se encuentra en la misma situación: solo, con miedo al fracaso y ansioso por agradar.

El saber mismo se transforma en mercancía. Aquí también el hombre es enajenado e su propio poder; el pensamiento y el conocimiento se experimentan como instrumentos para el logro de resultados positivos. La meta del aprendizaje es recoger la máxima información posible con el objeto principal de que sea de utilidad para la actuación en el mercado. Por doquier vemos hoy un entusiasmo

ferviente por adquirir conocimientos y educación, pero a la vez también una actitud de escepticismo y desdén hacia el supuesto pensamiento impráctico y falto de utilidad.

La variabilidad misma de las actitudes es la única cualidad permanente. En esta orientación se desarrollan aquellas cualidades que pueden venderse mejor. Lo que este hombre vende en el mercado de la personalidad es su habilidad de saber interpretar el papel que le corresponde; a nadie importa la clase de persona que se esconda tras ese papel.

La premisa de la orientación mercantil es la vacuidad, la ausencia de cualquier cualidad específica que no pueda ser sustituida, ya que todo rasgo persistente de carácter estaría expuesto a entrar en conflicto algún día, con las exigencias del mercado. La personalidad mercantil debe estar libre, libre de toda individualidad.

3.2 Orientación productiva

Con el concepto de “productividad” no nos referimos a la actividad que necesariamente produce resultados prácticos, sino a una actitud, a un modo de reacción y de orientación hacia el mundo y hacia sí mismo en el proceso de vivir. Lo que nos interesa es el carácter del hombre, no su éxito.

La productividad es la realización de las potencialidades del hombre que le son características; el uso de sus poderes. La capacidad de hacer uso productivo de sus poderes es la potencia del hombre, la incapacidad es su impotencia. Con su poder racional puede atravesar la superficie de los fenómenos y comprender su esencia. Con su poder de amar puede traspasar el muro que separa a una persona de otra. Con su poder de imaginación puede concebir cosas que aún no existen; puede planear y de esa manera comenzar a crear.

Cuando carece de potencia, la forma de relación del hombre con el mundo se pervierte, convirtiéndose en un deseo de dominar, de ejercer poder sobre otros como si fueran cosas. El dominio está ligado a la muerte, la potencia a la vida.

Cuando se relaciona el hombre con el mundo cuando usa sus poderes en forma productiva

El mundo exterior puede ser experimentado de dos maneras:

reproductivamente percibiendo la realidad del mismo modo que una película copia literalmente los objetos fotografiados (aunque aún la simple percepción reproductiva requiere la participación activa de la mente), y generativamente, concibiéndola, vivificándola y re-creando este nuevo material por medio de la actividad espontánea de los propios poderes mentales y emocionales. Si bien, hasta cierto punto, cada individuo reacciona en ambas formas, en cambio, el grado respectivo de cada clase de experiencia difiere ampliamente.

Es muy frecuente en nuestra cultura, dice Jimenez(2001), la atrofia relativa de la capacidad generatriz. Una persona puede ser capaz de reconocer las cosas tal como son (o como su cultura sostiene que son), pero es incapaz de animar o vivificar su percepción desde su interior. Tal persona es el ejemplo típico del perfecto “realista”, quien percibe todo aquello susceptible de ser percibido en los rasgos superficiales del fenómeno, pero que es completamente incapaz de atravesar la superficie y llegar a la esencia, y de visualizar lo que aún no se manifiesta.

Ve los detalles pero no el conjunto; los árboles, pero no el bosque. La realidad es para él tan solo la suma total de lo ya materializado. Esta persona no carece de imaginación, pero su forma de imaginar es calculadora, le permite combinar factores, todos los cuales son conocidos y existentes, e inferir su comportamiento futuro.

Por otra parte, la persona que ha perdido la capacidad de percibir la realidad es un loco. El psicótico construye un mundo interior de realidad en el cual parece tener plena confianza; vive en su propio mundo, y los factores comunes de la realidad, tal como son percibidos por todos los demás, son irreales para él.

Ambos están enfermos. La enfermedad del psicótico que ha perdido el contacto con la realidad es tal que éste no puede funcionar socialmente. La del “realista” lo empobrece en su calidad humana, pues, aunque no esté incapacitado para su actuación social, su visión de la realidad, por carecer de profundidad y perspectiva, se deforma a tal grado que lo hace cometer errores cuando se trata de algo más que de manejar datos inmediatos y metas de corto alcance. El “realismo” parece ser lo opuesto de la insana y, sin embargo, es solamente su complemento.

Lo verdaderamente opuesto tanto al realismo como a la locura es la productividad. El ser humano normal es capaz de relacionarse con el mundo simultáneamente, percibiéndolo tal como es y concibiéndolo animado y enriquecido por sus propias facultades.

La presencia de ambas capacidades, la reproductiva y la generatriz, es una condición previa para la productividad, son dos polos opuestos cuya interacción es la fuente dinámica de la productividad.

Jimenes explica productividad como un modo particular de vinculación con el mundo. Plantea el problema de si hay algo que la persona productiva produce, y de ser, así, que es lo que produce. Si bien es cierto que la productividad del hombre puede crear objetos materiales, obras de arte, y sistemas de pensamiento, el objeto más importante de la productividad es el hombre mismo.

Fromm nos dice que el dar vida a las potencialidades intelectuales y emocionales del hombre, es dar nacimiento a su yo, requiere actividad productiva. Es parte de la tragedia de la situación humana que el desarrollo del yo jamás sea completo; sólo una parte de las potencialidades del hombre son realizadas. En la parte final del capítulo Fromm

sostiene que existen ciertas afinidades entre las distintas formas de orientación en el proceso de asimilación y de socialización.

Conclusiones

Bibliografía

Arteaga, F (1998) Carácter social y enfermedad. La metáfora médica y las ciencias sociales. Universidad de castilla, España.

http://books.google.com.pe/books?id=bj5J_q7pJkgC&pg=PA112&dq=Orientaciones+improductivas+erich+fromm&hl=es&sa=X&ei=TbvKT6eEHPSK6gHV2IAS&ved=0CC8Q6AEwAA#v=onepage&q=Orientaciones%20improductivas%20erich%20fromm&f=false

Jiménez, J (2001) Naturaleza humana y carácter en la obra de Erich Fromm: su valor y vigencia en la psicología social. Ciencias sociales vol. IV, numero 94 universidad de costa rica 113-124

http://redalyc.uaemex.mx/pdf/153/15309409.pdf

Anexos

Entrevista a Erich Fromm

Entrevista que Mike Wallace le realizó a Erich Fromm el 25 de mayo de 1958, A lo largo de esta, Erich Fromm, filósofo, reflexiona sobre la sociedad americana y las posibles implicaciones hacia el futuro; ya habla de los peligros de los nuevos patrones de producción, de la falta de creatividad en el trabajo; los seres humanos abocados a ser consumidores en lugar de productores de cosas y creadores de ideas y bienes, dice Vananda Shiva: "En eso reside la raíz de la pobreza. Es preciso que reivindiquemos nuestra capacidad de crear y producir".

MIKE WALLACE: Estamos con el Dr. Erich Fromm, uno de los psicoanalistas más influyentes en el mundo. Un hombre cuyos trabajos han sido acogidos como importantes pasos hacia adelante desde las teorías de Sigmund Freud. Hace poco, el Dr. Fromm dijo: “Nunca ha habido una sociedad mejor que la de los EEUU de 1958”, pero, añade, “Si EEUU continúa en la dirección que ahora está tomando, entonces está en serio peligro de destruirse a sí misma”. ¿Qué quiere decir usted con esto?

ERICH FROMM: Bueno, lo dije, por supuesto, en términos relativos. La historia del

hombre hasta ahora no es como para alardear atendiendo al punto de vista de nuestras ideas. Y lo que quiero decir, es que en comparación con la mayoría de las demás sociedades, nuestra sociedad de hoy día ha conseguido cosas dignas de ser destacadas: riqueza material, más grande que cualquier otra nación, una relativa liberación de la opresión, una relativa movilidad, una difusión del arte, música ó del pensamiento, el cual es también bastante único. Así, que diría, que comparado con el siglo XIX, comparada con los momentos históricos previos, esto es una sociedad tan buena ó mejor que cualquiera que se haya podido hacer. Pero eso no significa que sea necesariamente algo bueno.

WALLACE: Bien, eso es. Al mismo tiempo usted hace esa contradictoria declaración, ya que también dijo, a principio de esta semana: “Si EEUU continúa en la dirección que está tomando, entonces está en un serio peligro de destruirse a sí misma”. ¿Cómo es eso? ¿De qué forma?

FROMM: Bueno, Mr. Wallace. Yo diría, yo lo pondría generalizando, debido a que nuestro empeño en dominar la naturaleza y en producir más bienes, hace que hayamos transformado los medios en fines. Hemos querido producir más en el siglo XIX y XX para dar al hombre la posibilidad de una vida humana más digna; pero en realidad, lo que ha pasado es que la producción y el consumo se ha convertido en fines, ha dejado de ser medios para convertirse en fines, así que estamos produciendo y consumiendo como locos.

WALLACE: Bien, me gustaría captar su punto de vista, con esto de fondo. Me gustaría captar su punto de vista como psicoanalista con ejemplos concretos, ó lo que nos está sucediendo como individuos. Por ejemplo, ¿Qué diría usted que le está sucediendo al hombre, al estadounidense, en referencia al trabajo?

FROMM: Creo que su trabajo, es en gran parte, un sin sentido, ya que ya no está relacionado con el trabajo. Nos estamos convirtiendo en parte de una parte de la maquinaria total, de la maquinaria social, gobernada por una gran burocracia… y creo que el estadounidense inconscientemente odia muy a menudo su trabajo, porque se siente atrapado en él, prisionero de él, porque siente que está gastando la mayor parte de su energía en algo que no tiene sentido en sí mismo.

WALLACE: Teniendo sentido en sí mismo, nosotros, nosotros utilizamos el trabajo como una forma de ganarnos la vida, y en ese sentido es digno, prudente y necesario.

FROMM: Sí, pero eso no es suficiente para ser feliz, si uno pasa 8 horas al día haciendo algo que en sí mismo no tiene sentido ni interés, salvo que de eso gana dinero.

WALLACE: Teniendo significado e interés el trabajo, quizás estoy haciendo hincapié sobre esto de forma innecesaria, pero ¿Qué quiere decir concretamente? Cuando un hombre trabaja en una fábrica, con una llave inglesa, por ejemplo, ¿qué significa?¿qué significado profundo le podemos encontrar a eso?

FROMM: Bueno, existe un placer creativo, por ejemplo, en el artesano de la Edad Media, ó en un país como Méjico, que todavía lo tiene, a saber, el placer de crear algo. Usted encuentra unos pocos trabajadores capacitados que todavía obtienen ese placer: quizás en un aserradero puede que un trabajador que trabaje con una máquina

complicada tenga una sensación de que está creando algo. Pero si uno es un vendedor, que vende mercancías inútiles, se puede sentir a sí mismo como un fraude, y odiar sus mercancías como….. 

WALLACE: Mmm-hm. Pero usted habla de mercancías inútiles. Si vende cepillos de dientes, automóviles, ó televisores….

FROMM: Vale, lo inútil es un término relativo. Por ejemplo, si para alcanzar la cuota, uno tiene que hacer que la gente compre cosas, las cuales sabemos que no deberían comprar, y entonces en efecto, en los términos de las necesidades de esa gente, son inútiles, incluso si para ellos mismos crean que son útiles.

WALLACE: Escribiendo sobre los hombres en América, usted ha dicho frecuentemente, usted ha hablado frecuentemente sobre lo que usted califica “la orientación de marketing”. ¿Qué quiere usted decir con “orientación de marketing”, Dr. Fromm?

FROMM: Con eso quiero decir, que nuestro principal camino de relacionarnos con los demás es como las cosas se relacionan con lo que existe en el mercado. Queremos intercambiar nuestra propia personalidad, ó como uno dice algunas veces, nuestro “paquete de personalidad”, por algo. Ahora bien, esto no es tan cierto para el trabajador manual. El trabajador manual no necesita vender su personalidad, no necesita vender su sonrisa. Aunque lo que se podría llamar “camellos de símbolos”, es decir, toda la gente que trata con cifras, papeles, hombres, a los que manipula para usar una mejor ó más bonita palabra, manipula a los hombres, signos y palabras. Hoy todos esos, no solo tienen que vender sus servicios, sino que encima, tienen que vender sus propias personalidades, más ó menos. Hay excepciones.

WALLACE: Así, que su sentido de su propio valor debe, por consiguiente, estar sometido al mercado, en el sentido a lo que el mercado está dispuesto a pagar por eso….

FROMM: Exacto, como un bolso que no se vende porque no hay suficiente demanda de bolsos, ese bolso, económicamente hablando es inútil. Si el bolso pudiera pensar, tendría un sentimiento de inferioridad bastante grande al no haber sido comprado, se sentiría inútil. Por eso, el hombre que se considere a sí mismo como una cosa, si no tiene éxito cuando se vende, sentirá que es un fracasado.

WALLACE: My bien, vayamos a las relaciones sociales, a los sentimientos hacia nuestros vecinos, hacia nuestros amigos, ¿qué está pasándole al hombre en estas esferas?

FROMM: Bien, en primer lugar, yo diría que nuestras relaciones sociales son relativamente superficiales. De hecho tenemos miedo de intimar con la gente, muchas personas incluso con sus esposas ó maridos. Y sustituimos ó preferimos esconder este miedo de intimidad real bajo una aparente simpatía, lo cual está bien, aunque de todos modos, muy superficial. Aunque creo que hay otra respuesta a esta pregunta que me gustaría decir. De hecho, si nos fijamos en el americano medio, las estadísticas nos muestra que la mayoría de ellos de lo que están realmente interesados es en los asuntos privados, es decir, preocupados en su salud, su dinero, su vida familiar. No están interesados en la sociedad. Hablan de ella, pero sabe, si uno habla de estar preocupado

por algo, algo por lo que uno pierde el sueño, algunas veces quiero decir. Y los americanos nunca pierden el sueño por los asuntos relativos a su sociedad y de su país. Es decir, han separado su vida privada de su existencia en la sociedad como miembro de ella, y lo deja al cuidado de los especialistas del gobierno.

WALLACE: ¿Usted piensa que eso le está pasando al hombre americano, y por supuesto que estamos hablando aquí no sólo del hombre americano, sino de la mujer americana también, Dr. Fromm, en relación con su política, a sus creencias políticas?

FROMM: Sí, en efecto, tenemos de la misma forma relegada nuestra propia responsabilidad de lo que suceda a los especialistas de nuestro país, los cuales se supone que lo hacen, así que el ciudadano no siente que pueda juzgar, y incluso eso, debería juzgar y tomar alguna responsabilidad. Creo que hay un buen número en los últimos acontecimientos que demuestran esto.

WALLACE: Como por ejemplo…

FROMM: Como por ejemplo que estamos ante la posibilidad de una guerra de unas proporciones de destrucción que hace que toda la existencia de nuestra nación y del mundo entero esté en juego. Y aún más, la gente lo sabe, lo leen en los periódicos, la gente lee que con el primer ataque 100 millones de americanos podrían morir. Y aún así, se habla de ello como si se estuviera hablando de algo que va mal con el carburador del coche, quizás. De hecho, se presta más atención al peligro de una epidemia de gripe que al peligro de una bomba atómica, porque …..

WALLACE: ¿No cree que eso es un poco una exageración, Dr. Fromm?

FROMM: Bueno, ojalá que lo fuera, porque lo que veo es relativamente poca gente que experimente, que sienta, el peligro con el que nos enfrentamos, y que sienta la responsabilidad de hacer algo.

WALLACE: Ó quizás, cuando usted habla de la responsabilidad de hacer algo, puede que sencillamente sea: que encontramos muy difícil hacernos oír en esta sociedad amorfa en la que vivimos. Cada individuo querría hacer algo pero encontraría difícil hacerse oír.

FROMM: Bien, creo que usted señala algo importante sobre uno de los defectos fundamentales de nuestro sistema, y es que los ciudadanos tienen muy pocas posibilidades de tener influencia alguna de hacer oír su opinión en la toma de decisiones. Creo que, en sí mismo, esto nos lleva a un hacer de una política aletargada y tonta. Es cierto que uno tiene que pensar primero antes de actuar, pero también es cierto que si uno no tiene posibilidad alguna de actuar, el pensamiento de uno se convierte en algo vacío y tonto.

WALLACE: Hablemos sobre el hombre en relación con el amor, su matrimonio.

FROMM: Bueno, yo diría que el amor es algo sobre lo que todo el mundo habla, y que la necesidad de amor es uno de las necesidades básicas del hombre, a saber, la experiencia de unión con otra persona, de llegar a ser uno con otra persona. Y aún más, diría que el amor hoy es un fenómeno relativamente raro, que tenemos una gran dosis de

sentimentalismo, que tenemos una gran dosis de ilusión sobre lo que es el amor, a saber, como algo en lo que uno cae, cuando la cuestión es que uno no cae en el amor realmente, uno tiene que estar en el amor. Y esto significa que el amor llega a ser… la habilidad de amar llega a ser una de las cosas más importantes en la vida.

WALLACE: ¿Por qué es tan difícil para nosotros amar como seres humanos?¿Que va mal en nosotros bajo su punto de vista?

FROMM: Porque estamos preocupados con cosas. Nos preocupamos de tener éxito, nos preocupamos por el dinero, nos preocupamos de los instrumentos. Y las cosas más importantes de las que hablamos los domingos son cosas en las que prestamos muy poca atención. El amor no es fácil. Todas las grandes religiones postulan que el amor es uno de los más grandes logros. Si fuera tan fácil, ó tan fácil como la gente piensa, ciertamente, los líderes de las grandes religiones hubieran sido bastante ingenuos.

WALLACE: Bien, usted hace mención a lo que nosotros pensamos, ó sobre lo que nosotros hablamos de alguna forma los domingos. ¿Qué me dice del hombre en su relación con la religión?

FROMM: Bueno, aquí creo que tenemos el mismo fenómeno. Nos encontramos en América ante un renacimiento religioso, como mucha gente dice. Diría que este renacimiento religioso; el 90% de él es el peligro más grande con en el que la verdadera experiencia religiosa se ha tenido que confrontar alguna vez.

WALLACE: ¿Por qué?

FROMM: Porque lo que se intenta con este llamado “renacimiento religioso” es una especie de mezcla entre el Dale Carnegie de “Cómo ganar amigos y tener éxito” y las normas de la Biblia, del Antiguo y Nuevo Testamento. Y de una forma más ó menos inteligente, aunque algunas veces no de forma tan inteligente, la gente intenta combinarlas. Bien, esto es en realidad todo lo contrario del espíritu de nuestra verdadera tradición religiosa. Lo podría decir de otra forma, Mr. Wallace, podría decir esto: el hombre de hoy está preocupado con la producción y el consumo como un fin en sí mismo, y tiene muy poco tiempo para dedicarse a sí mismo, a la verdadera experiencia religiosa. Así …..

WALLACE: Cuando usted habla de “verdadera experiencia religiosa”, ¿Qué quiere decir con eso, Mr. Fromm?

FROMM: Quiero decir con eso, la capacidad de sentir profundo amor, profunda unicidad con tu compañero, con la naturaleza, y si yo fuera religioso en un sentido convencional, diría, con Dios. Pero no importa si uno usa ó no a Dios, lo que importa es qué experiencia tiene la persona.

WALLACE: El cuadro que usted pinta es de una sociedad, y estamos hablando ahora básicamente de la sociedad occidental, de la sociedad americana, el cuadro que usted pinta es muy sombrío. Ahora bien, una de nuestras mayores preocupaciones….. déjeme diferenciar….nuestra mayor preocupación como seres humanos, ciertamente en esta parte del mundo, es sobrevivir, y seguir siendo libres y realizarnos. ¿Cómo afecta todo lo que nos ha dicho a nuestra capacidad de supervivencia, de segur siendo libres, en este

mundo que ahora está en crisis?

FROMM: Bueno, aquí creo que usted ha señalado un punto de vista muy importante: a saber, debemos de tomar una decisión sobre los valores… si nuestro valor fundamental es el desarrollo de la cultura occidental, de un hombre para el que la cosa más importante en la vida es el hombre, pare quien el amor es para el hombre, respecto al hombre, y la dignidad del hombre, son valores fundamentales, entonces no podemos preguntarnos la pregunta que dice, ¿si esto es mejor para nuestra supervivencia, podría hacer caer estos valores? Si estos son valores fundamentales, entonces están allí, y tanto si vivimos como si morimos, no cambiaremos estos valores. Pero si empezamos a decir, “Bueno, quizás podamos arreglárnosla con los rusos si también nos transformamos en una sociedad administrada…. Si nosotros, como alguien dijo el otro día, entrena a nuestros soldados para ser como los turcos, que han luchado tan valientemente en Korea…. Si estamos dispuestos a cambiar toda nuestra forma de vida por el bien de la así llamada “supervivencia”, entonces creo que nosotros estamos haciendo exactamente eso en lo que precisamente amenaza nuestra supervivencia. Porque nuestra vitalidad, y la vitalidad de cada nación, descansa sobre la sinceridad y la profundidad de la fe de sus ideas que proclama ó pronuncia. Creo que nuestro peligro es que hablamos de una cosa y sentimos y hacemos otra.

WALLACE: ¿Qué quiere decir?

FROMM: Quiero decir que nosotros hablamos de la igualdad, de la felicidad, de la libertad, de los valores espirituales de la religión y de Dios, pero que en nuestra vida diaria actuamos bajo principios que son diferentes y en parte contradictorios.

WALLACE: Muy bien, puedo preguntarle ahora lo que ha mencionado de igualdad, felicidad y libertad.

FROMM: Bueno, lo intentaré. Por igualdad, uno una vez entendió la igualdad en el mismo sentido en el que la Biblia lo hizo: que todos somos iguales, al ser creados a imagen y semejanza de Dios, y si no utilizamos el lenguaje teológico: que todos somos iguales en el sentido que ningún hombre debe ser un medio para los propósitos de otro hombre, sino que todo individuo es un fin en sí mismo. Hoy, se habla mucho de igualdad, pero creo que lo que la mayoría de la gente entiende por esto es una igualdad en el sentido de uniformidad, en el sentido de que todos seamos, hagamos y pensemos lo mismo, y se tiene miedo si encuentran diferencias, no hay igualdad.

WALLACE: Y la felicidad.

FROMM: La felicidad debería de ser algo que fuera fruto de la creatividad, la autenticidad, conciencia, de la sensibilidad a todo en la vida, al hombre y la naturaleza. La felicidad no excluye a la tristeza, si una persona reacciona a la vida, alguna veces se sentirá feliz, otras triste. Lo que importa es que reaccione. 

WALLACE: Y la tercer, ¿Era democracia ó libertad?

FROMM: Bueno, es… todas esas palabras se usan hoy día de forma bastante indiscriminada. Yo diría que la democracia una vez significó una organización social y un estado en el cual el ciudadano era, sentía responsabilidad y actuaba

responsablemente, que participaba en la toma de decisiones. Creo que lo que la democracia significa hoy, en realidad, en gran parte es un consenso manipulado, no se fuerza al consenso, pero sí está manipulado, y manipulado cada vez más con la ayuda de la Avenida Madison.

WALLACE: Bueno, ahora que hemos formulado la acusación, dígame: ¿Cómo hemos llegamos a esto? ¿qué nos ha pasado? ¿Cómo nos salimos por la tangente, Dr. Fromm?

FROMM: Creo que nos salimos por la tangente, como muchas sociedades hacen, que siguen un objetivo con éxito y que todavía no son capaces de ver a qué punto la búsqueda de este objetivo les previene de seguir un objetivo aún mayor. Es decir, se meten en un callejón sin salida. Creo, para ser específicos, nos fuimos por las ramas cuando nos concentramos cada vez más en producir. Ahí, creamos una división entre intelecto y emoción porque para producir una técnica moderna hay que utilizar el intelecto y hemos creado hombres que son brillantes, que son inteligentes, aunque nuestra vida emocional se ha empobrecido.

WALLACE: ¿Está usted hablando del capitalismo? Es eso….

FROMM: Sí. Hablo del capitalismo. Hablo del sistema industrial tal y como ha sido creado hace 100 ó 200 años.

WALLACE: ¿Sugeriría otro sistema? ¿Qué otro sería mejor para fortificar al hombre? ¿Cuál podría ser el otro mejor que comprendiera y ayudara a la realización del hombre?

FROMM: Sí, en efecto. Soy socialista, y sin embargo, tengo que añadir que lo que yo entiendo por socialismo es justo lo contrario de lo que mucha gente ó la mayoría de la gente piensa del socialismo hoy día.

WALLACE: Explíquese.

FROMM: Yo entiendo por socialismo una sociedad en la que el objetivo de producir no sea por la obtención de beneficios, sino por la necesidad de su uso, en el cual los ciudadanos participaran responsablemente en su trabajo y en toda la organización social, y en la que el individuo no sea un medio utilizado por el capital.

WALLACE: Pero, sería entonces utilizado por el estado, ¿verdad, Mr. Fromm? ¿No está usted poniendo al individuo en el socialismo a la disposición del estado? ¿No devalúa esto al individuo?

FROMM: Bueno, deberíamos de clarificar una cosa, si los rusos proclaman que son socialistas, esto es, sencillamente, una mentira. Ellos no tienen en absoluto un socialismo. Ellos tienen lo que yo llamaría un capitalismo de estado. Su sistema es el sistema más reaccionario y conservador de los que existen en Europa hoy ó en América, por eso. Y en realidad, que la propiedad de la industria sea del estado, no es socialismo, en realidad, si usted coge la industria británica nacionalizada, no es diferente de Ford y General Motors en lo que se refiere a la situación de los trabajadores de la fábrica.

WALLACE: Bien, entonces ¿qué es socialismo? Si eso no es socialismo, ¿Qué es?

FROMM: Bueno, yo diría que es, para ser bastante específico, veo el socialismo en la dirección, en la administración de la empresa, para todos los que trabajan en la empresa. Yo consideraría socialismo a la mezcla de un mínimo de centralización necesario para un estado industrial moderno, y un máximo de descentralización. Tendría que decir esto, Mr. Wallace: somos tremendamente imaginativos, en lo que se refiere a la técnica en la ciencia. En lo que se refiere a los cambios en los arreglos sociales, carecemos totalmente de imaginación. Si estuviéramos ….. 

WALLACE: Pero, Dr. Fromm. Mientras habla sigo pensando, se nos ha dicho que vamos teniendo un socialismo creciente en EEEUU, y ciertamente tenemos un país mucho más socialista hoy de lo que nunca ha sido, digamos, que hace 20 ó 25 años. Y además, usted mismo se queja de la burocracia. Usted mismo se queja de que el individuo está perdiéndose en este estado en el que vivimos, y al mismo tiempo, usted hace un llamamiento al socialismo… ¿No está usted poniendo veneno al veneno que ya está siendo inyectado en nuestro sistema?

FROMM: Sí, pero lo que para mí es socialismo es justamente lo contrario de una cultura administrada burocráticamente. Hablamos mucho de Rusia hoy, y me temo que en 20 años, Rusia y nosotros seremos más similares que diferentes. Porque, lo que es común a las dos sociedades es el desarrollo dentro de una masa social administrada con una gran burocracia, administrando a la gente. Los rusos lo hacen por la fuerza, nosotros lo hacemos con la persuasión. Me doy cuenta de la abismal diferencia, es decir, el que podamos expresar nuestras ideas sin tener miedo de que nos maten ó nos encarcelen. Pero creo que los rusos podrían acabar con el terror en 20 ó 30 años, cuando sean más ricos y cuando no necesiten tanto estos métodos represivos. Lo que tenemos en común es la masa humana, la burocracia y la masiva manipulación para que todo el mundo actúe fluidamente, aunque con la ilusión de que tomamos nuestras propias decisiones y opiniones.

WALLACE: Hasta ahora, personalmente, si tuviera que expresar una opinión, estoy con usted, pero encuentro difícil de llegar a una solución. Estoy con su diagnóstico, pero no con su tratamiento, porque no comprendo su socialismo, supongo.

FROMM: Bueno, verá, es tan difícil, porque en general, los rusos han tenido éxito en una cosa: han vendido al mundo la idea de que representan al socialismo y a las ideas de Marx, y nosotros les hemos prestado un gran servicio a su propaganda estando de acuerdo con lo que dicen. Necesitaríamos, necesitaría mucho más tiempo para explicar el sentido de este socialismo, en un sentido humanístico, en un sentido democrático, en el sentido en el que Marx lo hizo, y en el cual yo lo comprendo, que es justo lo contrario de una sociedad administrada, administrada por una gran burocracia. De cómo esto podría hacerse, de cómo la responsabilidad individual puede ser alcanzada, de cómo puede ser creada, esto es un asunto de organización social en la cual nos llevaría a introducirnos en los detalles.

WALLACE: ¿Dónde puedo, dónde pueden los que nos están viendo esta noche, averiguar más sobre esto?

FROMM: Bueno, he intentado describir esto en un libro mío.

WALLACE: “La Sociedad Sensata”

FROMM: “La Sociedad Sensata”. Quiero hacer mención a que el tema de Marx comparte algo, si no le importa la comparación, con el Antiguo Testamento, y es el hecho de que mucha gente habla de él, aunque nadie lo ha leído.

WALLACE: (risas)

FROMM: Y en efecto, hay muchos escritos importantes de Marx que ni siquiera están traducidos al inglés.

WALLACE: Así que usted sugiere que vayamos al Dr. Erich Fromm y a Karl Marx.

FROMM: Bueno, uhh, no exactamente. Aunque estaría en muy buena compañía.

WALLACE: Una última pregunta, señor….. leyendo su libro “La Sociedad Sensata”, y usted sólo tiene, siento decirlo, medio minuto para contestar, siento en Erich Fromm una cierta desesperación sobre el futuro del mundo….

FROMM: Mr. Wallace, me siento preocupado, profundamente preocupado sólo por una cosa, la posibilidad de que caigamos… de que no podamos evitar una guerra atómica. Y la única preocupación que tengo hoy es que tengamos una política que nos haga capaces de evitar una catástrofe, que si uno comprende apropiadamente es indescriptible. A parte de esto, tengo una fe tremenda en las posibilidades del hombre que ha demostrado el pasado, y creo que si evitamos una guerra, seremos capaces de revivir nuestra visión real de la vida, pero tenemos que verlo, y por consiguiente, tenemos que ser críticos sobre dónde estamos.

WALLACE: Gracias, Sr. Fromm, gracias por venir y gastar su tiempo con nosotros