INTRODUCCION

Este trabajo hablaremos sobre el método de la Mayéutica, que consiste en 

ayudar a descubrir la verdad por sí misma .La Mayéutica era el arte donde la

partera auxiliaba a la mujer a dar a luz, la madre de Sócrates , Phaenarete ,

fue partera . De ahí la figura que significaba como Sócrates iluminaba  a los

espíritus. La Mayéutica enseña a la persona a dar a luz las ideas que ha

concebido. El termino Mayéutica (del griego  maieutiké: arte obstétrica) fue

adoptado por Platón para expresar un aspecto particular de la enseñanza  

Socrática.

Para Sócrates, la enseñanza no es la entrega de una verdad desde fuera,

sino la iluminación operada en el discípulo por el maestro consistente en que

el discípulo descubra la verdad que se halla en su intimidad y que

desconocía.

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LA MAYEUTICA DE SOCRATES

1. OBJETIVOS

1.1 OBJETIVO GENERAL

Dar a conocer los pensamientos e ideas que tenían las escuelas de la

doctrina socrática, sus principales representantes y el aporte social-cultural

que dieron a la historia estos grandes pensadores y filósofos de la Grecia

clásica.

La filosofía de Sócrates tiene por objeto el estudio del hombre y de su

mundo, es decir, la comunidad en la que vive. Su investigación pretende

poner a cada hombre individual en claro consigo mismo, y pretende hacerlo

justo, es decir, solidario con los demás. Por eso Sócrates adopta como lema

de su filosofía la consigna de Delfos “Conócete a ti mismo”. Es decir,

convierte su filosofía en un examen constante de sí mismo, y de los demás.

La 1ª condición de este examen consiste en el reconocimiento de la propia

ignorancia; únicamente es sabio aquel que no sabe nada, y sólo el que sabe

que no sabe, procura aprender. Este reconocimiento de la propia ignorancia

es provocado por Sócrates por medio de la ironía: La ironía es la

interrogación que conduce al hombre a descubrir su ignorancia,

abandonando a la duda y a la inquietud.

Es una etapa de limpieza de mente, en la que quitaba a sus discípulos las

ideas arrogantes de los Sofistas.

El conocerse, el buscarse a sí mismo, es al mismo tiempo buscar el

verdadero saber y la mejor forma de vivir. Por eso el intelectualismo moral es

aquella teoría que identifica la virtud con el saber, es decir, bueno y virtuoso

es lo mismo que sabio. El vicio y la culpa o el error proceden de la

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ignorancia, por tanto, sólo sabiendo q ue es lo bueno se puede practicar el

bien. Sólo sabiendo que es la justicia se puede obrar justamente, sólo

sabiendo que es la virtud, el hombre podrá llevarla a la práctica en la vida

social.

Por el contrario el ignorante no podrá

obrar con justicia no con bondad, no con

virtud, porque no sabe lo que son, y si

realiza alguna acción justa, o buena, o

virtuosa es por casualidad.

Este intelectualismo moral llevaría a la

siguiente contradicción o paradoja: El que

obra injustamente sabiéndolo, es más

justo que el que obra injustamente por

ignorancia.

También Sócrates cayó en la cuenta de esta contradicción y salió al paso

diciendo que esos casos teóricamente no son posibles porque nadie obra

mal a sabiendas, es decir, nadie obra mal sabiendo que obra mal. Sino que

realiza esas malas obras creyendo que son buenas. Si se tuviese un

conocimiento profundo y preciso de las virtudes nadie se comportaría mal.

Por eso en esta teoría no hay lugar para la culpa.

El que obra mal no es culpable, sino ignorante, y al hombre ignorante no hay

que castigarle con la cárcel, sino que hay que enviarle a la escuela para que

reciba la instrucción necesaria y aprenda que es el bien.

Sócrates cuando habla del saber se refiere a un saber práctico, es decir,

habla de un saber encaminado a regular la conducta, las acciones

individuales y sociales, por tanto el oficio que debe dominar el ciudadano es

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el oficio de la virtud, conociéndola la practicará, será un buen ciudadano y

así la sociedad será una sociedad justa.

La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético.

La base de sus enseñanzas fue la creencia en una comprensión objetiva de

los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo.

Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona

desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el

bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión

racional y en la búsqueda de definiciones generales, como queda reflejado

en los escritos de su joven discípulo, Platón, y en los del alumno de éste,

Aristóteles. A través de las obras de ambos, las teorías socráticas incidieron

de forma determinante en el curso del pensamiento especulativo occidental

posterior.

Otro pensador y amigo de Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela

cínica de filosofía. También fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía

cirenaica de la experiencia y el placer. Sócrates representó la personificación

y la guía para alcanzar una vida superior.

1.2 OBJETIVOS ESPECIFICOS

Dar a conocer las principales corrientes filosóficas que se crearon

después de la muerte de Sócrates

Identificar las escuelas filosóficas que continuaron dando a conocer las

enseñanzas de Sócrates aun siglos después de su muerte

Representar en un mapa conceptual las escuelas, sus fundadores y la

transmisión de forma directa e indirecta de las ideas dejadas por

Sócrates para el entendimiento de las sociedades antiguas,

contemporáneas y futuras

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Analizar las enseñanzas, sus fundamentos y sus explicaciones a partir de

un campo tecnológica y científicamente más abierto.

2. DOCTRINA SOCRATICA

2.1 SOCRATES

Nació en Atenas en el año 470 a.C., de padre escultor y madre partera

(mayeuta). Dedicó su vida a filosofar, dialogando con la gente en lugares

públicos. A diferencia de los sofistas, Sócrates no cobraba por sus clases.

No escribió ninguna obra: su pensamiento ha llegado hasta nosotros por el

testimonio de quienes lo conocieron, en especial de su discípulo Platón.

Convencido de que la verdad se encuentra en el interior de cada hombre, se

había propuesto la tarea de ayudar a sus interlocutores a "darla a luz". Por

eso decía que su oficio se parecía al de su madre: mientras ella ayudaba a

las mujeres a parir niños, él ayudaba a los hombres a parir verdades. Para

eso se valía de la ironía, método por el que hacía tomar conciencia a su

interlocutor de que en verdad no sabía tanto como creía. Una vez que la

persona reconocía su ignorancia, mediante preguntas la guiaba hacia la

verdad. La ironía y el diálogo eran así las dos partes de su método, la

"mayéutica". Consultado el oráculo de Delfos acerca de quién era el hombre

más sabio de Grecia, éste respondió: «Sócrates». Y Sócrates sostenía que

efectivamente él era el más sabio porque, mientras los considerados sabios

creían que lo sabían todo, él sabía que no sabía nada.

2.1.1 PENSAMIENTO

El rechazo al relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la

definición universal por elaboración de conceptos, que pretendía alcanzar

mediante el método inductivo. Probablemente la búsqueda de dicha

definición universal por concepto no tenía una intención puramente teórica,

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sino más bien práctica. Aristóteles señala claramente las dos grandes

aportaciones de Sócrates

Exponemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático.

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates

criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos

encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un

significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos

alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera

podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo

mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro

concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de

una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace

que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario,

está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y

que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición

universal según conceptos se presenta, pues, como la solución del problema

moral y la superación del relativismo.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico

basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través

del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal

de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos

fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es,

a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra

ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando.

Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la

verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa

verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos

nuestros juicios morales incluso a través de la aporía. La dialéctica socrática

irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a

definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición

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universal como concepto. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de

Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es

posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como

algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya

ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa

presunta definición universal que se buscaba.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o

era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de

Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir;

es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es

llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca

estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos

lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en

nuestras acciones será identificada, pues, con la ignorancia, y la virtud con el

saber.

2.1.2 MUERTE

La intoxicación por cicuta fue usada por los griegos para quitar la vida a los

condenados a pena de muerte. El caso paradigmático de la muerte de

Sócrates, fue debido a la ingestión de una solución en base a la cicuta en el

año 399 a. C.

Murió a los 70 años de edad, aceptando serenamente esta condena, método

elegido por un tribunal que le juzgó, y que le ofrecía para morir por no

reconocer a los dioses atenienses y corromper a la juventud. Según relata

Platón en la Apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la

condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y

morir. Realmente le juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos

que atentaron contra Atenas.

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A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las

menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la

búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno. Platón no pudo

asistir a los últimos instantes y éstos fueron reconstituidos en el Fedón,

según la narración de varios discípulos. Aquí está el paso que describe los

síntomas.

Él paseó, y cuando dijo que le pesaban las piernas, se tendió boca arriba,

pues así se lo había aconsejado el individuo. Y al mismo tiempo el que le

había dado el veneno lo examinaba cogiéndole de rato en rato los pies y las

piernas, y luego, apretándole con fuerza el pie, le preguntó si lo sentía, y él

dijo que no. Y después de esto hizo lo mismo con sus pantorrillas, y

ascendiendo de este modo nos dijo que se iba quedando frío y rígido.

Mientras lo tanteaba nos dijo que, cuando eso le llegara al corazón,

entonces se extinguiría.

Ya estaba casi fría la zona del vientre, cuando descubriéndose, pues se

había tapado, nos dijo, y fue lo último que habló:

—Critón, le debemos un gallo a Asclepio. Así que págaselo y no lo

descuides.

—Así se hará, dijo Critón. Mira si quieres algo más.

Pero a esta pregunta ya no respondió, sino que al poco rato tuvo un

estremecimiento, y el hombre lo descubrió, y él tenía rígida la mirada. Al

verlo, Critón le cerró la boca y los ojos.

Éste fue el fin, Equécrates, que tuvo nuestro amigo, el mejor hombre,

podemos decir nosotros, de los que entonces conocimos, y, en modo muy

destacado, el más inteligente y el más justo.

2.2 ACADEMIA DE PLATON

A la vuelta de su primer viaje a Sicilia (387), Platón fundó una escuela en

Atenas. La escuela estaba ubicaba en los jardines consagrados al héroe

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Academos, por lo que recibió el nombre de "Academia". Como toda escuela

ateniense, tenía como fin primario el culto de los dioses, las Musas y Apolo.

Pero, además, la Academia era un centro de estudio y formación en temas

filosóficos y científicos (Matemática, Música, Astronomía, Física). En la

entrada de la escuela había una leyenda: «No ingrese aquí si no es

geómetra.»

En la Academia, la formación se impartía mediante lecciones dadas por el

propio Platón, sus discípulos y los visitantes ilustres que llegaban a la

ciudad. También el diálogo servía de método de enseñanza.

Al morir Platón, su sobrino Espeusipo quedó a cargo de la escuela (347-

338). Las discrepancias entre los miembros de la Academia se ponen de

manifiesto en el hecho de que el propio sucesor de Platón rechazaba la

Teoría de las Ideas. A Espeusipo lo siguieron en el cargo Jenócrates de

Calcedonia (338-324), quien fue el primero en dividir la Filosofía en: Física,

Ética y Lógica; Polemón de Atenas (314-269) y Crates de Atenas (269-264).

La Academia fue cerrada, al igual que el Liceo aristotélico, en el año 529,

cuando el emperador Justiniano de Bizancio ordenó la clausura de todas las

escuelas filosóficas de la ciudad.

2.2.1PLATON

Nació en Atenas en el año 427 a.C. Pertenecía a la clase alta de la ciudad. A

los veinte años trabó relación con Sócrates y se transformó en su discípulo.

Admiraba tanto a su maestro que lo hizo protagonista de la mayor parte de

sus Diálogos. Con la intención de intervenir en política visitó al tirano de

Siracusa (isla de Sicilia). Pero el intento fue fallido y terminó siendo vendido

como esclavo en la plaza pública. Por suerte lo adquirió un pitagórico de

Atenas que lo conocía. Cuando, de regreso en Atenas, Platón quiso

reintegrarle el dinero que había pagado para salvarlo, el pitagórico se

rehusó. Con ese dinero Platón compró un terreno situado en una zona

dedicada al héroe Academo, en el cual fundó su escuela, la Academia (355).

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Esta escuela se mantuvo abierta por más de 900 años. Platón murió en

Atenas en el año 347. Se conservan sus obras completas, que incluyen 25

diálogos, la Apología de Sócrates y un conjunto de 13 cartas.

Platón estaba convencido de que el verdadero saber debe referirse a lo que

no cambia. Compartía con Sócrates la idea de que la verdad reside en el

hombre. El conocimiento que recibimos de los sentidos nos viene de afuera

y versa sobre cosas que cambian. A este tipo de saber —decía Platón— mal

se lo llama "conocimiento", porque merecería ser llamado "opinión". El

verdadero saber versa sobre aquello que permanece siempre igual, sobre

las ideas, y no lo logramos por el contacto con el mundo sino que lo

descubrimos en nuestra propia alma. El alma preexiste al hombre. Antes de

nacer a esta vida, nuestra alma se encontraba fuera del mundo material y en

contacto directo con el mundo inmaterial de las ideas. Allí adquirió todo su

saber. Al unirse al cuerpo, el alma olvida lo que había aprendido, pero al

contemplar las cosas del mundo, hechas a semejanza de las ideas por el

Demiurgo (un dios), va recordando lo que ya sabía. Por eso decimos que,

para Platón, conocer es recordar ("reminiscencia").

Para Platón, aquello que más merece el nombre de ser son las ideas,

justamente por su inmutabilidad. Las cosas, que se hallan sometidas al

cambio, la generación y la corrupción, están por así decirlo entre el ser y el

no ser. Las ideas son únicas (no hay dos iguales), inmutables, intemporales,

necesarias, universales, arquetípicas, perfectas. Las ideas se hallan

ordenadas entre sí jerárquicamente. En la cima se halla la idea de "Bien" o

de "Uno". De ella participan todas las demás y ella misma está "más allá del

ser".

Antes de encarnarse, el hombre es su alma, un alma racional. Pero al

encarnarse se le suman el alma irascible (deseo de dominación) y el alma

concupiscible (deseo de placer). El hombre debe lograr que sea el alma

racional la que gobierne su vida, sin negar las otras dos, de las que

provienen la energía y el movimiento, pero conduciéndolas hacia el logro de

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su fin. En la medida en que lo logre, el hombre será virtuoso y podrá con el

tiempo escapar de la serie ininterrumpida de encarnaciones para volver a su

existencia primigenia, como un dios, fuera del mundo sensible.

En su diálogo La República, Platón se planteaba cómo sería una ciudad o

una república ideal. Él sostiene que en la sociedad se da un grupo en el que

impera lo racional, otro en el que lo hace la irascibilidad y otro que se

gobierna por la búsqueda del placer. Para que una sociedad sea justa debe

ser gobernada por aquellos en los que prima la razón, los filósofos. Los

hombres irascibles deben conformar el ejército. Los concupiscibles deben

ser comerciantes o trabajadores. Por ello proponía un ordenamiento que

permitiera ir educando a los niños y jóvenes detectando cuál es el lugar que

por sus condiciones naturales deben ocupar en la sociedad.

Platón ha sido sin dudas uno de los dos filósofos más grandes de la Grecia

Antigua y uno de los máximos representantes de la corriente idealista de

todos los tiempos.

3. LA MAYÉUTICA

Mayéutica (del griego μαιευτικη, por analogía a Maya, una de las pléyades

de la mitología griega), es una técnica que consiste en interrogar a una

persona para hacerla llegar al conocimiento no conceptualizado. La

mayéutica se basa en la dialéctica, la cual supone la idea de que la verdad

está oculta en la mente de cada ser humano.

La técnica consiste en preguntar al interlocutor acerca de algo (un problema,

por ejemplo) y luego se procede a debatir la respuesta dada por medio del

establecimiento de conceptos generales. El debate lleva al interlocutor a un

concepto nuevo desarrollado a partir del anterior. Por lo general la mayéutica

suele confundirse con la ironía o método socrático y se atribuye a Sócrates.

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La invención de este método del conocimiento se remonta al siglo IV a.C. y

se atribuye por lo general al Sócrates histórico en referencia a la obra

Teeteto de Platón. Pero el Sócrates histórico empleó la llamada ironía

socrática para hacer comprender al interlocutor que lo que se cree saber no

está en lo que se pensaba como creencia y que su conocimiento estaba

basado en prejuicios. La mayéutica, contrariamente a la ironía, se apoya

sobre una teoría de la reminiscencia. Es decir, si la ironía parte de la idea

que el conocimiento del interlocutor se basa en prejuicios, la mayéutica cree

que el conocimiento se encuentra latente de manera natural en la conciencia

y que es necesario descubrirlo. Este proceso de descubrimiento del propio

conocimiento se conoce como dialéctica y es de carácter inductivo.

Con este método no se pretende enseñar nada, sino a ayudar a que los

discípulos alcancen por sí mismos el descubrimiento de la verdad. Este

método sólo infunde el interés por la investigación. Esta forma de filosofar la

deduce Sócrates de las profesiones de sus padres. Sócrates, en otro orden

de cosas, quiere averiguar si sus interlocutores tienen algo en su interior, y

les ayuda a dar a luz, a descubrir la verdad.

La consistencia de la Mayéutica se fundamenta en el Diálogo: El maestro

trata de que el discípulo no sólo escuche y apruebe la doctrina que se le

ofrece, sino que además pretende que la encuentre en sí mismo, la de a luz

y la viva.

El hombre no puede ponerse por si sólo en claro consigo mismo, la

investigación sólo puede ser fruto de un diálogo continuo con los demás.

Ironía - Mayeutica: La mayéutica es el método Socrático para llegar al

conocimiento. Socrates después de diálogos con distintas gentes llega a la

conclusión de que el era el más Sabio, por la sencilla razón de que el al

menos sabe que no sabe, otros que pretenden ser sabios, no lo son, pues ni

siquiera conocen su ignorancia. Así Socrates se proclama como ignorante

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con lo que no puede enseñar. Con lo que el no enseña, sino que lo compara

con la actividad de las comadronas. El ayuda a su interlocutor a "parir" las

ideas que se gestan en su interior. A esto se le llama Mayéutica, del griego

Mateutiké=>ayudar en el parto.

En la mayéutica, arte de alumbrar espíritus. Distinguimos:

1. Ironía. Mediante una serie de preguntas confunde al interlocutor, le lleva a

la contradicción y le conduce a aceptar su ignorancia. (“Sólo sé que no sé

nada”)

2. Después de aceptada su ignorancia, hace descubrir al interlocutor las

verdades que lleva en sí. Les insta para que piensen y generen los

conceptos morales universales, y, por tanto, válidos para todos.

Cuando se pregunta a los hombres, y se les pregunta bien, responden

conforme a la verdad. Todo el secreto está pues en preguntar bien. Quien

pregunta bien, es decir, quien práctica la dialéctica mayeútica, descubre la

verdad que está dormida en la mente de cada hombre, y se acerca a la

razón que existe por sí misma. En este preguntar dialéctico, los

interlocutores de Sócrates le siguen a gran distancia y, muchas veces

turbados cuando alguien contradice y suscita de nuevo dudas o dificultades,

se lanzan de nuevo a la zozobra de la inseguridad y la búsqueda.

El método mayeutico, por tanto, exige el ejercicio de la razón propia,

desprecio de lo meramente opinable, y búsqueda rigurosa que lleve al sujeto

a sacar a la luz la verdad. Esta fe socrática en la posiblidad del

descubrimiento racional de la verdad, le lleva a Sócrates a compararse

ironicamente con su madre la partera Fenarete. Por su parte Jenofonte

afirma que la mayeutica era practicada por Sócrates no unicamente para

ayudar a los demás a parir sino tambien, y en primer lugar, por el deseo

socrático de satisfacer su amor a la verdad, su pasión intelectual, su eros.

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La mayéutica arraiga, pues, en lo más hondo del pensamiento socrático. No

era ella un método para arrancar opiniones de sus intelocutores, ni menos

imponerles él sus propias ideas que se le hubieran ocurrido en solitario, sino

que modestamente aspira a sacar a luz la verdad que se produce

naturalmente en el seno de la razón humana. Ahora bien, esta operación,

como la medicina obstetricia, tiene su parte de magia y Sócrates se compara

también en este aspecto con las parteras:

“¿No sabéis que me dedico al mismo arte que mi madre? No se lo digáis a

nadie, porque nadie sabe que yo tengo estas mismas habilidades de,

estando yo estéril, servir de partera a quién está embarazada.

Además, las parteras son las mejores terceras, pues que entienden con qué

hombre podría cada mujer engendrar mejores hijos. Y así como recolectar

frutos corresponde al mismo arte que sembrarlos, así la tercería es del

mismo que la mayeútica. Ahora que mi trabajo es más difícil que el de una

partera, pues las mujeres no pueden parir sino verdaderos hijos, mientras

que mi mayor trabajo es el de distinguir si lo que han dado a luz mis

interlocutores es verdadero o no, realidad o apariencia. Yo soy nada más un

luchador por la sabiduría, y ya me suele la gente echar en cara que no hago

sino preguntar, sin descubrir nada sabio, porque me dicen que no sé nada.

Los que conmigo hablan, al pronto parece que no saben nada; pero en la

conversación dan a luz cosas sorprendentes, gracias a un arte mayeútica en

la que yo y algún dios tenemos parte. Los que no sostuvieron bastante mi

conversación abortan prematuramente. Esto les ha pasado a Arístides, hijo

de Lisímaco, y a otros muchos. Algunos de ellos vuelven a mí, pero depende

del demonio que anda conmigo el que yo pueda o no servirles.”

Sócrates.

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También podemos definir la dialéctica como el último grado de conocimiento

que será el “pasaporte” para el conocimiento de las ideas. Es una forma

superior de razonamiento.

Según el señor Platón antes de adquirir el conocimiento de la dialéctica (el

que sabe preguntar y responder ó método socratico) hay que adquirir

primero el conocimiento de la matemática (tambien el conocimiento de la

musica que es una forma de matematica) y solo despues se va llegando a

ideas cada vez más superiores hasta el momento en el que se llega a la

dialéctica.

En el momento en el que el hombre alcance esta cúspide, se producirá la

iluminación, es decir, todas las ideas participaran de la idea uno-bien-

belleza.

La Ironía: Tambien llamada modestia socratica. Sócrates pertenece a una

especie de hombres que no tienen amor propio en las discusiones, y que

aceptan encantados la refutación si así se descubre la verdad. Confiesa que

su única cualidad es la ironía, consistente en interrogar a los sabios y

procurar sacar la verdad que hay en el fondo de sus respuestas.

En Sócrates la Ironía se mezcla con la cortesía cuando éste extrema su

modestia hasta decir de que él es lento y gárrulo, y que no llega a poner en

claro las cosas. El alcance de la Ironía o modestia socrática se hace patente

una vez que en el descubrimiento de la verdad nos encontramos ante la

siguiente alternativa: o llegamos a alcanzarla o, por el contrario, nos

debemos convencer de que no sabemos lo que ignoramos, y esto no sería,

en verdad, un premio despreciable de nuestro trabajo.

Tal es el fundamento del famoso sólo sé que no sé nada, la afirmación

socrática más concluyente e indubitable, resultado de una fundamental

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descofianza. Y es que si Sócrates discute siempre para descubrir si

efectivamente sabe o no, es porque no quiere hacerse ilusiones de que sabe

algo cuando nada sabe. Por todo ello, con una modestia que es la más firme

base de todo método de conquista de la verdad, grita Sócrates: Atenienses

que me escucháis; no sé nada, y ante vosotros me presento desnudo y sin

los adornos de una mentirosa certeza.

Además, la ironía o modestia socrática es grande en cuanto que por ella se

traza límites. Así no incurre en la insensatez de discutir de omni re scíbili,

como por principio hacían los sofistas.

Y es que el vino de los saberes recien descubiertos no se le subió a

Sócrates a la cabeza. Conservó un afán tan grande de saber que la

apariencia de sabiduría en los maestros-sabelo-todo le parecía mera

elocuencia. En este sentido,la ironía socrática representa tambien un afán de

sinceridad que le aleja de todo culto a las meras apariencias.

3.1 Posible origen

Los únicos documentos que atribuyen la invención de la mayéutica a

Sócrates son los diálogos de Platón El banquete y Teeteto. Por lo tanto, no

está históricamente demostrado que Sócrates haya sido su inventor.

Su tema fundamental es la pregunta: ¿Qué es el conocimiento? Teeteto, un

joven estudiante de matemática y ciencias afines, propone tres definiciones

que son rechazadas por Sócrates. El saber no puede ser definido ni como

percepción, ni como opinión verdadera, ni tampoco como una explicación

acompañada de opinión verdadera. Sócrates rebate estos argumentos

desde un punto de vista crítico, es decir sólo cuestiona lo que propone

Teeteto a través de preguntas y no formula un concepto de lo que es

conocimiento.

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De este diálogo proviene una definición tradicional del conocimiento, la que

lo considera como creencia verdadera justificada.

3.2 Técnicas: mayéutica e ironía socrática

Esta técnica, es una evolución de los conocimientos técnicos del orfismo los

cuales se basan en la creencia de la Teoría de la reminiscencia y la práctica

de la catarsis, especialmente desarrollada en Pitágoras.

La mayéutica consiste en la creencia de que existe un conocimiento que se

acumula en la conciencia por la tradición y la experiencia de generaciones

pasadas. Por lo tanto, en la mayéutica el individuo es invitado a descubrir la

verdad que se encuentra en él latente sin haberla hecho consciente,

mientras que la ironía, históricamente creada por Sócrates, combate en el

individuo lo erróneo de lo que cree saber y tiene como verdad, siendo falso.

La ironía se dirige a aquellas personas que pretenden saber, pero que en

realidad son ignorantes, mientras que la mayéutica se dirige al que se cree

un ignorante sin serlo.

Presentada por Sócrates

En filosofía el concepto de mayéutica es erróneamente ligado al personaje

histórico de Sócrates.

El primer texto de Platón (en orden cronológico) que relaciona la mayéutica

al personaje Sócrates es El banquete. Sócrates, que repite las palabras de la

sacerdotisa Diotima, dice que el alma de cada hombre está embarazada y

que quiere dar a luz. Sin embargo, este parto no puede llevarse a cabo, dice

la hermosa Diotima. Es precisamente el papel del filósofo el de ayudar dar a

luz al alma (el "partero") y esta luz es la Belleza que se define como el

λóγος. De este parto viene la palabra "mayéutica, que traduce "la partera".

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El segundo diálogo platónico para comprender la mayéutica puesta en el

personaje de Sócrates es el Teeteto en donde Sócrates es presentado como

un "partero de espíritus".

Ironía. Famosa actitud de Sócrates ante sus interlocutores, discutiendo,

fingía aceptarles la tesis para luego, dialogando, demostrar que estaban en

contradicción consigo mismos y concluir que aunque estuvieran seguros de

saber, en realidad no lo sabían.

3.2.1 M. Inductivo y Deductivo

El método deductivo no es el mas apropiado para la Sociología, sino, en

todo caso, el método inductivo, con sus etapas de observación, hipótesis,

experimentación e inducción.

La ciencia reconoce dos métodos radicalmente distintos, impuestos

por la naturaleza misma de los objetivos que estudia: El método

inductivo y el Método Deductivo.

1. El Método inductivo fundado sobre la experiencia determinada las

leyes de la naturaleza y establece el acuerdo del pensamiento con los

objetos. Su principio es el principio de casualidad con su colorario

inmediato, la uniformidad del curso de la naturaleza, el principio de las

leyes.

El método deductivo, fundado sobre la razón pura, manifiesta

propiamente del acuerdo del pensamiento consigo mismo. En este

método el principio de identidad es el alma y la razón del ser.

2. La inducción concluye de algunos a todos, se eleva de los hechos a la

ley y de los individuos al género. Es un método más fecundo, es el

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que verifica los descubrimientos y las conquistas que el método

deductivo se contenta con explorar. La deducción concluye de todos

a algunos; lo que conviene a todo el género, conviene a cada

individuo comprendido en este género.

3. El método inductivo es el método de invención; el método deductivo

es más bien un método de demostración.

4. La deducción es de un manejo más fácil y seguro, engendrando una

certeza metafísica que excluye hasta la misma posibilidad de duda.

El mecanismo de la inducción en cambio es más dedicado a las

ocasiones de error son más numerosas pues la experiencia que es el

punto de partida obligada solo permite llegar a la certeza física.

3.2.2 Necesidad de los dos métodos

Uno de los grandes errores de la mente humana consiste en mostrarse

parcial hacia uno u otro de los dos métodos, hasta el punto de querer

aplicarlo a toda materia y a toda ciencia.

- Cualesquiera que sean las ventajas y los inconvenientes inherentes a

cada método, se cometería el error de concluir que el uno debe ser

preferido al otro, o que el uno puede suplir al otro. En realidad, el uno

y el otro son igualmente necesarios de acuerdo a los sujetos que se

estudian y a las finalidades que se persiguen.

- Por una parte los espíritus geométricos no tienen gusto sino por la

deducción. Según Pascal “El Método para no errar es buscando por

todo el mundo: los lógicos hacen profesión de conducir hacia allá,

solamente los geómetras llegan allá y fuera de su ciencia y de

aquello que la imita, no existe en absoluto verdadera demostración”.

- El mismo Descartes seducido por el rigor del procedimiento

matemático y de la certeza absoluta que engendra, cree poder

aplicarlo a toda ciencia y a todo objeto. En lugar de observar la

19

naturaleza, la adivina, y pretende deducir a priori (antes de la

observación) las leyes del mundo material.

- Por otra parte, ciertos espíritus que se dicen positivos, no aprecian

sino la observación. Hemos visto a Bacon constituirse en campeón

exclusivo del método inductivo, hasta el punto de desconocer el papel

y el alcance del silogismo, además de no ver en él sino una fuente

de error cuando se aplica a las ciencias de la naturaleza.

- Estas son exclusiones lamentables; el espíritu verdaderamente

científico sabe aplicar a cada objeto el método que le conviene, y

contentarse con el género de certeza en el continente. Comprende

que la mente inductiva es tan necesaria a la ciencia como la mente

deductiva: si la segunda sabe sacar rigurosamente todas las

consecuencias de un principio , es la primera la que imagina la

hipótesis , las supone y las prevé ; la que según la necesidad adivina

y en definitiva encuentra y descubre.

3.2.3 Toda ciencia inductiva tiende a convertirse en deductiva.

1. El ideal de la ciencia es el de dispersarnos en cuanto lo permiten

los diversos fenómenos de toda observación directa, consistiendo:

a).- Deducir de pocos datos inmediatos el mayor número posible

de consecuencias.

b).- Su finalidad ultima es la de remplazar el análisis por la

síntesis, la experiencia por el razonamiento y la inducción por la

deducción.

2. El método inductivo no hace sino amasar el capital que la

deducción se encargará de explotar y de hacer fructificar. Una vez

determinadas las leyes generales, le es permitido al físico , como

al químico abandonar la balanza para contentarse con el calculo.

3. El periodo inductivo representa para una ciencia el periodo

laborioso, la edad de la juventud y del crecimiento . El periodo

20

deductivo representa la edad adulta donde concentra los recursos

acumulados de su trabajo.

4. La deducción pura será siempre para el espíritu humano, un ideal

al cual debe tender sin pretender , según una frase de

Malenbranche y que los dos métodos serán siempre aunque en

proposiciones diversas , indispensables a la ciencia.

1.3 M. Analógico

Definición del Método analítico: Movimiento filosófico de carácter

antimetafisico que abarca diversas tendencias. A este movimiento

se incorporan muchos de los que trabajan en temas de lógica

simbólica y de semiótica.

Características del Método analítico: a).-el rechazo de los rasgos

especulativos del pensamiento filosófico. b).-La reducción del

pensamiento filosófico a un pensar critico y analítico, con el

consiguiente descubrimiento de los problemas tradicionales como

embrollos causados por las complejidades del lenguaje ordinario.

Junto a ello es común, pero no exclusivo de las tendencias

analíticas, la negación de que la filosofía tenga un objeto propio; con

ello la filosofía se reduce a un examen de las proposiciones con el

fin de averiguar si posees o no significación:

-Si son reglas lógicas ( o lingüísticas)

-Si son proposiciones sobre hechos

-Si son meras expresiones de emociones

Estas bases comunes no son suficientes para caracterizar ninguna

de las tendencias llamadas analíticas. Cada una de ellas posee,

además, caracteres propios y a veces difícilmente comparables con

las de otras tendencias.

21

3.3 Pensamiento

Sócrates no escribió obra alguna y, a pesar de haber tenido numerosos

seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas

socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad

filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos,

como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado

problema socrático; es decir, la fijación de la auténtica personalidad de

Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a

Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien,

con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista

práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo

completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que

hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un

sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración.

El Sócrates platónico

Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden

las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al

personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es

que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de

los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que

los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición

se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre

Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las

Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles

permaneció veinte años en la Academia.

Doctrina

El rechazo al relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la

definición universal por elaboración de conceptos, que pretendía alcanzar

22

mediante el método inductivo. Probablemente la búsqueda de dicha

definición universal por concepto no tenía una intención puramente teórica,

sino más bien práctica.

Aristóteles señala claramente las dos grandes aportaciones de Sócrates:

Dos cosas hay que atribuir con justicia a Sócrates, por un lado los επακτικοι

λογοι[5] y por otro el οριζεσθαι καθολον

Metafísica M, 4; 1078b 27

Exponemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático.

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates

criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos

encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un

significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos

alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera

podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo

mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro

concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de

una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace

que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario,

está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y

que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición

universal según conceptos se presenta, pues, como la solución del problema

moral y la superación del relativismo.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico

basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través

del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal

de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos

fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es,

a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra

ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando.

23

Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la

verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa

verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos

nuestros juicios morales incluso a través de la aporía. La dialéctica socrática

irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a

definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición

universal como concepto. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de

Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es

posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como

algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya

ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa

presunta definición universal que se buscaba.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o

era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de

Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir;

es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es

llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca

estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos

lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en

nuestras acciones será identificada, pues, con la ignorancia, y la virtud con el

saber.

La influencia de Sócrates

Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero

también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido

discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas,

y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas

conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de

Megara (fundador de la Escuela de Megara), Fedón de Elis (Escuela de

24

Elis), el ateniense Antístenes (Escuela cínica, a la que perteneció el

conocido Diógenes de Sinope), y Arístipo de Cirene (Escuela cirenaica).

Escuela Estoica

La Escuela Estoica nació en Atenas hacia el año 300 a.C. Su nombre lo

debe al lugar en el que sus miembros se reunían: la puerta o pórtico (stoa)

de columnas decoradas por Polignoto. Su fundador, Zenón de Citio, fue

discípulo del cínico Crates, el megárico Estilpón y el académico Jenócrates,

siendo el cinismo quien ejerció sobre ella la mayor influencia.

Fue Cleantes de Assos quien sucedió a Zenón al frente de la escuela a la

muerte de éste. (Algunas fuentes sostienen que Zenón se suicidó en el año

262 a.C.). Cleantes murió a causa de un ayuno voluntario.

El estoicismo fue, además de una escuela, un modo de vivir y de concebir el

mundo que proyectó su influencia sobre la cultura griega, la romana y, a

través del tiempo, sobre todo el pensamiento occidental.

La grandeza de la escuela, tanto por la cantidad, calidad y variedad de sus

representantes, así como por su prolongada presencia a lo largo de los

siglos, llevó a los investigadores a dividirla en tres:

1. Estoa Antigua (siglos III y II a.C.): Zenón de Citio, Aristón de Quíos,

Cleantes de Assos y Crisipo de Soles;

2. Estoa Media (siglos II y I a.C.): Panecio y Posidonio; y

3. Estoa Nueva o "estoicismo romano" (siglos I, II y III después de

Cristo): Séneca, Epicteto, Marco Aurelio.

Esta misma diversidad relativiza el valor de una presentación general de las

teorías de la escuela, ya que las mismas tuvieron matices muy diversos

según las épocas y los autores. De todos modos, a continuación se señalan

algunos de los rasgos comunes.

25

Los estoicos sostenían que en toda proposición pueden distinguirse tres

elementos: la palabra o significante, la cosa significada y el significado. Las

palabras y las cosas son materiales, el significado, por el contrario, es

inmaterial y actúa como nexo de unión entre los otros dos elementos. La

verdad y la falsedad sólo pueden atribuirse al significado. Las diversas

posibilidades de conexión entre proposiciones constituyen las condiciones

formales de la verdad lógica.

En el campo de la Lógica merecen destacarse los aportes de la escuela al

Cálculo Proposicional. Mientras la lógica aristotélica hace hincapié en los

términos, la lógica estoica pone el acento en las proposiciones. En cuanto a

la Teoría del Conocimiento, afirmaban que el alma es una "tabla rasa" que

no cuenta con ningún conocimiento a priori, y que en ella se imprimen las

representaciones, copias o imágenes de las cosas sensibles a través de la

"representación cataléptica" (comprensión conceptual de la sensación). La

mente forma la representación a partir de las señales que recibe de la

sensación. La impresión puede o no ser aceptada por el sujeto, con lo que la

voluntad —que juega un papel importante en la antropología estoica— tiene

aquí también un lugar de relevancia.

En Física son materialistas. El ser es extensión y energía. Todos los cuerpos

(el alma incluida) se componen de dos co-principios: uno pasivo, la materia,

y otro activo, fuego, razón o pneuma. El pneuma es corpóreo aunque no

material. Lo único incorpóreo es el vacío que rodea al Universo, el espacio,

el tiempo y los significados. Todo está penetrado por el pneuma (los estoicos

niegan la impenetrabilidad de los cuerpos), aunque en diverso grado. En los

seres inorgánicos el pneuma simplemente está: en los vegetales genera el

crecimiento; en los animales actúa como alma; y en el hombre se presenta

como razón. Y así como puede afirmarse, por un lado, que todo es materia,

también puede decirse que todo es "fuerza vital". Este fuego que todo lo

penetra es la razón divina que contiene dentro de sí, en forma seminal, las

26

ideas de todo lo que ha de acontecer ("razones seminales"). El continuo

cambio que genera el pneuma se desarrolla en ciclos idénticos que se

repiten eternamente ("eterno retorno") incluso en los detalles. Cada ciclo

culmina en una gran conflagración universal. Todo vuelve al primitivo fuego,

luego de lo cual comienza un nuevo ciclo. El proceso en su conjunto está

regido por el destino. El pneuma, alma o razón del mundo (providencia) no

es un ser personal y libre sino el orden inmanente que rige la materia.

La ética estoica se halla en relación directa con su física determinista. En un

universo regido por la razón, al sabio sólo le cabe aceptar su destino.

Sucede lo que debe suceder, según el destino y la providencia. Todo es

racional y justo. El ideal de los estoicos es "vivir de acuerdo con la

Naturaleza". Para alcanzarlo uno debe superar la intranquilidad que generan

las pasiones, con su pretensión de que las cosas sean de un modo diferente

al determinado por la providencia. Las pasiones se dominan mediante la

apatía. Quien logra dominarlas alcanza la tranquilidad de ánimo. Quien

acepta el destino y supera las pasiones alcanza la virtud.

27

CONCLUSIONES

Se reconoce las ideas de Sócrates transformadas a la diferente forma de

ver de cada uno de sus discípulos que con mucha iniciativa crearon sus

propias escuelas y se dedicaron a enseñar su filosofía, que era casi una

forma de vida. Sócrates practica dos métodos la mayéutica y la ironía

La mayéutica es una técnica o método de construcción de conceptos,

este método fue difundido y creado por Sócrates el cual ayuda a crear

ideas, a concretar el trabajo de concepción de ideas con el

alumbramiento del conocimiento, cuya meta es la verdad fundada en la

razón. Denomina Mayéutica a esta práctica que en griego se denomina

“partera” puesto que ayuda a “parir” ideas, pero en lenguaje filosófico se

traduce como el arte de alumbrar espíritus.

La filosofía de Sócrates tiene por objeto el estudio del hombre y de su

mundo, es decir, la comunidad en la que vive. Su investigación pretende

poner a cada hombre individual en claro consigo mismo, y pretende

hacerlo justo, es decir, solidario con los demás. Por eso Sócrates adopta

como lema de su filosofía la consigna de Delfos “Conócete a ti mismo”.

Es decir, convierte su filosofía en un examen constante de sí mismo, y de

los demás.

El método mayéutica, por tanto, exige el ejercicio de la razón propia,

desprecio de lo meramente opinable, y búsqueda rigurosa que lleve al

sujeto a sacar a la luz la verdad. Esta fe socrática en la posibilidad del

descubrimiento racional de la verdad, le lleva a Sócrates a compararse

irónicamente con su madre la partera Fenarete. Por su parte Jenofonte

afirma que la mayéutica era practicada por Sócrates no únicamente para

ayudar a los demás a parir sino también, y en primer lugar, por el deseo

socrático de satisfacer su amor a la verdad, su pasión intelectual, su

eros.

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FUENTES DE INFORMACIÓN

Bibliográficas

Alegre, Antonio. La sofística y Sócrates: ascenso y caída de la polis.

Barcelona: Montesinos Editor, 1986. Analiza la relación entre Sócrates y

los sofistas.

Dolby Múgica, María del Carmen. Sócrates en el siglo XX. Barcelona:

Ediciones Internacionales Universitarias, 1995. Análisis de la relevancia

que sigue manteniendo la figura de Sócrates en el tiempo actual.

Rodríguez Adrados, Francisco. Ilustración y política en la Grecia clásica.

Madrid: Revista de Occidente, 1966. Interesante análisis del contexto en

que se desarrolló la obra de Sócrates.

Tovar, Antonio. Vida de Sócrates. Barcelona: Círculo de Lectores, 1992.

Uno de los estudios clásicos sobre Sócrates.

Web:

• filosofia.idoneos.com/index.php/307388

• es.wikipedia.org/wiki/Sócrates

• www.wikilearning.com/curso...Socrates.../12412-4

• es.wikibooks.org/wiki/Historia_de.../Sócrates

• www.cibernous.com/autores/socrates/.../biografia.html

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INDICE

LA MAYEUTICA DE SOCRATES

INTRODUCCION

1. OBJETIVOS.....................................................................................2

1.2 OBJETIVO GENERAL....................................................................2

1.2 OBJETIVOS ESPECIFICOS.........................................................4

2. DOCTRINA SOCRATICA.................................................................5

2.1 SOCRATES....................................................................................5

2.1.1 PENSAMIENTO..........................................................................5

2.1.2 MUERTE.....................................................................................7

2.2 ACADEMIA DE PLATON................................................................8

2.2.1PLATON.......................................................................................9

3. LA MAYÉUTICA...............................................................................11

3.1 Posible origen.................................................................................16

3.2 Técnicas: mayéutica e ironía socrática...........................................17

3.2.1 M. Inductivo y Deductivo..............................................................18

3.2.2 Necesidad de los dos métodos ...................................................19

3.2.3 Toda ciencia inductiva tiende a convertirse en deductiva............20

3.3 Pensamiento...................................................................................21

CONCLUSIONES

FUENTES DE INFORMACIÓN

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