Mashiaj – Mesías 6Profecías y Mesias Ben Yosef

Por: Eliyahu BaYonahDirector Shalom Haverim Org

New York

Mashiaj – משיח • Los versos que rodean Isaías 7:14 dice cómo Acaz, rey de

Judá, se le dice de un signo que debe darse en la demostración de que la promesa del profeta de la protección de Dios es verdadera. El signo es que una “almah” dará a luz a un hijo que todavía va a ser muy joven cuando vayan a ser destruidos los enemigos de Judá.

• La mayoría de los cristianos identifican la almah de esta profecía con la Virgen María.

Mashiaj – משיח • La traducción de la Septuaginta de las Escrituras Hebreas,

que se completó en el segundo siglo antes de la Era Comun, traducido al griego como almah παρθένος (parthenos).

• Muchos estudiosos hacen parthenos al español como virgen. Sin embargo, la Septuaginta también describe Dinah como parthenos incluso después de haber sido violada y por lo tanto ya no es virgen.

Mashiaj – משיח • La profecía se refiere al hijo del Rey Ajaz que tiene con la

joven hija del profeta Zejaríah, Aviyah Bat Zejariyahu• Por eso, dice Isaías 7:1:• Y ocurrió en los días de Ajaz hijo de Yotham, hijo de Uziyahu,

rey de Yehudah, que Retzin, rey de Siria (Aram), y Pekaj hijo de R’maliyahu, rey de Yisra’el, subieron a Yerushalaim en son de guerra, pero no pudieron prevalecer contra ella.La tradicional interpretación judía indica que esto se dio en los días del Rey Ajaz (2 Melajim /Reyes 16: 1-20; 2 Divrey Hayamim / 2 Cronicas 28. 1-27).

Mashiaj – משיח • En el verso 2 dice:• Y ellos fueron referidos a la casa de David. “Aram (Siria) se ha

aliado con Efraim”, dijéronle (al rey de Yehudah). Y se conmovió su corazón y también el de su pueblo, como los árboles del bosque se conmueven con el viento.

• La situación que se está viviendo es de una alianza entre Siria y Efraim, contra el reino del Sur (Yehudah), al cual deseaban derrocar. Por eso dice en el verso 3 y 4, que Dios habla con Yeshayah lo siguiente:

• Y dijo el Eterno a Yeshayahu: “Anda ahora al encuentro de Ajaz, tú y Shear Yashuv tu hijo, al extremo del conducto del estanque superior, en el camino del campo del Batanero (Jobes).

Mashiaj – משיח • 4 Y dile (a Ajaz): “Cálmate, y tranquilízate. No temas, ni

desmaye tu corazón (voluntad) por causa de esos dos cabos de tizones humeantes, por la ira furiosa de Retzin y Aram (Siria), y del hijo de R’maliyahu.

• El reino del norte (Efraim) junto con Siria, y el pseudo-rey R'maliyahu están planeando un ataque contra el reino del sur, así como su rey (Ajaz), por esto dice en 2 Melejim / Reyes 16:9:

• “Y atendió el rey de Asiria; pues subió el rey de Asiría contra Damasheq, y tomó, y llevo cautivos a los moradores a Kir, y mato a Retzin (rey de Siria-Aram)”

Mashiaj – משיח • Lo cual corresponde con el verso 5 y 6:• 5.- Porque Aram (Siria) ha aconsejado el mal contra ti, y

también Efraim, y el hijo de R’maliyahu, diciendo: • 6.- “Subamos contra Yehudah, y hostilicémosla, y hagamos

en ella una brecha, y pongamos un rey en medio de ella, o sea el hijo de Tav’al”, Aquí claramente dice que el rey del norte R'maliyahu, y los sirios en derrocar al rey Ajaz, así como el gobierno del Sur (Judah), por eso dice: 6 “Subamos contra Yehudah, y hostilicémosla, y hagamos en ella una brecha, y pongamos un rey en medio de ella, o sea el hijo de Tav’al”,

Mashiaj – משיח • Ante los planes de R'maliyahu y el reino de Siria, son

derrocados y esto es anunciado al profeta Yeshayah, por parte del Eterno, y por eso diga:

• 7 así dice el Eterno : “Eso no tendrá lugar, ni sucederá,• “Y atendió el rey de Asiria; pues subió el rey de Asiría contra

Damasheq, y tomó, y llevo cautivos a los moradores a Kir, y mato a Retzin (rey de Siria-Aram)”

• 2 Melajim / Reyes 16:9 lo cual también encontramos claramente en Yeshayah 7:8:

Mashiaj – משיח • 8 porque la cabeza de Aram (Siria) es Damasheq, y la cabeza

de Damasheq es Retzin, y dentro de setenta y cinco años Efarim será quebrantada de modo que no se más un pueblo.

• Aquí claramente dice el Eterno que quebrara la monarquía del reino del norte, sin ninguna afirmación sobre un Mesías.

• Ahora el profeta dice que en Samaría es donde recide R'maliyahu, y dice que el Eterno le manda decir al Rey Ajaz que tenga fidelidad para que esto pase, por esto dice el verso 9:

Mashiaj – משיח • 9 Y la cabeza de Efraim es Shomrón (Samaría), y la cabeza de

Shomrón es el hijo de R’maliyahu. Si no tuvieras fidelidad, de seguro no seréis establecidos”.

• A esto el mismo Eterno le dice al Rey Ajaz, que pida el rey una señal, para saber que el reino del sur (Judah) permanecerá, y el reino del norte perecera, por eso dice Yeshayah 7:10 y 11:

• 10 Y volvió el Eterno a hablar a Ajaz, diciendo:

Mashiaj – משיח • 11 “Pide para ti una señal del Eterno tu Elohim (Di-s). Pídela

en lo profundo, o en lo alto”.• Ante lo cual el Rey Ajaz no se atreve a pedir una señal, y por

esto diga:• 12 Pero respondió Ajaz. “No pediré, ni tentaré al Eterno “.• ante lo cual el profeta Yeshayah anima al rey Ajaz que no

dude en pedir la señal, por eso dice:

Mashiaj – משיח • 13 Y dijo (el profeta Yeshayah): “Escuchad ahora, oh casa de

David. ¿Es pequeña cosa para vosotros cansar a los hombres que queréis también cansar a mi Elohim (Dios)?

• Es ante esta crisis que se procede entonces a dar una señal:• 14 Por tanto el Señor mismo os dará una señal: He aquí que

una joven (‘almá) dará a luz un hijo al que llamarán Imanu’el (Dios con nosotros).

• La palabra ‘almá’ significa: ‘joven’, no necesariamente una “Virgen”, pues para virgen es: “Bethulá”, sin embargo la para Bethulá no aparece en el texto hebreo, aparece 'almá’ que designa a una joven que puede estar casada.

Mashiaj – משיח • Tradicionalmente la exegesis cristiana confunde la palabra

'almá' (joven) con Bethulá (virgen), cuya palabra NO aparece en el Tana"j.

• Ahora la misma Escritura dice que esto se cumplió en 2 Divrey HaYamim / 2 Crónicas 29-32, el profeta Yeshayah hace referencia a la joven Aviyah bath Zekaryau, (esposa del Rey Ajaz) la cual concibió a Imanuel o mejor conocido con el nombre de: Yehizkiyohu, quien restablece al servicio de templo –Abodath haMiqdahs-( 2 Cr 29:3-36), el vuelve a celebrar Pesaj, (2 Cr 30), Yehizkiyahu restablece el servicio de los sacerdotes y levitas (2 Cr 31:2), y él es librado de Senaquerib (2 Cr 32: 20-23; 2 Reyes 19:1-37; Is 37:1-38).

Mashiaj – משיח • No existe relación alguna para decir que Yeshúa es Imanuel,

pues la profecía se cumplió en los días del hijo del rey Ajaz, es decir Hizkiyá. E indudablemente a la joven o doncella (‘almá) es Aviyah Bath Zekaryahu, y no a Miriam bath Ya’acov después de 400 años.

• A Jesús –Yeshúah- nunca lo llamaron Emanuel.

Mashiaj – משיח • Los Cristianos citan también:• El Mesías tendría autoridad profética solo comparable a la

de Moisés Deuteronomio 18:18, 19• 18:18 profeta haré surgir para ellos de en medio de sus hermanos, como

tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo cuanto Yo le ordenare.

• Navi akim lahem mikerev ajeyhem kamoja venatati devaray befiv vediber aleyhem et kol-asher atsavenu.

• 18:19 Y el hombre que no obedeciere a mis palabras que él hablare en mi nombre, Yo mismo le pediré cuenta de ello.

• Vehayah ha'ish asher lo-yishma el-devaray asher yedaber bishmi anoji edrosh me'imo.

Mashiaj – משיח • Miremos ahora:

• El Mesías Ben Yosef

• El Mesías Ben David

• Estas dos funciones de la competencia del Mesías se reconocen en fuentes judías del Talmud“ y otros.

• Una explicación invoca para resolver este dilema era que habría dos Mesías: uno que sufriría y sería humillado y uno que gobernaría y sería exaltado.

• El Mesías sufriente fue referido como el Mesías ben Yosef. Zacarías se decía que había profetizado acerca de "Mesías Ben Yosef":

• Alégrate mucho, hija de Sión; grita hija de Jerusalén; he aquí, tu Rey viene a ti; Él es justo y salvador; humilde, y cabalgando sobre un pollino ....(Zej 9:9)

Mashiaj – משיח • Tal vez ningún otro profeta ha resumido de manera sucinta la humildad

de la venida del Mesías.

• Él es el Rey de Sión sin embargo, Él es humilde, y cabalgando sobre un humilde burro.

• Hay pocas dudas de que el Talmud interpreta el verso para referirse al Mesías.

• Es citado tres veces en el Talmud de Babilonia, y siempre con una connotación mesiánica.

• La primera vez que aparece en el Talmud es un pasaje que trata con los sueños: El que ve un burro en su sueño debe esperar la salvación, ya que dice: "He aquí que tu Rey viene a ti; Él es justo y salvador; humilde y cabalgando sobre un burro.‘ (Berajot 56b)

Mashiaj – משיח • Otra referencia talmúdica se refiere en el Capítulo Diez.

• En respuesta a la declaración del Rabino Hillel que "Israel no puede esperar a ningún Mesías porque ya vino en los días de Ezequías," una réplica se da al citar las Escrituras Zacarías, y tomando nota de que profetizó la venida del Mesías después de los días de Ezequías; por lo tanto, el Mesías aún no había llegado. (Sanhedrin 99ª)

• Por último, el rabino Yehoshua Bar Levi, en referencia a la Escritura: Zacarías, dijo que si Israel no es digno, entonces el Mesías vendrá en humildad cabalgando sobre un burro. Este es el Mesías Ben Yosef - el Mesías sufriente. (Sanhedrin 98b)

Mashiaj – משיח • La tarea esencial de Mashíaj ben Yosef es actuar como precursor de

Mashíaj ben David: será preparar al mundo para la venida del redentor final. Diferentes fuentes atribuyen a él diferentes funciones, algunas incluso acusándolo de tareas tradicionalmente asociadas a Mashíaj ben David (como el crisol de las diásporas, la reconstrucción del Bet Hamikdash, y así sucesivamente)

• Ver Pirkei Heijalot Rabaty, Cap. 39; Sefer Zerubavel; Midrash Agadat Mashíaj (la mayoría de los cuales se citan en Lekacj Tov, Balac, en Números 24:17 ); y Rashi sobre Sukah 52b.

La principal y función final atribuida a Mashíaj ben Yosef es de naturaleza política y militar. Deberá hacer la guerra contra las fuerzas del mal que oprimen a Israel. Más específicamente, él hará batalla contra Edom, los descendientes de Esau.

Mashiaj – משיח • Tenga en cuenta que la batalla final de Mashíaj ben Yosef se dice que es

contra Armilus, gobernante de Edom. Ver Midrashim Mesiánicos Zerubavel; Agadat Mashíaj; Vayosha etc

• Edom es la designación completa de los enemigos de Israel, y serán aplastados por la descendencia de José. Por lo tanto, fue profetizado de antaño, "La casa de Jacob será fuego, y la casa de José será llama, y la casa de Esaú estopa .." (Abdías 1:18): "los descendientes de Esaú se entregarán sólo en manos de los descendientes de José. “

• Baba Batra 123b. Targum Yehonathan en Génesis 30:23. Tanchuma, ed. Buber, Vayetze: 15; Bereshit Rabá 73:7 y; y los pasajes paralelos que allí se citan. Ver Bereshit Rabá 99:2, que Edom caerá por miljamáh meshu'aj (el ungido para la batalla) que será descendiente de José.

Mashiaj – משיח • Esta confrontación final entre José y Esaú se ha referido en el mismo

nacimiento de José cuando su madre Raquel exclamó: "Dios me ha quitado mi afrenta" (Génesis 30:23): con visión profética previó que un "salvador ungido" descendería de José y que va a quitar la afrenta de Israel.

• En este contexto, llamó su nombre "Yosef, diciendo: ‘Yossef Hashem – pueda ser que Dios me añada ben ajer (literalmente, otro hijo), es decir, ben acharonó shel olam - uno que será al final del tiempo del mundo,’ de donde se sigue que. 'meshu'aj miljamáh - ungido para la batalla', descenderá de José "

• Los resultados inmediatos de esta guerra serán desastrosas: Mashíaj ben Yosef es asesinado. Esto se describe en la profecía de Zacarías, que dice de esta tragedia que “y le llorarán como se llora por hijo unigénito." (Zacarías 12:10)

Mashiaj – משיח • Su muerte será seguida por un período de grandes calamidades. Estas

nuevas tribulaciones serán la prueba final para Israel, y poco después Mashíaj ben David vendrá, vengará su muerte, lo resucitará, e inaugurará la era mesiánica de paz y felicidad eterna

Esta es, en resumen, es la percepción general del "segundo Mashíaj", el descendiente de José a través de la tribu de Efraín.

Muy significativamente, R. Saadia Gaon (uno de los pocos en detalles sobre el papel de Mashíaj ben Yosef) señala que esta secuencia no es definitiva sino contingente! Mashíaj ben Yosef no tendrá que comparecer ante el Mashíaj ben David, ni las actividades atribuidas a él ni a su muerte que ocurrirán. Todo depende de la condición espiritual del pueblo judío en el momento de la redención haya de tener lugar

Fuentes: For Chanukah: The Kabbalah of Candle Light por Nina Amir, Jacob S. Golub, Ph.D, Torah, Talmud, R. Avigdor Miller, Jewish Concepts, Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Maimonides, Lori Palaknik,

Lesli Coppelman R., Cantor Macy Nulman, Sefer Ha Toda, jwa.org, Kol Ra’ash Gadol.

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