QUÉ ES LA WICCA ?

El término Wicca es relativamente moderno. Fue adoptado por los protagonistas del resurgimiento de la Antigua Religión a mediados del siglo pasado. Las asociaciones del término Witchcraft (brujería) eran, y aún son, esencialmente negativas. El concepto popular de la brujería, fruto de siglos de ignorancia y persecución, no tiene casi semejanza con la religión que practicamos. Para evitar confusiones, se adoptó el término anglosajón Wicca. En inglés antiguo, la doble c se pronuncia "ch" así que la pronunciación sería "witcha". Wicce significa bruja y Wicca brujo. Wiccan es el plural de Wicca.

Al igual que el término Witchcraft, Wicca es una deformación de "wise craft", arte o habilidad sabia. La Wicca es también conocida como "Craft of the Wise", arte o habilidad de los sabios, o simplemente "The Craft", el Arte.

Wicca y Religión

La palabra religión viene del latín "ligere", que significa conectar, unir. Por lo tanto, religión significa "re-ligar", volver a unir. La religión conecta la experiencia espiritual interna con las actividades y experiencias del mundo exterior, y conecta al ser humano con su esencia divina. La Wicca es una religión, pues busca esa conexión a través de la experiencia interna y la sintonía con las fuerzas del universo, volcándose también hacia el mundo exterior.

Wicca y Paganismo

La Wicca es parte de la corriente neo-pagana, el resurgimiento moderno del paganismo. El término neo-paganismo se refiere a aquellas personas que siguen una religión o sistema de creencias basado en los ciclos de la tierra, ya que "pagani" significa "el que vive en el campo". No todos los neo-paganos son Wicca, como por ejemplo, los Brujos Tradicionales, los Druidas, la Stregheria, o la tradición escandinava Asatrú. No debe confundirse al neo-paganismo con el movimiento "New Age", que no basa su práctica en los ciclos de la tierra, aunque reverencie a la Naturaleza y utilice su poder.

Wicca y Chamanismo

El chamanismo ha sido definido como la primer religión, anterior a las primeras civilizaciones. Es el origen de la magia y el ritual en la historia de la humanidad. El chamán, a través de estados de éxtasis, lograba unirse con las fuerzas del universo, de donde derivaba su conocimiento. Ese éxtasis se lograba a través del consumo de sustancias narcotizantes, auto-castigo, ayuno o agotamiento físico.

Más adelante, se desarrolló el uso de instrumentos y formas rituales, lo que significó el inicio del ritualismo mágico. De esos comienzos primitivos derivó toda la magia, de la cual es heredera la Wicca, si bien en una forma refinada y adaptada a los tiempos actuales. Muchas de las técnicas utilizadas en Wicca son de tipo chamánico, como ser

el canto o el baile ritual, buscando como ellos sintonizar con las fuerzas universales, personificadas en el Dios y la Diosa.

Wicca y Satanismo

A través de la historia, se ha identificado a la brujería con el culto a Satán o el Diablo. La existencia de la figura de Satán se basa en el concepto formulado por Zaratustra de un Bien Absoluto (Ahura Mazda). Ese bien absoluto necesitaba una contracara que lo balanceara, un mal absoluto, con lo que surge la figura de Satán. El nombre Satán es una deformación de Sheitán o Set, el Dios egipcio antagonista de Osiris. Los Wicca no creemos en un bien o un mal absoluto, y nuestros Dioses no encarnan esos conceptos, por lo cual no solamente no reconocemos a la figura de Satán por una cuestión cronológica (los Dioses de la Wicca son anteriores) sino por una cuestión conceptual.

Wicca según Scott Cunningham

La Wicca es una religión basada en nuestra hermandad con la naturaleza. Es una unión con las Diosas y Dioses, las energías universales que crearon todo lo existente. Es una celebración de la vida, positiva y personal. A diferencia de otras religiones, la Wicca no ve a las deidades como distantes. La Diosa y el Dios estan dentro nuestro y se manifiestan en la nauraleza. Esta es la universalidad: no hay nada que no sea de los Dioses. Como en las religiones orientales, la Wicca cree en la reencarnación. La moral Wicca es simple: haz lo que desees, mientras no dañes a nadie. Esta regla contiene otra condición subyacente: no hagas nada que te cause daño. La Wicca es una religión que utiliza la Magia. La Magia es la práctica de mover energías naturales con el fin de lograr un cambio necesario.

Wicca según Raymond Auckland

La brujería no es meramente legendaria; era y es real. No se ha extinguido, sino que está viva y prospera. La brujería no es un paso atrás, un retorno a tiempos más dominados por la superstición. Es un paso hacia adelante. La brujería es una religión mucho más relevante para este tiempo que la vasta mayoría de las iglesias establecidas. Por qué? Por su aceptación de la responsabilidad personal y social, su visión de un Universo holístico, y su búsqueda de un desarrollo de la conciencia. La brujería es una religión muy flexible en lo referente a prácticas y rituales, pero tiene ciertas estructuras básicas que deben seguirse. La brujería es una religión de amor y alegría, que mantiene sus lazos con la naturaleza.

Principios de la creencia Wicca según el Concilio de Bruj@s American@s

1. Los Wicca practicamos ritos para sintonizar con el ritmo natural de las fuerzas vitales, marcado por las fases de la luna y las estaciones

2. Reconocemos que nuestra inteligencia nos da una responsabilidad única hacia nuestro entorno. Buscamos vivir en armonía con la naturaleza, en un balance

ecológico que brinde satisfacción a la vida y conciencia, en una concepción evolucionista

3. Interactuamos con la Fuerza en forma más profunda que el común de las personas. Por ser esta interacción más profunda que lo normal, es a veces llamada "sobrenatural", pero los Wicca creemos que ese potencial está presente en todos los seres humanos

4. Concebimos el Poder Creador del universo manifestándose a través de la polaridad masculino-femenino. Ese mismo Poder se encuentra en todas las personas, y funciona a través de la interacción masculino-femenino. No valoramos a nunguno sobre otro, sabiendo que cada uno sostiene al otro. Valoramos al sexo como fuente de placer, como el símbolo y la materialización de la vida, y como una de las fuentes de energía utilizada en la práctica mágica y en la adoración a los Dioses

5. Reconocemos tanto al mundo exterior como al mundo interior (también llamado sicológico, espiritual, planos internos, inconsciente colectivo, etc.) Vemos en la interacción de estas dos dimensiones la base de la actividad paranormal y las prácticas mágicas. No colocamos ninguna dimensión sobre otra, ya que ambas son necesarias para nuestra realización

6. No reconocemos a ninguna autoridad jerárquica, pero honramos a aquellos que enseñan, respetamos a aquellos que comparten su sabiduría y conocimientos, y reconocemos a aquellos que se han brindado valientemente guiando a otros

7. Vemos la religión, la magia y la sabiduría como un todo, manifestándose en la forma en que uno ve el mundo y vive en él. A esta visión del mundo llamamos Wicca.

8. El proclamarse "bruj@" no lo convierte a uno en bruj@; tampoco lo hacen la tradición familiar, ni coleccionar títulos, grados e iniciaciones. Un bruj@ busca controlar esas fuerzas que están en su interior, que son las que sostienen la vida, para lograr una vida plena y sabia, sin dañar a otros y en armonía con la naturaleza.

9. Reafirmamos la plenitud de la vida a través de una contínua evolución y desarrollo de la conciencia, dando sentido al Universo en que vivimos y a nuestro rol en él.

10. Nuestra única animosidad hacia la cristiandad, o hacia cualquier filosofía de vida o religión, es su pretensión de ser "el único camino", negando a las personas su libertad y suprimiendo toda otra forma religiosa.

11. Como bruj@s american@s, no nos preocupan los debates sobre la historia del Culto, los orígenes de su terminología, o la legitimidad de diversos aspectos de las tradiciones. Nuestra atención está centrada en el presente y el futuro.

12. No aceptamos el concepto del mal absoluto, ni adoramos a ninguna entidad conocida como "Satán" o "El Diablo", según definiciones cristianas.

o buscamos alcanzar el poder a través del sufrimiento de otros, ni aceptamos que se obtengan beneficios personales mediante la negligencia hacia otros.

13. Creemos que debemos buscar en la naturaleza aquello que contribuya a nuestra salud y bienestar.

© 2003 Luthien46 - La Nación

LOS DIOSES DE LA WICCA

Los dioses de la Wicca son tan antiguos como el hombre, puesto que fueron los primeros arquetipos que nacieron de su mente, en un esfuerzo por explicar lo inexplicable. Existen en lo profundo de la mente de los hombres de hoy, como existieron en sus ancestros, bajo mil nombres y formas que las distintas culturas les han dado.

Sus formas son reflejo de los fenómenos naturales que nuestros ancestros percibían como divinos; las estaciones marcadas por el sol, las mareas y las lluvias marcadas por las fases de la luna. Los mismos fenómenos de crecimiento, efímera estabilidad y decrecimiento, para luego de una aparente muerte volver a crecer, estaban también presentes en la vegetación, en la fertilidad de mujeres y animales, y es el fundamento inconsciente de la certeza de la reencarnación. Hombre y mujer, macho y hembra, madre y padre, el motor de todas las cosas.

De allí surgen la Diosa y el Dios, la madre y el padre de todo lo vivo, gentiles y severos, a veces inexplicables en sus actos, pero siempre velando por sus hijos. Sus

características ancestrales responden a aquellos símbolos que los representan; el sol y la luna.

El Dios nace, vive y muere cada año solar, en una eterna lucha de sí consigo mismo, cuyos puntos críticos ocurren en los Sabbats menores (equinoccios y solsticios). Su aspecto de Dios solar, o "niño divino", está representado por Dioses como Bel y Lugh, Dioses de la luz, de lo visible. Su aspecto de Dios oscuro, o "señor del inframundo", está representado por Dioses como Frey y Cernunnos, Dioses de la vegetación, de lo oculto.

La Diosa jamás muere, y cada mes es doncella, madre y anciana, en un ciclo eterno. Ella es madre, hermana, iniciadora, esposa y viuda del Dios a lo largo del año. Los Sabbats mayores marcan los puntos críticos de los ciclos pastoriles, regidos por el amor de los Dioses.

Estos son los Dioses de la Wicca, que encarnan en alguno de sus aspectos a todos los Dioses en la historia del hombre, y a todos los santos e iluminados.

© 2003 Luthien46 - La Nación

LOS SABBATS

Samhain

Noche sin tiempo aullidos lejanos

La Puerta se abre esperando al Dios

Sean bienvenidos aquellos que amamos y se han ido

La noche más mágica del año, es el gemelo oscuro de Beltane. Una noche de poder, donde el velo que separa nuestro mundo del mas allá es más tenue. Los celtas lo llamaban Samhain, que significa "fin del verano". Samhain es el fin del año Viejo y el comienzo del Nuevo. Los Wicca también tomamos esta fecha como comienzo del año.

En el plano material, era el momento de guardar provisiones, sacrificar aquellos animales débiles que se sabe que no sobrevivirán y estrechar los lazos comunitarios.

Es un "retirarse a cuarteles de invierno", con toda la angustia y el temor que causa la incertidumbre; sobreviviremos al rigor del invierno?

Mediante el festejo se intentaba reafirmar la vida y la esperanza; mediante la adivinación, aliviar la incertidumbre. Según el punto de vista cíclico del tiempo que tenían los celtas, Samhain representa un punto fuera del tiempo, cuando todo se disuelve en el caos para preparar un nuevo orden. Por eso, es más factible lograr escrutar el tiempo hacia atrás o adelante, pues se está "fuera del tiempo".

Según el ciclo anual del Dios, es momento de decirle adiós a su lado luminoso mientras va a prepararse para renacer en Yule, asumiendo el reinado sobre la Tierra su gemelo oscuro, junto a la Anciana. Para otros sistemas filosóficos, el invierno es la época regida por el Dios, mientras que el verano pertenece a la Diosa.

La rueda gira otra vez. Las puertas de la Tierra del Eterno Verano son abiertas por la Anciana para permitirle pasar, y a su vez, permitir a los muertos volver por esta noche para celebrar. Los grandes montes túmulo de Irlanda se abrían y se iluminaba el camino a la salida, para que los muertos lo encontraran. Asimismo se encendían grandes fogatas en la cima de las colinas. Cada clan colocaba en la mesa un lugar para cada persona muerta en ese año.

La tradición de las calabazas se atribuye a escoceses o irlandeses, y su finalidad era espantar a los espíritus poco favorables que pudieran cruzar la puerta esa noche, mientras que la vela que se colocaba adentro, iluminaba el camino a los propicios. La costumbre del disfraz parece ser de origen escocés, donde niños y adultos se disfrazaban, y en escocia se trataba exclusivamente de vestirse como el sexo opuesto, y jugar ese papel por una noche, también como una forma de confundir a los espíritus no propicios.

Por lo tanto, tenemos cuatro temas que hacen a este Sabbat:

El inicio de la mitad oscura del año, y con ella, el Año Nuevo pagano. La preparación física y espiritual para enfrentar el invierno y un nuevo ciclo,

dejando atrás todo aquello que nos retiene y nos debilita.

La partida del Dios y el reinado del Señor Oscuro.

El regreso de nuestros muertos para celebrar con nosotros

Yule

En la noche más oscura vuelve a la Tierra el Niño Divino

enseñándonos que aún la muerte con el tiempo puede morir

Yule es el primero de los Sabbats Menores en la Rueda del Año.

Ocurre en el solsticio de invierno, aproximadamente el 21 de junio. Esta es la noche más larga del año, el momento en que la oscuridad domina, por un instante, a la luz.

Pero como la continuidad del Universo se basa en el balance, en un continuo crecer y menguar de las fuerzas de la luz y la oscuridad, manteniendo siempre su armonía, ésta es una victoria efímera de la oscuridad. Es allí que renace el Dios de la luz, para contrarrestar la fuerza de la oscuridad.

Es un punto de quiebre en el ciclo solar del Dios, ya que marca su renacimiento de su propia semilla, plantada en el vientre de su madre en Beltane. El Dios luminoso partió en Samhain a la Tierra del Eterno Verano, para preparar su renacimiento, siendo su lado oscuro coronado como Rey de la mitad oscura del año. Es así que en medio de la noche más oscura nace la nueva luz, la promesa de la vida, el niño divino.

Yule significa rueda en anglosajón, como en noruego Iul. Es en este punto que la rueda del nacimiento/muerte/resurrección se completa.

En el H. Norte coincide con la Navidad, fecha que se eligió para superponer el mito Cristiano al Pagano, ya que Jesús responde al arquetipo del niño divino, el Dios solar. También Mitra, anterior a Jesús, encarna el mismo arquetipo, y nace en esta fecha.

La fiesta de Yule también buscaba acelerar la llegada de la Primavera en forma simpática; se comía y bebía en abundancia. Era el momento de sembrar las semillas de los cultivos de invierno, que comenzarían a brotar en la infancia del Dios, y serían cosechados cuando éste alcanzase la edad adulta.

Las tradiciones más famosas eran:

Encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera de Litha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles.

Decorar las viviendas con muérdago, por ser la que crece en el roble.

Mantener una vigilia nocturna para esperar el sol.

Apagar todas las luces y prenderlas de a una por frotación.

Dejar una vela encendida en la ventana

Ir de wassail por el pueblo. Wassail viene del anglosajón waes hael, be whole; be hale, o sea, seas sano o completo. Se recorría el pueblo brindando y cantando con el wassailing bowl, un bowl hecho de madera. Se brindaba a la salud de un árbol, y se lo mojaba con la sidra o ale, dejándole también "muffins" sobre sus ramas

Imbolc

En el vientre de la Tierradescansa la semilla

la promesa de la nueva vidaSaludos Brígida

la Doncella de la Galia

Esta celebración es conocida como Imbolc, Oimelc, Brigantia.o Candlemas (Fiesta de la Candelaria). Imbolc significa "en el vientre", pues es el momento en que la semilla se encuentra "en el vientre" de la Madre Tierra, comenzando a moverse para germinar.

Los druidas llamaban a esta celebración Oimealg, del gaélico Oimelc, que significa "leche de las ovejas", pues en esta época las ovejas acababan de dar a luz o estaban prontas a hacerlo. Imbolc marca el fin formal del invierno, y el comienzo de la primavera, aunque aún los días sean fríos, y en muchos lugares todavía haya nieve. Sin embargo, esa nieve comienza a derretirse, dejando salir a la superficie las semillas que se plantaron en Yule.

Siguiendo el ciclo mitológico anual, nos encontramos en el momento en que la Diosa, luego de dar a luz al Dios, se recupera del parto y vuelve a asumir su aspecto de Doncella. El ciclo está comenzando nuevamente, y por tanto esta celebración está dedicada a la Doncella y al Nuevo Sol. Para los celtas es la fiesta dedicada a Brigid, que encarna el aspecto de doncella de la Diosa.

Los evangelizadores cristianos no lograron erradicar el culto a Brigid de Irlanda, por lo cual la canonizaron, convirtiéndola en Santa Brígida Brigid, Bride, Brigantia o Brighde, "La Brillante", es una Diosa de tipo solar. Es la patrona de las novias en el día de su boda, y de su nombre deriva la palabra "bride", novia. Es una Diosa Triple, también representada bajo la forma de tres hermanas de igual nombre. Brigid es la Diosa de la Herrería, la Poesía y la Regeneración (la curación y el nacimiento).

Ostara

Luz y sombras se enfrentany la Luz será victoriosa

la Primavera hace florecer los camposy con ellos nuestro corazón

La celebración de los equinoccios es tardía en el folklore celta. Originalmente, se celebraban los 4 sabbats mayores. Luego, con las invasiones, se agregaron los solsticios, que encajaron fácilmente en el ciclo de la dualidad del dios en luz/oscuridad. La celebración de los equinoccios proviene de los pueblos del Mediterráneo que también llegaron a Bretaña. Es por eso que los contenidos de Mabon y Ostara están contenidos en los sabbats mayores que los anteceden y en los siguientes.

El nombre Ostara deriva de la diosa lunar teutónica Eostre. De ella también deriva el nombre Easter (pascua) Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos que se asocian con la pascua. La celebración de Eoster tenía lugar en la primera luna llena luego del equinoccio. Históricamente, Eostara es una celebración lunar, por lo cual sería incorrecto utilizar este nombre para el equinoccio. El nombre más antiguo y aceptado para esta celebración es "Día de la Señora".

Coexisten tres temas en esta celebración: los ritos para propiciar la fertilidad, la batalla entre los dos lados del Dios, y el descenso de la Diosa al Reino de la Muerte.

En cuanto al tema de la fertilidad, muchas tradiciones colocan en Ostara el momento de la unión del Dios y la Diosa, de la cual nacerá nuevamente el Dios en Yule. Es el momento del matrimonio sagrado, la hierogamia, que es representada por l@s bruj@as a través del Gran Rito. Sin embargo, la mayoría de las tradiciones mantienen la asociación más antigua de este tema con Beltane.

Se retiene sí el tema de la fertilidad de las cosechas en este sabbat, siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc. Mágicamente, los equinoccios son el momento de "plantar" semillas de energía, para que florezcan con el curso del año. Es el momento de echar a andar "mareas" de energías. También en el plano físico es momento de plantar, de trabajar con hierbas. El amor de los Dioses hace que la Naturaleza se renueve.

En cuanto al motivo de la eterna lucha entre los aspectos del Dios, luego del renacimiento de su lado luminoso en Yule, y su infancia y adolescencia pasando por Imbolc, éste llega a su total desarrollo en Ostara. Se dice que el Sol "toma sus armas en Ostara", cuando se llega al balance entre luz y oscuridad. A partir de ese momento irá ganando la batalla, hasta ser coronado por la Diosa en Beltane.

Finalmente, la leyenda del descenso de la Diosa al Reino de la Muerte encaja en este sabbat como en ningún otro. Según se dice, "así como la luna crece y decrece, pasando tres días en la oscuridad, así la Diosa una vez pasó tres noches en el Reino de la Muerte". Conoció allí al Señor Oscuro (el lado oscuro del Dios) quien se enamoró de ella, la amó, y la inició en el Arte.

Beltane

Donde la daga y el grial se unen sea pues, como encima, abajo

Los dos Sabbats más importantes son Samhain (el principio del invierno) y Beltane (el principio del verano), separando al año en dos mitades; para algunas tradiciones la luminosa es regida por la Diosa, y la oscura por el Dios.

Beltane deriva del gaélico irlandés "Bealtaine" o del gaélico escocés "Bealtuinn", que significa "fuego de Bel", el dios celta de la luz (Bel, Beli o Belinus). El dios solar Bel suplantò a Bride en las Islas Británicas, como parte de la hegemonía patriarcal en Europa. En Irlanda, Bilé, el dios del inframundo, es el padre de Mil, cuyos hijos, los Milesianos, conquistaron Irlanda. Vinieron desde España, la tierra celta de los muertos.

Bel era honrado en Beltane no solo como un dios de la muerte, sino también como un dios de la vida. En Beltane, se apagaban todos los fuegos, y el fuego de Bel era encendido con los rayos del sol. También se llama a este Sabbat Cetsamhain ('el opuesto de Samhain'), Walpurgisnacht (Alemán).

Beltane marca la transformación del joven Dios en un adulto. Es el momento del matrimonio sagrado, la hierogamia, el momento en que el Dios y la Diosa se unen,

para concebir al nuevo Dios. Es por tanto una fiesta dedicada a la fertilidad humana y animal, ya que la vegetal se asocia frecuentemente con Ostara. Beltane marca el retorno de la vitalidad, la pasión y la esperanza.

La celebración comienza la noche del 31, pues los celtas contaban sus días de ocaso a ocaso, cuando los druidas encendían los fuegos de Bel en la cima de las colinas. Estos fuegos tenían propiedades curatives, y era costumbre saltar sobre ellos vestido de cielo para obtener protección. Asimismo, era costumbre guiar a los rebaños entre dos fuegos antes de llevarlos a sus pastures de verano. La madera favorita para estos fuegos era el roble.

En Beltane, como en Lughnasad, la Diosa se manifiesta en su aspecto de Madre. Era costumbe de Beltane coronar a una joven como la Reina de Mayo y a un joven como su Rey. En su honor, la gente bailaba al rededor del palo de mayo. Los palos de mayo, símbolos fálicos, eran los focos de los antiguos rituales de los campesinos ingleses. Era costumbre levantarse al amanecer para juntar flores y ramas verdes para decorar el palo de mayo, las casas y el cuerpo. Las flores y ramas representan a la Diosa, y el palo de mayo representa al Dios. Una actividad tradicional es el trenzado, representando la unión de dos cosas para formar una tercera. Los alimentos tradicionales son los de origen lácteo, y las galletas de avena.

Litha

" Aquí llega el Señor de los bosquesa cortejar a su hermosa dama Freya

en el calor de su pasiónlas cosechas nuevamente se alzarán "

Tara Buckland

De acuerdo al antiguo calendario pagano, el verano comienza en Beltane y termina en Lammas/Lughnassadh. El solsticio marca entonces su punto máximo. Es el apogeo del tema que desde Imbolc venimos preparando; el fin de la oscuridad, de la esterilidad, y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva, al calor del amor y la pasión de los Dioses. El nombre Litha es relativamente moderno, probablemente derivado de la palabra sajona que significa "el opuesto de Yule".

Entre las muchas asociaciones míticas de la fecha la más importante es la del Dios-Sol, que alcanza entonces el pico de su poder. Algunos autores (por ejemplo los Farrar) asocian esta fecha con la derrota del Dios solar por su gemelo, el Dios oscuro, pero la tradición gala muestra que esto recién ocurre en Mabon o bien Samhain. De todas formas, resulta interesante considerar el hecho de que todas las cosas, pasado su apogeo, tienden naturalmente a la decadencia; asi como la luz del sol a partir del solsticio sólo decrecerá (la muerte en la vida), también al llegar a su día más débil, sólo crecerá (la vida en la muerte). El ritmo eterno del sol es el mismo de la vida humana, y el mismo que mes a mes repite la luna.

Los dos símbolos más importantes de este Sabbat son la espada (símbolo del Dios solar) y el caldero (símbolo de la Diosa en su plenitud).

Es un buen momento para practicar magia de todo tipo, ya que es el inicio de una nueva "marea psíquica", de tono más calmo y estable que las de los equinoccios. Tradicionalmente era un momento de purificación, donde se solía saltar sobre la hoguera o el caldero para lograr protección, fertilidad, salud, etc. Otra costumbre era quemar símbolos de aquello de lo cual uno deseaba purificarse.

Saludemos al Dios Luminoso, al Rey del Roble en su día de gloria, pidamos que su poder colme y purifique nuestro ser, y sepamos que todo lo que nace y crece debe también morir. Y así como ha de morir, ha de renacer.

Lughnassadh

Salve Gran Lugh El que todo lo ve El del largo brazo

El que pronto ha de partir

Lughnassadh, también es conocido como Víspera de Agosto, fiesta del pan, Harvest Home y Lammas.

Es la fiesta del dios celta Lugh, el poeta, el del largo brazo, identificado con el Sol y con Mercurio. Lugh es un dios solar, que algunos mitos identifican como el hijo de Bel (celebrado en Beltane) La celebración tiene lugar en la víspera del 2 de Agosto (para el hemisferio sur)

Es el tiempo de la primera cosecha, y de las semillas que asegurarán la futura cosecha. Místicamente, el Dios pierde su fuerza, al pasar su punto máximo, ante la mirada triste y alegre de la Diosa, pues su semilla crece en su vientre y él renacerá. Es un punto de poder en el año, un Sabbat mayor, simbolizado por la figura del León, el querubín del fuego.

'Lammas' era el nombre cristiano medieval de la celebración, que significa 'loaf-mass', misa de la hogaza, pues en esta fecha se horneaban las hogazas de pan hechas con el grano de la primera cosecha, las que eran ofrecidas en el altar. Asimismo, se realizaban muñecos de paja. Era un día representativo de los primeros frutos. Se honraba a la tierra por su fertilidad, y se felicitaban por un trabajo bien hecho. El festejo tenía un doble propósito: celebrar por los esfuerzos realizados y pedir a los dioses una buena cosecha a futuro.

Lammas marca un punto importante en el ciclo solar, en la rueda. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, un adolescente en Ostara y finalmente un adulto en Beltane. Litha marca el punto máximo de su poder, y Lughnassadh es el momento en que cuida las cosechas y los animales mientras se hace consciente de su mortalidad. Mabon lo encontrará preparándose para su muerte, que ocurrirá en Samhain.

Con la cosecha, la gente toma en sí la fuerza que el Dios colocó en ellas, aceptando su sacrificio, y usando ese poder para fortalecer su propio crecimiento. En este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

Mabon

Nuevamente el balance Nuevamente el desafío

Nuestro Señor se prepara a morir y renacer Y sus hijos lo acompañamos en este viaje

La celebración de Mabon tiene lugar el 21 de marzo, o bien el día puntual en que ocurre el equinoccio de otoño. Místicamente es un tiempo de balance mágico; de Ostara a Mabon, es el mejor periodo para la magia proyectiva, o sea trabajar con fuerzas exteriores hacia fines exteriores. El trabajo mágico sobre fuerzas internas buscando afectar a la propia persona, se trabaja de Mabon a Ostara.

Para los astrólogos es la fecha en que el sol entra en el signo de Libra (hemisferio norte) o Aries (hemisferio sur). Los campesino europeos festejaban Mabon el 25 de setiembre; la iglesia medieval cristianizo la celebración bajo el nombre de Michaelmas, la fiesta del arcángel Miguel. La fiesta empezaba el anochecer del día anterior, pues los celtas marcaban los días del anochecer al anochecer del siguiente día.

Este sabbat también es llamado "segunda cosecha", pues la primera cosecha comenzó a recogerse en Lughnassadh. Es tiempo de descansar luego de la ardua tarea. Es momento de mirar hacia atrás, reflexionando sobre los esfuerzos del pasado y alegrándonos por un trabajo bien hecho. Junto con la cosecha juntamos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en primavera; es el misterio de la vida en la muerte.

En las estaciones de la Diosa, según Graves, es la etapa de reposo luego del trabajo duro del verano, mientras su embarazo avanza. A partir de Mabon el Dios de la luz es vencido por su gemelo el dios de la oscuridad; es el momento en que la noche conquista al día. Mientras se mueve la rueda del año, nos preparamos para un funeral. El Dios, Mabon (nombre galés del Dios luminoso), quien nació de la diosa en Yule pasado, es ahora un hombre maduro, todavía fuerte en su intelecto pero atrapado en un cuerpo que se debilita. Sabe que va a morir en Samhain y mira con nostalgia su vida pasada. Se prepara para dejar su cuerpo físico y comenzar la gran aventura en el mundo de lo no visto hacia la renovación y renacimiento. La diosa se compadece del sol que se debilita aunque el fuego de su propio ser quema dentro de su vientre, esperando renacer en Yule. Por eso nosotros también recordamos y sabemos que todo debe terminar, para luego renacer.

Una practica tradicional es caminar por bosques y lugares salvajes juntando semillas y plantas secas. En las comidas de Mabon predominan los frutos de la segunda cosecha, especialmente granos como el Maíz, comidas tradicionales son pan de maíz y arvejas.

Por tanto, la celebración de Mabon se mueve en torno a tres temas principales: el balance luz/oscuridad que dará paso a la mitad oscura del año, la cosecha (por la que se agradece y se festeja, pidiendo sean bendecidas las semillas para la próxima), y la ancianidad del Dios, que consciente de su cercana muerte, pasa revista a su vida en la tierra.

¿QUE SON LOS ESBATS?

Los Esbats son fiestas lunares o mensuales, especialmente cuando se refiere a la luna llena y la nueva. Procede de la antigua palabra francesa esbattre, que quiere decir "retozar". En los Esbats suele realizarse magia, individualmente y en grupos. A diferencia de los Sabbats, los esbats son fiestas generalmente lunares y en honor a la gran Diosa, aunque eso no quiere decir que no se pueda venerar al Dios también. Estas noches son las mejores para hacer hechizos y ayudar a otras personas o a usted

mismo. Debido a la rotación de la tierra, hay trece lunas llenas, y cada una tiene un nombre tradicional (siento informarle que no logré conseguir los nombres de 1os Esbats en español y los he tenido que poner en inglés; seguiré buscando hasta encontrarlos pero mientras tanto espero que puedan esperar):

Wolf Moon: enero

Storm Moon: febrero

Chaste Moon: marzo

Seed Moon: abril

Hare Moon: mayo

Dyad Moon: junio

Mead Moon: julio

Wyrt Moon: agosto

Varley Moon: septiembre

Blood Moon: octubre

Snow Moon: noviembre

Oak Moon: diciembre

Blue Moon: (variable)

En adición, la "Harvest Moon" es la luna llena que está más cercana a Mabon. Esta le permite a los granjeros más horas de luz lunar para cosechar. La puede utilizar para llamar por favores o para tener más protección. Una "Blue Moon" ocurre cuando la luna con su su ciclo de 28 días aparece dos veces en el mismo mes, en el transcurso de los 31 días de este mismo. Esta luna es una para metas; es aquí cuando pones específicas metas de largas duraciones para usted mismo, y revisa los triunfos y fallos de la última. Los Esbats son considerados celebraciones de trabajo. Son tiempos para aumentar energía, hacer hechizos, curaciones, resolver pequeñas dificultades en su vida, etc. Esto no quiere decir que usted no pueda tener solo un ritual para honrar a una deidad si las cosas van bien. Quizás tiene las cosas bajo control y los problemas de sus amigos están resueltos por el momento. Lo más probable es que usted desee tomar ese tiempo para honrar a la Diosa; o la Señora, como es llamada a veces. Podría tomar el tiempo para honrar al Dios (Señor) también.

The Wiccan Rede - Lady Gwen Thompson (Rede significa "guía")

Bide the Wiccan Laws we mustIn Perfect Love and Perfect Trust.

Live and let live,Fairly take and fairly give.

Cast the Circle thrice aboutTo keep the evil spirits out.To bind the spell every time

Let the spell be spoke in rhymeSoft of eye and light of touch,

Speak little, listen much.Deosil go by the waxing moon,

Chanting out the Witches' Rune.Widdershins go by the waning moon,

Chanting out the baneful rune.When the Lady's moon is new,

Kiss the hand to her, times two.When the moon rides at her peak,

Then your heart's desire seek.Heed the North wind's mighty gale,

Lock the door and drop the sail.When the wind comes from the South,

Love will kiss thee on the mouth.When the wind blows from the West,

Departed souls will have no rest.When the wind blows from the East,Expect the new and set the feast.

Nine woods in the cauldron go,Burn them fast and burn them slow.

Elder be the Lady's tree,Burn it not or cursed you'll be.

When the Wheel begins to turn,Let the Beltane fires burn.

When the Wheel has turned to Yule,Light the log and the Horned One rules.

Heed ye Flower, Bush and Tree,By the Lady, blessed be.

Where the rippling waters go,Cast a stone and truth you'll know.

When ye have a true need,Hearken not to others' greed.With a fool no season spend,

Lest ye be counted as his friend.Merry meet and merry part,

Bright the cheeks and warm the heart.Mind the Threefold Law you should,

Three times bad and three times good.When misfortune is enow,

Wear the blue star on thy brow.True in Love ever be,

Lest thy lover's false to thee.Eight words the Wiccan Rede fulfil:An ye harm none, do what ye will

Seguir las leyes de la Wicca debemos,En Perfecto Amor y Perfecta Confianza

Vive y deja vivirDa con justicia y recibe con justicia.Tres veces el círculo haz de trazar

Para mantener fuera los malos espíritus.Para que el hechizo siempre funcione

En rima debe ser dicho.De mirada suave y toque ligeroHabla poco y escucha mucho.

Ve en sentido horario al crecer la LunaCantando la Runa de las Brujas,

Ve en sentido antihorario al menguar la LunaCantando la Runa de Exorcismo,Si la luna de la Señora es nueva

Besa su mano dos veces,Cuando la luna está en su punto máximo

Busca aquello que tu corazón desea.Si oyes soplar el poderoso viento del Norte

Tranca la puerta y recoge las velas,Cuando el viento viene del SurEl amor te besará en la boca,

Cuando el viento sopla del OesteLas almas descarnadas no descansarán,

Cuando el viento sopla del EsteEspera lo nuevo y prepara la fiesta.Nueve maderas van en el caldero,Quémalas rápido y quémalas lento.

El Saúco es el árbol de la SeñoraNo lo quemes, o maldito serás.

Cuando la Rueda comienza a girarQue ardan los fuegos de Beltane,

Cuando la Rueda ha llegado a YuleEnciende el tronco y el Dios Astado reinará.

Cuida tu Arbusto, Árbol y FlorBendecidos por la Señora son.

Allí donde las aguas corren Lanza una piedra y sabrás la verdad.

Cuando tengas una verdadera necesidadA la codicia ajena no sirvas.

No pases tiempo con un tontoSi no quieres ser considerado su amigo.

Feliz encuentro y feliz partidaCon las mejillas encendidas y el corazón tibio.

La Ley Triple debes recordarTres veces para bien, tres veces para mal.

Cuando la mala suerte te persigaLleva en tu frente una estrella azul.

Se siempre sincero en el amorSalvo que tu amor te sea infiel.

Ocho palabras hacen la Rede Wicca:Mientras no dañes a nadie, haz cuanto desees.

El Encargo de la Diosa - Doreen Valiente (Charge significa "voto" o "encargo")

"Listen to the words of the Great Mother; she who of old was also called among men Artemis, Astarte, Athene, Dione, Melusine, Aphrodite, Cerridwen, Dana, Arianrhod, Isis, Bride, and by many other names."

"Whenever ye have need of any thing, once in the month, and better it be when the moon is full, then shall ye assemble in some secret place and adore the spirit of me, who am Queen of all witcheries. There shall ye assemble, ye who are fain to learn all sorcery, yet have not won its deepest secrets; to these I will teach things that are yet unknown. And ye shall be free from slavery; and as a sign that ye be really free, ye shall be naked in your rites; and ye shall dance, sing, feast, make music and love, all in my praise. For mine is the ecstasy of the spirit, and mine also is joy on Earth; for my law is love into all beings. Keep pure your highest ideal; strive ever towards it; let naught stop you or turn you aside. For mine is the secret door which opens upon the Land of Youth, and mine is the cup of the wine of life, and the Cauldron of Cerridwen, which is the Holy Grail of Immortality. I am the gracious Goddess, who gives the gift of joy unto the heart of man. Upon Earth, I give the knowledge of the spirit eternal; and beyond death, I give peace, and freedom, and reunion with those who have gone before. Nor do I demand sacrifice; for behold, I am the Mother of all living, and my love is poured out upon the earth."

"Hear ye the words of the Star Goddess; she in the dust of whose feet are the hosts of heaven, and whose body encircles the Universe."

"I who am the beauty of the green earth, and the white moon among the stars, and the mystery of the waters, and the desire of the heart of man, call unto thy soul. Arise, and come unto me!. For I am the soul of nature, who gives life to the Universe. From me all things proceed, and unto me all things must return; and before my face, beloved of Gods and of Men, let thine innermost divine self be enfolded in the rapture of the infinite. Let my worship be within the heart that rejoiceth; for behold, all acts of love and pleasure are my rituals. And therefore let there be beauty and strength, power and compassion, honour and humility, mirth and reverence within you. And thou who thinkest to seek for me, know thy seeking and yearning shall avail thee not unless you knowest the mystery; that if that which you seekest thou findest not within thee, thou willt never find it without thee. For behold, I have been with thee from the beginning; and I am that which is attained at the end of desire".

"Escuchad las palabras de la Gran Madre, quien a través de los tiempos fue llamada por los hombres Artemisa, Astarte, Athenea, Diana, Melusina, Afrodita, Cerridwen, Dana, Arianrhod, Isis, Brigid, y muchos otros nombres."

"Cuando tengan necesidad de alguna cosa, una vez al mes, y mejor con la luna llena, reúnanse en algún lugar secreto y adoren mi espíritu: yo soy la Reina de toda brujería. Allí se encontraran quienes desean aprender hechicería pero no han descubierto sus mas profundos secretos. A ellos les enseñaré cosas que aún son desconocidas. Y serán liberados de la esclavitud, y como muestra de su real libertad, estarán desnudos en sus ritos. Y bailaran, cantaran, festejaran, harán música y el amor todo en mi honor. Pues mío es el éxtasis del espíritu y mía es también la alegría en la tierra, pues mi ley es el amor hacia todos los seres".

"Mantén puro tu mas alto ideal, lucha siempre por él, no permitas que nada te detenga o te haga a un lado. Pues mía es la puerta secreta hacia la Tierra de la Juventud y mío es el Cáliz del vino de la vida, y el caldero de Cerridwen, que es el santo grial de la inmortalidad. Yo soy la Diosa gentil, que da el don de la alegría al corazón del hombre. En la tierra, doy el saber del espíritu eterno, y luego de la muerte, doy paz y libertad, y reencuentro con quienes se han marchado antes. Yo no pido sacrificios, pues sepan que soy la madre de todo lo vivo, y mi amor es vertido sobre la tierra".

"Escuchad las palabras de la Diosa de las Estrellas, a cuyos pies están las huestes del cielo y cuyo cuerpo rodea el Universo."

"Yo, la belleza de la verde tierra y la blanca luna entre las estrellas, el misterio de las aguas, y el deseo en el corazón del hombre, llamo a tu alma: ¡Levántate y ven a mi!. Pues yo soy el espíritu de la naturaleza, quien da vida al Universo. De mí provienen todas las cosas y a mí deben regresar. Ante mi rostro, amado por hombres y dioses, deja que tu mas profundo ser divino sea envuelto en el éxtasis del infinito. Sea mi adoración la alegría de su corazón, pues sepan que todos los actos de amor y placer son mis rituales. Por tanto, que haya belleza y fuerza, poder y compasión, honor y humildad, gozo y reverencia en ustedes".

"Ustedes que han pensado en buscarme, sepan que su búsqueda y su deseo no tendrán éxito mientras no conozcan el misterio: si aquello que buscan no lo hayan en su interior, nunca lo hallaran fuera de ustedes. Sepan pues que he estado junto a ustedes desde el comienzo, y soy aquello que se encuentra al final del deseo".

El Círculo Mágico

La figura del círculo ha acompañado la espiritualidad del hombre desde tiempos inmemoriales. El círculo es el símbolo universal de la armonía, de lo perfecto, de lo que es completo en sí mismo, de lo que no tiene principio ni fin. La fórmula de la circunferencia, el valor de pi, era uno de los tantos misterios que los maestros de las escuelas iniciáticas revelaban a los iniciados. La serpiente ouroboros, que muerde su cola, es también un círculo, representando el infinito, la circularidad del tiempo. Asimismo, el Universo podría representarse como un círculo, o mejor dicho, una esfera. Diversas tradiciones mágicas y filosóficas han utilizado el círculo para delimitar un espacio sagrado, un "mundo entre mundos" que no pertenece al más acá ni al más allá. Los magos ceremoniales, y nosotros los Wicca, somos herederos de una tradición que se remonta a la prehistoria de la humanidad.

Para qué trazamos el círculo?

Para marcar un espacio sagrado, un espacio entre mundos, donde pueden ocurrir cosas extraordinarias (en el sentido de "fuera de lo común") y donde son bienvenidos los dioses y las entidades que se convoque. El hecho de marcar ese espacio sagrado (lo que algunas tradiciones llaman "erigir el templo") ya implica un cambio de estado de conciencia, un salirse del estado normal para sintonizar con otras vibraciones. Para proteger ese espacio, y todo lo que en el se encuentra, de cualquier presencia o energía perturbadora del exterior.

Para concentrar el poder generado en el ritual o trabajo mágico, evitando que se disperse, y poder enfocarlo al motivo de ese ritual o trabajo. Por estas tres cosas, el círculo es importante a la hora de trabajar con magia o simplemente abrir nuestra conciencia a fuerzas divinas.

Qué tipos de círculo trazamos?

Para la celebración de sabbats, esbats u otro tipo de rituales grupales se traza un círculo grande, de unos 3 metros de diámetro. Para meditaciones o prácticas solitarias es mejor trazar un círculo más pequeño, lo suficiente para moverse cómodamente y abarcar los instrumentos que se utilice. Cuando se trabaja al aire libre, la consagración y limpieza del área de trabajo no es demasiado importante; sí lo es cuando se trabaja en un lugar cerrado (en una casa o edificio) que suele estar más cargado de vibraciones diversas. La consagración y limpieza es fundamental cuando se trabaja con magia, ya que es una actividad que atrae bastante a las presencias circundantes, y aún más cuando se absorbe energía divina para luego dirigir hacia el objeto del trabajo.

Cómo trazamos el círculo?

Varias teorías, muchas contradicciones... En general, el círculo se orienta hacia los puntos cardinales, colocando una vela en cada uno, que se atribuye a cada elemento. El círculo se marca en el suelo, con tiza, o piedritas, o una cuerda, o lo que a uno le venga en gana, tratando de mantener una forma armónica. Las velas quedan del lado de afuera. El altar se coloca o bien al norte, o al este, o en el centro, depende de la tradición que se siga. Las atribuciones de los puntos cardinales varían enormemente de tradición en tradición; no hay que olvidar que es una religión que viene del hemisferio norte, donde los vientos son diferentes, y el movimiento aparente del sol es

al revés que en el hemisferio sur. La estructura más generalizada (para el hemisferio norte) es: tierra al norte, fuego al sur, aire al este, agua al oeste. Esto se basa en el movimiento del sol, en el sentido de las agujas del reloj, desde el aire al agua. En este punto, lo mismo que digo siempre; como uno sienta que es correcto. Es ese sentir lo que hace que funcione.

Cómo lo consagramos?

Recorriendo el círculo con el agua con sal, el incienso y la vela, pidiéndoles a esos elementos (agua y tierra, aire y fuego) que lo purifiquen e impidan que nada entre y nada salga.

LOS INSTRUMENTOS DEL ARTE

Primero que nada, todo instrumento debe ser reflejo de su dueño, debe establecerse una establecerse una relación de pertenencia, un lazo energético entre el brujo y sus cosas. Para que este lazo sea mas fuerte, se recomienda hacer uno mismo esos instrumentos, cosa que en estos tiempos resulta difícil para algunas cosas (no cualquiera forja una espada, digo) pero sencillo para otras (báculo, paton, vara, velas). Puede utilizarse algo ya hecho, pero modificarlo agregándole trabajo manual, marcas o elementos que tengan significado personal, para hacerlo lo mas "de uno" posible.

En cuanto a materiales, el libro de sombras gardneriano dice que se deben preferir los materiales naturales, y sobre todo aquellas sustancias que una vez estuvieron vivas (cuero, madera, hueso, lana) pues son mas receptivas al "magnetismo animal" (la famosa "energía" que emanan los seres vivos)

La "lista" de instrumentos mas comunes sería:

athame paton copa velas representativas de los diosesincensario espada vara plato y copa para libaciones

Algunas tradiciones usan además:

campana caldero escoba cascos o tiaras con cuernos para el sacerdote tiara con imágenes lunares para la sacerdotisa aceite cuerdas flagelo

Para espada y athame, se prefiere el hierro o acero para la hoja y la madera o hueso para la empuñadura.

Para la copa, vidrio, cristal o barro, los metales salvo la plata no son muy recomendables.

Para la vara o báculo, madera bien seca y curada (hay algunos árboles tradicionales, como roble o sauce).

Para el incensario, lo mismo da siempre que soporte el fuego.

Para el caldero, el clásico de hierro con tres patas seria el ideal; cualquier contenedor a prueba de fuego de formas redondeadas que se tenga a mano sirve.

Para el paton o pentáculo, originalmente se uso cera o barro (por la facilidad para destruirlos) pero es mas cómoda la madera, y algunos usan metal grabado.

Las velas mas importantes, las del altar, es bueno hacerlas uno, resulta bastante fácil. Mejor si son de cera, pero la parafina es mas fácil de encontrar y de trabajar.

En cuanto a los colores de las "vestiduras" del altar, cambian de acuerdo a la estación. Alguna gente las usa, otros no.

Para demarcar el circulo, se usa un cordón blanco, o bien piedras como los antiguos, o bien se dibuja con tiza.

La escoba puede hacerse casera fácilmente.

No hay especificaciones especiales para la campana.

Los aceites de consagración es mejor hacerlos uno mismo, usando como base aceite de oliva; Gardner sugiere aceite de oliva virgen y hojas de menta.

En cuanto a la sal, se utiliza sal gruesa, puede ser marina o de salina, pero que no sea aditivada (yodo, flúor, etc).

Para la "fiesta simple" existe una especie de muffin o bollito tipo bizcochuelo y un vino ligero o hidromiel.

En cuanto a diseños y medidas, depende del uso que se les de. Para un mago ceremonial por ejemplo, que las dimensiones, los materiales y el diseño sean exactos es crucial. Para el brujo no lo es; lo importante es que resulte cómodo de manipular y que uno se sienta identificado con los instrumentos que utiliza. Es bueno manipularlos de tanto en tanto, para "recargarlos" de nuestra energía, aunque no vayamos a usarlos para nada.

El Altar

Aunque resulte obvio decirlo, la función del altar es servir de soporte a los instrumentos durante los rituales. Algunas personas mantienen además altares fijos en algún lugar de su casa, donde colocan imágenes de los dioses, encienden velas votivas, o bien dejan guardados sus trabajos mágicos (o bien como un punto para focalizarse al meditar).

Hay altares de mil formas y materiales pero lo ideal es que sea de material natural (madera es ideal) y sin incrustaciones de metal (salvo el bronce que no conduce tanto). Los magos ceremoniales utilizan un altar cúbico, en el que realizan inscripciones especificas en cada lado. Los brujos sajones utilizan un tronco de árbol. Puede usarse también tres piedras, al estilo "stonehenge" (primero verificar que las tablas del piso aguanten) En resumen, elegir materiales naturales y formas redondeadas, que sigan la forma del circulo. Como decía antes, sobre el se colocaran los instrumentos del arte. Diversas tradiciones utilizan diversos instrumentos; algunos son básicos en todas, pero hay otros que pueden usarse o no, según el gusto del practicante.

Generalmente sobre el altar se colocan, al fondo, dos velas (o imágenes) representando a la Diosa y al Dios. Algunas tradiciones ubican a la Diosa a la derecha,

otras a la izquierda. Colores de la vela del Dios: amarillo, dorado, rojo, verde. Colores de la vela de la diosa: blanco, plateado, marrón. azul. En la línea central, entre esas velas, un poco hacia atrás, se coloca el incensario (o soporte, si se usa incienso en varitas) En la misma línea, entre esas velas, un poco hacia adelante, algunas tradiciones suelen poner una vela roja (que luego se utiliza en la consagración del circulo)

En esa misma línea, al frente, se coloca el paton (pentáculo), a su derecha el plato con la sal, a su izquierda la copa con el agua. El athame y la vara se colocaran donde resulte más conveniente, así como cualquier otra cosa con la que se vaya a trabajar. Al costado del altar, el plato para las libaciones y la copa de vino (o lo que se use) La espada puede apoyarse en el piso, frente al altar. Esto seria un altar completo, elaborado, como para una ceremonia puerta adentro. Si se realiza la ceremonia en un entorno natural, se prescinde de la sal, copa, incienso, paton, ya que las cosas que representan y su función en la consagración del circulo no es necesaria.

EL BOS O LIBRO DE SOMBRAS

Relacionado de alguna manera con el tema de los instrumentos del arte, esta el famoso Libro de Sombras (grimorio, BOS).

Si bien no tiene un sentido ritual, si es un testimonio y un "ayuda memoria" de la bruja, que podrá ser heredado a sus descendientes o a futuros covens; es un libro que no tiene fin.

Tiene si un gran poder puesto que la bruja pone gran concentración cuando escribe en él, tiene símbolos y palabras de poder, y además, como decía en el mail anterior, usualmente fue hecho por la propia bruja, haciéndolo muy personal (como alguien que yo sé que se paso cosiendo hasta altas horas de la madrugada)

El tema de llevar un libro de sombras es bastante reciente, a partir digamos de la inquisición, donde la tradición oral era un riesgo dadas las "repentinas" ejecuciones, y era necesario dejar un testimonio que sobreviviera a las propias brujas. Además, quienes practicaban la brujería eran en su mayoría campesinos analfabetos, por lo que el escribir era bastante raro. Claro que había brujas y brujas...

Libros de sombras se llamaron por permanecer ocultos, o su forma francesa grimoire, que es una deformación de gramática en francés, puesto que mayormente estaban escritos en tebano u otra escritura cifrada. Han llegado a nuestros días antiguos

grimorios medievales, otros son inventados, y otros son recopilación de tradiciones y fruto de estudios (como el de la tradición gardneriana)

Generalmente cada coven de una tradición tiene un libro de sombras, que su fundador a su vez copió del de su coven de origen, y así sucesivamente, con un cuerpo que se mantiene y agregados que realiza cada coven. En el caso de la bruja solitaria, el libro de sombras lo veo como una especie de compañero mudo, como una forma de conversar con una misma, y a su vez ir midiendo el propio progreso.

La gran pregunta... que poner? Consejo sano; nada que pueda conseguirse de otra manera. No perder tiempo en copiar libros que uno tiene, o páginas de internet que se pueden imprimir y guardar aparte; dejar ese espacio para los rituales que nosotros mismos escribimos, o para notas que tomamos, o para alfabetos que usamos, poemas, sueños, etc. Como toda cosa, en su estética debe reflejar el gusto del dueño. Y el hecho de ser escrito de puño y letra, y no un grimorio por computadora, sin duda tiene lo suyo...

LA INICIACIÓN

Quisiera hablar un poco sobre la iniciación, sobre lo que significa, sobre cómo realizarla, y sobre todo, sobre por qué realizarla.

Empecemos por demitificar un poco el asunto:

1. La iniciación marca un paso en la evolución espiritual de una persona; no lo crea. Viene a legitimar algo que ya ocurrió; no HACE que ocurra. El iniciado, antes de la ceremonia, ya está iniciado, pues llega a la ceremonia con el proceso cumplido, y simplemente lo formaliza, siendo reconocido como tal por sus pares. Por lo tanto, si se cree que la iniciación es detonante de un proceso, se está en un grave error. Es, por el contrario, el broche de oro de un proceso.

2. Hay que estar seguro y consciente de en qué se está pretendiendo iniciar uno; saber en qué se está metiendo, y qué grado de compromiso se está dispuesto (preparado) para asumir. No precipitarse, no comprometerse a realizar imposibles, no decirse un "iniciado" y no ser capaz de realizar un ritual sencillo. La iniciación, sea realizada por uno mismo o por otro iniciado, no confiere derechos ni poderes sobre la realidad ni sobre ninguna tradición que se precie. Un no iniciado puede estar perfectamente en un nivel de evolución infinitamente superior a un grado tres, y debe ser reconocido por ello. Diciéndolo de otra manera, el hábito no hace al monge; la iniciación no hace al iniciado

3. Como todo rito de pasaje, es un momento dramático. Se cuentan mil historias acerca de fenómenos extraños, apariciones, reacciones violentas, etc. etc. Mucho es dramatismo, exageración. Mucho es sugestión. Pero algo hay de cierto; es un

momento especial, y mas vale estar en calma y seguro de lo que se hace; NO MITIFICAR lo que va a ocurrir, no estar a la expectativa.

4. Se dice que la única iniciación válida es aquella dada por un iniciado de grado superior dentro de un coven. En el ambiente, un auto-iniciado muchas veces es visto como farsante, se le trata en forma despectiva, y eso no tiene una razón de ser. Quién inició al primer brujo? La auto-iniciación es igualmente válida, o bien la formación de un coven entre no iniciados.

RITOS DE PASO

Handfasting

El Handfasting es la ceremonia de matrimonio llevada a cabo por las parejas Wicca. Este ritual fue compuesto por mi esposo y yo para nuestro Handfasting. La misma estructura puede usarse para cualquier ritual.

Trazar el circulo. Consagrar la Sal y el Agua: "Sal, tierra, te purifico y libero de toda negatividad, para que a su vez purifiques todo cuanto toques. Agua, eterno origen, te purifico y libero de toda negatividad para que a su vez purifiques todo cuanto toques"

Recorrer el circulo con el agua/sal, incienso, y la vela del altar. Invocar a los elementos:

"Fuerzas elementales de la Tierra, eterno sostén de todo lo vivo" "Fuerzas elementales del Agua, flujo y reflujo del espíritu y la materia" "Fuerzas elementales del Fuego, luz y calor, purificación y destrucción" "Fuerzas elementales del Aire, eterna voz del gran misterio" "Invoco su presencia en nuestro circulo de poder para que velen por nosotros mientras viajamos entre mundos"

Invocación de la Diosa:

"Benditos sean tus pies que te trajeron a mi". "Benditas tus rodillas que se arrodillaran ante el altarsagrado". "Bendito sea tu vientre, sin el cual no existiríamos"

"Benditos sean tus senos, moldeados en belleza y fuerza". "Benditos tus labios que murmuraran los nombres sagrados".

"Escuchad la palabra de la Gran Madre, quien a través de los tiempos fue llamada por los hombres Artemisa, Astarte, Athenea, Diana, Melusina, Afrodita, Cerridwen, Arianhod, Isis, Freyja, y muchos otros nombres". "Cuando tengan necesidad de alguna cosa, una vez al mes, y mejor con la luna llena, reúnanse en un lugar secreto y adoren mi espíritu que soy la reina de todas las brujas". "Ahí se encontraran quienes desean aprender hechicería pero no han descubierto sus mas profundos secretos". "A ellos les enseñare las cosas que aun son desconocidas y serán liberados de la esclavitud y como muestra de su total libertad, estarán desnudos en sus ritos". "Y bailaran, cantaran, festejaran, harán música y el amor todo en mi honor". "Pues mío es el éxtasis del espíritu y la alegría en la tierra, pues mi ley el amor hacia todos los seres". "Mantén puro tu mas alto ideal, lucha siempre él y no permitas que nada te aparte o descorazone". "Pues mía es la puerta secreta hacia la Tierra de la Juventud y mío es el Cáliz del vino de la vida, y mío es el caldero de Cerridwen, que es el santo grial de la inmortalidad". "Soy la Diosa gentil, que da el don de la alegría al corazón del hombre". "En la tierra, doy el saber del espíritu eterno, y luego de la muerte, doy paz y libertad, y reencuentro con quienes se han marchado antes". "Yo no pido sacrificios, pues sepan que soy la madre de todo lo vivo, y mi amor es vertido sobre la tierra". "Yo, belleza de la verde tierra y blanca luna entre las estrellas, el misterio de las aguas, el deseo en el corazón de los hombres, llamo a tu alma: ¡levántate! y ven aquí". "Yo soy el espíritu de la naturaleza quien da vida al universo. De mi provienen todas las cosas y a mi deben regresar". "Contemplando mi rostro, amado por hombres y dioses, deja que tu más profundo ser divino, sea capturado por la maravilla, el infinito". "Sea mi adoración la alegría de su corazón, pues sepan que todos los actos de amor y placer son mis rituales. Por tanto que haya belleza y fuerza, poder y compasión, honor y humildad, gozo y reverencia en ustedes". "Ustedes, que desean buscarme, sepan que su búsqueda no tendrá éxito hasta que conozcan el misterio: si aquello que buscan no lo hayan en su interior, nunca lo hallaran fuera de ustedes". "Sepan pues que he estado junto a ustedes desde el comienzo, y soy aquello que se encuentra al final del deseo".

Invocación del Dios: "Gran Dios Wodan, regresa a la tierra, escucha mi llamado y muéstrate ante los hombres". "Pastor de cabras en las colinas salvajes, guía a tu rebaño de la oscuridad al día". "Atrás han quedado los caminos del sueño y la noche; los buscan los hombres cuyos ojos han perdido la luz". "Abre la puerta, la puerta sin llave, la puerta de los sueños por la que llegamos a ti, pastor de cabras, escucha mi llamado".

Hombre y mujer frente al altar. La sacerdotisa/sacerdote procede: "Señor y Señora, bendigan con su amor a esta nuestra unión. La unidad es balance y el balance el unidad; serán uno con el desarrollo conjunto de vuestra individualidad"

"Fuerzas elementales de la Tierra, bendigan esta unión con su fuerza y sabiduría, denles el poder de la estabilidad y la razón clara""Fuerzas elementales del Agua, bendigan esta unión con su fertilidad y renovación, denles el poder del amor, la pasión y el deseo""Fuerzas elementales del Fuego, bendigan esta unión con su luz y energía, deles el poder de la voluntad y la perseverancia"

"Fuerzas elementales del Aire, bendigan esta unión con su inteligencia e inspiración, denles el poder de la decisión y la creatividad".

Se intercambian anillos: "Con este anillo nos hacemos uno, cuerpo, mente y espíritu. La muerte ya no nos separara, pues a su debido tiempo seremos renacidos por la gracia del Señor y la Señora, en el mismo lugar y tiempo para encontrarnos, entender, recordar y para la realización perfecta de nuestro amor".

Consagración del vino y la comida, fiesta simple: "Como el Athame es al hombre, el cáliz es a la mujer, y unidos forman uno. Señora, bendice esta comida para que nuestro cuerpo se nutra de salud, fuerza, paz y alegría"

Agradecimiento a la presencia de los Dioses. Saludo y despedida a los elementos: "Fuerzas elementales de la Tierra / Agua / Fuego / Aire agradecemos su presencia en nuestro circulo de poder y les decimos adiós con reverencia y alegría sean siempre bienvenidos entre nosotros".

Se reabre el circulo: "El circulo ha sido cerrado, pero nunca será destruido".