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La palabra aborigen significa originario del lugar en que vive; alude a aquello que pertenece alprimitivo habitante de una región.

Hay aproximadamente 400.000 aborígenes en Australia. Si bien la población aborigen en esepaís está distribuida en unos 500 grupos con alrededor de 200 lenguas o dialectos diferentes, estascomunidades se ven fuertemente vinculadas a partir de sus creencias espirituales y su amor por lanaturaleza y la madre tierra. Se trata de una cultura tribal oral que sobrevivió una historia colonial difícil.Lo mismo se puede decir de las comunidades sudafricanas. Puestas en situación de desventaja, hancargado y lidiado por largos años con políticas hegemónicas tendientes a la marginación no sólo respectodel colonizador y sus descendientes, sino, por sobre todo, respecto de otros pueblos indígenas.

Una pesada carga, sin duda. Sin embargo, lejos de haber perdido la voluntad de expresión,poetas con sangre indígena como Magoleng wa Selepe y Hyllus Maris han volcado en su obra literaria lafigura del aborigen de su tierra natal. En este trabajo exploraremos los procesos de representación de lafigura del aborigen y la reafirmación de su identidad en dos poemas de los autores mencionados.

Introducción

La identidad puede entenderse como una for-ma de representación social que sirve de media-dora en la relación individuo-mundo social y cons-tituye el principio organizador de las representa-ciones simbólicas. Sus funciones incluyen inscri-bir a la persona en el medio social, comunicar laposición de esa persona en ese medio y estable-cer relaciones con otros. Desde esta perspectiva,la identidad surge de un proceso cíclico constitui-do por tres acciones: saber, reclamar y reconocer.Se presume que mediante la participación activaen el mundo social (por el ejercicio de estas tresacciones), los individuos construyen una serie deconocimientos acerca del mundo y de sí mismos:su identidad (Chryssochoou, 2003).

Para protegerse de los cambios, provocarloso responder a ellos, los hombres actúan en nom-bre de su identidad. Así, la identidad constituyetambién el contexto psicológico-social en el queconstruimos visiones del mundo, contexto me-diante el cual comunicamos estas visiones y porel cual luchamos (Chryssochoou, 2003).

En este sentido, coincidimos con HomiBhabha cuando sostiene que las identidadesculturales no pueden ser atribuidas a rasgos cul-turales preestablecidos, ahistóricos e irre-ductibles que delimitan las convenciones de la“etnia”, sino que la negociación de la identidadcultural tiene lugar en el continuo intercambio deacciones culturales que a su vez producen re-presentaciones mutuas y mutables de las dife-rencias culturales. Ese intercambio, mezcla ohibridez resultante, concluye el autor, es muchomás que la suma de dos culturas (Bhabha, 1994).

Las diferentes formas artísticas surgen de lanecesidad de expresar visiones del mundo o decomunicar creativamente sentimientos que respon-den a determinadas experiencias. Con respectoal rol que juega la literatura en este proceso dehibridación y diferenciación, el autor afirma que“Literature is the most sensitive record of thesesmall, but enormously significant, acts of culturalsurvival” (Bhabha, citado en Makos, 1995).

La poesía está directamente vinculada conlas pasiones, percepciones, angustias y necesi-dades de sus autores, quienes se vuelven crea-dores de respuestas trascendentes a los con-textos conflictivos de los cuales surgieron.

En esta comunicación presentamos los poe-mas “My name” de Magoleng wa Selepe(Sudáfrica) y “Spiritual song of the Aborigine” deHyllus Maris (Australia) con el fin de explorarlosen tanto –creemos– representan dos intentos deredefinición de la identidad del aborigen en elperiodo post-colonial.

“My name”, de Magoleng wa Selepe

Este poema del autor sudafricano Magolengwa Selepe1 plantea de forma muy sintética y muyefectiva la relación persona–antropónimo a partirde la reproducción de una conversación queentablan una mujer xhosa y un burócrata afrikaneren tiempos del apartheid2.

El nombre personal está íntimamente ligadoa la manera en que los seres humanos nosdefinimos; resulta difícil pensar acerca de nosotrosmismos sin pensar en nuestro nombre porque laimagen que tenemos de nosotros mismos loincluye: nuestro antropónimo y nuestra identidad

El aborigen en defensa de su identidad

Análisis de los poemas «My name» de Magoleng

wa Selepe (Sudáfrica) y «Spiritual song of the

aborigine» de Hyllus Maris (Australia)

Lengua y literatura

Prof. Gabriela Iacoboni gaiacoboni@yahoo.comProf. María Laura Ucar larryucar@yahoo.com.ar

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son inseparables, tanto en la forma en que nospercibimos a nosotros mismos como en lamanera en que somos percibidos por otros(Mehrabian, 2002).

En la primera línea del poema encontramos elnombre exótico (al menos a nuestros oídos y alos del burócrata) de esta mujer: NomgqibeloNcamisile Mnqhibisa. Teniendo en cuenta lavinculación del nombre con la identidad, podemosentender la indignación que la protagonista sienteen la segunda línea: “Look what they have done tomy name”. El uso de la tercera persona impersonalhace que la oposición persona-burócrata puedainterpretarse también como persona-sistema. Esmás, si tomamos su caso como “típico” de lo quesucedía en esa época (a partir del uso del presenteperfecto y la extensión de “my” a “mío y del grupoal que pertenezco”), su enojo puede serrepresentativo de la dualidad oprimido-opresor. Dehecho, en la tercera línea explica que el mayorinsulto para ella no es sólo que su nombre hayasido abusado, sino, por sobre todo, que el de susancestros haya sido ultrajado. Ella pronuncia sunombre cuatro veces a lo largo del poema conrespeto y orgullo, como se ve en la respuesta queda al burócrata en la estrofa siguiente3.

En la segunda estrofa, la aliteración de “burlybureaucrat”4 parece aludir no sólo al aspectofísico del oficinista sino también a su carácter, yhasta puede que exista una referencia encubiertaa la expresión hurly burly 5, que podría describirtambién su estado mental. Por eso, el burócratase sorprende al escuchar el nombre de la mujer.

La comparación entre el sonido del nombre yla música posibilita múltiples interpretaciones delsentido de “music” en este contexto: por un lado,puede que el poeta esté indicando que, si algodebiera sorprender al oficial, debería ser el bellosonido del nombre de la mujer; a la vez, el términoindica de modo irónico la forma en que el hombrepercibe ese sonido, como un mero conjunto desílabas sin significado. Esta duplicidad parecereflejar la diferencia en las percepciones delcolonizador y el colonizado: el aborigen crea unlazo con sus ancestros y sus tradicionesmediante su nombre tribal; el colonizadorencuentra la cultura del aborigen, al igual que sunombre, incomprensible y sin sentido.

La pronunciación errónea del nombre de otrono es un hecho menor. A propósito de esto, eletimólogo Deluzain (1996a) explica que:

“(...) people generally resent themispronunciation of their name becausemispronunciation amounts to a distortion of theiridentity. Accidental distortions are annoying, butmispronunciations and distortions of a name onpurpose are sizable insults (...) the misrepre-sentation of a name amounts to a misrepresentationof the person (Smith).”

El burócrata ni siquiera intenta entender nipronunciar el nombre de la mujer. La groserainformalidad de la expresión afrikaans “Wat is daai,se nou veer?” (¿Qué es eso? ¿Repítalo?) contrastacon las últimas líneas de la estrofa: la versióncompleta de la declaración de la protagonista suenamelodiosa comparada con la irrespetuosarespuesta del burócrata, y ella mantiene su aplomoy su dignidad sin ser arrogante.

La mujer da rienda suelta a su frustración enla tercera estrofa, cuando pide ayuda al DiosSalvador (“Messia”) para que haga entender aeste burócrata la simplicidad de su nombre. Lasentida y casi antitética combinación de “simple”y “meaningful” sintetiza la belleza de su lengua:no necesita ser complicada para ser profunda.Del mismo modo, su cultura puede no ser“sofisticada” como la europea, pero no por esose vuelve intrascendente o rudimentaria. Sumadoa esto, “trash” se presenta como una tercerapremisa en la antítesis y provee un amargo clímaxa su enojo. Los puntos suspensivos parecenindicar que todo esfuerzo por lograr unentendimiento entre ellos (mujer-burócrata /oprimido-opresor) será en vano.

En efecto, en la última estrofa nos enteramosde que, finalmente, se le ha otorgado un nuevonombre: Maria. Las palabras “convenient enough”son emitidas con resentimiento, porque ellainterpreta que la decisión se tomó por capricho(“his whim”) en lugar de tener en cuenta razonesmás valederas, como las mencionadas en laprimera estrofa. El conjunto, a su vez, contrastatambién con “meaningful” en la estrofa anterior.

Sin embargo, la elección del nuevo nombreestaría motivada de alguna manera: se trataríade un intento de asimilación con la culturaeuropea. De acuerdo con las afirmaciones deDeluzaine, los nombres comunes, como María,son considerados atractivos y generanestereotipos positivos (Deluzaine, 1996b).

Los versos se acortan progresivamente hastael clímax (en “María”), pero los puntossuspensivos indican que el poeta aún no ha dichola última palabra. La yuxtaposición de “María”,“I” y “Nomgqibelo Ncamisile Mnqhibisa” muestrala fragmentación del individuo: el desagrado quela mujer siente hacia su nuevo nombre (identidadeuropea) y al mismo tiempo la verdadera bellezade su nombre original (identidad aborigen). Esterechazo hacia el nombre otorgado, explicaDeluzaine, surge del hecho de que “by receivinga name, the individual implicitly acceptsmembership in the society and agrees to followits rules and customs” (Deluzaine, 1996a). Ellano quiere ser europea sino xhosa.

El poema culmina con la triunfantedeclaración del antropónimo original y, así, laaserción de la identidad aborigen.

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“Spiritual Song of the Aborigine”, porHyllus Maris

Este poema de la autora australiana Hyllus N.Maris aborda la temática de la identidad desde laidentificación del indígena con la tierra que habita.

Ya en la primera línea del poema, Maris decidea qué grupo afiliarse: “I am a child of theDreamtime people”. Con ascendencia Yorta Yortay Wurundjeri (Woiworung), Maris elige librementereconocer, valorar y defender una categoría porsobre las demás: su ser aborigen. En ambospoemas podemos explicar el uso de la primerapersona singular “I” como inclusivo de todos losaborígenes en virtud de la afirmación de JorgeLarrain (2003:33): “toda identidad requiere unareferencia a un grupo más amplio con el que secomparten ciertas características”.

La noción de dreamtime –término utilizado paradescribir las relaciones de equilibrio entre loselementos espirituales, naturales y morales delmundo– es fundamental en la cosmogonía de losaborígenes australianos. Es una palabra inglesaque se refiere al momento de la creación del mundoy determina la relación de la gente para con sutierra y todas las criaturas que viven en ella (6 ). Espor esto que su identidad –expresada con la primerapersona singular– se ve reafirmada mediante elverbo copulativo be con distintos elementos delmundo natural, muchos de ellos únicos deAustralia, en posición predicativa. En una estructuraoracional del tipo sujeto + verbo copulativo +predicativo se logra absoluta reciprocidad entre losargumentos vinculados por el verbo copulativo yse inscribe a la entidad en posición de sujeto enuna categoría determinada. Como veremos másadelante, se marca y remarca en el nivel formal,funcional y semántico la comunión indígena-sueloen ocho oportunidades a lo largo del poema,culminando en la identificación del aborigen con latierra misma.

El bienestar de la tierra es prioridad en la vidaindígena y Bill Neidjie, un anciano Kakadu, loexplica de manera sencilla: “Our story is in theland ... it is written in those sacred places ... MyChildren will look after those places, that’s thelaw.” Para las comunidades aborígenes, todo loque es sagrado se encuentra en el medio, en elpaisaje: persona y tierra se unen, viven en elpaisaje, se mimetizan con él y dejan testimoniode su paso.

Maris se identifica con el agua en sus distintasformas: río, nieve, lluvia. El agua es un elementocentral para la geografía y el clima australianos:fluye, así como fluye la sangre en las venas delos aborígenes, desde tiempos inmemoriales; davida; purifica y, más importante aún, hace posiblela subsistencia de todos los seres vivos.

El rojo es el color predominante en el outbackaustraliano: rojo es el desierto como también lo

es la sangre del indígena. Esta unidad de colores otro recurso que la autora explota paramostrar un aspecto más de la indudable conexiónmadre tierra-aborigen.

La autora se siente parte de su tierra como eleucalipto, las tolvaneras, el viento, las rocas, elsuelo, el águila, el cuervo y la serpiente. Ella secompara con los elementos del ambiente yambos coinciden en el sentimiento de pertenenciaal paisaje original y la permanencia en esepaisaje. De hecho, Maris explica que cuando elaborigen “despertó” en Australia, se hallaban juntoa él los canguros, wombats y emus, y que losblancos fueron los “otros”, los diferentes quellegaron más tarde.

Estos sentidos de pertenencia y permanenciason acentuados mediante la personificación delrío que canta y de las tolvaneras que bailan enlas llanuras. La música y la danza son las víasprincipales de transmisión de relatos y valoresculturales de los pueblos aborígenes, cuyahistoria desde hace tiempo está reclamando serescuchada y re-escrita.

Sin embargo, la presencia del aborigen en elpaisaje no es tangible ni evidente como la de laroca o el eucalipto. Maris se reconoce en el ríoque canta “suavemente” hasta desembocar enel mar. Nótese que la única instancia de laprimera persona del plural en todo el poema(“Chanting our songs on the way to the sea”)aparece en función del destino que les espera alos aborígenes como grupo: la muerte física, elfluir de las generaciones o la muerte “étnica”,depende de si interpretamos el mar como el másallá, el devenir (dreaming) o la asimilación a lacultura dominante. Esta idea de inmaterialidadse repite en las líneas que le siguen: “My spirit isthe dust devils / Mirages that dance on the plains”.Las tolvaneras son típicas del desierto australiano,pero éstas no son más que espejismos que bailanen las llanuras.

Como decíamos más arriba, la repetición delas estructuras “yo soy...” y “soy parte de estatierra como...” es utilizada como recurso retóricopara la identificación del indígena con loselementos naturales en una relación parte-todo.Esto posibilita a Maris reafirmar, en las últimaslíneas del poema, su nexo con el suelo mediantela aseveración de ser parte del paisaje desdemucho tiempo antes de la llegada del hombreblanco. Esta aserción y la repetición de lasestructuras con verbo copulativo la habilita entérminos retóricos a concluir que “I am this landand this land is me / I am Australia”.

En el clímax del poema, la autora expresaque el aborigen no es sólo parte del paisaje sinouna extensión de la tierra misma. En estaidentificación exultante, el aborigen se imponeen virtud de su unicidad con la tierra, y desplazatotalmente del paisaje al hombre blanco.

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Conclusiones

Si bien nuestro nombre y herencia familiar ycultural nos inscriben a priori en un grupo humano,nos describen sólo parcialmente. En este puntocoincidimos con las afirmaciones de Amartya Sen(2007) acerca del hecho de “heredar” ciertosentido de identidad. Según este autor, todosnos vemos a nosotros mismos comopertenecientes a distintos grupos: ser humano,americano, argentino, aborigen, padre, escritor,maestro, hispanohablante, etc.

“Cada una de estas colectividades, a las queesta persona pertenece en forma simultánea, leda una identidad particular. No se puede considerarque alguna de ellas sea la única identidad de lapersona o su categoría singular de pertenencia.Dadas nuestras inevitables identidades plurales,tenemos que decidir acerca de la importanciarelativa de nuestras diferentes asociaciones yfiliaciones en cada contexto particular.” (Sen,2007:11)

Creemos que una de las razones por lascuales el aborigen ha sido discriminado tantosocial como legalmente es porque se lo hainscripto exclusivamente en una categoría basadaen el color de piel o en su tradición cultural pre-colonial. Dicha concepción singularista de laidentidad surge de la visión del mundo que teníael conquistador, encargado de clasificar y agrupara los individuos de las colonias (aborígenes y noaborígenes) en categorías cerradas.

Ver el mundo en términos absolutos no hacemás que llevar a tomas de posiciones extremasque no pueden ser resueltas desde la desventaja.Por eso, la vía de superación más inmediata en elcaso de los aborígenes es la afiliación a su grupodesde lo étnico, lo tradicional y lo temporal: ellosson “visiblemente” diferentes (Fannon), tienentradiciones propias anteriores a la colonización yllegaron a las tierras que habitan antes que elhombre blanco. Estos tres argumentos irrefutablesotorgan al aborigen la autoridad retórica paradenunciar los atropellos a sus derechos y reclamarel debido reconocimiento.

En el caso de los poetas wa Selepe y Maris,la argumentación no sólo se basa en estas tresrazones, sino que además encuentra suexpresión mediante la lengua del opresor. Desdeese lugar de subordinación, pero hablando sumisma lengua, estos poetas reivindican su seraborigen e intentan revertir su posición demarginalidad.

Bibliografía

BHABHA, H. K. (1994) The Location ofCulture. Routledge, London and New York.

CHRYSSOCHOOU, X (2003) “Studyingidentity in social psychology: Some thoughtson the definition of identity and its relation toaction”. Journal of Language and Politics, JohnBenjamins Publishing Company, Volume 2,Number 2. pp. 225-241.

DELUZAIN, E. (1996) “Baby Names: Namesand Personality”,. En: http://www.parenthood.com/articles.html?article_id=711. Consulta: 28 jun.2007.

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FANNON, F. (1994) Los Condenados de laTierra, trad. Campos, Julieta. Fondo de CulturaEconómica, México.

KLEINERT, S. / NEALE. M. (eds.) (2001) TheOxford Companion to Aboriginal Art and Culture.Oxford University Press and The AustralianNational University, London.

LARRAIN, J. (2003) “El Concepto deIdentidad”. En Revista Famecos, n° 21.EDIPUCRS, Porto Alegre.

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MARIS, H., “Spiritual Song of the Aborigine”.En: http://www.worawacollege.com.au/cultural_ed.asp. Consulta: 10 mar. 2007.

MEHRABIAN, A. (2002) Baby name reportcard: Beneficial and harmful baby names.Penguin Group, New York.

SEN, A. (2007) Identidad y violencia: la ilusióndel destino. Trad. V.I Weinstabl y S. M. de Hagen.Katz Editores, Buenos Aires.

WA SELEPE, M., “My Name”. En: R. Malan(ed.) (1986) New Inscapes: A Collection of Verse.Oxford University Press, Cape Town.

Notas

1 Aunque el poema ha sido incluido en numerosasantologías de literatura sudafricana, poco se sabe del autor.En Worldscapes: A Collection of Verse (Oxford UniversityPress Southern Africa, 1997) Robin Malan (compilador)declara que Wa Selepe nació en la década de 1950 yagrega la siguiente nota al poema “My Name”: “This SouthAfrican poem is quite frequently anthologized, but noinformation about the poet is available.” No puededeterminarse si se trata de un poeta o una poetisa, ya queMagoleng suele ser un apellido en Sudáfrica. Se trata deun nombre setswana que significa “Magoleng de la familiaSelepe” o “del pueblo de Selepe (en la provincia deLimpopo)”.

2 Para una introducción a diversos aspectos deSudáfrica sugerimos la lectura del libro This is South Africa,

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de Peter Borchert (2000). Respecto del régimen delapartheid y sus consecuencias, aconsejamos el libro deRobert Ross, A Concise History of South Africa (1999).

3 La mujer responde a la manera tradicional xhosa.David Martin, en el artículo “Inkhaba Yahko Iphi?—Whereis Your Navel?”, explica que la respuesta a la solicitud delnombre “tells someone where you live, what your clanaffiliation is, and what your social status is. The answercontains a wealth of cultural information. Most importantly,it determines where you belong.” Ver: http://www.uofaweb.ualberta.ca/researchandstudents/news.cfm?story=43671

4 burly: fornido; que no mide sus palabras.5 hurly burly: tumultuoso, confuso.6 Para más información acerca del dreaming y las

tradiciones aborígenes, remitirse a la página web delAustralian Museum http://www.dreamtime.net.au/

El presente trabajo fue presentado en las Oc-tavas Jornadas Nacionales de Literatura Com-parada, organizadas por la Asociación Argentinade Literatura Comparada en la ciudad de Mendozaen agosto de 2007.

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My name, de Magoleng wa Selepe

Nomgqibelo Ncamisile MnqhibisaLook what they have done to my name...The wonderful name of my great-great-grand-mothersNomgqibelo Ncamisile Mnqhibisa

The burly bureaucrat was surprisedWhat he heard was music to his ears”Wat is daai, se nou weer?””I am from Chief Daluxolo Velayigodle ofemaMpodweniAnd my name is Nomgqibelo NcamisileMnqhibisa”

Messia, help me!My name is so simpleand yet so meaningful,but to this man it is trash...

He gives me a nameConvenient enough to answer his whimI end up beingMaria...I...Nomgqibelo Ncamisile Mnqhibisa

Spiritual Song of the Aborigine, de HyllusMaris

I am a child of the Dreamtime peoplePart of this land like the gnarled gum treeI am the river softly singingChanting our songs on the way to the seaMy spirit is the dust devilsMirages that dance on the plainsI’m the snow, the wind and the falling rainI’m part of the rocks and the red desert earthRed as the blood that flows in my veinsI am eagle, crow and snake that glidesThrough the rain forests that cling to themountainsideI awakened here when the earth was new...There was emu, wombat, kangarooNo other man of ‘differen’ hue!I am this land and this land is meI am Australia.

Anexo