las letras hebreas (autoguardado)

8/12/2019 Las Letras Hebreas (Autoguardado)

http://slidepdf.com/reader/full/las-letras-hebreas-autoguardado 1/180

Las Letras HebreasEl Significado Místico de las Letras Hebreas

PENSAMIENTO MISTICO JUDÍO

DEL CURSO DE GAL EINAI EN ESPAÑOLLAS LETRAS DE LA LENGUA SAGRADA LAS SABIDURÍAS DE ADAM Y BETZALEL

Las letras construyen y dan vida a la realidad tal como las ―letras‖ codificadas enel ADN construyen y definen las características del cuerpo vivo. En particular lasveintidós letras del alfabeto hebreo están reflejadas en el número de cromosomasde la célula humana. Los veintidós cromosomas masculinos junto con losveintidós femeninos definen cuarenta y cuatro grupos de genes de ladescendencia, el secreto de las letras ד (dalet mem = 44, que significa

―sangre‖) del nombre Adam, (םד ) ―hombre‖. Los 2 cromosomas sexuales adicionales del padre y la madre se combinan paradefinir una característica de la descendencia, su sexo, el secreto de laletra alef (= 1) de דם , representada en Cabalá por la unión de las aguassuperiores (masculinas) e inferiores (femeninas) en el secreto ―luz, agua yfirmamento‖ discutido arriba, y como vamos a explicar en la discusión de laletra alef .1 Adam, el primer hombre, le fue concedida una sabiduría especial para reconocery llamar a cada ser por su propio nombre, como está escrito ―y de la tierra, Diosformó cada animal del campo y cada ave de los cielos, y los entregó a Adam para

ver qué nombre les daría, y así como Adam llamó a cada criatura ese es sunombre‖. Además de Adam, ninguna otra conciencia creada, incluso la de losángeles celestiales, posee la habilidad de otorgar un nombre. Nuestros sabiosenseñan que después que Adam le dio nombre a todas las criaturas, Dios le pidióque lo llame también a El por un Nombre. Inmediatamente Adam reconoció el Nombre Havaiá ( הו-י ) como el Nombre apropiado para Dios.―Así como la Torá fue entregada escrita en la Lengua Sagrada, también el mundofue creado con la Lengua Sagrada.‖2 El nombre hebreo de cada ser es el poderDivino (o específicamente, la permutación de fuerzas divinas individuales, queson las letras del nombre) responsable y activo en su recreación continua ―algo a partir de la nada‖, como está explicado en el libro de Tania. En particular, elnombre hebreo de cada criatura es el canal a través del cual desciende la fuerzavital y la conciencia desde la raíz espiritual del alma de la criatura que está en loalto, a su cuerpo físico aquí abajo. En cuanto a Dios, Su Nombre es el poder -inherente en El y entregado a nosotros- para que Lo revelemos aquí abajo.Más en profundidad, el nombre de la persona contiene el secreto de nuestramisión sobre la tierra. Las últimas dos palabras de la frase ―y como Adam llamó

http://dimensiones.org/canales/topicos/Letras%20Hebreas/introletras.htm#_ftn1









a cada criatura viviente, ese fue su nombre‖, en hebreo es ומש , הו hu shemó,literalmente ―él es su nombre‖, que numéricamente equivale alnombre Mashíaj (חישמ =358). Cada criatura viviente posee una chispadel Mashíaj, una chispa en la que fue depositada el poder para cumplir su misión,traer redención a su ―porción‖ sobre la tierra. En el alma judía esta chispa está

activa, y en el alma de cada una de los otros seres vivientes la chispa es pasiva,aguardando la ―fertilización de un alma judía‖. Adam, cuando otorgó los nombres, todavía no había pecado, y en ese momentoera el judío prototípico ―potencial‖. Si hubiera resistido la tentación del pecado,hubiera podido concretar totalmente su potencial, para sí mismo y para todas lasgeneraciones futuras. Su nombre Adam דם , son las iniciales del Adam-David-Mashíaj, como fue enseñado por el Arizal. Solo él fue capaz de reconocer lachispa individual de sí mismo, por así decirlo, la chispa del Mashíaj latente encada ser viviente. Este es el secreto al que se refieren nuestros sabios, al decir queen el acto de otorgar los nombres, Adam en realidad se ―apareó‖ (como dice laTorá: ―conoció‖) con cada criatura viviente. Betzalel, el artesano del tabernáculo, que era la ―casa‖ de Dios durante nuestratravesía en el desierto, ―sabía cómo permutar las letras con las cuales fueroncreados los cielos y la tierra‖. Su nombre Betzalel, (ל ל צב ) significa ―a lasombra de Dios‖. Siendo que a la sombra de alguien, significa seguir su sendero,en el sentido de imitarlo, así Betzalel por medio del conocimiento del poder delas letras y sus permutaciones, emuló a Dios en el acto de la Creación, cuyo propósito último es que toda la creación se convierta en una ―casa‖ para Dios(como explicaremos en el secreto de la letra , ב bet).

Así mismo, uno de los significados del nombre Adam (דם

) es ―seré semejante‖,como en el versoןוילעל המד , ―Semejante al Uno en lo Alto‖. Esta frase equivalenuméricamente a , צלם לקים tzelem Elokim, ―Imagen de Dios‖, con la cual fuecreado Adam. Esta ―semejanza‖ a Dios, similar a la de Betzalel, se refiere a suhabilidad de ―conocer‖ la realidad por su nombre, como si fuera a través de losojos de Dios, el Creador. Esto es para poder hacer descender (por medio delnombre de cada criatura) dentro de la experiencia de la creación, la conciencia dela omnipresencia de Dios, cuyas letras, palabras y Nombres creativos ―nunca loabandonan‖, como se enseña en Jasidut. Estas dos grandes almas, Adam y Betzalel, cuyas sabidurías y conocimientos

estaban enfocadas en torno a las letras, sus permutaciones y los nombres, estánrelacionadas muy estrechamente. Numéricamente, Adam דם = 45, que es eltriángulo de 9 (es decir la suma de todos los números del 1 al 9). 9 es el valornumérico de la letra , . Betzalelט = 153, el triángulo de 17. 17 es laבצ ל לguematria de , ט , ―bueno‖ (como explicaremos en el secreto de la letraטוב tet ). 9es también el ―punto medio‖ de 17. Juntos ט y = 26, el valor delטוב Nombre Havaiá. 45 ┴ 153 = 198 = 22 x 9, que es el producto de las veintidós



letras del alfabeto hebreo y las nueve vocales hebreas,3 (ordenadas unas enrelación a las otras como cuerpo en relación al alma, ya que las vocales son lasque impulsan a las letras, y les insuflan vitalidad) como se enseña en Cabalá. Elvalor ―ordinal‖ de Betzalel ל ל צב , es 45, justamente el mismo valor de laguematria simple de Adam, דם .

En su tarea de artesano, Betzalel estaba involucrado en principio con la energía-materia física. Esto está a nivel general de Mundos, como se discutirá másadelante. Sin embargo el propósito consciente de la construcción del tabernáculoera como instruye la Tora: ―y Me harán un Santuario y moraré dentro de ellos‖.De esta manera, la ―creación‖ de Betzalel sirvió desde un principio para revelarla Luz Divina en el mundo, el nivel general de Divinidad, como se explicará. (y por eso interpretaron los sabios su nombre como: -בצל , betzel E-l, ―A lasombra de Dios‖.) Esta fue la ―idea‖ que incorporó en cada una de sus obras dearte. Por esta razón el Templo construido por las manos de los tzadikim, esconsiderado en relación, como una ―creación‖ mucho más grande que los cielos yla tierra creados por la mano de Dios.Adam, en general, incorporó la completa experiencia de vida dentro de ―cadacriatura viviente‖ al llamarla por su nombre. La vida se relaciona con el nivel deAlmas, como se explicara. En particular la vida de ―cada criatura viviente‖(incluyendo las almas de los no judíos) esta a nivel de "Almas en los Mundos‖.El alma de Israel, sin embargo, que comenzó a aparecer en la propia alma deAdam antes del pecado, pero que fue primero integrada plenamente porAbraham, el primer judío, es el verdadero (estado de vida y) nivel de Almas.

Nivel Expresión Alma Divinidad Intención en la construcción del

TabernáculoBetzalel

Almas per seAlmas-Almas en Mundos

-Almas de IsraelLlamar a la Creación por su nombre.La vida de cada criatura viviente

(Abraham)Adam

Mundos construcción del Tabernáculo Betzalel

1 Introducción y discusión de la forma de la letra alef.

2 Bereshit Raba 18:4. Este asunto lo aprendieron los sabios de bendita memoriadel ―juego de palabras‖ en el verso: ―por eso la llamó הש , ishá, ‗mujer‘ porquefue tomada del יש , ish, ‗hombre‘‖. [Génesis 2:23]. De aquí se aprende que eltema del lenguaje en general pertenece en especial a la mujer, a ella le perteneceel poder del habla y la expresión (Ver Likutei Moharán 19, ―porque diferenteslenguas aludieron a diferentes mujeres).




http://dimensiones.org/canales/topicos/Letras%20Hebreas/introletras.htm#_ftnref1









3 Nueve formas de nikud , ―vocalización‖ diferentes entre sí (de acuerdo al ordende las sefirot, desde Corona hastaFundamento): kamatz , pataj , tzeire , segol , shevá , jolom , jiriq , kubutz , shuruk . Como el nombre de las 9 vocales-puntoscorrespondientes a las nueve sefirot , así también los 9 valores en ―número

pequeño‖ de las 22 letras del alef-bet

ALEF La Paradoja: Di-s y Hombre






La alef está formada por dos iud , una en la parte superiorderecha, y la otra en la inferior izquierda,unidas por

una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores einferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el Arí z"l ("rabi ItzjakLuria, de bendita memoria", quienrecibió y reveló nuevos conocimientos de la antiguasabiduría cabalística).

El agua, es mencionada por primera vez en la Torá, en elrelato del primer día de la Creación: "Y el espíritu de Di-s

merodea por sobre la superficie de las aguas". En esemomento, las aguas superiores e inferiores eranindistinguibles; su estado es llamado como "agua en elagua". En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dosaguas "extendiendo" el firmamento entre ellas.

En el servicio del alma, como enseña el jasidismo, el agua

superior es agua de alegría, la experiencia de estar cercano aDi-s, mientras que el agua inferior es agua de amargura, laexperiencia de estar lejano de Di-s.

En la filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas delagua son "húmedo" y "frío". El agua superior es "húmeda",asociado con el sentimiento de unidad con la "exaltación deDi-s"; mientras que el agua inferior es "fría", con elsentimiento de separación, la frustración de experimentar lainherente "soledad del hombre". El servicio Divino, comoenseña el jasidismo, enfatiza que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de Divinidad, cadauna según su perspectiva: según las aguas superiores, cuanto



mayor es la "exaltación de Di-s", más grande es la unidad detodo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda,a mayor "exaltación de Di-s", mayor es el abismo existencial

que separa la realidad de Di-s y la del individuo, y de aquí lainherente "soledad del hombre".

El Talmud nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al"pardés", el místico huerto de elevación espiritual, sóloalcanzado a través de intensa meditación y contemplacióncabalística. El más grande de ellos, rabi Akiva, les dijo a losotros antes de entrar: "Cuando vuelvan del lugar de la piedra

de mármol pura, no pidan 'agua, agua', porque está dicho:'Aquel que habla falcedades, no se parará ante mis ojos'".El Arí z"l explica que el sitio de la "piedra de marmol pura",es donde se unen las aguas superiores e inferiores. Aquí nose puede suplicar 'agua, agua', ya que es como si dividiera lasaguas superiores e inferiores. "El lugar de la piedra demarmol pura" es el sitio de la verdad, el poder Divino de

soportar dos opuestos en forma simultánea, y en las palabrasde rabi Shalom ben Adret: "la paradoja de las paradojas".Aquí, "la exaltación de Di-s" y Su "proximidad" con elhombre, se une con la "soledad del hombre" y su "distancia"de Di-s.

La Torá comienza con la letra bet : " Bereishit (en el principio) Di-s creó los cielos y la tierra". Los DiezMandamientos, la revelación Divina al pueblo judío en elSinaí, comienza con la letra alef : " Anoji [Yo] soy Di-s tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud".El Midrash afirma que la "Suprema Realidad" se apartó de la"realidad inferior", porque Di-s decretó que ni la Realidad



Superior va a descender, ni la inferior va a ascender. Alentregar la Torá, Di-s anuló Su decreto, Él Mismo fue el primero en descender, como está escrito: "Y Di-s bajó sobre

el Monte Sinaí". Por otro lado, la realidad inferior ascendió:"Y Moisés se acercó a la nube...". La unión de la "realidadsuperior", la iud de arriba, con la "realidad Inferior",la iud de abajo, por intermedio de la conección de la vav quees la Torá, es el secreto último de la Torá.

FORMA

Una iud arriba y una abajo, con una vav separándolas yuniéndolas simultáneamente. El secreto de la imagen conque fue creado el hombre.

Mundos:

El sistema respiratorio, el diafragma, el sistema

digestivo. El líquido cefalorraquídeo, la membrana, la humedad

del cerebro.

Almas:

Sentirse cercano como así también distante de Di-s, conel compromiso de la Torá y lasmitzvot balanceando

estas emociones. "El llanto está enclavado en un lado de mi corazón, en

el otro está enclavada la alegría".

Divinidad:



Luz Trascendente e Inmanente con lacontracción (tzimtzum) y la impresión (reshimu) entreellas.

El hombre en perfecta unidad con la Voluntad Infinitade Di-s.

NOMBRE

Buey, mil, enseñanza, maestro.

Mundos:

Buey, la grosera realidad física, el alma animal inferior. Mil, multiplicidad en la Creación, las "mil montañas

pastadas por el buey". La yunta de bueyes doblegándose a la multiplicidad y

retornando a la unidad.

Almas:

"Yo te enseñaré la sabiduría"; la raíz del alma se derivade la sabiduría de Di-s.

Conocimiento Divino de la verdad Divina; ser nada.

Divinidad:

"Maestro del universo". El Divino "Uno", revelándose a través de la pluralidad

de la Creación.

NÚMERO



Uno

Mundos:

El primero de todos los números que se pueden contar. El comienzo de un proceso en la naturaleza y en la

secuencia de los eventos del mundo. Uno significa "algo a partir de algo".

Almas:

"Una nación en la tierra". La unidad orgánica de todas las almas judías. Uno significa "algo a partir de la nada".

Divinidad:

"Di-s es uno": la absoluta unidad de Di-s. "No hay ningún otro aparte de Él:

"Uno, individual y único". Uno significa "nada a partir de algo".



BEIT

Propósito: Una morada aquí abajo para Di-s

La letra bet , primera de la palabra "casa", se refiere a lacasa de Di-s: "Mi casa será llamada Casa de Oración paratodos los pueblos". Consta en el Midrash que la MotivaciónDivina para la Creación, fue que el Santo, Bendito Sea,deseó tener una morada en la realidad inferior. Elcumplimiento de este deseo, comienza con la creación delhombre, un alma Divina investida en un cuerpo físico, y



prosigue con la multiplicación del hombre, la "conquista"completa del mundo para convertirlo en el reino de Di-s.

La Torá empieza la descripción detallada del Tabernáculo y

sus utensillos, con la declaración de su propósito final: "Yme construirán un Templo y moraré en ellos". No dice "enél", explican los sabios, sino "en ellos", en cada uno y uno delos judíos. "Morar en ellos" es en esencia la revelación deDivinidad en el pueblo de Israel, siempre presente, pero aveces "ensombrecida", como en el tiempo del exilio y ladestrucción del Templo. La santidad innata del pueblo de

Israel, causa que la Tierra Santa se expanda y eventualmenteabarque toda la tierra (la realidad inferior), como está dicho:"la tierra de Israel, se extenderá a todas las tierras delmundo".

B et (bet-iud-tav) equivale numéricamente a la palabra "taavá", que significa "deseo" o "pasión" (412). En

general, "taavá" connota una cualidad humana negativa, sinembargo, en muchos lugares denota la pasión positiva del tzadik , el hombre justo. Un pasajede Proverbios declara: "El va a satisfacer la pasióndel tzadik ", y otro dice: "las pasiones de los tzadikim sonsólo buenas". La"taavá" de Di-s, el "Tzadik del mundo", estátotalmente por encima de la razón y la lógica. En este nivel,no se puede preguntar "porqué". Como fue expresado porrabi Shneur Zalman de Liadi: "Sobre la pasión, no puedehaber preguntas". Como Di-s es la esencia del bien, entoncesSu pasión es "sólo bien".



"¿Con quiénes se aconsejó el Santo, Bendito Sea, si crear ono el mundo? Con las almas de lostzadikim". La expresión"las almas de los tzadikim", alude a todas las almas judías,

como está dicho: "Todo tu pueblo son tzadikim". El apelativoque se le da a Di-s, como el "Tzadik del mundo", se refiere alorigen y unidad absoluta de las almas judías en Su MismaEsencia. Cuando el alma desciende para ser investida en laconciencia y experiencia finita de un cuerpo aparentementemundano, su tarea es llegar a ser el tzadik como unaverdadera emulación de su Fuente, el "Tzadik de Arriba".Esto se logra con el refinamiento y purificación de la pasión, taavá,que es volverse "sólo bien".

El "Tzadik de Arriba" mora en la Casa construida para El por el tzadik de abajo. Aquí, la pasión más profunda delCreador llega a su consumación. La bet grande, la primeraletra de la Torá y el comienzo de la Creación, expresa su propósito final, como está dicho: "Lo último en la acción, es

lo primero en el pensamiento". En la primera palabra de laTorá, Bereshit , las tres letras "auxiliares", (el prefijo bet y lasdos letras finales, iud y tav), se leen bait , "casa"(equivalente a la escritura completa de la letra bet ). La raízde "bereshit", rosh, significa "cabeza". Entonces, la permutación más "natural" de bereshit se lee: rosh bait , "Lacabeza de la casa". Una permutación de las letras de la

palabra rosh es osher , "bienaventuranza". Cuandoel tzadik conduce a Di-s, la "Cabeza", a Su Casa, seconvierte en una casa de verdadera y eterna felicidad.

El descender de la "Cabeza" para morar en Su "Casa" abajo,en verdadera felicidad, es el secreto de la brajá,



"bendición", que comienza con la letra bet . Nuestros sabiosenseñan que la "gran bet", inicia la Creación en particular yla Torá como un todo, con el poder de bendecir. Di-s bendice

Su Creación, la cual creó con el atributo de bondad, elatributo de Abraham, como se explicará en la letra hei.Abraham, la primer alma judía, es encomendado con el poder Divino de bendecir, la "gran bet " de la Creación, comoestá dicho: "Y tu serás [aquel queotorga] bendición".Posteriormente, en el tiempo de sucircuncisión, se le otorgó la "pequeña hei" de la Creación, el poder de atraer hacia abajo y manifestar la bendición Divina

de felicidad en los detalles más pequeños de la realidad.

La bendición sacerdotal está compuesta por tres versículos.El número de palabras es sucesivamente 3,5 y 7, condiferencias iguales de dos (bet). El número de letras aumentasegún el orden: 15, 20, 25, con diferencias iguales decinco (hei). Las palabras representan la conciencia general o

amplia, mientras que las letras representan la conciencia particular o pequeña. El poder de bendición "completo" es elde la bet , como está dicho: "...Y colmados con la bendiciónde Di-s". El poder de traer abajo la bendición a los pequeñosdetalles de la realidad es el de la hei.

Este servicio de Abraham, y de todos los judíos a partir deél, lleva al cumplimiento de la intención final de la Creación:la realización del poder de bendición de Israel, que eldominio del Rey (la "Cabeza de la Casa"), se extienda paraabarcar toda la realidad, y de esta manera brindar verdaderafelicidad a todos.



FORMA

Tres vav conectadas, con una abertura a la izquierda, el "ladonorte".

Mundos:

"La maldad empieza por el norte". La habilidad del hombre de elegir entre el bien y el mal. Los tres atributos de carácter positivo del alma animal,

y la inclinación al mal. El lado norte abierto simbolizael atributo de valentía.

Almas:

El lado norte abierto, simboliza el "temor del cielo". "Todo está en manos del cielo, excepto el temor al

cielo". El Mashiaj va a cerrar el lado abierto, la integración del

libre albedrío y la Omniciencia. Hablar de Torá, revelar la innata chispa del Mashiaj.

Divinidad:

Lados Cerrados - revelación Divina - "Tú" - en lamente, el corazón y la acción.

Lado Abierto - Ocultamiento divino - "El" - en elcorazón oculto - la oscuridad que está por encima de la

luz.

NOMBRE



La naturaleza dual de la Creación. Complejidad jerárquica.

Almas:

El alma es descripta como "el segundo del Rey". Iosef: el efecto Prisma - la revelación de la mente. Mordejai: el efecto Tiempo - la revelación del corazón. Divinidad:

El poder Divino del Ser de contener dos opuestos. Ocultamiento de la esencia Divina y la revelación de su

luz. Ocultamiento y revelación de luz a niveles bajos y

elevados de conciencia. La Torá comienza con una bet grande. El Nombre Havaiá y el Nombre Elokim. "Los dos camaradas que nunca se separan".



GUIMELRecompensa y Castigo

Nuestros Sabios enseñan que la gimel symboliza un rico

corriendo detrás de un hombre pobre, la dalet , para darlecaridad. La palabra guimel se deriva de la palabra guemul , que en hebreo significa tanto dar unarecompensa como un castigo. En la Torá, la recompensa y elcastigo tienen el mismo objetivo final, la rectificación del



Dice la Torá: "En este día [en este mundo] para hacerlas [lasmitzvot]", de lo que los sabios infieren: "mañana [en elMundo Venidero] para recibir su recompensa". Sólo "hoy"

tenemos la oportunidad de elegir entre el bien y el mal. Y deesta manera, de acuerdo con nuestra elección, nosotrosmismos definimos la recompensa y el castigo de"mañana". Así como la maldad es un fenómeno finito, así escastigada. No es así con el bien y su recompensa, que sonverdaderamente infinitos. La guimel de "hoy" es el secretode "mejor una hora de teshuvá y buenas acciones en estemundo, que toda la vida del mundo por venir.

FORMA

Una vav con una iud a manera de pie. Una persona enmovimiento.

Mundos:

El correr del rico hacia el pobre, lo pleno hacia lo vacío,inherente por naturaleza.

Almas:

El ir y venir, correr y retornar del alma entre su fuenteDivina y su morada física.

La mano de Iacob aferrando el talón de Esav. La constante progresión del judío.

Divinidad:



La expansión y contracción de la Luz Infinita en el proceso de Creación.

NOMBRE

Camello; puente; destete; benevolencia.

Mundos:

El peregrinaje del camello (gamal) por el desierto deeste mundo.

El camello simboliza el ángel de la muerte. Un puente; las fuerzas conectivas inherentes de la

naturaleza. La materia primordial y la sabiduría Divina.

Almas:

El alma alimentada desde su Fuente. El proceso de destete, por el cual una persona aprende a

ser independiente.

Divinidad:

La concesión de benevolencia por parte de Di-s, y eldestete del tzimtzum.

La obligación de emular a Di-s, dando a los demás.

NÚMERO

Tres



Mundos:

Símbolo numérico de estabilidad y balance. Equilibrio entre los tres elementos primarios de la

Creación: aire, agua y fuego.

Almas:

Tres Padres: Abraham, Isaac, y Iacob. Tres divisiones del alma

Judía: kohanim (sacerdotes), Leviim (levitas), y Israelitas.

El segol y el segolta.

Divinidad:

Tres partes de la Torá: Los Cinco Libros de Moisés,Los Profetas y las Escrituras.

"Tres vínculos que se unen: Israel, Torá, y Di-s".



DALETAutoanulación

La dalet , el hombre pobre, recibe caridad del hombre

rico, la guimel . La palabra dalet significa "puerta". La puertaocupa el lugar de la abertura de la casa, representada porla bet .



En el Zohar , dalet se lee como "que no tiene nada[d'leit ] desi misma". Esto expresa la propiedad de la más inferior delas emanaciones divinas, la sefirá demaljut , "reino", que no

tiene más luz que la que recibe de las sefirot superiores. Enel servicio del hombre a Di-s, la dalet caracteriza "shiflut,""humildad", la conciencia de no poseer nada propio. Juntocon la percepción del propio poder de libre albedrío, unodebe ser conciente de que El nos da el poder de llegar aléxito, y de no pensar, Di-s lo prohiba, que los logros ytalentos son "mi poder y la fortaleza de mi mano". Todarealización en este mundo, particularmente el cumplimientode una mitzvá, el cumplimiento de la voluntad de Di-s,depende de la ayuda Divina. Esto es especialmente cierto enla lucha del individuo con su inclinación al mal, tantocuando se manifiesta como una pasión externa,ofreciendouna obstinada resistencia a aceptar el yugo Divino, como através de la pereza, apatía y similares. Como enseñannuestros sabios: "Si no fuera por la ayuda de Di-s,

él [hombre] no hubiera sido capaz de vencerla [a lainclinación al mal]".

El Talmud describe una situación, donde un hombre estácargando un objeto pesado, y otro hombre aparenta ayudarlo poniendo sus manos sobre la carga, con lo que en realidad el primer hombre soporta todo el peso. Podemos denominar al

segundo hombre "un ayudante sólo aparente". Así somosnosotros, explica el Baal Shem Tov, en relación a Di-s. Endefinitiva, toda nuestra fortaleza viene de lo Alto, el librealbedrío no es más que la expresión de nuestra voluntad de participar, como si fuera, en el acto Divino. Uno meramente



pone las manos, sobre la carga transportada exclusivamente por Di-s.

"

Para Tí, Di-s, es la bondad, para que Tú pagues al hombre

de acuerdo con sus actos". El Baal Shem Tov observa: ¡El justo pago de acuerdo con los propios actos, no es un acto de bondad ( jesed ), sino más bien uno de juicio (din)! Él mismocontesta: "de acuerdo con los propios actos", puede ser leído"como si fuera que los actos son suyos". Así, la verdadera bondad de Di-s esinvestir la recompensa "inmerecida" enuna apariencia de "merecimiento", para no avergonzar al que

la recibe. El nombre de Di-s en este versículoes Adnut , cuyas letras en hebreo, en otro orden seleen diná, "juicio", que implica el aspecto de juicio por elcual la bondad de Di-s ( jesed ) se expresa plenamente.El Zohar lee jesed como jas d’leit , "teniendocompasión [de] la dalet ," es decir, el que no posee nada propio.

Con respecto a una persona arrogante, dice Di-s: "Yo y élno podemos morar juntos". La puerta de la casa de Di-s, sólo permite entrar a los humildes de espíritu. La puerta misma,la dalet , es la característica de humildad como se explicóanteriormente. La dalet es también la letra inicial de la palabra dirá, casa, "lugar donde se mora", como en lafrase "morada [de Di-s] abajo". De esta manera, elsignificado completo de la dalet es la puerta por la que elhumilde ingresa a la realización de la morada de Di-s en losmundos inferiores.



FORMA

Dos líneas formando un ángulo recto, con una esquina. Unhombre doblado. Tres niveles de bitul .

Mundos:

La esquina: Conciencia del ego. Bitul Haiesh. anulación del ego. El reconocimiento inconciente de toda criatura, de que

Di-s lo recrea continuamente.

Almas:

La línea vertical: "pararse en plenitud"

Bitul Bimtziut ; autoanulación. Conciencia colectiva; disposición de sacrificar la propia

vida por la del pueblo.

Divinidad:

La línea horizontal: "postrarse completamente"

Bitul Bimtziut Mamash; sumergirse del alma en suFuente Divina.

Las Letras siendo rodeadas por el pergamino blanco. Disposición de sacrificar la propia vida por Di-s.

NOMBRE

Puerta; hombre pobre; alzar - elevación.

Mundos:



Puerta - bitul , el camino de entrada a la verdad. El sirviente que se rehusa a atravesar la puerta de la

verdad.

Almas:

Humildad verdadera del alma. La luna como símbolo del alma.

Divinidad:

La elevación del alma por Di-s en Si Mismo. "Yo te ensalzaré, Di-s, porque me has elevado". No pertenecer.

NÚMERO

Cuatro

Mundos:

Cuatro elementos del mundo físico: fuego, aire, agua ytierra.

Sólido, líquido, gas, combustión. Hidrógeno, carbono, nitrógeno, oxígeno. Las cuatro fuerzas físicas: gravedad, electromagnética,

fuerte y débil. Hombre, animal, vegetal y objetos inanimados. Cuatro estaciones del año; Cuatro direcciones. Los cuatro mundos: Atzilut , Beriá, Ietzirá, y Asiá.

Almas:



Cuatro matriarcas: Sara, Rebeca, Rajel, y Lea. Cuatro esposas de Iacob: Rajel, Lea, Bilá, y Zilpá. Los cuatro hijos y las cuatro copas de vino del Seder de

Pesaj

Las cuatro expresiones (niveles) de redención. Cuatro pies del Trono Divino: Abraham,

Isaac, Iacob, y David. Padre, madre, hijo, hija: el primer mandamiento de la

Torá: "sed fructíferos y multiplicaos".

Divinidad:

Las cuatro letras del Nombre de Di-s. Cuatro componentes del texto de la Torá. Cuatro niveles básicos de interpretación de la Torá.



HEI Expresión - Pensamiento, Habla, y Acción

El nombre de la letra hei aparece en elversículo:"Tomen [hei] por ustedes mismos,semillas". "Tomen" (hei) expresa la revelación propia en elacto de dar de lo de uno a los demás. Dando a los demás enla forma de autoexpresión, es el regalo definitivo del ser. Enel secreto de la letra guimel , el hombre rico da de si mismo al



pobre en forma de caridad. La forma más elevada de caridad,es cuando el dador se oculta completamente delreceptor para no avergonzarlo, como está dicho: "elobsequio

encubierto doblega el enojo". Aquí, en el secreto de laletra hei, el regalo mismo es la relación y expresión delser, bosquejando al receptor en la esencia del dador. Iosef, elque dice las palabras "tomen para ustedes semillas",corresponde a la sefirá de iesod , cuya función es expresarseen forma de dar semillas, como está explicado encabalá. Cuando Iosef le dió por primera vez grano a sushermanos, no lo podían reconocer, como la dalet en relación

a la guimel .En su revelación a sus hermanos (y enconsecuencia a todo Egipto), su entrega se volvió como la dela hei. En vez de grano, ahora el da semilla.

El alma posee tres medios de expresión, "vestimentas" en laterminología de la cabalá y el jasidismo: pensamiento, hablay acción. La vestimenta superior, el pensamiento, es la

expresión del propio intelecto interior y las emociones haciauno mismo. El proceso del intelecto y las emociones alvolverse concientes al pensar, es similar al darse a simismo (el esencial dominio inconciente del alma) a otro (el propio estado de conciencia). Las dos vestimentas inferiores,habla y acción, posibilitan expresarse a los demás.

Las tres líneas con las que se compone la hei, correspondena estas tres vestimentas: la línea superior horizontal, al pensamiento; la línea vertical derecha, al habla; y el piesuelto a la acción.



La línea horizontal simboliza un estado de ecuanimidad. Elcontinuo y llano fluir del pensamiento, es la contemplaciónde cómo Di-s se encuentra por igual en todo lugar y en cada

cosa. En relación al prójimo judío, uno debe entender quecada uno de nosotros, posee un punto interior de bondad, yque todos los judíos son iguales en esencia. Estacomprensión, el plano elevado horizontal de la propiaconciencia en relación a otro, configura el "escenario" de lasrelaciones personales para todo individuo.

El punto de origen de la palabra, la línea vertical derecha dela hei está conectada directamente con la línea del pensamiento, y luego desciende para expresar los pensamientos propios, y los sentimientos interiores haciaotros. La raíz de la palabra hablar, en hebreo es davar , quesignifica "liderazgo", como en la expresión "Hay unlíder [dabar ] en una generación, no dos líderes en unageneración". Liderazgo implica jerarquía, posiciones

relativas de arriba y abajo, y esto es representado por unalínea vertical. El Rey, y del mismo modo todo líder, rige através de su poder de hablar, como está dicho: "Con la palabra del Rey está Su soberanía".

La separación de la acción, el pie izquierdo desconectado dela hei, del pensamiento, que es la línea horizontal

superior, refleja una profunda verdad acerca de la naturalezade la acción. "Muchos son los pensamientos en el corazóndel hombre, no obstante el consejo de Di-s seguramente sealzará". El servidor de Di-s experimenta la brecha entre sus pensamientos y sus actos. A menudo él es incapaz de llegar aentender sus intenciones interiores; en otros momentos es



sorprendido por sucesos inesperados. En ambos casos sientela mano de Di-s dirigiendo sus acciones. Esta brecha es laexperiencia de la Nada Divina, la fuente de toda Creación,

haciendoalgo de la nada.

Llegamos ahora a la culminación de la secuenciarepresentada por las tres letras guimel , dalet , yhei, el procesode dar de uno mismo a otro. El obsequio, representado por el pie, el segmento desprendido de la hei, cuando se integracompletamente con el receptor, se convierte en su propio poder de acción y entregar de si mismo a otros. Más todavía,

él ahora entiende completamente que en definitiva, el efectoy potencia de sus actos son en verdad la acción de laProvidencia Divina.

FORMA

Tres líneas; las dos líneas de la dalet juntas con un pieizquierdo suelto

Mundos:

Tres dimensiones de la realidad física:

o Ancho - la línea horizontal, o Largo - la línea vertical, o Profundidad - el pie suelto.

Hay una dimensión de realidad más allá de la percepción sensorial inicial.

"Nosotros podemos hacer y entender".

Almas:



Tres vestimentas ("servidores") del alma: o Pensamiento (meditativo o involuntario) - la

línea horizontal, o

Habla (desde el corazón o desde los labios) - línea vertical, o Acción - el pie suelto.

El beinoni, quien es dueñó de sus "servidores".

Divinidad:

Tres manifestaciones Divinas: o Esencia - la línea horizontal, o Luz Transcendente - la línea vertical, o Luz Inmanente - el pie suelto.

NOMBRE

Quebrantarse; tomar semilla; contemplar; revelación.

Mundos:

Ruptura de los recipientes y la resultante pluralidad dela Creación

El maestro resquebrajando la brillantez de sucomprehensión por el bien del estudiante.

La existencia quebrada que resulta en una existencia

unificada.

Almas:

Impregnando la realidad con las almas de Israel.



Divinidad:

Revelación Divina- "Contemplando" a Di-s. Revelación definitiva de Mashiaj. Pequeña hei: potencial revelación Divina.

NÚMERO

Cinco

Mundos:

Símbolo de división. Cinco orígenes del habla en la boca. Cinco dedos de la mano. Cinco planetas visibles en el sistema solar. Las cinco vanidades del primer versículo de Eclesiastes.

Almas:

Cinco niveles del alma. Cinco veces "Bendice Di-s, mi alma" en los

Salmos 103 y 104. Cinco voces de alegría de la novia y el novio.

Divinidad:

Cinco Libros de Moisés. Cinco voces en la entrega de la Torá. Cinco veces luz en el primer día de la Creación. Cinco letras finales. Cinco redenciones.



VAVConección

En el principio de la Creación, cuando la Luz infinitallenaba toda la realidad, Di-s contrajo Su Luz para crear unespacio hueco vacío, como si fuera, que habría de ser el"lugar" necesario para la existencia de los mundos



finitos. Hacia este vacío, Di-s atrajo una línea individual deluz, figurativamente hablando, de la Fuente Infinita.Este rayode luz, es el secreto de la letra vav. Aunque la línea es

singular en apariencia, no obstante tiene dosdimensiones, una fuerza interna y otra externa, la cualestoman parte en el proceso de Creación, y en la interaccióncontinua entre el poder creativo y la realidad creada.

La fuerza externa de la línea, es el poder de diferenciar yseparar los varios aspectos de la realidad, estableciendo unorden jerárquico, arriba y abajo en la Creación. La fuerza

interna de la línea, es el poder de revelar la interinclusióninherente de los distintos aspectos de la realidad, uno en otro,asociándolos juntos en un todo orgánico. Esta propiedad dela letra vav, como se usa en hebreo, se conocecomo vav hajibur , la vav de "conección", que en castellanoes "y". La primera vav de la Torá -"En el principio Di-s creólos cielos y [vav] la tierra"-, sirve para asociar espíritu y

materia, cielo y tierra, a lo largo de laCreación. Esta vav, que aparece en el principio de la sexta palabra de la Torá, es la letra número veintidós delversículo. Ella alude al poder de conectar e interrelacionarlos veintidós poderes individuales de la Creación, lasveintidós letras del alfabeto hebreo de la alef a la tav. (La palabraet [que aparece antes de las palabras "los" y "la" eneste versículo, y se escribe alef-tav] es generalmente tomadacomo que representa todas las letras del alfabeto, desdela alef hasta la tav.Nuestros sabios interpretan la palabra "et" en este versículo, como incluyendo los distintosobjetos de la Creación presentes entre el cielo y la tierra).



En hebreo bíblico, la letra vav tiene también la función deinvertir el tiempo aparente de un verbo, a su opuesto, de pasado a futuro o de futuro a pasado (vav hahipuj). La

primera aparición en la Torá, de este tipo de vav, esla vav con la que comienza la palabra número veintidosdesde el comienzo de la Creación, "Y Di-s dijo....". Este es el primer dicho explícito de los 10 dichos de la Creación: "YDi-s dijo [el verbo 'dijo' es invertido del tiempo futuro al pasado por la vav a el principio de la palabra -'Y']: 'Sea laluz' y fue la luz". El fenómeno de la luz quebrando laoscuridad del tzimtzum, la contracción primordial, es en simisma el secreto del tiempo, (el futuro transformándose enluz), que permea el espacio.

En el servicio Divino del judío, el poder de cambiar el pasado desde el futuro, es el secreto delateshuvá ("arrepentimiento" y "retornar a Di-s") poramor. A través de la teshuvá por temor, las transgresiones

intencionales que uno cometió, se vuelven como errores, seendulza en cierta manera la severidad de las transgresiones pasadas, pero no cambian en forma completa. Sin embargo,cuando un judío retorna por amor, sus transgresionesdeliberadas se transforman en méritos; de la toma deconciencia de la distancia que nos separa de Di-s a causa denuestras transgresiones, proviene la fuerza motivadora de

retornar a Di-s con una pasión aún mayor que la de aquel quenunca pecó.

Todo judío tiene una parte en el Mundo por Venir, como estádicho, "Y toda tu nación son'tzadikim', por siempre ellosheredarán la tierra". El poder de la teshuvá de convertir



completamente lo pasado en bien, es el poder de la vav deinvertir el pasado en futuro. Esta transformación en si mismarequiere, paradójicamente, atraer la luz desde el futuro hacia

el pasado.

En el servicio Divino del hombre, traer el futuro hacia el pasado es el secreto de estudiar las enseñanzas internas de laTorá, el aspecto de la Torá que se relaciona con la revelaciónde la venida del Mashiaj. Rashi explica el verso del Cantarde los Cantares: "Que me bese con los besos de su boca, porque su amor es mejor que el vino", aludiendo a las

dulces enseñanzas que se revelarán en los tiemposdel Mashiaj. Cuando una persona estudia atentamente lossecretos de la Torá, el actúa desde el futuro en el pasado, conel fin de fortalecerse y animarse a retornar encompleta teshuvá de amor, y de esa manera convertir su pasado en futuro.

FORMA

Una línea vertical.Un pilar.

Un hombre que se para derecho.

Mundos:

Los doce pilares de Creación - las doce líneas de uncubo. Las doce tribus. Los siete pilares de Creación - las seis direcciones y eltiempo. Los siete pastores. Un pilar de creación del futuro. Mashiaj.



Las varas conectoras en el Tabernáculo.

Almas:

La estatura completa del hombre - pararse sobre latierra con la cabeza aproximándose al cielo. El pueblo judío parándose junto. El "Sendero de Oro" en el servicio a Di-s. El torso en relación a las manos, pies y el brit.

Divinidad:

El pilar de la Verdad. La consistencia del pilar del medio. La divinidad penetrando a través del punto medio detoda Creación.

NOMBRE

Un Gancho

Mundos:

Los ganchos conectores de los pilares en elTabernáculo - ocultamiento y revelación. El eje de simetría y el equilibrio entre simetría yasimetría.

Almas:

El poder que conecta las almas de Israel. Los motivos de desear hacer la Voluntad de Di-s,tallados en el corazón de cada judío.



El eje que conecta las buenas intenciones presentes encada judío.

Divinidad:

El nexo conector entre las Leyes dispersas - letrascinceladas de la esencia Divina - de la Torá. La fuerza de conección entre las chispas Divinasesparcidas dentro de la realidad.

NÚMERO

Seis

Mundos:

Seis Días de la Creación, y sus correspondientes seisfuerzas Divinas activas en la Creación. Seis letras de la palabra bereshit , "En el comienzo".

Seis alef en el primer versículo de la Torá. Los Seis milenios que dura el mundo. Seis direcciones del mundo físico.

Almas:

Seis alas (estados de amor y temor en el alma) de losángeles en llamas ( serafim).

"Dar verdad a Iacob".

Divinidad:

Seis ordenes de la Mishná. Las seis "alas" del "Maguen David".



relato de la Creación, (el sello del séptimo día, Shabat ): "elque Di-s creó para hacer", "hacer" en el sentido de"rectificar" (esto implica que Di-s nos dió la tarea de

finalizar la rectificación de Su Creación), como explican lossabios. Así la "mujer kosher" es aquella que rectifica eldeseo de su marido, elevándolo a este a nuevas percepcionesde la esfera supraconciente interior del alma.

FORMA

Una "vav" cuya cabeza se extiende en ambas direcciones y por eso aparenta una corona. El cetro de un rey.

Mundos:

Autoridad manifestada en el mundo. Selección "natural".

Almas:

"Una mujer virtuosa, es la corona de sumarido". Sara: la experiencia del alma del Shabat y lacabalá.

La elección del Pueblo Judío.

Divinidad:

Shabat , cabalá. Expansión de la luz que vuelve, en su cima, a la

izquierda - temor, y a su derecha - amor. Volverse un recipiente para la bendición y santidad de

Di-s.



NOMBRE

Arma - espada; ornamento o corona; especies - género; sostener.

Mundos:

Arma, una espada. Conflicto como una propiedad inherente de lanaturaleza física.

Almas:

Especie o género; la unión de marido y mujer. El ser humano es la corona que ornamenta laCreación. Las tres coronas de Di-s, dos de las cuales se las dió aSus hijos.

Divinidad:

Di-s manteniendo el mundo.

NUMERO

Siete - "Todos los séptimos son queridos"

Mundos:

Máxima compactación. El séptimo día de la Creación - Shabat. Siete semanas de cuenta del Omer .



Siete meses consecutivos en los que caen las tresFestividades. El año sabático; el año de jubileo, después

de 7 veces 7 años.

El séptimo milenio. Los siete frutos de Israel; Siete mares; Siete cielos. Siete cámaras del Paraíso.

Almas:

Siete lámparas de la menorá; siete categorías de almas judías. Siete pastores de Israel: Abraham, Isaac, Iacob,Moisés, Aarón, David y Salomón. Siete vueltas, siete bendiciones y siete días decelebración del novio y la novia. Siete mitzvot rabínicas.

Divinidad:

Siete "ojos" de Di-s vigilan por sobre toda laCreación. Siete sefirot inferiores. Tishrei, el séptimo mes, Rosh HaShaná y Iom Kipur , la revelación de laDivina Providencia, Las siete nubes de gloria de Sucot , Simjat Torá - Siete Hakafot .



"Sobrevolando" está simbolizado en la Torá "como unáguila que levanta su nido y sobrevuela sobre su cría", comofue enseñado por el Maguid de Mezeritch. Para no aplastar al

nido y su cría, el águila sobrevuela sobre el nido mientrasalimenta a sus pichones "tocando pero sin tocar". El águilaaquí es una metáfora de Di-s en relación con Sus hijos, Israelen particular y toda la Creación en general. Si Di-s quisierarevelar completamente Su Absoluta Presencia o retirar Su poder de re-creación continua, el mundo cesaría de existirinstantáneamente.

De esta manera, "sobrevolando" sobre la realidad de laCreación, Di-s continuamente la nutre y sostiene, mientrasque a la vez brinda a cada criatura, o en la terminología de lacabalá, a cada recipiente, la habilidad de crecer ydesarrollarse "independientemente". Laletra jet entonces,sugiere el delicado balance entre larevelación de la Presencia de Di-s, (la vav de la jet ) y el

ocultamiento de Su poder creativo frente a SuCreación (la zain de la jet ).

Este estado de "sobrevuelo", "tocando sin tocar", es el principio del fenómeno de "vida quevitaliza". Además, "tocando sin tocar" desde Arriba, reflejaen si un "correr y retornar", en la pulsación interna de toda

criatura viviente. "Y las criaturas vivientes [ jaiot ] corren yretornan como la aparición de un relámpago". Noleas jaiot ("criaturas vivientes") sino jaiut , ("fuerza vital").

La jatoteret , esa delgada línea sublime que conecta los doscomponentes o facetas de la "vida que vitaliza", es un tema



en si misma. Está insinuada en: "Aquel que vive en la cimadel mundo", que es Di-s, "la Vida Esencial". En verdad, paradógicamente Su Esencia llena y sostiene toda la realidad

creada, mientras simultáneamente "sobrevuela" por sobre elnivel de "sobrevolar" en si mismo, insondable y por encimade toda percepción humana.

FORMA

Una vav a la derecha, una zain a la izquierda, con un puente

delgado y encorvado ( jatoteret )conectándolos por arriba.

Mundos:

Un portal: el poder de entrar a un nivel de energíasuperior y salir de allí. La ascención de todos los mundos en Shabat y susubsecuente descenso después de Shabat . (En el nivel de Almas: el poder de entrar a losmisterios de la propia alma y luego volver a laconciencia mundana). (En el nivel de Divinidad: el poder de entrar a losmisterios de la Torá, y luego retornar a la conciencia delas tareas propias en la tierra).

Almas:

La unión de tres socios: el padre (vav), lamadre ( zain), y Di-s ( jatoteret , jupá). La danza matrimonial.

Divinidad:



"Di-s vive en la cima del mundo" - el jatoteret . Di-s "sobrevolando" sobre la Creación. La unión de la inmanencia y la trascendencia de Di-s,

y el Pueblo Judío.

NOMBRE

Temor; Vida - cuya expresión completa es el amor.

Mundos:

Amar a Di-s con el propio cuerpo físico.

Fuerza vital del cuerpo.

Almas:

Amar a Di-s con la propia alma. Fuerza vital del alma. El latido del corazón del tzadik.

Divinidad:

Unidad esencial con Di-s. Fuerza vital de la vida misma. Resurrección de la muerte.

NÚMERO

Ocho

Mundos:

Ocho vértices del cubo.



Pluralidad tridimencional. "Di-s es uno en los siete cielos y la tierra".

Almas:

El octavo día - el día de la circuncisión. Los ocho días de Januca - "La vela de Di-s en el almadel hombre". La circuncisión del prepucio de los labiosen ( Zot ) Januca. La circuncisión del prepucio de los oídos en el octavodía de Sucot . La circuncisión del prepucio del corazón en Iom Kipur , el octavo día de aislamiento del Sumo Sacerdote.

Divinidad:

Un portal hacia el infinito. Luz trascendente de Di-s. Origen del alma judía y su descenso a través de lossiete cielos hasta la tierra.



TETIntroversión - El Bien Oculto

La tet es la letra inicial de la palabra tov, "bueno". Laforma de la tet es "invertda", simbolizando el bienescondido, invertido - como está expresado en el Zohar: "su bien está oculto dentro de él". La forma de laletra jet simboliza la unión de la novia y el novio, consumada



en la concepción. El secreto de la tet (que equivalenuméricamente a nueve, los nueve meses del embarazo), esel poder de la madre de llevar su bien interior y oculto (el

feto), durante el periodo de embarazo.

El embarazo es el poder de llevar lo potencial a lo real.Larevelación de una energía nueva y actual como la revelacióndel nacimiento, es el secreto de la letra siguiente del alef-bet , la iud . Ella revela el punto de la"Vida Esencial", elsecreto de la concepción en la letra jet, preñada y cargada porla tet .

De los ocho sinónimos de "belleza" en hebreo, tov -"bueno"- alude al más íntimo, inverso y "modesto" estado de belleza. Este nivel de belleza, está personificado en la Torá por Rivka y Bat Sheva, quienes son descriptas como "muy bellas [buenas] de apariencia".

En el comienzo de la Creación, la aparición de la luz esdenominada "buena" a los ojos de Di-s: "Y Di-s vió que laluz era buena". Nuestros sabios interpretan estocomo: "bueno para que esté oculto, para dárselo alos tzadikim en la Tiempo Venidero". "¿Y donde El laocultó? En la Torá,como está dicho: 'no hay otro bien quela Torá'".

El Baal Shem Tov enseña que el " Tiempo Venidero" serefiere también a cada generación. Cada alma de Israel esun potencial tzadik (como está dicho: "y tu pueblo sontodos tzadikim"), en conección con la luz buena oculta en la



Torá. Cuanto más uno realiza su potencial de seruntzadik , más bondad el revela del "útero" de la Torá".

En el primer versículo de la Torá: "En el comienzo Di-s

creó los cielos y la tierra", las letras iniciales de "los cielos yla tierra", son las letras del "Nombre oculto" de Di-s en laCreación, (alef-hei-vav-hei), de acuerdo con la cabalá. Elvalor numérico de este nombre es diecisiete, el mismo que elde la palabra tov, "bueno". La palabra tzadik equivalea 12 veces 17 = 204, el valor total de las doce permutacionesde las cuatro letras del Nombre oculto. Los Tzadikim, que

son llamados"bien", poseen el poder del Nombre oculto(derivado de "los cielos y la tierra"), la bondad ocultanecesaria para unir los cielos y la tierra, y de esta manerarevelar la luz interior y el propósito de la Creación. Así comola alef tiene el poder de conllevar opuestos, (el poder delfirmamento de asociar las aguas superiores e inferiores),la tet posee el poder de unir los mundos de arriba y abajo,

"cielos y tierra". El jasidismo explica que en el servicio delalma, este poder se manifiesta en el hombre cuando asume elestado de estar "en el mundo pero fuera delmundo"simultáneamente. Estar "en el mundo" significa estarcompletamente conciente de la realidad mundana, pararectificarla. Estar "fuera del mundo", significa estarcompletamente conciente de que en verdad "no hay otrofuera de El".

Encontramos otra conección entre luz y bien, en la historiadel nacimiento de Moisés: "Y ella[Iojeved, la madrede Moisés] vió que él era bueno". Rashi cita al Midrash, elcual explica que en el nacimiento de Moisés, una gran luz



llenó el cuarto. De acuerdo con la Masorá (tradición)antigua, la tet en la palabra tov ("bueno") de este versículo esmás grande. Esto da idea del Absoluto Bien Divino confiado

a Moisés, cuya misión en la vida fue cumplir la promesa dela redención de Egipto y la revelación de la Torá en elSinaí. El exilio de Egipto es comparado a un útero, en el queIsrael estuvo en estado de preñez latente por el lapso dedoscientos diez años. En el Sinaí, se unieron cielo ytierra, como se discutió en la letra alef .

De esta manera, la enseñanza global de la tet es que, por

intermedio del servicio del alma, toda la realidad se "preña"con la bondad y belleza Infinita de Di-s, y de esta manera brinda paz y armonía a los "cielos y la tierra".

FORMA

Un recipiente con un borde invertido; la sefirá de iesod ; paz.

Mundos:

Forma oculta en la materia. Potencial oculto en lo real. Paz entre los elementos de la Creación. Paz entre el agua y el fuego en el cielo: "Aquel quehace paz en las alturas".

Almas:

El alma oculta en el cuerpo. Paz entre las almas de Israel.



El útero externo: el mundo impuro; el útero interno: laaspiración pura del alma.

Divinidad:

Di-s oculto dentro de Su Creación. La revelación futura de la paz universal. La presencia de Di-s impregnada (preñada) en elmundo.

NOMBRE

Inclinación; bastón - serpiente; abajo; cama.

Mundos:

La serpiente en el Jardín del Edén; el hígado; patronesinnatos de comportamiento. Bajas inclinaciones mundanas. La tendencia a mentir.

Almas:

El poder de juzgar correctamente. El poder de imaginar correctamente. Las doce tribus de Israel. Los doce sentidos.

Divinidad:

La pechera del Sumo Sacerdote. La cama - unidad del hombre y su esposa en la presencia de Di-s.



La tonada de la Torá.

NUMERO

Nueve

Mundos:

Nueve materiales físicos que forman recipientes quecontraen impureza. Nueve niveles de paz.

Nueve torrentes de bendición de las sefirot en maljut .

Almas:

Los nueve meses de embarazo. Los nueve mandamientos positivos en las leyes deFundamento y Carácter.

Divinidad:

El símbolo numérico de la verdad y la eternidad. Nueve bendiciones de Musaf en Rosh HaShaná. Nueve sonidos del shofar. Vida eterna.



IUDEl Punto Infinito

La letra iud , un pequeño punto suspendido, revela la chispade bondad esencial escondida en la letra tet . A continuacióndel tzimtzum inicial (la contracción de la Infinita Luz de Di-s para hacer "lugar" a la Creación),quedó dentro del espaciovacío un punto potencial e individual o "impresión". El



secreto de este punto es el poder del Infinito de contener elfenómeno finito dentro del Si Mismo, y expresarlo en larealidad externa aparente. Una manifestación finita comienza

de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en unalínea unidimensional y una superficie bidimensional.Estoestá insinuado en la escritura completa de la letra iud (iud-vav-dalet ): "punto" (iud ), "línea" (vav), "superficie"(dalet ). Estas tres etapas corresponden en cabalá a:"punto (necudá), "espectro" ( sefirá), "figura" ( partzuf ). El punto inicial, el poder esencial de la letraiud , es el "pequeñoque contiene mucho". "Mucho" se refiere al simple Infinito

de Di-s, escondido dentro del punto inicial derevelación, que se refleja como el potencial Infinito que tieneel punto, de desarrollarse y expresarse en todo el múltiplefenómeno finito de tiempo y espacio.

Antes del tzimtzum, el poder de limitación estaba oculto,latente dentro de la Infinita Esencia de Di-s. A continuación

del tzimtzum, se reveló este poder de limitación, y paradógicamente la Esencia Infinita de Di-s, queoriginalmente "encubría" el poder de limitación, se volvióahora El mismo oculto (no de verdad, sino desde nuestralimitada perspectiva humana) dentro del punto de la luzcontraída.

Desde el interior de este punto de limitación, es revelado elsecreto de las diez sefirot , los canales Divinos de luz, através de los cuales Di-s trae continuamente Su mundo a laexistencia. Diez, el valor numérico de iud , es también elnúmero de mandamientos (literalmente "declaraciones")revelados por Di-s a Su Pueblo Israel en Sinaí. Todos los



mandamientos, y de hecho cada letra de la Torá, tienen el poder de lo "pequeño que contiene mucho"; cada uno es uncanal para la revelación de la Luz Infinita de Di-s en la

realidad finita.

FORMA

Un punto con "forma": una corona arriba yun "sendero" debajo.

La más pequeña de las letras; La única letra suspendida en el

aire.

Mundos:

El "sendero" de la iud ; El punto inicial de espacio ytiempo. Sabiduría natural: "La sabiduría de Salomón". Dirección y propósito: la conciencia del momento

presente.

Almas:

El "cuerpo" de la iud ; El punto acuñado. "La sabiduría de Di-s" como se manifiesta en el juiciode Salomón. El poder de autonulificación.

Divinidad:

La corona superior de la iud ; El punto no acuñado. "La sabiduría de Di-s" inspirando y dirigiendo elgenio de Salomón.



Omnipresencia revelada; El principio y el final decada letra (en cuanto a su forma).

NOMBRE

Mano; empujar.

Mundos:

El secreto del espacio; Empujar - el principio deacción y reacción.

La naturaleza ondulatoria de la radiación.

Almas:

Inteligencia; Amistad. Reconocimiento, agradecer - dar lugar a otros;Empatía.

Divinidad:

Las "manos" de Di-s - La Voluntad Divina y lahabilidad de sostener la Creación. Caridad, física y espiritual. "Batiendo las Manos de Di-s": identificado con almasarquetípicas y el servicio al templo. El pensamiento de Di-s - el origen del alma judía.

NÚMERO

Diez; "El décimo será sagrado"; la naturaleza decimal de larealidad.



Mundos:

Diez acersiones Divinas con las que se creó el mundo. Diez cosas creadas en el primer día. Diez cosas creadas en el crepúsculo del primerviernes. Diez generaciones desde Adán hasta Noé, ydesde Noé hasta Abraham. Diez reyes rigiendo el mundo entero; Diez nacionesentregadas a Abraham. Diez animales puros; Diez categorías de magia

prohibida. Diez batallas de Josué; Diez miembros esenciales delcuerpo.

Almas:

Las sefirot - Poderes Espirituales; Diez categorías delas almas de Israel.

Diez pruebas de Abraham; Un minian de diezhombres. Diez sinónimos para la palabra plegaria; Diez sinónimos para canción. Diez canciones cardinales cantadas a través de lahistoria. Diez mártires de Israel; Diez funciones espiritualesdel corazón.

Divinidad:

Diez Mandamientos; Diez plagas. Diez milagros en el Templo Sagrado; Diez días dearrepentimiento.



Iom Kipur - el décimo día; El Nombre Divino diezveces en Iom Kipur . Diez nombres de Ruaj HaKodesh; Diez fueron

llamados "el hombre de Di-s".

Diez versos de Reinado, de Remembranza y al tocarel Shofar . Diez sinónimos de teshuvá.

Caf



El Poder de Realizar el Potencial

Las dos letras de la escritura completa de la palabracaf , son

las iniciales de dos palabrashebreas: coaj("potencial") y poel ("real"). Así la caf alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial demanifestarse completamente en la esfera física de lo real. Di-s debe crear el mundo continuamente; de lo contrario, laCreación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, esentonces actualizado a cada momento. Este concepto se

conoce como "el poder de revelar el eterno potencial dentrode la realidad". En el jasidismo se nos enseña que esta debeser la primera percepción al despertar. De momento que elsignificado literal de la letra caf es "palma" - el lugar delcuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palmasobre la otra al despertar, al recitar la plegaria de Modé Aní :"Te agradezco, Rey viviente y eterno, porque devolviste conmisericordia mi alma dentro de mi; Grande es Tu fidelidad".

El poner una palma en la otra, es un acto y signo desubyugación, similar al acto de inclinarse frente a unrey. Cuando uno se inclina, nulifica totalmente laconciencia en presencia del Rey, al poner una palma en laotra, uno entra en un estado de súplica y plegaria al Rey, con

el fin de revelar una nueva voluntad en Su coronasuprema (deseo) hacia Sus súbditos.

C af es también la raíz de la palabra kipá, (etimológicamente, la raíz de la palabra "cap"



en inglés), el iarmulke o casquete. En relación a la creacióndel hombre está dicho: "Tu has puesto Tu Palma [caf ] sobremi". Nuestros sabios se refieren a Adán como "la generación

de las Palmas[caf ] del Santo, Sea El Bendecido". Laconciencia de la presencia de las "Palmas" de Di-s sobre lacabeza propia, en Su continua creación de nuestro ser, seconvierte en la kipá en nuestra cabeza.Más elevado todavía,el mismo poder de llevar a los hechos un potencial, que semanifiesta en Sus Palmas, como si fuera, deriva en definitivade Su corona (el poder de desear) por encima de Sucabeza, (es decir, Deseo "suprarracional").

Como verbo, caf significa "subyugar" o "doblegar". Nos fuedicho en el talmud, que en el tiempo de la entrega de la Toráen el Sinaí, "El suspendió la montaña sobre ellos como un barril". En el jasidismo está explicado que la motivaciónDivina manifestada con este acto, fue revelar un amorcolosal por Israel. Tanto amor fue revelado con todas las

tremendas revelaciones en el Sinaí, que el pueblo fue"forzado", como si fuera, a responder con la aceptación delyugo de los Cielos, por amor. La montaña misma parecíaabrazar por la fuerza al pueblo. Este es el secreto de la caf, eslo"mucho" que se revela del "pequeño" punto de la iud .

FORMA

Tres líneas conectadas y con las puntas redondeadas; lacorona en la cabeza de un rey posternado.

Mundos:



La totalidad del espacio que rodea la tierra. La esfera más alejada del universo.

Almas:

Tres propiedades de la corona, que se conectan: fé, placer sublime, y deseo. Los tres significados de keter :"esperar", "corona" y "rodear".

Divinidad:

Tres estados de la luz, antes de que Di-s creara elmundo. La habilidad del alma, de conectarse con la esencia deDi-s.

NOMBRE

Palma; nubes; poder de suprimir.

Mundos:

El poder de suprimir las fuerzas de la naturaleza. El afán por el trabajo. El poder de regir. Nubes físicas; expresión de poder.

Almas:

El poder de suprimir la propia inclinación al mal. Las nubes rodeando el Monte Sinaí - Identidad Judía. Tener fé a pesar de las "nubes negras".



Palmas limpias - observancia de los mandamientosentre un hombre y otro.

Divinidad:

El recipiente para recibir placer Divino. "Yo te he esculpido con Mis Palmas". Las nubes de Gloria.

NUMERO

Veinte

Mundos:

Veinte piezas de plata, por las que fue vendido Iosef por sus hermanos. Veinte codos, la máxima altura de una Suká.

Almas:

Veinte guerá, el valor total deun shekel , simbolizando la unión de dos medio shekel s. La edad de ser un soldado y procurar el sustento. Los veinte años que Iacob trabajó para Labán.

Divinidad:

Las veinte sefirot de los dos semblantes de la corona.



LAMEDAspiración: Contemplación del Corazón

En las "Letras de Rabi Akiva", la escritura completa de la

letra lamed (lamed-mem-dalet ) es la sigla de la frase: "uncorazón que entiende el conocimiento" (lev mevin daat ). Elvalor numérico de esta frase, (608), equivale a "corazón"(32) veces "Eva" (19), es decir, "el corazón de Eva".



En su comentario de la historia del Jardín del Edén, el primer episodio del género humano, Rabi Avraham IbnEzra declara que Adán es el secreto del cerebro; Eva, el

secreto del corazón; la serpiente, el secreto del hígado.En lacabalá y el jasidismo, estas correspondencias fundamentalesson desarroladas y explicadas en profundidad.

Adán y Eva, hombre y mujer, son los prototipos espiritualde las fuerzas de dar y recibir. La unión marital y el dar delhombre a la mujer, se relaciona con el secreto delconocimiento, como está dicho: "Y Adán conoció a suesposa Eva".Por esta razón, son vistos a menudo como querepresentan al maestro y el alumno. El maestro contrae suintelecto en un punto (iud ), para poder transmitir susenseñánzas a su estudiante,mientras que el discípulo nulificasus niveles previos de concepción, para ser un recipienteadecuado para las nuevas y maravillosas enseñanzas de sumaestro.

En particular, la forma de la lamed representa la aspiracióndel alumno devoto de aprender de la boca de su maestro. Elsignificado literal de la letra lamed es "aprender" (o"enseñar"). La semilla de la sabiduría, insinuada por laletra iud , desciende desde el cerebro (Adán) para impregnarcompletamente la conciencia del corazón (Eva). El corazón

aspira (ascendentemente) a recibir este punto decomprensión desde el cerebro. Este es el secreto de la formade la letra lamed , el corazón asciende con la aspiración deconcebir y comprender ("entender conocimiento") el puntode sabiduría, la iud situada en el cénit de la letra lamed .



Divinidad:

Estudiar acerca de la Esencia de Di-s. Crear nuevos cielos y tierra.

NUMERO

Treinta

Mundos:

Treinta días del mes. "Maljut" es adquirido a través de treinta atributos. Treinta shekel es el valor de un hombre adulto. El ciclo menstrual.

Almas:

Los treinta tzadikim por cuyos méritos se sostiene elmundo. Treinta generaciones desde Abraham hasta ladestrucción del Primer Templo.

Divinidad:

Treinta niveles de realeza. Treinta categorías de tzadikim en el Mundo por Venir.



MEMLa Fuente de la Sabiduría

La mem, la letra del "agua" (maim), simboliza la fuente de

la Sabiduría Divina de la Torá. Así como las aguas de unafuente material, (manantial), ascienden desde su desconocidoorigen subterráneo, (el secreto del abismo en el relato de laCreación) para revelarse sobre la tierra, también la fuente dela sabiduría expresa el poder de fluir desde su origen



supraconciente. En la terminología de la cabalá, este flujo esdesde keter ("corona") hacia jojmá ("sabiduría"). Estacorriente es simbolizada enProverbios como "la corriente

que fluye, la fuente de la sabiduría".

En particular, se nos enseñó que hay trece canales de flujo,desde su origen supraconciente hasta el comienzo de laconciencia. Estos canales corresponden a los Trece Atributosde Misericordia revelados en el Monte Sinaí,como también alos trece principios de exégesis (interpretación) de la Torá, la(supraracional) "lógica de la Torá.

La mem es la decimotercera letra del alef-bet . En la cabalá,se nos enseña que "trece mem", como si fuera, aparecen enel "aire primordial", el "espacio exterior" en el que laletra lamed se eleva. Cada atributo de misericordia es dehecho una contracción de una relativamente Infinitasabiduría, ubicada a nivel de la supraconciencia ("aguas que

no tienen fin"), para canalizar y revelar un destello desabiduría en la "pantalla" de la conciencia. La sabiduríaconciente atrae su foco de comprensión, primariamentedesde ese atributo de misericordia, sobre el que se refiere laTorá como "El guarda benevolencia por miles degeneraciones", las iniciales de estas palabras en hebreo,forman la palabra "corriente", "la primera palabra en la frasecitada anteriormente: "la corriente que fluye, la fuente de lasabiduría".

En atbash, mem se transforma en iud , el punto de sabiduríao comprensión revelada, la gota de agua que emerge de lafuente de la mem.



Las palabra "uno" (ejad ) y "amor" (ahavá), equivalen ambasa trece, el secreto de la letra mem.La mem final cerrada, elorigen de la fuente de la sabiduría conectada e incluida

dentro de su subterráneo origen supraconciente, correspondeal secreto de ejad , "uno". La mem abierta, de la que surge el punto (iud ) del entendimiento conciente, es la primeramanifestación de amor (es decir, el deseo de aferrarse aotro) en el alma. La conección entre las dos fuentes dela mem, la fuente "cerrada" y la "abierta", se realiza a travésdel poder de los Trece Atributos Divinos deMisericordia. Este es el secreto del Nombre Esencial de Di-s: Havaiá - el "Nombre deMisericordia". El valor numéricodel nombre Havaiá es 26 = 2 veces 13, la uniónde "uno" y"amor", el poder de atraer a la conciencia, lasabiduría de la Torá.

FORMA

La mem abierta - un cuadrado con una pequeña abertura ensu esquina inferior izquierda.

La mem final- un cuadrado completo.

Mundos:

La mem abierta - una corriente que fluye.

La mem final cerrada - una corriente subterránea. El útero.

Almas:



El alma - la corriente que fluye, el origen de lasabiduría. La mem abierta - la auto conciencia.

La mem cerrada - estados inconcientes del ser; el poder de reproducción.

Divinidad:

La mem cerrada- La llegada del Mashiaj. Las aguas de teshuvá.

NOMBRE

Agua; imperfección, mancha.

Mundos:

La habilidad del agua de unir substancias. Naturaleza descendente del agua. La aguas malvadas de las pasiones falsas y externas. La plenitud del agua, y su dependencia por parte de lavida. Imperfección - el ocultamiento de la Luz de Di-s enlos mundos inferiores - la naturaleza.

Almas:

La raíz del alma es sin imperfección. El amor de Di-s fluyendo hacia adelante como elagua.

Divinidad:



NUNEl Mashiaj: Heredero del Trono

En arameo, nun significa "pez". La mem, las aguas delmar, es el medio natural de la nun.Ella "nada" enlamem, cubierta por las aguas del "mundo oculto", allí lascriaturas no tienen conciencia de si mismos. Al contrario del pez, los animales terrestres que están expuestos sobre la fazde la tierra, sí tienen autoconciencia.

Las almas de Israel se dividen en dos categoríasgenerales, simbolizadas por los peces y los animalesterrestres. Los dos prototipos de estas categorías sonelleviatán y las behemot . En el presente, estas dos categoríasde almas corresponden a las dos tendencias innatas yatractivos para el alma, para las dos dimensiones de la Torá,una oculta y secreta y la otra legal y revelada. En el futuro,

los dos prototipos deleviatan y behemot se unirán en la batalla, cada uno "matando" el ego del otro, para luegounirse juntos en verdadera unión. La "carne" de ambos seráluego servida en el banquete de los tzadikim en el Mundo porVenir. Las almas de los tzadikim"consumen" la misma raízde conciencia de nuestro presente nivel de alma, paraintegrarla ("digerir") a un totalmente nuevo y más elevadonivel de conciencia.

"Leviatán" equivale, según su guematria, a maljut , ("reino"496). En cabalá, maljut en el mundo de Emanación Divina,es representado por el mar, cuya marea es controlada por el poder de la luna, por el símbolo del rey David (al ver la luna



nueva decimos: "David el rey de Israel vive porsiempre"). Cuando maljut desciende para dar vida a losmundos inferiores, está simbolizado por la tierra. Así,

el leviatán es el símbolo de la Fuente Divina del "reino". Enhebreo, nun significa"reino", y en particular el "heredero deltrono".

La "nun" es la letra número catorce del alef-bet , queequivale numéricamente a "David", elprogenitor del eternoReino de Israel. El heredero de David es Mashiaj ben David , del que fue dicho: "Mientras el sol exista, su nombre

va a mandar". Nuestros sabios nos enseñan que uno de losnombres del Mashiaj es Inon ("regirá"), que es análogoa nun. Mashiaj es conocido también como "eldescarriado" o, literalmente, el "caído". Como aprenderemosen el secreto de la letra samej, la nun no aparece en elsalmo 145, pero es sostenido por la trascendentemisericordia de Di-s, como está expresado en la siguiente

letra samej. En general, la nun corresponde en la Torá a laimagen de caer. El alma misma del Mashiaj experimentacontinuamente caídas y muerte; si no fuera por la siempre presente Mano de Di-s que lo "atrapa", se podría estrellarcontra el suelo y al destrozarse, morir. La conciencia de caer,es el reflejo de la falta de ego del pez en su acuático medionatural, cuando es forzado a revelarse en el suelo seco. Estaes como la experiencia de untzadik oculto, cuando es forzadode Arriba a revelarse por el bien de Israel y elmundo.Encontramos esto ejemplificado en la vida yenseñanzas del Baal Shem Tov, y lo podemos extender a lavida del Mashiaj. Finalmente, el "destino" de Mashiaj y sugeneración es asumir el nivel de mar en la tierra, para



experimentar, paradógicamente, la autoanulación de la propia conciencia, como está dicho en el versículo de Isaíascon el que Maimónides concluye su Código de la Ley

Judía (cuya sección final, "Las Leyes de Reyes", culminacon la descripción de la venida del Mashiaj): "porque latierra estará llena del conocimiento de Di-s, como las aguascubren el mar".

FORMA

Un recipiente "doblado" - el "sirviente doblado".La nun final - una vav extendida descendiendo por debajo dela línea - el "sirviente ilimitado".

Mundos:

El recipiente. El creyente. Subordinación y fidelidad.

Almas:

Humildad - el recipiente del contenido verdaderodentro de la halajá.

Divinidad:

La nun final - extensión del infinito. La Luz de Arriba y abajo. Moisés - el sirviente fiel.

NOMBRE



Pez; reino; el heredero del trono.

Mundos:

El pez de mar - el símbolo de la reproductividad. La autoanulación inherente en el mundo "previo" a laconciencia. El estado rectificado del mundo.

Almas:

Las almas de Israel son reyes e hijos de reyes. El

heredero del trono - Mashiaj. El poder regidor del alma.

Divinidad:

La Shejiná - origen de las almas de Israel. El reino de Di-s en la tierra. Moisés, "el gran pez".

NUMERO

Cincuenta; los cincuenta portales del entendimiento.

Mundos:

El ciclo de cincuenta años que termina en el año

de Jubileo. "A los cincuenta años, el consejo". Las cincuenta preguntas sobre la naturaleza de laCreación, que Di-s le planteó a Job.

Almas:



Cincuenta referencias al Éxodo en la Torá

"Su marido es conocido en los portales".

Divinidad:

Cincuenta imágenes en la Torá "sostenidos" por el Nombre de Di-s. Cincuenta días de la cuentadel Omer entre Pesaj y Shavuot . Cincuenta mil Jubileos del Mundo por Venir.



SAMEJEl Círculo infinito

La forma circular de la samej simboliza la fe fundamentalreflejada en todos los niveles de la Torá y la realidad: "Sufinal está incertado en el comienzo, y el comienzo en sufinal". Esta comprensión y percepción de la unidad inherenteentre comienzo y final, que al ser comprendida en profundidad implica ecuanimidad en todas las etapas del"ciclo infinito", es de hecho la manifestación de la Luz

Trascendente de Di-s ( sovev kol almin), que abarca por igualcada punto de la realidad.

Esta Luz Trascendental presente en todo momento, sedenomina "El es la igualdad e iguala lo pequeño y logrande". En nuestro servicio a Di-s, esto implica que enrelación a los fenómenos del mundo, todas las cosas deben

ser relacionadas y aceptadas en forma igual. Este es elatributo de ecuanimidad como fue enseñado por el Baal ShemTov, en su interpretación del versículo: "Siempre puse [ shiviti, de la raíz shavé, 'igual']a Di-s delante de mi".

Mientras que en los niveles externos de conciencia, unodebe permanecer al margen de los eventos pasajeros delmundo; a niveles más profundos de conciencia, en relación aAlmas y Divinidad, uno debe estar constantemente aspirandoa lograr cada vez más altos niveles de apego y acercamientoa Di-s, y realizar Su Voluntad en la Creación a través deTorá y mitzvot .



interno, aunque su porción superior es más alta que el delcírculo interior. Esta es en si misma la manifestacióndefinitiva de "el final" se incerta en el "comienzo". "El

final" se refiere aquí al servicio del círculo externo. "Elcomienzo", se relaciona con el objetivo último del círculointerior, la revelación de abajo, en los Mundos, de la Esenciamisma de Di-s, presente en forma latente en la fé simple,inherente en el servicio mundano de ecuanimidad.

FORMA

Un círculo; el anillo nupcial.

Mundos:

El vacío creado en la contracción inicial de la InfinitaLuz de Di-s. La perspectiva inferior de la realidad resultante de la

contración inicial. Anillos circulares de los ciclos evolutivos e históricos. La desesperanza inherente en la "filosofía del vacío".

Almas:

La impronta de la luz divina que "quedó" en el vacío. El tzadik - fundamento oculto del mundo.

La igualdad de todas las almas judías. El matrimonio de las dos mitades de un alma encomún.

Divinidad:



AINProvidencia Divina

Ver También Ain Tová: El mes de Tevet y la Letra Ain

"Ella [la tierra de Israel] es la tierra que Di-s tu Di-s pretende; los ojos de Di-s tu Di-s están siempre[mirando] enella, desde el principio del año hasta el fin del año".

http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/Tevet/tevet74.html





El ciclo anual, desde el principio al final ("el final incluidoen el principio"), alude al "ciclo infinito", el secreto de laletra samej, como se explicó antes. La Providencia

Divina, los "ojos" de Di-s controlando el ciclo, es el secretode la letra siguiente ain, que significa"ojo". Aunque larevelación primordial de la Providencia sobrenatural es en laTierra de Israel, se le ordena al judío en exilio crear algo dela santidad existente en cada uno, en cada una de las escalasde la diáspora, reconociendo las Providencia Divina dondequiera que esté.

Al entrar a la Tierra de Israel, la segunda ciudad a serconquistada por Ioshúa fue Ai, que se escribe ain-iud , formaabreviada de la ain (ain-iud-nun, donde la nun cae) "elOjo". Jericó, la primera ciudad a ser conquistada, viene de la palabra hebrea reaj, el sentido del olfato. En el jasidismo seenseñó que el origen de este sentido es en keter , lasensibilidad supraconciente que dirige la motivación del

Deseo o Voluntad. La palabra hebrea para la"tierra", eretz, deriva de la palabra ratzón, "deseo", comoenseñan nuestros sabios: "¿Porqué es llamada eretz? Porquedesea hacer la Voluntad de su Creador". La vista es el primersentido conciente, correspondiente a la sefirá de jojmá,"sabiduría".

En la conquista de Jericó, Ajan - relacionado a la palabra ain [la caf de Ajan equivale a la guematria de laescritura completa de la iud (iud-vav-dalet ) de ain, 20] - codició el botín prohibido. El trágico resultado fue la derrotainicial de Israel en la batalla de "el Ojo". Codiciar, es eldefecto espiritual de la visión del ojo. Sólo cuando el pecado



de la codicia fue rectificado, se entregó "el Ojo" al pueblo judío. Ante la derrota inicial, Ioshua cayó desesperado sobresu rostro, más Di-s le ordenó: "Alza, santifica al

pueblo.... Hay algo maldito en medio de ti, Israel; no te podrás imponer a tus enemigos hasta que no lo remuevas detu seno". Se le dijo a Ioshúa "alza", aunque el pueblo no se podía "alzar". Esto alude al secreto de los dos círculosconcéntricos de la letra samej: el círculo exterior y estático,que sostiene la caída de la nun, y el dinámico e interno,dirigido en definitiva por la Providencia Divina de la ain.

La escritura completa de la letra ain equivale a 130, o5 veces 26, siendo 26 el valor numérico del Nombre Havaiá. En cabalá, este fenómeno se aprecia alentender que el ojo posee cinco poderes Divinos. El ojoderecho posee cinco estados de bondad, mientras que elizquierdo posee cinco estados de severidad o poder. En lossalmos, encontramos dos versículos en relación a la

Providencia de Di-s sobre el hombre. Uno dice: "El Ojo deDi-s está sobre el que es temeroso de El". El otroasevera: "Los Ojos de Di-s están en los tzadikim". El atributode temor a Di-s, se refiere a la conciencia dela sefirá de maljut , "reino", asemejado a la mujervirtuosa: "la mujer temerosa de Di-s, ella seráalabada". Maljut está constituida y dirigida por loscinco "poderes", el secreto del ojo izquierdo de Di-s. Por estarazón, en el primer versículo "Ojo" estáen singular,refiriéndose sólo al ojo izquierdo. En la "figuramasculina", correspondiente a los seis atributos emotivos delcorazón, la Providencia refleja el balance entre las cinco bondades junto con los 5 poderes de Di-s. Por eso en el



segundo versículo, aparece la forma plural "ojos", enreferencia a ambos Ojos de Di-s.

Se enseña asiduamente en el jasidismo, que ese ojo en

singular encierra una referencia oculta al"ojo siempreabierto" de keter , la supraconciencia. Aquí, el singular es elsecreto de "todo es correcto", como está escrito "no hay ladoizquierdo en el Anciano, todo es derecho". El temor a Di-s,que es el recipiente del alma para contener y revelar este tanescondido y supremo nivel de Providencia, es el temorreverencial frente a la percepción de la Luz Trascendente de

Di-s, permeando cada punto de la realidad, como se enseñóen el secreto de la samej.

En el servicio Divino del alma, estos tres niveles deProvidencia corresponden a las tres etapas de servicio:sumisión, separación, y dulcificación, como fue enseñado por el Baal Shem Tov. Todo esto lleva a su enseñanza

fundamental y que incluye a todas, en relación a la"Providencia Divina particular". La experiencia inicial deque incluso la más minúscula de las acciones propias esobservada y registrada Arriba, lo lleva a uno a un estado desumisión y temor al Reino de los Cielos, cuyas Ley y Ordencontrolan el universo. Uno entonces experimenta cómo losOjos de Di-s observan y custodian amorosamente a cada unode los hijos de Israel. Esto lo hace percibir la separaciónexistencial entre lo sagrado y lo profano, lo justo y lo injusto,y a identificarse con el bien. Finalmente, uno experimenta elOjo Infinito de Di-s dirigiendo toda cosa creada hacia ladefinitiva realización de su cometido, llevando de estamanera a toda la Creación a consumar su Propósito



Divino. De esta manera, este temor que sentimos, es endefinitiva por enfrentarnos a la revelación del Amor Infinitode Di-s hacia todo ("todo es correcto). Este es el secreto de

endulzar.

FORMA

Una nun alargada con una vav o zain incrustada.El recipiente de la nun recibe la bendición de Di-s, la vav.Los dos ojos y los nervios ópticos ingresando al cerebro.

El ojo derecho mira hacia arriba a la samej; el ojo izquierdomira hacia abajo hacia la pei.

Mundos:

Un hombre pobre recibiendo sustento físico. Los seis (siete) días de la Creación y del hombre. Shammai: los siete juntos; Hillel: el seis separado del

siete. El ojo derecho mirando hacia el cielo; el ojo izquierdomirando hacia la tierra.

Almas:

La humilde nun agrega regocijo en el servicio a Di-s,e incorpora en si la Voluntad de Di-s,la halajá, como es

revelada en los seis órdenes de la Mishná. El ojo derecho mira hacia arriba a Di-s; el ojoizquierdo mira hacia abajo de forma favorable al judío. El ojo derecho danza, el izquierdo habla.

Divinidad:



Providencia Divina. Emulando a Di-s al observar hacia "abajo" paraayudar a los demás.

La plegaria silenciosa: el corazón arriba y los ojosabajo.

NUMERO

Setenta

Mundos:

Setenta naciones y lenguajes arquetípicos; Setenta bueyes sacrificados en Sukot . Setenta años de vida; Setenta sollozos del siervodurante su labor.

Almas:

Setenta almas judías que descendieron a Egipto. Setenta ancianos elegidos por Moisés, setenta sabiosdel Sanhedrin. Setenta años del Rey David. Setenta sollozos del alma durante su "labor". Setenta años del exilio Babilónico.

Divinidad:

Setenta Nombres de Di-s; Setenta caras de la Torá. Setenta palabras del Kidush. Setenta sollozos de los dolores de parto del Mashiaj.



PEIComunicación: La Torá Oral

La boca, la letra pei, sigue al ojo, la letra ain. Las cinco bondades y los cinco poderes de los ojos izquierdo y derechoreferidos en la letra ain, son de hecho las manifestacionesduales de la sefirá de daat , - conocimiento -, como esenseñado en cabalá. Daat es el poder de unión y



comunicación. La Providencia es el poder de daat como serevela a través de los ojos, mientras que el poderde daat como es revelado por la boca, el habla, es la forma

más explícita de contacto y comunicación entre losindividuos. Como está expresado en el versículo: "y Adamconoció a su esposa Eva","conoció", el poder de daat , serelaciona con la unión física del marido y su esposa, por esola forma idiomática "hablar" es usada por nuestros sabios alreferirse a esa unión. Y así se nos enseña en el Zohar: "[el poder de] daat está oculto en la boca".

D aat como contacto a nivel de los ojos, es el secreto de laTorá escrita. Al leerla en el servicio de la sinagoga, el lectordebe ver cada letra del Rollo de la Torá; algunas veces, seusa un "dedo de plata" para señalar y dirigir nuestra vistahacia cada palabra. El contacto a nivel de la boca es elsecreto de la Torá Oral.

"No hay otro bien que la Torá". La pei es la decimoséptimaletra del alef-bet , el valor numérico de la palabra hebrea tov,"bien" o "bueno", como se discutió en extenso en laletra tet . Las primeras palabras dichas por la "Boca" de Di-s:"Y hágase la Luz", espontáneamente produjeron la luz comola conocemos, y a continuación fueron vistas por Sus "Ojos"como que "es bueno". La palabra "bueno", es la treinta y tresde la Torá, la suma de los valores ordinales de las dosletrasain y pei (33 = 16 más 17), lo que alude a la unión delos dos niveles de daat , contacto (el de los ojos, la Toráescrita, y el de la boca, la Torá Oral).



Se dice del pueblo de Israel: "Tú eres mi testigo, dice Di-s" y "El testimonio de Di-s está en tu interior". Con los ojoscerrados testificamos dos veces por día: "Escucha,

Oh Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno". La ain de la primera palabra, Shema, "escucha", y la dalet de laúltima,ejad , "uno", son escritas de mayor tamaño, y juntasforman la palabra ed , "testigo". El alma de cada judío esun "ojo"-testigo de la unidad esencial de Di-s. En estemundo debemos cerrar nuestros ojos físicos, para revelar elojo interior de Israel que contempla la Unidad Divina. Al proclamar verbalmente nuestro testimonio, unificamos losdos niveles de contacto, el del ojo y el de la boca.

El expresar sabiduría proviene del ojo interior del corazón yse dirige a la boca, como está dicho: "el corazón del sabio lecomunica a su boca". Las palabras de sabiduría, cuando seexpresan sincera y humildemente por la boca, encuentranfavor y gracia a los ojos de Di-s y el hombre, como está

dicho: "las palabras de la boca del sabio encuentran favor".En el Sefer Ietzirá se nos enseña que la "ofrenda" para la boca santa es gracia. En el bien, ("No hay otro 'bien' que laTorá")están inherentes dos propiedades esenciales: verdad ygracia. Aunque cada dimensión de la Torá expresa unaamalgama de ambas propiedades, sin embargo, en particularla verdad ( la "figura masculina", definida en principio por

las sefirot de tiferet y iesod en cabalá) es la conciencia primordial de la Torá escrita, mientras que gracia (la "figurafemenina" maljut ) es la de la ToráOral. De esta manera, el poder de la pei, la boca, es expresar la gracia de la Torá Oral.



FORMA

Una boca que contiene un diente.El espacio en blanco dentro de

la pei forma una bet escondida.

Mundos:

La boca del infame. La enfermedad resultante de la boca malvada.

Almas:

El poder del habla. Los 32 dientes en la boca se corresponden con los 32senderos de sabiduría.

Divinidad:

La "boca" de Di-s revela la Torá por la boca deMoisés. La "muerte a través de un beso". Los secretos de Torá que serán revelados en el futuro por la boca de Di-s.

NOMBRE

boca; aquí (presente)

Mundos:

Aquí - la percepción del tiempo y espacio físicos. "Bendito sea El quien habló y el mundo vino a laexistencia."



Ocho años del Mashiaj y el Templo.

Almas:

Ochenta pares de hermanos cohanitas que se casaroncon ochenta pares de hermanas cohanitas. Ochenta mil jóvenes que se llamaron Aharon. Ochenta tratados de las baraitot . Ochenta veces diez mil judíos por debajo de la edadde 20 años que dejaron Egipto.

Divinidad:

La edad de Moisés en el tiempo del Exodo. El poder del alma de contactarse con la Divinidad. El descubrimiento de la luz oculta de la Torá, a travésde pronunciarla en forma oral.



TZADIKLa Fé del Justo

"El tzadik vive en su fé". La forma de la letra tzadik otzadi,

se asemeja a la alef más que cualquier otra letra.Las veintidos letras del alef-bet se asocian de a dos,formando once "formas compañeras", según qué formas seasemejan más una a la otra, como se enseña en cabalá. La"amiga" de la alef , el Maestro del Universo,es la tzadik , "el



justo" sobre el cual el mundo se sostiene,como estádicho: "El tzadik es el fundamento del mundo".

Con la letra tzadik comienza la palabra tzelem, la "imagen

Divina" según la cual Di-s creó el hombre. Se enseña encabalá que la tzadik de tzelem corresponde a los tres nivelesconcientes del alma: mente, corazón y acción, mientras quelas dos letrassiguientes de tzelem(lamed y mem) corresponden a los dosniveles trascendentes del alma, "el viviente" (chaiá) y "elúnico" (iejidá), respectivamente, como se vió en la

letra hei (tzadik en atbash). Estos dos niveles se vuelvenconcientes, como dos estados de fé en la percepción internadel tzadik : fé en la Luz Trascendente de Di-s, la máximafuente de creación, y en la misma Esencia de Di-s, lamáxima fuente de revelación de Torá y mitzvot . Por estarazón la palabra tzadik (204) equivale numéricamente a dosveces emuná (102), "fé".También en el versículo

"el tzadik vive en su fé", la palabra "b'emunató", "en su fé", puede ser leído como "bet (2) emunató", "dos niveles de sufé". "Viviendo en la propia fé" significa experimentar la másinmensa alegría en el servicio de uno a Di-s, como se explicaen el Tania.

La palabra etz, "árbol" que fue creado en el tercer día, tienela misma guematria de tzelem, 160,la "imagen Divina" con laque el hombre fue creado en el sexto día. "El hombre es elárbol del campo". En cabalá, el tercerdía, tiferet ("belleza"), es el origen del sextodía, iesod ("fundamento"). Tiferet y iesod están integradostotalmente en el secreto de la "línea media" - "el cuerpo y



el brit son considerados uno". En el Sefer Ietzirá se nosenseño que las doce letras simples dentro de las veintidosletras del alef-bet corresponden a los doce meses del

año. También cada mes se relaciona en particular con un"sentido" específico del alma. La letra tzadik es la del mesde Shevat , cuyo "sentido" es el de "comer". El día quince (elmedio) de Shevat , Tu b'Shevat ,es el Año Nuevo de losArboles. (la denominación rabínica para el árbol, "ilan",equivale a 91, la unión de las dos letras alef y tzadik , que estambién la unión de los números 26 y 65 [(2 · 13) más(5 ·13) = 7 · 13 = 1 más 2 más … más 13

= el "triángulo" de 13], el valor del Nombre Havaiácomo esescrito (iud-hei-vav-hei) y como es leído (alef-dalet-nun-iud ).

El "rey de los árboles" es la palmera, de la que se dijo:"El tzadik florecerá como una palmera datilera". La raízde "florecer" ( peraj) equivale a 288, el secreto de las 288

chispas que cayeron, y que son elevadas por el serviciodel tzadik en su conciencia Divina, mientras se ocupa delacto de comer. En cada una de sus actividades aparentementemundanas del tzadik, el "conoce" (es decir contacta, comoestá explicado en el secreto de las dos letrasanteriores, la ain y la pei) a Di-s,como está dicho: "En todostus caminos (mundanos) conóceLo".

La escritura original de la letra tzadik es tzadi, quesignifica"cazar". El sagrado "sentido de comer",el "sentido" del tzadik , es la habilidad de cazar con lafinalidad de redimir y elevar, las 288 chispas caídas de laruptura de los recipientes, como se discutió anteriormente.



"El tzadik come para satisfacción de su alma" es el versículomás relevante del secreto del servicio del mes de Shevat . Laschispas redimidas sirven para elevar la conciencia del alma

del tzadik , a niveles más elevados aún de percepción Divina.

FORMA

Una iud incertada en la parte superior de una nun reclinada.Las iud cara hacia arriba y hacia abajo, de acuerdo con dos

distintas tradiciones.

Mundos:

El poder conciente de realizar un potencial. La fuerza de vida de la Creación, "corriendo" hacia sufuente en lo Alto. La fuerza de vida que regresa - hacia abajo. Forma y materia.

Almas:

La nun representa la "Congregaciónde Israel"; la iud representa al tzadik de la generación. "Todo tu pueblo son tzadikim.

Divinidad:

Los treinta y dos senderos de sabiduría, la iud , unida alos cincuenta portales del entendimientos, la nun. La sabiduría superior (iud ) y la inferior (nun). La conciencia de Atzilut que se une a la fuente de lasabiduría y desciende para enseñar a laCreación.



NOMBRE

Una tzadik ; cazar; lado; en arameo: caos. Tzadi devieneen tzadik .

Mundos:

Cazando los recipientes caídos y rotos del mundo delcaos (tou).

Almas:

Cazando las chispas perdidas del alma.

El tzadik inferior - conectando almas.

Divinidad:

Buscando para Di-s y la Luz Divina.

El tzadik superior - revelar y descender Divinidad enel mundo

NÚMERO

Noventa; "conciencia total"

Mundos:

Conciencia total de los mundos. "A la edad de noventa años uno se encorva". Estaciones del año.

Almas:



Conciencia total de las almas. La edad de Sara en el momento del brit de Isaac. Noventa mil ancianos danzaron delante del arca

cuando David la llevó a Jerusalem.

Divinidad:

Conciencia total de la Divinidad. Noventa veces se dice "amen" diariamente.



CUFOmnipresencia - Redención de las Chispas Caídas

Dos letras, una reish y una zain, se combinan para formarla letra cuf . La zain hacia la izquierda, desciende por debajode la línea, la reish hacia la derecha,sobrevuela encimaella. La paradógica unión simbolizada por los doscomponentes de la cuf es el secreto de "No hay nadiesagrado como Di-s". En general, la cuf está "parada" por kedushá, santidad. El nivel de santidad sin igual

inherente a Di-s, es expresado en las palabras del Zohar deesta manera: "El está aferrado en todos los mundos, por esonadie lo puede aferrar a El". La zain descendente dela cuf simboliza Su estar aferrado o incluido en todos losmundos, permeando todos las esferas de la realidad "pordebajo de la línea", es decir, mundos incompatibles conaquellos en los que se revela la Presencia de Di-s. Lareish, la

trascendencia eterna de Di-s, permanece "separada" y santa(en hebreo "santo" significa separado) en relación a Suinmanencia descendente.

El nombre de la letra tzadik , en su forma originaria deleerse, tzadi, se refiere a "cazar" las chispas caídas. La chispasanta, capturada por "debajo de la línea" en la materiafísica("antimateria", en relación a aquella de los reinosespirituales) es el secreto de la siguiente letra, lacuf , con laque la tzadi se conecta para formar el nombre completo yrectificado - tzadik .



redención y elevación final por parte del tzadik (es decir lasalmas de Israel).

El significado más importante del número diecinueve en la

Torá, es el ciclo de diecinueve años de la luna en relacióncon el sol, lo que constituye la base del calendario judío. Laluna representa la figura femenina, el secreto dela sefirá de maljut ("reino"), personificado por Eva (Java =19 como se dijo antes). El sol representa la figura masculina(el que brinda la luz, mientras que la luna recibe), y en particular la sefirá de iesod ("fundamento"; iesod = 80 = 8 ·

10, jet veces iud = jai),personificado por Adán. Así como fueexplicado en el secreto de la letra zain, "la mujervirtuosa"que es la "corona de su marido", cuando laletra cuf precede a la letra tzadik , se forma la palabraketz, el"final" de los tiempos". Esto se insinúa en el versículo: "...Elha fijado un final [ketz] para la oscuridad". El "final", lallegada del Mashiaj y la subsecuente era de la resurreción, es

la revelación definitiva de la gran luz y energía latente, presente dentro del secreto de la letra cuf .

FORMA

Una reish arriba con una zain descendiendo por debajo de lalínea a la izquierda.

Mundos:

"Cáscaras" de impureza "absorbiendo" fuerza de vidaen este mundo. La zain y la reish forman la palabra zar , "extraño".



Almas:

La misión del alma - su descenso para purificar laschispas de santidad. La zain y la reish forman la palabra zeir , "corona". La propiedad de "boomerang" del alma.

Divinidad:

"El está aferrado en todos los mundos [la zain], poreso nadie puede aferrarlo a El [lareish]". La reish y la zain forman la palabra raz, "misterio".

NOMBRE

Mono; rodear o tocar; fortaleza; en arameo: el ojo de unaaguja.

Mundos:

Mono - vanidad, la falsa imitación de este mundo. El ojo de la aguja - el punto vacío del tzimtzum.

Almas:

El contacto y conección entre las almas. El alma abriéndose a Di-s.

Divinidad:

La gran fuerza que se revela en los milagros.

NUMERO



Cien

Mundos:

Los cien años de vida del águila. "El joven morirá a la edad de 100 años". "A la edad de 100 años, se es considerado comomuerto, se fue y es anulado de este mundo".

Almas:

La edad de Abraham en el nacimiento de Isaac. "Ve por tí": a la fuente de tu alma, o a entrar en tucuerpo.

Divinidad:

Belleza perfecta. La perfección del cuadrado, 10 veces 10. Las diez sefirot interincluidas. Las cien bendiciones diarias.



la letra alef . Fonéticamente, el vapor o la "materia" amorfade la que se forma la pronunciación de cada letra, es elsecreto de la letra hei. Según suescritura, cada letra

comienza desde un punto, el secreto de la letra iud . Enrelación a su significado, o sea la inteligencia cognitiva osabiduría, la reishsignifica "comienzo". Estas cuatro letrascombinadas forman la palabra arié, "el león", el primero delos cuatro "animales sagrados" de la carroza DivinadeEzekiel. Otra combinación forma la palabra irá, "temor" o"miedo".

"El principio de la sabiduría es el temor a Di-s". Estudiamosen jasidismo, que la experiencia interior del alma que sirvecomo el recipiente para inspirar y contener siempre nuevosdestellos de comprensión y sabiduría, esel bitul , la "autoanulación". Temor, el principio de lasabiduría,corresponde a la fuente de este estado del alma. Eltemor produce un "shock" en el ego,quebrando la tosquedad

innata del corazón, esa grosería o egocentrismo que nosimpide ser verdaderamente receptivos y perceptivos a larealidad exterior en general, y a la Esencia Divina de larealidad toda, en particular.

Las dos letras que forma la escritura completa de laletra reish son la iud y la shin, que juntas forman iesh, quesignifica "algo", identificado en general en jasidismo con laconciencia del ego y de ser una entidad separada eindependiente - un "algo". Reish es la única letra "preñada"con este "contenido". Se estudia en jasidismo, que a pesar deque "algo" inferior", el "algo "creado" que parece estartotalmente separado de su Creador, y de la fuerza creativa



que continuamente lo trae a la existencia, no obstante esaapariencia de ser "algo" separado, sirve en realidad parareflejar el Absoluto y "Verdadero Algo" que es el único y

verdaderamente independiente, la "Causa de todas lascausas".

Si profundizamos, vemos que la sabiduría Divina es la"nada" entre dos estados de "algo", cuyo propósito final estraer la conciencia del "Verdadero Algo" dentro de laexperiencia del "algo inferior". Dentro del proceso derectificación, el ego debe primero ser "sacudido" por el

temor a Di-s, el principio de la sabiduría, entonces la propia"materia" puede ser purificada y depurada con el fin devolverse un "espejo" adecuado para reflejar el VerdaderoAlgo. Este proceso de depuración, que depende de lasabiduría, y su principio, el temor, son expresados en elversículo: "Tu has hecho todo con sabiduría". La Torá serefiere a "hecho", como el proceso de rectificación y

depuración. El Zohar parafrasea este versículo cuando dice:"Tu los has depurado a todos con sabiduría". El "arte de ladepuración" es el "principio del final", las tres últimas letrasdel alef-bet son respectivamente el comienzo, el medio y elfinal del final. Así como la tzadik se conecta con la cuf en suescritura completa, así la reish "se dirige" hacia la shin, todaslas depuraciones de la sabiduría ascienden a su FuenteDivina en la llama del amor de Di-s y su pueblo Israel.

FORMA

El perfil de la cabeza; una cabeza encorvado.



Divinidad:

El estado supraconciente de la mente. "Mis pensamientos no son tus pensamientos". El primer día de Rosh HaShaná - comienzoinconciente.

NÚMERO

Doscientos.

Mundos:

El límite superior de pobreza - doscientos zuz. Las doscientas luces que brillan fuera de si mismo. "El sol es caridad".

Almas:

Doscientos líderes del Sanhedrín de la tribu de Issajar. Tiempo.

Divinidad:

El punto intermedio del alef-bet . La Creación comienza desde el "punto medio" de laLuz Infinita de Di-s. La evolución del "Reino del Infinito". El Rey y Su pueblo.



SHINLa Llama Eterna

La letra shin aparece en relieve en ambos lados

deltefilín de la cabeza. En el lado derecho la shin aparece contres cabezas, mientras que en el izquierdo lo hace concuatro. En cabalá estudiamos que la shin de tres cabezas es lade este mundo, y la de cuatro es la del Mundo por Venir.



Las tres cabezas de la shin de este mundo se correspondencon tres niveles: lo inmutable, lo potencial y lo cambiantecomo se discutió arriba. En este mundo, lo inmutable es

simbolizado sólo por el negro y oscuro carbón, no por la luzrevelada de la llama, sin embargo, la permanencia de lallama depende de la esencia inalterable del carbón. En elMundo por Venir, esta esencia inalterable se revelarátambién dentro de la llama. Esta revelación del futuro es elsecreto de las cuatro cabezas de la letra shin.

En la llama de la vela se observan tres niveles de luz: "la luzoscura" alrededor de la mecha, la llama blanca que laabarca, y un aura amorfa alrededor de la llama blancamisma. Cada uno de estos tres niveles de luz revelada,manifiestan una dimensión contenida dentro de la llamainvisible presente en el carbón. En general, la llamasimboliza amor, como está dicho: "tan poderoso como lamuerte es el amor... la llama de Di-s". La luz oscura,

corresponde al amor de Israel, almas investidas en cuerposfísicos. La luz blanca es el amor de la Torá. El auracorresponde al amor de Di-s. Estas son las tresmanifestaciones elementales de amor que enseñó el BaalShem Tov. La cuarta cabeza de la shin del futuro - larevelación de la esencia del carbón mismo - corresponde alamor de la Tierra de Israel y, como enseñan nuestros

sabios: "la Tierra de Israel se extenderá en el futuro paraincorporar a todas las tierras del mundo".

FORMA



Tres vav, cada una con una iud en la cima, elevándose desdeun punto básico común.

Símbolo de simetría; Forma de la llama.

Mundos:

Estabilidad y armonía en la naturaleza. Gracia positiva y negativa; Grupos simétricos.

Almas:

Encontrar gracia a los ojos de Di-s. La gracia del pueblo judío a los ojos de cada uno. Las 3 vav representan a los tres Patriarcas, y las4 vav a las 4 Matriarcas. Las 3 vav representan a los "Kohanitas,""Levitas," e "Israelitas"; la cuarta a los justos conversos. "Ninguna mentira puede perdurar si no está basada enla verdad".

Divinidad:

Perfección Divina y Gracia; Las tres líneas o pilaresde las sefirot . El "ejército de Di-s"; La shin de los tefilin.

NOMBRE

Un año; cambio; un diente; escarlata;serenidad; dormir; enseñar; dos; profundo; antiguo; virrey.

Mundos:



Cambios naturales en el ciclo anual. Diente - el poder de la descomposición y la entropía. El escarlata furioso de las vestimentas sacerdotales.

"Estoy dormido..." "en exilio"; envejecimiento.

Almas:

El fuego de la Torá; Profundidad en el estudio. El segundo del Rey; El pan doble de Shabat . La Mishná; "...pero mi corazón está despierto."

Divinidad:

El "inamovible poder" que causa todo movimiento. "Yo soy Di-s, Yo no he cambiado". Paz y serenidad; La "shin" de la mezuzá. El cambio acelerado del futuro hacia lo inmutable.

NUMERO

Trescientos

Mundos:

Trescientos zorros enviados para quemar los camposde los Filisteos. Trescientas flechas atravezaron al Rey Ioshiahu. Trescientos años Israel hizo idolatría en los días de losJueces.

Almas:

La parábola de los tres mil zorros de Rabi Meir.



Las tres mil parábolas del Rey Salomón. Trescientos Levitas primogénitos; Trescientossoldados de Guideon.

Divinidad:

Trescientas halajot concernientes a "un puntosumamente brillante". Trescientas halajot concernientes a "no dejarás viva auna hechicera". Trescientas halajot concernientes a "la torre que seremonta en el aire". Trescientas halajot concernientes a "y el nombre desu esposa era Mehetavel ". "¿No es mi palabra como fuego y como un martilloque rompe en pedazos la roca?". "El espíritu de Di-s sobrevuela sobre la superficie delas aguas". El Nombre Elokim en escritura completa (y el

Nombre Havaiá en at'bash).



TAVImpresión - El sello de la Creación

El Zohar declara: "la tav deja una impresión en el Anciano

de Días". "El Anciano de Días", se refiere al sublime placer,innato en la "corona" (Voluntad - Deseo) de la EmanaciónDivina. La letra tav (se refiere aquí al "Reino del Infinito,Bendito sea El"), deja su impronta o cuño en el "Anciano deDías". Esa impresión es el secreto de la fé simple en la



Las tres letras que componen la palabra emet , son el principio, la mitad y el final de las letras delalef-bet .La alef corresponde a la limitada percepción que tenemos de

la paradoja Divina de la fuente infinita (donde las aguassuperiores e inferiores, alegría y amargura, sonabsolutamente uno). De este conocimiento emana la mem, lafuente de la sabiduría Divina, el poder que aumentaeternamente en la penetración de los misterios de la Torá."El fin último del conocimiento es el no saber", saber que nose sabe nada. La culminación del fluir de la sabiduría Divinaen el alma(después de todo lo que se dijo y hizo) es la"majestuosa" revelación del infinito "tesoro-hogar" de la fésimple en la absoluta omnipresencia de Di-s aquí abajo, quees innata en el alma de Israel. La culminación de laverdadera fé simple es el secreto de la "tav".

"Todo sigue a la rúbrica", es el secreto de la "luz queretorna" desde la tav hacia la alef ,formando la palabra ta (tav

alef), "celda". Alrededor del Santuario interior del Templo,se contruyeron muchas "celdas" o "pequeñas cámaras";estaban construidas sin ventanas, por lo que erancompletamente oscuras en su interior. El jasidismo enseñaque estas celdas revelan el nivel de "El puso Su lugar ocultoen la oscuridad", la percepción de la fé simple llegando a laabsolutamente "oscura" Esencia de Di-s.

Por eso hemos explicado: "Torá es la impresión [la tav] dela Divinidad; Israel es la impresión [latav] de la Torá". LaDivinidad es percibida en principio a través de la meditación profunda en completo silencio (sumisión), el secretodel jash ("silencio") del jashmal . Entonces, a través de pasar



una etapa intermedia de "circuncisión", viene una primeraexpresión del mal , (en hebreo"circuncisión"). Torá es elsecreto de la separación entre maldad y bondad

(circuncisión), cortar el prepucio (maldad).

Israel, la manifestación definitiva de la Palabra de Di-s enla Torá ("Israel" es la sigla de la frase en hebreo "Hayseiscientas mil letras en la Torá"), corresponde al nivel finalde "hablar", el "segundo" mal de jashmalmal . El hablar, lacomunicación de la unicidad de Di-s entre las almas,es elnivel definitivo del servicio Divino, "endulzando" la realidad

toda como enseñó el Baal Shem Tov. La tav, que es la fésimple, es vista aquí como el poder de acuñar y vincular,ligando los aparentemente paradógicos extremos de servicioDivino: el absoluto silencio de la meditación con la amorosacomunicación entre las almas.

FORMA

Una dalet unida a una nun.Un sello o rúbrica.

Mundos:

Los "sellos" físicos en la realidad - fósiles, huellas. Juicio y Ley. Materia primordial.

Almas:

La tribu de Dan - humildad y autoanulación.



Retorno del sentido perdido del propósito y ladirección. Salvación.

Reencarnación; La "huella" de vidas anteriores.

Divinidad:

La lectura del Nombre Havaiá. Di-s como Juez. La rúbrica de Di-s en toda la realidad: la fuente dela teshuvá y el potencial de la individualidad.

NOMBRE

Firma; impresión; codigo; en arameo: más.

Mundos:

La señal en la frente de Cain. Ley natural y códigos de vida. La música de la Creación.

Almas:

La señal de la honestidad. El tzadik vive también en la muerte. Teshuvá, plegaria, Torá.

Divinidad:

El poder Divino de continuar el presente en el final. La ventaja de la luz que brilla desde la oscuridad.



La última letra del relato de la Creación:rectificación, el sello de la verdad. La última letra de la primera palabra de la Creación:

el origen final.

NUMERO

Cuatrocientos.

Mundos:

Cuatrocientos hombres de Esav.

Cuatrocientos hombres de David. Cuatrocientos años de exilio en Egipto.

Almas:

La cuatrocientas pieces de plata con las que Abrahamcompró la Cueva de Majpelá para sepultar a Sara. Los cuatrocientos portales de conocimiento mutuofrente a las cuatro parejas sepultadas en Majpelá. Efron - ojo malvado; Abraham - ojos puros. Las dimensiones de la Tierra de Israel - cuatrocientos parsá por cuatrociento parsá.

Divinidad:

Los cuatrocientos mundos de placer Divino den elMunodo por Venir. El Di-s de Israel, el pueblo de Israel, la Torá deIsrael, y la Tierra de Israel.



ansformaciones Alfabéticas

Introducción

El término jilufei otiot (lit. "intercambio de letras), se refiere a cualquiera de lossistemas de transformación alfabética descriptos en la cabalá. Cada sistema en simismo es conocido como un alef-bet . En el Sefer Ietzirá son descriptos 22 detales alef-bet, (según el orden lógico básico de todas las subraíces de dos letrasdel lenguaje hebreo; [ Rela - 231 -shearim]). Los seis sistemas detransformaciones más comunes son: Al-bam, At-bash, Aj-bi, Aik-bejer , Ajas-beta, y At-baj.

ransformaciones Alfabéticas

Aj-bi

A j-bi es un método de transformación alfabética según el cual el alef-bet esdivido en dos grupos iguales de 11 letras.Dentro de cada grupo, las letras seaparean en forma "reflectiva", es decir, la primera con la última, la segunda conla anteúltima, etc.. El nombre aj-bi es una referencia a los dos primeros paresobtenidos con este sistema: alef-caf y bet-iud.

Esta es la transformación alfabética, cuyos elementos corresponden a

las sefirot incluidas en el partzuf de daat.

Los tres sistemas al-bam, at-bash, and aj-bi (correspondientesa jojmá, biná, y daat ), forman juntos un "círculo de transformación", dondeaplicando sucesivamente dos sistemas de transformación, llegamos altercero (por ejemplo: alef enal-bam se transforma en lamed ; lamed en at-bash se transforma en caf, que es la transformación de alef en aj-bi).



Aj-bi

alef Caf lamed tav

bet Iud mem shin

gimel Tet nun resh

dalet Jet samej cuf

hei Zain ain tzadik

vav Vav pei pei

Transformaciones Alfabéticas

Ajas-beta

En el método Ajas-beta de transformación alfabética, las primeras 21 letrasdel alef-bet son divididas en tres grupos iguales de 7 letras,formando tripletes en"orden directo": la primera letra de cada grupo -alef, jet , y samej; la segunda -bet , tet , y ain; etc.. La letra finaltav se agrega al séptimo triplete.

El patrón de transformación es del tipo de "revolución" dentro de cada triplete, esdecir: la alef se transforma en jet que se transforma en samej que a su vez

se transforma en alef, etc.. El nombre ajas-beta es una referencia a los dos primeros tripletes obtenidos según este sistema de transformación.

Esta es la transformación alfabética cuyos elementos corresponden alas sefirot en el partzuf de Zeir Anpin (los siete atributos emotivos).

Ajas-beta

alef jet samej

bet tet ain

gimel iud pei

dalet caf tzadik

hei lamed cuf



vav mem resh

zain nun shin

tav


Al-bam

Al-bam es el método de transformación alfabética que sigue un patrón básico y"directo", se divide el alef-bet en dos grupos iguales de 11 letras, que luego se

aparean (la primera del primer grupo con la primera del segundo grupo, lasegunda con la segunda, etc) transformándose una en la otra. El nombre al-bam es una referencia a los dos primeros pares de esta transformación: a lef -l amed y b et -m em. Esta es la transformación alfabética cuyos elementoscorresponden a las sefirot en el partzuf de jojmá, Aba.

Al-bam

alef lamed

bet mem

gimel nun

dalet samej

hei ain

vav pei

zain tzadik

jet cuf

tet resh

iud shin



caf tav


At-baj

El método at-baj de transformación alfabética, consiste en dividir inicialmente entres grupos, de acuerdo con dos sistemas:

1. 1. mueve, nueve y cuatro letras, sin considerar las cinco letras de final

de palabra m-n-tz-p-j ( jaf sofit, mem sofit, nun sofit, pei sofit y tzadik sofit );

2. nueve, nueve y nueve, considerando las cinco letras finales m-n-tz- p-j.

El patrón de transformación es "reflectivo" dentro de cada grupo. En un grupo denueve letras, la primera y la última letra se transforman con la otra, la segundacon la octava, la tercera con la séptima, y la cuarta con la sexta. La quinta contiene compañera dentro del grupo. La "lógica" subyacente en este patrón detransformación, es que en cada grupo de nueve letras la suma de cada parequivale a 10, 100 o 1000 (también cuando se reduce a mispar katan).

El nombre at-baj es una referencia a las primeras dos de estastransformaciones: a lef -t et and b eit - j et . Esta es la transformación alfabética encabalá, cuyos elementos corresponden a las sefirot en el partzuf de maljut - Nukva d'Zeir Anpín.

Atbaj

alef tet iud tzadik cuf tav

bet jet caf pei resh shin

gimel zain Lamed ain

dalet vav Mem samej



Dado que, como se dijo antes, es posible considerar las formas finales de lasletras que completan la serie de las centenas,este grupo ( Atbaj) puedealternativamente ser ampliado según el cuadro siguiente:

Cuf tzadik final Resh pei final

Sin nun final

Tav mem final

At-bash

At-bash es el patrón de transformación "reflectivo" básico, donde la primera y laúltima letra del alef-bet se transforman una en la otra, la segunda en la anteúltimay así en adelante.

El nombre at-bash hace referencia a los dos primeros pares de este sistema: a lef -t av y b et -s hin. Esta es la transformación alfabética cuyos elementos correspondena las sefirot en el partzuf de biná, Ima.

Atbash

alef tav

bet shin

gimel resh

dalet cuf

hei tzadik

vav pei

zain ain

jet samej

tet nun

iud mem



caf lamed


Aik-bejer

Aik-bejer es un método de transformación alfabética donde las 27 letras del alef-bet completo, (incluyendo las formas finales de las letras m-n-tz-p-j) sondivididas inicialmente en tres grupos iguales de nueve letras, que luego seagrupan en tripletes en "orden directo":

La primera letra de cada grupo, alef, iud, y cuf (cuyos valores numéricos son 1,10 y 100); la segunda de cada grupo , bet,caf , y resh (cuyos valores numéricosson 2, 20 y 200); etc.

El patrón de transformación es de "revolución" dentro de cada triplete, es decir,la alef se transforma en iud , que se transforma en cuf que a su vez se transformaen alef (la que ahora puede se considerada como equivalente a 1000), etc. Elnombre aik-bejer hace referencia a los dos primeros tripletes de estatransformación. Los elementos en esta transformación, corresponden a

las sefirot incluidas en el partzuf de Arij Anpin (las nueve "cámaras" delsupraconciente).

Aik-bejer

alef iud cuf

bet caf resh

gimel lamed shin

dalet mem tav

hei nun caf final

vav samech mem final

zain ain nun final



jet pei pei final

tet tzadik tzadik final

Aik-bejer

Aik-bejer es un método de transformación alfabética donde las 27 letras del alef-bet completo, (incluyendo las formas finales de las letras m-n-tz-p-j) sondivididas inicialmente en tres grupos iguales de nueve letras, que luego seagrupan en tripletes en "orden directo":

La primera letra de cada grupo, alef, iud, y cuf (cuyos valores numéricos son 1,10 y 100); la segunda de cada grupo , bet,caf , y resh (cuyos valores numéricos

son 2, 20 y 200); etc.

El patrón de transformación es de "revolución" dentro de cada triplete, es decir,la alef se transforma en iud , que se transforma en cuf que a su vez se transformaen alef (la que ahora puede se considerada como equivalente a 1000), etc. Elnombre aik-bejer hace referencia a los dos primeros tripletes de estatransformación. Los elementos en esta transformación, corresponden alas sefirot incluidas en el partzuf de Arij Anpin (las nueve "cámaras" delsupraconciente).

Aik-bejer

alef iud cuf

bet caf resh

gimel lamed shin

dalet mem tav

hei nun caf final vav samech mem final

zain ain nun final

jet pei pei final



tet tzadik tzadik final

Transformaciones Fonéticas

Los Cinco Orígenes Vocales de las Letras Las 22 letras del alfabeto hebreo se dividen en 5 grupos fonéticos, basados en suorigen en el sistema vocal de la boca:

o la garganta: (alef) (jet)ח (hei)ה (ain)עo el paladar: (guimel)ג (iud)י (kaf)כ (kuf)קo la lengua: (zain)ז (shin)ש (samej)ס (reish)ר (tzadik)צo los dientes: (vat) (nun)ת (demal)נ (tet)ל (telad)ט דo los labios: (iep) (mem)פ (vav)מ (teb)ו

Fonéticamente, se puede intercambiar dos letras cualesqueira que tengan elmismo origen. Por eso existen muchas palabras hebreas cuya proximidad designificado proviene de su equivalencia fonética.

Este intercambio es usado a menudo en el análisis cabalístico de las palabrashebreas de frases, particularmente de la Biblia y el Talmud. Estas técnicas sonempleadas muchas veces en diferentes artículos de este sitio.

Estructuras Matematicas

Cuando Dos Tr iángulos Forman un Cuadrado

Uno de los secretos de la unión de la Torá y la ciencia es la utilización de lasmatemáticas. Sabemos que toda demostración científica, en lo que concierne alas ciencias naturales y en general en todos los campos del conocimiento, debe

estar basado en una explicación matemática del fenómeno en estudio.En la Torá, por su lado, sabemos que los sabios de todas las épocas buscaron lasrelaciones matemáticas entre las palabras reveladas y el concepto profundo queencierran, como una forma de comprender la sabiduría que puso en las palabrasel Creador del universo. La guematria es una de las herramientas que utilizaron,como así también la cantidad de letras, palabras, versos y demás componentes del



Tanaj (la Torá, los Profetas y las Escrituras), sus intervalos, fechas, personajes ydemás.

El Rav Ginsburgh, en su calidad de matemático y maestro en todos los camposde la Torá revelada y oculta, posee las herramientas adecuadas que posibilitan

llevar a buen término la enorme tarea de unir las Aguas Superiores y las Aguasinferiores (ver …), la sabiduría Divina de la Torá y la sabiduría de las nacionesdel mundo. El objetivo de todo esto es la revelación de la Divinidad que hay en laTorá y en el mundo material, construir una morada para Hashem en este mundofísico, finalizando la preparación de la humanidad y el mundo todo para lallegada de la Redención definitiva, con la llegada del Mashíaj verdadero.

Para que podamos compartir esta tarea, necesitamos ponernos al tanto y serexpertos en todos los temas de la Torá, nigle ynistar , revelada y oculta, a travéssu estudio profundo, acompañándolo del estudio de la ciencia.

La sabiduría de la Cabalá y el Jasidut que nos propone el Rav Ginsburgh contieneconceptos profundos y términos técnicos que a veces no podemos llevarlos a la práctica y relacionarlos con nuestra vida diaria. En este artículo queremos darlesun ejemplo de cómo la matemática nos ayuda a lograr esto, aclarando un aspectoespecífico como lo son los números triangulares y los cuadrados, desde elnovedoso punto de vista de su utilización para comprender lo espiritual y lomaterial y la profunda conexión interior que hay entre ellos.

Los invitamos a sumergirse en las páginas que siguen. Los que aman la Torá y

las matemáticas encontrarán un gran placer. Los que sólo conozcan a una deellas, quien sabe encuentren su media naranja. Para aquellos que todavía estáncon el corazón vacío de ambos amores, puede ser que se lleven una sorpresa.Todos encontrarán alimento para sus almas.

Tomen lápiz y papel (los judíos no en Shabat) y cómo dice el conocido canto deJánuca: Lo lefajed clal , ―No tener miedo para nada‖.

Héroe y Heroína

La historia de la revuelta de los Hashmonaim contra los griegos seléucidas cuentaacerca de un héroe y una heroína. El héroe fue Matitiahu, el Sumo Sacerdote deésa época, quien junto a sus cinco hijos lideraron la revolución. La heroína fueIehudit, quien sedujo, sedó y mató al general griego Alofernes.1



Además de su demostración de bravura frente a los griegos, estos dos personajestienen un rasgo matemático en común. La guematria de Matitiahu, es 861 y la deIehudit es 435. Ambos son números triangulares:

435 = 29 ; 861 = 41

Los Números Triangulares y los Números Cuadrados

Estas dos clases de números comparten una sólida relación entre ellos. Una de lasdefiniciones básicas es que dos números triangulares es que la suma de dosnúmeros cuadrados.. Más precisamente:

n 2 = n - (n – 1)

Visto gráficamente en forma geométrica:

En este ejemplo, los cuadrados negros son 7 y los blancos son 6 y la suma deambos es 7 2.

Una de las preguntas que surgen en el contexto de esta discusión, es ¿Existenotro par de números triangulares que juntos equivalen a un cuadrado? Larespuesta es que existen muchas familias triangulares como estas.

Por cierto, nuestro par 435 y 861 suman 1296, que es el cuadrado de 36 (36 2 , elnúmero de velas que prendemos durante los 8 días de Jánuca), según la siguienteecuación:

29 - 41 = 36 2

Generalizando

Buscando la forma de encontrar las reglas que rigen la familia de los pares detriángulos, lo primero que notamos es que 36, la raíz cuadrada de la suma de losdos números triangulares, es también un cuadrado (a su vez, también es un



número triangular, 8, como vimos respecto a las velas de Jánuca, pero esto noes una regla general). Podemos decir entonces que:

29 - 41 = (6 2 ) 2

Entonces, la primera propiedad que podemos extraer es que la suma de nuestro par de triángulos no es cualquier cuadrado, sino uno cuya raíz es también uncuadrado. Veamos otro ejemplo como (5 2 ) 2 = 625. Es fácil encontrar que aquítambién hay dos números triangulares (además de los triángulos de 25 y 24) cuyasuma es igual a 625:

19 - 29 = 625 = (5 2 ) 2

Observando la similitud de las proporciones entre estos números y los anteriores, parece empezar a dibujarse esquema general. Si calculamos en forma regresiva

podemos construir la siguiente tabla con valores similares que satisfagan laecuación

a - b = c 2 , donde c = n 2

a b c29 41 3619 29 2511 19 165 11 91 5 4

-1 1 1-1 -1 0

Nuevamente, noten que en la columna c están simplemente los númeroscuadrados.

Destaquemos algunas pocas propiedades de esta tabla:

Las diferencias entre los valores de la columna ―a‖ son los enteros pares. Las diferencias entre los valores en la columna ―b‖ son los enteros pares,

pero empezando un paso antes. Las diferencias entre los valores en la columna ―c‖ son enteros impares, el

hecho bien sabido de que la diferencia entre números cuadrados sonenteros impares.

Todo valor de ―b‖ es el valor de ―a‖ en el renglón inmediato superior.



De esta tabla podemos extrapolar la ecuación general que describe a nuestrafamilia de pares de números triangulares cuya suma es un número cuadrado:

Para todo entero n, (n 2 – n – 1) - (n 2 - n – 1) = n 4

Otra relación que puede ser inducida de esta tabla se puede expresarmatemáticamente de la siguiente manera:

Masculino y Femenino

Uno de los tópicos importantes en la Torá es el apareamiento de diferentesentidades, conceptos, etc. en parejas femenino-masculino. Esto alcanza a la teoría

de los números, que en concordancia con la Torá, afirma que los números sonfemeninos o masculinos y pueden ser apareados de esta manera. Uno de los paresmás ubicuos en la Torá es el 7-13, donde 13 es el relativamente masculino y el 7el relativamente femenino.

Obviamente Matitiahu y Iehudit , los héroes de Jánuca constituyen un paramasculino-femenino, y esto se refleja en la generalización de sus valoresnuméricos que vimos antes.

Si sumamos los valores de los cinco números de la columna ―a‖ del 1 al 29

(recuerde que 29 = 435 o Iehudit ), para incluir sólo los enteros positivos,obtenemos 1 - 5 - 11 - 19 - 29 = 65, donde 65 es un múltiplo de 13 (y el promediode todos los números), por lo que decimos que es un número relativamentemasculino.

Si hacemos lo mismo con la columna ―b‖ del 5 al 41 (recuerde que 41 = 861o Matitiahu ), obtenemos 5 - 11 - 19 - 29 - 41 = 105. (Note que todos losnúmeros hasta el 41 son primos mientras que el siguiente, 55 es compuesto, 5 x11). Pero 105 es un múltiplo de 7 (el valor promedio de estos cinco números es21, la pareja dorada de 13 [de la serie dorada 1 1 2 3 5 8 13 21…] por lo que es

un número relativamente femenino.Hemos hallado entonces que la columna ―a‖ que representa a lo femenino – Iehudit- refleja una cualidad masculina (por ser múltiplo de 13). En efecto,Iehudit actúa expresando su lado masculino al matar al general griego como unhombre. Por otro lado, la columna ―b‖ representa lo masculino – Matitiahu-refleja una cualidad femenina (por ser múltiplo de 7) y sabemos que Matitiahu



inspira a sus cinco hijos a declarar la guerra contra la poderosa armada griega,como una mujer, con su enorme fe en Hashem, inspira al hombre a luchar las batallas de Dios.

Este es un fenómeno bien conocido en el Zohar llamado ―cambio de lugares‖, (

?????? ???????? , ajlifu dujtaiiu ) y se refiere al estado de rectificación ymadurez, donde en ciertos contextos masculino y femenino pueden cambiar susroles.

Más acerca de 29 y 41

De todos los pares de enteros ―a‖ y ―b‖ enumerados arriba el par ―Jánuca 29-41(para n=6) posee una propiedad especial. 29 2 = 841 es el punto medio de 41 2 =1681. Esto significa que 841 es un cuadrado y además un ―número inspirador‖(mispar hashraá ), que es la suma de dos cuadrados consecutivos:

29 2 = 841 = 441 - 400 = 21 2 - 20 2

Note que 21 y 20 suman 41, la pareja de 29.

Ahora, analizando la tabla de arriba hemos visto que la regla es que en cadarenglón c – a es 2 unidades más que b-c. En el caso de a = 29, b = 41, y c = 36, c – a = 7 y b – c = 5. Como 7 es el valor de la letra zain ( ? ) y 5 es el valor de laletra hei( ? ), cuando se suman forman la palabra ―este [es]‖ ( ?? ). Esta palabrarepresenta el nivel especial de profecía que tenía Moshé Rabeinu. En total,

comenzó 8 veces su profecía con esta palabra, correspondiente a los 8 días deJanucá.

Note que estos dos números, 7 y 5, poseen la misma propiedad especial quevimos respecto a 29 y 41, a saber, 5 2 (25) es el punto medio de 7 2 (49)!. Comodijimos más arriba, esto implica que 25 además de ser un número cuadrado estambién un número inspirador, o sea la suma de dos cuadrados consecutivos, loscuadrados de 3 y 4 (donde 3 - 4 = 7, la pareja de 5).

Nos preguntamos si hay otro par de números entre 5 y 7 y 29 y 41 que posean

estas propiedades. La respuesta es negativa, estos números son únicos. El próximo para es 169 y 329. Para entender a fondo el patrón involucrado aquí,debemos familiarizarnos con el teorema de Pell. Pero se puede demostrarintuitivamente que hay una función recurrente, según la cual cada nuevo par es 6veces el anterior menos el par anterior al anterior. En este caso:

169 = 6 · 29 - 5



239 = 6 · 41 - 7

Jánuca celebra la victoria de la Torá sobre la filosofía y la cultura helénica. Estavictoria sacó a la luz (en las luminarias del candelabro) que las chispas deverdadera sabiduría que se ha encontrarse en la cultura griega tienen su origen en

la Torá y está reflejadas en las almas de Israel. Aquí hemos descubierto untriplete pitagórico (20, 21, 29) relacionado con los nombres de los héroes deJánuca.

Números Triangulares-Cuadrados

Hemos notado arriba que 36 (el número de velas que encendemos durante los 8días de Jánuca) es un número triangular-cuadrado, o sea que es a la vez un

triángulo ( 8) y un cuadrado (6 2 ). El siguiente después de 36 es 1225, quees 49 (49 = 7 2 ) y 35 2 , (nótese que 35 = 5 · 7).

1225 también tiene un significado especial en el judaísmo, porque es la suma delos días que contamos durante la Cuenta del Omer, que se realiza durante 49 días(desde el día siguiente a Pesaj hasta el día anterior a Shavuot) la forma en quecontamos es explícitamente establece que sumamos los días. No decimos ―Hoyes el primer día del Omer‖, ―hoy es el segundo día del Omer‖, etc., sino quedecimos ―Hoy es un día del Omer‖, ―Hoy son dos días del Omer‖, etc.,

Ahora, si completamos la tabla de arriba, para c = 1225. Es fácil de calcular que―a‖ será 1189 (36 menos que 1225). Y 1189 = 29 · 41!

Jánuca y los Tzadikim

Imaginemos ahora que los 8 días de la festividad corresponden a las 8 líneas denuestra tabla de n = 1 a n = 8. Hemos destacado arriba que la suma de 4 númerosconsecutivos de las columnas a o b equivaldrán siempre a un número cuadrado.

De la columna b (los enteros positivos desde 1) esto significa 1 - 5 - 11 - 19 = 36= 6 2 . En total, estos 8 números suman 232, el valor numérico de las dos primeras palabras de Dios en la creación: ―Sea la luz‖ ( ????? ???? ), ¡La luz deJánuca! La suma de los 8 cuadrados primeros (la columna c) = 204, cuyocuadrado es 41616, el siguiente número triangulo-cuadrado luego de 1225 y

41616 = 204 2 = 288(!)



204 es el valor numérico de la palabra tzadik ( ?????? ), de los que hay 36 encada generación. Entonces, uno de los secretos que encierran las 36 velas deJánuca es que cada uno de los 36 tzadikim de la generación brilla su luz especiala todas las almas de la generación, nos cuenta su historia individual y nos cantasu canción, a través de una de las velas de Jánuca!

Nota:

1. Para saber más acerca de los números triangulares-cuadrados ver elartículo de la Conversión de la Sabiduría de las Naciones en nuestro sitiode Internet.

Herramientas de la Gematria Recursos de las Diferencias Finitas

Definición

Las diferencias finitas son un método tabular simple, usado para extender seriesde números enteros hacia adelante o hacia atrás. Dados, por ejemplo tresnúmeros a, b y c, donde a < b < c, podemos usar una tabla de diferencias finitas para encontrar los números que siguen a c o los que precedentes a a en la seriecon la siguiente tabla:

a b cd 1 = b – a d 2 = c – b

base = d 2 – d 1

La base de la serie tiene una importancia especial en guematria ya que es la"fuerza conductora" de toda la serie. En general consideramos sólo los valores positivos de la serie de números obtenida. Cuando se deriva la serie de esta

forma, son de suma imoprtancia los valores 7º y 13º (tanto si el 7º o el 13º sonvalor total positivo, o el 7º y el 13º a partir del primer número a).

Si empezáramos con 4 números, a, b, c, y d , entonces normalmentenecesitaríamos usar una columna de cuatro renglones para llegar a la base de laserie. Algunas series están sobredeterminados, es decir, aunque la Torá nos



o o

o o

o

o o

o o o

o

o o

o o o

o o o o

Obviamente hay muchas otras figuras regulares que pueden ser utilizadas para bosquejar visualmente los números enteros. Cada figura regular tiene susignificado místico en Cabalá, pero este tema está más allá del objetivo de esteartículo. Utilizando las figuras geométricas para graficar los números enterostambién crea un sistema de correspondencias entre números que normalmente noestán relacionados aparentemente. Por ejemplo, todos los números triangularesson congruentes entre sí.

La mentalidad y el método de análisis cabalístico está basado en encontrarcorrespondencias entre las cosas. Utilizando los números figurativos podemosencontrar relaciones entre las palabras y los versos basados en su representacióngeométrica. Este artículo, que discute la relación entre los dos pasajes másimportantes de la Torá, está basado exactamente en ese análisis utilizando losnúmeros figurativos.

Dibujando los Versos

Los dos pasajes más importantes de la Torá son los Diez Mandamientos que serecibieron en el monte Sinai y el Shemá, donde se establece la creenciafundamental del judaísmo que es la creencia en la unicidad de Dios. Los primerosdos mandamientos "Yo soy Dios, tu Dios…" y "No tendrás dioses extraños anteMi", los escuchamos directamente de la ―Boca del Poder‖, directamente delTodopoderoso (Talmud Bavli, Makot 24a)

Los Diez Mandamientos aparecen dos veces en la Torá, la primera en la parashá Itró (Éxodo 20:2-14) y luego en la porciónVaetjanán (Deuteronomio 5:6-18). Los primeros dos versículos en las dos versiiones son exactamente iguales,letra por letra (la primera diferencia aparece en el tercer tercero). En estos dosversos hay exactamente 64 o 8 2 letras:

נלע םי ח ים ה ל ה הי .םי ד ע תי מ םי צ מ ץ מ י ת צה ר יה י.נכי יהוה

Anojí Havaiá Elokeja asher hotzitija meeretz Mitzraim mibeit avadim.

Lo ihié lejá Elokim ajerim al panai



Es interesante notar que el mismo fenómeno puede ser encontrado en la porcióndel Shemá, (que aparece en la Torá en la continuación de Vaetjanán,(Deuteronomio 6:4-9), con la "Shejiná ["la Divina Presencia"] hablando por la boca de Moisés" [Zohar III, 232]). En los primeros dos versos, "Oye, OhIsrael…" y "Y amarás a Dios, tu Dios…" también hay 64 o 8 2 letras:

ללכ יה ת יהוה ה .דח הינ יהוה ל יהוה י ע מ לכ פנלכ מ.

Shemá Israel Havaiá Elokeinu Havaiá Ejad.

Veahavta et Havaiá Elokeja bejol levavjá uvejol nafshejá uvejol meodeja

Como cada par de versos tiene 64 letras, podemos organizarlos gráficamentecada uno en una matriz cuadrada de 8 x 8 de la siguiente manera:

Análisis Geométrico

Lo primero que notamos es que cada cuadrado contiene en la primera línea 8letras, correspondientes a las dos primeras palabras de la porción, siendo el valornumérico promedio de las dos líneas 529 o 23 2.

Más importante aun, encontramos que las letras en los cuatro vértices del primercuadrado ( Anojí…) forman la palabra ,irá, "temor". Dicen los sabios queה ריestos dos mandamientos fueron dichos por pi haguevurá, la ―Boca del Poder‖,aludiendo al Tosabios: "Igual que allí [en el Sinaí donde fue entregada la Torá]

fue entregada con terror, temor, estremecimiento y temblor, también aquí [alaceptar nuevamente la Torá cada día] con terror, temor, estremecimiento ytemblor" [Talmud Bavlí, Brajot 22a]).

Por otro lado, en el cuadrado interior de la segunda matriz formada por los dosversos del Shemá, "Oye Oh Israel…" y "Y amarás…" (que Moisés pronuncio en primera persona, de quien está dicho "Moisés amaba a Israel" [Talmud Bavlí,



Menajot 65a], se lee la palabra , ahavá, "amor", reafirmando que el sublimeה הsitio espiritual para declarar y penetrar en el Shemáestá en la suprema "Cámaradel Amor", como está explicado en Cabalá).

Un Temor Sabio

Respecto al efecto de la entrega de la Torá en el Sinaí dice la propia Torá: "paraque el temor a El esté sobre sus rostros" (Éxodo 20:17), los sabios comentan queel aspecto particular del temor que se está hablando aquí es la vergüenza, השו,bushá (Talmud Bavlí , Nedarim 20a). En Cabalá está explicado que este temor, eltemor de la vergüenza, irá boshet , , es una de las tantas permutaciones deתש ריla palabra , bereshit , "En el principio"; aludiendo al verso "el principio deתיש רla sabiduría es el temor a Dios"). (Salmos 111:10)

Explica el Jasidut que es el temor a Dios que se traduce como vergüenza es un

producto de la auto anulación de la propia existencia que fluye de la sefirá desabiduría. Esta sefirá representa el conocimiento y el compromiso en la Torá, porque "la Torá surge de la sabiduría" ( Zohar II, 62a, 85a, and 121ª) iluminandoel rostro de la persona, porque allí es donde se revela su naturaleza íntima, comoestá dicho: "La Sabiduría de un hombre brilla en su rostro" (Eclesiastés 8:1).

La palabra "rostro", ," , panim, está relacionada con "esquinaםינפ , piná. Seהניפdice del sacerdote colocando los sacrificios en el altar que ―Asciende la rampa[del altar] y gira hacia a el borde que lo rodea" [ Mishná Zevajim 5:3]). Estáexplicado en Jasidut que la habilidad de girar realmente, que implica cambiar el

curso de una dirección a otra se adquiere a través del poder de la esquina, quesirve como una metáfora visual de la ―nulidad‖, es decir, la auto anulación delalma que halla su fuente en la sabiduría, como dijimos antes. Esta es la razón deque en los dos primeros mandamientos, cuyo propósito fue traer ―temor anuestros rostros‖, la palabra irá, . , está escrita en las esquinasה רי

La Revelación del Amor

Los dos pares de 4 letras que forman el corazón geométrico de ambos cuadradosforman las palabras ―el poder del amor‖, תמצע , otzmat avahá, haciendo delה ה

amor el corazón compartido o la raíz del poder inherente en los DiezMandamientos y en el Shemá. El valor numérico de esta frase תמצע , ―elה ה poder del amor‖, es 613, el número de preceptos de la Torá, observación querequiere mayor explicación.

Los 613 preceptos se dividen en 248 requerimientos positivos y 365 prohibitivos.Además, ―el [sentimiento de] amor por el Todopoderoso es la fuente de los 248,



y el temor al Todopoderoso es la fuente de los 365 prohibitivos‖. ( Tania,capítulo 4) Como el precepto negativo de temer a Dios –―a Dios, tu Dios,temerás‖ (Deuteronomio 6:13)- es en sí mismo un mandamiento positivo, o seaque como ya explicamos debe estar motivado por el amor, podemos concluir queel amor es a la postre la fuente de todos los preceptos, positivos y negativos.

Una observación relacionada con esto es que el valor numérico de la suma losdos pares de 8 letras de la última línea de los cuadrados ו י נ פ ל ע ם י ר מ ל כ דmat se , bién 613, aludiendo al hecho que los 613 preceptos están representadosךen estos dos pasajes seminales de la Torá.

Veamos ahora los dos grupos de las cuatro esquinas, que llamamos el rostro decada cuadrado. Las 8 letras son: ר י , , cuya guematria es 572 = 13 x 44ך ו ל ש הo ―amor‖ ( , 13) x 44, aludiendo nuevamente al hecho que la raíz de toda laה הTorá es por cierto el amor. ( 44 es el valor numérico de uno de los ―rellenos de

letras‖ alternativo del Nombre esencial de Dios, Havaiá. Ver en el ―curso deguematria‖).

Finalizamos notando que el amor penetra totalmente estos dos versos, porque lasuma de las 128 letras que los componen es 5953, cuyo punto medio es 2977, quees igual a 13 x 229. Ya sabemos que 13 es ―amor‖, y 229 es la suma de losvalores de ―amor‖ y ―temor‖. Tenemos así amor multiplicado por la suma deamor y temor: 2977 = · ה ה ה ה ה י !

LA HISTORIA DE π - PARTE 1 Si no ve bien el hebreo descargue la versión PDF

Si no tiene Adobe Acrobat Reader y no puede ver archivos PDF ingrese aquí y siga las instrucciones para instalar el programa gratis

INTRODUCCIÓN Sin duda, uno de los problemas más intrigantes de la geometría de todos los

tiempos es el cálculo de la circunferencia del círculo. Aunque su forma es de unasutil simplicidad y perfección, la circunferencia del círculo es imposible demedir. Esta notable característica es tal vez la dicotomía básica entre el hombre yla naturaleza, porque como seres humanos amamos medir y cuantificar todo, perola naturaleza aparentemente lo rechaza en la misma medida.

La razón básica para esta dicotomía ya fue expuesta por el más sabio de loshombres, el Rey Salomón, quien escribió: ―Dios hizo al hombre recto y pero

http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/toraciencia/00archivos/numeropi.pdf



http://www.adobe.com/es/products/acrobat/readstep2.html







En el libro de Reyes6 encontramos la siguiente descripción del estanque(literalmente ―mar‖) hecho por el Rey Salomón,

―Y hizo el estanque, diez codos de orilla a orilla, circular, de cinco codos de profundidad, y el perímetro alrededor de treinta codos.‖

Basado en este versículo, Rabi Refael Imanuel Jai Riki en su libro JoshevMajashavot7 sobre la Biblia (escrito en 1617-8) señala que,

―El ancho de un hexágono circunscripto dentro de un círculo es exactamente untercio del perímetro del polígono, ni más ni menos.‖

En el texto hebreo del verso de Reyes, la palabra ―perímetro‖ ( ו ק , kav ) seescribe y se lee diferente. Tal variación entre la forma que se lee una palabra y laforma en que se escribe es uno de los fenómenos misteriosos de la Biblia. En este

caso en particular, la palabra está escrita , pero se leקוה ו ק . El punto obvio, comolo resalta el Joshev Majashavot, es que para un círculo con diámetro de 10 codos,la circunferencia no es exactamente 30 codos. La letra adicional que aparece enהla forma escrita pero no se lee indica la presencia de un resto que fue eliminado.

Basado en esta misma observación, es bien sabido que el Gaón de Vilna unos100 años después ofreció la siguiente elaboración. Si tomamos el valor numéricode la forma escrita de ―perímetro‖ ( ( וה ק111, lo dividimos por la forma oral ( ( ו ק106 y lo multiplicamos por 3, obtenemos una buena aproximación para π:

3 · 111/106 = 3.1415094…

Los sabios también hacen una declaración similar a la del Joshev Majashavot: ―Sila circunferencia de algo es 3 codos, su ancho es 1 codo.‖ Pero la forma en lacual fue descripto por el Joshev Majashavot — la circunferencia del hexágonoencerrado por un círculo es exactamente 3 veces el diámetro del círculo — nosestá resaltando que el motivo de suprimir completamente el resto (usando 3 paraπ) es reflejar el secreto del Shabat. Los seis lados del hexágono circunscripto enel círculo representan los seis días de la semana. El resto de π, reflejado en ladiferencia entre la circunferencia de un círculo y el perímetro del hexágono,

representa el Shabat. ¿Cómo es esto?

El origen del Shabat y lo que se manifiesta en nuestra realidad física es la partemás elevada de la sefirá de la corona llamada ―la cabeza incognoscible‖ ( י ע ת ד , reisha delo itiadá ) o Radlá (por su acrónimo "ל ד ). Radlá es lafacultad o cualidad de la fe que hay en el alma. En hebreo, las palabras ―fe‖ (מנה , emuná ), ―arte‖ ( נת מ , omanut ), y ―artesano‖ ( ן מ , omán ) surgen de la

http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/matematicas/estructu4.htm#_ftn6





misma raíz, aludiendo a la habilidad que se requiere para dibujar un círculo perfecto.

Para entender completamente el siguiente punto acerca de la relación entre elresto de π y el Shabat, necesitamos explicar sucintamente la correspondencia que

hay entre la supresión y el pensamiento. El habla es el proceso central descripto por el Baal Shem Tov en términos de sumisión, separación y dulcificación.Hablar rectificada y positivamente requiere que la persona primero reflexione ensilencio sobre sus pensamientos (el pensamiento silencioso es la supresión delhabla). Enseguida, el debe disociar y separar las palabras y contenidosinfluenciados y parcializados por su ego. Finalmente, las palabras rectificadas pueden ser dichas.

Estos tres estados están sugeridos en la palabra jashmal ( ל מ ח ) que aparece enla visión de Iejezkel de la Carroza Divina, y que el Ba‘al Shem Tov dividió en

tres palabras de dos letras, jash ( ) ), malחש ל מ ) , y mal ( ל מ ,) . Veamos elsignificado de cada una: J ash, ―silencio,‖ es también la raíz de dos letras de la palabra ―pensamiento‖ en hebreo ( ה ח מ , majshavá ). El primer mal es la raízde dos letras de la palabra ―circuncisión‖ ( ילה מ , milá ), el acto esencial deseparación. El segundo mal es la raíz de dos letras de la palabra ―palabra‖ ( לה מ , milá ), o ―habla‖ ( לל מ , melel ).8

Ahora, regresando a la supresión de los decimales del resto de π, el Shabatrepresenta al mundo del ―pensamiento‖ (correspondiente a la primera etapa, lasupresión), mientras que los seis días de la semana representan el ―habla‖. Esto

se ve claramente en el relato de la creación, donde en los seis días de la semanaDios creó la realidad al hablar (las diez alocuciones). Pero en Shabat suprimió Suhabla, por eso nada nuevo fue creado en Shabat.9

Como ya se explicó, la supresión del habla implica pensar. En las palabras de lossabios: ―el silencio es un cerco para la sabiduría‖10 y por supuesto el aspectointerior de la sabiduría en Cabalá es la autoanulación ( טל , bitul ), elfundamento de la capacidad de sumisión. Además, en las enseñanzas del Arizalla sabiduría se considera la esencia del Shabat. Por eso, elbitul también estáenraizado en la parte más alta de la corona, en el Radlá, el lugar del alma dondees imposible la auto reflexión y el auto reconocimiento, dando lugar así a laanulación de uno mismo.

De este análisis queda claro que la supresión del resto de π no es el resultado dela imprecisión o la ignorancia, porque sí lo encontramos en otros lugares de laTorá, que da cuenta de la existencia de ese resto. En cambio, refleja precisamente














el acto de sumisión en la psique y el alma, y el ocultamiento del resto nos señalaen dirección hacia la autoanulación, que es la raíz del Shabat.

SEPARACIÓN

Uno de los Nombres de Dios, Shakai, normalmente traducido como ―ElTodopoderoso‖, está profundamente unido a π. La guematria de Shakai ( י ד ) es314, sugiriéndonos claramente los primeros 3 dígitos: 3.14. Es importante notarque la Torá usa numeración de base 10 pero no la fracción decimal. Por lo tanto,un número como 3.14 puede ser sólo sugerido con números enteros: 314. Los dosnúmeros son por supuesto equivalentes.

Los sabios explican que Shakai es un acrónimo de ―l le dijo a Su mundo‗¡Basta!‘‖ ( י ד מלע ל ר מ , Sheamar le olamó dai ). Como se explica en elmidrash, el mundo fue creado por expansión, pero esa expansión al principio era

ilimitada, por lo que Dios la limitó para que la realidad pueda tener fronteras.Este proceso limitante es el equivalente del límite infinitesimal de lasmatemáticas, por medio del cual, a través de una serie de operaciones infinitas, podemos ir aproximándonos al valor de π, pero por supuesto nunca puededefinirlo o alcanzarlo exactamente.

La insinuación de que el valor de π puede ser calculado a través de un proceso delímites está implícita en el primer verso de la parashá Vaerá,

―Y se apareció ante Abraham, Itzjak y Iaacov con el Nombre de Kel Shakai ,

pero por mi Nombre, Havaiá , no Me di a conocer a ellos.‖

En este verso, primero se mencionan los 3 patriarcas, después aparece el Nombre Kel ( ל ), cuyo valor numérico es 31 y luego el Nombre Shakai, cuyovalor numérico es 314. Así, este verso revela los primeros tres números en la progresión infinita que es π:

3, 3.1, 3.14,…

La identificación entre π y 3 hecha por los sabios es en sí misma una alusión a los

tres patriarcas, donde los sabios mismos señalan la conexión intrínseca entre los patriarcas y el número 3: ―Sólo tres son llamados patriarcas, Abraham, Itzjak yIaacov.‖ La relación 3:1 alude a la fe clara que los patriarcas otorgaron a lanación Judía, la fe en un Dios.11

http://dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/64%20kel.htm



http://dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/68%20shakai.htm











El ejemplo más importante de dos palabras en la Torá que presentan unaaproximación a la relación de la circunferencia y el diámetro (en númerosenteros) son las dos primeras palabras de los Diez Mandamientos, ―Yo soyHavaiá [tu Dios]…‖: donde la palabra ―Yo soy‖ ( , , Anojí ) equivale a 81נכיmientras que Havaiá ( . ) equivale a 26הוהי

Si seguimos el mismo razonamiento para ―Shabat‖ ( , 702 ) , que comoתvimos antes corresponde a la supresión del resto de π , encontramos que sudiámetro puede ser 223, el valor numérico de ―No hay nada sino l‖ ( ין עד ד ל מ , ein od milevadó ), o ―Esta es la cosa‖, ( ר ה ה , zé hadavar ), ambasindicando una revelación del Radlá, como vimos antes. Esta última expresión en particular, es la terminología que diferencia entre la claridad de la profecía deMoshé y la naturaleza de acertijo de las profecías de los otros profetas. Por ciertoMoshe Rabeinu recibió la profecía a través de las facultades de su pensamiento(específicamente su sabiduría), mientras que los otros profetas la recibieron através de las facultades de su imaginación.13

Regresando al límite finito de π , la siguiente fracción decimal es 3.142 (esta es laaproximación decimal más cercana a 3.14159…) y su equivalente entero es 3142.¿Acaso 3142 también aparece en este verso? Si lo hace, podemos esperar queaparezca en las palabras que siguen al Nombre Shakai (314), que son comovimos antes: ―pero por mi Nombre, Havaiá, no me di a conocer a ellos‖. SegúnRashi Dios está diciendo que al no revelar el Nombre Havaiá, ―no les revelé micualidad de Verdad‖. En nuestro contexto, la cualidad de verdad de Dios serefiere al secreto de la medida verdadera de π . En otras palabras, lo que el versoestá diciendo es que ―Mi Nombre Havaiá‖ ( י יהוה מ , uShmí Havaiá ) contieneel secreto del resto de π . Veamos cómo es esto.

La guematria de las palabras en el verso antes de esta frase final ( הם ל י ל קע ל ל יצחק , vaerá el Abraham… ) es 1292.14 Las dos palabrassiguiente en el verso, ―Pero, Mi Nombre Havaiá‖ ( י יהוה מ ) tienen 4 letras. Elsecreto aquí es que en vez de sólo la guematria regular de estas dos palabras,necesitamos calcular aquí el producto entre sus letras individuales (en Cabaláesto se llama ―multiplicación particular‖, טית .( , hacaá pratitהה

0581 = 5 · 01 ┴ 04 · 6 ┴ 5 · 003 ┴ 6 · 01 = · ה ┴ י · ו ┴ מ · ה ┴ ש · י ו

Y efectivamente 1292 ┴ 1850 = 3142!

Continuando con la lógica anterior, el siguiente número entero que debemos buscar es 31416. Para descubrir este número en nuestro verso necesitamosdividirlo en dos partes, 31 y 416.15















Notamos arriba que la separación corresponde al primer mal de jashmal, comoen milá, ―circuncisión‖. El pacto de Dios se refiere específicamente a la sefirá defundamento (que en el cuerpo humano corresponde a los órganos reproductores).El Nombre de Dios que corresponde a fundamento es Shakai y como se aprendióde este verso, es el Nombre asociado con Su pacto, el brit milá.

Dulcificación

El círculo primario analizado en la Torá y básico en la realidad humana es elciclo anual,19 literalmente llamado el ―círculo del año‖ ( נה ה לגע מ , maagalhashaná ) y es la cantidad de tiempo que le toma a la tierra dar 1 vuelta alrededordel sol y a la luna en dar 12 vueltas alrededor de la tierra. En hebreo, la palabra―año‖ ( נה , shaná ) es auto referente, porque su guematria 355 es también elnúmero de días de un año lunar completo (12 meses).2021

La medida de tiempo básica en la Torá y en la naturaleza es el día, definido comoel tiempo que tarda la tierra en dar una vuelta sobre sí misma. Es interesante queen la Torá la palabra ―día‖ ( , ים iom ) es sinónimo de año. Ahora, si escribimosla palabra ―día‖ con su relleno obtenemos: . , cuya guematria es 113םמ ו ו דוי

Además, hay una expresión en la Torá, ―un día o dos días‖ ( ים מי , ים iom oiomaim ),22 que los sabios no interpretan como dos días sino más bien como undía completo de 24 horas. En esta frase, las palabras ―o dos días‖ ( ים מי , oiomaim ) tienen el mismo valor numérico que el relleno de la palabra ―día‖,113,23 implicando que un día completo puede efectivamente equivaler a 113.

Hemos encontrado por tanto que el círculo primario está construido por los díasdel año, donde día equivale a 113 y año equivale a 355. ¡En efecto, la fracción deenteros más cercana a π para enteros debajo de 100.000 es justamente la relaciónde estos números 355/113 = 3.141592920 (el siguiente mejor par de enteros paraπ son 33.102 y 103.993, cuya relación es 3.1415926…)!

Utilizando métodos más complejos, el valor de π que se encontró empieza conlos números: 3.141592653…. ¡Entonces, esta relación nos da π para 1 parte en unmillón! Note que este valor para π es mucho más preciso que el valor descubierto

por el Gaón of Vilna, (3.1415094…) que se describió arriba. Ha sido varias vecesreportado que esta fracción fue conocida en el lejano Oriente mucho antes quefuera descubierta en el Occidente.

Recordemos que la aproximación del Gaón de Vilna se basó en la relación de333/106. Mencionamos antes que la relación más cercana a π de números enterosmenores a 100 es 22/7. Si añadimos 22 a 333 obtenemos 355. ¡Del mismo modo,




















si sumamos 7 a 106 obtenemos 113! ¡También, la adición de 7 a 106 estáimplícita en las palabras ―o dos días‖ ( ים מי ) ya que el valor de la primera palabra ―o‖ ( ) es 7 y el valor de la segunda palabra ―dos días‖ ( ים מי ) es 106!

Pero el más notable hallazgo referente a 355 y 113 se presenta cuando

observamos el verso completo de donde se toma la expresión ―un día o dos días‖,que dice:

―Pero si permanece por un día o dos días,

no deberá ser penalizado porque él dinero es suyo‖

( וה וסכ י ם עמד ים מי ם ים )

Aj im iom o iomaim iamod lo iukam ki caspó hu

Casi todos los versos de la Biblia están divididos en dos partes por una marca decanto llamada etnajta. En este verso, la etnajta divide al verso exactamente dondehemos colocado la coma en nuestra traducción al español. Si calculamos laguematria de la primera mitad del verso ―Pero si permanece por un día o dosdías‖ ( עמד ים מי ם ים , Aj im iom o iomaim iamod ), ¡encontramos que esexactamente 355! ¡Entonces, la primera mitad de este verso contiene a 355 y a113 (o iomaim), o más precisamente, como el perímetro al diámetro, 355alrededor de 113!

En este caso, como vemos del significado del verso, el resto ha sido dulcificado y puede ser expresado abiertamente. En Cabalá el tiempo es considerado como lafuerza que dulcifica los juicios severos que emanan de la sefirá de entendimiento.Son específicamente los días que se describen figurativamente en la Biblia comohablando y expresándose.24 El tiempo en sí mismo emana de la sefirá dereinado, que también se conoce como el mundo del habla y la expresión.

Ahora demos una mirada más profunda a estos dos números 355 y 113.

113 es 8, el número inspirador de 8, ó 8 2 ┴ 7 2

Pero si le añadimos los dos cuadrados que le preceden y los dos cuadrados que elsiguen, obtenemos

5 2 ┴ 6 2 ┴ 7 2 ┴ 8 2 ┴ 9 2 ┴ 10 2 = 355!!

O sea que 355 es la suma de 6 números cuadrados consecutivos — desde el 5º al10º número cuadrado. Estos dos números 5 y 10 son los valores de las letras del







Nombre de Dios Ká ( , 15 ), que aparece en el verso ―Porque con Ká, Havaiáהיcrea los mundos‖. Los sabios explican que Dios creó este mundo con la segundaletra del Nombre Ká, la hei ( , 5 ), y que creará el Mundo por Venir con laה primera letra, la iud ( , 10 ). Esto también alude a la habilidadי necesaria paradibujar el círculo y su diámetro por su relación 5/15 = 3 ).

Puesto de otra forma,

355/113 = ( 5 2 ┴ 6 2 ┴ 7 2 ┴ 8 2 ┴ 9 2 ┴ 10 2) / (7 2 ┴ 8 2)

la suma de tres números inspiradores ( 6, 8, y 10) divididos por el númeroinspirador medio ( 8). ¡ π es verdaderamente inspirador!

Nótese también que si tomamos la suma de las raíces de los cuadrados y lasdividimos:

(5 ┴ 6 ┴ 7 ┴ 8 ┴ 9 ┴ 10) / (7 ┴ 8) = 45/15 = 3

el valor para π dado por los sabios, como ya se mencionó.

La suma de 355 (la circunf erencia) y 113 (el diámetro) es 468 = 18 · 26 donde 18es el valor de jai ( , ―vivo‖) y 26 es el valor de Havaiá. 468 es también 3 vecesחי―Iosef‖ ( , 156 ). Este es un resultado más interesante. Si retrocedemos unיסף paso y vemos lo que hemos hecho, podemos ver que hemos tomado conceptostemporales (año y día) y los usamos para describir conceptos espaciales

(circunferencia, diámetro y π ).25 Iosef está descrito en la Torá como el alma quetiene el poder de traducir las dimensiones espaciales y temporales. Esto se ve másclaramente en su interpretación de los sueños del Faraón y de los ministros.Ambos soñaron objetos espaciales (3 racimos de uvas, 3 canastas de pan, 7 vacasy 7 atados de trigo) y Iosef los cambió por objetos temporales (3 días, 3 días, 7años, y 7 años, respectivamente).26

En términos más conceptuales, en hebreo las palabras ―año‖ y ―día‖ sonrespectivamente femenino y masculino. Esto es cierto también conceptualmente, porque la relación de la circunferencia (representada por el año) y el diámetro

(representado por el día) es conceptualmente de femenino a masculino. Esto está bellamente retratado en el verso, ―Lo femenino rodeará a lo masculino‖.

El secreto transcendental que hay detrás de π es entonces el secreto de la uniónde lo masculino y lo femenino. La palabra en particular que denota esta unión es―acoplamiento‖ ( , zivug ). Numéricamente, la guematria de esta palabra esזוג22, y su inicial es la letra zain ( ) cuyo valor es 7. La relación de 22:7ז







juntas 113! Entonces, efectivamente, la vara de Moshé actuó para someter lacircunferencia de Faraón 355 al revelar el secreto de π .

En el relato de cuando Moshé y su hermano Aarón llevaron a cabo las señalesante el Faraón, encontramos la siguiente descripción ,29

Cuando el Faraón les hable diciendo ‘Denme alguna señal’, le dirás a Aarón‘Toma tu vara y arrójala ante el Faraón y se transformará en serpiente.’ Mosh fue con Aarón ante el Faraón y así lo hicieron, tal como el Eterno lo habíaordenado. Aarón arrojó su vara ante el Faraón y ante sus siervos y esta setransformó en serpiente. El Faraón también convocó a sus sabios y a sus magos, y ellos también, los nigromantes de Egipto, hicieron lo mismo con susencantamientos. Cada uno arrojó su vara y estas se transformaron en serpientes y la vara de Aarón se tragó a las varas de ellos.

En esta sección de la Torá la palabra Faraón aparece 5 veces, sumando entotal 775 5 veces 355; la guematria de las palabras se convertirá en una serpiente ה , ihié letanín ) es 565 ó 5 veces 113. ¡Por supuesto, su proporción es entonces la misma que 355/113! Entonces, tenemos otrailustración de cómo la vara convertida en serpiente (el diámetro) sometió al Faraón (la circunferencia).

Notas

1 Eclesiastes 7:29

2 Ierushalmi, Nedarim 3:2

3 La única notable excepción son los cristales, como los de las sales, que tienenaristas y se aproximan a un polígono regular.

4 Aunque de una manera muy limitada, excluyendo muchas de las fuentes másimportantes sobre el tema. Ver por ejemplo el artículo en inglés en B’or Hatorá vol. 7 2007 de Elishakoff y Pines: El Número Pi: Son Compatibles la Matemática y la Biblia.

5 Ver Psicología y Cabalá , Tratamiento de la Depresión

6 I Reyes 7:23.

7 Capítulos 19 y 20.

8 Ver Salmos 106:2




http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/matematicas/estructu4.htm#_ftnref1










http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/psicologia/aproxima12.htm





















9 De hecho, los sabios escriben que no se le permite en absoluto hablar a la persona en Shabat.

10 Avot 3:13

11 3 es el 3 er número primo (contando al 1 como primo). Más interesante es elhecho de que el 3º primo es el 3, cuya relación con π será explicada en el próximo capítulo. El 314º primo es 2081. Si sumamos estos tres juntos,obtenemos 2197 o 13 3.

12 Deuteronomio 6:5.

13 Rambam Hilchot Deot 7:6. Para una explicación más amplia y profunda verel Malbim

14 La guematria de No Me di a conocer a ellos ה ד , lo nodatilaem ) es 646, exactamente la mitad de 1292, un ejemplo de un todo y una mitad,como se explica en otro lado.

15 3 es el valor del Nombre de Dios el . 416 es 16 veces el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá.

16 Nótese que el valor promedio de a… a… y a… ו es 33 igual apor el Nombre de el )

17 Shabat 89b.18 Salmos 25:14.

19 En Cabalá, la metáfora geométrica usada para describir la creación es de uncírculo primordial permeado por una "línea", un rayo de luz Divina, actuandocomo su radio o su diámetro.

20 Un año simple completo tiene 355 días. En tal año, los meses de Jeshvan y Kislev son de 30 días. El año judío puede tener 353, 354, 355, 383, 384, o 385

días. El valor promedio de todos los años dentro del ciclo de 19 años (vea la siguiente nota) se aproxima a los 365 días, el número de días del año solar. Eldiámetro de 365, el más cercano numero entero, es 116, al cual cuando se le suma 365 nos da 481, el 16º número inspirador, 3 veces 37 el 3º primo y elvalor de la palabra anillo , tabaat ), que en hebreo es la raíz de la palabra"naturaleza" ( ,teva).







































21 Debido a que el año Judío está basado en la luna y en el sol, el ciclo del año judío depende de otro misterio sin solución: el problema de tres cuerpos, el sol,la luna y la tierra. La solución a este problema también depende del Nombre de Dios Havaiá, tema de otro artículo. La solución práctica para contar los años solar y lunar, que difieren en cerca de 11 días por año es sumar al 13º mes lunar

en 7 de cada 10 años. Esta solución es conocida como el secreto de la preñez.Cuando el año tiene un mes lunar adicional, se le considera preñado.

22 Éxodo 21:21.

23 La frase un día o dos días es igual a 69, o 3 2, donde 3 es el valor deuno aludiendo al primer día de la creación: y fue la tarde y fue la mañana,un día (Génesis 1:5).

24 Ver Salmos 19:3 y en muchos otros lugares.

25 Nótese que hacemos una traducción similar entre lo temporal y lo especial enel tratamiento de sumisión de π arriba los seis días de la semana y el Shabat. Entonces, la primera etapa guarda una similitud conceptual con la última, comolo afirma la expresión: el final está inserto en el principio.

26 Este punto fue ampliado en nuestro seminario en hebreo sobre tiempo,espacio y energía.

27 Los primeros Cabalistas, especialmente el Arizal, empleó el uso del kolel, una

técnica de guematria por la cual el 1 puede ser añadido a la guematria de una palabra para contar la palabra por si misma. Aunque hay evidencia de la validezobjetiva de esta técnica en la Torá, raramente la usamos. Aquí la hemos usadodebido a que la relación es por cierto muy bella.

28 Éxodo 4:17-20.

29 Ibid. 7:9-12.

LA HISTORIA DE π - PARTE 2 Si no ve bien el hebreo descargue la versión PDF

Si no tiene Adobe Acrobat Reader y no puede ver archivos PDF ingrese aquí y siga las instrucciones para instalar el programa gratis

π y las 32 Rutas de la Sabiduría



















http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/toraciencia/00archivos/numeropi2.pdf



















Usando su método de suprimir (o someter) su remanente, el Gaón de Vilna usa π para explicar la relación entre las tres cantidades básicas del primer capítulo dellibro de la Formación (Sefer Ietzirá ):

Los 32 senderos de la sabiduría Las 22 letras del alfabeto Hebreo y Las 10 sefirot .

Dice Así:

Con 32 rutas maravillosas de sabiduría Dios grabó y creó Su mundo….(Sefer Ietzirá, mishná 1) Como está expuesto en la segunda mishná [del libro dela Formación, estas son las] diez sefirot y las veintidós [letras]. Y ellas son [32]el tamaño de la circunferencia alrededor de un diámetro de 10. Y se dividen en10 [sefirot] y 22 [letras] porque el diámetro de 10 está dividido en 3 letras

madre [las letras, , , y , , , ] y 7 dobles [las letrasש , ד , כ , y ]. Para elפdiámetro de 7, la circunferencia será de 22 y para el diámetro de 3, lacircunferencia será de 10.

La división de 10 en 3 y 7 se refiere no sólo a las letras madre y a las letrasdobles del alfabeto hebreo, sino también a la división de las 10 sefirot en las3 sefirot intelectuales y 7 emotivas. Entonces, la figura que resulta delcomentario del Gaón es:



Tomémonos un momento para contemplar este diagrama. El círculo más pequeño(diámetro de 3) represenndad, poder, belleza, victoria, reconocimiento,fundamento, y reinado). El círculo más grande que los circunscribe (con diámetro10) representa a las 10 sefirot juntas.

Otra forma de expresar la relación entre las 3 sefirot intelectuales y las 7 más bajas es usando cuadrados, en los cuales tenemos un cuadrado de 3, un cuadradode 7, y un cuadrado de 10, como sigue,

El área del cuadro más grande (10 por 10) es 100, la guematria de ―belleza‖, יפי ) iofi ).1 El área del cuadro de 3 por 3, representando alas sefirot intelectuales, es 9 y el área del cuadro de 7 por 7, representandolas sefirot inferiores, es 49. Entonces, el área total cubierta por las sefirot , comosi fuera, en esta representación es 58, la guematria de otro sinónimo de ―belleza‖( . , jen). Vemos que el área que se deja sin cubrir es 42ןח

Para analizar nuestro diagrama de círculos de la misma forma, primero tenemosque darnos cuenta que cada círculo provee una diferente aproximación para π.Para encontrar el área del círculo necesitamos usar la aproximación de π que nosda. Llamaremos a esto el área normalizada del círculo (normalizada a laaproximación de π dado por este círculo). En el círculo más grande (con diámetro10), el valor aproximado dado para π es 32/10 = 3.2, el cual entonces nos da unaárea normalizada de 3.2 · 3 2 = 80. Siguiendo con la misma lógica, el áreanormalizada del c í rculo con diámetro 7 es 22/7 · 3.5 2 = 38.5. Y, el áreanormalizada del círculo con diámetro 10/3 · 1.5 2 = 7.5. Entonces, el área totalnormalizada cubierta por los dos círculos más pequeños es 46 y el área

normalizada dejada sin cubrir es 80 – 46 = 34.

El análisis del Gaón of Vilna nos motiva a ir más allá en la relación entre los 32senderos de sabiduría y π.

Dado un círculo con diámetro 10 (correspondiente, como lo anota el Gaón deVilna, a las 10 sefirot ) su circunferencia exacta debería ser 31.415926… frente al

http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/matematicas/estructu4a.htm#_ftn1






valor aproximado de 32 (correspondiente a las 32 rutas de la sabiduría).Entonces, el remanente que está suprimido corresponde al sendero 32, el cual, siel círculo fuera medido exactamente se encontraría que es esencialmenteincognoscible, tal como π no puede ser perfectamente conocido. Efectivamente,el sendero 32 está considerado como el más misterioso de todos y está aludido en

Cabalá en el verso ―El sendero que ningún pájaro de presa conoce‖.2 Estáconectado intrínsecamente con el portal 50 del entendimiento, el único queMoshé Rabeinu no pudo comprender durante su vida y que le fue revelado sólotras su partida del plano físico.3

Observando las palabras ―La ruta que ningún pájaro de presa conoce‖ ( ל יתנ, nativ lo idaó ait ) numéricamente, encontramos que alude a los 32ידעו עיטsenderos. Su guematria es 672 = 32 · 21 (donde 21 es el valor del Nombre deDios, Ekié,היה ), y como el valor de las letras iniciales de esas palabras ( ע י ל נ )es 160 = 5 · 32, por lo tanto la guematria del resto de las letras ( טי ועד ) esתי16 · 32 (o, la mitad de 32 2).

Que los 32 senderos son los senderos de la sabiduría nos hace volver a nuestradiscusión de la supresión del remanente de π, donde vimos que el secreto de πestá intrínsecamente ligado a la sefir á de Sabiduría y al Shabat así como estáenraizado en la Cabeza Incognoscible de la Fe (el más alto nivel de la Corona).4

La Creación y π

Concentrémonos en la parte más exacta del análisis del Gaón of Vilna, la

proporción 22 a 7. Esta relación corresponde a la circunferencia de las 22 letrasalrededor del diámetro de las 7 sefirot emotivas del corazón. Pero, comosabemos, la manifestación original de las 7 sefirot emotivas se encuentra en lossiete días de la creación. El primer día corresponde a Bondad, el segundo aPoder, y así sucesivamente, hasta el Shabat que corresponde a la sefirá deReinado. De hecho, la correspondencia del diámetro con los 7 días de la creaciónse justifica aun más profundamente cuando recordamos que en el enfoque de ladulcificación al remanente de π, encontramos que el diámetro está representado por el ―día‖ ( .( , iomםוי

Pero, esto nos conduce a un hecho muy interesante acerca de los 7 días de lacreación. ¡Los sabios señalan que en el relato de la Torá de estos siete días no seusan todas las 22 letras del alef-bet ! Una letra no se encuentra, la samej ( .( ס¡Increíblemente, la forma de la samej es la de un círculo!5 Esto alude al hecho deque si el diámetro de un círculo es 7, su verdadera circunferencia es por supuestoalgo menor que 22.



















Aunque el primer relato de la creación (Génesis capítulo 1 y los primeros 3versos del capítulo 2) no contienen una samej, sí aparece unos cuantos versosmás tarde en el segundo relato de la creación. Es incluso más fascinante el hechoque aparece en la palabra ―que rodea‖ ( וסה , hasovev ),6 fortaleciendo nuestraidea que la samej es la letra más relacionada a la circunferencia del círculo.

Otra forma de explicar la ausencia de la samej en el primer relato de la creaciónes notando que en el segundo relato no hay mención explícita de los 7 días de lacreación. En el primer relato los 7 días son revelados pero la samej está ausente.En el segundo relato la samej está presente pero los 7 días están ocultos. Ya quelos 7 días corresponden al diámetro y la samej a la circunferencia, podemosreformular esto de la manera siguiente. En el primer relato de la creación eldiámetro está bien definido, pero la circunferencia no. Y efectivamente este es elmisterio de π . Si el diámetro es un número entero (en este caso 7) lacircunferencia no puede conocerse exactamente. ¡De igual forma, si lacircunferencia es un número entero (en este caso 22), el diámetro no puede serconocido exactamente!

Los 32 Senderos de Sabiduría y las 10 Aserciones de la Creación

Hasta aquí hemos interpretado la relación de 22 a 7 como correspondientes a los7 días de la creación. En realidad, esta interpretación es algo simplista debido aque los 32 senderos de Sabiduría están aludidos en las 32 instancias que el Nombre de Dios, Elokim, aparece en el relato de los primeros 6 días de lacreación. Además, el diámetro de 10 hace referencia a las 10 apariciones del

Nombre Elokim en donde la Torá describe que Dios (usando el Nombre Elokim)dijo que la creación para que exista. Esto se conoce como las Diez Aserciones (רת מ מ ה ע , Asará Maamarot ) por medio de las cuales el mundo fue creado.Entonces, una interpretación más profunda de la relación 32:10, circunferencia adiámetro, descrita en el comentario del Gaón de Vilna es la relación de los 32senderos de Sabiduría con las 10 Aserciones con las cuales Dios creó el mundo.

Los sabios afirman: ―El mundo fue creado con diez aserciones.‖7 En todas partes, explican que estas se refieren a las diez veces que la Torá declara ―Diosdijo‖ ( רמ יו , vaiomer Elokim). Entonces, las primeras 3 asercionesםיהלcorresponden al diámetro del círculo superior más pequeño (diámetro 3) y las 7finales corresponden al diámetro del círculo más grande en la parte inferior.

Sin embargo, en el primer relato de la creación esta frase aparece sólo 9 veces.Los sabios ofrecen diferentes formas de enumerar las diez aserciones. En elTalmud,8 los sabios explican que el primer verso de la Torá: ―En el principioDios creó los cielos y la tierra‖ es también una aserción, incluso aunque no está














declarada en la forma de ―Dios dijo que haya cielos y tierra.‖9 De acuerdo alTalmud las Diez Aserciones son entonces:

―En el principio Dios creó los cielos y la tierra‖ (verso 1). ―Dios dijo, ―Haya luz‖ (v. 3). ―Dios dijo, ―Haya firmamento…‖ (v. 6). ―Dios dijo, ―Reúnanse las aguas…‖ (v. 9). ―Dios dijo, ―Produzca la tierra vegetación…‖ (v. 11). ―Dios dijo, ―Haya luminarias en el cielo…‖ (v. 14). ―Dios dijo, ―Proliferen las aguas con enjambres de seres vivos…‖ (v. 20). ―Dios dijo, ―Produzca la tierra produzca seres vivos…‖ (v. 24). ―Dios dijo, ―Hagamos al hombre…‖ (v. 26). ―Dios dijo, ―He aquí, que os he dado toda planta que da semilla…‖ (v. 29).

Acerca de la 10ª hay cierta discrepancia. Hay opiniones de que no es una

aserción ya que no está ocurriendo un acto explícito de creación. Entonces si estano es, la décima se encuentra en el segundo relato de la creación: ―Dios dijo, ‗Noes bueno que el hombre esté solo….‘‖10 Aunque a primera vista, puede parecercomo un problema que no aparezca en el relato de los primeros seis días de lacreación (donde se encuentran los 32 Elokim). Pero después de que observamosampliamente, se hace claro que este verso, aunque aparece en el segundo relatode la creación, es parte implícita de la creación en el sexto día, ya que trata de lacreación de Javá a partir de Adam, la mujer de la especie humana a partir delhombre. La forma más simple de entender la relación entre el segundo relato dela creación y el primer relato es que el segundo detalla las distintas partes del primero, sin proveer una referencia de tiempo explícita.

En el Zohar encontramos una enumeración diferente del Talmud.11 El Zohar noconsidera al primer verso como una aserción y en cambio empieza con ―Diosdijo, ‗Sea la luz‖ y termina con, ―Dios, ‗no es bueno que el hombre esté solo….‘‖

En total, hemos visto 3 diferentes enumeraciones de las Diez Aserciones, quellamaremos Talmud 1, Talmud 2, y Zohar . Ahora consideremos las diferenciasentre ellas.

Primero, ya que los 32 senderos (correspondientes a los 32 Elokim) se encuentrantodos en el primer relato, tiene más sentido que las Diez Aserciones seencuentren en los seis días del primer relato. Dada esta línea de razonamiento,Talmud 1 tiene más sentido que Talmud 2. Aunque en cualquier caso, tenemoslas primeras 3 aserciones correspondiendo a la cabeza de nuestra figura (elcírculo más pequeño, con diámetro 3). Las primeras tres aserciones se encuentranen el relato del primero y segundo día de la creación.12 Las siguientes 7 forman


















en cuerpo y se encuentran en el tercero, cuarto, quinto, y sexto día de la creación(2, 1, 1, y 3 en cada día, respectivamente).

Pero recordemos que el primer relato de la creación usa sólo 21 de las 22 letrasel alefbet hebreo (falta la letra samej).13Pero, en Talmud 2 y el Zohar , la 10ª

locución se encuentra en el Segundo relato de la creación que incluye laletra samejasegurando entonces que las 22 letras circulan a las siete asercionesfinales. Por supuesto, usando un valor más exacto para π , sabemos que lacircunferencia debería estar realmente entre 21 y 22 (~21.99, como arriba). Paraque este valor intermedio esté insinuado en nuestro contexto, debe significar quetanto Talmud 1 y Talmud 2 son correctos. Sin embargo, los sabios nos enseñanque siempre que hay una disputa entre dos opiniones en Torá, ambas sonverdaderas, ―estas y estas son las palabras del Dios vivo.‖ ¡Si no fuera porqueambas opiniones son verdad (21 o 22 letras rodeando a las 7 aserciones finales),no tendríamos una alusión al valor exacto de la circunferencia que esté entre 21 y22!14

Ya que las circunferencias (10, 22, y 32) corresponden a las instancias de― Elokim,‖ veamos a cuántos ― Elokim‖ rodean, como si fuera, las aserciones.Mirando en Talmud 1 y Talmud 2, encontramos que hasta el final del 2º día, queincluye las primeras 3 aserciones, hay 9 ― Elokim.‖ Pero, ya que el círculosuperior tiene un diámetro de 3 (aserciones) y una circunferencia de 10(― Elokim‖), quedamos realmente cortos por un ― Elokim.‖ ¿Dónde está el 10º―Elokim‖?

Una primera posibilidad nos llama sobre el principio declarado arriba quesiempre que hay una disputa entre dos opiniones o fuentes Rabínicas, ambas sonverdad. Podemos por tanto aplicar la enumeración del Zohar , que incluye el primer verso del relato del tercer día —―Dios dijo, ‗que las aguas debajo de loscielos sean reunidas en un lugar y la tierra seca sea vista,‘ y fue así.‖ Ahoratenemos un ― Elokim‖ adicional llegando a nuestro total a 10 ― Elokim‖ en losversos anteriores e incluidos las primeras 3 aserciones.

Una segunda posibilidad incluye ver más de cerca el relato del tercer día de lacreación. Por alguna razón Dios no completa la creación de las aguas en elsegundo día, su culminación fue dejada más bien para la primera mitad del tercerdía. Por esta razón, a la conclusión del relato del segundo día le falta la frase―Dios vio que era bueno.‖ En cambio esta frase aparece dos veces en el relato delsegundo día, una vez está justo después de la terminación de la acción de lasaguas y otra vez a su final. Efectivamente, es bien claro entonces que esta frase,―Dios vio que era bueno,‖ pertenece realmente al relato del segundo día, trayendonuestro total a 10 ― Elokim.‖










Una tercera posibilidad se basa totalmente en la enumeración de Zohar . Sicontamos las apariciones de ― Elokim‖ incluidas en y entre las primeras 3aserciones (de la luz a las aguas) encontraremos que hay exactamente 10. Pero,hay dos instancias adicionales de Elokim que preceden incluso a la creación de laluz: ―En el principio Dios creó…‖ y ―Y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre la

superficie del agua.‖15 Podemos por tanto concluir que estosdos Elokim anteriores pertenecen en realidad a los 22 Elokim que rodean elcírculo inferior de diámetro 7. ¿Por qué entonces preceden incluso a los10 Elokimdel círculo más pequeño? La respuesta es que simboliza el importanteconcepto cabalístico de que la raíz de las siete sefirot más bajas es realmente másalta que la raíz de las 3 sefirot intelectuales. ¡Como se señaló antes, aunque la 10ªde acersión aparece en el segundo relato de la creación, es parte implícita del 6ºdía de la creación!

Los Poderes de π

Hasta aquí hemos estudiado la primera potencia de π , es decir π 1 . Veamosahora los niveles más altos.

π 2 = 9.869604…. Para 3 dígitos, podemos aproximar este número con 987, quees el 16º ―número amor‖ (de la serie de los números de Fibonacci), resultando enuna sorprendente relación entre π y la sección dorada.

El verso más relevante de la Torá cuyo valor es 987 es ―En este día ustedes parten en el mes de la primavera‖16 ( י ה דח י י ה , Haiom atem

iotzim bajodesh haaviv ). Está refiriéndose al éxodo de Egipto, que marca lavictoria sobre el Faraón, quien vimos antes simboliza la circunferencia delcírculo que fue conquistado, como si fuera, por la vara de Moshé. Tambiénvemos que ―Faraón‖ ( הערפ , Paró ) y ―año‖ ( הנ , shaná ) ambos son igual a355, la circunferencia en nuestra mejor aproximación de 355/113. 113, comovimos, es igual al relleno de la palabra ―día‖ ( מ ו ו דוי , iud vav dalet, vav alefvav, mem mem-sofit ), el diámetro. Efectivamente, en este verso, el ―día‖ esseñalado como conquistando Egipto: ―En este día [!] usteden parten….‖

En realidad, el número entero más cercano a π 2 es 10. Ya que el número entero

más cercano a π es 3, tenemos aquí la relación de 10:3 que vimos antes, el 10refiriéndose a todas las 10 sefirot y el 3 en referencia a las 3 sefirot intelectuales,las cuales se consideran el aspecto interno de todas las 10 sefirot .17

Ahora que hemos visto bastante sobre π y su derivación de la Torá, el valor de la potencia que sigue π 3 es sorprendente. π 3 = 31.006274…, muy cercano a 31, ¡el













valor de Nombre de Dios, Kel ( ל )! Recuerde que 31 fue el segundo valor ennuestra aproximación de π usando los límites y apariciones en el verso,

He aparecido a Abraham, a Itzjak y a Iaakov con el Nombre de Kel Shakai, pero por mi Nombre, Havaiá, no me di a conocer a ellos.

Como lo afirma el verso, el Nombre Kel Shakai fue revelado a los 3 patriarcas yahora hemos descubierto un nuevo significado para estas palabras: les fuerevelado a ellos el cubo (la tercera potencia, correspondiente a los tres patriarcas)de π , 31, o Kel ( ל ).

Continuando con la siguiente potencia, π 4 = 97.409083…, el número entero máscercano a este número es 97, el valor de ―tiempo‖ ( מז , zman ) y el valorde Meheitavel ( ל טיה מ ), la esposa del último rey de Edom, Hadar, enumeradoen Génesis cap. 33. Debido a que Hadar estuvo casado, él se considera un rey

rectificado y en Cabalá simboliza el principio del Mundo de la Rectificación, quevino luego del Mundo del Caos que colapsó y se hizo añicos (de cada previo reyno casado dice ―y él reinó… y él murió,‖ pero de Hadar sólo dice ―él reinó‖ perono que murió).

Las dos últimas letras de Meheitavel son ל , cuyo valor, otra vez es 31, la muycercana aproximación de un número entero de π 3 , como vimos antes. Cuandodividimos las 7 letras de su nombre en 2 y 5, los valores son 45 ( המ ) y 52el secreto de la unificación de ,( יט ל ) má y ban, el arquetipo de los aspectosmasculino y femenino de la luz del Creador en la creación. Cuando las dividimos

en 5 y 2, los valores son 66 ( ) ) y 31מהיט ). Ya hemos visto la significanciaלde 31. 66 es el valor de la expresión idiomática que expresa la eternidad de Dios,―l fue, l es, l será‖ ( היהי הה היה , haiá, hové, ihié ), otra vez conectándolacon el tiempo.

Aun más sorprendente es el siguiente poder π 5 = 306.01965…, cuyo númeroentero más cercano es 306. Pero, 306 es el valor de Hadar y Meheitavel juntosל ) טיה מר דה ). ¡Entonces tenemos aquí una progresión desde aל ל טיה מ aל טיה מר דה ! 306 es también el valor de ―mujer‖ ( ה , ishá ).Uno de los significados de Hadar es ―rodear‖. Cuando el nombre de Hadar se

suma al nombre de su esposa, juntos vienen a ser la circunferencia respecto aldiámetro (la esposa sola, dando un nuevo significado a la noción Jasídica de queel esposo pertenece a su esposa, y es contenido en cierto sentido, en ella.18

El poder final de π que veremos es π 6 = 961.38902…, o 961. Por su puesto,debido a que π 6 = (π 3 ) 2 se desprende que 961 = 31 2. 961 es tambiénla gematría de los nombres de la primera familia de la raza humana, Adam, Javá,







Cain, Hevel, y Shet ( ת י ה ל חה ד ) y el valor de la primera familia Judía,Abraham, Sarah, e Isaac ( חי ה ה ). Así, mientras que la primera familiahumana no mereció ser elegida por Dios para crear una nación santa, la familiade Abraham mereció fundar al pueblo Judío. ¡Entonces, aunque el valor de lafamilia de Adam y la de Abraham son iguales, la familia de Adam se dice que

iguala el valor de ―no‖ ( , ל lo ) al cuadrado, mientras que la familia de Abrahamse dice que iguala el valor de ― Kel ‖ ( ל ) al cuadrado!19 Entonces, la familia deAbraham representa el estado final de perfección de la uniónde Hadar y Mehaitavel , los símbolos del Mundo de Rectificación, como yavimos.

Para concluir, señalemos un par de observaciones preliminares sobre la serie denúmeros enteros más cercanos a los poderes de π : 3 10 31 97 306 961

Primero, notemos que la suma de los tres últimos números es 1364, que es 31 ·

44, siendo 44 la suma de los primeros 3 números. Enseguida, notamos quesaltando un lugar en la serie tenemos los números 3, 31, y 306 cuya suma es 340,uno más que 3 veces 113. Los números alternativos en las series son entonces 10,97, y 961 cuya suma es 1068, o 3 veces 356, uno más que 355. Entonces, larelación de 1068 a 340 es 3.1411764…, como podríamos esperar, muy cercana ala relación de 355 a 113.

Efectivamente, la relación de 1068 a 340 puede ser reducida a 267 sobre 85. 267es el valor de ―carroza‖ ( ה מ ,mercavá ), mientras que 85 es el valor de―circuncisión‖ ( הלי מ , milá ), aludiendo al hecho de que una vez que llevó cabo

su circuncisión, Abraham pasó a ser una carroza, es decir, un vehículo de laPresencia Divina.20

Relaciones que se Aproximan a π

Hemos visto un número de relaciones diferentes que se aproximan a π .Veámoslas juntos:

1:3, 7:22, 106:333 y 113:355

Ya hemos notado el muy interesante hecho de que la suma de la 2ª y 3ªaproximaciones da la cuarta, la más exacta. ¡Explícitamente, 7 ┴ 106 = 113 y22 ┴ 333 = 355!

Pero ahora, concentrémonos sólo en el lado derecho. En otra parte,21 hemosexplicado que el secreto de Dios mandando a Moshé ―ve al Faraón‖22 ( ל עה , Bo el Paró) es dar a Moshé el poder del Mashiaj para redimir al pueblo


















Judío, ¡ya que la suma de ―ve‖ ( , bo ), 3, y el valor de ―Faraón‖עה ) , Paró ), 355, es 358, Mashiaj ( חי מ )! Efectivamente, 3 es el primernúmero en el lado derecho y 355 es, como notamos, la suma de 22 y 333, lossiguientes dos números. Entonces, los primeros tres números del lado derechoaluden a la orden ―ve al Faraón‖, recordando una vez más lo que hemos dicho

sobre Faraón como un símbolo de la circunferencia del círculo y el mundonatural, el cual por definición es curvo.

Ahora, si le sumamos el valor final del lado derecho, 355, nuestro total será 713,lo cual es la guematria de teshuvá ( ה ), que significa ―retorno a Dios.‖ Comodice Maimónides, a la terminación del exilio haremos teshuvá e inmediatamenteseremos redimidos.23 La venida del Mashiaj depende sólo de la teshuvá. Ennuestro contexto actual esto implica que incluso nuestro conocimiento de lanaturaleza depende de la teshuvá. Como se explica en la introducción a nuestroestudio de π , la naturaleza y nuestra realidad física son curvas, haciendo portanto necesario nuestro conocimiento de π para conocerlo apropiadamente.

Pero π es un número transcendental así que es imposible conocerlo perfectamente.24 Como tal, π representa nuestra inhabilidad para entendercompletamente la naturaleza y sus leyes.25 Sin embargo, todo lo que hemos vistosobre π tiene como propósito convencernos de que el secreto de π será revelado aaquellos que busquen a Dios. Asimismo, los secretos de la naturaleza seránrevelados a nosotros cuando ejercitemos nuestra verdadera habilidad de buscar yencontrar al Creador, y especialmente como Él se ha escondido a Si Mismodentro de la naturaleza. La búsqueda por la parte incognoscible de π esvicariamente la búsqueda de lo Divino, lo Infinito, en la naturaleza. Esta búsqueda alcanzará una conclusión fructífera una vez que hagamos teshuvá, unavez que decidamos regresar totalmente a Dios y darnos cuenta que la naturalezasólo puede ser entendida a través de los amplios lentes de la Torá y por lo tantonecesita la unificación de la ciencia con la Torá.26

La suma de los cuatro integrantes de la izquierda es 227, el valor de ―bendición‖ה ) . berajá ), sugiriendo una afluencia de bendiciones que entran en el círculode nuestra teshuvá. La relación de 713 (teshuvá) a 227 (bendición) es casi 3.141.Sólo una gota más añadida a teshuvá — un pequeño esfuerzo adicional porretornar al Todopoderoso —traerá la relación exactamente a π . Esta gotaadicional de teshuvá alude a la necesidad incluso para los tzadikim, losindividuos más justos vivos hoy, de retornar a Dios, como está declarado enel Zohar y se explica en extenso en Jasidut.

1 Hay 8 sinónimos de ―belleza‖ en hebreo, ver El Arte de la Educación. En elhebreo moderno, el sinónimo más frecuentemente usado es este, iofi. ¡Note que













http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/matematicas/estructu4a.htm#_ftnref1









י מינ י ר לי גד פנ ד ל ז ר י ה דהי ), encontramos que es 4900 = 70 2,donde 70 es el valor de ―si‖ ( , ken ).

20 Ver Rashi a Génesis 17:22.

21 Ver nuestra lectura del 4 de Shevat , 5767.

22 Éxodo 7:26, 9:1, y 10:1.

23 Hiljot Teshuvá 7:5.

24 El valor de un número irracional puede que nunca sea conocido exactamente.Pero los números irracionales no son tan transcendentales como lo es π , porejemplo. Las matemáticas modernas identifican 4 tipos de números: númerosnaturales (incluyendo enteros positivos y negativos), números racionales,

números irracionales, y números transcendentales. Estos cuatro tiposcorresponden a los Cuatro Mundos, como sigue:

número mundo ejemplo natural Emanación -1, 0, 1racional Creación 1/2

irracional Formacióntrascendental Acción π, e

Intuitivamente, podríamos habernos inclinado a pensar que el trascendental(como su nombre parece implicar) pertenece al Mundo más alto, Emanación.

Pero, el principio de este modelo es que ―lo que está más alto, desciende más bajo‖. Así es justamente debido a su trascendencia especial que los númerostrascendentales descienden al Mundo de la Acción.

25 Refiriéndose a la nota previa, se hace claro que nuestra incapacidad deconocer π afecta nuestra habilidad de entender el mundo natural, el Mundo de laAcción. Por esta simple razón no podemos comprender totalmente las leyes de lanaturaleza.

26 Para profundizar en esto, vea nuestro próximo volumen (Hebreo) sobre la

unificación de la Torá y la Ciencia.

El Arte de la Guematria -- Numerología Hebrea

Cuadro de Guematriasde las letras Hebreas
























LetraHebrea

Nombrede laLetra

ValorAbsoluto

ValorOrdinal

ValorReducido

Alef 1 o 1000 1 1

Bet 2 2 2

Guimel 3 3 3

Dalet 4 4 4

Hei 5 5 5

Vav 6 6 6

Zain 7 7 7

Jet 8 8 8

Tet 9 9 9

Iud 10 10 1

Kaf 20 11 2

Lamed 30 12 3

Mem 40 13 4

Nun 50 14 5

Samej 60 15 6

Ain 70 16 7

Pei 80 17 8

Tzadik 90 18 9

Kuf 100 19 1

Reish 200 20 2

Shin 300 21 3

Taf 400 22 4



El Arte de la GuematriaNumerología Hebrea

Introducción

En hebreo, cada letra posee un valor numérico. La Guematria es el cálculo de laequivalencia numérica de las letras, palabras o frases, y sobre esta base lograr unaumento de la comprensión de la interrelación entre los diferentes conceptos yexplorar la relación entre palabras e ideas.

Presentamos aquí una introducción básica a la Guematria, comentando diferentessistemas para la identificación de la equivalencia numérica de cada letra y cómoestas letras se pueden calcular de acuerdo al valor-palabra implícito de susnombres.

Se asume en estas técnicas que la equivalencia numérica no es una coincidencia.De momento que el mundo fue creado a través del "habla" de Di-s, cada letrarepresenta una fuerza creativa diferente. Por lo tanto, la equivalencia numérica dedos palabras revelan una conección interna entre los potenciales creativos decada una. (ver Tania,Shaar HaIjud VeHaEmuná, capítulos 1 y 12.)

Hay cuatro modos de calcular la equivalencia de las letras individuales:

Valor Absoluto Valor Ordinal Valor Reducido Valor Integral Reducido

El Tikunei Zohar explica que el concepto de valor reducido se relaciona con elmundo espiritual de Ietzirá. Sobre esta base, se puede establecer una relaciónentre estas cuatro formas de cálculo, los cuatro reinos espirituales y las cuatroletras del nombre de Di-s:

Letra Forma de Cálculo Mundo

iud Valor Absoluto Atzilut hei Valor Ordinal Beriá

vav Valor Reducido Ietzirá

hei Valor Integral Reducido Asiá

las letras hebreas (autoguardado)

Documents