REFLEXOLOGÍA

ZÚVía de iniciación al Tao

Vol. I

Edizioni“ZU CENTER”

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LAOZUBALDASSARRE

REFLEXOLOGÍA ZÚREFLEXOLOGÍA ZÚ

El Método ZU se diversifica de las otras interpretacio-nes de la Reflexología del Pie por el estudio profundoy analítico de la identificación de los puntos reflejos delpie, aquella que llamaremos I.A.R.S., Identificación deÁreas Reflejas Sensibles. Todos los puntos descritos hansido localizados mirando el epicentro del dolor de cadaárea sensible en relación a los huesos y a los músculos.Un pie puede ser: largo, ancho, corto, grueso, delgado,y entrando en las patologías: plano, cóncavo, equino,varo, valgo, torcido, este tipo de lectura rinde objetivoslos puntos reflejos.Al inicio de mi investigación he recogido todo lo que seha escrito e ilustrado concerniente a la Reflexología delPie a nivel mundial, el resultado de este trabajo es elresultado de todo lo más desconcertante que puedaaparecer a una lectura crítica: cada mapa, cada diseño,está representado con absoluta subjetividad de variosautores, ya sea en la dislocación de los órganos refle-jos, como en las coloraciones utilizadas. Por ejemplo elárea refleja del hígado está representada como un óvaloo groseramente cuadrangular, o triangular, o tambiénsobrepuesta al área refleja de los pulmones o superior-mente a las cabezas de los metatarsos o también deba-jo de las cabezas de los metatarsos, en donde central-mente o lateralmente, además de la diversidad del dise-ño del área y de su dislocación también las coloracio-nes cambian totalmente de autor a autor.Si tomamos un libro de anatomía occidental, asiático,

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africano, los órganos están todos situados obviamenteen las mismas áreas. Un pigmeo es un brevilíneo, unwatusso un longilíneo pero, los órganos están propor-cionalmente dislocados en sus cuerpos de la mismamanera. Las diferentes razas humanas tienen diferentescolores de piel, diferente forma de los zigomas y de losojos, pero, anatómicamente, las varias partes estánestructuradas al mismo modo: he aquí por tanto queevidenciamos una importante contradicción al con-frontar nuestra vasta recolección de libros y de mapasverificando que son todos diferentes entre ellos: estono da un sentido de seriedad a quien con ojo crítico seacerca a la lectura y a la interpretación de laReflexología del Pie. En aquellos tiempos trabajaba enun hospital en el Instituto para el Estudio y laInvestigación de los Tumores de Milán, después dehaber trabajado por algunos años en un hospital deAbruzzo y en la Amazonia.Material de verificación de las primeras nociones adqui-ridas de Reflexología del Pie no me faltaban: tocaba lospies a los pacientes, enfermeros, médicos, amigos,parientes a quien quiera que se me ocurriera y queestuviese dispuesto a dejarse verificar el estado desalud a través de una técnica tan poco común.Mi entusiasmo era grande. Día tras día vivía verificacio-nes importantes, constataba y resolvía problemas consintomatologías agudas en brevísimo tiempo. Los efec-tos colaterales de la quimioterapia se reducían notable-mente. Un día en Abruzzo tuve la ocasión de verificarcon esta técnica las condiciones de una persona queno la había encontrado desde hace años.Agradablemente satisfecho y curioso de todo lo que

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había logrado decirle a través de los pies, me pregun-tó si veía alguna cosa particular en su corazón. Habíaya tocado el punto reflejo del corazón, pero no habíadado ningún síntoma que pudiese indicarme algúnsufrimiento. Volví por tanto, a insistir en aquella áreacon una intensidad y una atención superior, a la están-dar pero no observé ningún tipo de reacción.Concluí por tanto que desde un punto de vista reflexo-lógico al menos para aquellos que eran entonces misconocimientos, su corazón no manifestaba síntomaspatológicos. Me respondió que en los últimos dos añoshabía sufrido tres infartos al miocardio, aunque no lodijo de manera insultante porque eran tantos los demássíntomas evidenciados, me sentí derrumbar de la ver-güenza: aquel día, aquella situación me puso en crisis.Si a través del pie no lograba individuar el sufrimientode un órgano tan gravemente afectado pensaba encuantos otros puntos reflejos, tal vez, podrían reaccio-nar de la misma manera.En aquel período había iniciado también mi primeraescuela de acupuntura, por eso fue para mi espontáneoasociar las varias técnicas, filosofías y principios.Evidencié que en los pies se unían los meridianos zu:aquellos de las extremidades inferiores; zang (llenos),bazo, hígado y riñones, y los fu (vacíos): estómago,vesícula biliar y vejiga urinaria. El meridiano del cora-zón no estaba entre estos y de esta constatación comen-cé a asociar, verificar y a catalogar una enorme canti-dad de datos obtenidos en pacientes de las más distin-tas patologías. Una de las conclusiones a las cuales lle-gué, y que representa uno de los fundamentos de estametódica, innovadora en el campo del estudio de la

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Reflexología del Pie a nivel internacional, es que pul-mones y colon, corazón e intestino tenue, órganos aso-ciados al meridiano shou (mano), sobre la planta delpie, no dan el mismo tipo de respuesta. Es fácil consta-tar por ejemplo, que un pequeño sufrimiento de lavesícula, que se refleja en el pie derecho, visión plan-tar, epífisis distal cuarto metatarso, será mucho másevidente que un grave e importante sufrimiento delcorazón, que en cambio encontraremos en el área con-tra lateral del pie izquierdo. Por importantes que pue-dan ser los desequilibrios de los pulmones, del cora-zón, del intes tino tenue y del colon, no tendrán jamáslos síntomas proporcionales a su gravedad sobre lasáreas reflejas de la planta del pie.En aquel período mis ganas de investigación estabanviviendo un impulso extraordinariamente importante,casi maniática. Me llegaban de todas partes del mundo,mapas, posters, libros, fotocopias, publicaciones rela-cionadas con la Reflexología del Pie o de los pies engeneral: el erotismo de los pies de los chinos, para-dismorfismos de los pies, fisiología osteo-articular, tra-tados de patología. El pie para mi se estaba convirtien-do en un nuevo universo de descubrir.Cada libro, cada publicación, sobre todo las más rarase improbables, como aquella sobre el estudio de laspatologías de las uñas y otras más, me exaltaban, elestudio y la investigación me comprometían en ungrado cada vez más importante. Esperaba al carterotodos los días, cada nuevo texto me abría nuevos hori-zontes y nuevas ventanas. Aquellos que hasta entonceshabían sido solo pies, comenzaban a convertirse en “eluniverso pies”. Comencé a preguntarme el porque de

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cada mínima cosa: a veces las respuestas eran inmedia-tas, a veces debían ser buscadas, a veces meditarlas porlargo tiempo. Con el pasar de los meses y de los años,entendí que se habían vuelto demasiados los libros queya no me daban respuestas, con sus aseveraciones axio-máticas o mecanicistas: dedo sobrepuesto o dedoexpuesto, dedo en garfio o en martillo, uña onicogrifo-tica o tendiente a la coiloniquía, todas temáticas yaplanteadas y resueltas en pocas líneas.El por qué me carcomía el cerebro y no me hacíadescansar en mi sed de saber, pero no me contentabade un saber axiomático sino que quería respuestas lógi-cas, exhaustivas, que pudiesen generar una gratifica-ción a mi “yo” científico y a mi racionalidad. Sin duda,la visión china del Dao, mi actitud complementariaentre lo analítico y lo analógico, fue y todavía hoy esuna de los resortes fundamentales de mis estudios.Por qué este dedo tiene forma de martillo y no de gar-fio? Por qué el segundo dedo y no el tercero? Por quédel pie izquierdo y no del derecho? Eso es el móvil demi búsqueda: una insaciable sed de conocimientos y desatisfacción racional. Mirando el notable material queseguía llegando de todas las partes del mundo y que seiba acumulando en cantidad considerable, gracias tam-bién a la contribución de amigos y parientes que viaja-ban, y a quienes encargaba de espulgar en las libreríasmás viejas, pequeñas y desconocidas, situadas en loscentro considerados alternativos, me comenzaba a darcuenta de que gran parte de las cosas escritas y publi-cadas sobre la Reflexología del Pie, parecían escritas ala mesa, sin una auténtica forma de investigación expe-rimental, por mínima que fuera. La catalogación de los

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datos en la computadora me llevó a dar un importantebrinco hacia adelante, determinante para quien quiera,hoy, acercarse seriamente a la Reflexología del Pie: laIdentificación de los Puntos Reflejos de los Huesos, quesucesivamente bauticé como I.A.R.S., acrónimo deIdentificación de Áreas Reflejas Sensibles. Cada mapaen mi posesión presentaba una forma global del piediferente de todos los demás. En casi todos estaba dise-ñado solo el contorno del pie, pies largos, anchos, grue-sos, cortos eran llenados gráficamente de manera queseguramente reflejaba la subjetividad del autor. Losdiferentes órganos, estaban ubicados de forma aproxi-mada, representados gráficamente de manera diferentelos unos respecto a los otros. También los colores eranescogidos con la más absoluta subjetividad y sin lógica,que no fuera solamente de la relativa agradabilidad delas combinaciones.Tengo una galería de los mapas más significativos delas diferentes nacionalidades, de los varios autores queya superó las doscientas unidades: la única cosa quetienen en común es la evidencia que son siluetas de lospies llenadas gráficamente. Por lo tanto, la exigencia deobjetividad en la determinación de una cierta cantidadde puntos reflejos identificados e iguales para todos enrelación a la estructura ósea se convertía en un puntoálgido de la investigación. Aquellos que eran solo hue-sos comenzaron a convertirse en proyecciones de siste-mas y de órganos. Cada hueso, músculo, tendón, liga-mento se convertía en la representación del órgano cor-respondiente. Aquellos veinte y seis huesos del pie,comenzaban a hablar a contar y día tras día se enrique-cían de significados.

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El Dao(La Vía )

Los hombres de la antigüedad eran observadores de la“Vía” (Dao). Se regulaban sobre el yin/yang y alcanza-ban la armonía con las prácticas y los números.Bebían y comían con medida, trabajaban y reposabancon regularidad, no se extenuaban en actividadesdesconsideradas, pudiendo así mantener la unión delcuerpo y de los espíritus, llegaban al final de la edadnatural y centenares se iban.Para los hombres de hoy, nada de todo esto!Del trago hacen su sopa, de la mala conducta sunorma: entran completamente borrachos en su dormi-torio, dejan que las pasiones agoten sus esencias y ladisolución dilapide su autenticidad, incapaces demantener su plenitud conducen sus espíritus sin pro-pósito, con el ajetreo excitan su corazón, yendo en con-tra de la gana de vivir, sin moderación, se activan odescansan, y así a la mitad del camino de los cienaños declinan.Lo que enseñaban los santos de la alta antigüedad asus súbditos se reconducía a esto: evitar el vacío queatrae a los perversos y a los veinte ladrones, tomando encuenta la estación.En la quietud tranquila, en el vacío y en la vacación,los soplos auténticos proceden felizmente, siendo elespíritu vital custodiado al interior, las enfermedadescomo llegarían?Desde ahí, un querer contenido, que disminuye los dese-os, un corazón calmo que libera del temor, un trabajo

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físico que no agota; porque los soplos seguían el cursonatural cada uno podía seguir su propio deseo en uncontento general.Entonces se encontraba rico lo que se comía, se queda-ba satisfecho de su traje, se contentaba de lo que setenía, no había celos ni en lo alto ni en lo bajo.Un pueblo así verdaderamente sencillo.No eran sujetos a codicias y deseos que cansan al ojo,ni tampoco a libertinajes y perversidades que alteranel corazón; los ignorantes como los sabios, la gente detalento como la gente de poco no tenía nada que temerde nada, hacían un todo único con la Vía. He aquí como alcanzaban los cien años sin que a suactividad declinase gracias a una virtud intacta alreparo de cada peligro.

Esta es la respuesta que encontramos en el primer capi-tulo del Huangdi Neijing (Las preguntas simple delEmperador Amarillo) que el maestro celeste Qi Bo da alEmperador Amarillo Huangdi que lo interroga sobre elpor qué de la declinación de los hombres de su tiempo.Palabras que suenan con una increíble actualidad consi-derando que estos conceptos remontan a 2.000 añosantes de la llegada de Cristo y que fueran escritas conseguridad solo durante la época de los ReinosCombatientes (453-222 a.C.) y seguir bajo la dinastía delos Han anterior (206 a.C -8 d.C.) para luego ser com-pletado en la dinastía de los Han posteriores (25-222d.C..). La ley del Dao son leyes universales. El conceptoDao significa “la Vía”, la recta Vía por antonomasia, quesi lo usamos como verbo adquiere el significado deencaminarse, discutir. Lao Zi lo define también yu que

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quiere decir “ser”, mientras que wu ming, “sin nombre”.Es el principio del mundo, cada cosa tuvo su origendesde el ser y el ser tuvo su origen del no ser.El Dao no tiene unas características bien definidas, noes la nada, ya que es lo que produce todas las cosas, esuna fuerza que deriva de una energía. Es lo que está ala base de la vida, aquello que existe desde siempre encada caso, antes de todas las cosas, no tiene comienzoni fin. El Dao produjo el uno, o sea dio origen a símismo, se manifestó a sí mismo; el uno produjo el dos,es decir la fuerza generadora, los principios yin/yang;el dos produjo el tres, la unión armónica de dos princi-pios; los tres producen todas las cosas y los seres.Cuando ya hace dos mil quinientos años se escribía:«Se viaja sin límites!». Referido a hoy puede parecer ridí-culo dada la velocidad de desplazamiento alcanzadacon los modernos medios de locomociones internacio-nales e intercontinentales, sin tomar en consideraciónlos viajes afuera de nuestro planeta. Este sentimientoera relativo al hecho de que la tierra y los animales dela granja no podían ser abandonados ni menos por undía, por lo tanto, viajar sin límites correspondía al ale-jarse de todo lo que proporcionaba el mantenimiento.Todavía hoy el analfabetismo en China es un problemapero, puesto que el taoísmo se “respira” en el aire comolos brasileños “respiran” la samba o los italianos los“espaguetis”, es algo profundamente radicado en su cul-tura. El chino está íntimamente ligado a la tierra, profun-damente campesino y ha vivido siempre en una relacióntotal con la tierra.El campesino chino como el campesino occidental o decualquier otra parte del mundo, aun no conociendo las

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leyes escritas del Dao, es por antonomasia taoísta.Esta palabra que impregnará inevitablemente todo ellibro, debe ser explicada, intelectualizada al menos unpoco, a fin de que nosotros los occidentales podamosverla de manera más adherente a nuestra cultura ypodamos aprender a vivir nuestro Dao cotidiano, cual-quiera que sea nuestra actividad profesional ya sea quevivamos en el campo, en una pequeña ciudad, en unametrópoli, sobre una isla o sobre una montaña.Frecuentemente durante conferencias o encuentros devario tipo me preguntan: «Como se pronuncian o seescriben correctamente las palabras Dao, Qi, Lao Zi,Yin, Jing, Taiji Quan etc.?» Encontramos libros quehablan del mismo argumento con trascripciones diver-sas. Los chinos siempre han escrito a través de los ideo-gramas. El chino no es una lengua que puede ser tra-ducida como las lenguas occidentales donde es posiblehacer una traducción simultanea. El chino es una len-gua que debe ser interpretada por lo tanto, la traduc-ción no puede ser hecha palabra por palabra: durantela traducción necesita esperar la conclusión de la frasepara poder traducir el concepto. Los traductores occi-dentales que han traducido del chino al inglés o delchino al francés han traducido siempre los textossiguiendo la trascripción fonética relativa a su propialengua. Cuando sentimos a un chino pronunciar porejemplo el concepto-sonido-palabra qi en pinyin, lapronunciación en italiano la trascribiremos como ciporque, para nosotros italianos, es la manera de escri-birla que más se acerca a la pronunciación, un inglés latranscribirá chi como en español, un francés ki.Los anglosajones han creado su vocabulario chino-

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inglés el más famoso y utilizado es aquel de los auto-res Gilles-Wade, los transcriptores de lengua francófo-na han generado la trascripción E.F.E.O.En los últimos decenios por exigencias de ordencomercial y político la China, abriéndose al mundooccidental, debió adoptar un sistema de comunicaciónescrita que no fuesen los ideogramas, por lo cual nacióla transliteración de los caracteres chinos del sistemapinyin que se va afirmando a nivel mundial y es el len-guaje que encontrarán en este texto y que utilizamos ennuestra escuela.Tao es la trascripción de “Via” más común y afirmadaque deriva, por lo tanto, del vocabulario Gilles-Wade;Do es el equivalente de Dao en japonés (do-in, shiat-zu-do, ai-ki-do, ken-do), Dao también en vietamita(viet-wo-dao). Por lo tanto Dao, Tao y Do están en elmismo concepto y la misma palabra trascrita en len-guas diferentes.

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El Dao del cual se puede hablar no es el eterno Dao.El nombre con el cual se puede llamar no esel eterno nombre.Sin un nombre es el principio del Cielo/Tierra.Con un nombre es la Madre de todas las cosas.Sin el deseo se percibe lo indefinible,con el deseo se percibe el límite.Los dos puntos, los mismos en origen,solo tienen nombres diversos.La identidad se llama misterio,misterio del misterio,he aquí la puerta de lo indefinible.

Del Cap.1 del Dao De JingLao Zi

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El Dao por lo tanto, no es una religión. No es una filo-sofía en el significado occidental de la palabra; el Daoes lo natural. No quiero desesperadamente intelectuali-zar este principio porque no es la razón de este libro,por eso me limitaré a enunciar los principios generalesque lo regulan.Cada vez que se me pida hablar siento la exigencia deca-llar. Imagínense por tanto la dificultad que encuen-tro al escribir sobre esto.El Dao no es inmoral como algún desinformado lo hadefinido, sino amoral. Sus principios generales pueden,mejor dicho deberían, ser aplicados en cualquiermomento de nuestra existencia, cualquiera que seanuestra religión, nu-estra ética, profesión o actividad.El Dao se “manifiesta” a través de los principios delyin/yang. Para facilitar el discurso a veces nominaréyin o también yang separadamente, como si fueran doscosas separadas e independientes pero, es importantecomprender, interiorizar el principio que yin/yang sondos entidades inseparables, son los dos pedales de labicicleta, uno sube y el otro baja contemporáneamenteen un constante alternarse, por lo cual cuando hablaréen referencia a cualquier cosa, a un evento, a una situa-ción, ésta deberá ser interpretada relativamente a sucomplementario.Podemos trazar una lista de palabras en dos columnas,una yin y la otra yang y debajo de la una pondremostodo lo que corresponde al yin y bajo la otra todo loque corresponde al yang, pero para la justa interpreta-ción hay que considerar el absoluto complemento entreel uno y el otro: no existe superioridad del uno conrespecto al otro. En cualquier momento lo que ahora

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les aparece yin puede convertirse en yang y al mismotiempo cada situación es contemporáneamente yincomo yang.A la pregunta: «Un niño de diez años es grande opequeño?» Si ya respondieron se equivocaron. No hayuna respuesta lógica a la pregunta puesta en estos tér-minos; habrá en cambio en el momento en que uste-des aclararán: «Relativamente a que?» He aquí portanto que este niño de diez años será pequeño respec-to a un joven de veinte, pero grande respecto a unniño de dos, por lo tanto el mismo niño de diez añoses tan grande como pequeño sin ninguna contradic-ción en el mismo momento.El taiji tu es considerado comúnmente el símbolo delDao. Taiji tu significa: «La imagen del grande vuelco».Se lo representa con una imagen circular subdivididaen partes iguales entre lo blanco y el negro.Observemos que el blanco y el negro no están dividi-dos como una torta cortada por la mitad, mitad blancay mitad negra, pero el negro entra en el blanco y elblanco entra en el negro: para exaltar la complementa-riedad yin/yang, en el negro hay una parte de blanco yen el blanco hay una parte del negro.

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Imagen símbolo del taiji tu

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Para fines didácticos e interpretativos tomaremos enconsideración siempre la imagen exotérica del , referente al movimiento aparente del sol, figurado conla parte blanca más amplia en alto a la izquierda y laparte negra más amplia abajo a la derecha.Virando la imagen considerando su negativo y el nega-tivo virado tendremos un total de cuatro imágenes dife-rentes. La línea roja 23,5º aproximadamente, tiene lamisma inclinación del eje terrestre y del eje eléctricodel corazón.

YIN YAN G

Tier ra Cie loMujer HombreAgua FuegoLu na So lNo-Lu z Lu zNeg ro Blan coFrío Cal orIn vier no VeranoBajo Al toPe sado LivianoLento Ve lo zCon tra cció n E xpan sió nDu ro SuaveLle no VacioCen tro Pe ri fe ría.................... ....................

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El blanco nos reporta a la luz, el negro a la oscuridad.La luz emotivamente la asociamos al sol, su comple-mentario se convierte en la luna, el sol es caliente, laluna es fría. El calor es yang, el frío es yin.El área caliente yang va hacia el alto, el área fría yin vahacia abajo; en un ambiente cerrado por tanto, losestratos más altos serán más calientes que los de abajoque serán más fríos. Lo que va hacia lo alto es más lige-ro, yang, contrariamente a lo que es pesado y tiendehacia abajo yin. Ligero y veloz, pesado y lento, el unoyang el otro yin. El ligero, veloz, con un movimientohacia arriba, yang es tal porque la densidad moleculares reducida con respecto a lo que es yin, es decir máspesado, más lento y que por lo tanto, resbala haciaabajo. Se convierte entonces yin lo que es duro, yanglo que es blando.En la naturaleza la fruta más blanda, expandida, yangse contrapone a aquella dura, contraída, yin, produci-dos respectivamente en verano y en invierno.El verano, estación caliente, luminosa que nos lleva adesvestirnos, nos ofrece fruta dulce y acusa: melones,sandías. El invierno, estación fría, oscura, nos obliga acubrirnos y produce frutos proteicos, grasosos, contraí-dos: nueces, avellanas, almendras.Una síntesis ligera y veloz podría ser en cambio infini-tamente larga, por eso podemos decir que es yang elhombre, el fuego, lo alto, lo periférico, lo vacío, lo rápi-do, es yin, complementario, la mujer, el agua, lo bajo, elcentro, lo lleno, etc.Es yang el cielo y yin la tierra.Regresando al campesino chino, éste comenzó a notarque el todo era extremadamente regulado por estas dos

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formas de energía fundamentales, pero no de unamanera rígida y maniquea.No existe el momento que divide el día de la noche,como no existe aquello que divide la noche del alba.La naturaleza nos enseña la morbidez, la falta de abso-luto, todo es un continuo matiz, el paso es gradual,siempre. No existe un hombre que sea hombre al 100%,ni existe una mujer que sea una mujer al 100%.La naturaleza nos creó de manera que también a nivelcromosómico cada sexo tiene en si las hormonas delotro, situaciones bien definidas en concomitancia de lamenopausia y de la andropausia, en la mujer desacti-vándose las hormonas femeninas pueden aumentar elbello y la voz puede convertirse en más gruesa, mani-festaciones sexuales secundarias masculinas.En el hombre, al inverso, sobretodo si tiende a la obe-sidad, se pueden evidenciar los senos mamilares.En su vivir diario el chino divide el año en cuatro esta-ciones, dos de las cuales la una menos caliente que laotra con un movimiento de creciente actividad física alaire libre, se va desde la primavera al verano; las otrasdos con un movimiento gradual decreciente hacia unfrío cada vez más intenso, van desde el otoño al invier-no con una reducción de la actividad física.Son evidenciadas las manifestaciones yang de la prima-vera y del verano, que llamaremos respectivamentepequeño yang y grande yang y aquellas del otoño y delinvierno pequeño yin y grande yin.

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Imagen de los cuatro xiang

Pequeño yang

Pequeño yinGrande yin

Grande yang

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El hombre vive esta relación con la naturaleza no comoun pájaro en el cielo y ni tampoco como un animal tansolo en la tierra. El hombre vive una condición especialy desarro-lla la conciencia que su ser está situado entreel cielo y la tierra. El ideograma que representa esteprincipio nos indica de modo esquemático que el puñoes redondo como la cabeza y la bóveda celeste, mien-tras que el pie es cuadrado como el cuerpo y la tierra.Entre el cielo y tierra está situado el hombre, al crucede la energía yin de la tierra, que sube y de la energíayang del sol que baja.

CIELO

TIERRA

HOMBRE

PIE

MANO

YIN

YANG

El hombre entre cielo y tierra

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El principio expresado por este ideograma está repre-sentado también en las monedas chinas que tenían unaforma circular con un hueco cuadrado en la mitad: elcírculo periférico de la moneda se proyecta hacia elinfinito mientras que el cuadrado al centro está limita-do como la tierra; entre el cuadrado interno y el círcu-lo externo está situado el hombre.

Moneda china antigua

HOMBRE

CIELO

TIERRA

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TIERRA METALOTOÑO

MADERAPRIMAVERA

FUEGOVERANO

AGUAINVIERNOen

ero

-fe

brero

julio

-ag

osto

octubre-noviem

bre

marzo

-abril

21 de juniosolsticio de verano

22 de diciembresolsticio de invierno

21

de

ma

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ma

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ra

23

de

se

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ccio

de

oto

ño

18,25

días 18,25

días

18,25

días 18,25

días

Wuxin shi

1

1

Los mismos principios con símbolos diferentes seencuentran en culturas y pueblos aún aparentementelejanos entre ellos: sirios, hindúes, masones, la escuadrarepresenta el cuadrado, la tierra, lo finito. El hombreaunque situado entre el cielo y la tierra, en realidadtiene una relación privilegiada con la tierra y es sobre latierra que él vive su vida.

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SURVERANO

NORTEINVIERNO

QUINTAESTACIÓN

OESTEOTOÑO

ESTEPRIMAVERA

CENTRO

Tarde verano o quinta estación

El suyo es un punto de observación geocéntrico.La tierra está cultivada por el campesino con una moda-lidad que depende de las estaciones. La tierra ofrececonsecuentemente productos que nacen sobre ella:cereales, legumbres, fruta o también productos quepueden nacer abajo: raíces, patatas, zanahorias, hinojos,remolachas. En la relación con la tierra el campesinochino, observador tao-ísta, evidencia que no es siempreigual, que junto a la atmósfera, los vientos, la tempera-tura, las emociones, cambian los productos en una rela-ción sorprendente.

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El Dao crea una única, global, universal relación.Las estaciones son cuatro: primavera verano, otoño,invierno, definidas y marcadas por fechas astronómi-cas. En la observación de la naturaleza el campesinochino inserta una quinta: el tardo verano o quintaestación.El tardo verano es aquel período que se sitúa entre lasdos estaciones más calientes primavera y verano y entrelas dos más frías otoño e invierno. Extrapolando gráfi-camente esta quinta estación asociada al MovimientoTierra, al exterior del cuadrado representado por lascuatro estaciones, se genera un pentágono.El concepto de la quinta estación que asociaremos alcolor amarillo, no es común pero, podemos notar yapreciar la realidad evidenciando como en cada cam-bio de estación en la naturaleza aparecen flores ama-rillas. El chino al expresar gráficamente las manifesta-ciones del Dao no lo asocia de manera restrictiva a lasestaciones o a los órganos o simplemente a las emo-ciones pero, utiliza un lenguaje bien amplio con lasdefiniciones de Wu Xing, cinco movimientos. Es inna-to en la palabra “movimiento” el concepto de noestancamiento y por lo tanto se supera la limitación deuna definición restrictiva.La figura del pentágono nos sirve para introducirnosmejor a la comprensión de algunas leyes fundamentalesque regulan el universo, las primeras que encontramosson aquellas de generaciones y de control. Según las tra-ducciones occidentales se definen también como leyesmadre-hijo y abuelo-nieto.En algunos textos se habla de leyes de generación y dedestrucción pero, el concepto de destrucción hace pen-

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CICLOSHENG

CORAZÓNINTESTINO DELGADO

HÍGADOCISTIFELEA

RIÑÓNVEJIGA

PULMÓNCOLON

BASOESTÓMAGO

FUEGO

MADERA

AGUA METAL

TIERRA

Ciclo Sheng = Ley de generación

sar a la muerte como elemento negativo, que lleva alfinal de alguna cosa. Todo esto es extraño a la culturachina por otra parte también Lavoisier enunciaba que“nada se crea, nada se destruye, todo se transforma”.San Paulo enseñaba que en el bautismo muere el hom-bre viejo y nace el hombre nuevo.En el tarot la carta de la muerte no necesariamentesignifica muerte física, más bien la muerte, la finaliza-ción de una situación de cuyas cenizas nacerá otra…

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Ci clo Shen g, de ge ne ra ció n:

la Madera ge ne ra el Fuego

el Fuego ge ne ra la Tier ra

la Tier ra ge ne ra el Me tal

el Me tal ge ne ra el Agua

el Agua ge ne ra la Madera

Los chinos llaman estas leyes fundamentales:

Ciclo Sheng y Ciclo Ke

Cinco Movimientos y no cinco elementos:

Madera Fuego Tierra Metal Agua

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La madera genera el fuego y esto es de fácil interpreta-ción, por ende el Movimiento Madera es madre delFuego. A su vez el Fuego, hijo de la Madera, genera laTierra bajo forma de carbón, brasa, lasca y se convier-te en madre. La Tierra, hija del Fuego, convirtiéndoseella misma madre, genera el Metal: la estación de losmetales es hecha por la tierra, por las rocas, por lascavidades. A su vez el Metal, hijo de la Tierra, genera elAgua entendida como líquido. Durante la fusión delmetal ocurre la transformación del sólido al líquido. ElAgua, hija del Metal, generando la Madera se vuelve sumadre, si no hay lluvia no puede haber vegetación ycon esto se cierra el ciclo de generación. El Ciclo Ke,abuelo-nieto o Ley de Control es aquella estrella decinco puntas que se forma al interior del pentágono.Control pues y no destrucción, como se encuentra entantos textos. Para el chino el concepto de muerte noes el mismo que para los occidentales, cuando habla-mos de yin por ejemplo, no hablamos de muerterespecto a la vida yang pero yin como “no-vida”.La muerte física es un punto de pasaje, es una situaciónde transformación, lo que diferencia un vivo de unmuerto es la presencia del qi: “soplo” para los chinos,nosotros los occidentales lo interpretamos y traducimoscomo energía vital: «...y Dios les sopló la vida.» El cuer-po de un individuo apenas muerto es idéntico a aquel-lo de cuando estaba vivo, en todos sus parámetros: lon-gitud, peso, número de células. Los antiguos chinos noestudiaban a los muertos para curar a los vivos y tantomenos a los animales porque son diferentes al hombre,aprovechaban, en cambio, de las ocasiones en las quelos criminales eran torturados públicamente para dar el

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Ci clo Ke, de control:

la Madera controla la Tier ra

el Fuego controla el Me tal

la Tier ra controla el Agua

el Me tal controla la Madera

el Agua controla el Fuego

ejemplo se iban a estudiar los rasgos internos paracomprender los secretos del cuerpo humano sobreto-do, iban en búsqueda del qi. Los comerciantes, losmisioneros y los viandantes de regreso del oriente, nopercibiendo estas sutilezas contaban solo de las terri-bles “torturas chinas”. Los condenados agradecían anti-cipadamente a sus torturadores convencidos de queellos, verdaderos profesionales, harían de todo parahacerles permanecer en vida el mayor tiempo posible,cosa que comportaba hacerles sufrir lo menos posible,y en estas circunstancias, médicos y estudiosos iban aobservar y estudiar las reacciones de los órganos.La Madera es madre del Fuego, el Fuego a su vez esmadre de la Tierra, por ende la Madera se convierte enabuela de la Tierra y la controla. Un ejemplo lo puededar la reforestación: los árboles son plantados para con-trolar las avalanchas, desmoronamientos o derrumbes.

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CICLO KE

FUEGO

MADERA

AGUA METAL

TIERRA

CORAZÓNINTESTINO DELGADO

HÍGADOCISTIFELEA

RIÑONVEJIGA

PULMÓNCOLON

BASOESTÓMAGO

Ciclo Ke = Leyes de control

Originalmente los arados eran de madera y controlabanla tierra en el sentido que la sometían penetrándola yrevolviéndola. El fuego controla el metal en la herrería:tenemos necesidad del fuego para forjar el metal y vol-verlo útil a nuestras exigencias, como crear los utensiliospara el trabajo.La Tierra controla el Agua. El chino comedor de arroz

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por excelencia, para controlar el agua en el arrozaltiene necesidad de la tierra, de los canales para la irri-gación. La tierra controla el agua reteniéndola en losjarrones de arcilla.El Metal controla la Madera; necesitamos utensilios demetal para cortar, serruchar, esculpir. Necesitamosescalpelos, gubias, hachas, serruchos para construir lacasa, los muebles, los puentes.El Fuego es controlado por el Agua; relación evidente:si hay un incendio lo podemos controlar con el agua.De la relación agua-fuego podemos utilizar la energíadel agua bajo forma de vapor.Todos pequeños ejemplos; en realidad a cada movi-miento podemos asociar cualquier situación, una emo-ción, las estaciones, los estratos del cuerpo, los vientos,como hemos sintetizado en el cuadro sinóptico.

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El Movimiento Madera nos hace pensar de inmediatoen los árboles, en la vegetación. La vegetación tiene suprincipal manifestación en primavera. El color domi-nante es el verde. La hierba comienza a aparecer sobreel prado, las hojitas y los botones sobre los árboles, lospájaros comienzan a cantar, regresan aquellos migrato-rios, se despiertan del letargo los animales, toda lanaturaleza se despierta.La energía cósmica que domina el viento, aquel vientoque barre el invierno. La primavera es la estación unidaal nacimiento en todos los sentidos, pero mejor seríahablar de aparecer en cuanto lo que definimos comonacido en realidad ya lo era bajo otra forma.Una vez se enumeraban los años contando las primave-ras. En la vida de un hombre hay sus primaveras, perío-dos de nacimiento y re-nacimiento.El nacimiento es la separación de la madre, el corte delcordón umbilical. Representa el pasaje del yin al yang:del no visible al visible.

MOVIMIENTO MADERAMOVIMIENTO MADERA

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El niño viene nutrido por la madre a través del cordónumbilical que alcanza su hígado. El hígado es el órganozang (lleno) conexo al Movimiento Madera. El hígadoproduce la bilis que es verde. Esta viene retenida en lavesícula, órgano fu (vacío). Cuando una persona tieneproblemáticas referidas al hígado a más de la palpaciónse va a controlar el esclero de los ojos para evidenciar elcambio de color que haría reconocer la presencia en lasangre de una cantidad excesiva de bilis producida porel hígado. He aquí por lo tanto otra íntima correlaciónentre los ojos y el hígado-madera.Cuando nace un niño se dice «Vino a la luz!» o tambiéncuando una persona finalmente comprende una situa-ción se dice «Por fin abrió los ojos!» Nacimiento a unanueva vida, a una nueva posibilidad interpretativa.La palabra Buda por ejemplo significa “El iluminado”.Cuando la vesícula vive un vacío energético se tendrá unlleno de estructura que se manifestará con la dificultadde introducir bilis en círculo y la persona tendrá unacierta tendencia al lagrimeo.La bilis es básica y neutraliza o controla la acidez quetenemos en círculo. Cuando tenemos los calambres esporque nuestros músculos son atacados por el ácidoláctico y así la relación ligada al Movimiento Madera seva alargando; los músculos, pues, hacen parte delMovimiento Madera como estratos del cuerpo.Los músculos se contraen y se ponen rígidos cuandoemocionalmente somos incapaces de verbalizar nuestrasemociones más desagradables. No verbalizando la soma-tizamos y lo manifestamos a través de un excesivo con-trol y entumecimiento muscular. Las personas que sondescritas como biliosas a veces pueden tener saludables,

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para ellos, extravasaciones de bilis, síntoma de la pérdidadel control. He aquí otros conceptos ligados alMovimiento Madera control: emoción principal, ira; emo-ción determinada por la pérdida del control, gritos; lágri-mas manifestaciones de la pérdida de control.Otra relación con el Movimiento Madera con el verde,el hígado, la vesícula, puede ser el vómito biliar, decolor verde, diverso del vómito gástrico, amarillo por elcolor de los jugos gástricos, de la hematemesis colorrojo, porque sangre, de la sialorrea o excesiva saliva-ción o del vómito alimentario que en situaciones verda-deramente graves e importantes, como en las patolo-gías determinadas por la oclusión intestinal, puede (elvómito alimenticio) conducir a una persona a vomitarsus propias heces.

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MOVIMIENTO FUEGOMOVIMIENTO FUEGO

La primavera genera el verano. Mientras en la prima-vera la naturaleza era coloreada de verde, en el vera-no la emoción principal que la impregna es coloradade rojo: el fuego, el sol al mediodía, la fruta que enprimavera estaba en estado de botón ahora es madu-ra y es esencialmente jugosa y de color rojo (frutillas,cerezas, sandías). Lo máximo del cálido, del fuego, lomáximo del calor, un verano exaltado es la atmósferaque se vive, por ejemplo, al ecuador. Aquí el color dela piel de las personas no es por cierto lo máximo delyang, del blanco, del claro; al contrario, son morenaso negras y esto introduce otra ley muy importante: elyang llevado a lo extremo se vuelve yin, el yin lleva-do al extremo se vuelve yang.El rojo, el fuego, el calor, son fundamentales para nue-stra sobrevivencia, pero el fuego, demasiado fuego,genera el quemado, el quemado como sabor es amargo.En Italia la primera causa de mortalidad es determina-da por el infarto al miocardio y la mayoría de los infar-tos se dan en el verano: he aquí que el corazón, zang

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(lleno), es el órgano del fuego, su relativo órgano fu(vacío) es el intestino delgado. En efecto las disenteríasson características de la estación más caliente, de lospaíses más cálidos.En nuestra sociedad el sabor actualmente más gratoestá en aparente contradicción con el MovimientoFuego, por ende corazón; no el dulce, como instintiva-mente podríamos pensar, sino el amargo. Cuando erapequeño, mis padres me llevaban con ellos a visitaramigos y parientes y en el camino compraban azúcar ycafé para llevar. Ellos nos recambiaban brindándonos loque en el sur se llamaba “el vasito”. En efecto se trata-ba de vasos verdaderamente pequeños que se llenabande una botella que solía tener la tapa incrustada de azú-car. Eran licores hechos en casa, de alta gradación alco-hólica y muy dulces: anís, anisado, de hiervas, de nuez.Era gente pobre, peones, campesinos, artesanos, quedesempeñaban una actividad esencialmente muscular,y aquí está el porque de los azúcares, como gasolinapara sus músculos y el alcohol para calentarlosHoy en día actividades musculares intensas como una

vez ya casi no hay, por donde quiera el hombre es rem-plazado en los trabajos más pesados por máquinas yrobot. La causa recurrente de la gran mayoría de lasactuales enfermedades es lo que comúnmente se llamaestrés y no deriva, en la mayoría de los casos de un tra-bajo físico, manual, sino de un cansancio intelectual,cerebral. El corazón, entonces, se enferma hoy ya nopor esfuerzos físicos, sino por una exasperada utiliza-ción de nuestro cerebro. Hasta hace algunos años sebrindaban licores dulces, hoy se invitan los amigos albar para tomar un amargo. El amargo es el sabor de

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control del corazón. Instintivamente nos orientamoshacia el amargo cambiando los gustos porque nuestroorganismo nos hace desear los sabores aptos para nue-stras exigencias reales que en muchas ocasiones nosnegamos intelectualizando sus motivaciones.La emoción predominante relativa al MovimientoFuego es la alegría, y la manera de manifestar la radi-calización de esta emoción es algo que nos acerca auna actitud histérica. Las personas rojas de cara, rubi-cundas, cardíacas, alegres, cuando viven una situaciónde estrés la manifiestan con la risa, que puede serdiferente según las condiciones, pero lo que primaria-mente hace reconocer en una persona sus problemascardíacos es el reír con la “i” (iiihhh) en vez que conla “o”, con la “a”, con la “e” o con la “u”.La risa puede diferenciarse por ser baja y/o de baríto-no o alta y/o nasal.

MOVIMIENTO TIERRAMOVIMIENTO TIERRA

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Los órganos zang (llenos) relacionados con la Tierra, oMovimiento Tierra, son bazo-páncreas. Aunque anató-micamente sean dos órganos distintos entre ellos, loschinos los consideran energéticamente un órganoúnico diputado sobretodo a la distribución.El órgano complementario fu (vacío) es el estómago,que se llama también “el mar de la metabolización delos cinco cereales”, interpretados como cinco energías.El color es el amarillo. Los chinos son “el pueblo ama-rillo”. Siempre se consideraron al centro del universo yen efecto tenían con que justificar esta actitud: lasinvenciones de la prensa, de la moneda en billete, de lapólvora, de la brújula y tal vez hasta los “espagueti” sonde origen chino.La acupuntura, la técnica terapéutica más antigua ycompleja que hoy en día conocemos y que se mantuvoprácticamente inmutada desde hace millares de años,es de origen chino. La muralla china es la sola estruc-tura construida por los hombres que los astronautasidentificaron con la sola nuda mirada desde la luna.Huangdi Neijing Suwen es el Canon de Medicina

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Interna del Emperador Amarillo.El emperador vestía el amarillo (amarillo imperial)cuando residía en la capital, en el centro de la vida dela nación. Vestía de verde cuando iba a visitar las pro-vincias del este (el verde en relación este nos reportaal Movimiento Madera, en cuanto que el sol nace aleste y esta relación analógica continua con todo esoque nace y se manifiesta) y se iba en primavera. Lasprovincias del sur las iba a visitar vestido de rojo enverano. Las provincias del norte les visitaba vestido denegro, al oeste iba en otoño vistiendo de blanco.Las personas de color amarillo no se las debe confun-dir con los ictéricos (verdes), tienen este color a causadel proceso hemolítico (destrucción de los glóbulosrojos) de parte del bazo. El color de la insulina produ-cida por el páncreas es amarillo como amarillo es elcolor de los jugos gástricos. El Movimiento Tierra porsu centralidad tiene una importancia particular en rela-ción a todo lo que comporta la distribución y sobreto-do en cuanto concierne el “si”. Amarillo es el oro, metalprecioso. Al cha de Persia una vez al año le daban tantooro como cuanto pesaba. Regalamos joyas en oro a unapersona que es el centro de nuestra atención. En el len-guaje de las flores el amarillo corresponde a los celos,sentimiento de centralidad obsesiva. De oro amarilloeran las coronas de los reales.El número cinco es el número de la Tierra, de la tran-sformación, está constituido de dos primer número yin,par y de tres primer número yang impar. Las correaspintadas de los shao long, alumnos de la EscuelaSuperior de Reflexología Zu, son largas cm. 230(2+3=5) x cm. 9 (3 veces 3) número del emperador,

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máximo del yang. El dos y el tres juntos representaránuna constante a nivel anatómico. El pulmón izquierdotiene dos lóbulos y el derecho tres. Las válvulas cardía-cas son la mitral, bicúspide, y la tricúspide. Los huesosdel pie serán divididos longitudinalmente en los deltalón contenientes dos metatarsos (IVº/Vº) con lasrespectivas falanges y astrágalos, tres metatarsos(Iº/IIº/IIIº) y las relativas falanges.

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MOV IM I E N TO M E TA LMOV IM I E N TO M E TA L

El blanco es el color de la transparencia. Lo asociamosal Movimiento Metal hijo de la Tierra. En el otoño semanifies-ta con una doble polaridad: como blanco, refe-rido al yang, parte alta, el cielo, la transparencia de laatmósfera seca en esta estación del cielo limpio, elperíodo que denominamos como el verano de SanMartín, terso por efecto del viento maestral que sopladesde el oeste y como marrón referido a la tierra arada,labrada, las hojas amarillas del verano profundo, ya caí-das que se marchitan.El órgano zang (lleno) es el pulmón, definido al singu-lar por los chinos porque visto en la observación de lostorturados como un único árbol, la tráquea (árbol bron-quial) con dos gruesos frutos, los pulmones, uno divi-dido en tres, tres lóbulos y otro en dos. El correspon-diente órgano fu (vacío) es el colon o intestino grueso.Los pulmones son el cuartel general del aparatorespiratorio. Representan todo cuanto se pueda refe-rir al aire, espíritu vital, lo shen del po para los chi-nos, “ … y Dios les sopló el alma…”

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Todo esto que se refiere al aparato respiratorio estáconsiderado como estrechamente vinculado a la vida.Sin comer podemos resistir 50/60 días, sin tomar seis osiete días, sin respirar 3-4 minutos. Cuando el niño nacela afirmación de su vivir autónomo es el llanto comoacto respiratorio. Nacemos pues con un acto respirato-rio y cuando morimos exhalamos el último respiroexpirando. El espacio situado entre la faringe-laringe ytráquea-bronquios se lo llama “espacio muerto” porqueel aire en el contenido se detiene y está puesta en movi-miento solo por la ventilación pulmonar en cuanto aque la tráquea es un tubo rígido. La capacidad de alma-cenar y eliminar aire, cuantificada a través del examenexpiro-métrico, se dice capacidad vital. He aquí puesque todo lo que está relacionado con los pulmones, alaparato respiratorio es leído a través del significado dela vida y de la muerte, unido de todas maneras a laespiritualidad. Color del Movimiento Metal, el blanco sereconecta análogamente a un significado de pureza.Nos vestimos de blanco cuando se quiere hacer notar lapropia limpieza. En la simbología del lenguaje se hablade “ caballero sin mancha y sin miedo”.El concepto por tanto, de mancha, de sucio está en antí-tesis con el concepto de pureza. El blanco está puestoen lo alto, el marrón abajo. Al marrón lo asociamos a lamasa fecal que viene eliminada por el orificio puestoabajo. El aire viene eliminado por la nariz, orificio pue-sto arriba. La masa fecal producto de la eliminación delmetabolismo, de lo que hemos comido, se asocia a unacalidad física, material terrestre. El aire, el alma y elnutriente del espíritu.

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MOVIMIENTO AGUAMOVIMIENTO AGUA

La energía cósmica del Movimiento Agua es el frío.La estación que le corresponde es el invierno y es uninvierno donde son más numerosas las horas de oscu-ridad respecto a las horas de luz. Está considerada unaestación muerta, pero el concepto de muerte implica almenos en la concepción occidental, cualquier cosa quetermine de manera irreversible, inmutable, conceptosestos extraños a la visión china. Es importante enten-der que negro, yin, invierno, no significa muerte y queen cambio es más apropiado considerar el MovimientoAgua como algo unido al no visible, a algo que no estáapareciendo. El agua es una fuerza silenciosa queescurre incesantemente.El color negro, el no-color, la no-luz son una de lasmanifes-taciones del yin, pues de todo esto que nosreconduce a un concepto de contracción, cerramiento,bajo, material, pesado, lento. En el taiji tu el yin estárepresentado por el negro puesto abajo y a la derecha.El órgano zang, lleno, es el riñón, su asociado órganofu, vacío, es la vejiga. El riñón representa la fuerza

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intrínseca. Es el órgano puesto más en profundidad ennuestro cuerpo, super-protegido en la galería renal.Los chinos no hacían distinciones entre los riñones y laglándula suprarrenal, para ellos era un todo único ytenía un único importante significado relativo a la vida.La distinción fundamental que hay que hacer es entrela función yang del riñón y funciones yin del riñón.La función yang es relativa a la sexualidad entendidacomo origen de la vida, a la actividad hormonal, a lacapacidad de decisión. La función yin es relativa a lacomponente de filtración de la sangre por parte delriñón. El riñón representa el ciento por ciento de lasexualidad masculina y cerca del 50 por ciento deaquella femenina.Las personas así llamadas renales tiene la piel oscuraestán caracterizadas por una fuerte voluntad, una“voluntad fé-rrea” que las caracteriza. Cuando suscabellos comienzan a ponerse grises esto es uno de lossíntomas de debilitamiento de aquella fuerza de volun-tad. Cuando un sujeto renal se debilita se vuelve inca-paz de tomar decisiones rápidas y asume la tendenciaa postergar. En condiciones de estrés manifiesta susemociones a través de gemidos. Una persona que tenga problemas renales, tambiéndesde la medicina homeopática no es consideradaenferma a nivel orgánico, tendrá una ineficiencia sexualdeterminada por el control del riñón sobre la glándulasuprarrenal.En invierno si bien con un metabolismo lento la vidacontinua, la semilla está bajo tierra cubierta por la nievepero no está muerta; de hecho el misterio de la vidadará a luz en primavera la planta.

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Se necesitan nueve meses para hacer crecer el grano,necesitamos nueve meses para generar un hijo: no servisibles no significa estar muertos.En las tumbas de los faraones han sido halladassemillas de trigo intactas, que una vez sembradas handado a la luz plantitas de trigo. Esto es para demo-strar que el ADN en estas semillas se ha conservadoa distancia de miles de años antes de ser metidos enla tierra, elemento catalizador (los catalizadores enquímica son aquellos elementos que aceleran o retar-dan una reacción sin tomar parte) estas germinaron;la glándula suprarrenal y los riñones son los deposi-tarios de esta energía.Lo shen del Movimiento Agua se lo llama jing.El jing ancestral se lo considera la fuerza del ADN.El estrato corpóreo en relación al Movimiento Agua sonlos huesos. También los cabellos y los dientes nos con-ducen a un sentido de dureza cristalina y de hechoestán controlados por los riñones. Una de las funcionesprimarias de los riñones es la regulación del equilibriohidro-electrolítico cuya consecuencia es la retención yeliminación de las sales minerales. Patologías comunesde estas personas son los cálculos renales, determina-dos por la ineficiencia de los riñones como órgano fil-tro si sus mallas se vuelven demasiado estrechas deja-rán pasar solo el agua, mientras que las sustancias tóxi-cas, las escorias de nitrato y los varios cristales se que-darán a monte de este órgano filtro. En los exámenesde orina no resultará nada patológico, justamente por-que las sustancias tóxicas no han sido eliminadas por elriñón siendo en cantidades insuficientes para ser detec-tadas por los normales exámenes hémato-químicos; el

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sujeto ignorará su permanente engañoso estado deenvenenamiento que pero no le hará sentir en perfectaforma. Puesto que las respuestas de sus exámenes nodarán la confirmación de este estatus suyo, se verifica-rá una discrepancia entre lo que acusa a nivel sintomá-tico y lo que sus exámenes declararán.Por lo general cuando una persona no orina lo suficien-te se la invita a beber al menos dos litros de agua al día:esto está en contradicción con la lógica de nuestro cuer-po. Si no orina es porque en realidad ya está saturadade agua, por eso no tiene sed: un cáliz lleno no se lopuede llenar, se debe, en cambio, antes que todo faci-litar su vaciamiento.Para vaciar los llenos y llenar los vacíos es necesariogenerar una presión negativa donde el vacío llame elexceso que determina la llenura. Es más correcto decirque nuestro organismo tiene necesidad de cerca de doslitros de líquido al día. Según sea el sujeto obeso, odelgado, si desarrolla una actividad laboral sedentaria oen movimiento, al abierto o al cubierto, relativamente alas estaciones, a la edad, al sexo, se tendrá un diferen-te consumo de líquidos y una exigencia diversa de rein-tegrar los líquidos.

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COLO

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EL PIEEL PIE

LOS HUESOS

En este libro son constantes las referencias a los hue-sos, a los ligamentos y a los músculos, por lo que con-sideré necesario dar indicaciones sobre la anatomía delpie. Naturalmente quien quisiera acercarse al estudiode la Reflexología del Pie de manera seria deberá pro-fundizar por deber profesional: la anatomía, la fisiolo-gía osteo-articular, la patología médica y quirúrgica delpie, que aquí no se afrontan dada la especificidad delargumento.El pie es un segmento distal de las extremidades infe-riores. Es considerado una estructura tridimensionalcon funciones de órgano de movimiento y de sentido.El pie es una especie de radar sensorio: recoge los estí-mulos ambientales que lo circundan. Su esqueleto essustancialmente semejante a aquel de la mano pero, lasdimensiones son inversamente proporcionales, le pode-mos dividir en tres partes de fácil identificación: tarso,metatarso y falanges.En una persona normal que no haya tenido traumas oparticulares deformaciones, los ejes longitudinales for-man un ángulo recto con aquel de la pierna. La super-ficie dorsal está dirigida hacia lo alto mientras que laplantar hacia abajo. El tarso y el metatarso están articu-lados entre ellos de tal manera que crean una concavi-dad en la región plantar central; ésta se apoya sobre unplano horizontal con la parte posterior.

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TARSO

FALANGES

MATATARSO

Tarso, metatarso y falanges.