Inspirados por el marxismoEscritos y aceptados por el análisis funcional como mecanismos de ajuste, los medios de comunicación resultan sospechosos de violencia simbólica y son

temidos como medios de poder y dominación

Filósofo y sociólogo de origen judío alemán En 1930 fue nombrado director del Instituto de

Estudios Sociales de la Universidad de Frankfurt. Con la llegada del nazismo, debió huir a

Nicaragua. Elaboró una crítica de la cultura en el contexto

del capitalismo tardío. Pensaban que las ciencias sociales estaban

dominadas crecientemente por la racionalidad instrumental, lo que les impedía ser un instrumento de liberación social.

Crítica del positivismo ya que conlleva una aceptación de la facticidad que se cierra a cualquier posibilidad de transformación.

Influido por el psicoanálisis y las teorías de Max Weber.

Crítica de la agresividad y la racionalización en la vida moderna.

Dialéctica de la Ilustración, Fragmentos filosóficos (escrito junto a Adorno) y Crítica de la razón instrumental.

El método marxista de la interpretación de la historia se ve modificado por instrumentos tomados de la filosofía de la cultura de la ética, de la psicosociología y de la

psicología de las profundidades.El proyecto consiste en unir a Marx y Freud.

A la par y de forma aislada, el psicoanalista austriaco Wilhem Reich desarrolla ensayos sobre la psicología de masas del fascismo que son el primer enfoque freudo-

marxista de los mecanismos de la gestión simbólica en un régimen autoritario.

Pero, sus tesis son rechazadas por el movimiento comunista internacional.

Con la toma del poder por parte de Hitler, despiden a Horkheimer y a todos los miembros fundadores judíos del

instituto, aún así, sobrevive.Los fondos se transfieren a los Países Bajos.

Se crean sucursales en Ginebra, Londres y París.

El único lugar que será estable para los investigadores exiliados será la universidad de Columbia, que le cede uno de sus edificios; en él, trabajaron Horkheimer y

Adorno.

Filósofo alemán que también escribió sobre sociología, psicología y musicología.

Obtuvo su título con una disertación sobre Edmund Husserl. Entre tanto, escribió varios ensayos de crítica musical.

Las teorías de este último sobre la atonalidad fueron fundamentales para la formulación de la idea de Adorno de la Nueva Música, que desarrolló en muchos de sus ensayos.

Las implicaciones conceptuales de la nueva música no eran compartidas por los protagonistas de la Escuela de Viena, razón por la cual Adorno decidió regresar a Frankfurt y abandonar su carrera musical.

En 1933 se incorporó al Institut für Sozialforschung (Instituto para la Investigación Social), adscrito a la Universidad de Fráncfort, de inspiración marxista, aunque pronto le fue retirada su venia legendi y tuvo que abandonar el país, huyendo del nazismo.

En 1941 se traslada a California para continuar trabajando en colaboración con otro miembro del Instituto, Max Horkheimer; el resultado de esta colaboración es Dialéctica de la ilustración.

En 1949 regresó a Alemania con su colega Max Horkheimer. En ese año asumió el cargo de director del Instituto para la Investigación Social, que reconstruyó con Horkheimer. Revivieron la Escuela de Frankfurt de la Teoría crítica.

Su filosofía continuó en la línea de un análisis del racionalismo como instrumento a la vez de libertad y de dominio, y de una crítica de la sociedad capitalista como restricción de las formas de pensamiento y acción. A este período corresponden su Dialéctica negativa (1966) y su obra póstuma Teoría estética (1970)

Adorno efectuó un proyecto de investigación junto con Paul Lazarsfeld en el marco del Princeton Office of Radio Research, siendo este uno de los primeros

institutos permanentes de análisis de medios de comunicación .

Lazarsfeld confiaba en lograr la convergencia entre la investigación crítica y la investigación

administrativa. Su colaboración llega a su fin en 1939 debido a la oposición de dos modos de pensar

que se revela insuperable.

Adorno se niega a plegarse al catálogo de preguntas propuestas por el patrocinador (Rockefeller), que

encierra al sujeto de análisis en los límites del sistema de radio comercial.

Esto obstaculiza el análisis de este sistema, sus consecuencias culturales y sociológicas y sus

presupuestos sociales y económicos.Este catálogo deja en la sombra el qué, el cómo y el por

qué.

Adorno percibe estas formas de “medir la cultura” como inválidas debido a que no se puede

cuantificar lo inmensurable.Horkheimer comparte con Adorno ese sentimiento

de profunda incompatibilidad, de naturaleza epistemológica, es decir, ambos creen que a la

investigación se le imponen, con demasiada frecuencia, sus objetos en virtud de los métodos de los que se dispone, cuando lo que habría que hacer

es adaptar los métodos al objeto.

Productos culturales:Películas

AutosRevistas

Programas de TVProgramas de radio

Juguetes…

Estudios de filosofía. Su vocación académica quedó

truncada al no ser aprobada su tesis doctoral.

Mantuvo una estrecha relación con el dramaturgo germano Bertolt Brecht.

Huyó a Francia. Ante el avance nazi sobre

Francia, en 1940 huye a Estados Unidos.

Desde una concepción definida como 'utopismo negativo', primero desde posiciones marxistas definidas y, más tarde, con una visión que se inscribe en el espíritu crítico de la Escuela de Frankfurt.

Analiza la 'subversión de la tecnología‘.

La comunicación y las industrias de la cultura están presentes en su obra.

Es imposible no comunicar, no existen ni la no-comunicación ni la no-conducta

Existe contenido y relaciónLa relación es

metacomunicación Importancia de la

comunicación no-verbal

La comunicación incluye todas las formas de influir sobre otro

La comunicación está determinada por el contexto

Doble vínculoLa recepción de

mensajes contradictorios Esquizofrenia

La importancia de las relacionesFunciones de la comunicación

Descentralización

ProxémicaEspacio personal:

distancia Íntimo Personal Social Público

Policronía Culturas de alto

contexto y bajo contexto

Escuela de Chicago La mente es un

producto social El yo es un reflejo

del otro Me

Yo, como resultado de las respuestas de otros acerca de mí

Interacción Conocimiento del

entorno I

Acción respecto al me Las personas no son

autómatas

Participó en la Primera Guerra Mundial y se doctoró en Literatura en 1922.

Estudió Filosofía con Heidegger, quien dirigió su tesis sobre Hegel.

En 1933 se trasladó a Frankfurt, donde se sintió atraído por los estudios críticos.

En 1934 huyó del nazismo por su condición de judío y se fue a Estados Unidos, donde se integró al Departamento de Estado.

En 1964 publica El hombre unidimensional e ingresa en la Universidad de Berkeley, donde se convierte en referente de los movimientos estudiantiles.

•Habermas, parte de una crítica del marxismo, pero no desde una posición ajena o alejada del pensamiento marxista -en Habermas no se ocultan las huellas del marxismo hegeliano y weberiano-, sino con una idea reconstructiva, regeneradora, restauradora de la racionalidad crítica. •Es un exponente de lo que se ha dado en llamar la segunda generación del pensamiento crítico, nacido de la Escuela de Frankfurt, a la que Habermas apenas se acercó de la mano de Adorno.

Marcuse es considerado la figura más importante de la escuela de Frankfurt.

El Hombre Unidimensional influye directamente en la lucha ideológica de la época.

Pretende desenmascarar las nuevas formas de la dominación política; bajo la apariencia de

racionalidad de un mundo conformado por la ciencia y tecnología, se manifiesta la

irracionalidad de un modelo de organización de la sociedad que, en lugar de liberar al individuo, lo

sojuzga.

Entre la Dialéctica de la Razón y el Hombre Unidimensional, se manifiesta la profunda coherencia de una escuela de pensamiento que critica un mundo en el que la instrumentalización de las cosas acaba siendo la

de los individuos.

Habermas, como heredero de esta corriente desarrolla su propia teoría de la racionalidad técnica, en La Técnica y la Ciencia como ideología, basado en El

espacio público, funda su tesis sobre la racionalización.El espacio público prosigue el trabajo que la escuela de

Frankfurt había emprendido a nivel filosófico y sociológico. (Teoría de la cultura de masas, estudios

de la personalidad autoritaria)

Esto forma el marco histórico para la constitución de la “opinión pública”.

Este espacio público se caracteriza como un espacio de mediación entre el Estado y la sociedad, que

permite la discusión pública.Desarrollo de las leyes del mercado, su intrusión en la esfera de la producción cultural que sustituyen al

razonamiento, como principio de publicidad y comunicación pública:Fabricación de la Opinión.

Para Marcuse, como para Adorno y Horkheimer, todo el potencial emancipador de la ciencia y de la técnica se dedica a beneficiar la reproducción del

sistema de dominación y de sometimiento.Habermas, reflexiona sobre la alternativa a la

degeneración de lo político, con agente el Estado-Sujeto y reduce los problemas a su aspecto

técnico, que depende de una gestión racional.El resultado se encuentra en la restauración de las

formas de comunicación en un espacio público ampliado al conjunto de la sociedad.