En qué año inició el rol de la iglesia en la época colonial

Desde los comienzos de la época de la Conquista, los sacerdotes venían dispuestos a evangelizar a los indígenas y convertirlos al cristianismo, con lo que se cumplía el fin espiritual de la colonización.

En un principio, los sacerdotes que se radicaron en Chile fueron capellanes de ejército, que incluso tuvieron que participar en combates más de alguna vez. Más tarde, se dedicaron a convertir a los aborígenes sometidos tras dichas guerras, y otros fueron misioneros en tierras de Arauco.

La institución religiosa tuvo un papel muy importante en la colonización americana, especialmente en Chile. Los Reyes Católicos y sus sucesores estuvieron obligados a promover la evangelización y constituyeron un Patronato Real sobre la Iglesia, por el que se aseguraba la retribución (remuneración) del clero, la construcción de iglesias, catedrales, conventos y hospitales. El clero también percibía en muchos casos el tributo del indígena y disponía de haciendas trabajadas mediante encomendados, esclavos indígenas o asalariados.

Dominicos, franciscanos y jesuitas

El clero, en esta época, comenzó a aumentar considerablemente. Solo en Santiago, a mediados del siglo XVII, existían 200 religiosos. Para la Corona era mucho más fácil "dar el pase a América" a las órdenes religiosas y no a muchos sacerdotes en forma individual.

Los dominicos y los franciscanos comenzaron una labor misionera cerca de los pueblos indígenas utilizando la persuasión para convencerlos, aunque también existían algunos evangelizadores que solo vinieron a hacer fortuna a América.

Los franciscanos fueron los primeros en llegar a Chile, pero además de estas órdenes aquí se encontraban los agustinos, los mercedarios y los jesuitas. Estos últimos, gracias a la influencia del padre Luis de Valdivia y de la guerra defensiva, consiguieron extenderse en la región araucana.

Religiones que existieron en la época colonial

La época colonial fue el inició de la persecución e intento por destruir todas las deidades amerindias y africanas. El celo del oro y la posesión de tierras por parte de curas doctrineros y autoridades coloniales, fue el motivo central para empezar una de las más brutales carnicerías que conoce la historia de la humanidad.

Los dioses, visionarios y sabios ancestrales, fueron totalmente demonizados. Las crónicas y especialmente los procesos de extirpación de idolatrías, muestran como

se erigieron los distintos sistemas de control social. Desde la construcción del pánico, producto de las ejecuciones más inhumanas hasta la elaboración simbólica del pecado para acelerar los mecanismos de aniquilamiento étnico, que ya había empezado con las grandes mortalidades producidas por las pestes , las guerras contra los invasores y el trabajo en las minas entre los siglos XV y XVI.

Los dioses, a los cuales el catecismo había colocado en el index de lo diabólico, pasaron a la clandestinidad y empezaron a manifestarse de manera subliminal en los pintores de estirpe indígena, como se ve en la Escuela Cusqueña. Incluso , en el caso, de las deidades africanas, estas se reprodujeron al interior del santoral católico, como es el caso de Shangó o de grandes Orixas Americanos, que ingresaron al olimpo de esta religión, entre los que podemos citar a San Martín de Porres, nuestro querido santito proletario.

Con el ciclo de rebeliones indígenas del siglo XVIII, las grandes deidades amerindias y africanas salen de los subterráneos de la libertad. La revolución de Tupac Amaru remeció toda la América Andina , pero también abrió las puertas para la expresión real de las deidades, y del canto, el teatro, la poesía y danza.

Porque, la religiosidad amerindia, integraba estas grandes expresiones de la grandeza espiritual del hombre.

Derrotados los movimientos libertarios indígenas y creados los estados nacionales, por los descendientes de los españoles. Las aristocracias coloniales, mediante una estrecha alianza con el imperio británico, derrotarían los proyectos para la construcción de la Gran Patria Latinoamericana , que tuvieron en Bolívar, Artigas y el Doctor Rodríguez de Francia, sus principales representantes, mediante la traición y las guerras, los que les posibilitó construir su propio estado colonial. Esta aristocracia, posteriormente se convirtió en oligarquía y tuvo como uno de sus grandes propósitos, (y sigue siendo) la “desindianización y blanqueamiento del continente”.

Para lograr tal designio, se trajo inmigrantes europeos, se inició un nuevo ciclo de guerra contra los pueblos amerindios, con el fin de consolidar el estado-nación y apoderarse de las tierras de los pueblos originarios. Pero el ciclo de guerra estuvo tambiém articulado, tal como lo hicieron sus abuelos, a la penetración de modernos doctrineros. El Instituto Lingüístico de Verano y la derecha evangélica norteamericana, llegarían a disputarle a la Iglesia Católica , el control de las almas, y los territoriso, especialmente el de los indígenas.

Casi todo el siglo que pasó fue una ofensiva feroz contra nuestros pueblos, deidades y héroes culturales, a los que se volvió a tildar,como hijos del demonio.

A partir de la antropología colonial se establecieron una serie de conceptos e imágenes disgregadoras, como aculturados, mestizaje cultural, sincretismo, anómicos. A los sabios y visionarios, se les llamó shamanes. Esta es la razón, por la cual para volver a preservar la sabiduría ancestral, se retornó a gran parte de la memoria colectiva a las catacumbas, con el fin de impedir el saqueo que realizaban programas antropológicos, y de investigación y aplicación lingüística, que estaban financiados por el pentágono, vía el llamado “Plan Camelot”, que administraban universidades, como la de Cornell

Hay que recordar que muchas de las lenguas amerindias fueron empleadas por las fuerzas armadas imperiales, para enviar mensajes codificados, tanto en la invasión que realizaron a Corea, así como la que efectuaron en Vietnam y gran parte del sudeste asiático.

Debemos, a los grandes maestros de la cultura y la historia, como José Carlos Mariátegui, José María Arguedas, Darcy Ribeiro, Theotonio dos Santos, Celso Lara y Alfredo Torero, entre otros, el poder comprender los fundamentos de la construcción del estado oligárquico, en los campos de la economía, la política y la elaboración simbólica y con ello desenmascarar a una antropología sustentada en teorías neopositivistas, e instrumento y objeto del poder colonial, en sus intentos por destruir tanto las culturas e ideologías afroamerindias, con la finalidad de apoderarse de sus territorios y convertirlos en parias sociales, para así aniquilarlos, cultural y biológicamente.

Hoy Quetzalcoatl, los Apus y Shangó han vuelto, dando un nuevo brillo a la Revolución Americana.

Tipos de religiones

‘‘LA EVANGELIZACIÓN’’ 

Inicios En la tercera carta de relación a Carlos V, Hernán Cortés había solicitado que le mandaran misioneros de las órdenes de Santo Domingo y San Francisco que tuvieran una lo más largos poderes, esto serviría para que llegaran a los territorios recién conquistados para poder enseñar la religión católica a los pobladores de aquellos territorios. 

El 15 de mayo del año 1524 arribaron al puerto de Veracruz el grupo de los doce franciscanos, estos convirtieron a los indios de la Nueva España en lengua Mexicana y Española. 

Órdenes Religiosas 

En el año de 1523 llegaron a la Nueva España doscientos franciscanos, estos fueron traídos por órdenes del arzobispo Alonso de Fonseca y Ulla y por Hernán Cortés, entonces gobernante, estos llegaron con la intención de evangelizar las Hibueras pero murieron en el camino. Pero en el año de 1524 llegaron una nueva generación de franciscanos y estos tuvieron un papel importante al ser defensores de los indígenas y las tierras de estos. 

También estaban los dominicos que fueron la segunda orden más importante de la Nueva España después de los franciscanos por tiempo Las ideas de las casas propuestas por ellos lograron un mayor impacto en los oidores, esta que do plasmada en las Leyes de Indias en el año 1552. En tercer lugar estaban los agustinos, estos llegaron en el año de 1534 a la Nueva España y eran la tercera orden más importante. Esta orden se apropió de grandes propiedades mediante los donativos. 

Por último estaban las órdenes minoritarias o menores, estos estaban formados por los juaninos, los hipólitos, los carmelitas, los mercedarios y por algunas ordenes femeninas como lo eran las clarisas, estos se dedicaban a atender a las escuelas y hospitales. Relaciones de la Iglesia con el Estado y los pueblos indígenas Con la nueva doctrina y la religión católica, el pueblo indígena se mostró en desacuerdo y hostil. Se estableció la inquisición en el año de 1571, la España vigilaba y reprimía las manifestaciones hacia la religión, en muchos casos se sentenciaba a la pena capital a todo aquél que arremetiera en contra de la religión, por ello los sacerdotes deseaban poder aplicar la esclavitud y la servidumbre hacia los indígenas pero el rey no estuvo de acuerdo con ello y como consecuencia estuvo a punto de expulsar de sus dominios a los sacerdotes. 

Monasterios mendicantes 

En México estas fueron una de las soluciones arquitectónicas ideadas y propuestas por los frailes para la Evangelización de la Nueva España. Estas edificaciones servirían para evangelizar a un gran número de indígenas, aunque por la política estas edificaciones solo sirvieron como centro de enseñanza de las comunidades donde se encontraban ubicadas. 

La inquisición 

Esta fue establecida por órdenes de Isabel I y Fernando II en el año de 1479. Se sugirió a Carlos I establecer el Santo Oficio de la Inquisición en América pero por las guerras por las cual el rey estaba ocupado estas impidieron poder realizar con éxito el objetivo de Carlos I. 

Para poder obtener confesiones y castigos se usaba mucho la tortura y estos muchas veces se exhibían a los condenados al público. La inquisición fue suprimida en el año de 1820 gracias a la revolución de Rafael de Diego. 

La virgen de Guadalupe y su papel como evangelizadora 

Cuenta la leyenda, que fue el 9 de diciembre del año de 1531 que un indígena de nombre Juan Diego Cuauhtlatoatzin, caminaba por las laderas del valle de México cuando este pudo presenciar la aparición de la Virgen de Guadalupe, esta le pidió al indígena que fuera a hablar con el obispo de México, Juan de Zumárraga, para que este construyera un templo en el cerro de Tepeyac en veneración a la Virgen de Guadalupe. Zumárraga le pidió una señal que demostrara que era cierto lo que el indígena decía, fue así que el indígena se volvió a encontrar con la Virgen de Guadalupe, cuando este se encontraba por un sendero, la Virgen de Guadalupe entonces lo mandó a recoger flores a la cumba de Tepeyac. Con las flores cargándolas en su ayate, el indígena fue a ver al obispo Zumárraga y a algunas personas de la alta sociedad y su sorpresa fue que cuando el indígena les enseño las rosas se percataron de que se había quedado estampado la imagen de la Virgen de Guadalupe en el ayate del indígena, entonces el obispo tomó el ayate y ordenó que se exhibiera públicamente. 

Con el paso del tiempo la Virgen de Guadalupe se convirtió en un símbolo para la nación y como consecuencia trajo el fortalecimiento de todos los mexicanos y fue pieza importante para la evangelización de Virreinato de la Nueva España, también a la Virgen de Guadalupe se le nombro ‘‘Patrona de México’’ y ‘‘Emperatriz de México’’. 

Conflictos de la Iglesia con la corona española 

En el año de 1717 la sobrepoblación de clérigos y religiosas hizo que se dictara la prohibición de fundar nuevos conventos en América por orden del rey Felipe V y en el año de 1734 se les impidió recibir a nuevos miembros durante un plazo de diez años. Con la muerte de Felipe V el poder pasó a manos de su hijo Fernando VI, esté había firmado un concordato con la iglesia. Al morir el poder o trono pasó a manos de su hermano Carlos III, antiguo rey de Nápoles, que informado de la peligrosidad de los jesuitas para la corona por su primer ministro, el conde de Aranda, los expulsó en el año de 1767 causando también la caída del sistema educativa ya que los jesuitas eran los mayores educadores para la juventud novohispana. Años más tarde el virrey José de Gálvez aplicó la llamada ‘‘Real cédula sobre enajenación de bienes y cobro de capitales de capellanías y obras pías para la consolidación de vales reales’’, la cual destruyó la estructura económica de iglesia

en la corona, estos fondos tuvieron como propósito fortalecer a la armada y el ejército español. 

Poder económico de la Iglesia en la Nueva España 

A la Nueva España se había traído una estructura de la iglesia en España, esta consistía en dividir a la iglesia en dos grandes órdenes: el clero secular y el clero regular. El clero secular estaba formado por los sacerdotes que no pertenecían a ninguna orden y que estaban sometidos al poder de los obispos. Por la otra parte el clero regular que estaba formada por las órdenes religiosas de hombre y mujeres que estaban sujetos a las órdenes que se les imponían. 

El diezmo era la base principal de la economía clerical novohispana, este impuesto consistía en que cada súbdito debía de pagar la décima parte de sus ganancias obtenidas en un año. En la mayoría de las veces el diezmo se usaba para cubrir las necesidades de los sacerdotes y pagar un tributo a la corona y el resto era enviado al Papa. Fue así que muchas órdenes pudieron adquirir haciendas pero esto fue cancelado por Benito Juárez en el año de 1856.