la conquista religiosa de la nueva españa raymer xool sáenz

Raymer Xool Sáenz La conquista religiosa de la Nueva EspañaHistoria de la Iglesia en México Prof. Alfredo Echegollen

La conquista religiosa de la Nueva España

Raymer Xool Sáenz

Introducción

Es ya muy conocida la historia de cómo México fue conquistado, hablando en

muchos sentidos, primero bajo el sometimiento por medio de las armas, y segundo

y no menos importante mediante la conquista religiosa. Todo esto, como ya

tenemos nosotros memoria, comenzó con el conquistador Hernán Cortés, fue el

14 de marzo del año 1519, Hernán Cortés, inicia la conquista de México, evento

que concluyó con la toma de Tenochtitlán en agosto de 1521, acontecimiento que

dio paso al establecimiento del régimen colonial español en tierras mexicanas,

claro, todo éste proceso no fue una travesía fácil, sino una historia de la cual corrió

mucha sangre, y no tanto española, sino en su mayor parte indígena.

Ya como se había mencionado, está conquista tuvo muchos amplios sentidos,

pero el que queremos caracterizar aquí es el ámbito religioso; como sabemos fue

España la que comenzó ésta conquista en esta nuevas tierras descubiertas, y ésta

corona era muy devota de la religión católica romana, así que la conquista

religiosa empezó por ahí; Francisco López de Gómara escribirá que Cortés tuvo

con los indígenas, en especial Moctezuma, paciencia para convencerlos de forma

primera, mediante el diálogo, que se convirtieran al Cristianismo1, y si después de

eso no se convierten, el uso de las armas será otra opción viable.

1 López de Gómara, Francisco, Historia de la conquista en México, 1ª Edición, Zaragoza, Porrúa, 1988, pp. 125-126.


Pero algo es cierto, para legitimar la expansión de Europa tras la caída del imperio

azteca, la religión fue la principal justificación española. Tras el descubrimiento de

América el papa Alejandro VI otorgó a los reyes católicos la posesión de los

territorios descubiertos con la condición de que la Corona española evangelizara a

los indígenas2.

Con Cortés había llegado el fraile Bartolomé de Olmedo y antes de la caída de

Tenochtitlán ya había tres religiosos de los cuales sólo sobrevivió Pedro de Gante.

Hernán Cortés solicitó en 1523 la llegada de las órdenes para que así se

consolidara la verdadera conquista, la espiritual; los primeros en llegaron fueron

los franciscanos (1524), seguidos por los dominicos (1526), los agustinos (1533) y

los jesuitas (1572), entre otras ordenes como los carmelitas (1585), mercedarios

(1594), hipólitos, juaninos, antoninos y felipenses (1657), betlemitas (1647) y los

camilos (1755).

Lo que trataremos en este trabajo será ocuparnos de las tres principales órdenes

que se encargaron de lo que fue la conquista religiosa en la Nueva España: Los

Franciscanos, los Dominicos y los Agustinos.

Franciscanos

Fue la Orden Franciscana en la Nueva España la primera y una de las más

importantes órdenes que arribaron para adoctrinar, misionar, colonizar y enseñar a

los indios. Su estancia se refleja en la arquitectura, en la educación y en las letras.

2 Conquista Espiritual de la Nueva España, https://desarrolloygestioninterculturales.wikispaces.com/Conquista+espiritual+en+la+Nueva+Espa%C3%B1a (13-Dic-2015).

https://desarrolloygestioninterculturales.wikispaces.com/Conquista+espiritual+en+la+Nueva+Espa%C3%B1a


Con el nuevo impulso que recibieron las misiones en el siglo XVII, después de la

consolidación de la Conquista y en pleno desarrollo de la Colonia, nacieron

nuevas crónicas de exploración y fundaciones que revivieron el género de los

conquistadores.

Los franciscanos pensaron que en la Nueva España se tenían las condiciones

óptimas, de las que carecieron en Europa, para construir su utopía social con

rasgos milenaristas, como siempre habían aspirado. Tomaron como centro de

operaciones la ciudad de Texcoco, en el actual Estado de México, por ser el

primer lugar a donde llegaron los tres primeros franciscanos: fray Pedro de Gante,

fray Juan de Tecto y fray Juan de Ahora, quienes no esperaron el permiso papal.

Además, encontraron que en este lugar había un centro de población que contaba

con el mayor número de habitantes cercanos a Tenochtitlán y tenía la tradición de

ser el lugar donde se educaban los miembros de la clase dominante en la época

anterior a su llegada.

José Vasconcelos, en su conferencia "La Idea franciscana en la conquista de

América", señala que la de México fue una "conquista que no se limitó a buscar

minas, bosques y recursos naturales, sino que entró a nuestros territorios

impulsada por el afán de los paisajes nuevos que deleitaban la ambición de los

aventureros y por el celo de los franciscanos que buscaban almas que convertir. Y

la conversión suponía la enseñanza no sólo de las verdades religiosas, también la

ciencia toda y las artes de la civilización europea."


El 13 de agosto de 1523 llegaron tres religiosos franciscanos: Fray Juan de Tecto,

Fray Juan de Aora y Fray Pedro de Gante. Los dos primeros estuvieron poco

tiempo en la Nueva España, intentaron aprender la lengua indígena y se dedicaron

a recoger niños hijos de nobles antes de partir con Cortés y morir de hambre.

Fray Pedro de Gante fue el que realmente inició la evangelización en la Nueva

España. Llego primero a Texcoco, ya que Tenochtitlan permanecía aún en ruinas.

ahí enseñó a leer y a escribir, entre otras cosas sin descuidar la predicación de su

doctrina. Parece que fue el primer fraile en darse cuenta que enseñar a niños

debía ser con más dedicación, paciencia y cuidados. Más tarde les enseñó a

pintar imágenes y a tallar retablos para los templos. A otros les enseñó oficios

como el de cantero, carpintero, sastre, zapatero o herrero y otros trabajos

mecánicos a los que se aficionaron los indios. Sabía hablar muy bien el náhuatl

tanto como los indígenas. Fundó una escuela en el convento de San Francisco

que llegó a tener más de mil alumnos que posteriormente difundieron por

diversidad de pueblos lo que habían aprendido. También enseñó a los indios a

hablar latín. Principalmente se le recuerda porque mostró siempre un gran amor

por los indígenas y un claro celo por su evangelización3.

A instancias de Cortés llegaron otros doce frailes (También conocidos como los

apóstoles de México) el 13 de mayo de 1524 a costas mexicanas, entre San juan

de Ulúa y el actual Veracruz, y luego a la Ciudad de México el 18 de Junio de

1524. Los Doce apóstoles, conducidos por fray Martín de Valencia, fueron éstos:

Francisco de Soto, Martín de Jesús (o de la Coruña), Juan Suárez, Antonio de

3 Enciclopedia “Encarta 2002”, Microsoft© Todos los derechos reservados.


Ciudad Rodrigo, Toribio de Benavente (Motolinía), García de Cisneros, Luis de

Fuensalida, Juan de Ribas, Francisco Jiménez, y los frailes legos Andrés de

Córdoba y Juan de Palos. Con ellos se inicia la evangelización y con métodos y

normas establecidas que no fueron para nada fácil. Éstos primeros frailes tenían

que viajar a pie por tierras sin caminos en zonas geográficas muy accidentadas

con climas muy variados, y a veces de indígenas no muy amistosos, por lo que

debieron haber tenido un gran amor a su tarea, entusiasmo de ganar almas para

Dios y un poco de gusto por la aventura para no irse de México. Enfrentaban la

diversidad de lenguas indígenas que había en el territorio por lo que muchos se

volvieron políglotas, estos eran problemas pero que gracias a su entusiasmo de

ganar almas y a su gran amor no se vencían.4

Dos fueron las estrategias empleadas por los franciscanos en su conquista

espiritual: la conversión selectiva y la masiva. La primera consistió en evangelizar

a los caciques indígenas dando a conocer la religión cristiana y la segunda, en el

bautizo masivo de los naturales. Así, se propusieron construir una sociedad

basada en los principios evangélicos puros, para ello requirieron ganarse la plena

confianza de los indios y ésta se basaba en la pobreza, por un lado y el respeto de

los conquistadores por el otro, que les permitió aplicar su proyecto de sociedad.

Los frailes también aprovecharon las coincidencias religiosas entre la cultura

indígena y la española para mejorar la doctrina que estaban dando. Eran

coincidencias que en las dos culturas se creyera en la vida entera después de la

muerte, un rito de iniciación a la religión (bautismo con agua en el catolicismo e

4 Educación Franciscana, Ma. Teresa Jarquín Ortega. El Colegio Mexiquense, A.C., http://biblioweb.tic.unam.mx/diccionario/htm/articulos/sec_17.htm(13-Dic-2015)

http://biblioweb.tic.unam.mx/diccionario/htm/articulos/sec_17.htm


unción con pulque entre los indios) y la cruz, aunque por diferentes motivos.

Muchas de las tradiciones que ahora tenemos eran tradiciones paganas de los

indios, pero con un mensaje religioso, dado por los frailes franciscanos. Por

ejemplo: la piñata (simboliza la pelea del hombre contra el pecado), la rosca de

reyes (simboliza el recorrido que hicieron los tres reyes magos antes y después de

encontrar su estrella y a Jesús) y el altar de muertos (sus elementos son

principalmente religiosos).

El Catecismo se impartía los domingos y días de fiesta en los atrios de los

conventos y a veces era auxiliado además de la palabra de los frailes por mantas

pintadas y cantos religiosos. La atención principal recaía en los niños, los cuales

se dividían en dos grupos, el de los nobles y futuros líderes indígenas, y los hijos

de la gente común. Esta discriminación era causada por el supuesto de que los

hijos de los nobles serían los líderes y por lo tanto, era necesario educarles mejor.

El Catecismo comprendía dos partes: la primera comprendía las oraciones básicas

y el conocimiento teórico y la segunda las obras de misericordia, las potencias del

alma y las dotes del cuerpo glorificado.

El sistema franciscano de educación en el siglo XVI distinguía tres tipos de

institución: el patio, los aposentos y piezas, y la capilla. El patio estaba destinado a

la instrucción de las masas; los aposentos y piezas se edificaban junto a la iglesia,

a manera de internados para los hijos de los caciques, en donde se enseñaban

además de la doctrina cristiana los oficios de sastrería, carpintería, pintura, lectura

y escritura. En la Capilla de San José de los Naturales, denominada por Mendieta

como "el primero y único seminario que hubo en la Nueva España para todo


género de oficios y ejercicios", se programaba la enseñanza de diversas

disciplinas, como doctrina cristiana, lectura, escritura, canto y oficios (Becerra

López, 67). El apogeo del sistema franciscano estuvo respaldado por la presencia

del Colegio de Santa Cruz de Tlaltelolco, el cual mantuvo su primacía hasta que

apareció la universidad. Contaba con estudios superiores de tipo universitario, con

las asignaturas propias de una Facultad Menor de Artes. El Colegio de Santa Cruz

de Tlaltelolco, fundado por el obispo Fray Juan de Zumárraga, vino a ser la

cumbre de la labor educativa misionera de los franciscanos, en el siglo XVI. En

dicha institución, eminentes miembros de la orden franciscana pusieron todo su

esfuerzo para que "estos indios, sabiendo latinidad y entendiendo los misterios de

la Sagrada Escritura, se arraigasen en la fe más de veras y confirmasen en ella a

los otros que no sabían tanto, y ayudasen a los religiosos que no entendían bien la

lengua, interpretando al pueblo en ella lo que les dijesen".

Dominicos

Después de la Conquista de México (1521) y del arribo de los doce primeros

misioneros franciscanos (1524), el 23 de junio de 1526 desembarcaron en

Veracruz los primeros misioneros dominicos también en número de doce, siendo

ellos Tomás Ortiz, quien presidía al grupo, Vicente de Santa Ana, Diego de

Sotomayor, Pedro de Santa María, Justo de Santo Domingo, Pedro Zambrano,

Gonzalo Lucero, Bartolomé de Calzadilla, Domingo de Betanzos, Diego Ramírez,

Alonso de las Vírgenes y Vicente de las Casas. Sin embargo, las enfermedades

hicieron presa de la mayoría y dos años después el grupo quedó reducido a sólo

tres frailes. En 1528 arribó a la Nueva España un segundo grupo de religiosos


dominicos en número de veinticuatro, y su acción consolidó la benéfica labor de la

Orden con la creación de cuatro provincias novohispanas: “Santiago de México

(1532); San Vicente Ferrer de Chiapas y Guatemala (1551); San Hipólito Mártir de

Oaxaca (1592), y San Miguel y los Santos Ángeles de Puebla (1656)5.”

Conforme al carisma de la Orden, los dominicos erigieron «conventos de estudio»

y «conventos de misión». Los conventos «de estudio» estuvieron en las ciudades

de México, Oaxaca y Puebla donde se formaban las vocaciones que surgían en el

Nuevo Mundo. “Los primeros maestros del Estudio General Dominicano de México

(1535) fueron, en primer lugar, el propio fundador de la Provincia, Fray Domingo

de Betanzos, licenciado en derecho por la Universidad salmantina. Desde el año

1535 lo fueron Fray Domingo de la Cruz, doctor y maestro en teología por París,

donde fue discípulo de Vitoria, juntamente con su amigo entrañable Domingo de

Soto (1517-1520) y por Alcalá donde era rector cuando ingresó en la Orden6.”En

estos «conventos de estudio» también se estudiaban las numerosas lenguas

indígenas que se hablaban en los lugares de misión, pues los «capítulos

provinciales» mandaban “que ningún religioso predique, ni confiese a los indios si

no es perito en la lengua”7.

Los conventos «de misión» fueron mucho más numerosos y se edificaron

siguiendo una política bien definida: el convento en medio del pueblo; es decir,

establecer el convento donde hubiera población indígena para convivir con el

5 Rodríguez, Santiago, O.P. Los Dominicos en Querétaro. Anuario Dominicano. Tomo I, 2005. Instituto Dominicano de Investigaciones Históricas. P. 296 Rodríguez, Santiago, Los Dominicos en la Evangelización de las Auténticas Expresiones Culturales Amerindias. Dominicos en Mesoamérica 500 años. Provincia Santiago de México. 1992.p. 237 Ibídem, p.17.


pueblo, conocer sus costumbres y su lengua, enseñar oficios y, sobre todo, ser

ejemplos vivos de vida cristiana. La distancia entre uno y otro convento debía ser

de una jornada de camino (35 kilómetros aproximadamente) a fin de servir de

hospedaje para quienes transitaran entre ellos. En las Actas de los Capítulos

Provinciales se indicó que los religiosos encargados de la edificación de un

convento debían pagar lo debido a los indígenas que participaran en los trabajos

de construcción, que no podían ser más de doscientos y que debía enseñárseles

un oficio relacionado con la construcción.

Agustinos

Aunque el primer fraile agustino que pisó el continente americano fue Fr. Vicente

de Requejada en 1527, como capellán alistado por la casa Welser-Ehiger y

compañía, a la que el emperador Carlos V, había concedido la colonización de

Venezuela8, sin embargo, será por las mismas fechas, cuando en la Provincia de

Castilla se comience a gestionar el establecimiento de una comunidad. Los

trámites tardaron varios años, sin duda por la pretensión de la Corona de que se

establecieran en América Central, mientras que los Agustinos preferían la Nueva

España. En este sentido tenemos una cédula del 22 de abril de 1528 que

recomendaba a la Audiencia de La Española, que favoreciera el establecimiento

de dicha Orden en su territorio9.

La primera expedición estuvo compuesta de siete frailes, con Fr. Francisco de la

Cruz como cabeza, Fr. Jerónimo Jiménez, Fr. Juan de Sanromán, Fr. Juan de 8 Campo del Pozo, Fernando, Los agustinos en la evangelización de Venezuela, Caracas, 1979, p. 43.9 Castro Seoane ]Osé-Sanles Martínez Ricardo, Aviamento y catálogo de misioneros a Indias y Filipinas en el siglo XVI. Según los libros de la casa de la contratación, en Missionalia Hispanica, 34 (1977), pp. 93-94.


Oseguera, Fr. Jorge de Ávila, Fr. Alonso de Borja y Fr. Agustín de Coruña,

quienes se embarcaron en Sevilla el 3 de marzo de 1533 en la nao «Santa María

de la Anunciada», al mando del maestre Juan Sánchez de Figueroa,10 «y con

prospero viento llegaron a los 22 de mayo, día de la Ascensión de Nuestro Señor

Jesu-Christo, al puerto de San Juan de Ulúa en la Nueva España».

Narra el mismo cronista Grijalva, cómo partieron de Veracruz el 27 de mayo y

llegaron a la ciudad de México el 7 de junio, víspera de la fiesta de la Santísima

Trinidad.11 Cuatro de ellos llegaron enfermos, así que por orden médica debieron

hacer el viaje en mulas.

El proyecto evangelizador agustino abarcó la integridad del indígena, en un

humanismo cristiano donde lo primero que importaba era la persona, de aquí la

necesidad de educarla, a lo que iba aparejada la instrucción y formación cristiana,

«porque al ministerio del Evangelio siempre se deve supponer la pulicia, como a la

gracia se supone la naturaleza»12.

Nuestros frailes se van a distinguir en ambas ramas de este proyecto. Tras

estudiar los métodos de las tres Órdenes, Ricard concluye: «Sin embargo, en el

arte de fundar pueblos, civilizarlos y administrarlos se llevaban la palma los

agustinos, verdaderos maestros de civilización».13«Tuvieron los agustinos para

sus fieles muy altas ambiciones, y éste es el rasgo distintivo de su enseñanza, en

10 Ceccherelli, Claudio, El bautismo y los Franciscanos en México, en Missionalia Hispanica, 12 (1955), pp. 95-97.11 Grijalva, Juan De, Crónica de la Orden de N. P. S. Agustín en las Provincias de la Nueva España, México, 2, 1924, 39-40.12 Relaciones Geográficas del siglo XVI: Michoacán, ed. René Acuña, México, 1987, p. 198.13 Ricard, Robert, La conquista espiritual de México. Ensayo sobre el apostolado y los métodos misioneros de las órdenes mendicantes en la Nueva España de 1523-1524 a 1572, México, 2' ed., 1986, p. 235.


parangón con la de las otras dos órdenes. Intentaron iniciar a los indios en la vida

contemplativa».14

El aprendizaje de las distintas lenguas debió costarles más de lo que nos

imaginamos, pues aun cuando de inmediato se dieron al aprendizaje del náhuatl,

siendo el primero en dominarlo Fr. Agustín de Coruña, sin embargo, salieron a su

primer destino, con mucha teoría y poca práctica de la lengua, tanto que en cuanto

pudieron, para no utilizar intérprete, se aprendieron de memoria el catecismo

repitiéndolo casi sin entenderlo15.Y es que si había algunas lenguas fáciles como

la Tarasca, otras ofrecían especial dificultad como la Otomí, que a pesar de

gramáticas, catecismos y sermones, no era fácil de transmitir.16 Además habrá

doctrinas como la de Pahuatlán donde se hablaban tres lenguas, náhuatl, totonaca

y otomí.

Se iniciaba el aprendizaje de lo indispensable para que pudieran recibir lo más

pronto posible el bautismo. La multitud de los indígenas era tal que los frailes,

«acudían una vez a un pueblo y otra vez a otro, y muchos días a dos y a tres

pueblos. Sembrando y cogiendo a todas manos»17.Esta abundancia de la mies,

impedía pensar en un largo proceso catecumenal; no les parecía prudente, puesto

que las epidemias estaban diezmando la población y conforme a su mentalidad, la

administración del sacramento era lo que más apremiaba. Para esto construían

nuestros frailes un gran jacal en el que pudiera caber el mayor número de gente, y

allí instrumentaban una catequesis que culminaría en el bautismo.

14 Ibídem, p. 198.15 Grijalva, Juan De, Op. Cit., p. 44, 49, 47.16 Ibídem, p. 111.17 Ibídem, p. 67.


«Cuando ya estaban los más catequizados....se trató de las fábricas, así del

pueblo como de la iglesia».18Se trazaban los pueblos «en quadro, y todas las

calles con salida», siguiendo el modelo de la capital, quedando «tan bien fundados

y en tan buena planta, que todos parecían estampa de la gran Ciudad de México,

que es la más hermosa de las del mundo». Se planeaban enseguida las obras

públicas, sobre todo las más indispensables, como el llevar agua a las poblaciones

con canales que la conducían al convento, a la plaza pública y al hospital,

destacando en esto la de Chilapa, construida por Fr. Pedro Juárez de Escobar,

quien superó muchas dificultades técnicas.

Conclusión

La conquista de México tuvo un carácter de cruzada religiosa, por las guerras de

reconquista se formó el espíritu español, de patria y religión. Considerándose así

el español como un nuevo soldado cruzado que hacia la guerra a los infieles,

considerando enemigos a todos los que no eran católicos; convirtiéndose así los

reyes españoles en defensores del catolicismo y aliados de papado.

La Iglesia evoluciona en América con el paso de los años ya que inicia con unos

cuantos misioneros y termina con una gran estructura jerárquica con poder

económico, político e ideológico; el cual hasta la fecha prevalece, pero sin tantos

derechos como en aquella época.

Bibliografía

18 Basalenque, Diego, Historia de la Provincia de San Nicolás de Tolentino de Michoacán del Orden de N.P. S. Agustín, Bravo Ugarte José, México, 3 1963, p. 59.


1. López de Gómara, Francisco, Historia de la conquista en México, 1ª

Edición, Zaragoza, Porrúa, 1988.

2. Conquista Espiritual de la Nueva España,

https://desarrolloygestioninterculturales.wikispaces.com/Conquista+espiritua

l+en+la+Nueva+Espa%C3%B1a (13-Dic-2015).

3. Enciclopedia “Encarta 2002”, Microsoft© Todos los derechos reservados.

4. Educación Franciscana, Ma. Teresa Jarquín Ortega. El Colegio

Mexiquense, A.C.,

http://biblioweb.tic.unam.mx/diccionario/htm/articulos/sec_17.htm(13-Dic-

2015)

5. Rodríguez, Santiago, Los Dominicos en Querétaro. Anuario Dominicano.

Tomo I, 2005. Instituto Dominicano de Investigaciones Históricas.

6. Rodríguez, Santiago, Los Dominicos en la Evangelización de las Auténticas

Expresiones Culturales Amerindias. Dominicos en Mesoamérica 500 años.

Provincia Santiago de México. 1992

7. Campo del Pozo, Fernando, Los agustinos en la evangelización de

Venezuela, Caracas, 1979.

8. Castro Seoane José-Sanles Martínez Ricardo, Aviamento y catálogo de

misioneros a Indias y Filipinas en el siglo XVI. Según los libros de la casa

de la contratación, en Missionalia Hispanica, (1977).

9. Ceccherelli, Claudio, El bautismo y los Franciscanos en México, en

Missionalia Hispanica, 12 (1955), pp. 95-97.

10.Grijalva, Juan De, Crónica de la Orden de N. P. S. Agustín en las Provincias

de la Nueva España, México, 2, 1924.

http://biblioweb.tic.unam.mx/diccionario/htm/articulos/sec_17.htm(13-Dic-2015)

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11.Relaciones Geográficas del siglo XVI: Michoacán, ed. René Acuña, México,

1987, p. 198.

12.Ricard, Robert, La conquista espiritual de México. Ensayo sobre el

apostolado y los métodos misioneros de las órdenes mendicantes en la

Nueva España de 1523-1524 a 1572, México, 2' ed., 1986.

13.Basalenque, Diego, Historia de la Provincia de San Nicolás de Tolentino de

Michoacán del Orden de N.P. S. Agustín, Bravo Ugarte José, México, 3

1963.

la conquista religiosa de la nueva españa raymer xool sáenz

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