konflik etnik di indonesia_normal_bab 1

Bab 1: Pengenalan

BAB

1

Pengenalan1.1. Pendahuluan ndonesia adalah Negara kepulauan yang terdiri daripada beberapa pulau besar mahupun kecil. Diantara 13,000 pulaupulau dalam kawasan Indonesia, duduk rakyat Indonesia yang terdiri dari pelbagai suku dan keturunan asing. Pulau-pulau besar antara lain dikenali sebagai Pulau Sumatera, Andalas atau Suwarna Dwipa, pulau Jawa, atau Jawa Dwipa, Kalimantan atau Borneo, Sulawesi atau Celebes, Irian atau Papua dan lain-lain. Terdiri daripada 30 provinsi, selanjutnya terbahagi lagi menjadi lebih daripada 300 kota dan kabupaten. Selain keragaman suku dan tamadun, terdapat pula keragaman agama, bahasa, adat, yang sudah ada sejak semula. Sejarah daripada pelbagai kawasan juga berbeza sehingga menimbulkan perbezaan yang semangkin kompleks daripada satu daerah kepada daerah yang lain. Luas wilayah Indonesia kurang lebih 5,193,250 km2 yang terdiri daripada 2,027,087 km2 daratan dan lebih daripada 3,1 juta km2 kawasan perairan (Nasution, 2001:23). Berpenduduk lebih daripada 200 juta orang. Indonesia adalah sebuah masyarakat majmuk. Yang jelas daripada ciri kemajmukan masyarakat Indonesia iaitu penekanan kepada pentingnya kesukubangsaan yang wujud dalam bentuk komuniti-komuniti sukubangsa, dan digunakannya kesukubangsaan sebagai acuan utama bagi jatidiri. Berasas kepada ciri-ciri fizik atau tubuh yang dipunyai oleh seseorang, gerakan-gerakan tubuh yang berikut dengan bahasa yang digunakan dan loghat yang diucapkan, dan pelbagai simbol-simbol yang digunakan atau dikenakan pada dirinya, ia akan diidentifikasi sebagai tergolong dalam sesuatu sukubangsa daripada sesuatu daerah tertentu oleh seseorang lainnya. Manakala ciri-ciri tersebut di atas tidak boleh digunakan oleh seseorang untuk mengidentifikasi kesukubangsaannya, maka seseorang tersebut akan menanyakan dari mana asalnya untuk boleh

I

Konflik Etnik di Indonesia: Satu Kajian Kes di Bandaraya Medan

1

Bab 1: Pengenalan

mengetahui jati diri kesukubangsaannya (Bruner:1976, Suparlan: 1972). Masyarakat majmuk atau plural society adalah sebuah masyarakat yang wujud kerana komuniti-komuniti sukubangsa yang ada telah secara langsung mahupun tidak langsung dipaksa untuk disatu-padukan dibawah kekuasaan sebuah sistem nasional (Parsudi Suparlan, 2001:5). Prinsip demokrasi hanya mungkin boleh berkembang dan hidup secara mantap dalam sebuah masyarakat sivil yang terbuka, yang warganya mempunyai toleransi terhadap perbezaan-perbezaan dalam bentuk apapun. Kesetaraan dalam darjah kemanusiaan hanya mungkin wujud dalam praktik nyata dengan adanya pranata-pranata sosial, terutama pranata hukum, yang merupakan mekanisme kawalan yang secara ketat dan adil mendukung dan menyokong kewujudan prinsip-prinsip demokrasi dalam kehidupan nyata. Diskriminasi secara rasial, politik, budaya, pendidikan dan ekonomi yang berlaku di masa lampau, secara bertahap mahupun secara radikal dihakis oleh kemahuan untuk menegakkan demokrasi demi kesejajaran dan kesetaraan dalam darjah kemanusiaan (Parsudi Suparlan, 2001:5-7). Konflik-konflik yang terjadi dalam proses mengikut prinsip demokrasi harus mengikuti hukum atau aturan main yang adil dan beradab. Ketaatan atau kepatuhan kepada hukum yang berlaku adalah salah satu syarat mutlak bagi berlakunya demokrasi dalam kehidupan masyarakat. Tanpa adanya ketaatan kepada hukum, maka yang ada adalah kekacauan, kerana tiap-tiap individu akan mahu menangmenangan sendiri. Melalui hukum inilah sebenarnya perikemanusiaan yang kita kenal dengan nama Hak Asasi Manusia (HAM) itu ditegakkan, yang menjamin wujud kesetaraan darjah individu demi kesejahteraan bersama. Lambang negara dan bangsa Indonesia, Bhinneka Tungga Ika atau masyarakat majmuk yang menekankan keanekaragaman sukubangsa dan kebudayaannya, sudah sepatutnya dikaji untuk diubah atau digeser penekanannya kepada keanekaragaman kebudayaannya. Bersamaan dengan itu, perlu diupayakan untuk melemahkan atau mengesampingkan keanekaragaman sukubangsa dan kesukubangsaannya. Penekanan kepada keanekaragaman kebudayaan harus mencakup bukan hanya kebudayaan-kebudayaan sukubangsa, melainkan juga pelbagai kebudayaan yang berlaku dalam kehidupan masyarakat-masyarakat

2


Bab 1: Pengenalan

tempatan di Indonesia, baik yang secara tradisional berlaku kepada persekitaran masyarakat tempatan, mahupun yang berasal dari luar.

1.2. Beberapa Kajian tentang Konflik Etnik di Indonesia, Khasnya di Bandaraya Medan Ramai orang mengkaji masalah konflik daripada pelbagai bidang. Konflik etnik di Indonesia merupakan fenomena yang wujud sejak masa sebelum kemerdekaan. Pelbagai helah dan alasan merupakan pemacu dan pemicu terjadinya perbalahan, pertelingkahan ataupun konflik antara etnik. Keanekaragaman asal, keturunan, budaya, perilaku dan agama yang harus mengakomodasikan persatuan dan kesatuan antara warga negeri, dalam kewujudan sukubangsa, merupakan cabaran bagi para pemimpin negeri untuk menciptakan situasi menenggang rasa, solidariti, rasa persatuan, kebangsaan serta tingkat sama-sama merasa memiliki (sense of belonging) yang tinggi. Kajian menjadi semakin menarik manakala setiap soalan memerlukan suatu analisis dan bahasan secara bersendirian. Dapatan daripada kajian-kajian ini antara lain meliputi jawapan atas soalan yang menimbulkan konflik di antara beberapa kumpulan masyarakat. Pertama, konflik antara kalangan peribumi dengan non-peribumi. Meski kumpulan non-peribumi di Indonesia tidak hanya terdiri daripada keturunan Cina, tetapi juga keturunan India, Jordani, Arab dan lain-lain. Namun konflik yang cukup tajam terjadi antara pelbagai kumpulan peribumi dengan kumpulan keturunan Cina, sehingga ia mendapatkan pemerhatian dalam kajian ini secara khas. Kedua, konflik yang terjadi antara pelbagai sukubangsa yang pada hakikatnya dianggap sebagai sesama putera daerah, misalnya antara Batak, dengan pelbagai sub etnik-nya dan Melayu. Dapatan daripada kajian ini dalam hal ini adalah berkenaan dengan penajaman konflik justeru oleh kerana isu putera daerah. Isu itu sendiri dipertajam oleh undang-undang otonomi daerah (UndangUndang Nombor 22 Tahun 1999 tentang Pemerintahan Daerah, berikut peraturan pelaksananya) yang memposisikan isu tersebut menjadi semakin dilema. Ada kalanya masalah lain juga timbul berkenaan dengan soal agama, koneksiti yang menimbulkan kolusi dan nepotisme serta soalan-soalan lainnya. Ketiga, konflik antara sesama peribumi, namun daripada mereka yang yang dianggap


3

Bab 1: Pengenalan

sebagai putera daerah dengan kumpulan pendatang. Masalah yang timbul berkenaan dengan kedudukan sosioekonomi daripada kumpulan pendatang yang pada amnya berubah menjadi lebih baik. Kumpulan pendatang mana antara lain berasal dari Jawa, Minangkabau, Acheh dan lain-lain. Oleh kerana keturunan Cina memang memperolehi cop dan stigma yang khas daripada bahkan sesama keturunan Cina yang bermastautin di pelbagai kota lain di Indonesia, sehingga memperolehi jolokan Cina Medan, maka kumpulan ini juga memperolehi pemerhatian yang khas dalam bahasan dan analisa daripada kajian ini. Ternyata kajian ini memperoleh dapatan menarik, berbeza daripada pendapat berasas kelaziman selama ini. Manakala selama ini ramai orang berpendapat bahawa penyebab konflik oleh kerana perbezaan perilaku yang menumbuhkan eksklusifiti, berikut peninggalan hukum kolonial yang membezakan antara bangsa Eropa, Timur asing (vremde oosterlingen) dan bumiputera, maka dapatan daripada kajian ini menegaskan bangkitnya pelbagai prasangka pada kedua-dua pihak yang diperkuat oleh oto mahupun heterostereotaip yang disangkakan kepada kedua-dua pihak pula. Apalagi sebagaimana tertera pada bahasan dan analisa yang termuat pada bahagian lain daripada kajian ini sepanjang berkenaan dengan jolokan Cina Medan. Komunikasi antara sukubangsa tempatan dengan sukubangsa pendatang yang sama, belum tentu menghasilkan solusi yang serupa. Pada amnya terdapat konflik antara sukubangsa keturunan Cina dengan sukubangsa peribumi. Kajian tentang konflik etnik di Indonesia, khasnya di Medan, boleh ditelusuri mengikut kajian sejarah, etnologi, antropologi, sosiologi, perundangan dan ekonomi. Terdapat beberapa kajian seperti report berbentuk historiografi. Kajian persejarahan ini yang antara lain adalah berkenaan dengan masuknya pelbagai pengaruh, misalnya pengaruh kekuasaan (Sriwijaya), agama (Hindu-Buddha, Islam) dan budaya. Demikian pula report hasil kajian berbentuk etnografi, antropologi, sosiologi, perundangan dan ekonomi yang sebahagian kandungan atau pendapat-pendapat akan dibincangkan dalam kajian ini. Beberapa pengkaji telah melakukan kajian berkenaan etnik. Mereka antara lain, termasuklah Ihoetan Mangaraja (1926), Mohammad Said (1973, 1977), Anthony Reid (1987), Mahadi (1978), Tengku Luckman Sinar (1971, 1980, 1986, 1991), Usman Pelly (1983, 1984, 1986, 1988, 1999, 2000, 2002), Bruner (1961,1974), Dada

4


Bab 1: Pengenalan

Meuraxa (1973,1975), Azhar Djohan (1984), Charles A. Coppel (1983), Harsja W. Bachtiar (1976), Parsudi Suparlan (1980, 1999, 2000, 2001, 2002), Karl J. Pelzer (1985, 1991), Tine Ruiter (1988), Jan Breman (1997), Mahathir Muhammad (1982, 1989, 2003), Adnan Anwar (2002), Azhar Djohan (1984), Oey Tjeng Hien (1982), Wang Gung Yu (2000), Yunus Yahya (1999), Leo Suryadinata (1971, 1986, 1988, 1990, 2002), Leo Agustino (2001), Syed Hussein Alatas (1988), Frederik Barth (1969, 1988) Arry Bainus (2001), dan lain-lain. Manakala kajian-kajian di atas cuba membahas beberapa isu, etnik, konflik etnik dan kehidupan serta perubahan atau perkembangan masyarakat, ia tidak terhad hanya terhadap isu tersebut, kerana ia masih boleh saja berubah dan berkembang. Terdapat enam (6) isu yang memperolehi bahasan khas adalah: Pertama, masalah Pri-Non Pri (hubungan antara peribumi dan non-peribumi); kedua, masalah Tanah; ketiga, masalah Premanisme; keempat masalah Eksklusifisme; kelima masalah Hubungan Buruh dan keenam masalah Agama.

1.3. Kajian Literatur Pengenalan terhadap latar belakang kajian bermula daripada kesepakatan pengkaji terhadap pendapat Parsudi Suparlan (2001) yang antara lain mengatakan bahawa konflik antara sukubangsa adalah produk daripada hubungan antara sukubangsa. Jadi hal ini berbeza dengan pendapat para pakar Indonesia terkenal yang mengatakan bahawa konfik antara sukubangsa di Indonesia telah terjadi kerana adanya perbenturan kebudayaan dan kesenjangan sosial. Manakala konflik antara sukubangsa dilihat sebagai benturan kebudayaan, maka hubungan antara sukubangsa harus dilihat sebagai hubungan antara kebudayaan dan konflik antara sukubangsa (Parsudi Suparlan, 2001: 26). Hal ini berkaitan dengan masalah tidak wujudnya atau terhambatnya akulturasi di antara dua sukubangsa yang terbabit dalam konflik. Akulturasi di antara dua kebudayaan sukubangsa boleh saja wujud, namun konflik di antara dua sukubangsa tersebut tetap berjalan. Ini dikekalkan oleh Parsudi Suparlan (2000) dalam Masyarakat Majemuk dan Perawatannya. Pelbagai contoh menarik boleh dikemukakan untuk mempertegas hubungkait pembezaan antara


5

Bab 1: Pengenalan

hubungan sukubangsa kepada hubungan antara kebudayaan. Proses perbicaraan antara sukubangsa Mandailing dengan sukubangsa Angkola pada tahun 1926, merupakan proses perbicaraan yang amat fenomenal. Ini dapat dilihat Lihat buku Ihoetan Mangaraja yang bertajuk Riwayat Tanah Wakaf Bangsa Mandailing di Sungai Mati, Medan (1926). Masalahnya adalah berkenaan dengan tanah wakaf di Jalan Sei Mati, Medan, yang memang diperuntukkan bagi sukubangsa Mandailing sebagaimana diinginkan oleh pihak yang mewakafkan tanahnya tersebut. Ketika sukubangsa Angkola menyatakan bahawa kumpulan atau dirinya sebagai sebahagian daripada sukubangsa Mandailing, barang tentu tidak ada persoalan. Konflik justeru terjadi manakala kemudian sukubangsa Angkola merasa kumpulannya adalah sukubangsa Batak. Pemahaman sebutan sebagai sukubangsa Batak bagi sukubangsa Mandailing yang sebenarnya sukubangsa Batak juga sangat berbeza dengan pemahaman sebutan sukubangsa Batak bagi sukubangsa Angkola (Ihoetan Mangaraja, 1926: 4). Banyak hal terkait dengan pemahaman ini yang akan dibentang pada bahagian lain daripada kajian ini. Contoh berikut berupa pengembangan masyarakat perbandaran, termasuk di bandaraya Medan. Ramai orang berasal dari sukubangsa Batak yang masuk Melayu. Dengan mengikuti rentak, gerenek, langgam dan rezam Melayu, dan juga beragama Islam. Mereka juga menggunakan simbol, cop dan stigma Melayu. Fenomena seperti ini lazim ditemukan di dalam persekitaran sosial yang heterogen, dimana terjadi pinjam meminjam atribut kebudayaan, tetapi tidak bererti berlaku mempertukarkan identiti etnik atau sukubangsa. Kalau pemahaman seperti ini diamalkan, maka sesungguhnya tidak harus terjadi ketegangan etnik dalam lingkup interaksi sosial (Zulkifli B. Lubis, 2002: 6). Bagi para penghijrah sukubangsa Jawa yang secara kuantitatif merupakan suku majoriti di bandaraya Medan, namun, mereka tidak lagi mengamalkan budaya Jawa. Walaupun mereka lebih dominan, tetapi mereka tidak dianggap sebagai ancaman oleh suku-suku tempatan, seperti suku Melayu (Ridwan Lubis, 2002: 4). Ini jelas menunjukkan bahawa dalam konflik antara sukubangsa di Indonesia mencorakkan kesukubangsaan individu yang merupakan milik perseorangan sudah berubah menjadi kategorikal. Yang menjadi sasaran konflik oleh ahli-ahli sukubangsa yang terbabit bukan lagi secara individu atau kumpulan, tetapi menjurus kepada kategori

6


Bab 1: Pengenalan

sukubangsa. Sukubangsa itu yang menjadi bermusuhan sesuai dengan ciri-ciri, simbol-simbol, cop, stigma atau atribut yang menjadi acuan kesukubangsaannya. Mana-mana individu yang mempunyai atributatribut kesukubangsaan boleh terlibat dalam konflik antara sukubangsa. Oleh kerana itu pergolakan dalam kategori yang berasaskan ciri-ciri kesukubangsaan tersebut tidak mengenal batasan usia, jenis kelamin, posisi sosial atau keyakinan keagamaan, dan tidak mengenal pula batasan nilai wang daripada barangan atau harta benda yang dirosakkan (Parsudi Suparlan, 2001: 23-24). Dengan demikian konflik etnik ternyata memungkinkan timbulnya pelbagai bentuk tindakan kekerasan. Menurut Timo Kivimaki (2002), konflik etnik boleh terjadi dimana-mana, namun di bandaraya Medan, Indonesia, ia memerlukan penyelidikan bersendirian sehingga dapat ditemukan kerjaya praktikal dalam mengatasi keganasan di Indonesia. Satu panduan kerja yang praktis adalah diperlukan untuk mencegah timbulnya aksi kekerasan di Indonesia. Kehidupan sosial, ekonomi dan budaya yang sangat heterogen di bandaraya Medan telah melahirkan banyak sekali prasangka antara kaum dan stereotaip antara etnik. Konflik etnik secara terbuka belum pernah berlaku, apalagi sampai menggunakan kekerasan, daripada pelbagai sukubangsa yang duduk di bandaraya Medan. Hal ini adalah kerana tidak adanya budaya yang dominan. Dengan demikian di antara budaya (kultur) yang ada tidak mampu menekan budaya yang lain. Selari dengan ini hampir semua kumpulan etnik, sukubangsa dan kaum daripada pelbagai budaya tersebut pada amnya berada pada keadaan peralihan (transisi). Rengkasnya, ia berada pada proses peralihan daripada budaya (kultur) lama yang dianggap asli, kepada budaya baharu yang lebih moden. Pandangan-pandangan yang bersifat stereotaip terhadap etnik atau sukubangsa lain biasanya tumbuh dan kemudian menjadi pengetahuan dan pemahaman seseorang melalui proses sosialisasi di persekitaran sosial yang berkategori kami (in-group). Pewarisan pandangan sedemikian kepada ahli kumpulan sendiri diperlukan sebagai acuan tindak balas atau respons yang dianggap bersesuaian ketika seseorang harus berdepan dengan orangorang lain yang berbeza kategori (hetero-stereotaip). Sekaligus terkategori sebagai out-group (orang luar: kamu, kalian, anda). Sebutan atau jolokan-jolokan stereotaip itu adalah terlalu banyak mengenai semua kumpulan etnik yang terdapat di bandaraya Medan.


7

Bab 1: Pengenalan

Misalnya julokan manipol untuk sukubangsa Mandailing; aceh pungo untuk sukubangsa Acheh; padang pancilok, cirik barandang, kecek padang (Minangkabau); batak berekor, batak makan orang, batak tembak langsung/BTL (Batak Toba); lagak Deli (Melayu); putar keling, keling mabuk (Tamil); jakon, jadel (Jawa), cina benteng (Cina-Tangerang/Jakarta), cina kebun sayur (Cina Medan), cina mindering, cina loleng dan lain-lain. Contoh ini didapat sebagai hasil pengamatan dalam percakapan sehari-hari di kalangan warga Medan. Ini telah dibincang oleh Abdul Rahman (1986) dalam Masalah Pembauran Masyarakat Etnik Cina di Kotamadya Medan. Demikian pula Z.Pangaduan Lubis (1990), dalam Cina Medan: Suatu Tinjauan Sosio Historis membincangkan perkara di atas. Penyelidikan dengan menggunakan uji stereotaip memang tidak menghasilkan kepastian yang mustahak. Namun ia boleh menunjukkan potensi timbulnya konflik. Mengikut pendapat Darmanto Jatman (2002:124), makna pemahaman stereotaip yang sebenar adalah gambaran (imej, citra, persepsi) tentang suatu kumpulan sosial dalam kognisi kumpulan sosial lainnya. Biasanya bersifat sangat simplistik namun tetap punya fungsi, iaitu membantu seseorang dari satu kumpulan untuk mula bersikap terhadap kumpulan lainnya. Manakala pemahaman ini berlaku dalam pergaulan luas, akan menumbuhkan potensi atau menciptakan keadaan (keadaan) rawan kepada terjadinya konflik. Kajian Suwarsih Warnaen (1998), yang berkenaan dengan masalah stereotaip yang berjudul, Stereotaip Etnik dalam Masyarakat Multietnik, adalah satu kajian tentang stereotaip beberapa sukubangsa di Indonesia, yang telah menimbulkan reaksi negatif. Oleh kerana dikhawatirkan boleh menimbulkan perseteruan antara kaum berasaskan konsep Suku, Agama, Ras dan Antar golongan (SARA). Oleh kerana itu tesis tersebut telah diminta tidak atau dilarang terbit oleh pemerintah Indonesia, kerana masalah kemungkinan pelanggaran SARA yang boleh jadi akan menimbulkan perbalahan berkait dengan masalah suku, agama, ras dan antar golongan tersebut. Meski berasaskan pelbagai helah dan pertimbangan, terutama bagi kepentingan ilmu pengetahuan, tesis tersebut kemudian berjaya juga diterbitkan (Suwarsih Warnaen, 2001). Sementara tesis Mulyani Martaniah (1998) yang memerihal keperluan berprestasi, berafiliasi dan berkuasa (teori motivasi David Mc Clelland, 1976) di kalangan pelajar SMA di Semarang, yang

8


Bab 1: Pengenalan

berkenaan dengan perbezaan antara pelajar Jawa dan pelajar keturunan Cina, juga menampilkan indikasi-indikasi selari dengan kajian ini. Kajian Mochtar Lubis (1983) pula mengungkapkan kelemahan mentaliti orang Indonesia sebagai munafik dan penuh tahyul, tetapi bagi sukubangsa Jawa, mereka tidak setuju dengan pendapat ini kerana menganggap bahawa pandangan stereotaipnya amat nggebyah uyah (menyamaratakan). Padahal tidak semua orang daripada sukubangsa Jawa memiliki mentaliti sedemikian. Mochtar Lubis sendiri, yang kebetulan bukan orang Jawa, tidak membuat kenyataan bahawa yang dimaksud adalah orang Jawa, tetapi orang Indonesia. Indonesia pula, terdiri daripada pelbagai sukubangsa, etnik, termasuk etnik Jawa. Bandaraya Medan, misalnya, sebagai kawasan perbandaran yang mempunyai penduduk majmuk dan terdiri daripada penduduk yang berbilang kaum. Nitibaskara (2001) dalam bukunya bertajuk Mencegah Konflik Kekerasan Antar Etnik menegaskan bahawa yang terpenting di Sumatera Utara sejauh ini diyakini cukup kuat menahan ancaman konflik etnik secara terbuka dalam bentuk kekerasan oleh kerana ketiadaan kebudayaan dominan daripada salah satu etnik atau sukubangsa, juga oleh kerana struktur sosial ekonomi warganya yang tidak terlalu senjang benar. Soalan berikut yang berkenaan dengan kemungkinan tumbuhnya konflik adalah semakin galaknya sentimen etnik yang dikemas dalam istilah 'putera daerah' sebagai sesuatu yang seakan niscaya dalam implimentasi pendelegasian kekuasaan di daerah (desentralisasi dan dekonsentrasi) yang disebut otonomi daerah. Lihat Undang-Undang (UU) Nombor 22 Tahun 1999 Tentang Pemerintahan Daerah dan UU Nombor 25 Tahun 1999 Tentang Perimbangan Keuangan Antara Pusat dan Daerah. Berikut peraturanperaturan pelaksanaannya. Bahkan yang paling fenomenal adalah perebutan jawatan Bupati dan Walikota (Dato Bandar) di sejumlah kabupaten dan kota (bandar) yang sepertinya tertutup untuk orang yang bukan putera daerah. Disini seakan-(akan) muncul gejala retribalisasi, tapi bukan untuk memperkuat harkat dan kesejahteraan komuniti lokal yang termarginalisasi selama ini, melainkan hanya untuk memenuhi kepentingan sesaat kumpulan elit melalui pemanfaatan idiom etnik dan sentimen daerah (Zulkifli B.Lubis, 2002:5). Kajian ini menangkap pula tumbuhnya gejala 'miopisme' di kalangan masyarakat yang cenderung melihat bahawa keberadaan


9

Bab 1: Pengenalan

aktor daripada suatu kumpulan etnik di dalam pengelolaan sumber daya awam (terutama sektor politik/birokrasi) seakan identik dengan representasi dan hegemoni kumpulan etnik itu dalam penguasaan sumberdaya awam, yang disikapi sebagai sebuah ancaman kolektif. Selanjutnya tesis ini menjangkau kemunculan ancaman kolektif yang boleh terjadi kerana secara sedar ataupun tidak sedar, sedikitsebanyak, masih ramai pihak-pihak yang mengkonsepsikan identiti etnik, ekspresi kebudayaan dan penguasaan sumberdaya sebagai suatu hal yang menyatupadu, homogen dan statik seperti halnya daripada komuniti etnik terdahulu. Konsepsi demikian menjejaskan sempena pemindaan bagi ramai pihak-pihak tersebut dalam menyikapi soalan-soalan kontemporer dalam setting sosial yang sesungguhnya sudah berubah dan cenderung makin heterogen di era kesejagadan (global) sekarang ini. Oleh kerana itulah Zulkifli B. Lubis (2002) mencuba mengandaikan suatu konsep dalam bentuk kanalisasi ketegangan etnik dan kompetisi budaya dalam sektor awam. Sementara Fikarwin Zuska (2002) menawarkan suatu bentuk lembaga, bila kemajmukan menumbuhkan potensi konflik. Dalam Dewan Penyelesaian Konflik Antar Kumpulan yang ditawarkannya adalah merupakan sebuah upaya belajar atas realiti daripada pelbagai soalan yang terjadi di persekitaran masyarakat (Fikarwin Zuska, 2002:12). Tanpa sedar, daripada pelbagai catatan etnografi menunjukkan bahawa menumbuhkan sensitiviti, kesedaran akan kumpulan/etnik justeru sesungguhnya sekaligus merupakan identifikasi terhadap bahaya atau ancamannya. Daripada hal ini Robert A. Scalapino (dalam Harry Tjan Silalahi; 2003) yang menulis dalam Pemahaman Baru Kebangsaan mengatakan bahawa nilainilai politik pada akhir-akhir ini telah memudar dan ada kekuatankekuatan (nilai-nilai) lain yang segera mengisi kekosongan ini, iaitu kesedaran etnik yang meningkat, dan di wilayah-wilayah tertentu oleh komitmen keagamaan, terutama fahaman fundamentalis. Berikutan dengan hal tersebut selanjutnya Harry Tjan Silalahi (2003) menegaskan bahawa pemahaman tentang bangsa atau nation Indonesia tidak sentiasa diasaskan daripada persamaan kelahiran, kesukuan, asal-usul, keturunan, kedaerahan, ras ataupun keagamaan, tetapi diasaskan daripada persamaan perasaan Kebangsaan Indonesia, serta kehendak untuk hidup bersatu di tanah air Indonesia sebagaimana suatu bangsa, untuk bersama-sama berjuang mencapai

10


Bab 1: Pengenalan

cita-cita kebangsaan. Fahaman kebangsaan Indonesia tidak berkonotasi etnik, melainkan berkonotasi etika/politik. Selain persatuan, pluralisme (kemajmukan) merupakan substansi utama faham kebangsaan. Fahaman Kebangsaan Indonesia secara sedar mengakui adanya pluralisme. Kewujudan menunjukkan bahawa kerakyatan Indonesia terdiri daripada ramai sukubangsa, golongan, keturunan, dan kaum yang memiliki ciri-ciri lahiriah, keperibadian dan kebudayaan yang berbeza-beza, yang dipanggil kebhinnekaan Indonesia. Persatuan tidak menghapuskan kebhinnekaan, melainkan melestarikan dan mengembangkan kebhinnekaan sebagaimana asasnya (Harry Tjan Silalahi : 2003; 5). Indonesia adalah sebuah masyarakat majmuk. Yang jelas daripada ciri kemajmukan masyarakat Indonesia iaitu penekanan kepada pentingnya kesukubangsaan yang wujud dalam bentuk komuniti-komuniti sukubangsa, dan digunakannya kesukubangsaan sebagai acuan utama bagi jatidiri. Berasas kepada ciri-ciri fizik atau tubuh yang dipunyai oleh seseorang, gerakan-gerakan tubuh yang berikut dengan bahasa yang digunakan dan loghat yang diucapkan, dan pelbagai simbol-simbol yang digunakan atau dikenakan pada dirinya, ia akan diidentifikasi sebagai tergolong dalam sesuatu sukubangsa daripada sesuatu daerah tertentu oleh seseorang lainnya. Manakala ciri-ciri tersebut di atas tidak boleh digunakan oleh seseorang untuk mengidentifikasi kesukubangsaannya, maka seseorang tersebut akan menanyakan dari mana asalnya untuk boleh mengetahui jati diri kesukubangsaannya (Bruner:1976, Suparlan:1972). Masyarakat majmuk atau plural society adalah sebuah masyarakat yang wujud kerana komuniti-komuniti sukubangsa yang ada telah secara langsung mahupun tidak langsung dipaksa untuk disatu-padukan dibawah kekuasaan sebuah sistem nasional (Parsudi Suparlan, 2001:5). Prinsip demokrasi hanya mungkin boleh berkembang dan hidup secara mantap dalam sebuah masyarakat sivil yang terbuka, yang warganya mempunyai toleransi terhadap perbezaan-perbezaan dalam bentuk apapun. Kesetaraan dalam darjah kemanusiaan hanya mungkin wujud dalam praktik nyata dengan adanya pranata-pranata sosial, terutama pranata hukum, yang merupakan mekanisme kawalan yang secara ketat dan adil mendukung dan menyokong kewujudan prinsip-prinsip demokrasi dalam kehidupan nyata. Diskriminasi secara rasial, politik, budaya,


11

Bab 1: Pengenalan

pendidikan dan ekonomi yang berlaku di masa lampau, secara bertahap mahupun secara radikal dihakis oleh kemahuan untuk menegakkan demokrasi demi kesejajaran dan kesetaraan dalam darjah kemanusiaan (Parsudi Suparlan, 2001:5-7). Konflik-konflik yang terjadi dalam proses mengikut prinsip demokrasi harus mengikuti hukum atau aturan main yang adil dan beradab. Ketaatan atau kepatuhan kepada hukum yang berlaku adalah salah satu syarat mutlak bagi berlakunya demokrasi dalam kehidupan masyarakat. Tanpa adanya ketaatan kepada hukum, maka yang ada adalah kekacauan, kerana tiap-tiap individu akan mahu menangmenangan sendiri. Melalui hukum inilah sebenarnya perikemanusiaan yang kita kenal dengan nama Hak Asasi Manusia (HAM) itu ditegakkan, yang menjamin wujud kesetaraan darjah individu demi kesejahteraan bersama. Lambang negara dan bangsa Indonesia, Bhinneka Tungga Ika atau masyarakat majmuk yang menekankan keanekaragaman sukubangsa dan kebudayaannya, sudah sepatutnya dikaji untuk diubah atau digeser penekanannya kepada keanekaragaman kebudayaannya. Bersamaan dengan itu, perlu diupayakan untuk melemahkan atau mengesampingkan keanekaragaman sukubangsa dan kesukubangsaannya. Penekanan kepada keanekaragaman kebudayaan harus mencakup bukan hanya kebudayaan-kebudayaan sukubangsa, melainkan juga pelbagai kebudayaan yang berlaku dalam kehidupan masyarakat-masyarakat tempatan di Indonesia, baik yang secara tradisional berlaku kepada persekitaran masyarakat tempatan, mahupun yang berasal dari luar. Secara perbandingan dengan Malaysia, Akhbar Berita Harian (24 Januari 2003), telah memaparkan satu tulisan, Perdebatan Hak Melayu angkara Penghasut, yang membincangkan tentang setiap kali hak keistimewaan Melayu diperdebatkan, ia hanya mengakibatkan ketidakselesaan amat ketara kalaupun tidak mencetuskan ketegangan. Berlatar belakangkan sebuah negara berbilang kaum, agama dan budaya, hak istimewa itu diasaskan daripada tolak-ansur orang Melayu selaku kaum peribumi untuk memberi kerakyatan kepada pendatang bukan-Melayu. Menerusi kontrak sosial yang terjalin, kepentingan bukan-Melayu bukan saja tidak diabaikan, malah bahagian yang diperoleh dan pencapaian mereka dalam banyak bidang, mengatasi kaum peribumi. Kalau pun hendak diperdebatkan, ia tidak akan ada kesudahannya. Jika hak keistimewaan Melayu terus dipersoal, orang Melayu juga tidak boleh

12


Bab 1: Pengenalan

dihalang daripada mengungkit apa perlunya kerakyatan diberikan kepada bukan-Melayu pada masa silam (Berita Harian: 24 Januari 2003). Bahasan atas substansi yang ditawarkan oleh Irwan Abdullah (2002: 9-10) merujuk pula kepada suatu kerangka konseptual tentang resolusi konflik etnik di Indonesia. Sementara Chusnul Mar'iyah (2002) dalam bentangannya pada seminar di Medan yang bertajuk Konstruksi Manajemen Konflik: Membangun Pondasi bagi Pengembangan Berkesinambungan ('Constructive Conflict Management: Building Foundations for Sustainable Development') mencuba mengatur langkah-langkah yang dimulai daripada Tantangan-tantangan Jangka Panjang dan Jangka Pendek (Short and Long Term Challenges); 'Opportunities'; Penyusunan kembali kerangka konflik (Reframing Conflict); Konstruksi Manajemen Konflik (Constructive Conflict Management); Conflict Management in Stable Democracies; Manajemen Konflik di Indonesia (Conflict Management in Indonesia); 'Legacies of Over Reliance on Power' sampai Proses Konstruksi Manajemen Konflik (Constructive Conflict Management Process), tanpa melupakan Looking Beneath Behaviour/Positions (Chusnul Mariyah: 2002;5). Bahasan ehwal konsep Irwan Abdullah dan Chusnul Mariyah akan dibentangkan pada bahagian lain daripada tesis ini.

1.4. Pernyataan Permasalahan (Statement of Problem) Pada asasnya penyelidikan ini berada dalam bidang kajian sosiologi. Namun oleh kerana konflik sebagai terminologi sosiologi asas, kajian ini akan menganalisis pula masalah etnik atau sukubangsa sebagai unsur kemungkinan terjadinya konflik, dalam bidang kajian antropologi. Masalah konflik ini dihubungkait dengan masalah etnik atau sukubangsa yang memang memberikan sumbangan yang cukup besar kepada pelbagai medan terjadinya konflik. Apalagi kajian ini adalah berkenaan pula dengan masalah-masalah stereotaip, baik daripada oto-stereotaip dan hetero-stereotaip. Pada persekitaran masyarakat majmuk, seperti di bandaraya Medan, maka potensi konflik tidak hanya wujud oleh kerana perbezaan stereotaip pada ramai kumpulan sukubangsa, akan tetapi juga oleh kerana alasan


13

Bab 1: Pengenalan

lain, termasuk keberbezaan perilaku samada di kalangan pelbagai kumpulan kaum itu sendiri, atau alasan-alasan lain, termasuk agama. Kajian ini satu percubaan untuk mengidentifikasikan solusi atau resolusi sehingga boleh menciptakan iklim yang kondusif bagi kumpulan antara etnik untuk saling memberdayakan (empowerment) antara satu sama dengan yang lain, sehingga akhirnya iaitu benarbenar menumbuhkembangkan wujud daripada satu negara (nation) sebagaimana dikehendaki oleh Sumpah Pemuda di Indonesia iaitu, Satu Nusa, Satu Bangsa dan Satu Bahasa. Sama juga seperti pada lambang Negara Kesatuan Republik Indonesia, Bhinneka Tunggal Ika (Tan Hana Dharma Mangrwa). Kajian kes bandaraya Medan, dilakukan kerana kewujudan bandaraya Medan mempunyai pelbagai (heterogenitas) kaum, suku, keturunan dan agama yang dianuti oleh penduduknya. Bandaraya Medan juga dilambangkan sebagai Indonesia kecil. Untuk menjayakan penyelidikan sehinggalah menjangkau matlamat tersebut, diupayakan menemukan identifikasi soalan-soalan yang potensial menimbulkan konflik. Selanjutnya disediakan suatu upaya sebagai solusi dan resolusi sehingga secara substansial berjaya meniadakan konflik dan bukan sekadar menunda, apalagi menghendap atau meredam soalan semata. Konflik telah dimaknai dengan cara yang berbeza-beza dalam sejarah perkembangannya di Indonesia yang juga mendedahkan prioriti dan kepentingan yang ada di dalam semua polisi etnik yang dimiliki oleh pemerintahan. Pertama, konflik cenderung diisolasi sebagai soalan bagi dua pihak yang berbalah tanpa melihat dalam konteks sosial yang lebih luas dan menyeluruh. Kenyataan presiden dan penjawat pentadbiran kerajaan di Indonesia, pada amnya menempatkan konflik di luar sistem yang ada sehingga ditanggapi sebagai sesuatu yang wujud akibat daripada kesalahan dua-dua pihak (etnik-etnik terhubungkait) yang bertelingkah, dan tidak ada hubungkaitnya dengan sistem pentadbiran pemerintahan di Indonesia. Ignas Kleden (1999 dan 2002) mengemukakan oleh kerananya, konflik transmigran Jawa dengan penduduk tempatan di Padang Sidempuan, Acheh, Kalimantan atau di Papua, ditanggapi sebagai perbezaan kebudayaan di antara etnik-etnik terkait, bukan akibat daripada tindakan pentadbiran kerajaan yang tidak mengelola dan membahagi sumberdaya secara adil. Bahawa pendatang mendapatkan pelbagai kemudahan (fasiliti) di pelbagai tempat dan hak-hak penduduk tempatan diabaikan, bukanlah sesuatu yang penting dalam

14


Bab 1: Pengenalan

wacana sosial. Hal ini disebabkan oleh dominasi kerajaan dalam membangun wacana konflik sehingga agensi lainnya terbabit dalam mereproduksi wacana macam itu. Dengan mengisolasi konflik sebagai soalan hanya bagi kumpulan-kumpulan yang bertikai; maka pentadbiran kerajaan tidak boleh dipersalahkan sebagai sumber daripada pertikaian itu sendiri. Kedua, selari dengan apa yang tampak tersebut bahawa pemaknaan terhadap konflik etnik cenderung ditanggapi sebagai konflik horizontal yang disebabkan oleh pertentangan sistem pengetahuan, nilai dan tradisi di antara kumpulan etnik yang bertikai. Indra Piliang (2002) bersama-sama dengan Edy Prasetyono dan Hadisoesastro, dalam Merumuskan Kembali Kebangsaan Indonesia menegaskan bahawa konflik bukan masalah politik dalam banyak kes, tetapi juga soalan yang berkenaan dengan kekuasaan dan ekonomi tidak cukup memperolehi pemerhatian. Pada amnya telah terjadi penekanan yang berlebihan pada dimensi dan ciri-ciri kultural sehingga memunculkan kesepakatan am bahawa perbezaan kultural telah berperan bagi penciptaan konflik. Ketiga, dalam pelaksanaan pentadbiran kerajaan konflik etnik telah dilihat sebagai sesuatu yang abnormal kerana mengganggu kesetabilan sosial sehingga pelbagai tindakan bagi menormalisasikannya dilakukan dengan cara-cara yang bersifat militeristik. Pengiriman askar tentera dan pasukan polis dalam memecahkan konflik dan menciptakan perdamaian telah menjadi (hampir) satu-satunya cara di Indonesia yang mengakibatkan tidak berkembangnya sterategi-sterategi yang lebih lunak (soft) dan persuasif di dalam menangani pertikaian. Teknik diplomasi tidak dikembangkan untuk mengatasi konflik, sebaliknya teknik fight-tofight yang seringkali sarat dengan kepentingan-kepentingan pada masa pemecahan konflik dilakukan kerana pihak pasukan tentera atau polis selalu membawa titipan penguasa. Pemecahan konflik dalam kes ini tidak didasarkan kepada pemahaman yang seksama tentang sebab akibat konflik yang membabitkan ke dua-dua pihak. Lihat buku bertajuk Dor di Dom, Pelanggaran HAM di Acheh (Subanindyo Hadiluwih,1998a) dan Haru, Hura, Huru-Hara (Subanindyo Hadiluwih, 1998b). Apabila buku yang petama berhubung kait dengan usaha pemecahan konflik dengan pendekatan militeristik di Acheh, maka buku ke dua adalah upaya yang sama meskipun tidak bersifat terang-terangan sebagaimana terdapat dalam buku tersebut, demikian


15

Bab 1: Pengenalan

pula sebagaimana kesaksian daripada Liu Mei Hwa dalam Korban dan Pengorbanan Perempuan Etnis Cina (Myra Sidharta, 2004:105). Keempat, konflik selama ini dianggap sebagai sesuatu yang bersifat irrasional, sesuatu yang kemudian tidak memperolehi pemerhatian untuk dikelola, tetapi cenderung dihindari, dielakkan, bahkan dihilangkan. Bahawa konflik merupakan proses sosial yang boleh menyumbangkan daripada penataan sosial dan menciptakan harmoni, tidak diperhatikan. Konflik kerananya menjadi komoditi yang cenderung dilihat sebagai sesuatu yang perlu dihapus kerana sifatnya yang irrasional itu. Untuk Bandaraya Medan, dalam konteks sedemikian 6 (enam) faktor utama yang mempengaruhi dalam kajian konflik adalah seperti berikut: Masalah Pri-Non Pri (Peribumi dan Non-Peribumi) Meski istilah 'Pri-Non Pri' (peribumi dan non-peribumi), adalah selari dengan Instruksi Presiden Habibie masa itu, (Inpres Nombor 26 tahun 1998 Tentang Penghentian Penggunaan Istilah Peribumi dan Non-Peribumi) dianjurkan untuk tidak dipergunakan lagi, namun barang tentu ia tidak menghilangkan potensi soalan secara substansial. Sebenarnya dasar ini cukup signifikan bagi pengakuan, penyamaan dan penyetaraan dalam praktik penyelenggaraan birokrasi. Sayang bahawa hal ini tidak ditindak lanjuti. Konvensi Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (United Nations) tentang larangan ras diskriminasi, meski telah diratifikasi oleh parlimen atau Dewan Perwakilan Rakyat (DPR), namun rasanya belum disediakan pelbagai perundangan yang mengatur implikasi serta implimentasinya. Presiden Indonesia berikutnya, Kyai Haji Abdurrahman Wahid, membatalkan Inpres (Instruksi Presiden) Nombor 14 tahun 1967 Tentang Agama, Kepercayaan dan Adat Istiadat Cina, (yang dikeluarkan oleh Presiden Soeharto) dan menggantinya dengan Keppres (Keputusan Presiden) Nombor 6 Tahun 2000, tanggal 17 Januari 2000. Mengikut Keputusan Presiden berkenaan, maka Perayaan Tahun Baru Imlek (masih merupakan hari libur fakultatif), Barongsai, Cap Go Meh, Festival Peh Cun dan tradisi Cina lainnya, boleh diraikan dan dilakukan dengan terbuka dan syah adanya, tanpa harus menyelenggarakannya dengan syak dan secara menghendaphendap. Lihat Gus Dur Menoleh Tionghoa (Adil, 1999). Pada era 1.4.1.

16


Bab 1: Pengenalan

presiden Megawati, peringatan Tahun Baru Imlek secara nasional telah dinyatakan sebagai Hari Libur (cuti) Umum. Meskipun secara budaya, Cina peranakan lebih dekat dengan peribumi ketimbang Cina totok, namun kumpulan peribumi menganggap kedua-duanya asing. (Leo Suryadinata, 1998; Ignas Kleden, 1999; Nitibaskara, 2001). Walaupun orang Batak atau Ambon juga asing bagi orang Jawa, tetapi keasingan orang Cina berbeza daripada keasingan minoriti peribumi. Pertama, tidak seperti Batak dan Ambon, orang Cina bukan saja imigran yang relatif baru, tetapi juga tidak memiliki daerah di Indonesia, tempat biasanya mereka bermastautin (cultural boundaries). Mereka tersebar dimana-mana, terutama di pelbagai kawasan bandar. Kedua, dengan perkecualian kumpulan kiri, kaum nasionalis Indonesia sebelum Perang Dunia II pada umumnya tidak menganggap etnik Cina, baik peranakan mahupun totok, sebagai bahagian daripada bangsa Indonesia. Sikap ini juga boleh dilihat daripada senarai Pahlawan Nasional Indonesia. Tidak seseorangpun daripada keturunan Cina terdapat dalam senarai tersebut. (Leo Suryadinata, 1990; Mona Lohanda, et.al, 2002). Meski tokoh-tokoh seperti Siauw Giok Tjan, Liem Koen Hian, Oei Tiang Tjoei, Oei Tjong Hauw, Kwee Tek Hoay dan mungkin masih banyak lagi lainnya, boleh terkira layak memperolehinya. Berikut, boleh pula disenaraikan nama-nama Meester Yap Thiam Hien, Tjiam Djoe Kiam, Laksamana John Lie, Kho Kwat Tiong, Kho Tjay Sing, Junus Jahja, Kwik Kian Gie, Harry Tjan Silalahi, S. Lo Ginting, Abdul Hadi WM, Nano Riantiarno, Steve Liem, Tan Tjeng Bok, Fifi Young, Ateng, Tan Khoen Swie, Tan You Hok, Rudy Hartono, Hajjah Verawaty Fajrin, Ivana Lie, Susi Susanti, Liem Swie King, KPH. Drs Haji Hardjonegoro (Go Tik Swan) dan lain-lain. Ketiga, etnik Tionghoa memiliki tanah leluhur di luar Indonesia dan pemerintah Cina pada suatu masa menganggap semua orang Cina warganegaranya (Leo Suryadinata, 2002:72). Partiparti politik yang ditubuhkan berikut pergerakan kebangsaan, antara lain PNI, Parindra dan PSI, konon tidak menerima keturunan Cina sebagai ahli parti (Mona Lohanda, 2002:62). Meski kini Kwik Kian Gie, Alvin Lie dan lain-lain, tidak hanya boleh menjadi ahli parti, akan tetapi bahkan boleh pula menduduki jawatan sebagai Menteri, mahupun ahli parlimen manakala diperlukan. Konsep bangsa dan kebangsaan di Indonesia dengan demikian lebih difahamkan sebagai berasaskan kepada ras atau etnik ketimbang budaya. Orang Cina harus


17

Bab 1: Pengenalan

melebur diri ke dalam tubuh peribumi Indonesia, iaitu menjadi peribumi, atau salah satu suku peribumi, barulah ia menjadi bangsa Indonesia yang lengkap. Sesiapa yang masih memiliki unsur-unsur asing, misalnya kepada etnik Cina, biarpun unsur-unsur itu sangat sedikit, masih dianggap sebagai orang asing. Jadi, orang Cina yang sudah peranakan dan sudah menjadi warga negara Indonesia (WNI) masih belum menjadi bangsa Indonesia yang lengkap. Konsep kerakyatan/kewarganegaraan dibezakan dengan konsep bangsa, demikian pula hak-hak mereka. Slogan Bhinneka Tungga Ika hanya berlaku bagi orang Indonesia peribumi, tetapi tidak bagi orang Cina (Leo Suryadinata, 2002:20-21). Tidak sepenuhnya pendapat ini benar, kerana kalau memang benar konsep bangsa dan kebangsaan di Indonesia hanya berasaskan kepada ras atau etnik ketimbang budaya, pasti untuk wilayah Indonesia Timur, utamanya Papua, tidak masuk (bangsa) Indonesia. Hal ini membuktikan bahawa konsep kebangsaan yang membentuk negara lebih berasas produk politik, terutama sebagai kelanjutan daripada pentadbiran pemerintah kolonial Hindia Belanda pada masa penjajahan dahulu. Bukankah sejarah membuktikan bahawa semula wilayah Indonesia yang akan diproklamirkan pada tanggal 22 Ogos 1945 bahkan meliputi wilayah Semenanjung Malaya yang kemudian dikenal sebagai kerajaan Malaysia. (Indra Piliang, Edy Prasetyono, Hadisoesastro, 2002). Kegagalannya semata-mata justeru kerana alasan politik. Tanggal 11 Juli 1945, Badan Penyelidik Usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia (BPUPKI) melangsungkan sesi persidangan yang dipimpin oleh dokter Radjiman Wediodiningrat, membincangkan wilayah negara yang akan dinyatakan sebagai negara merdeka itu. Soalan yang tentu saja erat berhubungkait dengan manamana kaum yang dianggap merupakan bangsa daripada negara yang akan dinyatakan merdeka itu. Dalam persidangan itu muncul beberapa pemindaan yang berbeza satu sama lain tentang wilayah negara itu. Mengikut pendapat daripada para peserta sesi persidangan waktu itu, kemungkinan-kemungkinan wilayah tersebut adalah sebagai berikut (Harsja W.Bachtiar, 1976,2002): Pertama, wilayah Hindia Belanda dahulu, yang merupakan bekas tanah jajahan Belanda; Kedua, wilayah Hindia Belanda dahulu, ditambah Borneo (sekarang: Kalimantan) Utara yang penduduknya sama seperti penduduk Borneo bagian selatan; ditambah Papua, daerah jajahan

18


Bab 1: Pengenalan

Inggris yang penduduknya sama dengan penduduk di Irian Barat; dan ditambah Timor seluruhnya, termasuk Timor Timur yang merupakan tanah jajahan Portugal. Semua tambahan wilayah tersebut dimatlamatkan untuk membulatkan wilayah negara yang akan ditubuhkan; Ketiga, wilayah Hindia Belanda dahulu, ditambah Semenanjung Malaya; ditambah Borneo Utara (kini: Kalimantan bagian Utara); ditambah Papua; ditambah Timor dan kepulauan sekelilingnya, tanpa dijelaskan pulau-pulau mana yang dimaksud. Undian akhir ini diperjuangkan oleh Meester Mohamad Yamin dan didukung oleh Insinyur Soekarno. Bahagian-bahagian lain daripada wilayah yang dinamakan Indonesia Raya, menurut ilmu pengetahuan, tidak dimasukkan, kerana telah merupakan negara merdeka, atau sebahagian daripada negara merdeka, yang kemerdekaannya harus dihormati, seperti Filipina, Farmosa (sekarang: Taiwan), Kemboja dan bagian selatan daripada Thailand/Muangthai. Semenanjung Malaya dimasukkan kerana daerah ini masih merupakan daerah jajahan, daerah yang dikuasai oleh penjajah asing, British; Keempat, wilayah Hindia Belanda dikurangi Papua. Kemungkinan undian ini adalah konsepsi Doctorandus Mohammad Hatta. Negara yang akan ditubuhkan dan dinyatakan sebagai negara merdeka, menurut Doctorandus Mohammad Hatta, adalah negara yang penduduknya boleh dikatakan orang Melayu. Kerana penduduk Papua bukanlah orang Melayu, Papua tidak dianggap termasuk wilayah yang akan dinyatakan merdeka; dan Kelima, wilayah Hindia Belanda dahulu, ditambah Semenanjung Malaya (kerana kebanyakan penduduk Semenanjung Malaya adalah pula orang Melayu) dikurangi daerah Papua. Keputusan rapat berdasarkan hasil undi atau pemungutan suara menetapkan bahawa yang akan menjadi wilayah negara dan yang akan dinyatakan merdeka pada tanggal 22 Ogos 1945 adalah: Hindia Belanda dahulu, ditambah dengan Semenanjung Malaya, Borneo Utara, Papua, Timor Portugis dan pulau - pulau sekitarnya. Pada tanggal 9 Ogos 1945, Ir. Soekarno, Drs. Moh. Hatta dan dokter Radjiman Wediodiningrat, pergi ke Saigon, Indochina. Pulangnya mereka singgah di Taiping, sebuah bandar di Semenanjung Malaya, kira-kira 30 kilometer sebelah timur Ipoh, ibunegeri Kesultanan Perak. Mereka mengadakan pertemuan dengan para pemimpin gerakan kebangsaan Melayu di Semenanjung Malaya untuk membincangkan


19

Bab 1: Pengenalan

upaya persiapan kemerdekaan sesuai dengan keputusan BPUPKI di Jakarta bulan lepas. Selepas itu mereka juga singgah di Singapura dan Medan, untuk membincangkan pula hal-ehwal serupa (Harsja W.Bachtiar, 1976, 2002). Tentu saja pemimpin-pemimpin gerakan Melayu di Semenanjung Malaya terkejut sekali manakala pada tanggal 17 Ogos 1945 mereka mendengar dari radio bahawa Proklamasi Kemerdekaan Indonesia telah diisytiharkan di Jakarta pada tanggal 17 Ogos 1945, seminggu sebelum waktu yang dipakatkan semula. Mereka lebih kaget lagi ketika mendengar bahawa ternyata Semenanjung Malaya tidak diikut sertakan dalam wilayah negara yang baru ditubuhkan. Pertimbangan para pemimpin gerakan kemerdekaan Indonesia akhirnya tidak mengikut sertakan Malaya, mungkin sekali berasaskan kepada kenyataan bahawa, bilamana daerah jajahan Inggris dijadikan bagian daripada wilayah negara yang dinyatakan merdeka itu, bererti negara baru itu harus berdepan dengan angkatan bersenjata British yang baru saja menang, bersama tentera sekutu, iaitu daripada Amerika Syarikat, Australia dan New Zealand, dalam perang besar melawan Jepun, perang yang sekarang dikenal sebagai bahagian Perang Dunia II (Second World War) atau Perang Asia Timur Raya. Maka, para pemimpin gerakan kebangsaan Indonesia menganggap lebih bijaksana menghadkan wilayah Negara Republik Indonesia kepada wilayah bekas jajahan Belanda sahaja dan tidak mengikut sertakan daerah yang dijajah oleh Inggris (Harsja W. Bachtiar, 2002: 39-41). Sementara perihal implimentasi Bhinneka Tungga Ika yang mengikut pendapat Leo Suryadinata (2002) seolah-olah hanya berlaku bagi pribumi, mungkin layak juga dipertanyakan analisa berikut, apakah WNI keturunan Cina benar-benar merasakan dirinya sebagai bangsa Indonesia dengan segala hak dan kewajibannya. Cukup banyak WNI keturunan Cina yang merasa bahwa ke-WNI-annya hanya semata-mata melengkapi persyaratan administratif dan bukan merupakan penghayatan kebangsaan mahupun kebudayaannya. Barang tentu sikap ini tidak boleh digeneralisir, namun mengingat jumlahnya yang cukup signifikan, maka ia merupakan representasi yang meyakinkan. Hal ini dipertegas terutama di bandaraya Medan dengan sebutan Indonesia bagi orang peribumi, dan sebutan (keturunan) Cina atau Tionghoa (bukan menyatakan diri sebagai: Indonesia) bagi dirinya sendiri. Lebih lagi mereka bahkan menyebut

20


Bab 1: Pengenalan

Ho-anna bagi orang (peribumi) Indonesia dan Tenglang bagi dirinya. Prasangka (prejudice) sedemikian harus diakui memang ada. Prasangka-prasangka tersebut akhirnya menimbulkan soalan, apakah ia merupakan sebab atau akibat. Menjawab soalan sedemikian benar-benar bagaikan menjawab soalan mana yang lebih dahulu antara telur dan ayam. Leo Suryadinata selanjutnya menggambarkannya sebagai berikut. Mula-mula mereka dianggap pro-Belanda dan anti nasionalisme Indonesia, kemudian dianggap eksklusif dan hanya bekerja mencari keuntungan dari kalangan peribumi yang menderita. Selepas itu, mereka dianggap sebagai komunis dan atau simpatisan komunis. Kebelakangan mereka disebut pula kapitalis dan konglomerat yang lihai mengeruk kekayaan negara tanpa memiliki jiwa patriotisme (Leo Suryadinata, 2002:108). Di Medan, sebagaimana telah diungkapkan, tidak ada dominasi budaya etnik tertentu. Bahkan budaya tempatan, Melayu dan Batak Karo, cenderung terhad. Paling tidak di Medan, komuniti etnik Cina - dan atau 'keturunan'-nya sebenarnya justeru terbentuk kemudian. Meski (juga) tidak dominan, akan tetapi mampu membentuk budaya yang signifikan pengaruhnya bagi rakyat Medan. Aneka okupasi suku dapat dilihat melalui wilayah pemukiman (settlement) berikut. Wilayah pemukiman (settlement) sepanjang jalan utama Padang Bulan ke arah Brastagi/Kabanjahe, dianggap sebagai 'wilayah' orang-orang (Batak) Karo bermastautin. Termasuk pengaruh budaya, adat, tindak-tanduk, serta perilaku amnya. Hal ini diperkuat pula dengan penamaan jalan itu dengan nama jalan Djamin Gintings. Sebagai ganti daripada nama jalan Patrice Lumumba yang berkesan berhubung dengan rezim Orde Lama, terutama dalam hubungkaitnya dengan upaya mengkonsolidasikan kebangkitan kekuatan Dunia ke III, 'New Emerging Forces' (NEFOS) yang harus berdepan dengan kekuatan Old Emerging Forces (OLDEFOS) yang merupakan dua kekuatan super power iaitu Amerika Syarikat yang liberalis kapitalis dan Sovyet Union yang komunis sosialis, daripada masa pentadbiran Presiden Soekarno. Meski sempat juga berganti nama menjadi Jalan Pattimura, nama pahlawan Indonesia yang berasal dari Indonesia bagian Timur. Di Kampung Keling, siapa lagi yang tinggal disana kalau bukan orang Keling/Tamil/Madras. Tidak berapa ramai, ada pula bermastautin disana orang Benggali (Bengal) sesama keturunan India dari clan yang berbeza. Meski belakangan digusur oleh (keturunan) Cina.


21

Bab 1: Pengenalan

Sukubangsa Melayu - yang bersama-sama dengan sukubangsa (Batak) Karo - dianggap sebagai 'cikal bakal' orang Medan, digusur pula oleh sukubangsa Jawa di wilayah Soenggal, bahkan kemudian juga di wilayah lainnya. 'Penggusuran' juga dilakukan oleh sukubangsa Minangkabau, yang okupasinya sebagai peniaga, sehingga lebih kaya, di daerah jalan Amaliun, jalan Puri, jalan Utama dan sekitarnya. Sempena mereka, sukubangsa Melayu, juga digusur oleh sukubangsa Mandailing di daerah Sungai Mati dan sekitarnya. Orang (keturunan) Cina kemudian tampil di seputar Jalan Asia. Dengan zone pasarnya adalah Pasar/Pajak Hongkong. Tidaklah menghairankan manakala di daerah tersebut dikenal nama-nama jalan yang berindikasi tanah leluhur, seperti jalan Shanghai, jalan Canton, meski juga ada jalan Penang (Pulau Pinang) dan sebagainya. Nama Penang-pun sesungguhnya tidak lepas daripada keberkesanan atas asal mereka sejak mula. Belakangan mereka menyebar pula di sekitaran pusat bandar. Ketika mereka tidak boleh berniaga lagi di pedesaan, mereka justeru segera masuk kawasan pusat bandar dan membuat komuniti baru dalam pelbagai bentuk komplek pemukiman mewah dengan pelbagai bentuk kawalan fizik, layaknya bagaikan benteng di tengah bandar (Subanindyo, 1994:153-176). Kebelakangan, bahkan sebagian daripada jalan Kesawan yang sudah diubah suai menjadi jalan Ahmad Yani, diubah lagi namanya menjadi jalan Guang Zhou. Muncullah komuniti kediaman yang cenderung mewah, sempena bermakna eksklusif, di Vila Polonia, Griya Riatur Indah, Graha Helvetia, Cemara Hijau, Bukit Barisan, Malibu Indah dan lain-lain. 1.4.2. Masalah Tanah Masalah tanah memang berkenaan dengan histori. Tanah di wilayah Sumatera pada amnya dan Medan pada khasnya berasal daripada 'hak ulayat' (hak kaum) yang dimiliki oleh suku-suku bumiputera masa itu. Ketika Belanda mulai menerokai areal perkebunan, pada awalnya, mereka menyewa tanah daripada para pengetua adat, termasuk daripada para Datuk. Namun, ketika pada akhirnya penjajah kolonial Belanda angkat kaki, ternyata tanah yang dianggap sebagai hak ulayat itu tidak dikembalikan kepada rakyat, namun dikuasai untuk seterusnya oleh pemerintah Republik Indonesia (RI) melalui Perseroan Terbatas Perkebunan (PTP), kini Perseroan Perkebunan Nusantara (PPN), syarikat perkebunan milik

22


Bab 1: Pengenalan

pemerintah. Alasan penguasaan terutama melalui proses nasionalisasi atas aset Belanda yang ditinggalkan di negeri bekas jajahannya, ketika Belanda pada akhirnya tidak bersedia melanjutkan pembahasan ehwal penyerahan Irian Barat, pasca KMB, Konperensi Meja Bundar. Konflik pertanahan yang telah berkembang cukup lama yang berpangkal dari Hak Guna Usaha (HGU) tanah daripada PTP II, III, IV dan IX menjadi soalan yang berlarat-larat dan carut marut. Bahkan eks tanah perkebunan PTP II di Mariendal yang kemudian digarap masyarakat dengan terlebih dahulu membuat aksi-aksi dengan simbol keagamaan, boleh menjadi pemicu munculnya sentimen kesukuan mahupun keagamaan pada kumpulan lain (Ridwan Lubis,2002:6). Tengok pula ehwal soalan ini daripada buku-buku Tengku Luckman Sinar, SH (1980); Anthony Reid (1987); Muhammad Said (1977); Mahadi (1978), Karl J.Pelzer (1985), Ihoetan Mangaraja (1926) dan Subanindyo Hadiluwih (1988). 'Euphoria' era Reformasi menyebabkan masyarakat kembali mengugut hak-hak mereka. Kalau perlu dengan kekerasan. Usaha ini terkadang diverpolitisir dengan isu-isu SARA (Suku-Agama-Ras-Antara Golongan) dan disokong pula oleh kumpulan-kumpulan Organisasi Kekaryaan dan Pemuda (OKP). Manakala Mahadi mengemukakan perihal hak sukubangsa Melayu, maka Ihoetan Mangaraja mengemukakan pula hak sukubangsa Mandailing. Sebagaimana telah diutarakan terdahulu, konflik antara sukubangsa Mandailing dengan sukubangsa Angkola bermula daripada tanah wakaf untuk pekuburan sukubangsa Mandailing. Semula sukubangsa Angkola mengaku sebagai sukubangsa Mandailing, sehingga tidak jadi masalah. Ketika kemudian ia mengaku sebagai sukubangsa Batak (berikut segala latar belakang termasuk agama), maka sukubangsa Mandailing tidak boleh menerimanya dan mengugutnya, sehingga dibicarakan sampai kepada sidang pengadilan. Kenyataan Ihoetan Mangaraja dalam bukunya Riwayat Tanah Wakaf bangsa Mandailing di Soengai Mati Medan (1926) yang merupakan rakaman daripada peristiwa konflik etnik daripada sukubangsa Mandailing kepada sukubangsa Batak pada awal tahun 1920-an, menarik untuk dikutip, kerana memperlihatkan betapa esensialnya masalah jatidiri bagi suatu kumpulan etnik, dan bagaimana konflik yang berkenaan dengannya diselesaikan secara beradab melalui perbicaraan di pengadilan. meskipoen diatas saja seboet riwajat ini djadi peringatan kepada bangsa Mandailing, boekanlah dimaksoed soepaja pertikaian antara bangsa Mandailing


23

Bab 1: Pengenalan

dengan Batak tinggal tetap selama-lamanja beroerat berakar dalam toeboeh masing-masing pihak, hanjalah kadar djadi peringatan di belakang hari kepada toeroenan-toeroenan bangsa Mandailing itoe, soepaja mereka tahoe bagaimana djerih pajah bapa-bapa serta nenek mojangnja mempertahankan atas berdirinja kebangsaan Mandailing itoe. Dengan begitoe diharap tiadalah kiranja mereka itoe akan siasiakan lagi kebangsaannja dengan moedah maoe mehapoeskannja dengan djalan memasoekkan diri pada bangsa lain jang tidak melebihkan martabatnja. Tentang perselisihan bangsa Mandailing dengan bangsa Batak, saja maksoedi soepaja habislah ia sampai disini sahadja, karena punt (pokok) perselisihan jang terpenting, soedahlah tertentoe ia pada jang hak. Maka dalam oeroesan lain yang menoedjoe kepentingan bersama, diharap tetaplah bangsa Mandailing itoe soeka bersatoe hati dan tenaga dengan segenap golongan bangsa apa djoeapoen di Indonesia, dengan harapan tidak timboel lagi oesik mengoesik antara satoe sama lain jang beroedjoet pada bersakitan hati, tapi biarlah masing-masing golongan bangsa itoe mengoeroes kepentingan roemah tangga kebangsaannja, sedang dalam mentjari kepentingan bersama, ia selamanja soeka poela kerdja bersama-sama (samenwerken), karena mengingatkan itoelah sahadja jang dapat mengangkat deradjatnja Boemipoetera dalam pergaoelan hidup di doenia dan himpoenan orang-orang jang bersopan (Ihoetan,1926: 4 dalam Zulkifli B.Lubis, 2002: 9). Sementara konflik yang kemudian terjadi adalah antara rakyat, sebagai pemilik asal hak ulayat melawan kerajaan, sebagai representasi pentadbiran daripada Negara (konflik vertikal). Begitu pula terjadi di bandaraya Medan, bandar yang dulunya dikenal sebagai tanah leluhurnya sukubangsa Melayu Deli dan Serdang. Sebagai bagian daripada Negara Republik Indonesia, Medan didatangi oleh kumpulan-kumpulan pelbagai etnik, yang hanya perlu loyal kepada pemerintah di Medan. Sukubangsa Melayu sebagai orang lama diperlakukan sama di depan hukum, tidak ada hak istimewa, dan apabila tidak kuat bersaing dengan yang lain, dia akan tersingkir. Sebetulnya ini sudah terjadi, hanya saja sukubangsa Melayu belum merasakan hal tersebut sebagai ketidak adilan atau apabila sudah merasakannya, sukubangsa Melayu saat ini barangkali memilih penyelesaian masalah itu dengan cara: membiarkan saja (lumping it). Fikarwin Zuska (2002) dalam catatannya mengatakan bahwa seorang Guru Besar Universiti Sumatera Utara pernah mengatakan

24


Bab 1: Pengenalan

bahawa bandaraya Medan tidak boleh didekati (approach) dengan perspektif pendatang dan tuan rumah kerana bandar itu dibangun bersama-sama seluruh etnik di Sumatera Utara. Pandangan lain tentang bandaraya Medan muncul daripada seorang pimpinan asosiasi kumpulan etnik majoriti di bandaraya Medan. Pandangan ini dilontarkannya ketika mantan walikota Medan, Bachtiar Jafar, menggagaskan pakaian adat Melayu menjadi pakaian seragam upacara bendera bagi para pegawai Pemerintah Kota (Pemkot) Medan. Ketika itu sang pemimpin asosiasi tersebut menolak gagasan walikota dengan dalil bahawa Melayu bukan penduduk majoriti. Pandangan ini sesungguhnya sangat merbahaya. Di dalamnya ada pemindaan yang intinya, satu, menghilangkan fakta keaslian sukubangsa Melayu dan hak-haknya; dan dua, membenarkan pikiran bahawa kumpulan majoriti harus lebih banyak mempunyai hak dibandingkan minoriti tanpa menghiraukan apakah ia pendatang atau penduduk asli (Fikarwin Zuska, 2002:6). Masalah Premanisme Meskipun konon masalah 'preman' dianggap tidak penting, namun ia tetap merupakan cabaran yang cukup berkesan buat mengantisipasinya. Konflik antara sukubangsa boleh terjadi dengan bermula daripada adanya pendominasian lokasi awam dan kehidupan komuniti warga tempatan oleh para preman atau pengganas dan penjenayah. Pendominasian dilakukan dengan cara: pemalakan dengan alasan wang rokok, tuntutan wang keamanan, penipuan, perampasan, pencurian dan tindak rompak. Dengan kata lain penguasaan dilakukan dengan cara kekerasan dan ancaman atau teror. Apa yang dilakukan oleh para preman, pengganas dan penjenayah di tempat-tempat awam ini bertentangan dengan prinsip tawar-menawar menurut adat kebiasaan yang berlaku. Para preman tersebut menggunakan cara-cara paksa dengan menggunakan kekuatan fizik, baik secara orang per orang mahupun kumpulan. Mereka juga menggunakan kekuatan senjata (tajam, api rakitan, api illegal/haram), dan acuan yang berintikan ancaman serta teror (Awas! Nanti kamu akan disakiti! Awas! Nanti kamu akan kubunuh!!). Di Medan, preman dan pelaku jenayah tidak sentiasa merujuk kepada etnik tertentu, akan tetapi tergabung dalam Organisasi Kekaryaan dan Pemuda (OKP). Mengikut penjelasan pengerusi Kamar Dagang dan Industri (KADIN), wang haram yang tersalur 1.4.3.


25

Bab 1: Pengenalan

secara tidak halal ke tangan preman ini mencapai 30 peratus daripada baki laba pelbagai perusahaan. Padahal upah kakitangan perusahaan hanya sekitar 5 peratus daripadanya. Apalagi belakangan ini jumlah daripada organisasi (OKP) yang cenderung dianggap sebagai salah satu bentuk preman, bukannya berkekurangan akan tetapi justeru makin ramai. Ditambah lagi daripada kumpulan yang disebut PS, Pemuda Setempat. Kumpulan pemuda yang tinggal pada persekitarannya sendiri, pada hakikatnya adalah kumpulan pemalak dan atau preman jua adanya. Kebencian masyarakat kepada aneka bentuk preman ini sesungguhnya telah memunca, terbukti dengan pelbagai ugutan untuk membubarkan saja pelbagai OKP tersebut. Namun kehendak masyarakat kelihatannya belum bakal terpenuhi manakala dilihat wujud bahawa keberadaan pelbagai organisasi preman ini dilindungi oleh pelbagai parti yang merupakan penaungnya. Suatu cabaran pula bagi pemerintah atau pentadbiran kerajaan untuk mengatasinya. Pertelingkahan oleh kerana berebut lahan atau kawasan operasi berkali-kali terjadi antara Pemuda Pancasila (PP) dengan Ikatan Pemuda Karya (IPK). Perbalahan mana menimbulkan mangsa yang meninggal dunia. PP sebenarnya merupakan OKP daripada Parti Ikatan Pendukung Kemerdekaan Indonesia (IPKI). Ketika IPKI kemudian bergabung dengan beberapa parti lainnya sehingga melahirkan Parti Demokrasi Indonesia (PDI), PP menyatakan dirinya netral. Belakangan terkesan lebih dekat kepada Golongan Karya (Golkar), kini Parti Golongan Karya (Parti Golkar). Padahal, IPK-pun merasa dirinya Golkar jua adanya. Begitu pula dengan Angkatan Muda Pembaharuan Indonesia (AMPI) yang di pelbagai tempat dikenali sebagai preman juga, meski ia secara rasmi merupakan organisasi dibawah kawalan Parti Golkar. Konon kemudian Pemuda Pancasila mengisytiharkan kumpulannya membentuk parti bersendirian. Lepas diri daripada segala pengaruh parti lain, termasuk parti Golkar. Kini kumpulan OKP makin bertambah dengan kehadiran parti-parti pemenang pilihan raya umum 1999, baik OKP-nya Parti Demokrasi Indonesia-Perjuangan (PDI-P), Parti Kebangkitan Bangsa (PKB), Parti Persatuan Pembangunan (PPP), Parti Amanah Nasional (PAN) dan lain-lain. Belum terkira lagi yang termasuk FK-PPI (Forum Komunikasi Putera-puteri ABRI), Pemuda Pancamarga dan lain-lain, yang seolah-olah berafiliasi dengan angkatan tentera atau militer mahupun pasukan polis. Lengkap dengan pakaian

26


Bab 1: Pengenalan

loreng, bak askar, berikut atribut militer lainnya. Memang ada yang berpendapat bahawa seyogyanya masalah ini bukan masalah etnik, akan tetapi cenderung berkenaan dengan parti-parti politik yang menjadi penaung dan pengayom daripada organisasi-organisasi kekaryaan dan pemuda (OKP) tersebut. Namun ekses perkauman, etnik atau keturunan - tidak terhindarkan lagi ketika pada akhirnya sasaran 'pengompasan' (pemerasan), apapun dalihnya adalah ditujukan kepada keturunan Cina. Meskipun untuk strata bawah, mereka juga memalak dan memeras persekitaran masyarakat yang terdiri daripada pedagang kecil serta lingkungan perumahan yang sedang membangun atau merenovasi dan merehabilitasi rumahnya, dengan cara melakukan pemalakan juga. Ketika wacana masalah preman berkembang di Indonesia, beserta upaya pembanterasannya, beberapa tokoh masyarakat, termasuk Olo Panggabean, di Medan mengeluarkan kenyataan bahawa dirinya siap di barisan terdepan untuk ikut membanteras premanisme. Keratan akhbar tempatan serta media berita berkala, diantaranya Tempo, banyak mengijtiharkan hal ini. Padahal, banyak orang Medan tahu siapa sesungguhnya Olo Panggabean tersebut. Selain Ketua IPK, ia juga mantan Ketua PP. Lalu, yang preman yang mana? Sindikasi preman-pun tidak terbanteras sampai kini. Masalah Eksklusifisme Masalah eksklusifisme pada amnya dikeranakan adanya perasaan takut, syak atau khawatir. Ramai para pakar menyebutkan bahawa masalah perasaan takut ini sebagai ehwal yang membangkitkan potensi konflik. Oleh kerananya mereka kemudian membentuk komuniti tersendiri dengan usaha kawalan maksimal termasuk membangun rumah yang nyaris bagaikan 'jail'. Beberapa kali terjadi bahawa ketika terjadi kebakaran, pasukan bomba tidak berhasil masuk rumah kerana canggihnya alat kawal rumah. Tidak menghairankan manakala ada orang di dalam rumah yang menjadi mangsa kebakaran tersebut. Mengikut Lake dan Rothchild (1998) seperti yang dikutip oleh Leo Agustino (2001), sebab utama pertikaian antara etnik dan antara ras pada pasca 1980-an, bila dilihat daripada sudut psikoanalisis, adalah rasa takut. Apa yang ditakutkan? Menurut mereka, ketidak pastian akan masa hadapan. Di masa lalu, ramai orang berargumentasi bahawa konflik etnik berakarumbi kepada dendam kesumat yang sudah amat 1.4.4.


27

Bab 1: Pengenalan

mendalam, kecemburuan sosial, hingga frustrasi. Tidak demikian halnya dewasa ini. Setakat ini konflik etnik dianggap muncul manakala suatu kumpulan etnik cemas akan nasibnya di hari depan. Kumpulan etnik tersebut takut bahawa kelak ada paksaan terhadap mereka supaya etniknya membaur dengan kebudayaan kumpulan majoriti. Perasaan takut akan dimarginalkan, perasaan takut akan diasingkan, perasaan takut akan ditindas dan sebagainya, merupakan rasa takut yang seringkali muncul manakala individu atau kumpulan etnik dibaurkan dengan kumpulan yang lebih besar dalam hal jumlah (kuantitatif). Hal ini wajar dalam psikoanalisis kerana, menurut Fromm (1941), setiap kumpulan atau etnik atau entiti sosial pasti memiliki struktur karakternya masing-masing yang disebut karakter sosial. Dan mereka yang berperasaan takut tadi, berargumentasi bahawa mereka (kelak) takut akan kehilangan karakter atau identiti sosialnya atau etniknya yang selama ini telah mereka pelihara sebagai sistem budaya yang bersifat sacred. Kaum minoriti etnikpun cemas akan keselamatan pribadi serta keberlangsungan hidup mereka. Bilamana mereka merasa keselamatan hidupnya terancam dalam lingkungan baru, maka jalan keluarnya adalah lari dari komuniti barunya. Manakala hal itu tidak mungkin, atau tidak diinginkan, maka mereka terpaksa bertahan di tempat dan mempertahankan diri. Perasaan tidak aman ini bertambah teruk manakala kerajaan bersikap lemah dan tidak mampu meyakinkan warganya yang minoriti bahawa keadaan mereka selesa dan aman. Manakala terjadi keadaan sedemikian, kaum minoriti yang termakan oleh stimulan dari dalam dirinya kemudian akan melahirkan dorongan-dorongan untuk bersikap agresif (keluar) terhadap kumpulan atau etnik majoriti serta bahkan pentadbiran pemerintah yang berkuasa. Hal tersebut banyak diungkapkan oleh Konrad Lorenz dalam bukunya On Agression (1966), yang menambatkan pemerhatian daripada para psikoanalis hingga saat ini. Manakala stimulan dari dalam diri tadi berkolaborasi dengan gerak balas yang diberikan oleh persekitaran secara positif, maka boleh di kira konflik etnik, antara kaum atau antara ras bakal wujud dalam intensiti yang sangat tinggi. Ehwal belenggu ketakutan, Robert Johnson, penganut aliran Jungian menyebutkan bahawa penyebab utama psikologi ketakutan adalah keterperangkapan kepada cara pandang dua dimensi (two dimensional perspective). Cara pandang ini ditandai kurangnya

28


Bab 1: Pengenalan

kesedaran diri (lack of self awareness), cara berpikir biner-positivistik (binary-positivistic thinking), kebiasaan melihat soalan secara sempit (tunnel vision), gemar menyederhanakan masalah (simplistic world view), dan kurangnya kemampuan membangun kerjasama (poor relationship skills). Cara pandang dua dimensi ini mengakibatkan terjadinya pemilahan kepentingan kami (the us) dengan mereka (the others) dan mengentalkan egoisme. Kepentingan diri dan kumpulan selalu dikedepankan, sambil mengorbankan kepentingan orang lain. Kepentingan jangka panjang dikorbankan demi kesenangan sesaat. Cara pandang ini selalu diwarnai ketakutan akan memudarnya kekuasaan, kekayaan dan previlese yang terlanjur digenggam kalangan berkuasa. Cara pandang dua dimensi itu sulit diandalkan melahirkan jalan keluar bagi soalan (krisis) kerana tendensinya sentiasa berpihak kepada status quo, dan kelemahannya dalam meniadakan masalah. Jalan keluar yang dihasilkan sering parsial dan simptomatik (Sumanto Al Qurtuby, 2003:13-14). Krisis sedemikian juga terjadi pada soalan peribuminonperibumi; sukubangsa Melayu dan sukubangsa pendatang serta kekuasaan Orde Baru dan Orde Reformasi. Kerana itu Johnson lalu menuliskan betapa mendesaknya mentransformasikan cara pandang dua dimensi menjadi cara pandang empat dimensi (four dimensional perspective) yang ditandai dengan kesedaran diri tinggi, cara berpikir holistik (holistic thinking) melihat masalah secara menyeluruh, kemampuan meredam egoisme, dan memiliki ketrampilan tinggi membangun sinergi dan kerja sama. Cara pandang ini bertumpu pada imajinasi, spirit, dan keberanian menempatkan kepentingan bersama, kohesi dan modal sosial sebagai prioriti (Sudirman:2002). Mengaca dan mengacu pada penjelasan Johnson diatas, sepatutnya cara pandang dan pikir sempit, picik, dan parsial tentang eksistensi etnik Cina di persada Nusantara dibuang jauh-jauh, kerana jelas tidak akan menyelesaikan soalan etnik Cina yang ada, disamping ternyata hanya menjadikan keadaan semakin terpasung dalam belenggu ketakutan sahaja. Pikiran sempit yang merujuk kepada teori cara pandang dua dimensi semisal bahawa kemunculan Islam daripada Cina dianggap aneh, asing, seolah datang daripada dunia lain; bahwa Cina sunat aneh, Cina masuk masjid aneh, Cina membaca Al Quran aneh, bahawa orang Cina dipandang tidak berhak menyandang predikat Islam dengan segala ritual dan tradisinya; bahawa Cina identik dan diidentikkan dengan kelenteng, hio, pemujaan Tao, barongsai,


29

Bab 1: Pengenalan

Toapekong; dan bahawa sebuah ide yang mengungkap tentang peranan Cina dalam sejarah Islamisasi Nusantara dipandang sebagai igauan dan bualan yang sesat dan menyesatkan, semua itu harus di tanggalkan dan di ganti dengan cara pandang holistik, menyeluruh, jauh dari egoisme sebagaimana termaktub dalam teori cara pandang empat dimensi Johnson diatas. Bahawa bagaimanapun keadaannya, eksistensi dan peran etnik Cina dalam konteks pembangunan bangsa dan negara tidak boleh dinafikan, apalagi dilenyapkan begitu sahaja. Hanya lantaran ketidak sukaan dan egoisme segelintir orang yang kebetulan berkuasa misalnya. Perubahan sikap ini diharapkan merupakan milestone dalam melepaskan belenggu ketakutan yang selama ini memasung bangsa Indonesia (Sumanto Al Qurtuby, 2003: 14-15). Berasaskan konsep 'rasa takut', maka dirasa perlu mempertingkatkan kerjasama dengan pihak penentu (keyman) dalam bentuk usaha atau perniagaan yang mempunyai tingkat produktiviti tinggi. Kerjasama dengan para kuasa jawatan yang 'corrupt' mempersepadukan dengan pengusaha yang 'kolutif', merupakan iklim yang kondusif untuk mempercepat pengayaan (proses menjadi kaya) bagi ke dua belah pihak. Harap diingat bahawa persahabatan secara manusiawi serta tulus jarang terjadi disini. Ia lebih merupakan persahabatan dengan jawatan. Begitu kedudukan sebagai pemegang kuasa jawatan letak jawatan atau pemegang kuasa jawatan dipindahkan, selamat tinggal. Para pengusaha menjalin persahabatan dengan pemegang kuasa jawatan yang baharu. Bak idiom politik, tidak ada persahabatan yang abadi. Meski juga tidak ada perseteruan yang abadi. Yang abadi adalah kepentingan. Muncullah kebelakangan kemelesetan ekonomi dan sosial, sehingga seringkali dikatakan bahawa konflik etnik antara CinaMedan dan kumpulan etnik lainnya bersumber daripada masalah sosial dan ekonomi. Akarumbi soalan yang sesungguhnya tidak demikian. Hal ini terbukti ketika terjadi huru-hara 5 Mei 1998 di Bandaraya Medan, Cina miskin di daerah Sunggal, Perbaungan, Tanjung Balai dan lain-lain juga menjadi sasaran serangan, penganiayaan dan penyeksaan manakala tidak ada sebarang barangan atau hartabenda yang boleh dirompak, dijarah (Subanindyo, 1998b:2730). Sebagaimana telah diungkapkan, ketiadaan dominasi budaya atau kultural pada kumpulan etnik tertentu, menyebabkan

30


Bab 1: Pengenalan

penggunaan bahasa Cina, Hokkian, sekali-sekala juga Mandarin (Ko'I-Guo Yu), dirasakan sebagai hak. Dalam kumpulan komuniti tertentu sering terdengar bahasa Batak, bahasa Minang, bahasa Acheh, bahkan juga bahasa Jawa. Lalu, bahasa Cina, mengapa tidak? Bukankah bahasa Cina adalah bahasa asing? Dan bukan bahasa tempatan/domestik? Manakala masalah bahasa disoal-jawap, maka muncul pula jawapan yang sudah tersedia. Mengapa bahasa asing yang lain, yang juga hadir dalam komunikasi komunitas masyarakat Medan tidak pernah disoal-jawap. Misalnya bahasa Inggris, bahasa Arab, bahasa Jepun dan sekali-sekala juga bahasa Belanda? Daripada hasil analisis data statistik diketahui bahawa terdapat hubungan yang signifikan antara motif sosial dan persepsi mengenai budaya masyarakat tempatan (host-society) secara bersama-sama dengan sikap asimilasi etnik Cina. Sementara itu studi pendahuluan mengasumsikan bahawa interaksi antara motif (motif social) dan keadaan (persepsi mengenai budaya tempatan) secara bersama-sama akan menghasilkan suatu perilaku (sikap asimilasi), namun kewujudan menunjukkan lain. Studi korelasional yang dilakukan terhadap variabel diatas (hubungan motif sosial dan persepsi mengenai budaya masyarakat tempatan secara bersama-sama dengan sikap asimilasi Cina) hanya memiliki kadar hubungan yang rendah sekali. Dengan kata lain, tidak ada hubungan antara motif sosial dan persepsi mengenai budaya masyarakat tempatan secara bersama-sama dengan sikap asimilasi. Motif sosial dan persepsi budaya terhadap masyarakat adalah satu hal, sedang asimilasi adalah hal lain. Antara ke duanya tidak ada hubungan sama sekali. Kewujudan ini menunjukkan bahawa asimilasi tidak akan mencapai matlamat yang dikehendaki sebagaimana yang diharapkan manakala hanya dilihat daripada motif sosial sahaja. Variabel lain juga perlu pemerhatian, misalnya intensiti dan frekuensi interaksi diantara etnik Cina dan kaum peribumi, prasangka (prejudice) daripada masing-masing peribadi ke dua kumpulan, gaya hidup yang eksklusif dan kemungkinan tidak mau berasimilasi. Di kalangan peribumi sendiri belum terlihat sikap terbuka untuk dengan rela menerima kumpulan etnik Cina ini dalam kehidupan mereka sehari-hari. Hasil observasi berupa informasi dan situasi yang bersifat kualitatif menunjukkan bahawa interaksi antara etnik Cina dengan peribumi belum tercapai dalam bentuk asosiatif, walaupun tidak sampai pada taraf disosiatif. Hal ini ditandai dalam aktifitas bertemu


31

Bab 1: Pengenalan

di pusat belajar, kumpulan etnik Cina akan mencari etnik Cina lainnya, sebaliknya etnik peribumi akan bergabung dengan peribumi - meski lain suku - yang lain. Jikapun ditemukan ada interaksi di antara ke dua belah etnik, keadaan itu tidak lebih daripada situasi yang bersifat formal sahaja. Keadaan tersebut dapat diasumsikan pula bahawa makna persahabatan daripada etnik Cina hanya ditujukan kepada etnik Cina sahaja. Mengapa hal ini boleh terjadi? Apa faktor yang mempengaruhinya? Apakah kerana etnik Cina yang tidak mahu masuk ke dalam pergaulan kaum peribumi atau sebaliknya orang peribumi (host-society) yang enggan menerima etnik Cina. Apapun motifnya, rendahnya motif persahabatan ini menunjukkan bahawa etnik Cina masih saja hidup dalam gaya mereka yang eksklusif (Rajab Lubis,1995:87-90). Nampaknya usaha asimilasi ini semakin terasa mendesak untuk dipertingkatkan pelaksanaannya, terutamanya pada kumpulan etnik Cina di Medan, kerana kecenderungan hidup yang eksklusif daripada generasi tua terus diwarisi oleh generasi mudanya. Demikian pula dengan motif sosial mereka berinteraksi. Terdapat kecenderungan mereka lebih mementingkan motif berprestasi, memenuhi kemampuan peribadi (need for achievement) dibanding dengan motif membangun persahabatan (need for affiliation) dan motif kekuasaan (need for power). Jikapun terdapat motif sosial dengan unsur motif persahabatan (need for affiliation), itu hanya terhad kepada kumpulan etniknya sendiri, dan dalam upaya mencapai matlamat kemampuan peribadi (need for achievement). Sedang motif pencapaian kekuasaan (need for power) lebih berorientasi pada pencapaian kekuasaan peribadi (personalized power) dalam hubungannya dengan motif berprestasi (need for achievement) dan bukan pada pencapaian kekuasaan sosial (socialized power) apalagi kekuasaan pemerintahan. Semua ini adalah sempena membangun gaya hidup yang eksklusif itu. (Rajab Lubis:1995;7) 1.4.5. Masalah Hubungan Buruh Masalah hubungan Ketenaga Kerjaan atau perburuhan, meski sering disebut bentuk idealnya sebagai Hubungan Perburuhan Pancasila (HPP), sering terkesan berkenaan dengan masalah ekonomi. Padahal, ternyata tidak sentiasa demikian. Meski tidak sampai tampil ke permukaan sebagaimana yang terjadi dalam bentuk unjuk rasa di Jakarta dalam hal penetapan Upah Minimum Propinsi

32


Bab 1: Pengenalan

(UMP, dahulu Upah Minimum Regional/UMR, sebelumnya lagi Kebutuhan Fisik Minimum/KFM), namun penetapan tersebut memang masih banyak dilanggar. Pihak pengusahapun, selain mengingatkan keadaan kemelesetan ekonomi yang belum berlalu, sehinggalah cukup memberatkan dengan adanya penetapan UMP itu, juga diajukan soalan tentang hak pentadbiran kerajaan untuk menetapkan upah minimum tersebut. Apalagi dalam hal ini, pihak pengusaha merasa tidak dilibatkan. Masalah ini menjadikan konflik etnik terasa kontekstual ketika muncul keberkesanan superioritas dari keturunan Cina termasuk kakitangannya yang biasanya menduduki jawatan-jawatan setrategis pada suatu perusahaan. Meski secara formal dalam hal penggajian seolah-olah tidak ada perbezaannya, namun mereka memperolehi penghasilan lebih melalui 'administrasi samping' dalam bentuk 'angpau'. Rasanya, di Medan, tidak ada perusahaan milik (keturunan) Cina yang mempekerjakan kakitangan non-Cina untuk jawatan kasir atau jawatan lain di bidang kewangan. Suatu sikap ketidak percayaan yang berlebihan dan justeru berkesan menimbulkan potensi konflik etnik (termasuk keturunan) ketimbang nilai kepercayaan itu sendiri. Catatan Dede Oetomo dalam hal ini cukup menarik. Kalau perilaku ganda dan situasionalitas bukan hal yang istimewa, maka golongan Tionghoa/Cina tidak usah merasa istimewa juga. Being Chinese is not everything. Its not the only possible identity. Rasisme di kalangan Tionghoa/Cina sendiri bukannya tidak ada, berupa pandangan bahawa seolah-olah being Chinese adalah di atas golongan-golongan lain. Ertinya pula, mereka yang ingin menstandarkan atau memurnikan ketionghoaan/kecinaan juga merupakan jelmaan hantu kubur Orde Baru itu sendiri, kerana tidak memberikan kesempatan untuk berkembang secara prosesual suatu identiti Tionghoa/Cina yang bercampur dengan identiti lain, yang cair dan berubah-ubah. Pada kenyataannya dari dahulu kala begitulah soal identiti, terutama dalam masyarakat majmuk. Banyak aktivis Tionghoa/Cina yang menuntut dihapuskannya diskriminasi dalam segala bidang, enggan mengakui bahawa golongan yang diadvokasi justeru melakukan diskriminasi kelas di rumah tangga (perhatikan kehidupan pembantu rumah tangga yang didiskriminasi) ataupun di tempat kerja (mahukah pengusaha benar-benar memperbincangkan diskriminasi kelas oleh pengusaha terhadap buruhnya?) sebagaimana yang telah diungkapkan terdahulu (Dede Oetomo:2002;22).


33

Bab 1: Pengenalan

Repotnya, konflik antara pekerja dan majikan yang ditangani oleh pihak Departemen Tenaga Kerja (tripartite), cenderung dianggap sentiasa berpihak kepada pihak pengusaha. Akibatnya, pekerja memilih untuk meminta 'bantuan' OKP atau preman. Dan seringkali lebih berhasil, dengan biaya lebih murah pula. Soalnya, sang OKP menyelesaikan masalah dengan menggunakan pisau yang tajam dua sisi. Kepada pengusaha ia melakukan tekanan dan ancaman, sementara kepada pekerja ia minta biaya. Dalam hal ini faktor etnik tidak hanya bersinggungan dengan faktor-faktor lain, tetapi cenderung berhimpitan satu dengan yang lain sehingga masalah etnik cenderung melibatkan serangkaian hubungan dengan parameter sosial yang beragam (Bradley: 1996). Masalah Agama Mengikut laporan dari pelbagai lapangan pengkajian berkenaan soalan agama menyebutkan bahawa memang ada usahausaha untuk memperebutkan jemaah. Pelbagai kegiatan acapkali dianggap mengungkapkan potensi konflik, meski jarang sampai muncul menjadi konflik terbuka. Mula daripada sekolah, kegiatan pengajian, sampaipun kepada penggunaan 'loudspeaker' di mesjid dan sebagainya. Di Medan, sekolah dengan missi keagamaan tertentu sangat ramai diselenggarakan. Bermula daripada Sekolah Dasar sampai kepada universiti. Bahkan sesungguhnya sejak daripada playgroup dan taman kanak-kanak. Mulai daripada agama Islam sampai kepada agama Kristen, Hindu dan Buddha, bahkan yang dianggap (ertinya: bukan) sebagai agama atau kepercayaan, Konghucu. Setakat demikian, tidak boleh dikenal-pasti bahawa mereka yang belajar di sekolah tersebut adalah ummat yang berasal dari agama yang berkenaan dengan missi sekolah dimaksud. Ramai sekolah Cina, diasumsikan sebagai sekolah non-muslim, yang ternyata baik guru/pensyarah mahupun siswazah-nya berjilbab. Maksudnya beragama Islam. Sebaliknya, banyak pula daripada sekolah dengan missi agama Islam, ternyata baik guru/pensyarah mahupun siswazahnya beragama lain. Kegiatan pengajian juga punya soalan sendiri, berasingan dengan soalan awal. Kegiatan pengajian non-muslim terkadang diselenggarakan malam Jum'at (Kamis malam). Mereka juga mengenakan busana yang dikesan sebagai Islami, termasuk pengenaan peci mahupun kerudung. Sempena penggunaan pengeras suara di mesjid-mesjid seringkali dikesan sebagai berlebihan. Apalagi 1.4.6.

34


Bab 1: Pengenalan

di bulan Ramadhan (puasa). Beberapa orang bahkan mengatakan bahawa bukan sahaja mereka yang beragama lain yang merasa terusik. Ummat Islam sendiripun terkadang merasa terhalang. Isu di sekitaran Kristenisasi dan Islamisasi acapkali muncul ke permukaan yang kemudian berkembang kepada implikasi daripada pengertian majoriti dan minoriti. Hal ini bermula daripada gerakan-gerakan yang dilakukan oleh sebagian pengikut kristiani yang begitu gencar melakukan kegiatan misionaris itu. Demikian pula sikap yang ditunjukkan oleh sebahagian penceramah muslim yang begitu gencar dan bersemangat, berkesan membuka ruang konflik dengan penganut agama lain melalui khotbah-khotbahnya yang cukup keras, terkadang bahkan terkesan provokatif. Semangat/proselit atau menyeberangkan seseorang daripada iman yang lama kepada iman yang baharu dirasakan sebagai faktor penghambat dalam merajut keserasian dan keselesaan sosial terutama diantara ummat beragama di daerah ini. Soalan di sekitar pendirian rumah ibadah juga menjadi soalan yang pelik di daerah ini. Hal ini dimulakan oleh adanya perbezaan dalam konsep ke-ummat-an antara Islam dan Kristen. Bagi ummat Islam yang datang daripada organisasi yang berbeza-beza boleh melakukan ibadah sholat secara bersama di mesjid, mushalla tanpa melihat perbezaan ras, suku, bahasa, mazhab mahupun organisasi. Oleh itu, motivasi pendirian rumah ibadah bagi umat Islam di latar belakangi oleh kapasiti yang boleh ditampung oleh sebuah mesjid, dan bukan oleh alasan lain, termasuk alasan perbezaan kaum, bahasa, mazhab mahupun organisasi. Sebaliknya, di kalangan agama Kristen, yang terbentuk diatas pelbagai sekte, aliran mahupun suku menyulitkan mereka untuk menjadikan sebuah gereja menjadi tempat ibadah bersama. Oleh itu berkembanglah semangat pendirian rumah ibadah pada setiap sekte yang terkadang menimbulkan gesekan-gesekan sosial seperti yang terjadi beberapa waktu yang lalu di Langkat (2002), iaitu terjadinya pengrusakan rumah ibadah yang baru berdiri dengan dua keluarga sahaja (Ridwan Lubis, 2002:5). Padahal, masalah agama seringkali merupakan soalan yang mempunyai tingkat sensitifiti yang tinggi, apalagi manakala didalamnya terdapat kumpulan kumpulan 'garis keras' yang amat fanatik, bahkan tergolong radikalis, fundamentalis. Belakangan, didakwa pula menjadi kumpulan teroris. Pada mulanya telah terbentuk opini masyarakat perihal titik temu antara batas etnik dengan religiositi, dengan kata lain terdapat korelasi yang signifikan dalam


35

Bab 1: Pengenalan

pandangan masyarakat, bahawa terhadap kumpulan etnik tertentu, maka agamanya tertentu pula. Oleh itu, bilamana ada penyimpangan dari korelasi yang signifikan itu dipandang sebagai perlawanan terhadap peta etnik mahupun agama yang sudah ada. Sebagai contoh lain, citra sukubangsa Batak itu adalah identik dengan Kekristenan. Oleh itu, manakala ada sukubangsa Batak menganut agama Islam, maka mereka merasa harus membentuk pengelompokan sendiri berasaskan agama, iaitu misalnya Persatuan Batak Islam (PBI) dan Jamiyah Batak Muslim Indonesia (JBMI). Demikian pula citra etnik sukubangsa Angkola dan Mandailing itu pengaruh agama Islam. Dengan demikian sukubangsa Angkola-Mandailing yang beragama Kristen terpaksa membentuk sendiri kumpulan yang disebutnya dengan HKBP-Angkola (HKBP-A) yang sekarang bernama Gereja Kristen Protestan Angkola (GKPA). Begitu pula tentang citra etnik sukubangsa (Batak) Karo adalah Kristen. Bagi mereka yang masuk Islam, terasa perlunya membentuk perkumpulan yang menyebut dirinya Keluarga Muslim Karo (KAMKA). Masing-masing penganut agama seakan-akan berlumba untuk menunjukkan identiti komunitinya. Untuk lebih menegaskan kekhasan kumpulannya, maka pada sebahagian masyarakat Batak secara jelas menunjukkan makanan khasnya seperti yang ditemukan pada sebahagian rumah makan dengan kenyataan tersedia makanan B-2. Bahkan B-1. Maksudnya tentu, tersedia menu makanan yang terdiri, atau setidaknya mengandungi daging babi (B-2) yang haram bagi ummat Islam. Begitu pula dengan B-1 yang bermakna biang (anjing). Sebaliknya pula, ummat Islam yang membuka usaha rumah makan di daerah yang dominan pengaruh non-muslimnya, mereka menunjukkan identitinya dengan menulis kata Islam besar-besar, bahkan dilengkapi dengan kaligrafi ayat Al Quran (Ridwan Lubis: 2002; 4). Upaya untuk meletupkan konflik masyarakat melalui agama juga telah dilakukan berkali-kali di Medan dengan melakukan peletupan bom di pelbagai gereja tempo hari. Entah siapa pelakunya. Namun, lagi-lagi, oleh kerana tidak adanya dominasi budaya, juga dalam hal keagamaan daripada agama tertentu, maka pada akhirnya percubaan untuk mengadu domba ummat beragama ini tidak berjaya, kerana justeru mereka merasa tidak yakin bahawa perbuatan anarkis atau merosakkan itu dilakukan oleh umat beragama yang lain. Justeru potensi konflik lebih menonjol kepada mereka yang berada pada agama yang sama. Misalnya antara Nahdhlatul Ulama (NU)

36


Bab 1: Pengenalan

dengan Al Washliyah dan Muhammadiyah. Apalagi aspirasi mereka tertampung dalam parti politik yang berbeza pula. Paling tidak NU dalam Parti Kebangkitan Bangsa (PKB), yang kini pecah pula, dan Muhammadiyah dalam Parti Amanah Nasional (PAN). Selebihnya ke Parti Persatuan Pembangunan (PPP), yang kini pecah pula, dan menubuhkan Parti Bintang Reformasi (PBR, Zainuddin Mz). Meski hal ini tidak sentiasa secara otomatis demikian. Kes Huriah Kristen Batak Protestan (HKBP) juga merupakan konflik keras yang terjadi dalam lingkup agama yang sama. Hubungkaitnya dengan masalah konflik etnik adalah adanya anggapan bahawa (orang) Batak beragama Kristen Protestan (mungkin juga Katholik Roma), sedang Acheh, Minangkabau, Melayu 'cenderung' beragama Islam. Sukubangsa Jawa tergolong ada dimana-mana. Oleh kerana itu pada umumnya boleh diterima dimana-mana. Ketika terkesan 'menjajah', baru ditolak dimana-mana. Di Indonesia mahupun di Malaysia, agama Islam merupakan penghalang perkahwinan campuran dan asimilasi sepenuhnya (full assimilation), berbeza dengan di Thailand, negeri penganut agama Buddha yang lain di wilayah Asia Tenggara dan Philippina (Murray, 1964:68; The Siauw Giap, 1997:59). Skinner (1960, 1973) mengatakan, berasas kepada kes kes beberapa daerah di Indonsia, di daerah dimana penduduk beragama Islam ortodoks (Orthodox Muslim) duduk, pada amnya tak melepas anak perempuannya berkahwin kepada kaum kafir (infidel). Masuk Islam adalah satu-satunya jalan bagi Cina lelaki untuk diterima di kumpulan masyarakat tempatan tersebut. Terjadilah pembauran tak sempurna seperti yang terdapat di Madura dan Sumatera (Skinner, 1960, 1973; The Siauw Giap, 1997:60). Anak-anak daripada perkahwinan campuran, meskipun perkahwinannya berasaskan agama Islam, disebut Peranakan (Cina). Mereka mengadopsi ramai nilai-nilai budaya tempatan dan cara hidupnya (ways of life), namun tetap dianggap Cina daripada disebut sebagai suku tempatan (Skinner, 1960:96-97). Mengikut pendapat The Siauw Giap (1997:59), sejak sensus 1930 menunjukkan

konflik etnik di indonesia_normal_bab 1

Documents