Karnak - 10

Aryeh Kaplan

ספר יצירה SEFER

YETZIRAHLIBRO DELLA CREAZIONE

Traduzione di Mariavittoria Spina

SPAZIOINTERIORE

INDICE

Nota del traduttore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

INTRODUZIONE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Il testo • Attribuzione dell’opera • Il periodo talmudico• Testi e commenti

SEFER YETZIRAH . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37Capitolo 1 • Capitolo 2 • Capitolo 3 • Capitolo 4 • Capitolo 5 • Capitolo 6

APPENDICI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303I) Altre versioni del Sefer YetzirahVersione Breve • Versione Lunga • Versione di SaadiaII) I 32 Sentieri di SapienzaIII) I PortaliIV) Edizioni e commentiEdizioni a stampa • Altri libri contenenti il Sefer Yetzirah • Manoscritti• Commentari • Traduzioni

NOTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 371

INDICE DELLE IMMAGINI

Figura 1 • Le Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57Figura 2 • Dieci punti uniti da 22 linee. Tre orizzontali, sette verticali

e dieci diagonali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61Figura 3 • Gruppo di diagrammi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63Figura 4 • I 32 sentieri così come sono stati definiti dall’Ari . . . . . . . . . . . . 63Figura 5 • I 32 sentieri secondo il Gra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64Figura 6 • I sentieri definiti dal Gra, come appaiono nel manoscritto

di Varsavia, edizione del 1884 (p. 26b della Seconda Parte) . . . . . . . . . 65Figura 7 • Le Sefirot maschili e femminili . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66Figura 8 • Polarizzazione delle Dieci Sefirot attraverso le dieci dita . . . . . . 67Figura 9 • L’alleanza di Abrahamo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68Figura 10 • Un cerchio con i punti O e N agli antipodi . . . . . . . . . . . . . . . . 93Figura 11 • La Versione Gra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120Figura 12 • La rappresentazione dell’Ari . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123Figura 13 • Gli assi delle direzioni nello spazio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126Figura 14 • Le lettere Yud Heh Vav in scrittura Ashurit . . . . . . . . . . . . . . 131Figura 15 • La bilancia che pesa meriti e peccati . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135Figura 16 • La parola Koh in combinazione con le cinque

vocali primarie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138Figura 17 • Linee che connettono dei punti disposti in cerchio . . . . . . . . 150Figura 18 • I 231 Portali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151Figura 19 • 22 punti, 231 linee. Le 231 linee che connettono

le 22 lettere sono i 231 Portali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152Figura 20 • I 231 Portali in una disposizione a triangolo.

Metodo Logico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153Figura 21 • Disposizione iniziale utilizzata nel Metodo Kabbalistico . . . 154Figura 22 • I 231 Portali secondo il Metodo Kabbalistico . . . . . . . . . . . . . 155Figura 23 • Una disposizione numerica che somiglia

alla disposizione iniziale utilizzata nel Metodo Kabbalistico . . . . . . . . 156Figura 24 • Un’equivalente numerico dei 231 Portali formati

secondo il Metodo Kabbalistico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156

Figura 25 • Le coppie univoche che si ottengono da dieci cifre . . . . . . . . . 157Figura 26 • Il cifrario ALBaM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157Figura 27 • I 231 Portali secondo i kabbalisti successivi . . . . . . . . . . . . . . 159Figura 28 • I 221 Portali secondo Rabbi Eliezar Rokeach

di Worms (1160-1237) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161Figura 29 • La disposizione di Abulafia dei 231 Portali . . . . . . . . . . . . . . . 162Figura 30 • Equivalente numerico della disposizione di Abulafia . . . . . . . 162Figura 31 • La disposizione di Abulafia modificata in modo

da eliminare le ridondanze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163Figura 32 • L’equivalente numerico della disposizione

di Abulafia modificato in modo da eliminare le ridondanze . . . . . . . . . 163Figura 33 • La disposizione di Abulafia modificata e semplificata . . . . . . 164Figura 34 • L’equivalente numerico della disposizione

di Abulafia modificato e semplificato . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164Figura 35 • La parola Nega si ottiene da Oneg tramite rotazione . . . . . . . 166Figura 36 • La sequenza per Alef e Bet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168Figura 37 • Istruzioni per fabbricare un Golem, dal commento

di Rabbi Eliezar Rokeach al Sefer Yetzirah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169Figura 38 • Istruzioni per la fabbricazione di un Golem

tratte da Emek HaMelekh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170Figura 39 • Il sistema di Abulafia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171Figura 40 • Movimenti della testa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174Figura 41 • Tratta da Maaseh Toviah (Cracovia, 1908), p. 45a . . . . . . . . . 189Figura 42 • L’Uomo superno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193Figura 43 • Sigilli dei pianeti (tratti da Evven HaShoham, p. 175b) . . . . . 210Figura 44 • Sigilli degli angeli planetari

(secondo Shosha Yesod Olam, n. 1727) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211Figura 45 • I sette sigilli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212Figura 46 • I sette pianeti (tratto da Maaseh Toviah, p. 41b) . . . . . . . . . . . 214Figura 47 • Le tribù nel deserto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239Figura 48 • Cerchio delle permutazioni, case, tribù, mesi

e segni zodiacali (secondo Raavad 5a) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241Figura 49 • Permutazioni di YHVH e EHYH secondo

Or HaLevanah, p. 86 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242Figura 50 • La lettera Bet formata dal sentiero tracciato dai confini . . . . 245Figura 51 • La posizione delle lettere Elementali secondo

le due versioni principali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245Figura 52 • Lo zodiaco (tratto da Tzurat HaAretz, p. 59a) . . . . . . . . . . . . 252Figura 53 • I quattro stomaci di un ruminante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253Figura 54 • I 28 campi della Presenza Divina (Raavad 19b) . . . . . . . . . . 267Figura 55 • I 28 campi suddivisi tra le dodici costellazioni.

Include le permutazioni di YHVH e Adonoy (Raavad, p. 20b) . . . . . 268Figura 56 • I Chalakim in un’ora in riferimento alle ore notturne . . . . . . 270Figura 57 • Alef combinata con le lettere del Tetragrammaton

tramite le sei vocali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271Figura 58 • Le costellazioni del Drago e dell’Orsa Maggiore

(secondo Tolomeo) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275Figura 59 • Il Drago, basato su un manoscritto ebraico

del xiv secolo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276Figura 60 • Teli come l’obliquità tra equatore ed eclittica . . . . . . . . . . . . . 277Figura 61 • Teli come appare nel Commento di Rabbi Elieze

Rokeach di Worms, p.12b . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278Figura 62 • Teli come inclinazione dell’orbita di un pianeta

rispetto all’eclittica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282Figura 63 • Lo zodiaco (Maaseh Toviah, p. 40a) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295Figura 64 • La sequenza dei poligoni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296Figura 65 • La sequenza di triangoli tronchi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296Figura 66 • A) Tre opposti a tre e uno è la regola che decide tra loro.

B) Dodici stanno in guerra: tre amano, tre odiano, tre danno vita,tre uccidono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296

Figura 67 • Tre (A) diventa tre su sette (B) che diventa sette su dodici (C). Qui la formula generale è n(n+1) (n+8)/6 . . . . . . . . . . 298

INDICE DELLE TABELLE

Tabella 1 • Opinioni storiche riguardo al periodo in cui fu scritto il Sefer Yetzirah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Tabella 2 • I 32 Sentieri nel primo capitolo della Genesi . . . . . . . . . . . . . . . 38Tabella 3 • L’alfabeto ebraico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41Tabella 4 • I tre libri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52Tabella 5 • Il valore numerico delle lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53Tabella 6 • Le dieci Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56Tabella 7 • I quattro universi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77Tabella 8 • Le dieci direzioni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78Tabella 9 • I 32 iperquadranti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81Tabella 10 • Unificazione delle Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98Tabella 11 • Gli angeli e le Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116Tabella 12 • Le tre Madri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119Tabella 13 • Vari modi in cui vengono simboleggiate le direzioni . . . . . . 120Tabella 14 • Direzioni basate sul sistema dell’Ari, dello Zohar

e del Tikuney Zohar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122Tabella 15 • I livelli dell’anima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128Tabella 16 • Shin e Mem pronunciate con le cinque vocali primarie . . . . 137Tabella 17 • I cifrari standard . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139Tabella 18 • Divisone fonetica dell’alfabeto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142Tabella 19 • Ordinamento dei gruppi fonetici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142Tabella 20 • Corrispondenza tra gruppi fonetici e lettere doppie . . . . . . . 143Tabella 21 • Le vocali primarie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143Tabella 22 • Ordine delle vocali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144Tabella 23 • I gruppi fonetici e le Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145Tabella 24 • L’ordine alfabetico corretto delle lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . 145Tabella 25 • Ordine parallelo delle lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147Tabella 26 • Un canto che utilizza i cinque gruppi fonetici . . . . . . . . . . . . 148Tabella 27 • Combinazioni di lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

Tabella 28 • Parole bibliche che mostrano Resh con un Dagesh . . . . . . . 200Tabella 29 • Secondo il Gra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204Tabella 30 • Secondo il Sefer HaKanah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205Tabella 31 • I giorni della settimana e i pianeti secondo il Talmud . . . . . 209Tabella 32 • I pianeti e i loro angeli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209Tabella 33 • Le lettere in relazione ai tratti primari, pianeti,

giorni della settimana e parti del corpo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219Tabella 34 • Permutazioni delle sette Doppie (secondo Saadia B) . . . . . . 222Tabella 35 • Influssi planetari secondo Bereita di Shmuel HaKatan . . . . 222Tabella 36 • Ciclo settimanale degli influssi planetari . . . . . . . . . . . . . . . . 224Tabella 37 • Attributi e momenti favorevoli (secondo il Gra) . . . . . . . . . . 225Tabella 38 • I giorni e il Nome di Quarantadue lettere . . . . . . . . . . . . . . . 227Tabella 39 • Giorni, angeli e vocali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227Tabella 40 • Le Sette Camere dell’Universo di Beriyah . . . . . . . . . . . . . . . 228Tabella 41 • Firmamenti, terre e attributi (tratti da Otzar HaShem) . . . . 230Tabella 42 • Permutazioni per 7 lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234Tabella 43 • Permutazioni per 22 lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Tabella 44 • Le dodici tribù . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238Tabella 45 • La Versione del Gra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240Tabella 46 • Due versioni dei confini diagonali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244Tabella 47 • I mesi lunari ebraici e le loro corrispondenze . . . . . . . . . . . . 251Tabella 48 • Varie versioni del significato dei segni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260Tabella 49 • Segni e pianeti dello zodiaco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263Tabella 50 • I 28 tempi dell’Ecclesiaste (3:2-8) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264Tabella 51 • I 28 tempi e le qualità a essi associate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264Tabella 52 • I 28 tempi e le 14 lettere dei tre nomi YHV

Elohenu YHVH . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265Tabella 53 • I 28 campi della Presenza Divina. Le 42 lettere

del Nome combinate alle lettere YHV . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266Tabella 54 • I 28 campi suddivisi nelle 12 costellazioni . . . . . . . . . . . . . . . 268Tabella 55 • I dieci nomi divini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299

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NOTA DEL TRADUTTORE

Cercando di rispecchiare il più possibile il testo originale, nella presente traduzione si è scelto di mantenere la traslitterazione dei termini ebrai-ci utilizzata dall’autore. Per maggiore chiarezza riguardo ai nomi e alla pronuncia delle lettere dell’alfabeto ebraico, si consiglia di fare riferimen-to alla Tabella 3.

Inoltre, per un’agevole consultazione del testo, è utile tenere presente che sono state adottate le seguenti norme redazionali:

• nella trascrizione delle espressioni in lingua ebraica, riportatesempre in tondo, ove possibile le maiuscole segnalano l’inizio diciascuna parola (ad es. Ruach HaKodesh,“lo Spirito Santo”);

• i titoli di opere specifiche in lingua ebraica appaiono in corsivo,con le iniziali maiuscole, come ad es. «nel Pardes Rimonim...», «loZohar», ecc. I titoli più spesso ricorrenti che si riferiscono a uncorpus letterario di testi canonici appaiono invece in tondo, secon-do l’uso corrente: ad es. «Il Talmud», «la Torah», ecc.

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INTRODUZIONE

Senza alcun dubbio il Sefer Yetzirah è il più antico e misterioso di tutti i testi kabbalistici. I primi commenti a questo libro furono scritti nel x secolo, e vi sono citazioni del testo che risalgono fino al vi secolo. Si tratta di un’opera talmente antica che le sue origini sono ormai inacces-sibili agli storici. Per indagarne l’attribuzione dipendiamo totalmente da quanto riportano le tradizioni sapienziali.

Il significato del libro è altrettanto misterioso. Se l’autore intendeva esprimersi in modo enigmatico e indecifrabile, vi riuscì con grande suc-cesso. Solamente attraverso l’analisi più accurata, studiando ogni parola e le sue corrispondenze nella letteratura biblica e talmudica, si inizia a penetrare la sua nube oscura.

Esistono molte interpretazioni del Sefer Yetzirah. I primi commen-tatori provarono a interpretarlo come un trattato filosofico, ma i loro sforzi gettarono più luce sul sistema da loro adottato che sul testo stesso. Questo vale anche per gli affannosi tentativi di adeguarlo ai sistemi dello Zohar o dei kabbalisti successivi. Gli sforzi nel considerarlo come un libro di grammatica o di fonetica sono stati ancora più infruttuosi.

In generale, la Kabbalah si suddivide in tre categorie: teorica, medi-tativa e magica.1 La Kabbalah teorica, che nella sua forma attuale si basa ampiamente sullo Zohar, si occupa per lo più delle dinamiche del re-gno spirituale, specialmente dei mondi di Sefirot, anime e angeli. Questa branca della Kabbalah raggiunse il suo apice negli scritti della scuola di Safed nel xvi secolo, e un’ampia maggioranza dei testi pubblicati appar-tengono a questa categoria.

La Kabbalah meditativa tratta dell’utilizzo di nomi divini, permuta-zioni di lettere e metodi simili per raggiungere stati elevati di coscienza, e come tale comprende una sorta di yoga. Molti dei testi principali non

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sono mai stati pubblicati, ma restano disseminati nei manoscritti delle grandi biblioteche e dei musei. Alcuni di questi metodi ebbero un breve revival nella metà del '700 con l’ascesa del movimento hasidico, ma nel giro di cinquant’anni furono di nuovo ampiamente dimenticati.

La terza categoria di Kabbalah, quella magica, è strettamente colle-gata alla Kabbalah meditativa. Consta di vari segni, incantesimi e nomi divini tramite i quali si può influire sugli eventi naturali o alterarli. Molte tecniche somigliano da vicino ai metodi meditativi e il successo che ri-scuotono potrebbe dipendere dalla loro capacità di indurre stati mentali in cui si possono effettivamente veicolare poteri spirituali o di telecinesi. Come nel caso della seconda categoria, i testi più importanti non sono mai stati dati alle stampe, sebbene ne siano stati pubblicati alcuni fram-menti. Uno dei migliori esempi è il Libro di Raziel [ספר רזיאל המלך, “Li-bro dell’angelo Raziel” N.d.T.].

Uno studio accurato indica che il Sefer Yetzirah è un testo meditativo, con forti implicazioni magiche. Questa posizione viene sostenuta dalle prime tradizioni talmudiche, le quali indicavano che esso poteva esse-re utilizzato per realizzare creature viventi. Particolarmente significativi sono i molti resoconti e le leggende in cui il Sefer Yetzirah viene utilizzato per creare un Golem, una sorta di androide mistico.

I metodi del Sefer Yetzirah sembrano includere la meditazione ed è altamente probabile che il libro venne originariamente scritto come un manuale di meditazione. Uno dei maggiori filosofi del xii secolo afferma infatti che esso non contiene una filosofia, bensì un mistero divino,2 e ciò emerge molto chiaramente nel commento di uno dei più grandi kabbalisti, Isaac il Cieco (1160-1236), che sottolinea gli aspetti meditativi del testo.

È particolarmente evidente altresì in un manoscritto molto antico del Sefer Yetzirah, risalente al x secolo o forse anteriore. Il colophon intro-duttivo afferma: «Questo è il libro delle Lettere di Abrahamo nostro padre, che viene chiamato Sefer Yetzirah, e quando ci si fissa (Tzafah) in esso, non esiste limite alla sua sapienza».3 Come diremo nel nostro com-mento (1:6), la parola ebraica Tzafah non denota il semplice fissare fisi-camente, bensì una forma di introspezione mistico meditativa. Questa fonte antichissima, pertanto, sosterrebbe la posizione riguardo alla quale il Sefer Yetzirah fu concepito come testo da utilizzare per la meditazione.

I commenti che trattano il Sefer Yetzirah come un testo teorico lo leggono per lo più alla terza persona singolare: «Egli combinò», «Egli

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formò» e così via. Secondo questa lettura, il testo si sta riferendo alla Creazione a opera di Dio. Tuttavia, in molti casi la forma grammaticale è molto più simile a un imperativo.4 L’autore sta dicendo al lettore di “com-binare” e di “formare” come se stesse dando delle istruzioni operative. In molti altri casi il testo è senza dubbio direzionale, come in passaggi quali «se il tuo cuore corre, ritorna a posto», e «comprendi con sapienza e sii sapiente con comprensione». Anziché rendere un testo che oscilla tra la terza persona singolare e l’imperativo, sarebbe certamente più logico leg-gerlo tutto all’imperativo. In questo modo il Sefer Yetzirah diventerebbe un manuale di istruzioni per un tipo di meditazione molto speciale. Per rispetto nei confronti della maggioranza dei commenti ci siamo tratte-nuti dal tradurlo interamente all’imperativo, ma le implicazioni di una lettura simile vengono discusse nel nostro commento.

Dunque, il contenuto del Sefer Yetzirah sembra essere un manuale di istruzioni che descrive precisi esercizi di meditazione. Esistono al-cune prove del fatto che questi esercizi intendevano rafforzare la con-centrazione dell’iniziato e che erano particolarmente utili nello sviluppo di poteri telepatici e di telecinesi. Era con questi poteri che si potevano attuare imprese che dall’esterno sarebbero apparse come magie. Tutto questo è sostenuto dai riferimenti talmudici, che sembrano paragonare l’utilizzo del Sefer Yetzirah a una sorta di magia bianca.5 Un importante commentatore del xiii secolo scrive che agli studenti del Sefer Yetzirah veniva dato un manoscritto del Libro di Raziel, un testo magico conte-nente sigilli, figure magiche, nomi divini e incantesimi.6

Il testo

Il Sefer Yetzirah è un libro molto piccolo e conciso. Nella sua Versione Breve, è lungo soltanto 1300 parole, mentre la Versione Lunga contie-ne approssimativamente 2500 parole. La Versione del Gra utilizzata in questa traduzione contiene circa 1800 parole. Il testo è talmente breve che uno dei primi frammenti sembra riportare l’intero libro scritto su una sola pagina.7 Esistono alcune ipotesi riguardo al fatto che la fonte originale potesse contenere solo 240 parole.8

La presente versione contiene sei capitoli e, in alcune edizioni, questi si dicono corrispondere ai sei ordini della Mishnah.9 Alcune fonti anti-che, tuttavia, affermano che il libro contiene cinque capitoli e pertanto

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sembra probabile che in quei testi il quinto e sesto capitolo si trovassero fusi insieme.10 Il primo commentatore, Saadia Gaon, in una versione al-quanto differente, divide il libro in otto capitoli.11

Il testo viene presentato in modo dogmatico, senza argomentare o spiegare. In particolare, nel primo capitolo è solenne e melodioso, si legge come poesia in versi sciolti. Vengono citati pochissimi passi biblici e, ad eccezione di Abrahamo, non si fa menzione di alcun nome o autorità.

Il libro sembra suddiviso in quattro parti fondamentali. Il primo ca-pitolo presenta le Sefirot, parlandone a lungo. Dopodiché, tuttavia, di esse non si fa più alcuna menzione nei capitoli successivi. Questo ha por-tato a formulare l’ipotesi che il Sefer Yetzirah potesse in realtà essere una combinazione di due (o più) testi precedenti.

Il secondo capitolo consta di una trattazione generale riguardo alle lettere dell’alfabeto. Sembra chiaramente voler introdurre il loro utilizzo in un contesto meditativo. In questo capitolo vengono introdotti anche i cinque gruppi fonetici e i 231 Portali. Di nuovo, nel resto del testo non si fa più alcuna menzione né dei gruppi fonetici né dei Portali.

I capitoli dal terzo al quinto trattano le tre suddivisioni delle lettere, “Madri, Doppie ed Elementali”. Esse si collegano alla tripartizione in “Universo, Anima e Anno”, presentando un sistema astrologico piutto-sto dettagliato. In questi capitoli cambia interamente l’orientamento ge-nerale del testo, ed essi praticamente non fanno alcuna menzione di pos-sibili risvolti meditativi. Questo, tuttavia, si può spiegare attraverso un principio trovato in molti testi kabbalistici successivi. Per poter mettere a fuoco i poteri mentali e spirituali si devono tenere in considerazione il tempo e le condizioni astrologiche.12

Anche il sesto capitolo non sembra avere una chiara connessione con le parti precedenti del testo, sebbene nella Versione Lunga sia presentato quasi come un commento. Qui vengono introdotti per la prima volta i concetti di “Asse, Ciclo e Cuore”, idee che non vengono trattate in nessun altro passo della letteratura ebraica o kabbalistica, ad eccezione del Ba-hir.13 Questo sembra il più oscuro di tutti i capitoli, ed è difficile stabilire se il suo contenuto sia di carattere storico o meditativo. Il capitolo si con-clude con una stanza che collega il Sefer Yetzirah ad Abrahamo e proprio questa citazione funge da fonte alla tradizione secondo la quale il libro fu scritto dal patriarca.

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Attribuzione dell’opera

La fonte più antica alla quale si attribuisce il Sefer Yetzirah è il patriarca Abrahamo. Già nel x secolo, Saadia Gaon scrisse: «Gli antichi dicono che lo scrisse Abrahamo».14 Questa opinione viene sostenuta da qua-si tutti i primi commentatori.15 Anche antichi testi kabbalistici come lo Zohar e il Libro di Raziel attribuiscono il Sefer Yetzirah ad Abrahamo.16 Analogamente, numerosi manoscritti antichissimi del Sefer Yetzirah ini-ziano con un colophon intitolato: «Le Lettere di nostro Padre Abraha-mo, ovvero Sefer Yetzirah».17

Tuttavia, questo non significa che l’intero libro di cui disponiamo ora fu scritto da Abrahamo. Come spiega Saadia Gaon, i principi esposti nel Sefer Yetzirah furono prima insegnati da Abrahamo, ma di fatto vennero inclusi in un libro solo molto più tardi.18 Un’altra fonte autorevole fa no-tare che il testo potrebbe non essere stato scritto veramente da Abraha-mo, perché se così fosse avrebbe dovuto essere incorporato nella Bibbia o almeno venire menzionato nelle Scritture.19 Similmente, quando lo Zohar parla di libri antecedenti la Torah non include tra essi il Sefer Yetzirah.20

L’attribuzione ad Abrahamo viene motivata dalla stanza finale del Sefer Yetzirah: «Quando Abrahamo... guardò e misurò... ebbe successo nella creazione...». Questo passo suggerisce chiaramente che Abrahamo si serviva veramente dei metodi inclusi nel testo.

In molte edizioni del Sefer Yetzirah, la prova biblica viene fornita dal versetto: «Abrahamo andò come Dio gli aveva detto, e Abrahamo pre-se... le anime che avevano fatto ad Harran» (Genesi 12:5). Secondo al-cuni commenti, questo indica che Abrahamo aveva veramente utilizzato i poteri del Sefer Yetzirah per creare delle persone.21 Se così fosse, que-sto sarebbe l’esempio più antico di utilizzo del Sefer Yetzirah per creare un Golem, e Abrahamo avrebbe imparato a utilizzare i misteri del Sefer Yetzirah prima che Dio gli dicesse di lasciare Harran.22

Tuttavia, altre fonti autorevoli sostengono che il “fare anime” si rife-risca alla conversione al credo in un unico vero Dio, e questa interpreta-zione viene sostenuta anche dallo Zohar.23 Alcuni commenti tentano di conciliare questa affermazione con il testo del Sefer Yetzirah, spiegando che con i miracoli scritti nel Sefer Yetzirah, Abrahamo riuscì a convincere le persone del potere di Dio, e così le convertì al vero credo.24

Nella Scrittura si afferma: «Le anime che avevano fatto», il soggetto è plurale. Questo indicherebbe che Abrahamo non era da solo nell’uti-

ספר יצירהSEFER YETZIRAH

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Capitolo 1

1:1

בשלשים ושתים נתיבות פליאות חכמהחקק יה יהוה צבאות אלהי ישראל אלהים

חיים ומלך עולם אל שדי רחום וחנון רם ונשא שוכןעד וקדוש שמו מרום וקדוש הוא וברא את עולמו

בשלשה ספרים בספר וספר וספור׃

Con 32 sentieri mistici di Sapienzaincise Yah

il Signore delle Schiere il Dio d’Israele il Dio vivente

Re dell’universoEl Shaddai

Pietoso e MisericordiosoSommo ed Eccelso

Dimorante nell’eternitàIl cui nome è Santo - Egli è elevato e santo -

E ha creato il Suo universocon tre libri (Sepharim)

con il testo (Sepher)con il numero (Sephar)e con la comunicazione (Sippur).

Con 32Come spiegherà la stanza successiva, questi 32 sentieri si manifestano come le 10 cifre e le 22 lettere dell’alfabeto ebraico. Le 10 cifre si ma-nifestano anche nelle Dieci Sefirot, i concetti più basilari dell’esistenza.

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Le lettere e le cifre sono le basi degli ingredienti fondamentali del-la creazione, qualità e quantità.1 Le qualità di qualunque cosa possono essere descritte da parole formate da lettere, mentre tutte le quantità a essa associate si possono esprimere in numeri. Tuttavia i numeri non si possono definire fino a quando non vi sia qualche elemento di pluralità nella Creazione. Lo Stesso Creatore è assolutamente semplice, non con-tenendo alcuna pluralità di sorta. Egli è l’unità più assoluta che si possa immaginare. Pertanto, la pluralità giunse a esistere con l’avvento della Creazione. Soltanto allora i numeri poterono essere definiti.

I primi elementi di pluralità nella Creazione riguardarono le Dieci Sefirot. Di conseguenza furono le Sefirot a definire i numeri, e quindi il concetto generale di quantità.

Gran parte del Sefer Yetzirah tratterà di questi 32 sentieri, di come si manifestano nelle lettere e nei numeri. Gli stessi 32 sentieri, tuttavia, non verranno più menzionati, I primi kabbalisti definirono questi 32 sentieri come diversi stati di coscienza, dei quali si presenta una lista nell’Appendice ii.

Secondo i kabbalisti, nella Torah si allude a questi 32 sentieri tramite le 32 volte in cui il nome di Dio Elohim appare nel racconto della Crea-zione nel primo capitolo della Genesi.2 In questo racconto l’espressione «Dio disse» compare dieci volte, e questi sono i Dieci Detti con cui fu creato il mondo.3 Questi Dieci Detti corrispondono alle Dieci Sefirot.4 Si dice che il primo Detto sia il versetto: «In principio Dio creò il Cielo e la Terra» (Genesi 1:1). Anche se qui non appare l’espressione «Dio disse», essa è comunque sottintesa.5

Le altre 22 volte in cui compare il nome di Dio in questo raccon-to corrispondono quindi alle 22 lettere dell’alfabeto. Le tre volte in cui compare l’espressione «Dio fece» corrispondono alle tre Madri. Le sette ripetizioni dell’espressione «Dio vide» corrispondono alle sette Doppie. Le restanti dodici volte in cui compare il nome Elohim corrispondono alle dodici Elementali. Si veda la seguente Tabella.

tabella 2 - i 32 sentieri nel primo capitolo della genesi

1. In principio Dio creò Keter Prima Sefirah

2. Lo spirito di Dioaleggiava

Heh Prima Elementale

3. Dio disse: vi sia luce Chakhmah Seconda Sefirah

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4. Dio vide la luce cheera bene

Bet Prima Doppia

5. Dio divise la lucedall’oscurità

Vav Seconda Elementale

6. Dio chiamò la lucegiorno

Zayin Terza Elementale

7. Dio disse: ci sia unfirmamento

Binah Terza Sefirah

8. Dio fece il firmamento Alef Prima Madre

9. Dio chiamò ilfirmamento cielo

Chet Quarta Elementale

10. Dio disse: che leacque si raccolgano

Chesed Quarta Sefirah

11. Dio chiamò il suoloasciutto terra

Tet Quinta Elementale

12. Dio vide che era bene Gimel Seconda Doppia

13. Dio disse: che la terragermogli

Gevurah Quinta Sefirah

14. Dio vide che era bene Dalet Terza Doppia

15. Dio disse: vi siano deiluminari

Tiferet Sesta Sefirah

16. Dio fece due luminari Mem Seconda Madre

17. Dio li mise nelfirmamento

Yud Sesta Elementale

18. Dio vide che era bene Kaf Quarta Doppia

19. Dio disse: che leacque pullulino

Netzach Settima Sefirah

20. Dio creò grandicetacei

Lamed Settima Elementale

21. Dio vide che era bene Peh Quinta Doppia

22. Dio li benedisse: siatefruttuosi e moltiplicatevi

Nun Ottava Elementale

23. Dio disse: che la terraproduca animali

Hod Ottava Sefirah

24. Dio fece le bestie delcampo

Shin Terza Madre

25. Dio vide che era bene Resh Sesta Doppia

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5:5

שנים עשר חדשים בשנה ניסן אייר סיון תמוזאב אלול תשרי חשון כסלו טבת שבט אדר׃

Dodici mesi nell’AnnoNissan, Iyar, Sivan,

Tamuz, Av, Elul,Tishrei, Cheshvan, Kislev,Tevet, Shevat, Adar.

Il riepilogo dei riferimenti ai mesi e allo zodiaco si trova nella seguente Tabella.

tabella 47 - i mesi lunari ebraici e le loro corrispondenze

Mese Equivalente A B Segno Angelo*Nissan marzo-aprile Samael Uriel Ariete Uriel

Iyar aprile-maggio Aniel Imriel Toro LahatielSivan maggio-giugno Gansharish Tzafaniel Gemelli Paniel

Tamuz giugno-luglio Cadniel Tariel Cancro ZurielAv luglio-agosto Tzidkiel Barakiel Leone Barakiel

Elul agosto-settembre

Akhniel Paniel Vergine Chaniel

Tishrei settembre-ottobre

Barakiel Tzuriel Bilancia Tzuriel

Cheshvan ottobre-novembre

Ismariel Kabriel Scorpione Gabriel

Kislev novembre-dicembre

Gabriel Adniel Sagittario Maduniel

Tevet dicembre-gennaio

Gabriel Tzafiel Capricorno Shaniel

Shevat gennaio-febbraio

Uriel Yariel Acquario Gabriel

Adar febbraio-marzo Berakhiel Sumiel Pesci Rumiel*Secondo Raziel 416. 141.