introduccion a la filosofia hominal

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- INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA HOMINAL - No sólo: “El conocimiento crece por la pregunta” sino que el Hombre también… Activar, estimular el deseo en el humano, es callar esas preguntas. Es desviar la búsqueda espiritual del Hombre posible hacia señuelos de respuestas, volviéndolo a la animalidad. Porque satisfecho un deseo, la pregunta permanece intacta. Por el ejercicio de la voluntad, del querer querer 1 y su puesta en marcha, la búsqueda de respuesta se intenta satisfacer sobre la marcha: en la manifestación se buscan rastros de lo no manifiesto, el reino de las intenciones, pero todavía resulta un método a posteriori, retrospectivo, y no permite “prever”, anticipar, si bien da una explicación posible de las motivaciones que indujeron el acto. Como dice Liu Tse en el Tratado de la Flor de Oro, no podemos impedirnos de actuar en el Mundo, pero antes de hacerlo, debemos detenernos a “ver” donde y cómo lo haremos. Y es que cada acto es en cierto modo una pregunta, una percha tendida en el abismo de lo que no conocemos. El alcance de esa percha depende en fuerte medida de cuán apretadas o sueltas están las riendas espirituales que constituyen aquel edificio de significante que llamamos nuestra “educación”. Un musulmán, latigado desde niño para aprender los versos del Corán, no puede sino sentir como amenaza la existencia del Paramahamsa 2 , aquel asceta de la sociedad hindú, maestro libre de vivir dónde y cómo se le antoje, y sin embargo, más alto 1 Concepto acuñado por Enzo Talarico en su texto: La Posesión, Libro de Filosofía Cultural nº30, Paris 2004. 2 Traducido como “cisne supremo”, igualmente cómodo en el agua como en la tierra, ese maestro del hinduismo se encuentra en casa tanto en los asuntos de la materia como en los del espíritu…

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Del autor Enzo Talarico, un estudio completo acerca de la Filosofía del Hombre

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Page 1: Introduccion a La Filosofia Hominal

- INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA HOMINAL -

No sólo: “El conocimiento crece por la pregunta” sino que el Hombre también…Activar, estimular el deseo en el humano, es callar esas preguntas. Es desviar la búsqueda espiritual del Hombre posible hacia señuelos de respuestas, volviéndolo a la animalidad.Porque satisfecho un deseo, la pregunta permanece intacta. Por el ejercicio de la voluntad, del querer querer1 y su puesta en marcha, la búsqueda de respuesta se intenta satisfacer sobre la marcha: en la manifestación se buscan rastros de lo no manifiesto, el reino de las intenciones, pero todavía resulta un método a posteriori, retrospectivo, y no permite “prever”, anticipar, si bien da una explicación posible de las motivaciones que indujeron el acto.Como dice Liu Tse en el Tratado de la Flor de Oro, no podemos impedirnos de actuar en el Mundo, pero antes de hacerlo, debemos detenernos a “ver” donde y cómo lo haremos.Y es que cada acto es en cierto modo una pregunta, una percha tendida en el abismo de lo que no conocemos.El alcance de esa percha depende en fuerte medida de cuán apretadas o sueltas están las riendas espirituales que constituyen aquel edificio de significante que llamamos nuestra “educación”.Un musulmán, latigado desde niño para aprender los versos del Corán, no puede sino sentir como amenaza la existencia del Paramahamsa2, aquel asceta de la sociedad hindú, maestro libre de vivir dónde y cómo se le antoje, y sin embargo, más alto sacerdote de cualquier ceremonia en la que llegue a asistir, aún de casualidad…Esto apunta a una de las más grandes problemáticas de la educación en su conexión con el poder, a saber:¿Puedo llevar a mi hijo hacia una sabiduría que luego lo hará desplazarme?La respuesta de los viejos de hoy, es: no…Como bien dice mi amigo Jorge Almeyda: el drama siempre ha sido la guerra de los viejos contra los jóvenes…Sin percatarse de que ellos ya son hijos de milenios de lucha por el control del futuro, y que no hacen sino perpetuar el vacío de respuestas a las que ya son incapaces de responder…¿Pero qué significa ser sabio?

1 Concepto acuñado por Enzo Talarico en su texto: La Posesión, Libro de Filosofía Cultural nº30, Paris 2004.2 Traducido como “cisne supremo”, igualmente cómodo en el agua como en la tierra, ese maestro del hinduismo se encuentra en casa tanto en los asuntos de la materia como en los del espíritu…

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Quizá en un comienzo sólo signifique: ser adepto de la simplicidad, “chupar la teta de la gran madre” como diría Lao Tse, y darse cuenta de que la inmortalidad de la Vida radica en su desprendimiento de todo lo viviente emanado de ella. Si partimos de la observación de que ni siquiera somos capaces de retener nuestra respiración más de 5 minutos, controlar nuestro flujo sanguíneo, nervioso y seminal, detener nuestro corazón, transpiración, saliva, sucos gástricos, o el crecimiento de las uñas y vellos; pronto, caemos en la cuenta de que lo que llamamos nuestro cuerpo, es pretensión más alegórica que real, y si bien, nuestra voluntad lo puede dirigir en algunas funciones motrices (ya que tampoco en la motricidad refleja) aquel todo orgánico tiene una autonomía de sistema que llega a volver ridículas todas nuestras ilusiones de control sobre cosas y seres externos: apenas si somos dueños de nosotros mismos…Los Siete Sabios de Delfos habían acuñado dos fórmulas: “Conócete a ti-mismo” y “Nada de más”Pero ¿Quién se conoce a sí-mismo?Todos sabemos que además de los innumerables funciones biológicas -todavía no del todo comprendidas- nuestro organismo obedece a pulsiones llamadas: “instintivas” (ya que no adquiridas) que obedecerían en su aspecto fisiológico a detonaciones hormonales3, a su vez gatilladas por estímulos no siempre perceptibles (reloj biológico, cambio estacional, presencia de campos telúricos, magnéticos o de hiperfrecuencias, etc.) pero de ahí a gobernar nuestros instintos al punto de decidir su aparición, resulta un Tour de Force, digno de los héroes antiguos: domar al Minotauro en el laberinto de nuestras propias pulsiones, es en efecto una tarea de Teseo, cuando no, un auténtico trabajo de Hércules…¿Pero hay alguno de esos viejos matreros de la política moderna que haya siquiera intentado aquel arduo camino del conocimiento de sí?La proliferación de Tecnologías del Control del ganado humano, ese miedo a perder el control, acentuando el control por el miedo, son una clara negativa a dicha interrogante. Desde varios milenios, nuestras elites se han comunicado –de generación en generación- una tecnología de gobierno basada en estos tres ejes principales:

1. La Verdad es lo que el poder dice que es.2. Nadie debe investigar fuera del marco de esa verdad, y si lo hace,

debe ser eliminado. (“el que sabe de Amon, muere”)3. La perpetuación del poder, está en la perpetuación de la Ignorancia

de los métodos para acceder a la Verdad…

3 La Oxitocina, por ejemplo, llamada “hormona del Amor”. Aunque el autor del presente texto no concuerde con la visión materialista de las neurociencias, léase al respecto su próximo texto: La Conciencia Celular.

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De ahí, la insistencia de los gobernantes en sostener las riendas de la “educación”, directa o indirectamente.Ahora bien, la clave de la Perpetuación de la Ignorancia está sin duda en el estricto control de los significantes, mediante los cuales se tuercen los significados -semántica dirigida, diría un intelectual francés- hacia lo que sirve el mayor control.Veamos:El niño percibe desde el nacimiento innumerables sensaciones nuevas y diversas a las de su estadía en el útero materno, dichas sensaciones sólo se transformarán en percepciones, y luego en facultades sensoriales por adiestramiento y formación de la facultad lingual -como la llama Enzo Talarico en su Tratado del Lingual4-; antes, sólo eran estímulos incomprensibles, porque no identificados por un nombre, esto es, no individualizados en el magma indiferenciado de los demás estímulos.Estudios recientes comprobaron -por ejemplo- de que los niños no percibían ciertos matices de colores, hasta que se le daba un nombre.Y ahí, comienza también la programación a la futura obediencia al Control…En efecto, al convencernos de la identidad de las cosas y seres que nos rodean, edifican alrededor nuestro un mundo de representaciones arbitrarias, -esa criatura intensional de M.Delaflor-, sin los cuales ya no podemos comunicarnos, bajo riesgo de quedar incomprendidos: somos rehenes de los dueños de los significantes…Nuestra propia percepción del mundo y la circulación de energías en él desenvueltas para por un prisma que decide por nosotros qué existe y qué no, qué es real o ilusorio, qué es normal u anormal…Sin duda, la carencia de arbitrarios linguales, geométricos o matemáticos nos complicaría enormemente cualquier operación simple de comunicación. Pero, visto desde la perspectiva facultativa, todo lo que podamos comunicar en base a significados torcidos o semántica dirigida, resulta una mentira, cuando no, absolutamente irrelevante… Como lo vimos al inicio, quien puede llegar a conocerse a simismo, si ya está convencido de que ese yo existe, que su cuerpo es suyo, y que cuanto más saber inútil rellena su cerebro, cuanto más evolucionado y cercano a la perfección se encuentra, aunque se revele incapaz en la práctica de dominar funciones básicas de su propio cuerpo, controlar su ira, ansiedad, y otras pasiones u estados anímicos, ya no hablemos de orientar su propio desarrollo espiritual…

4 Lo que Manuel Delaflor llama estado homeostático intensional (sí, con “s” en oposición a

extensional) léase al respecto su excelente texto: El lenguaje y la percepción de la realidad: La extensión intensional, Red Científica,

sitio web: http://www.redcientifica.com/doc/doc200105030001.html

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Corrientes teóricas modernas hablan del control de un supuesto Sistema sobre nuestras propias carencias emocionales cultivadas desde pequeño.Y bien, la carencia de esas teorías es que siguen considerándonos como un ser hecho para siempre, e ignorar la realidad fluyente de la que participa también ese supuesto sistema.El Sistema no existe en sí, como todo lo que tiene fundamento cultural y natural, es la resultante de interacciones volitivas, entre núcleos momentáneos de potencias (voluntades fuertes unidas en un designio común) orientadas a un propósito inalcanzable de por sí: la perpetuación del dominio de los externo… ¿Por qué inalcanzable? Si ya vimos qué clase de control ejercemos sobre algo tan cercano como ese envoltorio precario llamado cuerpo, imagínese la clase de validez que puede tener la ilusión del dominio de los demás…Pues bien, en última instancia, ese no es problema nuestro. Cada cual combate sus propios demonios. A aquellos que buscamos conocernos un poco más, sí debe importarnos -en cambio- qué mecanismos adquiridos permiten que esa clase de ilusión cobre una importancia práctica: nuestra efectiva servidumbre diaria a dicha red volitiva…Desde la visión del Movimiento y su Devenir: todo fluye, cambia y se trans-forma, y por ende, nada es realmente. Lo que sí permanece en esa transitividad, es el querer que las cosas sean como queremos que sean, y ello hace recargar toda la responsabilidad de nuestra esclavitud para con otras voluntades, sobre nosotros mismos: porque no queremos otra cosa…

La Clave de la Libertad… está en querer otra cosa…

Christian TALARICO