globalización, identidad local y amazonía peruanacomunidad machiguenga y camisea

Construyendo Nuestra Interculturalidad. Nº5. Año 5. Vol. 4: 1-14, 2009

www.interculturalidad.org

Revista cultural electrónica

Año5. Nº5. Setiembre 2009. Lima-Perú.


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Globalización, identidad local y Amazonía peruana: Reflexiones de una arquitecta sobre la comunidad Machiguenga y el proyecto de gas de Camisea

Angélica Maeireizo Tokeshi

1. Introducción

¿Cómo iniciar una disertación sobre globalización e identidad local como tema central?

Dado que son conceptos considerados generalmente opuestos, probablemente es la tensión que se genera entre ellos lo que nos hace tomar consciencia y notar las diferencias sobre las cuales oscilamos, aunque esta tensión en sí misma no implique necesariamente conflicto. Trataré de acercarme a la Globalización (el “concepto”) transitando por la misma acera de los teóricos Constructivistas (1). Podrán llamarme idealista, pero creo firmemente en encontrar la causa en lugar de aceptar/analizar los efectos, de manera tal que podemos aclarar nuestros valores y desarrollar nuestros recursos; en otras palabras, notar que nuestra realidad se forma desde nuestra consciencia (percepción) de ella misma: lo que de alguna forma involucra nuestra definición de nuestro propio ser (nuestra identidad como personas).

Mientras exploraba en mi interior estos conceptos, se me ocurrió que tal vez la Globalización podría ser un fenómeno transformativo positivo si lo observamos desde una unidad armónica (estandarización/homogenización de varios aspectos de la economía, cultura y comunicaciones) enriquecida continuamente con una multiplicidad de partes o nuestra identidad Local, basada en “valores humanos en escalas humanas”) como una manifestación de nosotros mismos (¿podría ser de nuestra sociedad?)

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Intentaré explicar mi punto de vista compartiendo con ustedes una anécdota propia. Ayer, una muy querida amiga me cursó una invitación para atender una conferencia de Win Wenders (¡el mismo en persona!) por la noche en Tokyo. Fue totalmente inesperado, casi como todo lo que nos sucede: una coincidencia surreal. El tema fue “Sentido de Lugar” (noten la sincronicidad del evento); inspirador y controvertido como es, intentó sacudir a la audiencia (mayormente jóvenes estudiantes de cinematografía) respecto a la tendencia de las personas a consumir la ilusión (o el hacer creer) de las películas hechas en Hollywood como una representación de la realidad (y como lamentable consecuencia: aplicaban esta especie de filosofía distorsionada en sus propias vidas). Al tratar de universalizar sus películas para convertirse en éxito de taquilla y generar ganancias a nivel mundial, los films comerciales someten a las personas y a los lugares (los cuales son sin lugar a dudas el corazón/alma de la película) a las historias per se; y al hacerlo vuelven tanto a los protagonistas como a los lugares en víctimas (esclavos, por decir) de las circunstancias en vez de dueños de sus propios destinos.

La noche de Wenders me obsequió una perfecta analogía para resumir mis creencias acerca del núcleo de este artículo. En otras palabras, en algún momento, al confundir el potencial encubierto (así es como lo veo) de la Globalización, como expliqué con anterioridad, los Líderes Mundiales actúan como si ella fuera un fenómeno que se apodera de nuestra originalidad para convertirla en universal, creando el efecto contrario, invirtiendo una ley natural del Universo.

De alguna forma, advertí que esta sea quizá nuestro mayor reto, ¿no podría ser la Globalización en su más amplia y práctica imagen el consenso mundial sobre una diminuta y única materia? Al valorizar nuestra esencia (la cual es definitivamente única e irrepetible) en interacción, es decir, simplemente reconociendo que nuestro mérito depende no de nuestra función (lo que quiere decir nuestra actuación exterior) sino de nuestras cualidades/individualidad (lo que quiere decir nuestra expresión espiritual internalizada), en otras palabras: reconociendo lo que todos compartimos como “aquel lugar común” (global) entrañable, esa partícula que puede ser llamada nuestro ADN espiritual (porque como todos sabemos, tenemos un ADN físico que ha sido transmitido de generación en generación, codificando repetidos patrones de conducta en nuestro ser), y a partir de este concepto como inicio, reforzando las redes que están ya dando forma al mundo; comprobando que estamos inmersos en una realidad consensual, mientras que el mundo a nuestro alrededor refleja nuestro entendimiento de la vida como ha sido y como será. Tal como el filósofo ganador del Premio Nobel Henry Bergson escribió en Evolución Creativa (3) “(…) El todo (…) está compuesto de partes distintas que se completan entre ellas. Lleva a cabo diversas funciones que se implican entre sí. (…) mientras la tendencia a individualizar está presente en el mundo organizado, ella se opone rotundamente a la tendencia reproductiva”. De la forma en la que lo entiendo, para que un organismo perdure, para perpetuarse a sí mismo precisa de un lado inseparable con el resto de su especia y con el Universo, en un sentido más extenso.

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Luego mi mente inmediatamente señaló a “Nativo de ningún lugar”, de Timothy Beatley (4). Su discurso, de la forma en que lo sentí, se concentraba en nuestra necesidad de “(…) lugares particulares y únicos (…) que proveyeran de medios saludables para vivir y también que nutrieran el alma (…)” Honrarnos a nosotros mismos con vidas plenas de significado, comprometidas conlos lugares, lo que significa “(…) tomar control de nuestras vidas”. En este sentido “Las comunidades locales (determinadas a ser nativas dada su ubicación en la Tierra) tienen intrínsecamente el poder para proveerse refugio seguro y cultivar activamente estos únicos talentos y voces locales, para el disfrute de muchos.”

Dado que vine como investigador invitada al estudio del Profesor Goto en la Universidad de Waseda, y debido a su atenta sugerencia, voy a referirme a una experiencia de mi más reciente proyecto arquitectónico, el cual me introdujo a la selva de mi país, para reunirme con un grupo de comunidades indígenas y encontrar un mundo completamente distinto, uno naturalmente-virgen. Este proyecto consistió en diseñar 04 puestos Sostenibles para Guardabosques en las Áreas de las Reservas Naturales del Proyecto de gas de Camisea en el Cusco, para el Ministerio de Energía y Minas y el Banco Interamericano de Desarrollo.1 Creo que sería interesante si emprendiera la aplicación de su Teoría de Genes de Comunidad

Local (5) en retrospectiva para mi relato, y trabaje con una hipótesis para el desarrollo sostenible de esa reserva comunal. Considerando que acabo de iniciar mi investigación en Julio (esta presentación se realizó para fines de Setiembre), por seguro será superficial; de cualquier forma, voy a apelar a la benevolencia del lector y a la dispensa del Profesor Goto por mi atrevimiento.

2. Imágenes preliminares

El hecho de que Camisea fuera diseñada con el objetivo específico de proteger la biodiversidad única del área y asegurar el respeto por las comunidades indígenas que viven en las áreas adyacentes a Camisea2 no es precisamente exacto. Al leer a Patricia B. Caffey en

1 El proyecto de gas de Camisea es uno de los proyectos clave a nivel de infraestructura en Latino América. Se

espera que Camisea contribuya grandemente al desarrollo económico del Perú. El proyecto también permitirá que Perú satisfaga sus necesidades energéticas y exporte gas natural. El programa ha sido instrumental en establecer nuevas áreas protegidas: el Parque Nacional Otishi, las Reservas Comunales Asháninka y Machiguenga, y el Santuario Megatoni. La definición del Santuario de Megatoni como área de status protegida se espera en Junio. El Plan Maestro para el Parque Nacional Otishi fue aprobado en Febrero de 2005. El director del parque y dos miembros del equipo profesional han sido contratados. El proceso de contratar cuatro guardabosques está casi completado, y el proceso para la construcción de las estaciones de guardabosques ha empezado en el Parque Nacional Otishi y en el Bajo Urubamba. http://www.iadb.org/

2 Even in the seemingly remote region around Otishi, the threats to biodiversity and sustainable development are real. Chief among these are the logging and petroleum industries -- and the settlers that their roads can bring. Of particular concern is the pipeline for the Camisea natural gas project. The Camisea natural gas fields contain by far the largest hydrocarbon reserves in Peru, more than enough to meet Peru's demands for 25 years. The pipeline, leading to other parts of the country and beyond, is slated to pass through the southeast part of the Machiguenga Community Reserve. Without careful planning, new

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su reporte independiente: “AN INDEPENDENT ENVIRONMENTAL AND SOCIAL ASSESSMENT

OF THE CAMISEA GAS PROJECT” (una evaluación medio-ambiental y social del Proyecto del Gas de Camisea), uno notará que el Proyecto: “(…) tendrá impactos irreversibles negativos en la biodiversidad de esta área y en grupos indígenas viviendo aislados, sin importar la implementación de medidas de estricta mitigación.” (6) En el medio de todas estas vistas, existió una posibilidad para hacer algo por disminuir las faltas de ejecución del programa. Creo firmemente que inclusive la más pequeña acción puede hacer la diferencia, al menos esa fue mi intención.

Desde que se me asignó la Consultoría del proyecto de infraestructura para guardabosques, en Agosto del 2004, me preguntaba cuánto sentido de identidad local mantendría cada una de estas comunidades, dado que estaban expuestas ya a la civilización occidental (aún habiendo decidido voluntariamente mantenerse aisladas), para que el diseño pudiera sostenerse (si acaso). Por lo tanto, fue extremadamente eficaz conversar con un experto en aquellas comunidades nativas, el cual nos presentó su propia y expectativas, mientras que el Proyecto de Camisea, estaba de hecho, alterando su forma de vida. Lo que nos contaron fue que esta milenaria transmisión de conocimiento y cultura, existía de generación en generación, y jugaba un rol importante en la configuración de las culturas nativas y en la forma en la que ellas eran distribuidas y relacionadas en espacio tiempo.

Sketch de fachada del proyecto por el autor.

access routes along the pipeline could encourage a wave of migration, causing environmental destruction and disruption of indigenous communities in this previously intact area.

The Tropical Andes hotspot harbors more species -- and more endemic species -- than anywhere else on Earth. It is home to a staggering 45,000 recorded plant species, 20,000 of which live here alone. Of 1,666 bird species, 677 are endemic, more than in any other region. A remarkable 604 of 830 amphibians live only in the Andes as well, along with such mammals as the spectacled bear, the yellow-tailed woolly monkey and the Andean tapir. http://www.conservation.org/xp/frontlines/people/impact24.xml (accessed September 2nd, 2005)

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Dado que no existe población asentada dentro de la Reserva Comunal Machiguenga y la infraestructura para guardabosques debía estar localizada cerca del río. Íbamos a encontrarnos con el espacio cultural ocupado por estas comunidades nativas Machiguenga: Timpía, Kirigueti, Mishaua y por supuesto, también estaba Miaría (una comunidad distinta llamada Yine). Todas ellas, comunidades asentadas alrededor del Río Urubamba y sus tributarios cerca de la Reserva principal, la cual esencialmente actuaría como una conexión de los puestos de guardabosques con los grupos humanos.

Ubicación del Proyecto por el Río Urubamba (Cuzco-Perú) por el autor.

3. Adaptando el “Tetra-Modelo” del Profesor Goto

Aunque para la época en la que fuimos presentados a las comunidades Machiguenda y Yine ya había oído hablar del trabajo del Profesor Goto, no estaba del todo familiarizada con su metodología “Socrática”. Ergo, he ahí el porqué intentaré adaptar su modelo a este caso, dado que nuestra presencia allí consistía solamente en recolectar información concerniente a la factibilidad de las ubicaciones y posterior construcción de la infraestructura para guardabosques. Optimistamente, los resultados de la presente exploración llegarán a buen puerto.

La teoría del Profesor Goto se basa en su propio sistema de Genes Comunales. Para encontrar estos genes, el diseñó un Modelo Mandala3 al cual llamó “Tetra-Modelo”, el cual aplicado con sentido nos provee de perspectivas para aplicar planemiento regional. Por favor, noten que a través de esta aproximación tiende a estar basada en una visión “centrada en el ADN”; porque estamos considerando el Gen de la Comunidad Local como un sistema vivo, y porque concuerdo con el Dr. Pier Luigi Luisi sobre “La vida no puede estar circunscrita a algún único

3 “A generic term for any plan, chart, or geometric pattern which represents the cosmos metaphysically or

symbolically, a microcosm of the universe from the human perspective” Wikipedia contributors, "Mandala," Wikipedia, The Free Encyclopedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Mandala (accessed March 10, 2006).

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componente molecular (ni siquiera el ADN o el ARN!) sino ligado completamente a la red metabólica” (7); al final, lo que intento es presentar una conclusión desde una perspectiva ecológica-sostenible, por decir.

Para comprender mejor su teoría, por favor, permítanme antes que nada, definir los procesos biológicos a los que nos referimos. En la brillante “The Hidden Connection” (8) de Fridjot Capra, cuando intenta definir la naturaleza de la vida, empieza especificando a la célula como el más simple sistema vivo (de hecho, la célula bacteriana); pero para vivir se necesita un proceso metabólico (en otras palabras, los patrones de relación entre las macromoléculas), las cuales reafirman el hecho de que “ningún organismo vivo individual existe en aislamiento”.

Por lo tanto, la bacteria (célula) como u n todo (sistema vivo autosostenible) podría distinguir entre ella misma y sus “alrededores” para definir su “identidad” a través de una membrana-confinada que contenga altas macromoléculas complejas. Aquí es donde el ADN aparece, como una macromolécula a cargo de la propia reproducción de la célula dado que contiene la información genética: también tenemos enzimas; proteínas estructurales; y ARN (para referencia observar el siguiente gráfico).

Célula Macromoléculas (largas cadenas de cientos de átomos)

Proteinas DNA Ácidos Nucléicos

RNA

Catalizador Estructural (enzimas)

Contiene genes

Mensajeros (entregan códigos)

Proceso Metabólico Proceso Genético

Enlace entre Proceso

Genético – Metabólico

Cell Macromolecules (long chains of hundred of atoms)

Proteins DNA Nucleic Acids

RNA

Catalysts Structural (enzymes)

Stores genes

Messengers (delivering codes)

Metabolic Process Genetic Process Link between

Genetic – Metabolic Processes

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“Se precisa decir que cuando una célula se reproduce, transfiere no sólo sus genes, sino

también sus membranas, enzimas y organismos- resumiendo, la red completa celular. La

nueva célula no se produce de un ADN desnudo, sino de una ininterrumpida continuación de la

entera red autopoiética4”. (9)

Aplicando la teoría del Profesor Goto: Vamos a analizar las características de la comunidad como una secuencia en cada disposición paralela particular de bases conforme la hebra de ADN biológica (e.g., ATTCCGGA) considerando su desarrollo respectivo en el espacio como cromosoma. (10)

Tetra-Modelo del Profesor Goto

4 Una red autopoiética es una unidad auto sostenida y autónoma que contiene componentes que producen

procesos en red. Principia Cybernetica Web http://pespmc1.vub.ac.be/ASC/AUTOPOIESIS.html (accesado en April 10th, 2006)

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4. Procurando definir el “GENOMA” de la Comunidad Machiguenga. Una vez que hemos identificado y explorado el mar de AND para descubrir la parte real de los genes de acuerdo al Tetra-Modelo, parece que el camino nos conduce a casa. Siento que, en nuestra época, este es uno de los extraordinarios casos donde el hombre está naturalmente involucrado en un eco-sistema sostenible, en donde la identidad propia realmente se fusiona con el mundo natural y se convierte en uno.

Esta podría ser la clave para definir el Genoma de la Comunidad Machiguenga. Está inexorablemente enlazada con su hábitat porque su gente y su comunidad “son” el monte, no es acaso obvio?

Por ahora, existe otra pregunta que irrumpe en mi mente, en este caso, podemos pensar en un Capitalismo Global como una enfermedad heredada o es más como un cáncer que puede ser invasivo o no-invasivo?

Propuesta del Tetra-Modelo Machiguenga

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5. Los Machiguengas y la globalización Hemos estudiado la Comunidad Local Machiguenga con un organismo vivo, en consecuencia el cambio está tácitamente involucrado. En el inicio dijimos que un organismo que vive es un organismo que perdura. Por lo tanto, el tiempo está implícito; y el tiempo importa dado que nuestro mundo está regulado por él, no es así? Ergo, como Bergson dijo: “cuando algo vive, existe abierto en algún lugar, un registro en el cual el tiempo se inscribe. (…) La vida (…) progresa y trasciende el tiempo. La vida avanza por insinuación (…) las sustancias vivas parecen no tener otra alternativa que transformar sus circunstancias para beneficiarse al adaptarse ellas mismas en forma pasiva desde el comienzo”. (11)

Capra identificó tres caminos principales para la evolución creativa (12): mutación (o prueba-error en la auto-reproducción); intercambio de genes (libremente pasados como rasgos hereditarios de uno a otro en una red de intercambio global o recombinación de ADN) y simbiogenesis (ocurre cuando las fusiones de organismos independientes actúan como síntesis combinada).

Siento un punto de quiebre en relación con la sobrevivencia de los Machiguenga como comunidad. Una vez oí que el cáncer es nuestra propia negación. Puede ser cierto, quizá estemos intentando convertirnos en algo que no somos, y al hacerlo estamos destruyendo nuestra esencia. En ese sentido, podríamos decir que la Globalización, como un fenómeno económico, es como un cáncer que está amenazando la existencia Machiguenga. Dado que el atractivo político, los intereses económicos, y las burocracias prevalecen sobre la sensible conciencia ecológica, la administración medio-ambiental tiende a consumir modelos que causan la reducción de la biodiversidad. Aquí encontré nuevamente otra interesante nota de Bergson: “el presente contiene nada más que el pasado, y lo que se encuentra en el efecto ya estaba incluido en la causa” (13). El reto podría ser aplicar y realzar los aspectos positivos de la globalización como el progreso tecnológico y el acceso a la educación-información y vincularlos con los originales valores culturales y sabia y amorosamente utilizar los recursos naturales que la comunidad Machiguenga sostiene”.

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Referencias • (1) A term coined by GREENWOOD, N. (1989), in World of Our Making: Rules and Rule in Social

Theory and International Relations (Studies in International Relations), (Columbia, S.C; University of South Carolina Press)

• (2) BARNETT, M. (2005) “Social Constructivism” in J Baylis and S. Smith (eds.), The Globalization of

World Politics, an introduction to international relations (New York, Oxford, Oxford University Press Inc.), pp. 251-269

• (3) BERGSON, H. (1911) Creative Evolution (London, MacMillan and Co., Limited) • (4) BEATLEY, T. (2004) Native to Nowhere, Sustaining Home and Community in a Global Age

(Washington, Island Press), pp. 2-24. • (5) GOTO,H. (2002) “Urban and rural areas as defined by population density in Japan”, in The

problems and science of HUMAN SETTLEMENTS EKISTICS vol.69 No415/416/417 (Athens) pp.331-332

• (6)http://www.amazonalliance.org/Camisea_EnvSocReports/C_2002_04Caffey_IND_camisea_ESIR.pdf (accessed August 26th, 2005)

• (7) LUISI, P. L. (1993) “Defining the Transition to Life: Self Replicating Bounded Structures and Chemical Autopoiesis” in W. Stein and F.J. Varela (eds.), Thinking about Biology (New York, Addison-Wesley)

• (8) CAPRA, F. (2004) The Hidden Connections, A Science for Sustainable Living, (New York, First Anchor Books Edition)

• (9) http://www.pbs.org/edens/manu/index.htm (accessed August 25th, 2005) • (10) Aplicación condensada de la Teoría del Profesor Goto:

Tema: Localizado en la Cordillera de Vilcabamba, la Reserva Comunal Machiguenga presenta características sui-generis: varios ecosistemas y diversidad biológica. Esta area es considerada uno de los 25 puntos de acceso para la conservación de áreas naturales en el mundo.

Medio Ambiente: la Reserva Comunal Machiguenga está localizada en la parte central del flanco oriental de la cordillera Vilcabamba, en el distrito de Echarate, Provincia de la Concepción, departamento de Cusco, sobre una superficie de 218 905.63 ha. 100% del territorio del Parque Naqcional se ubica en territorio montañoso. 100% del territorio del Parque está clasificado como área de Protección. 99.78% del Parque tiene poca o inexistente actividad antrópica de intervención.

Historia: El más grande de varios grupos de natives, los Machiguenga han habitado el área por más de 5,000 años. Se ha requerido de los treinta años recientes para crear el Parque Nacional Otishi y las Reservas Comunales Machiguenga y Ashaninka.

Sociedad: Tradicionalmente, la unidad fundamental del la sociedad Machiguenga es un equilibrio generado por funciones complementarias entre varones y mujeres. Comunidad Auto-suficiente y no-violenta.

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TRADITIONAL:

Evaluación: Habitantes del área por más de 5,000 years, en un patrón uxorilocal (matrilocal) de residencia. Utiliza los productos de la selva con valores místicos y practican la agricultura de quema y barbecho (swidden). El Plan Maetro contempla la conservación de los recursos naturales del lugar.

Costumbre: sistema social en el que una pareja casada que reside con o cerca de la madre

los padres, por lo tanto, la descendencia femenina de seguir siendo una madre que viven en (o cerca) la casa de la madre, para formar grandes clanes familiares, generalmente compuestas de tres o cuatro generaciones que viven en el mismo lugar.

Conceden a la Selva el valor místico de los productos que utilizan. Los Machiguenga practican el suelo como cultivo libre, cosechando yuca, plátanos, maíz, camote, algodón, maní, cultivos de cocoa y café, y una variedad de otras especies en

pequeños jardines extraídos de la selva. Completan su dieta con pescado,They supplement their diet with fish, caza, frutas y otros alimentos recolectados en el monte y pequeños riachuelos cercanos.

Lógica: Magico-religiosa. Los Machiguenga creen que el Pongo de Manrique o Megantoni, es el más sagardo lugar en el mundo. Sus leyendas cuentan que cunado un Machiguenga muere, su alma desciende al

gran rápido de las Cataratas Tokini para el juicio final y el viaje al Paraíso o Infierno. Instnito: Sobrevivencia.

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COMUNIDAD: Plan: EcosIstema basado en partes en interacción simbiótica.

Cerca de 500 familias Machiguenga y Yine están organizadas en una sociedad auto-suficiente y no-violenta, cuyo cimiento es el balance complementario de funciones entre géneros y un profundo conocimiento y respeto por la Selva.

Conservación/Restauración: El Plan para la Reserva Comunal Machiguenga contempla como su principal objetivo contribuir a la conservación de los recursos naturales de la franja oriental de la Cordillera del Vilcabamba.

Cuidado/Restitución: Las areas protegidas están designadas para ser mutuamente beneficiadas. El Parque Nacional Otishi protege la naciente que sostiene los ríos locales, y la forma de vida depende tradicionalmente de un bosque saludable. La presencia de comunidades nativas cerca del parquet puede ayudar a protegerlo, mientras que los guardias oficiales pueden defender las reservas de invasores. Desafortunadamente, el Proyecto de Camisea podría tener un efecto negativo en este esquema casi perfecto siel proceso de gestión ambiental no dirige la conservación de la Cordillera del Vilcabamba.

Creación/Desarrollo: Para reforzar la búsqueda y establecimiento de alternativas económicas, la educación y mayor salud biomédica Como afirma el botánico-étnico Glenn Shepard (11), el conocimiento medicinal de los nativos y grupos tribales es una importante fuente para guiar investigaciones farmacológicas. Deben tomarse medidas fuertes para combatir y prevenir la

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“biopiratería” en beneficio de estas comunidades.

URBANO: Recursos: Utilización de algunos sistemas modernos de comunicación y

mantenimiento de técnicas de carpintería tradicionales para la construcción de viviendas. Asentados alrededor del Río Urubamba y sus tributaries, la Comunidad Machiguenga posee una Cosmo Visión Mágico-Religiosa en al que el Pongo de Manrique o Megatoni es el lugar más sagrado entre los lugares sagrados del mundo.

Naturaleza: La Reserva Comunal Machiguenga está situada en el flanco oriental de

la Cordillera Vilcabamba en la transición de montaña a la selva trópico-basal y entre áreas tropicales y subtropicales. Esta localización especial nos da características sui generis a la Reserva relacionadas alos ecosistemas y al diverisdad biológica presente en sus límites. Dada la presión existente sobre los recursos de sus areas más bajas las cuales tienen una buena accesibilidad, las áreas superiores e intermedias de la cordillera se han convertido en refugios para la flora y fauna; por lo tanto, estas partes representan áreas importantes para el ciclo biológico de las especies. El area abrazada por la Reserva es el area de uso tradicional por las comunidades Machiguenga, quienes se han asentado en la ribera izquierda del Río Urubamba, para recolectar la flora y la fauna que utilizan como alimento, medicina y para construir sus viviendas, y también para otros usos.

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Artificial: sistema de comunicación (radio) Vestimenta (fibras sintéticas) Transporte (nautico - chalupas) Vivienda

Humano: Communidades Machiguenga Timpia: 126 familias Kirigueti: cerca de 180 familias Mishaua: cerca 160 familias Comunidad Yine’s Miaria: menos de 100 familias Yine.

Nota: Todos los gráficos son por el autor. Todas las fotografías son por Juan Tokeshi

• (11) http://www.pbs.org/edens/manu/index.htm (accesado el 25 de Agosto, 2005)

• (12) ver (3) • (13) ver (8) • (14) ver (3)

Cómo citar este artículo: Maeireizo Tokeshi, Angélica. Globalización, identidad local y Amazonía peruana:

Reflexiones de una arquitecta sobre la comunidad Machiguenga y el proyecto de gas de

Camisea. Revista Electrónica Construyendo Nuestra Interculturalidad, Año 5, Nº5, Vol.

4: 1-14, 2009. Disponible en: http://www.interculturalidad.org/numero05/docs/0509-

Globalizacion_identidad_local_y_amazonia_Peruana-Maeireizo,Angelica.pdf

globalización, identidad local y amazonía peruanacomunidad machiguenga y camisea

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