gayatri vani

Gayatri mantra1.indd 1 05/04/2008 10:27:52

Gâyatrî Vani

Instrucciones acerca del Gâyatrî mantra


Gâyatrî Vani© Servicio Editorial de los Vaisnavas Acaryas (SEVA), 2008,Avenida Calle 3a. No. 25A-61, Bogotá, ColombiaTeléfonos: 277 77 94, 277 0042 ó 561 0278E-mail: [email protected]

Comité Editorial SEVA-BogotáDirector: Swami B.A. ParamadvaitiDiseño de cubierta: Gour Mohan dâsa y Damodara Astaka devi dâsi Diagramación: Gour Mohan dâsa y Jayânanda dâsa

Este libro se compuso en caracteres Souv2, French Script MT y Castellar Impreso por Cargraphics S.A.

Impreso en Colombia - Printed in ColombiaPrimera edición, octubre 2007

ISBN 978-958-98349-7-8

Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra,siempre y cuando se cite la fuente.


oê ajñâna-timirândhasya jñânâñjana-äalâkayâcakëur unmîlitaê yena tasmai äri-gurave namaì

Pido disculpas a todos los devotos del Señor por las incorrecciones, faltas y omisiones en las que haya podido incurrir al momento de compilar, estructurar y asistir la redacción del presente manual.

Jayânanda dâsa


A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda


Prólogo

Hemos recibido regalos incomparables, las cosas más espe-ciales, todo ello puesto al alcance de la mano gracias al es-fuerzo de nuestro incansable maestro espiritual, Svâmî B.A. Paramadvaiti, quien es un ser puro, genuino representante de A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda.

Precisamente, por atender al llamado del corazón en lo refe-rente a la necesidad de perfeccionar gradualmente nuestro intento de satisfacer al maestro espiritual, se ha considerado importante la elaboración de ciertos trabajos que nos permi-tan entender de una forma más estructurada y clara todo lo concerniente a las prácticas espirituales vaiëòavas.

El presente manual consiste en la compilación de un material entorno al Gâyatrî mantra, una oración que todo devoto re-cibe de su maestro espiritual el día de la segunda iniciación.


Índice11 Introducción

13 Generalidades acerca de los mantras

19 Sambhanda, Abhideya y Prayojana

21 El Gâyatrî mantra 27 Brahmâ Gâyatrî (Primera línea)

31 Guru mantra (Segunda línea)

32 Guru Gâyatrî (Tercera línea)

33 Gaur mantra (Cuarta línea)

34 Gaur Gâyatrî (Quinta línea)

35 Bija mantra o Gopala mantra (Sexta línea)

37 Kama Gâyatrî (Séptima línea)

41 Upavita o cordón sagrado 45 Reglas para el canto

49 Una breve reseña histórica

51 Revelaciones de un alma bella: Svâmî B.A. Paramadvaiti habla de la orden brahmínica

67 Conclusión. [rîla [rîdhara Mahârâja: Mantra. Círculo dentro de un círculo 69 Bibliografía


Svâmî B.A. Paramadvaiti


11

Introducción

En todas las cosas que pensemos, digamos y hagamos, debe estar presente el maestro espiritual, nuestro más gran-de bienqueriente debido a que nos ha entregado el Mahâ mantra Hare Kèëòa y el Gâyatrî mantra o el sonido de la flauta de Kèëòa. Esta poesía, que consta de siete partes, es considerada en las Escrituras védicas como la condensación del [rîmad Bhâgavatam, el cual, a su vez, es el comentario elaborado del Gâyatrî mantra, así como el último y com-pleto teísmo que se puede extraer de los Vedas, Upaniëads y muchas Escrituras. A lo largo de este Gâyatrî mantra son expuestas todas las maravillas de la conciencia de Kèëòa. He ahí el porqué de su amplio margen de bendiciones.

Cantar el Gâyatrî mantra correctamente es de suma im-portancia, ya que representa la conexión con el servicio a Ärîmatî Râdhârânî, la eterna consorte de Kèëòa. El Gâyatrî mantra viene para establecernos en una relación eterna con el maestro espiritual, quien sirve directamente los pies de loto de Ärîmatî Râdhârânî.

Pero poseer el Gâyatrî mantra y saber de sus beneficios no puede confundirnos ni hacernos caer en una plataforma de indiferencia hacia el Mahâ mantra Hare Kèëòa; todo lo con-trario: debemos recibirlo como una ayuda maravillosa para conseguir cantar el Santo Nombre de Kèëòa sin ofensas.


13

Generalidades acerca de los mantras

Un mantra es una representación eterna de Dios conocida como Shabda Brahmâ: palabras, significados, ritmos y ento-naciones con un propósito en particular.

Las letras espirituales están dotadas con poderes específicos, y tras cierta combinación asumen más poder con relación a algunas deidades. Estas combinaciones de letras son lla-madas bijas o semillas, que se unen para formar palabras. Cuando estas palabras, a su vez, adquieren el orden pres-crito, tienen el poder especial de representar a una deidad completamente. Tales combinaciones son llamadas mantras, los cuales no son diferentes de la deidad, y sí una eterna manifestación de la deidad misma. Es por ello que son espiri-tuales por naturaleza. Por la repetición de un mantra y la guía autorizada de un maestro espiritual, el devoto podrá invocar y obtener la misericordia de la deidad cuyo mantra repite.

Un mantra tiene la virtud de purificar cuando se canta con conocimiento. Asimismo, cuando aquél es escuchado de la-bios del maestro espiritual, se hace más poderoso. Si bien,


14

Gâyatrî Vani

por ejemplo, el Mahâ mantra Hare Kèëòa es poderoso en sí mismo, se vuelve más auspicioso cuando el discípulo lo recibe del devoto puro. El mantra se convierte así en una representación del maestro espiritual, conocimiento éste que se irá revelando en el corazón del discípulo a medida que sirva al Guru.

El resultado que se espera al cantar un mantra sagrado es vencer la ilusión y recobrar la posición espiritual original; también, limpiar la mente y el corazón, buscando volverse aptos para servir a Kèëòa.

Los seis tipos de mantras usados en la adoración a la deidad

1) Dhyana mantras: recitados para invocar mentalmente la trascendental forma, cualidades y pasatiempos del Señor.

2) Bija mantras: semillas mantras recitados para meditar y purificar los artículos utilizados en la puja.

3) Mula mantras: raíces mantra que, siendo la esencia de la deidad, son recitadas con cada artículo de la adoración como una forma de dirigirse al Señor. 4) Stutis y Stotras: oraciones cantadas antes, durante y des-pués de adorar las glorias del nombre, la forma, cualidades y pasatiempos del Señor.

5) Pranama mantras: oraciones para ofrecer reverencias al Señor y a sus devotos puros al final de la adoración.

6) Gâyatrî mantras: usados para adorar al Señor, invocando los tres principios de Sambandha, Abhideya y Prayojana.


15


El Pranava, los Vyahrtis y el Brahmâ Gâyatrî

En sentido general, el Gâyatrî se refiere a un tipo de alabanza usado frecuentemente en los himnos védicos, que constan de tres partes con ocho sílabas cada uno. El más famoso y el verso original en esta forma es el Brahmâ Gâyatrî, dado por la sucesión discipular de Visvamirtra Èsi.

El primer mantra, el pranava oê. Hay varios significados para el oê, teniendo que dejar en claro que la sílaba no tiene nada que ver con aspectos impersonales, como una luz o algo así. Los Vedas glorifican el oê como el origen de toda la creación material y de todos las Vedas. Cuando Kèëòa comenzó a tocar su flauta, este sonido entró en el oído del señor Brahmâ como AUM (oê), esto es: Sambandha, Abhideya y Prayojana. La letra A denota a Balarama, el hijo de Rohini; la U a Pradyumna, el alma del universo (la superalma del universo); y la M a Anirudha. El punto que está por encima de la M denota a Kèëòa, la fuente de todas las encarnaciones. A su vez, en el Caitanya Caritamrita [rîla Prabhupâda explica que A es Kèëòa, U es Râdhâ y M es la jîva. Debido a su relevancia se recita la sílaba oê al comienzo de todos los mantras védicos.

El oê se expande dentro de los Vyahrtis (Bhur, Bhuvah y Svah), que señalan toda la expansión de la creación: la tierra y los sistemas planetarios bajos, la región del cielo y los siste-mas planetarios elevados. Los Vyahrtis se expanden dentro del Brahmâ Gâyatrî, y asimismo éste se expande dentro de los Vedas.

El Pranava, los Vyahrtis y el Brahmâ Gâyatrî, combinados, son considerados como la esencia de los Vedas y los man-tras más potentes. Por ello la repetición de estos sonidos ha permanecido como la piedra angular de la elevación espiri-


16

Gâyatrî Vani

tual (upanayanam) en la cultura védica desde tiempo inme-morial. Ellos son transmitidos confidencialmente a todos los hombres de los tres varnas altas o a la civilización arya, para que éstos los tengan como sus prácticas diarias de una forma seria por el resto de la duración de sus vidas.

Respuesta a una pregunta

Usualmente surge una pregunta en torno a la orden brah-mínica y al canto del Gâyatrî mantra. Esta es: ¿por qué las devotas no cantan la primera línea del Gâyatrî mantra y los devotos sí?

Svãmi Bhaktivedanta Tripurãri Mahãrãja da la siguiente res-puesta:

El Brahmâ Gâyatrî es más amplio en su invocación que los mantras más fundamentales de nuestra Sampradaya, como lo son el Gopala mantra y el Kama Gâyatrî. Aunque uno pue-de dilucidar el ideal espiritual más alto a partir del Brahmâ Gâyatrî, este ideal está representado de manera más directa en el Kama Gâyatrî, el cual es cantado conjuntamente con el mantra de Kèëòa de dieciocho sílabas, llamado Gopala man-tra. Así, mientras muchos devotos Gaudiya Vaiënavas no cantan el Brahmâ Gâyatrî de un modo regular, otros sí can-tan ya sea las diez o las dieciocho sílabas del Gopala mantra y del Kama Gâyatrî.

Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakura de un modo muy amplio introdujo el canto del Brahmâ Gâyatrî para los inicia-dos Gaudiya Vaiënavas, lo cual, antes de su innovadora nor-ma, no era costumbre, aunque tampoco estaba prohibido. De hecho, quienes pertenecían a familias brahmanes y más tarde recibieron iniciación Vaiënava, por lo general dejaban de can-tar el Brahmâ Gâyatrî e incluso se quitaban el cordón sagrado, pues le daban más importancia a la iniciación Vaiënava.


17


Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî estableció la norma de dar el Brahmâ Gâyatrî a sus discípulos hombres con el fin de establecer lo que Bhaktivinod Thakûr había deseado como el daiva varnasrama. Así, en su misión, esto representó más bien un arreglo externo que un asunto central en el ideal del Sampradaya. El hecho de que él diera el Brahmâ Gâyatrî sólo a los hombres es evidencia clara de esto, porque en lo referente a lo verdaderamente espiritual y central, él entregó la esencia del bhakti a todos, tanto a hombres como a mu-jeres. Tradicionalmente en el sistema socio-religioso del var-nasrama, las mujeres que nacían en familias de brahamanas no cantaban el Brahmâ Gâyatrî. Así, al establecer el daiva varnasrama Ärîla Bhaktisiddhânta siguió este mismo principio y sólo dio el Brahmâ Gâyatrî a sus discípulos masculinos.


19

Sambandha, Abhideya y Prayojana

La literatura védica da información acerca de las entidades vivientes y de su eterna relación amorosa con Kèëòa. Esto se conoce como Sambandha. La comprensión de las enti-dades vivientes de esta relación y su acción de acuerdo con ello, se denomina Abhideya. El retorno al hogar, la vuelta al Supremo, es la última meta de la vida y se entiende como Prayojana. Sambandha es la tesis, Abhideya es la práctica, y Prayojana es la conclusión.

Los Vedas [rîmad Bhâgavatam, Oêkâra y Gâyatrî pueden ser analizados en términos de Sambandha, Abhideya y Pra-yojana. En un sentido más general, todas las actividades pueden ser entendidas aplicando estos tres conceptos.

La palabra Sambandha significa lo básico, el comienzo, la conexión o el fundamento constitucional entre Kèëòa, el alma individual y el mundo material. Las entidades vivientes es-tán eterna e inseparablemente unidas a Kèëòa, el único ob-jeto de adoración. Al practicar sâdhana-bhakti, que incluye Kèëòa nama-saôkîrtana y el canto del Gâyatrî, uno se libera de Mâyâ, se apega a Kèëòa y se sitúa en una relación de ser-


20

Gâyatrî Vani

vicio a la más hermosa personalidad. Lo anterior se refiere a Abhideya. Abhideya entonces es la actividad, la interacción por sadhana-bhakti. Gracias a ello uno recuerda su relación original con Kèëòa, el objeto deseado. Prayojana es la última meta, la conclusión o la obtención del objeto de la actividad en Abhideya. Kèëòa-prema es la última meta.

Estos tres aspectos de la Siddhanta están contenidos en dife-rentes secciones de los Gâyatrî mantras (Brahmâ, Guru, Gaur, Kama y el Gopala mantra). A su vez, para que un mantra pue-da ser considerado o categorizado como un Gâyatrî mantra, debe tener las palabras vidmahe, dhimahi y pracodayat, que representan los tres conceptos de Sambandha, Abhideya y Prayojana, respectivamente.

Cuando se recite el Gâyatrî, es importante ser conscientes de que a medida que avancemos en determinada línea o estrofa, se irán presentando en cada una de ellas los concep-tos de Sambandha (conocimiento, teoría), Abhideya (ado-ración a Kèëòa o práctica) y Prayojana (espontáneamente a, el resultado). Uno puede dividir los mantras en secciones o versos, y hacer pausas por un momento entre ellos. Como se verá más adelante, los mantras Brahmâ Gâyatrî, Guru Gâ-yatrî, Gaur Gâyatrî, Gopala mantra y Kama Gâyatrî han sido divididos en tres versos cada uno. El primer verso de cada mantra (a excepción del segmento Oê bhûr bhuvaì svaì en el Brahmâ-Gâyatrî) indica el momento Sambandha, el segundo verso, el momento Abhideya, y el tercer verso, el momento Prayojana.


21

El Gâyatrî mantra

Especificación

El Gâyatrî mantra es una serie de versos compuestos por so-nidos. Tanto el sonido como el sentido de estos versos no son diferentes de la personalidad de Gâyatrî Devi, la consorte de Viëòu. Ella también es llamada Lakëmî, Sarasvatî y Sandhya. Uno llama a Gâyatrî Devi del planeta sol para que venga a nuestro corazón a través de la meditación. Por esta adora-ción uno gana su misericordia; por ganar su misericordia se obtiene la misericordia del Señor Viëòu, Kèëòa, quien reside en el corazón y habita en el planeta sol como objeto de la meditación en el Gâyatrî mantra.

El Gâyatrî mantra es dado a los hombres y mujeres que estén interesados en cualificarse como brâhmaòas, es decir, aque-llos que se dedican a servir a la verdad y rechazan la falsedad a todo nivel, una característica indispensable para elevarse a la posición de bienquerientes de Dios.


22

Gâyatrî Vani

A propósito de la verdad, Svâmî B.A. Paramadvaiti dice: “la verdad es una corriente, y los maestros espirituales genuinos representantes de la sucesión discipular son enchufes que lo conectan a uno a esa verdad”. Aquí nuestro maestro espi-ritual se está refiriendo a la verdad absoluta, Kèëòa, la más hermosa realidad. Es por esto que si se aspira a alcanzar a Kèëòa, es indispensable que el brâhmaòa esté siempre am-parado por la luz de la verdad, proporcionada por las ins-trucciones del maestro espiritual o Guru. Si no está presente la veracidad en nuestra existencia, todo se verá afectado y fracasaremos en la vida espiritual.

Significado

La palabra Gâyatrî se subdivide en dos palabras: Gaya y Tri. Gaya quiere decir revelar, y Tri significa los tres vedas o la esencia de los tres vedas. Entonces Gâyatri (etimológicamente hablando) traduce: revelar el significado de los tres vedas. La esencia de los tres vedas es la causa de toda la conciencia y de toda la vida. No obstante, Ärîla [rîdhara Mahârâja explica lo siguiente: la palabra Gâyatrî es una combinación de dos palabras sánscritas: Ganat (que se canta) y Trayate (da libe-ración). El Gâyatrî es una canción por medio de la cual po-demos conseguir nuestra salvación, alivio y emancipación. Asimismo, este mantra es conocido como veda-mata, la ma-dre de los Vedas. El significado del Gâyatrî debe llevarnos a la conclusión del [rîmad Bhâgavatam, es decir: que la con-cepción Kèëòa de Dios es la más elevada. Lo anterior lleva a decir que el Gâyatrî mantra y el [rîmad Bhâgavatam son uno y lo mismo, pues esta Escritura sagrada es su comentario elaborado.

Gâyatrî, la canción para la liberación, también significa saôkîrtana: el saôkîrtana de Ärî Caitanya Mahâprabhu.


23


Sentido

La posición más alta que se puede alcanzar en la vida es la de servidores de Ärî Guru. El Gâyatrî está destinado para pe-dir esto y obtener la más elevada liberación positiva, es decir: volverse conscientes del todopoderoso y omnisciente Señor Kèëòa. Este mantra señala a Kèëòa como el supremo Señor trascendental a la creación material, y deja ver a la jîva como la eterna sirviente del Señor.

A través de los eternos sonidos de Gâyatrî Devi, quien es la eterna consorte del Señor, nosotros podremos comprender a Kèëòa en el corazón, lo cual implica alcanzar su morada y quedar eternamente libres del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte.

Mantras para llamar y despedir a Gâyatrî Devi

Como el canto del Gâyatrî mantra es una práctica espiritual que continuará diariamente por el resto de la vida; su canto debe hacerse libre de ofensas y de una forma pura. Esto a la vez se debe procurar para purificar la mente. Para ayudar en la concentración en el mantra, varias actividades han sido prescritas, como el canto del Gâyatrî Avahana (llamado a las deidades que presiden el mantra), del Gâyatrî Visarjana (despidiendo a la devi del Gâyatrî) y la dedicación de uno mismo al Señor. Los procedimientos y oraciones son iguales aun hoy en día, con menores variaciones de acuerdo a los vedas que se puedan seguir (Èg, Yajur o Sama veda) y de acuerdo al Sampradaya. Es importante tener en cuenta que todos los ritos fueron dados con el propósito de que se can-ten los mantras védicos de una forma pura para así conseguir el efecto, aunque si se cantar el Gâyatrî mantra sin ofensas y


24

Gâyatrî Vani

se ganan sus beneficios, los ritos que lo acompañan pueden ser descartados.

Gâyatrî Avahana (Llamado)

ayatu ity anuvakassyavamadeva èsihanustub jagatyau chandasigâyatrî devatagâyatrî avahane viniyogahayatu varada devi aksaram brahmâ sammitamgayatrim chandasam mata idam brahmâ jusasva nahajo si saho si balam asi bhrajo sidevanam dhamanam asi viëvam asivisvayuh sarvam sarvayur abhibhuroê gayatrim avahayami.

Traducción. Que el Gâyatrî Devi, dador de bendiciones eternamente, la verdad absoluta, venga en esta hora del can-to. Gâyatrî Devi, gloriosa entre los devas, la fuente de todas las medidas, la fuente de todas las entidades vivientes, ten piedad de nosotros. Tú eres innaciente, fuerte, victoriosa y estás por encima de los devatas. Tú eres el universo y la vida del universo. Tú eres todas las cosas y la vida de las cosas. Tú eres el supremo.

Gâyatrî Visarjana (Despedida)

uttama ity anuvakasyavama deva èsihanustyp chandahgâyatrî devatagâyatrî udvasane niviyogahuttama sikhare devi bhumyam parvata murdhanibrahmanebyo hy anujnanam gaccha devi yatha sukham.


25


Traducción. Devi, tú resides en la cima de la montaña Meru, el punto más alto del planeta. Acepta la despedida de los brâhmaòas y ve ahora adonde tú quieras.

Estos dos mantras deben recitarse, en lo posible, al comienzo y finalización respectivamente del canto diario del Gâyatrî mantra.

Gâyatrî mantra

El Gâyatrî consta de siete líneas; además, de cuatro líneas adicionales que cantan los devotos pûjâris. En el canto del Gâyatrî deben tenerse en cuenta algunos factores importan-tes, como la buena pronunciación, estar situados en un lugar adecuado, con un tiempo apropiado y la presencia de una pureza tanto física como mental. Todo ello si se desea llevar el canto al éxito.

El Gâyatrî mantra es dador de bienaventuranza; por el simple hecho de recitarlo destruye montones de pecados. Si pone-mos los Vedas y el Gâyatrî mantra en una balanza, el señor Brahmâ verá que pesan lo mismo.

Es un gran privilegio haber recibido el Gâyatrî mantra, el cual nos da la oportunidad de cualificarnos humildemente como brâhmaòas y devotos del Señor. No podemos quedar mal con nadie. Consagrados a la verdad, haremos todo lo posi-ble para hacer felices a los demás. ¡Cante este mantra como suplicando por la misericordia de [rî Ärî Guru y Gauranga!

A continuación se citará el Gâyatrî mantra, y se dará la expli-cación de cada una de sus líneas, así como el significado de cada una de sus palabras, a partir de la definición que han dado âcâryas de la Brahmâ Gaudiya Sampradaya.


26

Gâyatrî Vani

TODAS LAS GLORIAS A ÄRÎ ÄRÎ GURU Y GAURANGA

Brahmâ-GâyatrîOê bhûr bhuvaì svaì tat savitur vareòyaê

bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo naì pracodayât oê

Guru-mantra Aiê gurave namaì

Guru-Gâyatrî Aiê gurudevâya vidmahe kèëòanandâya dhîmahi tanno guroì pracodayât

Gaur-mantra Klîê gaurâya namaì

Gaur-Gâyatrî Klîê caitanyâya vidmahe vi{vambharâya dhîmahi tanno gauraì pracodayât

Gopala-mantra Klîê kèëòâya govindâya gopîjanaballabhâya svâhâ

Kama-Gâyatrî Klîê kâmadevaya vidmahe puëpavaòâya dhîmahi tanno-naôgah pracodayât


27


Para la adoración:

Kèëòa-mantra Klîê kèëòâya namaì

Kèëòa-Gâyatrî Klîê kèëòa vidmahe dâmodarâya dhîmahi tanno devaì pracodayât

Râdhâ-mantra Râm râdhikâyai namaì

Râdhâ-Gâyatrî Râm râdhikâyai vidmahe premarûpâyai dhîmahi tanno râdhâ pracodayât

Brahmâ-Gâyatrî (Primera línea)

Oê bhûr bhuvaì svaì tat savitur vareòyaê bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo naì pracodayât oê

Significado de las palabras

Oê: origen de toda la creación material.

Bhûr: plano físico, sensual. Se trata del mundo en el que estamos, el plano de la experiencia: Bhu-loka, la perfección de las cualidades.

Bhuvaì: Bhuvar-loka, el plano astral, el mundo de nuestra adquisición mental. El mundo mental quiere decir aceptación


28

Gâyatrî Vani

o rechazo. Nuestra posición actual de experiencia (Bhûr) es efecto de nuestra adquisición mental (Bhuvaì).

Svaì: el plano de la decisión, el mundo de la inteligencia, la razón y la discriminación. Nuestra inteligencia nos dice: “tú puedes querer esto, pero no puedes hacer aquello, pues lue-go serás el perdedor”. Este plano es conocido como Svaìa-loka.

Estos tres planos fueron hechos al principio de la creación; representan los sistemas planetarios y planos de conciencia; indican la totalidad, que es la causa original de todo.

Tat: los tres planos Bhûr, Bhuvaì y Svaì están resumidos en esta palabra. Éstos, a su vez, son la condensación de siete niveles existentes: Svaha, Maha, Jana, Tap y Satya-loka. Tat denota aquello.

Savitur: generalmente, Savitur significa surya, el sol. Los tres planos se nos muestran por la presencia de Savitur. El mundo no se nos muestra por el sol, sino realmente por el alma. El alma está en el centro de nuestros sentidos. La pala-bra Savitur quiere decir entonces alma. El alma es quien da luz a este mundo, quien nos da un entendimiento del medio ambiente, del mundo de la percepción. El alma, al igual que el sol, nos muestra todo. Tat, aquello, se muestra por Savitur, el alma. En un sentido elevado, luz significa alma. El alma es el sujeto, y el objeto del alma (Tat) son los siete planos de existencia dentro de este mundo.

Vareòyaê: la personalidad que es el refugio último, Kèëòa. Vareòyaê significa pûjyâ, adorable, venerable. Se indica que aunque en este plano, el mundo objetivo, el alma es el sujeto, hay otro dominio que debe ser venerado y adorado por el alma. Ése es el área de la superalma, Paramatma, bhargo.


29


Bhargo: el servicio a Râdhâ y Kèëòa. Bhargo significa literal-mente aquello que es refulgente y lleno de vida y energía, así como el sol.

El verso Gâyatrî no indica adoración al sol (lo cual es mate-rial), sino a Kèëòa. [rîla [rîdhara Mahârâja, a propósito de este verso, explica que [rî Kèëòa es como un sol, y de su cuerpo emana una refulgencia totalmente atractiva, entendi-da como Ärîmatî Râdhârânî. Continúa diciendo que aquí la jîva o el alma condicionada ofrece reverencias a Paramatma e implora servicio a su refulgencia. Es por eso que Bhargo es una petición de servicio a Ärîmatî Râdhârânî para el Señor. Bhargo es el plano adorable, el área supersubjetiva; también quiere decir más sutil que el alma. Hablamos entonces del área supersubjetiva de Râdhâ-Kèëòa. (bha: brillante; r: rati, la consorte de cupido y los bienaventurados pasatiempos; ga: conocimiento pleno. Esta combinación lo lleva a uno a la dorada forma de Ärîmatî Râdhârânî.) Bhargo es igual a aquello que se muestra por la luz.

Devasya: [rî Kèëòa, quien está lleno de alegría de jugar y lleno de belleza. Devasya, deva, quiere decir aquél que es hermoso y juguetón; también, denota pasatiempos y belleza combinados. Esto es Kèëòa. Si Bhargo representaba la mitad predominada, Mahabhava, Devasya indica la mitad predo-minante, Kèëòa.

Dhîmahi: déjame meditar y participar en la corriente es-pontánea de Vèndâvana. Dhîmahi es veneración, adoración y servicio amoroso. Nuestro servicio se lleva a cabo para rendirnos y servir a Ärîmatî Râdhârânî, aceptando todas sus instrucciones. Dhîmahi indica dharma: aquello que deben hacer todas las entidades inteligentes, es decir, servir a Dios. Dhi significa mantener en la mente o meditar: Kèëòa es la suprema personalidad de Dios, en quien debemos pensar


30

Gâyatrî Vani

todo el tiempo. Hi es derivado de la palabra buddhi, que significa: lo que cultivamos con la ayuda de la inteligencia, la cual desciende para ayudarnos en el afianzamiento del servicio devocional. Debemos pensar en las siguientes pala-bras, a propósito de la palabra dhîmahi, dirigidas a Ärîmatî Râdhârânî: ahora que entiendo y tengo algún conocimiento acerca de mi eterna relación con Kèëòa (Guru y Gaura), per-míteme rendirme para obtener bhakti.

En el Gâyatrî se nos solicita: bhargo devasya dhîmahi: “ven-ga y medite”, pero no de forma abstracta. Verdadera medi-tación significa pedir servicio al Señor Kèëòa.

Dhiyo: para alcanzar el mundo trascendental.

Yo: ir de vuelta a Kèëòa.

Naì: todas las entidades vivientes.

Pracodayât: impúlsanos; danos inteligencia para escoger el servirte.

Traducción. Déjame adorar este mundo brillante de [rî [rî Râdhâ y Kèëòa, el cual es trascendental por encima de los tres mundos (los mundos físicos, mentales y espirituales). Deja que mi alma pueda refugiarse en el servicio a Ärîmatî Râdhârânî, quien sirve a Kèëòa en completa perfección. Dé-jame meditar en ella, quien me llena con entusiasmo y me bendice con más y más servicio amoroso.

Ampliación. El procedimiento completo para el canto del Brahmâ Gâyatrî es complejo y se conoce como vaidic sandya vadana. Aun así, uno puede cumplir con la meta por simple-mente cantarlo con atención absorta. Por el contrario, sin la atención adecuada no habrá ningún efecto del mantra.


31


El origen de la energía de este mundo material viene de Kèëòa en la forma de Râdhâ. Toda la energía de los tres mundos es sólo una transformación de su energía.

El Brahmâ Gâyatrî en conexión con Mahâprabhu llega a significar Kèëòa kîrtan. Luego, éste alcanza Vèndâvana y el kîrtan de la flauta. El sonido de la flauta de Kèëòa ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes. El verso en sí mismo no es diferente de la energía de Kèëòa, un sonido personificado de su sakti. En conclusión, la canción de la flauta de Kèëòa, expresada como el Brahmâ Gâyatrî, nos está comprometiendo en el servicio de Vèëabhâ-nunandini, [rî Râdhâ. El Gâyatrî mantra nos incita e inspira a rendirnos a Ärîmatî Râdhârânî, aceptando su orden y com-prometiéndonos en su amoroso servicio. En otras palabras, el divino servicio a los pies de loto de Ärîmatî Râdhârânî es el significado final del Brahmâ Gâyatrî.

El Brahmâ Gâyatrî también es la meditación en los aspectos funcionales del Señor: creador, mantenedor y destructor.

Guru-mantra (Segunda línea)

Aiê gurave namaì

Significado de la semilla de este mantra

Aiê: es una semilla mantra. Hay muchos bija-mantras que denotan potencias específicas. Estos son sonidos primor-diales que tienen el poder de invocar una energía particular dentro y fuera de la persona que lo recita.

Oê es la sat-bija, e invoca la potencia de eternidad sat. Klîê es ananda-bija, e invoca la potencia de bienaventuranza (hladini-sakti). Y Aiê es la cit-bija, e invoca la potencia del


32

Gâyatrî Vani

conocimiento. Aiê se utiliza para adorar a la diosa Sarasvatî y describe al maestro espiritual como la fuente del conoci-miento espiritual y la fuente de Baladeva.

Traducción. Ofrezco mis más respetuosas reverencias a mi maestro espiritual.

Ampliación. Los pies de loto del maestro espiritual están llenos de misericordia. El Guru es refrescante, tal como mil lunas; es una morada de paz, con su rostro muy feliz. Él está siempre dispuesto a dar sus bendiciones. El sadhaka debe meditar de esta forma en su Gurudeva.

Guru-Gâyatrî (Tercera línea)

Aiê gurudevâya vidmahe kèëòanandâya dhîmahi tanno guroì pracodayât


Gurudevâya: el maestro espiritual.

Vidmahe: conocer, atraer, entender, refugiarse o interiorizar. Vidmahe en el Guru Gâyatrî significa conocer o concienciarse de nuestra posición como eternos sirvientes del maestro es-piritual. En el Brahmâ Gâyatrî, Vareòyaê toma el lugar de Vidmahe.

Kèëòanandâya: aquél que está en la bienaventuranza de la conciencia de Kèëòa. Kèëòanandâya es parte del aspecto Abhi-deya, e indica el modo en que el Guru sirve a Râdhârânî.

Tanno: lo que nos.


33


Las palabras restantes ya han sido explicadas en el Brahmâ Gâyatrî.

Traducción. Tratemos de comprender a nuestro maestro espiritual, pues él siempre se encuentra en la bienaventuran-za de la conciencia de Kèëòa, participando en la corriente del servicio amoroso y espontáneo de Vèndâvana. Él nos pro-porciona la inteligencia para escoger el servir a Kèëòa.

Ampliación. A través del Guru Gâyatrî, el discípulo des-pierta aprecio por su maestro espiritual. El Guru sirve a las gopîs a través de la prédica de libros, meditando en Sri Guru-Astaka y dando placer a Râdhârânî con su servicio.

Gaur-mantra (Cuarta línea)

Klîê Gaurâya namaì


Klîê: Kèëòa y Ärîmatî Râdhârânî. Estamos hablando de la semilla que satisface todos los deseos.

Klîê, así como el oê, es prefijado al comienzo de todos los mantras de los himnos védicos. (Varios bijas son antepuestos a los diferentes pancaratrika mantras, uno de estos, común-mente asociados a los mantras de Kèëòa, es el kama-bija.) Así como el oê está dotado de energía, de igual forma estos bijas se encuentran dotados con las energías para invocar a la deidad a la cual le corresponda. Prabhupâda Sarasvatî dice que este bija representa a Râdhâ-Kèëòa y su relación de amor. Por cantar este bija, uno puede obtener el acceso a su servicio.


34

Gâyatrî Vani

K: da elevación al agua.L: da elevación a la tierra.I: da elevación al fuego.M: (Candrabindu). Da elevación al aire y al éter.

Klîê representa la quinta nota de la flauta de Kèëòa, e impele al devoto a Goloka, al Mâdhurya-rasa. La quinta nota, que expresa el amor de Kèëòa, es especialmente para las gopîs.

K: Kèëòa.L: Râdhârânî.I: Râdhâ-Kèëòa prema.M: Râdhâ-Kèëòa, el abrazo amoroso.Klîê es a dulzura extática de su más bienaventurado beso.

Gaurâya: es Sri Caitanya Mahâprabhu.

Traducción. Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor [rî Kèëòa-Caitanya Mahâprabhu.

Ampliación. Antes de cantar el Gaur mantra, uno puede meditar en el señor Gauranga en Sri Navadvîpa dhama: Mahâprabhu está adornado con una divina guirnalda y orna-mentos; está danzando extáticamente, absorto en Mâdhurya-rasa; es más brillante que la diosa de la fortuna y es siempre servido por sus devotos.

Gaur-Gâyatrî (Quinta línea)

Klîê caitanyâya vidmahe vi{vambharâya dhîmahi tanno gauraì pracodayât


35



Vi{vambharâya: el Señor Caitanya Mahâprabhu, quien es el protector del universo.

Gaura: el Señor Gauranga, el Señor dorado.

Traducción. Tomemos refugio en el Señor Caitanya Ma-hâprabhu, quien es el protector del universo, Râdhâ y Kèëòa juntos, y que nos ayudará en tal concepción del absoluto.

Ampliación. En el Gaur Gâyatrî, [rî Kèëòa aparece como [rî Caitanya (Klîê kèëòa-caitanyâya vidmahe), para darle a la jîva el conocimiento trascendental acerca de su identidad espiritual, y reanimar una descuidada existencia espiritual. Como Vi{vambhara (vi{vambharâya), el Señor mantiene al nuevo devoto nacido con su misericordia, y lo nutre con el elixir del bhakti-rasa. Caitanya significa que él hace al mundo consciente de los asuntos de Kèëòa.

Gopala-mantra (Sexta línea)

Klîê kèëòâya govindâya gopîjanaballabhâya svâhâ


Klîê: la semilla que satisface todos los deseos. Cuando se agrega al Gopala mantra, Klîê se convierte en la semilla del amor trascendental por Dios. Klîê es el bija-mantra de adoración a Kèëòa (Klîê kèëòâya) y representa a Râdhâ y Kèëòa.


36

Gâyatrî Vani

Kèëòâya: el señor Kèëòa, en su forma trascendental de dos brazos. Aquella forma sólo es alcanzada por los devotos puros. A su vez, la palabra Kèëòa esta basada en dos raíces sánscri-tas: Kèë, que significa existencia, y òa, que significa ananda, bienaventuranza.

Govindâya: todas las cualidades de Govinda. El Señor de los cinco sentidos, Kèëòa-Govinda, es todo atractivo, cuida a las vacas, los gopas, las gopîs, y es la deidad que nos estable-ce en el servicio al Señor (Abhideya).

Gopîjanaballabhâya: se refiere a los confidenciales pasa-tiempos del Señor con las gopîs y, en especial, con Ärîmatî Râdhârânî. Se trata de aquél que nos puede sacar del océano de los repetidos nacimientos y muertes. Esta palabra significa Gopinatha, o aquél que juega con las gopîs y las encanta; también, se refiere a la deidad que nos ayuda a tener amor puro por Dios: la última meta de la vida (Prayojana).

Svâhâ: representa la potencia del Señor. También puede sig-nificar: uno que conoce el ser interno; asimismo, que quien canta es el sirviente de las gopîs. Se debe sacrificar y dar todo a Kèëòa, tal y como las gopîs lo hacen. Svâ: conocer el ser. Hâ: dar.

Comentario. Este mantra, llamado Gopala mantra o Kèëòa mantra, describe a Kèëòa en Gokula, la morada de las vacas, donde juega como Gopala. El Gopala mantra es una direc-ta glorificación a la forma de Kèëòa (junto a sus cualidades y pasatiempos) y meditación en ella. Este mantra establece Sambandha, Abhideya y Prayojana.

Ampliación. Este mantra fue dado al señor Brahmâ, quien, a su vez, lo dio al señor [iva, el cual lo entregó a Nârada Muni. El Gopala mantra es el más dulce de todos los mantras secretos; es cintamani, pues complace los deseos.


37


El señor Brahmâ creó el universo por cantar el Gopala man-tra. El Gopala mantra contiene la semilla del deseo y pue-de satisfacer los deseos materiales o espirituales. El señor Brahmâ satisfizo sus deseos materiales de crear por cantar este mantra. Por la misericordia de Gopal, uno puede com-prender el verdadero significado de este mantra y servir a los pies de loto de Kèëòa.

Lo que el Gopala mantra revela es encontrado en el Kama Gâyatrî: amor por Kèëòa. El Gopala mantra le da a uno la forma de Kèëòa con Ärîmatî Râdhârânî.

El Gopala mantra fue dado al Señor Caitanya por su Guru I{vara Purî, cuando aquél fue iniciado en Gaya. Este Kèëòa mantra es glorificado en Pancaratra por sus extraordinarios poderes. Para cantar el Gopala mantra uno debe pensar: yo adoro a Govinda: Él tiene un Srivatsa en el pecho, junto con la joya Kaustubha.

El señor Brahmâ se volvió un vaiëòava después de recibir el Gopala mantra. El resultado de este mantra es asociación es-piritual. De tal manera el señor Brahmâ recibió la asociación del Señor.

Kama-Gâyatrî (Séptima línea)

Klîê kâmadevaya vidmahe puëpavaòâya dhîmahi tanno-naôgah pracodayât


Klîê: la semilla. Roba la mente con la nota de su flauta. Klîê representa al Señor.


38

Gâyatrî Vani

Kâmadevaya: roba la discriminación.

Vidmahe: conocer esa persona que juega de acuerdo a los deseos de nuestro corazón.

Puëpavaòâya: arquero con flores. Puëpa: flores; vaòâya: flechas. Es el nombre del cupido trascendental. Estas flores producen cinco diferentes efectos en los corazones de los de-votos: enloquecen, queman, limpian, obstruyen o confun-den. Cada flor recubre en su punta a una flecha diferente, y poseen los siguientes aromas:

K: Mango.L: Azoca.I: Madhavi.M: Jazmín, Bakula.

También representan cinco rasas o relaciones: {ânta (neu-tral), dhâsya (servidumbre trascendental), sakhya (amistad), vâtsalya (paternidad) y mâdhurya (relación conyugal tras-cendental).

Dhîmahi: permítasenos meditar en ese Kâmadeva trascen-dental, quien es el todo atractivo.

Tan: Ése. Nosotros conocemos a Kâmadeva, Kèëòa.

Anaôga: sin cuerpo. Se refiere al cupido del mundo mate-rial, a quien el señor [iva le quemó el cuerpo.

Pracodayât: permítele aparecer totalmente.

Asimismo:

Kâma: sus dos mejillas.


39


Deva: su boca y frente.

Ya: una media luna en su tilaka.

Vidmahe, puëpa: cinco lunas en su mano derecha.

Vaòâya, dhîmahi: cinco lunas en su mano izquierda.

Tanno ‘ôga: sus cinco lunas en su pie derecho.

Pracodayât: sus cinco lunas en su pie izquierdo.

Traducción. Meditemos y tratemos de entender al maestro de los sentidos, quien posee flechas de flores con las cuales perfora el corazón de quienes se convierten en el objeto de su deseo. Que Kâmadeva nos impulse a meditar y servir.

Ampliación. El Kâma Gâyatrî nos impulsa hacia la for-ma de Kèëòa en Goloka-Vèndâvana con la experiencia de Mâdhurya-rasa. Es un sonido que representa todo el atrac-tivo de Kèëòa. Por cantar este mantra uno puede interiorizar la belleza sublime del Señor. Kâmadeva, en relación con Kèëòa, quiere decir el prema del Señor. Aquí se medita en el Señor en su forma excelsa.

En esta línea la meditación toma lugar en tres etapas: 1) Sambandha, por conocimiento (Vid) del cupido trascenden-tal; 2) Abhideya o adoración (Dhi) a Kèëòa, por quien uno puede desarrollar prema; y 3) Prayojana, que se refiere a la inclinación espontánea hacia Kèëòa.

Kâmadeva es el maestro de los sentidos y disfruta de pasa-tiempos por tocar su flauta encantadora. Cuando Kèëòa es citado como cupido, es en un sentido espiritual; no se trata del cupido del mundo.


41

Upavita o cordón sagrado

En el momento de la iniciación en el Gâyatrî, el discípu-lo es vestido con el cordón sagrado, técnicamente llamado upavita, yajnopavita o brahmâsura. Es parte integral del upanayanam o iniciación. El cordón sagrado significa sacri-ficio porque simboliza el sacrificio del ego por el servicio al Señor; asimismo, es un símbolo de pureza e indica que quien lo porta es elegible para el estudio de los Vedas. El upavita es dado a las personas en el tiempo de la ceremonia de upanayanam por el padre o el âcârya, junto a las instruc-ciones sobre el canto del Brahmâ Gâyatrî y las reglas para dirigir la vida de brahmacarya. No obstante, esto igualmente es tenido en cuenta para la vida de gèhastha, vânaprastha y sannyâsa. Aun así, los paramahamsas pueden omitirlo para mostrar su renunciación a todos los signos del varòâ{rama.

Material y color del upavita

Brâhmaòa: algodón blanco.Këatriyas: cáñamo rojo.


42

Gâyatrî Vani

Vai{ya: lana amarilla. O algodón para todos blanco o amarillo.

Largo del upavita

Los cordones no deben extenderse por debajo del ombli-go o recortarse por encima del pecho. En el Èg veda, el upavita pasa por entre el ombligo y el pecho; en el Yajur veda, se extiende hasta el ombligo; y en el Sama veda, el upavita se extiende hasta el punto del codo, cuando se tiene el brazo colgando.

Modo de usar el upavita

Upaviti: la manera normal de usar el cordón, es colgándolo por el hombro izquierdo. En la adoración del Señor, el upa-vita permanece en esta posición.

Pracinniviti: los hilos son usados por encima del hombro de-recho cuando se están ejecutando pitrs, tarpanas y ritos de {raddhâ.

Niviti: los hilos deben colgar alrededor del cuerpo, como una guirnalda, cuando se están ejecutando ceremonias tales como tarpanas para seres humanos.

El cordón representa los vestidos de la parte de arriba del cuerpo y es un símbolo de la iniciación vaidica o la admisión en los tres varòas superiores en tanto individuo nacido dos veces.

Respeto al upavita

No se debe estar sin el upavita en ningún momento. No se debe tocar el upavita con las manos contaminadas. No se debe partir el upavita de otra persona. (Esto es considerado una gran ofen-


43


sa, para lo cual se debería hacerse el praysicitta.) Cuando ten-gamos que realizar actividades de aseo del cuerpo, se debe mantener el cordón sobre la oreja derecha (enrollado por lo menos dos veces alrededor suyo), la cual es pura todo el tiempo en cuanto que todos los tirthas sagrados residen allí.

Reemplazo del upavita

Si uno de los hilos del cordón se corta, si se desata el nudo, si se asiste a un funeral o si se toca a una mujer que recién ha dado a luz, en todos estos casos, se reemplaza el cordón, con un baño previo y usando ropas limpias.

[rîla Prabhupâda dijo que un devoto puede cambiar su cor-dón en los días de luna llena. Para cambiar el upavita, se co-loca el nuevo y se canta la japa Gâyatrî con ambos cordones (el viejo y el nuevo) enrollados en el pulgar derecho. Luego, se retira el upavita viejo del cuerpo (sin levantarlo sobre la cabeza), cortándolo como lo hacía [rîla Prabhupâda o sa-cándolo por los pies y sin que el cordón los toque. Podemos deshacernos del cordón viejo tirándolo a un río, un lago o al océano. El upavita también puede ser enterrado en proximi-dad a una planta de Tulasî.


45

Reglas para el canto

Direcciones para cantar el Gâyatrî

En la mañana, se canta mirando hacia el oriente y de pie; al medio día, mirando hacia el oriente y de pie o sentado; en la noche, mirando hacia el norte u occidente, estando sentado. La mano derecha siempre debe ir cubierta.

Horas exactas para cantar el Gâyatrî

Primer sandhi (el periodo en que se junta la noche y el día): va de las 5.06 a.m. a las 5.54 a.m. Si este primer Gâyatrî del día se canta cuando aún se ven las estrellas, será de primera clase. Si ya no se ven las estrellas, pero todavía no ha salido el sol, el Gâyatrî será de segunda clase. Si el sol ya ha salido, el Gâyatrî será de tercera clase.

Segundo sandhi: el segundo Gâyatrî del día se debe cantar a las 12.00 m.


46

Gâyatrî Vani

Tercer sandhi: el tercer y último Gâyatrî del día se canta entre las 6.06 p.m. y las 6.54 p.m.

Entre las 9.30 p.m. y las 3.30 a.m. no se debe cantar el Gâ-yatrî mantra. Solamente se canta cuando las deidades se en-cuentran despiertas. [rîla Prabhupâda, para evitar algunas dificultades en estos tiempos, sugiere el canto del Gâyatrî-mantra a las 6.00 a.m., 12.00 m. y 6.00 p.m.

Según el sitio donde se cante el Gâyatrî

Cuando se canta en casa, tiene una estimación de uno. Cuando se canta en un lugar descubierto como el campo, tiene una estimación de diez. Cuando se canta en un río y el agua nos llega a las rodillas, tiene una estimación de mil. Cuando se canta en proximidad al Señor, tiene una califica-ción infinita.

Limpieza

Los dientes, la boca y todo el cuerpo deben estar limpios en la mañana antes del canto. El upavita se debe lavar todos los días.

Vestido

Se debe vestir ropa limpia, cubriendo la parte superior e in-ferior del cuerpo y con las marcas de tilaka en el cuerpo. No se debe tener ropa húmeda ni mojada. La sikha se lleva amarrada. No se debe, en lo posible, utilizar zapatos. Las manos no deben estar más abajo de la cintura. Mientras se canta el Gâyatrî mantra sobre los dedos, éstos deben estar lo más derecho posible y sin ningún espacio entre ellos, para que el efecto del canto o las japas no se desvanezca por la abertura de los dedos. La mano derecha siempre debe mirar hacia el corazón al momento del canto.


47


Actividades prohibidas

Uno no debe mirar de aquí para allá, bostezar, escupir o estar medio dormido. Tampoco se debe hablar. Si una persona importante tal como un âcârya viene, se debe interrumpir la japa, dándole la recepción apropiada a la persona y, con su permiso, reasumir la actividad.

Clases de japa

La mejor manera de cantar el Gâyatrî mantra es en la mente, meditando en la sílaba del mantra que se esta pronuncian-do, el significado de cada palabra y el significado de toda la línea; además, sin mover los labios ni la lengua, sin sacudir la cabeza o el cuello y sin mostrar los dientes. Asimismo, hay que dar reverencias al comenzar y terminar el canto, llevan-do a la frente el upavita. Se debe cantar con mucho respeto, durante diez minutos y diez veces cada línea. Cuando no se canta el Gâyatrî alguna vez en el día, se cometen ofensas. Sin embargo, [rîla Bhaktivinod Thakûr dice que si no se canta el Gâyatrî pero se hace saôkîrtana, predicando las glorias del Señor, no hay ofensas.

Precauciones para el canto

No se debe cantar en un vehículo o en la cama; tampoco se debe cantar el mantra a oscuras, o dándole la espalda a un âcârya, un Guru, un templo, un murti, al agua, al fuego o al árbol de pippal.

Un devoto que deje de cantar el Gâyatrî por un año, pierde el derecho a cantarlo.


49

Una breve reseña histórica

Una constante vista durante siglos, la constituye la presen-cia de un concepto bien marcado en lo referente a la posición u orden brahmínica. Los así llamados brâhmaòas de casta se han pronunciado, mostrando una actitud profundamente intolerante y asegurando que su posición era un asunto de nacimiento. Ellos planteaban que se debía considerar como brâhmaòa sólo a aquellos nacidos en familias de brâhmaòas, sin tener en cuenta la sinceridad y responsabilidad que impli-ca esta sagrada posición.

Ärîla Bhaktivinod Thakûr y Ärîla Gouraki{ora dâsa Bâbâjî no utilizaron el cordón brahmínico en protesta a la ideología de los brâhmaòas de casta. Pero fue Ärîla Bhaktisiddhânta Sa-rasvatî, hijo de [rila Bhaktivinod Thakûr, quien revolucionó el concepto de la orden brahmínica, poniendo en claro que tal posición no la otorga el nacimiento, sino que es una acti-tud, un compromiso y un nivel de conciencia al que puede aspirar cualquier alma, sin importar si su nacimiento ha sido en familias de äûdras, mlecchas o chaòàâlas. Cualquier per-sona puede tener la oportunidad de instalarse en la orden brahmínica y elevarse a la posición de vaiëòava.


51

Revelaciones de un alma bella

Svâmî B.A. Paramadvaiti habla de la orden brahmínica

A continuación se presentará toda una revelación que nuestro Guru Mahârâja hizo en torno a la posición brahmínica en el mes de diciembre de 1999 en Varsana Jardines Ecológicos.

Hoy yo quiero hablar sobre la vida brahmínica, sobre los brâhmaòas y sobre la relación del señor Kèëòa con los brâh-maòas; al igual que de la relación mía con los brâhmaòas de nuestra misión, y de todo lo que implica esto de ser brâhmaòas. Ahora, téngalo por seguro que no me va a funcionar decir todo esto, al ser un tema muy complejo, pero es para noso-tros un tema muy importante, porque [rîla Prabhupâda dijo: “mi misión es una escuela para formar brâhmaòas”. Enton-ces estamos en la escuela para formarnos como brâhmaòas. Algunos ya hemos recibido la segunda iniciación; otros quizá no la han recibido, pero estamos en la misma escuela y todos tenemos que volvernos brâhmaòas. Esto quiere decir que los


52

Gâyatrî Vani

que ya están iniciados no son brâhmaòas todavía, solamente se les ha dado la especial confianza y esperanza para que sean brâhmaòas y como brâhmaòas se conduzcan…, se cua-lificarán como brâhmaòas, esto es evidente.

Un brâhmaòa es conocido por sus calidades... mejor dicho, todo el mundo es conocido por sus calidades. Un mecánico de carros que no sepa arreglar carros, pues no… Alguien dice: No, soy un mecánico y estudié para no saber siquiera arreglar un problema pequeño. Entonces ése no es un me-cánico. Así mismo, un brâhmaòa no es brâhmaòa por nom-bramiento; un sannyâsî no es sannyâsî por nombramiento; el presidente del templo no es presidente por nombramiento, y el maestro espiritual no es maestro espiritual por nombra-miento. Uno es quien es y debe cualificarse para lo que quiera ser. Esto es preciso.

En la mañana tuve una conversación con un devoto joven. Estuvimos charlando sobre el aspecto de que cada uno es el forjador de su propia doctrina, diga lo que diga, sea lo que sea, échele la culpa a quien sea. Al fin de cuentas uno es el forjador de su propia fortuna. Ello puede ser una bue-na fortuna o una mala fortuna también. Inclusive un vacilón que no hace nada, también hace algo muy importante. ¿Por qué? Porque él esta haciendo lo más importante, en un sen-tido terrible: desperdiciar la vida humana, la diosa que está destinada para la autorrealización. Lo que hace es tan terri-ble, que es negligente con la autorrealización y solamente se concentra en el vacilón. Entonces es algo muy importante lo que está haciendo, aunque para su propia fortuna sea algo pésimo. En este sentido, uno no debería pensar que en algún momento de la historia uno no haga algo importante. Uno siempre hace algo importante, porque cualquier persona, siempre, a cada instante está forjando su propia fortuna.


53


Entonces el brâhmaòa en este sentido es una persona muy importante, al ser él descrito como la cabeza. Se dice que un brâhmaòa es la cabeza de la sociedad. Es el orientador. Él está dando claridad; él está dando el camino; él está dando visión, porque a través de él habla el Guru-Parampara; por-que a través de él hablan las Escrituras. El brâhmaòa hace vi-vir las Escrituras; el brâhmaòa conoce las Escrituras, vive las Escrituras, conduce su vida de acuerdo con las Escrituras. El brâhmaòa es una maravillosa persona esperanzadora, muy esperanzadora. Por eso volverse brâhmaòa es un privilegio extraordinario, extraordinario. Suponga que usted es un mé-dico y de repente lo llaman: –le hemos nombrado médico personal del presidente del país–. Pues un nombramiento muy importante. Él dice: –cómo será que me consideran el médico más calificado del país, para que me confíen ser el médico del presidente. Porque el presidente es alguien muy importante y hay que cuidar de su salud bastante–. Ese es el fin. Si lo ponen a uno en una posición tan excelsa, eso quiere decir que será un honor, un extremo honor cuando le informen a la persona de su nombramiento.

De forma similar, ser brâhmaòa, ser cabeza de la sociedad humana, es un supremo honor y digno de un supremo res-peto… y, ¡de veras…! En la cultura védica, quienes son brâh-maòas de corazón son muy respetados, muy glorificados, muy tenidos en cuenta; es más, los mismos gobernantes del país van a consultarles qué hacer y qué no hacer. Entonces es por esto que, con toda seguridad, en la reunión de los brâhmaòas, éstos son asediados para no embarrarla. Una persona la embarra muy fácilmente en el mundo material. Embarrarla no es difícil, basta un minuto o menos. Uno puede embarrarla en un segundo. Un movimiento equivocado de la mano, ¡y ya!, la embarraste. Así es el mundo de Mâyâ, quien le tiene a uno el machete en el cuello. Ahí usted dice no, no…, pero sí, ahí esta, y en cualquier momento corta tu cabeza.


54

Gâyatrî Vani

Tenemos que convertir nuestra vida en algo de calidad. [rîla Prabhupâda siempre enfatizó que nosotros no estamos in-teresados en la cantidad, sino en la calidad. Un médico que deje muchos pacientes más o menos curados, pero ninguno bien, no es un buen médico. Es mejor que cure a una sola persona, pero que lo haga bien. Él sabe cuál es el síntoma, cuál es el diagnóstico. Él será un médico de verdad si sabe curar.

Asimismo, un brâhmaòa tiene una responsabilidad inmensa. Es difícil imaginar toda la responsabilidad que cae sobre los hombros de un brâhmaòa. El privilegio, la intimidad que se tiene con Kèëòa, que uno tiene con el maestro espiritual, por ser un brâhmaòa. Por ejemplo: la persona que atiende a la deidad… usted no se imagina cómo yo me siento con él. La deidad es para mí como una parte de mi cuerpo, y si no se atiende bien a la deidad, es como si yo fallase en todo. Es una gran falla. Yo no puedo desordenar la atención a mi Señor. Mejor dicho, en conciencia de Kèëòa no se puede atender mal a nadie. ¿Cierto? Para qué decir mentiras…, cualquier bebesito, cualquier bhakta nuevo, cualquier devoto necesita atención hasta el más último detalle. ¿Acaso uno espera ser mal atendido? ¡No! Debemos tomar en cuenta todo esto. Fíjense: escuché decir a un maestro espiritual en India, que el maestro espiritual hace sentir a cada discípulo como el más querido, el más importante para su maestro. Pues yo quiero saber cómo se hace esto. ¿Cómo se logra que cada uno se sienta tan estimado y tan animado, que esté dispuesto a lu-char y ser un brâhmaòa de verdad?

Pues entonces nosotros no tenemos detalles insignificantes; no existe un devoto más o menos; no existe un devoto que no importe mucho. No existe. En la conciencia de Kèëòa todos somos igualmente importantes. Esto hace que todo sea aún


55


más complicado. Si yo solamente me tengo que dedicar a los devotos muy buenos, muy serios, y los que tienen proble-mas… –mmm… ¡no me moleste!, –no les pongo atención, esto no sería algo muy noble, algo muy generoso–.

En la vida aprendemos que los más enfermos reciben más atención; los más enfermos los tienen en cuidados intensi-vos, con una enfermera personal cuidándolos para que no mueran. Entonces prácticamente en la vida brahmínica, en la vida de consagración espiritual, no hay detalle o persona que no importe. Es confortable pensar esto, porque ello tam-bién quiere decir que para el Señor Kèëòa tú también eres importante. No es que el Señor Kèëòa diga: –no, no, ése no y ése otro tampoco. No, para el Señor Kèëòa todos nosotros, creados por Él, somos muy importantes y nos quiere mucho. Kèëòa no tiene preferencias. El Señor Kèëòa no quiere más a éste por ser bonito o al otro porque es más inteligente…, no, esto no es nada. Estas son cosas nada más que se manifies-tan por un momento, pero que luego desaparecen. El amor espiritual es algo trascendental, es algo muy distinto.

Volviendo al tema del brâhmaòa, un brâhmaòa es una cabe-za. La cabeza debe tener los sentidos bien puestos: los ojos, la nariz, los oídos, la boca, pues imagínense es la cabeza. Un cuerpo sin brazos se aguanta, pero un cuerpo sin cabeza ya nadie quiere verlo. Por el hecho de que a una persona le falten las piernas, eso no quiere decir que ella no pueda ser el mejor amigo tuyo, ya que todavía tiene cabeza. Pero si la persona no tuviese cabeza, el asunto se pondría un poco difícil. Entonces se debe entender que es un privilegio volver-se cabeza. En la cultura védica la cabeza es muy apreciada y muy, muy importante. De esta forma podemos entender que el [rîmad Bhâgavatam nos enseña cómo controlar los senti-dos. Vida brahmínica significa controlar los sentidos, ya que los sentidos forman buena parte de la cabeza. Debemos ubi-


56

Gâyatrî Vani

car bien los sentidos para poderlos controlar. Debemos mirar las cosas buenas, no las malas; hay que escuchar las cosas buenas, no las malas; hay que hablar de las cosas buenas, no de las malas; y hay que oler las cosas buenas, no las malas.

Es una responsabilidad controlar los sentidos, pues los sen-tidos son muy atrevidos. Los sentidos son medio perrunos. Uno ya quiere meter la nariz en cualquier parte. Con los oídos se quiere escuchar puros chismes, y con la lengua… mejor ni hablar. Los ojos son medio traviesos. Esto es tan duro, que se ponen a mirar cualquier cosa que no deben mirar. Por consi-guiente, los sentidos revelan el estado perruno o humano en cual te encuentras. Si uno es bien perruno se conducirá como perro, es decir, que va a patear todo para después dejar su propio olor. Usted sabe cómo. De esta forma, la gente perru-na se encuentra esclavizada por sus sentidos al no saberlos usar y no tener la capacidad de controlarlos. Por esto en la cultura védica lo primero es controlar los sentidos. Esto quiere decir: utilizar la lengua para Kèëòa, la nariz para Kèëòa, los ojos para Kèëòa y los oídos también para Kèëòa. La indicación es: {ravanaê (escuchar), kîrtanaê-viëòoì (cantar), smaraòam (re-cordar), pada-sevanam (con las manos), arcanâm (con el cora-zón), vandanam (con la lengua), dasyam (con todo), sakhyam (completamente), atma-nivedanam (hasta la última gota).

Así, uno ve cómo los procesos devocionales lo tienen a uno bien aferrado, amarrado, en tanto que objeto de nuestra adoración; aunque, claro está, es vital portarse bien o, de lo contrario, le va a ir a la persona mal, muy mal.

Debemos consagrar los sentidos, en vista de que estos son muy estúpidos. Por sí mismos, los sentidos son, ¡uy!, como caballos locos o, mejor, elefantes locos. ¿Sabe qué es un ele-fante loco? ¡Ay! ése no es frenado ni por una tractomula. Un elefante loco cuando está enojado es capaz de caminar por


57


treinta kilómetros, descubriendo todo en su camino: casas, carros, ¡pug! ¡pug! ¡pug! ¡pug! ¡pug!... Cuando el elefante está bien loco es un peligro triple; ni un ser humano es capaz de hacer algo similar. Por eso se dice que ofender a un vaiëòava es la ofensa del elefante loco, porque en un momento uno puede despedazar lo que ha hecho en años, sin dejar nada, puro polvo, y todavía no se cansa. El elefante loco para que pare su destrucción tiene que estar ya muy cansado. Enton-ces los sentidos también son como elefantes locos, porque lo halan a uno adonde uno no quiere estar; y, luego, uno dirá: –¿pero cómo llegue aquí?; yo no quería estar aquí. ¡Ah, por-que no controlaste tus sentidos! Es por esto que el brâhmaòa tiene que controlar sus sentidos.

Los sentidos no es que únicamente hagan cosas horribles, no, los mismos sentidos también pueden ser capaces de ha-cer cosas maravillosas. Estos sentidos pueden hacer las cosas más bellas, de manera que todo el mundo quede maravilla-do. Semejante dualidad, con la boca, con la nariz, con los oí-dos… Semejante facultad de poder de extremos. Los sentidos te pueden arruinar, así como también llevar a la suma gloria de la vida humana. Es para asustarse. Y ¿para qué el Señor Kèëòa nos regaló estos sentidos? ¿Qué propósito tenía al re-galarnos estos sentidos tan peligrosos? Pues para que tú te vuelvas un brâhmaòa, para que aprendas a actuar con plena responsabilidad. Porque ése es un brâhmaòa. Un brâhmaòa tiene un criterio devocional veraz y propio. Yo repito: un cri-terio veraz, sobre la base de la verdad devocional. Porque a Dios hay que amarle, y a toda la gente hay que darle amor. Alguien que actúe solamente con el criterio de justicia aguda y mazo… ¡no!, ése no es un brâhmaòa. Brâhmaòa es aquel que siempre da misericordia y tiene mucha compasión. El brâhmaòa siempre quiere levantar; no quiere pulverizar, no quiere aplastar. Entonces un brâhmaòa tiene que tener devo-ción y un criterio justo. Al ser iniciado como brâhmaòa, y al recibir un cargo de confianza de parte del maestro espiritual,


58

Gâyatrî Vani

uno recibe la inmensa carga de tener un criterio propio. De cierto modo en la vida humana siempre se espera que uno tenga un criterio propio. Suponga que en el jardín infantil al-gún niño comienza a golpear a los otros niños. La profesora le dice: –venga para acá. ¿Usted piensa que puede golpear a los demás? ¿No tiene criterio? ¿No se da cuenta de que ellos lloran? ¿Quiere que ellos lloren, sufran? El chiquillo comien-za a pensar “¡mmm!, ¡mmm!” Dice la profesora: –entonces, si no quieres hacer sufrir a los demás, pues no les pegues. ¡Ah!, entonces comienza a razonar. Así comienza esto, desde lo más básico. En la vida infantil comienza el brâhmaòa a formar su concepto paulatina y progresivamente. Si la pro-fesora ve que el niño insiste en pegarle a los demás, de re-pente le coge de la oreja y la hala bien fuerte. De inmediato: –¡aaaaaaah! El niño llora. –¿Le duele? –Sí, me duele mucho. –¿Le gusta? –No, no. –¿Y usted cree que a los demás les gus-ta cuando usted les pega?

Es muy posible que de esta forma el niño comience a asimi-lar, pues algunas personas tienen muchos problemas para asimilar; parece que son medio idiotas. Parece que nunca asimilan nada y aunque vean a todo el mundo sufrir, inclu-yéndolos a ellos mismos, siguen siendo cascarrabias. Ellos piensan que andan por el mundo con el derecho de ser cas-tigadores. Quizás han visto muchas películas.

De esta manera, el brâhmaòa debe formarse un criterio de lo más refinado. El criterio propio de un brâhmaòa es un criterio tan fino, que él es capaz de ser líder de mucha gente en cualquier parte, lo cual no le molesta porque sabe que es bueno. Liderar a otras personas quiere decir aguantarse los conflictos que ellos tienen con sus sentidos descontrolados. Esto es grave. Por ejemplo: si tú tienes un hijo, dices: –¡Qué lindo! Éste es mi hijo. Él me va a dar mucho placer. Este hijo me va a complacer; va a hacer muchas cosas que me gustarán. Pero cuando el niño crece, hace todo lo que no le


59


gusta al padre. Éste dice: –Pero ¿por qué? Él hará las cosas diferentes a como tú las pensaste.

En otras palabras, el hecho de que una persona no tenga un criterio propio, no es un síntoma bueno; no va a gustar. Un brâhmaòa es aquel que traspasa el criterio propio. Él es un formador del criterio propio con base en el sentido común y en la intuición de Guru, Sâstra y Sâdhu. Un brâhmaòa no es el que grita: –¡tú tienes que hacer esto porque yo lo digo! El devoto dirá: –bueno, yo lo haré porque tú lo dices, pero no me convenciste, y sólo lo haré porque miras, pero tan pronto como no mires haré lo que yo quiera. Esta situación nunca se le presentará a un brâhmaòa. Esto es solamente una fanática acción policial, algo así como Këatrya, que da instrucciones basadas en amenazas, chantajes y temores. Un brâhmaòa no instruye así. Un brâhmaòa sabe crear criterios y hacer crecer a la gente a través de la palabra, los Sastras, a través del análisis, la conversación. El que no está convencido, real-mente no ha entendido. Solamente cuando una persona está convencida, se puede decir que realmente entendió. De esta manera nosotros podemos ver que la conciencia de Kèëòa o conciencia brahmínica es una suprema responsabilidad, por-que no solamente se trata de impartir conocimiento, sino que además se debe crear una capacidad propia de asimilación. Así se entienden la expresión escuela de brâhmaòas.

[rîla Prabhupâda dijo: “mi movimiento es la escuela más compleja, más exigente. Es una escuela como no hay otra en el mundo”, o, mejor dicho, ojalá que haya muchas escue-las así. Prabhupâda se refería a las ya conocidas escuelas y universidades. Allí solamente se dice: tiene que sacar buenas notas, sacar el cartón y con este cartón chupar las medias; así se podrá conseguir un trabajo y, con el trabajo, mire cuanto le pagan y, después del pago, disfrute la vida y vuélvase bien ¡sûdra! En eso consiste la educación de hoy en día: en cómo


60

Gâyatrî Vani

volverse un sûdra, siempre sin criterio. Estudie sin criterio, gradúese sin criterio, busque trabajo sin criterio, trabaje sin criterio, gane dinero sin criterio, gaste el dinero sin criterio… Ni siquiera sûdra se es; peor que sûdra. Un sûdra todavía es medio calificado. Nada de esto quiere decir educación. Y luego viene [rîla Prabhupâda a establecer la educación brahmínica e instruir a la gente a tal grado para que pueda tener un criterio amoroso y veraz, basándose en la Suprema verdad. Todo consistió en educar personas capaces de lide-rar y de formar líderes, personas de confianza que fueran sinceras ciento por ciento, y no que solamente hablaran bla, bla, bla, para hacer luego lo opuesto.

Mucha gente quiere quedar bien en el momento, pero no quieren quedar bien por completo. Por un momento ellas están dispuestas a decir cualquier cosa, hasta prometen: –¡uy!, voy a ser puro, ¡claro que sí! Voy a hacer todo. Pero tan pronto como uno se va, dicen: –¡qué va!... ¿puro? Voy a ser pero un puro desnucador. De esta forma uno puede hacer las cosas siempre a su manera. Uno está en el mundo material... En este mundo material uno sufre por la ignoran-cia existente, por andar haciendo estragos. Cuando no se tiene criterio propio se hacen estragos y, mientras tanto, el gobierno vende el trago para que la gente haga estragos con el argumento: –¡no, es el derecho de uno!

Efectivamente, uno tiene que reconocer que la conciencia de Kèëòa es una educación muy elevada, y que realmente un brâhmaòa verdadero o un líder espiritual tiene un criterio tan especial, que puede tener hijos espirituales. Prácticamente un predicador tiene hijos espirituales. Cuando se abre un templo, los devotos son como hijos. Uno tiene que cuidar sus hijos. Cuando se es un brâhmaòa, y el maestro espiritual ordena abrir un templo, prácticamente se convierte en un padre espiritual, en un maestro. Los padres de familia son los maestros de sus hijos. Esto es algo muy serio.


61


Conciencia de Kèëòa es algo tan serio y alegre a la vez, que es casi inimaginable. Pues como dice el Señor Kèëòa: es ejecu-tado alegremente. El devoto practica la verdad, se dedica a la verdad y se siente muy bien. Usted no sabe la alegría que me produce a mí ver a una persona tomando votos brahmí-nicos. Todos los devotos deben volverse brâhmaòas lo más pronto posible.

Un brâhmaòa debe estar al tanto de todo, por ejemplo, en nuestra misión, de la academia vaiëòava. Hay que participar y formar parte de ella. En cada templo son entregados cursos por gente calificada que se pone a leer los libros. No pienses que puedes hablar de un libro sin haberlo leído. Hay que ponerse las pilas, estar atentos. Sobre todo hay que leer y es-cuchar muy bien las clases. Las clases le dan mucha claridad a uno en los conceptos.

Un brâhmaòa es alguien que recita el Gâyatrî mantra, es al-guien que puede adorar la deidad; es una persona de con-fianza del maestro espiritual y en verdad un representante de él. Pero lo más importante: es una persona con criterio propio. Un brâhmaòa no es brâhmaòa por la iniciación ni por el nombramiento. Él es lo que es. Es una autoridad de confianza y sigue luchando por la verdad, aun si tiene que sufrir por ella. Si por causa de la verdad tiene que sufrir, él sufre, no tiene problemas. Si a un buen soldado le dicen: arriesgue su vida por el país; él sabe que le pueden dar ba-lazos y morir. Él es perfectamente consciente de este riesgo, pero aun así obedece. No me refiero a soldados puestos allí por obligación; allí se encuentran algunos voluntarios que se han identificado. Ellos piensan: mi tierra es sagrada y yo nací aquí, entonces debo morir por ella. Claro, esto es ignorancia. Pero por la verdad uno sí puede morir.

Sólo hay una verdad: la verdad suprema, y si esta verdad quiere que yo muera por ella, pues ¿cual es el problema?;


62

Gâyatrî Vani

igual, sólo muere el cuerpo, no el alma. Si yo puedo morir por la verdad, habrá sido una muerte gloriosa y mi alma va a tener un sukètî y un progreso inmenso. Pero el Señor Caitanya ni siquiera está pidiendo que uno muera por la verdad; lo único que él pide es que muera el ego falso, y esto, claro, es muy duro. Es más fácil que muera el cuerpo que el ego falso. ¿Cierto? El cuerpo pues yo lo tiro a cualquier lado: cada dro-gadicto es un sacrificado, presto a matar el cuerpo; el fumador de cigarrillo sabe que se está matando. Pero ¿que muera el ego, que está dentro e impulsa a pensar: no, jamás, yo puedo morir muchas veces pero el ego no? Yo soy quien soy: aquél que quiere dominar, y no acepto a nadie por encima de mí. Para eso he venido al mundo material, para ser el centro, para ser un pez gordo en un lago pequeño. No deseo ser pez pequeño en un lago grande. Yo definitivamente quiero ser un pez gordo y comerme a los peces pequeños. Para eso yo acepté nacer en esta ciudad, donde hay muchos peces pe-queños y no tan gordos como yo; y si alguien quiere ser tan gordo como yo, va a tener problemas. En el mundo de los tiburones, allá afuera, en el comercio, todo el mundo quiere decir: –yo, yo, yo, yo. Todos tienen que hacer lo que digo yo. Recuerdo a mi papá, quien golpeaba la mesa en la casa y decía: –¡todo el mundo hace lo que yo digo, porque yo soy yo, el papá! ¡Y si no lo hacen: fuera!

Así, en el mundo, todos quieren ser la autoridad y nadie quie-re saber la verdad. Dejan la verdad para volverse una auto-ridad falsa, y qué reciben: tristeza, mucha tristeza. Asimismo, mis queridos amigos, hay que volverse brâhmaòas de ver-dad, no hagan la cosa superficial. Vuélvanse brâhmaòas tan hermosos de tal manera que el futuro de la conciencia de Kèëòa esté asegurado. A los brâhmaòas no se les puede des-pojar de la verdad, ni siquiera con golpes o en la cárcel. Si a un brâhmaòa lo ponen en la cárcel, él dice: ¡qué lindo! tanta gente que no se puede escapar de la prédica, ¿eh? Vengan


63


para acá, voy a contarles todo lo que he aprendido. Pues, usted sabe, afuera es difícil que alguien pare. Un brâhmaòa siempre ve algo bueno, no se le puede molestar tan fácil y como siempre dice la verdad no tiene muchos enemigos. De repente a uno o dos no les gustará la verdad, pero qué se le va a hacer, no se puede complacer a los tontos. Hay que tra-tar de ser compasivos y levantar a la gente. Este asunto de ser brâhmaòa no es fácil. Desde mi punto de vista todos los devotos son brâhmaòas. Si ellos no quieren ser brâhmaòas, entonces tampoco son devotos.

Otro de los aspectos del brâhmaòa es el menos popular, y es allí donde se descalifican muchos: el trabajo duro. El brâh-maòa coge su servicio y lo perfecciona, no es negligente con su trabajo. Si lo mandan a realizar dos trabajos, él hace míni-mo tres o cuatro. A [rîla Prabhupâda su maestro espiritual le pidió predicar en inglés, pero él lo hizo en todos los idiomas del mundo. El brâhmaòa no se limita a lo que se le dice. Él hace lo que le dicen perfectamente y, simultáneamente, otras cosas más que no le han dicho. Él entiende de lo que se trata. Él es un perfeccionista porque el amor es lleno de perfección. Si uno es negligente en el amor, entonces no encaja.

Los brâhmaòas de verdad siempre son líderes y asisten a las juntas directivas, en donde son fichas importantes y cuidan que no haya una desviación del sendero ni se pierdan las instrucciones.

El otro día yo estaba hablando con un devoto en India que me decía: “las instituciones son muy conflictivas, muy com-plicadas, siempre hay un tonto que se mete en el liderazgo y comienza a utilizar las cosas con otros fines”. Yo estaba de acuerdo. “La única solución –continuaba– sería que hubiese un libro, un manual, donde todo el mundo pudiera com-prender cómo debe conducirse un líder, al igual de cómo debe presentarse ante los demás de forma transparente y


64

Gâyatrî Vani

en acuerdo a las especificaciones, exigencias y recomenda-ciones dadas en el manual. Sólo así se podría asegurar que dentro de una comunidad los engañadores no asuman lide-razgo y distorsionen todo lo que se está tratando de hacer en aras de su beneficio personal”. Este devoto sentía como si me estuviese haciendo toda una revelación. Entonces yo le dije: “¿sabe qué? En nuestra misión ya tenemos ese libro hace tiempo. Se titula El presidente de templo. Este manual no es para presidentes, pues se supone que ellos ya lo han leído. Es para toda la gente, para que sepan cómo debe con-ducirse su presidente”. Después de esto que le dije, él quedó impresionado y le obsequié una copia. Pues así debe ser. En una comunidad de kali-yuga, todo el mundo quiere abusar menos el brâhmaòa. Siempre habrá gente que quiere ir sólo a dormir: –¡ay!, ¡que lindo templo tienen!, y ¿cuánto cuesta vivir aquí? –Nada. ¡Ay! ¿De veras? ¿Qué tiene uno que hacer para vivir acá? –Servicio. –¿Cuánto servicio? –Un poquito. –Ummm, qué bueno. Uno para vivir con devotos debe ser un brâhmaòa. Si sólo quiere estar en el templo para bañar su ego falso con los devotos y después echarse a dormir, y cuando le llamen la atención, decir: –no me moleste, yo soy un devoto, –yo po-dría pensar: ay, muy interesante, muy devoto, se nota–. No. Un brâhmaòa es alguien muy pesado que sabe entender la esencia de todo. Él lucha por la esencia pase lo que pase, como un padre que tiene a sus hijos sin comida en la casa. Él sabe qué hacer, no necesita que llegue la policía, el bienes-tar familiar o el vecino. Él sabe que debe salir a trabajar. Yo no puedo esperar que mi hijo de dos años salga a la calle a conseguir de comer. Quizás si mi hijo ya tuviera quince años, yo podría decir: –lo siento mucho, muchacho, debes salir a la calle a trabajar para ti mismo.

Si uno está en un templo debe entender que hay que trabajar muy duro, incluso más de lo que se está recibiendo para que


65


todo funcione. Básicamente –y sin ofender– en cada tem-plo que conozco más o menos la mitad de los devotos son vacilones y están allí para vivir sin esfuerzo. El 25% de la otra mitad están de mala gana y sólo lo hacen por hacerlo. El 25% restante son los verdaderos devotos. Ellos son los que mantienen a todos: a los flojos, a los invitados... Ellos se encargan de que exista el templo. Ahora ponte a pensar: ¿en cuál categoría te encuentras tú? ¿Quién se esfuerza verda-deramente por el templo? El brâhmaòa que trabaja porque piensa que le toca, es alguien en vía de salvación. A éste Kèëòa le dará la oportunidad por un tiempo, pero luego esa oportunidad se irá y uno hasta podrá caer a ratón. Sólo exis-te una protección: dâsadâsanudâsa (sirviente del sirviente del sirviente). Esto es lo que debemos hacer.


67

Conclusión

Su Divina Gracia [rîla [rîdhara Mahârâja dice: “el signi-ficado del Gâyatrî-mantra ha sido llevado hacia el Râdhâ-dâsya, el servicio a [rîmatî Râdhârânî (la autodeterminación, Svarûpena vyavaëthitiì), que es el supremo fin de nuestra vida. Ella se ha desarrollado en sí misma en una armoniosa área de brillantez y de energía interna, y de este modo sirve a su Señor.

[rîla [rîdhara Mahârâja: Mantra. Círculo dentro de un círculo

Jîva Gosvâmi ha escrito que el nombre de Kèëòa es lo prin-cipal en el Gâyatrî mantra. También hay muchas otras pala-bras en el mantra, pero el nombre es lo más importante. Si se retirara el nombre de Kèëòa y se reemplaza por otro nombre, todo se echaría a perder. Esta es la decisión de Jîva Gosvâmi. El Santo Nombre de Kèëòa lo es todo. El nombre de Kèëòa está allí en el Gâyatrî mantra y, además, se expresan muchas otras palabras. Pero si se quita el nombre de Kèëòa y se reem-plaza por el de [iva, entonces todo será para [iva. El santo nombre es el factor más importante.


68

Gâyatrî Vani

El Santo Nombre de Kèëòa es tan importante, que aun el Gâ-yatrî-mantra puede no ser necesario. Se dice: na ca sat kriya, na dikëe na ca purâ{carya manadilate mantrayam rasana spri hanato [rî Kèëòa namatmaka (“Uno no necesita someterse a todos los procesos purificatorios o seguir las seis ceremonias ritualísticas descritas en los Vedas, para lograr una vida pia-dosa; uno ni siquiera necesita ser iniciado en el Gâyatrî man-tra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre de Kèëòa, sin cometer ofensas, todo será exitoso”). El Santo Nombre de Kèëòa es la consideración más importante. El Gâyatrî mantra inclusive puede que no sea necesario.

Nosotros aceptamos el Gâyatrî mantra sólo como una ayuda al nâma-bhajana, la adoración del Santo Nombre. De otra manera, no sería absolutamente necesario. Ha sido juzgado de esta forma. El Santo Nombre, solo, puede hacer todo por una persona. Es total y completo. El Gâyatrî mantra nos ayu-da a deshacernos de los aparâdhas (ofensas) y de las abha-sa (concepciones confusas) en nuestro bhajana. El Gâyatrî mantra viene a ayudarnos hasta aquí solamente.

Se da el ejemplo de un círculo pequeño en otro más gran-de. El Santo Nombre de Kèëòa es el círculo más grande. Éste se extiende de lo más elevado a lo más bajo. El círculo del Gâyatrî mantra es el círculo pequeño dentro del grande. El mantra no puede llegar al punto más bajo, mientras que el Santo Nombre puede extenderse hasta la posición más baja. El Gâyatrî-mantra nos da la entrada a la libera-ción y, luego, el nombre viene a llevarnos más lejos, hacia lo más alto. Esta es la naturaleza de nuestra conexión con el mantra y el Nombre. El Nombre se extiende a la posición más baja, a los caòdâlas y los yavanas. Todo el mundo puede recibir el Nombre, pero no todo el mundo es elegible para el Gâyatrî mantra. Solamente después de haber alcanzado un nivel de desarrollo, uno puede recibir el mantra. Pero el po-der del mantra y su jurisdicción se terminarán cuando llegue


69


la liberación. En el Caitanya-caritâmèta (Adi 7.73) se dice: Kèëòa-mantra haite have saêsâra mocana Kèëòa-nâma haite pâbe kèëòera caraòa ("El Gâyatrî-mantra de Kèëòa lo libera a uno de los repetidos nacimientos y muertes de este mundo; el Santo Nombre de Kèëòa, le da a uno refugio a los pies de loto de Kèëòa”).

El Gâyatrî mantra le ayuda a uno a alcanzar la liberación, pero luego se aparta. Después de darnos la liberación, el mantra se termina. Pero el Nombre irá de lo más bajo a lo más elevado. Al cantar el Nombre, no se hace ninguna pe-tición, solamente es un llamado. No debemos cantar con mentalidad de: “yo quiero esto”. Debemos cantar el Nombre espontáneamente. Eso aumentará la buena voluntad en no-sotros. Por lo tanto, puesto que la función del Gayatri mantra es limitada, pero el Nombre tiene toda la importancia, debe-mos honrar primero el Nâma-guru y luego el Mantra-guru; después a los demás vaiëòavas.

¡Gaura, Gaura, Premananda. Hari bol!

Bibliografía

[rîla Sanatana Goswami. Hari Bhakti Vilasa. [rîla [rîdhara Mahârâja. La ciencia confidencial del bhakti yoga. —, [rî Guru y su gracia.Svâmî B.A. Paramadvaiti. Conferencia. Svâmî B.V. Tripurãri. <http://www.swami.org/pages/sanga>Arcana Kana. Lima-Perú.Sad Acara.Taller seminario sobre el Gâyatrî mantra. Chile Yatra.


Agradecimientos

Srila Atulananda ÂcâryaBhaktivedanta Vamana Mahârâja

Syamal Kèëòa PrabhuRaghunatha dâsa

Krsna-Govinda dâsaAngira Muni dâsaNama-Kirtan dâsa

En memoria de nuestro queridoamigo y hermano espiritual

Kèëòa Govinda dâsa


gayatri vani

Documents