funcion testimonial e hibridez genérica en redoble por rancas de manuel scorza

8/16/2019 Funcion testimonial e hibridez genérica en Redoble Por Rancas de Manuel Scorza

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Universidad de SonoraDivisión de Humanidades y Bellas ArtesDepartamento de Letras y Lingüística

Función testimonial e hibridez genérica en Redoble por Rancas de Manuel Scorza

T E S I S

Q U E P A R A O B T E N E R E LT Í T U L O D E M A E S T R Í A E NLITERATURA HISPANOAMERICANA

PRESENTA

DIANA VANESSA GERALDO CAMACHO

DIRECCIÓN: DRA. MARÍA RITA PLANCARTE MARTÍNEZ

Hermosillo, Sonora 2007



Índice

Introducción ............................................................................................................................ 3I. El indigenismo ante la crítica .............................................................................................. 81. El indigenismo: una realidad social .................................................................................... 82. El indigenismo Literario ................................................................................................... 192.1. La representación del indígena en la colonia................................................................. 192.2. El siglo XIX ................................................................................................................... 242.2.1. Clorinda Matto de Turner ........................................................................................... 262.3. El indigenismo: Siglo XX ............................................................................................. 282.3.1 José Carlos Mariátegui y el marxismo ........................................................................ 312.3.2. El proceso literario indigenista: una realidad representada ........................................ 362.3.3. Arguedas y el indigenismo en el Perú ........................................................................ 383. El Neoindigenismo ........................................................................................................... 41II. La obra de Manuel Scorza y el neoindigenismo .............................................................. 451. El contexto de “La guerra silenciosa” .............................................................................. 452. La rebelión comunera: una propuesta temática ................................................................ 463. La historia no oficial en la obra de Scorza ....................................................................... 484. La ficcionalización de la realidad peruana en el Neoindigenismo ................................... 545. “La guerra silenciosa”: un acercamiento panorámico ...................................................... 58III. La función testimonial en la literatura y su repercusión en Redoble por Rancas .......... 64

1. Las peculiaridades de la forma testimonial ...................................................................... 661.1 El debate sobre el testimonio .......................................................................................... 681.2. La historia popular ......................................................................................................... 751.3. La representación verdad-ficción .................................................................................. 771. 4. Componentes del discurso testimonial ......................................................................... 801.4. 1. El testigo .................................................................................................................... 801.4.2. El editor, gestor, intelectual, letrado, mediador .......................................................... 821.5. El propósito del testimonio ............................................................................................ 852. Redoble por Rancas: un discurso híbrido ......................................................................... 862.1. La Noticia y el Epílogo: discursos testimoniales........................................................... 88

2.2. Los componentes del testimonio en Redoble por Rancas ............................................. 962.3. La forma discursiva del habla, de la voz, del diálogo ................................................... 982.4. La mediación: un rasgo discursivo e ideológico ......................................................... 107IV. La novela en el desarrollo del género testimonial en Hispanoamérica ........................ 118Conclusiones ....................................................................................................................... 138Bibliografía ......................................................................................................................... 142

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Introducción

La intención de mi trabajo es triple: presentar una revisión histórica de la evolución

literaria indigenista y de la forma testimonial; analizar Redoble por Rancas con base en el

repaso preliminar y por último ofrecer una propuesta de reflexión sobre la hibridez genérica

de la narrativa social en el ámbito hispanoamericano.

Mi propuesta de análisis ha sido planteada de manera que pueda ser entendida y

razonada en el ámbito académico. Mi ejercicio de reflexión entiende el objeto literario

como un complejo sistema de redes interconectadas, el cual debe ser desentrañado por las

propuestas y visiones críticas sobre el fenómeno literario en toda su concepción. Más que

localizar la obra literaria ajena a un contexto histórico-social, la investigación académica

busca estudiarla como un objeto de conocimiento. El conocimiento de los fenómenos

sociales y de las repercusiones que produce la literatura en la esfera nacional es parte

también de ese esfuerzo por conocer el hecho literario.

Mi trabajo busca formar parte de este proceso de conocimiento. Con la investigación

de la evolución literaria tradicional mi tesis tiene un enfoque histórico. A la par del repaso

histórico se recuperan las hipótesis que otros estudiosos han planteado sobre el desarrollo

de las letras hispanoamericanas. La recuperación de esas propuestas ha dejado ver que la

búsqueda de conceptos, de visiones encontradas, de análisis críticos, busca edificar la

investigación literaria como una metodología capaz de conocer y reflexionar la estética que

posee todo fenómeno literario. Al igual que los trabajos críticos que se recuperan, mi

investigación persigue finalidades similares.

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Las distintas formas de concebir y entender el objeto literario, ponen en debate

diferentes perspectivas y concepciones. En ese choque de enfoques y rutas de estudio

también está implícita la construcción de la expresión estética.

Por lo mismo, es importante señalar que la literatura y la investigación sobre ésta, se

ubican en una cultura y en una sociedad con particularidades propias. La institución

literaria es también condicionadora de la literatura y de su estudio, es eje directriz del

conocimiento artístico. Mi trabajo busca integrarse a la investigación literaria siguiendo los

parámetros de las formas académicas.

Mi tesis se divide en tres capítulos, aunque en realidad son cuatro los puntos que

dirigen mi investigación: Los estudios sobre el indigenismo, la conceptualización de la

novela testimonial, mi propuesta de análisis y una reflexión sobre la poética histórica de

Redoble por Rancas.

En el primer capítulo se hace una revisión histórica sobre el indigenismo visto en

primer término como un estudio antropológico y social sobre el funcionamiento de las

clases sociales y de sus problemáticas relaciones; en segundo, se revisa la aportación que

los intelectuales hispanoamericanos han dado a este estudio. La novela indigenista se

integra como una forma de discernimiento y apoyo a las minorías indígenas.

En este primer capítulo se hace una revisión panorámica sobre la novelística de Manuel

Scorza, tratando de puntualizar sobre los elementos más representativos de su propuesta

estética. Este repaso servirá como contexto de mi propuesta de análisis.

En el segundo capítulo se hace una revisión organizada y sistemática sobre el debate

de la novela testimonial. Se trata de recuperar lo que la crítica ha entendido como un tipo

particular de novela, mostrando en lo posible las contradicciones, repeticiones y omisiones

de estas disertaciones.

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He tratado de establecer un contacto entre las posturas críticas y mi propia visión sobre

el debate. Seguido a esto he planteado mi propuesta estética sobre la obra. He presentado

un análisis que parte del texto mismo. Trato de reconocer los elementos comunicantes entre

la novela indigenista ejemplificada por Redoble por Rancas con las peculiaridades de la

forma testimonial, tratando de conformar una visión significativa sobre las coincidencias

entre ambas. Esta significación está asentada en una perspectiva comparativa que busca

desentrañar los comunes lazos de producción y dirección de estos dos tipos de novela.

El objetivo de esta comparación no sólo pretende destacar los elementos de cada tipo

de novela, sino de reconocer que entre ambas producciones existe un inminente parentesco

narrativo, discursivo e incluso de intención representacional.

Para la comparación y análisis de la novela parto de la idea de que el texto novelesco

está inserto en una tradición literaria, se constituye como un fenómeno reciente pero con

raíces en una línea evolutiva de configuración estética. Ubicada en ese desarrollo la obra

cobra sentido histórico y por lo tanto social, en la medida en que tiene correspondencias

claras con ese proceso.

Con este trabajo propongo una lectura más abierta de las formas tradicionales de

construcción novelística. Busco también ofrecer una interpretación de la obra que pueda

servir para futuras investigaciones que se interesen en la elaboración discursiva y social de

esta novela.

Para el análisis discursivo de la novela considero el universo lingüístico y literario

como un proceso de alimentación y formulación estética. Añadida a la propuesta discursiva

se agrega las visiones políticas e ideológicas inmanentes en la producción novelística de

Manuel Scorza.

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Las visiones utilitarias de la literatura como producto social con fuerza comunicacional

son puestas en reflexión con el debate escritura-oralidad.

Por último, el tercer capítulo trata de enlazar la tradición literaria y mi propuesta de

análisis. Se hace una reflexión genérica de Redoble por Rancas buscando remarcar las

aportaciones de la heterogeneidad, la transculturación y la hibridez genérica. Estos procesos

de producción son parte insoslayable del estudio genérico y formal del indigenismo, puesto

que permiten comprender, y al mismo tiempo explicar, el ejercicio constructivo de la

literatura dentro de una sociedad mestiza con castas indígenas como lo es la sociedad

peruana donde vivió Manuel Scorza.

Esta cavilación sobre poética histórica es múltiple. Da cuenta de los componentes que

construyen el texto literario como un producto híbrido en correlación con un ambiente

social. También, subraya las implicaciones genéricas de creación de formas textuales. Pone

en reflexión las distintas representaciones literarias que entran en contacto en Redoble y de

sus implicaciones narrativas.

Lo anterior implica también que mi propuesta tiene una visión expansiva porque trata

de comprender la poética misma de la obra. Mi análisis propone que la esencia constructiva

de Redoble se sustenta en la hibridación de formas y funciones literarias interconectadas.

La forma indigenista se fusiona con las funciones testimoniales de tal medida que Redoble

por Rancas es el resultado coherente de dos construcciones discursivas que interactúan

armónicamente. La significación de la obra está determinada por las correspondencias entre

los dos discursos y por los elementos estructurales que resultan de tal interacción.

El fin último de mi revisión histórica es ofrecer una propuesta para valorar las novelas

indigenista y testimonial como un conjunto de textos en armonía en cuanto a su

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arquitectónica narrativa, discursiva e intencional como parte de un grupo más extenso de

texto: la narrativa social.

Esta propuesta de preocupación histórica, como un ejercicio de explicación y

aclaración del funcionamiento interno de los géneros narrativos en sus diferentes niveles y

relaciones, puede ser productiva en cuanto propone abrir camino en el tan poco trabajado

camino de la poética histórica. La poética es entendida aquí como una forma de

conocimiento y explicación de la literatura. El uso de ella para comprender la novelística de

Scorza me sirvió para ubicarlo en una línea estética. Mi propuesta busca abrir camino a

investigaciones posteriores que busquen entender el fenómeno literario en su desarrollo

histórico. Esta explicación histórica es útil para poder percibir con más exactitud lo que la

literatura contemporánea tiene de originalidad y de trascendente.

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I. El indigenismo ante la crítica

1. El indigenismo: una realidad social

Las sociedades hispanoamericanas se distinguen del resto de las sociedades del mundo por

constituir un grupo heterogéneo de culturas, lenguas, costumbres y mentalidades. En

América Latina conviven variadas castas sociales en una misma nación (con excepción de

Argentina que prácticamente no tiene población indígena), lo cual deriva en un conflicto

intercultural entre sistemas nacionales con diferencias no sólo raciales, sino culturales.

La presencia indígena ha marcado de manera permanente a la sociedad

hispanoamericana. La convivencia de grupos indígenas en el seno de las naciones de

mayorías mestizas ha sido detonante de diversos conflictos sociales. El indígena ha

marcado la gran diferencia entre una sociedad europea y una hispanoamericana. Más que

sólo ser una clase social el pueblo indígena se ha visto, y en cierto sentido ha llegado a ser,

un problema para América Latina. Se ha considerado así, no porque el propio indígena sea

en sí un problema, sino por las dificultades que ha tenido el ciudadano urbano, educado con

una mentalidad occidental, para convivir con él. Ha tenido lugar, pues, un proceso cultural

signado por la discontinuidad, la heterogeneidad y el conflicto entre los diferentes grupos

sociales que interactúan en el interior de las sociedades latinoamericanas.

Las grandes diferencias que se derivan de la falta de comunicación social y de

convivencia pacífica, pero sobretodo de la incomprensión del otro, ha ocasionado que las

sociedades hispanoamericanas sean clasistas. El hecho de que las clases autóctonas se

mantengan en un lugar aislado – espacio cultural y social – de la geografía nacional ha

hecho que el problema social nos haga sociedades en crisis de identidad. Nuestros

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conflictos, irresueltos desde hace siglos, han marcado nuestra formación como naciones no

unitarias, dado que su conformación supone la presencia de diversos componentes

culturales, cuya relación se ha sostenido sobre un proceso de dominación-subordinación.

Mayor ha sido el conflicto cuando ciertas clases intelectuales o ciertos gobiernos han

intentado integrar a los indígenas al desarrollo de la sociedad. Estos intentos han

evidenciado que el problema entre la clase urbana (blanca) y la indígena es más que una

diferencia económica o social, es una diferencia cultural y lingüística.

Durante mucho tiempo el indígena ha sido visto como un legado de las viejas clases

tradicionales de los nativos que contribuyeron a la formación del mestizaje, es decir, son un

componente primordial del origen del hispanoamericano. Sin embargo, este valor ha sido

más bien una visión idealizada de nuestra población nativa. Son vistos como valores

autóctonos de América pero sólo en un sentido ideal que vive en nosotros como sustento

histórico. Pero la realidad es muy diferente. Si los tenemos idealizadas como figuras

importantes es únicamente como una representación imaginaria. En la vida real el indígena

vive en la pobreza y la ignorancia.

La diferencia entre nuestra forma de concebir mentalmente al indígena y en la manera

en que los tratamos es muy distinta. El valor idealizado vive en nosotros, pero no en la vida

real. Podemos tener la imagen majestuosa del indio con penacho y taparrabo, pero en la

calle vemos a una mujer indígena y nos portamos con ella con total indiferencia, como si

esa mujer no fuera parte de la casta que soñamos. Esto apunta a nuestra falta de

comprensión de la realidad social. En muchos sentidos el ciudadano que vive en una

sociedad moderna sigue soñando con el indígena valeroso, y en esa ensoñación ha dejado

de lado al indígena real que convive en la sociedad actual.

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La sociedad hispanoamericana es mixta, y en esa mezcla de culturas reside su

problemática. La falta de integración de los pueblos indígenas ha dado cabida al

surgimiento de corrientes artísticas, científicas, y sociales que tiene como meta reflexionar

sobre el comportamiento de los nativos con miras a integrarlos a la sociedad.

Las corrientes que han reflexionado sobre la problemática social han sido denominadas

indigenistas, puesto que su objetivo es el pueblo indígena. El contexto más amplio donde se

agrupan las corrientes indigenistas es precisamente en el escenario de las naciones

hispanoamericanas que no han logrado asimilarse como grupos diversos en convivencia,

sino por el contrario en conflicto constante.

El indigenismo, como corriente de pensamiento, ha sido una tendencia política,

antropológica, económica, cultural que se encarga del estudio de los grupos autóctonos de

América con la finalidad de atender y dar solución a sus problemas.

Para tratar de explicar el rumbo que han tomado dichos estudios haré un pequeño

repaso panorámico sobre el indigenismo como movimiento encaminado a atender los

problemas de los indígenas desde el marco social, ubicando en lo posible a los

investigadores y a sus proyectos sociales. Inmediatamente después repasaré el carácter que

han tomado esos problemas en el marco de los estudios literarios, subrayando la aportación

de los pensadores hispanoamericanos y de los escritores de la generalmente llamada Novela

Indigenista, incluido entre ellos Manuel Scorza, autor que me interesa localizar en este

horizonte.

Conviene iniciar la reflexión del movimiento desde la definición del término que le

da nombre a todas estas disertaciones. El indigenismo es un término que proviene de la

palabra indígena, adoptado por los diferentes estudios y reflexiones en torno a los grupos

autóctonos de América. El indigenismo se carga, desde su propia denominación, de una

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problemática social. La misma palabra indígena le hereda la carga conflictiva. El término

indígena está sobrecargado socialmente de diversas connotaciones que se activan

dependiendo del contexto social e intelectual en el que se maneje el término. Sin embargo,

no se puede negar que generalmente los valores semánticos referidos en el discurso

cotidiano remiten a aspectos de carácter negativo.

Diferentes asociaciones y pensadores han definido este estudio. El Instituto

Indigenista Interamericano, uno de los principales promotores de los estudios referentes al

indígena americano, lo define como “una formulación política y una corriente ideológica,

fundamentales para muchos países de América, en término de su viabilidad como naciones

modernas” (“Instituto Indigenista Interamericano” (1991: 63). Alejandro Marroquín, uno de

los estudiosos más dedicados al asunto, en su libro Balance del indigenismo. Informe sobre

la política indigenista en América (1972) define al indigenismo como una política que se

encarga de resolver y atender los problemas de los pueblos indígenas, así como el proyecto

que se encarga de su ubicación social.

Es así que el indigenismo se ha visto como una política que se encarga de integrar o

resolver los problemas relacionados con los pueblos indígenas en el marco del estado

moderno. A pesar de que este interés parece concebirse en sentido humanitario, debe

percibirse que detrás de esta integración a la sociedad se esconde, en una parte del

pensamiento indigenista, lo que Andrés Aubry reconoce como un problema de blancos que

se cuestionan sobre el subdesarrollo de los países con población indígena, es decir, lo que

hace ese cuestionamiento es esconder el verdadero desprecio hacia el indio porque se le

considera un problema para el estado moderno en cuanto representa un deterioro, ya sea

cultural, económico, religioso, y otros que afecten al desarrollo social (Aubry 15).

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Esta visión del indio como un obstáculo para el desarrollo del Estado no se encuentra

en todas las reflexiones sobre el problema del indio. Mientras una parte de los estudios

conciben al indio como un “individuo económica y socialmente débil”, I Congreso

Indigenista Interamericano Pátzcuaro, México, 1940, otras posturas fueron presentadas en

el II Congreso Indigenista Interamericano Cuzco, Perú, 1949, las cuales lo conciben como

un descendiente de los más antiguos pueblos precolombinos y, por lo tanto, como

fundamento de la nacionalidad hispanoamericana. Las diferentes conclusiones que han sido

leídas y debatidas en los dos congresos internacionales han dejado ver que la discusión

sobre la concepción del indio sigue vigente en la sociedad contemporánea.

Esta doble concepción del indígena en realidad tiene una larga historia. En el siglo XIX

las sociedades hispanoamericanas se vieron en la necesidad de conformar las nuevas

naciones. En la formación de éstas se crearon las élites económicas que dirigirían y

dominarían a los demás grupos. Por supuesto la estratificación social se hizo de manera

inmediata. En el marco de dicho proceso surgieron las clases sociales más altas, luego las

clases medias, y finalmente las clases bajas o populares. La población indígena quedó

catalogada en las clases más bajas de la escala económica. Sin embargo, fueron colocados

en este nivel por no dejarlos fuera del espacio nacional, pues evidentemente su clasificación

dentro del programa de nación moderna que dicho proyecto tiene es una mera suposición:

jamás han gozado de los beneficios de la pirámide económica.

Las clasificaciones económicas tenían como modelos los sistemas europeos de

formación de naciones, por ello nuestra sociedad hispanoamericana está basada en

proyectos y estrategias, ajenas en muchos casos, a nuestras situaciones sociales. Los

modelos europeos no contemplaban la participación de una clase indígena. La falta de

comprensión y la insuficiencia operativa de un modelo social que no era acorde a nuestra

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sociedad dio como resultado esta doble visión que refiere Aubry. Una parte de la sociedad,

la que tenía en mente una sociedad moderna, ignoró la presencia nativa dejándola fuera de

sus proyectos de desarrollo. La otra parte la concibió como un legado, pero su visión era un

enfoque en parte utópico, pues abogaban por una integración del grupo indígena que era

prácticamente imposible. Esta visión idealizada se encuentra en muchas de las reflexiones

que los intelectuales han aportado. Esta doble perspectiva hace evidente que en el

pensamiento indigenista existen proyectos ideológicos en pugna.

Esta doble visión es sin duda el gran conflicto social: ¿el indígena se debe o no integrar

a la sociedad? Si se le integra estará perdiendo lo que tiene de propiamente indígena, pues

asimilará las formas occidentales, pero si no se le integra entonces seguirá en la pobreza y

la marginación. De esta interrogante parten y derivan las reflexiones sobre el indigenismo.

La definición del término “indio” y de la concepción que se tenga del individuo que se

identifique con dicho concepto es lo que más se ha cuestionado en los Congresos

indigenistas y en los estudios al respecto. En primer lugar, el concepto se utilizaba en su

sentido negativo: ser indio era formar parte de una casta inferior, explotada, social y

culturalmente atrasada, visión heredada desde la Colonia; y en segundo, ser indio era ser

heredero de una gran tradición milenaria de los individuos que habitaban América antes de

los españoles. Este enfoque del indio como un ser especial en cuanto representante del

legado más antiguo de la americanidad, es la que hoy en día ha sido recuperada por los

propios indios como signo de su identidad y de su lucha contra el autoritarismo de los

gobiernos centralistas. Rigoberta Menchú, por ejemplo, forma parte de este despertar

indígena que busca su reivindicación no sólo desde la perspectiva del hombre mestizo, sino

desde el seno del mundo indio.

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El indigenismo contemporáneo se ha apoyado en las ciencias sociales para estudiar al

indio, una de éstas ha sido la antropología, la cual, sin duda, ha contribuido de manera

invaluable con su método de investigación; dicho método acerca al investigador al mundo

indígena y lo pone en contacto con las formas de vida de los pueblos americanos. Esta

participación directa del antropólogo con el pueblo nativo evidenció la complejidad cultural

y sobretodo la necesidad de proteger a los pueblos indígenas como las bases de la

nacionalidad- Marroquín en su libro Balance del indigenismo. Informe sobre la política

indigenista en América ahonda sobre este aspecto-. La interacción entre la antropología y el

pensamiento indigenista revitalizó los posteriores estudios sobre los pueblos indios, tanta

fue su aportación que incluso muchos estudiosos consideran que la antropología

contribuyó en la formación de la imagen nacional.

El mayor florecimiento del indigenismo se dio entre las décadas de 1920 y 1940,

momento en que maduró el pensamiento indigenista en varios sistemas. Se crearon revistas

de apoyo a la investigación indigenista como América indígena, se consolidaron los

institutos indigenistas en diferentes países de Hispanoamérica, y sobretodo se dio de

manera muy clara la tematización del indígena y su mundo en el terreno de las artes,

principalmente de la literatura con el ensayo y la novela. Fue en estas épocas cuando el

primer interés idealista y paternalista, que tuvo en sus principios el movimiento, adquirió

una nueva dimensión al integrarse a la construcción de las naciones y de las identidades

particulares. Fue en estos momentos también cuando el indigenismo se convirtió en un

movimiento de protesta contra la injusticia que padecían los indios. La presencia indígena

dejó de ser un lastre para la sociedad y comenzó a valorarse en su potencialidad para

construir la identidad hispanoamericana. Además de la parte intelectual preocupada por el

mundo indígena, también los gobiernos, sobretodo los que tenían una gran población

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indígena, como Perú y México, se vieron en la necesidad de revalorar al indígena y de

incluirlo en sus programas de desarrollo social; como ejemplo se encuentra el

Vasconcelismo con sus reformas educativas y sociales, las cuales pretendían integrar a las

clases populares, incluida la india, en los nuevos proyectos nacionales.

Las distintas posiciones políticas han tenido, sin duda, su inclinación y preocupación

por los grupos indios. Mientras la derecha siempre ha considerado al indígena como un

retraso para el Estado, cuya misión sería occidentalizarlo, aunque nunca de manera expresa

lo haya reconocido así; la izquierda, por el otro, lo ha defendido e incluso ha sustentado su

ideología en el apoyo a las clases populares, incluidas la casta indígena.

El populismo que se dio a mediados del siglo XX en Hispanoamérica, sobre todo en su

versión mexicana, responde a esta nueva política de integración del indio y el mestizo de

clase baja. Sin embargo, fracasó en su intento de consolidar a las naciones como países

culturalmente homogéneos porque su modelo de estado incluía a las clases indígenas sólo

por considerarlas clases en pobreza extrema, pero no por su propia calidad de indígena. El

populismo no tenía una visión indigenista. La ideología que éste propuso sirvió a las clases

medias, sobre todo a las ilustradas, porque se vieron identificados con los postulados que la

tendencia prometía, aunque en la realidad fue poco el beneficio económico que obtuvieron.

En el discurso político el populismo defendía y le daba un lugar social y político al indio,

pero en la práctica fue poca la asistencia que le proporcionó. La ayuda brindada por el

populismo a las castas indígenas sólo agravó su situación económica ya que los despojó y

los sometió a regímenes incomprensibles para su forma de vida. El populismo trató de

beneficiar a los indígenas con las mismas estrategias empleadas en la clase urbana

occidental; esa incomprensión del modus vivendi indígena dio como consecuencia el

fracaso del proyecto social indígena.

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Los países con mayor población indígena son los que han aportado más propuestas

metodológicas para solucionar los problemas sociales. Estas metodologías incluyen formas

de acercamiento y de contacto intercultural. Las ciencias sociales y la literatura forman

parte de estas estrategias. No es arbitrario que dos de los congresos más importantes del

Instituto Interamericano se hayan realizado en México y Perú, países en que suponen

sociedades heterogéneas conformadas por diferentes grupos poblacionales. México ha

contribuido en el pensamiento indigenista con sus propuestas antropológicas; Perú, por otro

lado, también ha contribuido en la reflexión con la novela indigenista, cuyo nacimiento se

dio con los escritores peruanos, quienes, además, son considerados los mayores exponentes

de la corriente. También el ensayo político prosperó en este país. Dos de los más grandes

ensayistas hispanoamericanos son peruanos, me refiero a José Carlos Mariátegui y a

Manuel González Prada, cuyas reflexiones han tenido el mérito de ver al indio como un

problema más inmediato, más real, más nacional, valorando sus condiciones de vida como

resultado de diversos enfrentamientos de los cuales el indio es víctima.

El Perú tiene una población étnica importante, cuyas manifestaciones, idiomas y

condiciones han contribuido a definirlo como una nación culturalmente heterogénea. En las

sociedades peruanas conviven diversas concepciones étnicas –blancas, indígenas y

mestizas- que de una u otra manera han causado grandes estragos sociales debido al

choque cultural entre ellas. Los problemas comuneros, los movimientos agrarios y

revolucionarios que se suscitan en los Andes son a causa de la incomunicación que dichos

grupos tienen. En la actualidad los problemas sociales e indígenas han disminuido

considerablemente –dado el acelerado proceso de aculturación que se ha vivido en el Perú

contemporáneo- pero en décadas pasadas, cuando la población indígena y las lenguas

aborígenes eran mayoría, existía una problemática difícil de solucionar. La imposición

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lingüística y cultural contribuyó a la desaparición de las lenguas autóctonas y de sus

tradiciones. Los movimientos comuneros de los años 60 y el levantamiento del grupo

guerrillero Sendero Luminoso en los 80`s son consecuencia de los problemas agrarios y de

los latifundios, principalmente.

Los últimos censos del Perú marcan un descenso de la población indígena y de sus

lenguas, pues mientras en años que van de 1960 (década de los levantamientos comuneros)

al 2000 un 39% de la población hablaba una lengua aborigen, el quechua mayormente. Para

la década de los noventa comenzó el descenso y sólo un 28% eran quechuhablantes, de los

cuales 16% eran bilingües de español y quechua. Para el 2005 sólo el 16.5% de la

población habla quechua, lo que equivale a una tercera parte de la población indígena.

En la actualidad las poblaciones rurales, incluidas las indígenas, sólo comprende un

27.7% de la población peruana, mientras la población urbana equivale a un 72%

aproximadamente. El desuso de las lenguas aborígenes y la inmigración de las poblaciones

rurales a la ciudad, han sido causantes de la desaparición de los idiomas indígenas. La

urbanización, la asimilación de la carga mestiza y los nuevos factores socioeconómicos han

sido los causantes de que el español se haya impuesto como idioma oficial, a costa, por

supuesto, de la desaparición de las lenguas indígenas. A continuación expongo los datos

brindados por el Instituto Nacional de Estadística e Informática (INEI), de acuerdo a los

datos recabados por el censo de 2006:

Población del Perú Población (2006) 27.219.264 hab.

Ruralidad 27,7%

Urbanidad 72.3%

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http://es.wikipedia.org/wiki/Poblaci%C3%B3n

http://es.wikipedia.org/wiki/Poblaci%C3%B3n



Regiones más pobladasLima, Arequipa, La libertad,Cajamarca, Piura, Cuzco, Puno, etc.

Idiomas más extendidosEspañol, quechua, aymara, asháninka,

aguaruna

Lenguas aborígenes(1960-2000)

39%

Quechuahablantes

(2005)16.5% ( 7.5 millones)

Bilingües español-quechua

16%

Religiones Cristianismo:96% (católico: 89%; protestante:7%); otros:4%

Estos datos resultan importantes porque muestran la degradación que ha tenido la población

y la lengua indígena a partir de los años sesenta, que como dije anteriormente, es un

momento de confrontación social y económica en el Perú, y cuya manifestación literaria

está expuesta en la novela indigenista de Scorza.

El pensamiento indigenista por parte de los intelectuales y escritores ha sido

preponderante para la comprensión de los problemas indígenas. Aunque mi análisis no

pretende ser exhaustivo, se revisarán a continuación las que considero son las mayores

aportaciones al indigenismo realizado por cronistas, ensayistas y novelistas. Para mayor

claridad de este proceso evolutivo del pensamiento indigenista revisaré por períodos las

diferentes aportaciones que se han hecho respecto a la defensa y reubicación social del

indio. En primer lugar se revisará la aportación que la reflexión intelectual ha hecho en el

ensayo político y literario en Hispanoamérica, representado en algunos cronistas y

ensayistas; en segundo, se revisará la propuesta novelística del problema indígena.

18

http://es.wikipedia.org/wiki/Ciudad

http://es.wikipedia.org/wiki/Lima

http://es.wikipedia.org/wiki/Arequipa

http://es.wikipedia.org/wiki/Chiclayo

http://es.wikipedia.org/wiki/Trujillo_%28Per%C3%BA%29

http://es.wikipedia.org/wiki/Piura

http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma

http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_espa%C3%B1ol

http://es.wikipedia.org/wiki/Quechua

http://es.wikipedia.org/wiki/Aymara

http://es.wikipedia.org/wiki/Ash%C3%A1ninka

http://es.wikipedia.org/wiki/Aguaruna

http://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Catolicismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Protestantismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Protestantismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Catolicismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Aguaruna

http://es.wikipedia.org/wiki/Ash%C3%A1ninka

http://es.wikipedia.org/wiki/Aymara

http://es.wikipedia.org/wiki/Quechua

http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_espa%C3%B1ol

http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma

http://es.wikipedia.org/wiki/Piura

http://es.wikipedia.org/wiki/Trujillo_%28Per%C3%BA%29

http://es.wikipedia.org/wiki/Chiclayo

http://es.wikipedia.org/wiki/Arequipa

http://es.wikipedia.org/wiki/Lima

http://es.wikipedia.org/wiki/Ciudad



2. El indigenismo Literario

2.1. La representación del indígena en la colonia

Durante el período colonial surgió entre los conquistadores y los religiosos un interés por

denunciar y combatir, mediante la escritura, la explotación y aniquilación de que era objeto

el indio. Aunque muchos de ellos se manifestaron contra el régimen de opresión que había

impuesto España, algunos de los defensores del indígena mantenían la suposición de que el

indio era un ser de status inferior y de escasas facultades intelectuales. La América colonial

y su metrópoli eras sumamente clasistas.

Cabe aclarar que la defensa del indígena se manifestó de manera escrita pues estaba

siguiendo el código heredado por España. La escritura se concebía como una forma de

legitimar el valor de la palabra, por ello los defensores de los indios lo hicieron con base en

sus textos y documentos. La escritura tenía finalidades particulares, y estaba dirigida a un

público conocedor del código. Desde ese momento la escritura sería considerada una forma

de valor y de verdad superior a la oralidad. La literatura fungió un papel primordial al ser la

herramienta retórica que los cronistas tenían para exponer sus argumentos en auxilio de los

indios. Sin embargo, de poco o nada sirvieron las argumentaciones ingeniosas y las

apologías escritas que los defensores de los indios hacían, finalmente las leyes protectoras

no ayudaron a los indios ni los salvaron de la esclavitud y la vejación.

Una primera defensa, en término más estrictos, del grupo indígena y más

particularmente de la posición social del indio, fue hecha por Fray Bartolomé de las Casas

(1484-1566), quien como otros padeció de agresiones e incluso fue exiliado debido a sus

reclamos de justicia y dignidad social del indio frente a las atrocidades de los españoles, las

cuales eran justificadas, principalmente, por Ginés de Sepúlveda. El indigenismo de Las

Casas y de algunos otros misioneros surgió como resultado de una actitud moral, religiosa,

19



y sobre todo de una piedad cristiana que los misioneros pretendían establecer en el Nuevo

Mundo.

El indigenismo colonial difundido por los religiosos y posteriormente por los españoles

radicados en la Nueva España nunca fue realmente un indigenismo humanitario. En

realidad lo que predominó por entonces fue la necesidad de presentar al Nuevo Mundo

como una riqueza mayor, necesaria para España, y no tanto el deseo de conocer y defender

la vida indígena. Los criollos tenían el mismo prejuicio hacia los indios, y si en algún

momento demostraron simpatía por el mundo indígena fue sólo para demostrar a la Corona

que América era tan rica como España y que por lo tanto el grupo criollo era igualmente

valioso. Los criollos eran despreciados por los peninsulares, por ello toda vez que los

criollos exaltaban al Nuevo Mundo y sus riquezas era sólo para hacer evidente que ellos

formaban parte de una gran riqueza cultural e intelectual.

El indigenismo colonial expuesto en los términos anteriores es considerado como

segregacionista y paternalista: defendían al indio pero jamás le ayudaron a integrarse en

sociedad. Esta defensa no pudo cambiar el carácter cruel y explotador de España, y fue tan

grande el daño que después de la colonia el indio quedó relegado como casta inferior,

despojado de sus propias formas políticas y religiosas como unidades culturales que eran, y

fue desplazado por las castas invasoras hasta culminar como pueblos de condición inferior,

en la ignorancia y la extrema pobreza.

Otra defensa vendría luego a manifestarse en los cronistas de Indias mestizos e indios,

como fue el caso de Felipe Guamán Poma de Ayala (¿1550?-1615) en su El primer nueva

coronica y buen gobierno donde expuso el abuso que sufrían los nativos americanos por

parte del grupo español, además de exponer el funcionamiento político y religioso que

actuaba de manera corrupta y abusiva en el nuevo continente. Podría también interpretarse

20



Comentarios Reales del inca Garcilaso de la Vega (1539-1616) como una defensa del

legado indígena frente al español poniendo como ejemplo su propia condición de mestizo;

Garcilaso de la Vega estuvo en contacto íntimo con la cultura andina por dos razones: la

primera por ser hijo de la palla Chimpu Ocllo, de hecho, sus primeros años de infancia los

vivió entre los indios; la segunda, porque para escribir su libro realizó una investigación

meticulosa sobre las costumbres y leyendas del grupo indígena que los viejos incas

recordaban y que le transmitieron oralmente. En Comentarios reales hay una labor

documental y antropológica. Su obra resumió la grandeza de la cultura andina, su gran

variedad, su misticismo. Mariátegui al referirse a la literatura de la colonia ve en Garcilaso

“una figura solitaria en la literatura de la Colonia. En Garcilaso se dan la mano dos edades,

dos culturas. Pero Garcilaso es más inca que español, más quechua que español. Es,

también, un caso de excepción. Y en esto residen precisamente su individualidad y su

grandeza” (211).

Podrían enumerarse otros ejemplos de cronistas que, de alguna manera, contribuyeron

en la construcción de la imagen del indígena o que abogaron en la defensa de los pueblos

autóctonos. Quizá, la gran aportación de la crónica es que inició el debate sobre la imagen

del indígena. Las crónicas son el primer intento de concebir una imagen del indio. Por

supuesto la construcción de esta imagen, por parte de los cronistas, fue una visión

idealizada, exótica y basada en intereses particulares: religiosos, políticos. La construcción

del indio hizo evidente que existía otro ser difícil de concebir, por ello los cronistas lo

explicaban en términos occidentales, salvo las construcciones de Guamán y Garcilaso de la

Vega.

Conviene traer a cuenta un asunto particularmente interesante de la propuesta de los

textos coloniales estudiados bajo el rubro literario, algo que Antonio Cornejo Polar ha

21



marcado de manera puntual. Los textos de los cronistas, y en general todos los textos de la

Colonia que abarquen el tema del indígena, no son propiamente “indigenistas”, en el

sentido en que es entendido en la literatura - aunque denuncien la opresión del indígena o

busquen su idealización como lo hicieron otras posteriormente-, ya que en opinión del

crítico no es el referente el que hace a la novela indigenista, sino su intención

representacional de una problemática social. Por lo tanto, a este grupo de textos tanto

coloniales como decimonónicos se les debe agrupar bajo el rubro de “indianistas”, es así

como deben entenderse novelas como Enriquillo (1882) de Manuel Galván o Cumandá

(1879) de Juan León Mera, toda vez que tienen en común una imagen idealizada y ajena

sobre el mundo indígena narrado en sus obras.

La literatura indianista ve al indio como un personaje exótico y distante del hombre

europeo. Su ignorancia respecto al mundo autóctono de América se tradujo en una

desvirtualización del indio, lo cual derivó en la percepción proteccionista de la literatura

decimonónica. Después de esto el indio fue considerado un individuo indefenso que

necesitaba la ayuda del hombre blanco, sin considerar que la solución del problema de su

condición social no sólo proviene de afuera, sino del seno mismo del pensamiento indígena:

Esta visión responde fundamentalmente a las descripciones imaginadas que se

hicieron en la conquista, y posteriormente al Romanticismo europeo, francés, a

través de la influencia de las obras de Chateaubriand […] El indio es transformado

y presentado con aspectos europeos como resultado del desconocimiento de la

cultura indígena. (Huamán 32)

El indígena sólo podía entenderse en los términos europeos, pero como no podía encajar en

las concepciones occidentales los escritores se dieron a la tarea (inconsciente tal vez) de

22



cambiar su imagen. El resultado fue la imagen deseada por el grupo blanco: el referente

sólo fue el motivo para la representación, pero no el verdadero objeto de estudio.

Desde el siglo XIX la representación del indio será la gran problemática de la novela,

sobretodo de la indigenista del siglo XX, ya que por no nacer en el seno mismo del mundo

indígena, y por mantener en muchos de los casos la visión citadina, ajena al ambiente rural,

cae en una representación motivada por la perspectiva de la esfera occidental, y no

propiamente por el mundo indígena que intenta describir. Debido a esto la novela

indigenista consiste en la conflictiva distancia entre el autor y el mundo representado, la

“heterogeneidad narrativa” como la ha llamado Antonio Cornejo Polar.

Es así que debe entenderse que la verdadera vertiente indigenista se caracteriza por

haber surgido en el centro de la problemática relación del estado moderno y sus nuevas

concepciones socioeconómicas, entre ellas el capitalismo. La novela indigenista sería una

respuesta cultural e intelectual y trataría de representar los cambios socioeconómicos de la

sociedad a través de la novela, por lo cual no sería solamente la presentación del indio

como un ente exótico y desamparado de la sociedad, sino como un individuo en conflicto

con el progreso social.

A manera de resumen presento el siguiente cuadro:

23



Indianismo Indigenismo

Visión exótica y paternalista sobre el indio.

Descripciones imaginadas derivadas de la

conquista.

Visión más centrada en la idea del Estado

moderno.

El enunciador hace una recreación alejada

de la realidad social del indígena, lo concibe

con caracteres europeos.

El narrador concibe al indígena en términos

más inmediatos a la realidad indígena. Trata

de explicarlo en su situación más concreta

sin las concepciones europeas.

Conciben al indio no en términos

económicos o sociales, sino en sentido

moral y ético.

Es una respuesta cultural e intelectual a los

problemas socioeconómicos de las

sociedades modernas.

Son textos cronísticos y novelas

decimonónicas.

Son las novelas y ensayos surgidos entre la

década de los 20´s y los 60´s del siglo XX.

2.2. El siglo XIX

Manuel González Prada (1844-1918) es uno de los intelectuales más prolíficos y polémicos

de su generación, no sólo por su gran aportación al ámbito artístico, sino también por su

defensa del indio. Con su célebre conferencia efectuada en 1888 en el teatro Politeama

atacaría desde una nueva forma del discurso a las oligarquías explotadoras del indio. En

dicha conferencia expone, por primera vez, el problema del indio bajo los conceptos del

positivismo europeo que trasladó de Francia a Perú. En la conferencia se explican los

problemas nacionales a partir de la servidumbre, ignorancia y explotación que el hombre

24



blanco ejerce sobre el nativo. Sin embargo, el hombre blanco a pesar de ser poderoso no

deja de ser un ignorante, es a la clase intelectual a la que le corresponde luchar por la causa

nacional. La tarea de revalorización y solución social le corresponde al pequeño grupo

ilustrado de González Prada y sus compañeros, quienes en su opinión son los únicos

verdaderamente educados y libres que pueden eliminar la ignorancia del hombre citadino y

corregir la marginación del indio.

Fue en su libro Páginas libres (1894) donde expresó de manera pública su filiación

con las causas indígenas, defendiendo incluso la posición social del indígena como el

nuevo cimiento de la sociedad moderna.

La obra crítica de González Prada ha sido muchas veces considerada desde su aspecto

social o antropológico, aunque además de sus reflexiones fue un excelente escritor, ya que

sus defensas del indio se ven teñidas de lirismo y nostalgia, algo inconcebible en un texto

antropológico. Ya lo dijo Mariátegui al hablar de él:

El estudio de González Prada pertenece a la crónica y a la crítica de nuestra

literatura antes que a la de nuestra política. González Prada fue más literato que

político. El hecho de que la trascendencia política de su obra sea mayor que su

trascendencia literaria no desmiente ni contraría el hecho anterior y primario, de

que esa obra, en sí, más que política es literaria. (231)

Las obras Horas de lucha y Páginas libres representan esa nueva revaloración no sólo de la

literatura peruana, sino también del propio espíritu nacional. Esta preocupación es la razón

por la que muchas de sus reflexiones giran en torno a los problemas sociales, entre ellos

principalmente la reubicación social del indio. González Prada considera que el problema

nacional deriva de la explotación en que se tiene al indio, el único sustento nacional, no

sólo por ser mayoría, sino por ser lo más antiguo y autóctono de los Andes. No obstante,

25



Mariátegui, considera su discurso “panfletario y retórico”. Sin embargo, esto es

comprensible si se recuerda que González Prada se educó en la cultura francesa y en la

filosofía positivista del siglo XIX y que su crítica siempre fue más europea que

hispanoamericana, aunque siempre afiliada a las causas de ésta.

Con sus dos libros se inicia el largo trayecto de valoración del indio, sus propuestas de

educación impregnarían a las nuevas generaciones. El mismo Mariátegui (228) lo

considera el gran pensador peruano, el símbolo del espíritu nacional, el filósofo moderno.

Alrededor de González Prada se comenzó a reunir un grupo de escritores que apoyaban su

defensa del indio, entre ellos destacan Clorinda Matto de Turner y Abelardo Gamarra. Esas

mismas reflexiones que circulaban en su época sobre el mejoramiento del indio serán las

que seguirán en el siglo XX y concluirán en la novela indigenista.

2.2.1. Clorinda Matto de Turner

La verdadera manifestación de defensa que después de tres siglos vendría a denunciar la

opresión de los latifundistas y gamonales surgió a finales del siglo XIX en el Perú con la

publicación de la novela Aves sin nido (1889) de Clorinda Matto de Turner, quien de

acuerdo a Vargas Llosa sería la obra que “inauguró una larga sucesión de libros

comprometidos en lo que se trata, desde diversos ángulos, la vida campesina, denunciando

las injusticias y reivindicando las costumbres y tradiciones indígenas hasta entonces

ignoradas por la cultura oficial” (21).

Con esta novela se traería a la escena literaria la posición social del indígena, no

obstante, Aves sin nido se diferencia de la novela indigenista posterior porque su visión del

indígena está un tanto idealizada. Para la autora el problema indígena debe ser solucionado

por la cultura occidental, es decir, la solución está en la educación; la autora le apuesta a la

26



civilización, y su visión del indio tiene mucho de la perspectiva europea del “buen salvaje”

que necesita ser rescatado por el hombre, es claro que Matto de Turner había sido educada

en la cultura francesa y en las corrientes positivistas, de ahí que su interpretación de la

presencia indígena tome estos matices.

Su novela está en la línea de transformación de novela indianista a indigenista. Por un

lado mantiene la mentalidad paternalista e idealizada del indígena de la novela

decimonónica; pero por otro lado, es el primer acercamiento a la concepción del indígena

como ciudadano, como ente nacional. Por tener características de ambos tipos de novela es

que la crítica se disputa su ubicación en el proceso literario americano: no se resuelve si es

indigenista o indianista. En mi opinión creo que es más indianista, porque su recreación

está muy alejada de las representaciones de la novela indigenista, no es sólo la situación en

la que coloca al indio, sino la forma de construcción narrativa de una imagen indígena la

que diferencia ambos tipos de novela. Sin embargo, sí creo que es la primera novela

decimonónica que se aproxima a la construcción de una imagen del indígena como

presencia nacional en conflicto social, cultural y económico, aunque sin duda le faltan

muchas más particularidades para ser propiamente indigenista.

Para Matto de Turner ayudar al indio es más que un acto patriótico o nacional, es una

labor filantrópica. Su obra permite advertir que los hombres blancos ayudan al indio porque

responden a la caridad y a la benevolencia, por ello son, principalmente, los personajes

femeninos los que se toman esta labor humanitaria. A este respecto opina Ana Peluffo:

La virtud sentimental que practicaba este personaje (se refiere a la dama de

caridad) podía ser construida a su vez como una especie de maternalismo social ya

que, desde su espacio doméstico asignado, el ángel del hogar extendería sus alas

sobre otros grupos excluidos de los proyectos nacionales, en este caso los indios,

27



ante los cuales las clases más altas debían, según Matto, asumir un rol

proteccionista y a-culturador. (Peluffo 104)

El problema del maltrato y explotación del indio es comprendido por Matto de Turner

como un problema moral y no tanto socioeconómico, como lo planteará más adelante

Mariátegui. Para la autora la reivindicación social del indio debe comenzar con su adopción

al seno nacional, entendiendo adopción como concepto ético: debe ser protegido de la

vejación y la injusticia.

A pesar de que Matto de Turner fue una de las primeras intelectuales en acoger el

problema andino, su visión del indígena es indiferente al mundo representado, incluso su

imagen es imprecisa. Los personajes indígenas llegan a sentir y a expresarse como los

occidentales, y en muchos casos ni siquiera tienen voz propia, más bien están apartados de

la escena y son básicamente manipulados por la voz de la autora. Me parece importante

historiar su propuesta porque se encuentra en un momento determinante del contexto

nacional, debe ubicarse en un momento de transición social en el que el pueblo peruano

buscaba eliminar la vieja barbarie representada por el indio con el fin de entrar en la

modernidad. Matto de Turner se enfrentó a esta deshumanización siendo así la primera en

considerar al indio dentro del país como un sujeto nacional y no como un lastre para la

civilización.

2.3. El indigenismo: Siglo XX

El indigenismo, según Antonio Cornejo Polar, se consolidó en los años veinte del siglo XX

tanto con las versiones ensayísticas de pensadores como José Carlos Mariátegui, como con

las novelas que inician el movimiento literario: Huasipungo (1934) de Jorge Icaza; El

mundo es ancho y ajeno (1940) de Ciro Alegría y Yawar fiesta (1940) de José María

28



Arguedas, con respecto a los primeros cuarenta años del siglo. Las reflexiones de Ángel

Rama y otros ensayistas en las décadas posteriores también han aportado explicaciones

sobre el contacto cultural entre varias entidades, incluidas las sociedades con problemas de

convivencia entre la sociedad moderna y la población indígena.

En este momento conviene aclarar las diferentes extensiones del término literario de

novela indigenista, pues mucho se ha debatido sobre su concepción. José Carlos Mariátegui

es quien ha hecho una división óptima sobre la novela indigenista al considerar que no es

indígena por no nacer en el grupo representado.

La novela indigenista es aquella que nace en el seno de la cultura occidental y no en el

mundo indígena. Cornejo Polar ha explicado que el referente de la novela indigenista es un

individuo ajeno al ambiente social y cultural en el cual se gesta la novela indigenista, de ahí

que considere que la gran contradicción de la novela indigenista sea precisamente el tratar

de resolver un problema nacional desde una categoría discursiva:

En este sentido, aunque parezca paradójico la gran verdad del indigenismo – y

sobretodo de la novela indigenista – no reside tanto en lo que dice cuanto en la

contradicción real que reproduce discursivamente. Sus incongruencias,

ambigüedades y aporías son, en último término, las de toda una sociedad que no

llega a encontrarse a sí misma ni a producir imágenes convincentes de sus

problemas, salvo cuando las reproduce discursivamente. De esta manera, leer

indigenismo es ante todo y sobre todo leer la extrema contradicción de naciones

que no pueden decirse a sí mismas, por su propia y desgarrada condición

heteróclita, más que en reflexiones y ficciones que intentando resolver el

“problema nacional” (y en primera línea el “problema indígena”) lo que hacen es

repetirlo. (Cornejo Polar 189)

29



Como intelectual fue el promotor de uno de las revistas literarias más importantes de

su país a principios del siglo XX: Amauta, revista vanguardista con marcadas inclinaciones

indigenistas. En dicha revista se buscaba revalorar la cultura indígena y expresar, por

medio de la literatura y la pintura, un viejo legado que había sido relegado por la élite

literaria. No sería, sin embargo, hasta la aparición de su más controvertido libro titulado

Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana (1928), cuando se consolidaría su

enorme valor en el pensamiento intelectual peruano.

Dicho libro profundiza sobre la problemática de la realidad peruana desde un punto

clave: el marxismo. La concepción marxista del pensamiento de Mariátegui impregna toda

sus reflexiones sobre los problemas peruanos, con especial énfasis en el “problema del

indio” que, en su opinión, no es un problema racial o cultural, sino económico. Así se

reduce la marginalidad: a la injusta repartición de la tierra.

El pensamiento de Mariátegui representó un momento crucial en el ámbito intelectual

peruano e hispanoamericano al fundir una concepción ideológica concreta, política y,

sobretodo, crítica con el problema de identidad y nacionalidad que circulaba en

Hispanoamérica, es decir, su concepción marxista revitalizó la visión socioeconómica que

se tenía de la sociedad peruana. De ahí su gran impacto en el escenario intelectual. Al

fusionar el marxismo con las reflexiones sobre los Andes y sus habitantes Mariátegui

conformó una nueva forma de entender los problemas sociales, pero más que nada los

problemas indígenas. Es por eso comprensible que José Antonio Matesanz considere que el

marxismo de Mariátegui es “un marxismo indígena” (Matesanz 163).

El indígena no es un ser inferior, ni muchos menos un individuo improductivo como se

ha concebido, nos explica Mariátegui en Siete ensayos. El indígena ha sido mancillado y

obligado a subsistir de forma infrahumana. Además ha sido arrebatado de sus mejores

32



virtudes: ser “laborioso, disciplinado, panteísta y sencillo”. El imperio español destruyó

todo lo que conformaba su forma de vida, su organización económica y social al expulsarlo

de su tierra. Es así, que Mariátegui ve en el problema del indio el problema agrario. El

indígena es el más afectado y su alejamiento es una marginación económica:

Los conquistadores españoles destruyeron, sin poder naturalmente remplazarla,

esta formidable máquina de producción. La sociedad indígena, la economía

incaica, se descompusieron y anonadaron completamente al golpe de la Conquista.

Todos los vínculos de su unidad, la nación se disolvió en comunidades dispersas.

El trabajo del indígena cesó de funcionar de un modo solidario y orgánico (16-17)

El viejo comunismo indígena es destruido y deviene en un pobre vasallaje, lo que era una

admirable administración económica finaliza subordinada a la economía semifeudal de la

Colonia. Es así como inicia el deterioro social del indígena, como deviene de dueño de la

tierra a ser simple esclavo de las ambiciones españolas.

Esta interpretación de la realidad indígena es más que una explicación del origen y la

posible solución del problema del indio. Es una revalorización del indio como un ser social.

La defensa de Mariátegui va más allá de la posición nacional del indígena; abarca también

concepciones humanitarias, pues nos presenta a un indio virtuoso y no al paria que siempre

fue considerado durante la Colonia. No es exagerado entonces decir que Mariátegui fue un

defensor del indio en todos los aspectos. Su defensa transciende los límites del antropólogo

objetivo que busca conocer al otro, al indio. Mariátegui es un intelectual comprometido con

sus ideas. Ya en su Advertencia al lector leemos:

Otra vez repito que no soy un crítico imparcial y objetivo. Mis juicios se nutren de

mis ideales, de mis sentimientos, de mis pasiones. Tengo una declarada y enérgica

ambición: la de concurrir a la creación del socialismo peruano. (14)

33



Esta sincera declaración de ideales y ambiciones demuestra, una vez más, el compromiso

que tenía con su país, pero sobretodo, la fuerza de sus convicciones ideológicas, y si

defendía con tanto ahínco al indígena es porque consideraba que reubicarlo en el ámbito

social sería resolver gran parte del problema nacional.

Otra de las grandes aportaciones de Mariátegui son, me parece, sus reflexiones sobre

“El proceso literario” como él lo llama. Sus ideales políticos y económicos vienen a ser una

vez más el modelador de sus reflexiones literarias, él mismo declaró:

Para una interpretación profunda, la mera erudición literaria no es suficiente.

Sirven más la sensibilidad política y la clarividencia histórica. El crítico

profesional considera la literatura en sí misma. No percibe sus relaciones con la

política, la economía, la vida en su totalidad (221).

Esta concepción del estudio literario está motivada por su visión marxista del arte, ya que

todo marxista ve en la literatura una posibilidad para entender el desarrollo social de un

pueblo. Sin embargo, me parece una apreciación certera que luego repercutirá también en

los novelistas indigenistas, quienes con Mariátegui veían a la literatura no como un espacio

de idealización e imaginación de la realidad, sino como una forma de repensar, revalorar y

de entender la realidad humana.

Retomando sus reflexiones sobre la literatura creo ver tres puntos importantes: el

primero atañe al nacimiento de las literaturas nacionales, que según Mariátegui, coincide

con las afirmaciones políticas de la idea de nación, entendiendo nacional como aquella que

tiene su propia lengua, en este caso el castellano. Lo interesante de este punto es que la

literatura nacional en el Perú es de vieja raigambre española, posee una lengua

transplantada. Sin embargo, para llegar a ser una verdadera literatura nacional debe retomar

la figura del indígena para poder ser realmente la expresión de una nacionalidad, así lo dice:

34



“La nueva peruanidad es una cosa por crear. Su cimiento histórico tiene que ser indígena”

(227).

El segundo es su división de las tres concepciones literarias que han existido en

América: el periodo colonial, el periodo cosmopolita y el periodo nacional. Es a esta

última a la que le corresponde partir de un presente inmediato, de una situación social

presente, el mundo indígena, y no de una vieja tradicional española. Toda buena literatura

nacional, afirmará más adelante, tiene sus cimientos firmes en el presente, y ese presente

debe ser al mismo tiempo político, social, cultural y económico para ser netamente

nacional.

El tercero es su reflexión sobre la novela indigenista. Para Mariátegui la “novela

indigenista” es la concepción novelística, con apreciación occidentalizada, del mundo

indígena, una mirada ajena al propio espacio donde nace y vive el indio, es enfático cuando

afirma que la literatura por parte del indio vendrá después. Lo interesante de esta reflexión

es que inicia la discusión sobre un asunto que luego será crucial para entender el

movimiento: la representación manipulada, a veces desconocida, del espacio indígena:

La literatura indigenista no puede darnos una versión rigurosamente verista del

indio. Tiene que idealizarlo y estilizarlo. Por eso se llama indigenista y no

indígena. Una literatura indígena, si debe venir, vendrá a su tiempo. (306)

Sin embargo, es muy claro cuando afirma que padecer de ese distanciamiento no es motivo

de crítica o menosprecio, porque el verdadero valor que tiene la novela indigenista es la

revaloración de lo autóctono y en lo que respecta a ese objetivo nada puede criticársele.

Además, la novela indigenista responde al espíritu que debe tener toda buena literatura, un

espíritu motivado por los aspectos políticos, sociales y económicos de una nación, con esto

35



se demuestra que el movimiento no está desconectado de los demás ámbitos sociales y para

Mariátegui ese es un gran atributo.

La novela indigenista como movimiento literario tampoco debe entenderse, dice, como

la única manifestación artística del país, al contrario, debe ser comprendida en el círculo de

las otras manifestaciones:

El desarrollo de la corriente indigenista no amenaza ni paraliza el de otros

elementos vitales de nuestra literatura. El “indigenismo” no aspira

indudablemente a acaparar la escena literaria. No excluye ni estorba a otros

impulsos y otras manifestaciones. Pero representa el color y la tendencia más

característicos de una época por su afinidad y coherencia con la orientación

espiritual de las nuevas generaciones, condicionada, a su vez, por imperiosas

necesidades de nuestro desarrollo económico y social. (306)

Esta cita me parece que aclara el punto de vista que tenía Mariátegui sobre el movimiento

indigenista, al mismo tiempo que expresa su visión de lo que considera el espíritu de las

nuevas generaciones; aunque hoy no es el mismo debe valorársele que lo haya apreciado en

su momento, cuando el marxismo era una fuente de crítica y estimulación de las creaciones

artísticas.

2.3.2. El proceso literario indigenista: una realidad representada

Conviene iniciar la reflexión sobre la novela indigenista desde un asunto decisivo: los

escritores indigenistas se inclinaron por la utilización de lo que se conoce como realismo

literario, razón fácil de entender pues su principal objetivo era poner de manifiesto una

situación de abuso e injusticia; las tendencias realistas, naturalistas en algunos casos, le

daban verosimilitud al asunto tratado. En otras palabras, el realismo que se presenta en

36



estas novelas es una representación literaria de esa realidad. Es así, que para poder

comprender el verdadero propósito del movimiento literario indigenista debe aclararse la

posición del escritor respecto al mundo representado.

La novela indigenista ha sido considerada durante mucho tiempo un movimiento

estético que se interesa mucho más por su temática que por su forma, dejando de lado los

recursos estéticos de las novelas, razón por la cual la mayoría de los estudios que se han

hecho sobre este grupo novelístico sean, básicamente, temáticos.

Resulta preponderante que la literatura hispanoamericana del siglo XX se haya

caracterizado por las concepciones de cambio que atañen a los procesos estéticos

relacionados con las propuestas del realismo en sus diversas facetas. El realismo es una

tendencia importante en la narrativa hispanoamericana, corriente que responde, me parece,

a una problemática importante de las sociedades hispanoamericanas: su interés por mostrar

una conciencia respecto a la situación actual del sujeto americano. En este punto la

literatura jugó un papel protagónico, lo interesante es que el interés por mostrar una

realidad directa no es nuevo, ni su manifestación tampoco.

Desde la Colonia el ámbito intelectual ha mostrado cierta insatisfacción por las

circunstancias negativas que producen los regímenes autoritarios y opresores que han

gobernado en Hispanoamérica. Denuncia que siempre fue acallada por la fuerza enviando a

sus integrantes al exilio, y desintegrando los grupos emancipadores. Es, a pesar de ello,

una constante que jamás ha sido silenciada por completo.

Fue en el siglo XIX cuando se evidenció de manera más tajante la posición

emancipadora de la literatura, acorde por supuesto a los movimientos independentistas de

los países americanos y a las revoluciones posteriormente. El ensayo, los diarios y la novela

siempre fueron un vehículo importante para las manifestaciones intelectuales y políticas.

37



La literatura cumplió funciones similares a la sociología al convertirse en el principal

medio de crítica de la realidad, y lo llegó a hacer en tal grado que hoy es imposible conocer

la situación real de diferentes países de América si no se acude a ensayistas como José

Martí, González Prada, Mariátegui, José Vasconcelos, José Enrique Rodó, Faustino

Sarmiento, entre otros, en el ensayo; además, claro, de aquellos que se dedicaron a la crítica

con la poesía, la novela y el teatro.

El pensamiento intelectual trajo de nueva cuenta la cuestión indígena al campo de

debate, fueron los intelectuales los que revaloraron el problema del indio que había sido

olvidado por las clases dirigentes. La literatura se convirtió en un escenario importante para

la crítica indigenista, incluso para la crítica social y política. El proyecto literario

indigenista conjugó la visión antropológica, social y política del problema al grado de darle

una nueva dimensión crítica: el problema del indio era un problema nacional.

Esta situación resulta ilustrativa cuando se estudia un caso concreto como el de la

novela indigenista, movimiento literario que puede ubicarse dentro del marco de pugna y

manifestación política de la literatura, su ejemplo resulta paradigmático si se le considera

proyecto sociológico y político que busca la reivindicación social y económica del

indígena. La gran aportación de la novela indigenista es que fue la primera en denunciar la

explotación y marginación socioeconómica en que vivían los grupos indígenas dentro del

marco del estado moderno, y su gran problemática es respecto a los recursos que utilizó

para representar una realidad partiendo de puntos de vista ajenos al mundo indígena.

2.3.3. Arguedas y el indigenismo en el Perú

Aunque José María Arguedas no es el primer exponente de la novela indigenista, es quizá,

uno de sus exponentes más representativos. Su obra fue tan significativa que marcó el

38



rumbo no sólo de la novela indigenista, sino de las reflexiones en torno al indígena, pues

no sólo se afilió a la causa india en la literatura, también en el orden político y cultural, y

llegó a ser tan primordial que hoy el indigenismo peruano tiene su cumbre en él.

La literatura peruana tiene una fuerte filiación con los asuntos indigenistas

probablemente porque una gran parte de su población es de raza indígena. El propio

Arguedas vivió dentro del seno quechua, su primera lengua fue la quechua, su verdadera

lengua materna, ya que el español lo aprendió cuando era un niño mayor. Sus primeras

concepciones de mundo, se puede decir entonces, son las que pertenecen al grupo indígena.

De ahí que toda su vida de intelectual se dedicara a la reflexión y defensa del gran legado

que se le había transmitido. La obra de Arguedas no puede entenderse en su plenitud si no

se le concibe con su antecedente quechua, eso marcó su labor.

Arguedas es el único de los escritores indigenista peruanos que miró el mundo

indígena desde adentro, con ojos de quechua, por eso su obra logra transmitir con mayor

precisión ese mundo indio, algo que no lograron hacer los otros novelistas indigenistas:

Icaza, Alcides Arguedas, Alegría y otros que no cumplieron su prometido de representación

verosímil del mundo indígena precisamente en lo que Arguedas hacía mejor: presentó la

vivacidad que sólo un indio puede sentir y percibir de su propio ambiente.

Precisamente por ser ese punto medio entre el mundo quechua y el occidental la obra

de Arguedas se presenta como un discurso heterogéneo entre ambos mundos. Cornejo Polar

al referirse a la heterogeneidad de la obra arguediana dice:

En el borde de dos mundos, oral y escrito, novela y canción, moderno y antiguo,

urbano y campesino, español y quechua, el sujeto y su aptitud discursiva no tiene

otra posibilidad que entreverarse con todo un pueblo quebrado y heteróclito. (195)

39



No es en la forma novelesca donde reside la singularidad de Arguedas, pues sus novelas

carecen de las técnicas novelísticas que circulaban en la época. Es en el mundo

representado donde radica la particularidad de su obra, es en la fusión de misticismo y

oralidad quechua, en el sentir y percibir la vida. La voz de los personajes busca ser la voz

del indio, su discurso es mucho más indígena que occidental a pesar de estar en castellano.

La mayor contribución de Arguedas a la cuestión indígena es haber retomado la más vieja

raigambre andina y haberla expresado desde una perspectiva que sólo un miembro del

grupo nativo podía dar. Bien ha dicho Cornejo Polar cuando habla de sus novelas: son

formatos que median entre la canción, la antigua canción que hacía danzar a los zorros

andinos, y la novela occidental; es el mundo oral que atraviesa la obra de Arguedas,

piénsese solamente en Los ríos profundos y sus semejanzas con el discurso oral. En esta

novela, precisamente, el discurso está modelado no sólo por la sintaxis del español, sino por

la forma oral del quechua que se trasluce detrás de cada diálogo del joven Ernesto. A esta

forma y al sujeto que lo transmite es al que Cornejo Polar llama plurales, pues conviven en

ambos diversas realidades y concepciones de mundo.

El mismo Arguedas manifestó que se sentía ajeno a las grandes innovaciones

novelescas de su siglo, se reconocía como un autor de pocas lecturas y de menos

experiencias literarias. Declaración que debe tomarse, creo, sólo a medias, pues aunque la

obra de Arguedas no siga la línea del proceso creativo novelesco de América es una obra de

profundísimas cargas indígenas, que no es decir poco. Vargas Llosa dice al respecto que la

sensibilidad y la intuición suplen esa falta de técnica.

La obra arguediana ha tenido un largo proceso de transformaciones. Carlos Huamán

identifica este proceso en tres momentos importantes: el primero perteneciente al

indigenismo tradicional, su búsqueda en la reivindicación del indio, en este grupo se

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encuentran las obras que van desde “Agua” hasta Los ríos profundos. El segundo aunque

sigue llamándose indigenismo no es una filiación con el indigenismo tradicional, sino una

ruptura con éste, pues ahora se persiguen nuevas geografías, un lenguaje más adecuado

para la expresión indígena, en este momento se encuentra Todas las sangres; y por último

el momento que se encuentra fuera del rubro del indigenismo sin ser tampoco

Neoindigenista, en este momento se revelan diversas pluralidades culturas y lingüísticas,

intertextualidad y oralidad entre el pasado y el presente, El zorro de arriba y el zorro de

abajo es la obra que caracteriza esta etapa.

Aunque Huamán no llega a concluir en qué etapa se encuentra la obra posterior de

Arguedas reconoce que lo importante de estos momentos de creación es su incesante

búsqueda y revolución del carácter literario de sus novelas, cuyo objetivo –según el mismo

autores dotar de un carácter universal al mundo andino.

3. El Neoindigenismo

En su tesis doctoral titulada La narrativa indigenista peruana, Tomás G. Escajadillo

propuso estudiar los textos indigenistas desde distintos ángulos críticos, pues en opinión del

especialista existen tres tipos de textos sobre el indígena: el indianismo, el indigenismo

ortodoxo y el Neoindigenismo.

Conviene enumerar los tres rasgos principales que marca Escajadillo para el

indigenismo ortodoxo, y de esta manera poder distinguirlo con más claridad del

Neoindigenismo.

El indigenismo ortodoxo se distingue del indianismo por tener los siguientes tres

factores:

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4.- El crecimiento del espacio de la representación narrativa en consonancia con

las transformaciones reales de la problemática indígena, cada vez menos

independiente de lo que sucede a la sociedad nacional como conjunto. (Cornejo

Polar 547)

Es sobre todo en la última característica donde el Neoindigenismo difiere del indigenismo

ortodoxo. Las nuevas narrativas indigenistas se caracterizan por integrar los problemas

indígenas en el acontecer de toda la nación. Ubicar al indio en su contexto nacional produjo

una transformación vital en el propio género de la novela indigenista. El indigenismo

ortodoxo falló al ver al indio sólo en su espacio (regional, laboral, etc.), pues era necesario

una visión más abierta sobre toda las dificultades que la vida indígena padecía. Con un

enfoque cerrado el indio no era expresado como un problema social de la propia nación, era

necesario considerarlo parte de ella para poder liberarlo de la explotación. Esta labor la

realizó el neoindigenismo.

Aparte de las características antes dadas, hay quien además considera que existen otras

particularidades del neoindigenismo, que vistas a profundidad son muy válidas. Esta nueva

característica es propuesta por Teresa Smotherman, quien ve a la filosofía de la liberación

como una postura ideológica expresada en las novelas. Las nuevas narrativas

neoindigenistas ya no se conforman con mostrar al indígena, sino que al denunciar las

injusticias anuncian la posibilidad de que el indígena reconozca su humanidad e igualdad

social y que esto le permita recuperar su antigua condición, es decir, dejar de ser un

marginado:

Es la novela del ser humano en proceso de recuperar su humanidad, y, por medio

de esta recuperación, dejar su posición de marginado de la sociedad y participar en

las decisiones que dirigen su destino… La formulación de la filosofía de la

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liberación a partir de 1968 ha proporcionado a la nueva novela indigenista (la

autora llama nueva novela indigenista a la neoindigenista) un sistema de

pensamiento en torno a la situación de marginación que no puede más que

aumentar la expresión novelística de la cuestión. (Smotherman 157)

La pentalogía de Scorza es, quizá, la mejor expresión de esta peculiaridad. En todas las

novelas se revela una conciencia indígena que explora su mundo interior y redescubre los

derechos y valores de su propia raza, es decir, reconocen su humanidad y por ello la lucha

es vista como una necesidad. El indígena deja su estado de ser acrítico y se fortalece con su

nuevo conocimiento. La educación parece ser en muchos casos la que despierta esta

conciencia.

Manuel Scorza es uno de los más importantes exponentes del neoindigenismo, no sólo

porque en su obra se aglomeran todas las características que Escajadillo y otros críticos le

han atribuido a esta nueva forma de novela indigenista, sino también porque logró fusionar

la temática indigenista con nuevas estrategias literarias. En Scorza se conjugan técnica y

temática, y no únicamente temática como sucedió con muchas de las primeras novelas de

esta corriente.

El neoindigenismo revitalizó y dio mayor fuerza a la expresión indigenista. Ahora las

novelas no sólo tenían una temática importante para la esfera intelectual y social; también

estaban ligadas a una tradición literaria, sobretodo a las nuevas técnicas narrativas de

mediados de siglo XX.

44



II. La obra de Manuel Scorza y el neoindigenismo

1. El contexto de “La guerra silenciosa”

Los años cuarentas son un período importante para la novela hispanoamericana. Se

caracteriza, entre otras cosas, por el interés de varios autores que han abierto la posibilidad

de situar a la narrativa hispanoamericana en un plano universal. Entre dichas aspiraciones

se encuentra la toma de conciencia representada por la novela indigenista, la cual plantea la

problemática del indio en su contexto americano. La finalidad de estos escritores es

reivindicar la posición del indígena en la sociedad hispanoamericana. Dicho

posicionamiento sólo puede darse con una agresiva denuncia de la injusticia, la ignorancia

y la marginación en que se tiene a los grupos indígenas del continente.

El estudio de la novela indigenista, que retoma con mayor fuerza la temática del

indio, ha ido avanzando. En la actualidad existen muchos trabajos sobre el grupo de

escritores que conforman este movimiento. Sin embargo, el estudio sobre la novelística de

Scorza, que también puede integrarse a este grupo, ha sido postergado por la crítica

hispanoamericana y resulta un tanto escasa la bibliografía al respecto.

El ciclo novelístico en el que se han incluido todas las novelas de Scorza (1928-

1983)1 es llamado La guerra silenciosa, el cual gira en torno a la misma temática: la

rebelión comunera.

Las novelas ponen de manifiesto que dicho movimiento armado es sofocado y

relegado por las autoridades de la región, quienes maltrataban y abusaban de los indios. Las

novelas pretenden ilustrar el padecimiento de Perú en los años sesenta del siglo XX, época

1 Escritor, poeta y periodista peruano que intercaló sus actividades literarias con la política. Fue miembroimportante del Partido Comunista en Perú que luchaba por los indios peruanos, razón por la que fue exiliadodel país. Murió en un accidente de avión poco antes de aterrizar en el aeropuerto de Madrid en 1983.

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en la que tiene lugar la rebelión comunera, así como mostrar la opresión que las autoridades

y los caciques ejercen sobre los nativos. Las novelas son una denuncia de la situación

andina.

En las novelas de Scorza podemos descubrir cómo aparece la temática del indio que

ha prevalecido en la novelística hispanoamericana, pero matizada con una serie de

innovaciones artísticas. Entre las innovaciones realizadas por la obra scorziana se

encuentran algunas provenientes de las estrategias utilizadas por la nueva novela

hispanoamericana. Entre éstas destacan las modificaciones a las perspectivas del narrador,

el uso del tiempo y el espacio, la nueva conformación del personaje, la voz narrativa, entre

otras. Estas experimentaciones corresponden a las preocupaciones estéticas que definen la

novela contemporánea desde mediados del siglo XX no sólo en Hispanoamérica, sino en el

mundo.

2. La rebelión comunera: una propuesta temática

Durante la década de los setenta del siglo pasado Manuel Scorza se integró a la larga lista

de escritores de tendencia indigenista, al adentrarse en el mundo del indio peruano a través

de su ciclo novelístico; cuyo tema principal es la denuncia de la rebelión comunera que se

lleva a cabo en los Andes centrales del Perú contemporáneo.

Su ciclo novelístico llamado “La guerra silenciosa” compone una pentalogía: Redoble

por Rancas de 1971, Historia de Garabombo, el invisible de 1972; El jinete insomne de

1976; Cantar de Agapito Robles de 1976 y La tumba del relámpago de 1979. Estas obras

componen un campo de enunciación donde la historia marginal de un pueblo es al fin

relatada.

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Las cinco novelas tienen como escenario los Andes centrales de Perú, más

específicamente la zona del Departamento de Cerro de Pasco, Junín y el valle de Mantaro.

Las ciudades de Pasco, Rancas, Yanahuanca y Yanacocha son las principales áreas

geográficas donde se desarrolla la acción.

En estas novelas se relatan eventos referidos a la sangrienta lucha que padecieron los

indígenas peruanos en las cordilleras andinas en los años sesenta del siglo XX. Más que

textos de fantasía e invención, las novelas son el testimonio de los acontecimientos

violentos que vivieron muchas comunidades indias. El ciclo constituye la confrontación

entre la historia oficial y la historia de los seres marginados, la historia de los vencidos.

Scorza re-escribe la historia peruana desde una perspectiva nueva: como protagonista de la

lucha y como vocero del movimiento comunero.

Como protagonista Scorza participa de dos maneras con el Movimiento Comunero:

primero al integrarse al Partido Comunista Peruano y segundo al combatir junto a los

indígenas en los levantamiento de 1962, por ello las novelas son el testimonio vivencial del

autor. Como vocero del movimiento Scorza redactó panfletos y artículos periodísticos

donde difundía las noticias de la lucha, pero fueron, sin duda, sus novelas las que mejor

dieron voz a los indígenas y las que expresaron con mayor fidelidad los motivos de la

rebelión. En una entrevista con Manuel Osorio el autor del ciclo explica los pormenores de

su obra, resaltando que sus novelas no son historias de fantasía, sino crudos relatos de la

vida real:

Yo partía directamente de los hechos: entre 1960 y 1963 asistí a una de las grandes

rebeliones campesinas que ha habido en el Perú: una de las miles de rebeliones

campesinas habidas en el Perú y que, salvo la de Tupac Amaru han muerto en el

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olvido. Porque el “planeta indio” se va de la historia sin haber dicho una palabra.

Nosotros hubiéramos querido tener testigos. (56-57)

Un asunto importante que se refleja en las novelas es la valorización de las luchas

campesinas, todas ellas parten de una revolución campesina, el proceso revolucionario es el

detonante de todas las acciones. Los Andes peruanos reviven sus luchas en la obra de

Scorza. El tiempo estancado y relegado en que se desenvolvieron las rebeliones es

reproducido de forma escrita, y, los miles de muertos y las iniquidades que los hechos

bélicos ocasionaron en la vida indígena son, al fin, revividos en las novelas de “La guerra

silenciosa”. El eje temático de la obra parte de un referente histórico real, el cual se expresa

en las novelas desde diversos matices estéticos.

3. La historia no oficial en la obra de Scorza

Como muchas de las novelas indigenistas, la obra de Scorza asume la tarea de contar la

historia de una población indígena, que por lo general, ha sido marginada. Uno de los

grandes atributos de su pentalogía es haber funcionado como textos históricos. Fueron los

primeros documentos que relataron la vida campesina que había sido olvidada por la

historia peruana oficial, cuya perspectiva centralista hacía imposible que la otra historia

peruana –la marginal- saliera a la luz. En este sentido, manifiesta ciertos ecos de las

crónicas de conquista.

El autor se asume como novelista, testigo y personaje, pero también como cronista de

las guerras campesinas. El punto de vista de sus novelas es múltiple: tenemos la mirada del

narrador, la del testigo que padeció las revueltas y las denuncia, la del intelectual que

cuestiona y critica las injusticias. Perspectivas configuradoras de una obra que puede ser

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Resulta sugerente poder estudiar la obra de Scorza como una nueva forma de la novela

histórica, asunto que no detallaré en este trabajo, pero que quiero dejar anotado para

posibles disertaciones que desean partir de este punto.

Volviendo al caso específico de mi análisis, resulta interesante identificar la posición

de Scorza como sujeto intelectual, pues se sabe que es un escritor-cronista urbano, su

nacimiento, su medio de desarrollo y su horizonte cultural se encuentran en la ciudad. Con

la escritura de Scorza, merece recordarse, sucede lo que Cornejo Polar reconoce como

heterogeneidad narrativa: es la escritura de un autor urbano, ajeno al mundo indígena

representado en la obra, y por lo tanto su visión del mundo siempre estará subordinada, se

quiera o no, a ciertos códigos del mundo occidental. Por lo tanto, la práctica de escribir

sobre un mundo ajeno al materno, pese a que la madre del autor hablaba una lengua nativa

y que de niño, y posteriormente de adulto, convivió con el mundo indígena, siempre será

una representación sesgada e incompleta, sin que se entienda con esto erróneo o

inverosímil. La narrativa de Scorza cede la voz a los sujetos subalternos y pone la escritura

al servicio del indígena con una forma de discurso testimonial que se explicará más

adelante.

Gran parte de las interpretaciones de la obra de Scorza han sido motivadas por las

mismas palabras del autor, el cual no se autocensura al referirse a su ideología con respecto

al indígena. En las Noticias introductorias de sus novelas el autor hace referencias a

eventos reales y en algunas ha manifestado abiertamente su posición ideológica, con lo cual

le ha dado sentido e importancia histórica a sus novelas. Sus textos introductorios deben

ser considerados como parte esencial de la temática de toda la obra, porque “Los prólogos

en la no-ficción, dada la peculiar característica del narrador-autor, no pueden ser aislados

50



del texto” (Amar 454), precisamente porque sus preámbulos constituyen y reiteran la

ideología, e incluso, el propósito de la obra en cuestión.

La Noticia de Redoble por Rancas, su primera novela, es de suma importancia porque

revela la finalidad de su obra, y de su Ciclo novelístico también, al poner en relieve la

nueva interpretación de la historia de los marginados:

Este libro es la crónica exasperadamente real de una lucha solitaria: la que en los

Andes Centrales libraron, entre 1950 y 1962, los hombres de algunas aldeas sólo

visibles en las cartas militares de los destacamentos que las arrasaron.

[…] Más que un novelista, el autor es un testigo”.

[…]Los excesos de este libro son desvaídas descripciones de la realidad. (11)

Su Ciclo trata, entonces, de la historia real de un pueblo indígena. Parte de un espacio real,

de una situación bélica y de una etapa histórica real de su país. Sus novelas son, al mismo

tiempo, textos de historia y textos ficcionales. Los referentes de sus novelas son

comprobables y verosímiles, para prueba se encuentran los pocos documentos que

periodizaron el movimiento comunero, como son periódicos y diarios peruanos de la

década de los setentas. Marta L. Nesta en su tesis doctoral sobre Scorza asegura que el

orden cronístico en que ocurren los hechos en las novelas coincide con el orden en que

sucedieron los eventos reales, al grado de que es posible rastrear los sucesos de las novelas

en los documentos oficiales para corroborar que Scorza narró la historia indígena

ateniéndose casi de manera fiel a la realidad.

La segunda Noticia se encuentra en Garabombo, el invisible donde una vez más el

autor reitera su posición y su filiación al grupo rebelde:

Este libro es también un capítulo de la Guerra Callada que opone, desde hace

siglos, a la sociedad criolla del Perú y a los sobrevivientes de las grandes culturas

51



precolombinas […]. Los historiadores casi no consignan la atrocidad ni la

grandeza de este desigual combate, que, por enésima vez, ensangrentó las

cordilleras de Pasco en 1962. (11)

Todas las novelas tratan sobre la problemática indígena, sobretodo el de la posesión y

avasallamiento de la tierra, el de la desigualdad social, la humillación y explotación por

parte de las autoridades locales y de los extranjeros poderosos. En el modo en que la novela

resuelve la interacción entre lo ficcional y lo real creo que está el mayor atributo de sus

textos. El realismo mágico es una particularidad que pone al testimonio en conflicto, pues

se enfrenta directamente con su la promesa de verosimilitud. El realismo mágico es la

estrategia más sobresaliente que utiliza Scorza para protegerse y, al mismo tiempo, debatir

a la historia oficial. La ficción es la maniobra de protección que utiliza para desmentir un

discurso histórico, a sabiendas de que con ella no podrían descalificarlo.

Las obras de Manuel Scorza rechazan la injusticia social y al manifestarse

abiertamente contra los abusos se unen al grupo de novelas de los setentas en Perú,

caracterizados por la denuncia de la opresión, según lo ha explicado Eduardo Huarag en la

tesis sobre la narrativa peruana que él denomina Neorrealismo:

Las obras del neorrealismo del 70 rechazan la injusticia social en sus diferentes

aspectos y develan cómo se implementa esa situación de injusticia, y los aparatos

que controlan los grupos de poder. Esta revelación puede ser entendida como

negatividad frente al referente. Es decir, se critica y rechaza los aspectos negativos

de una sociedad que aparentemente se muestra progresista, democrática y

defensora de un orden justo. (18-19)

Las obras de Scorza, siguiendo la propuesta de Huarag, forman parte de la narrativa

peruana de la década de los setenta; junto a esto, su aportación a la literatura peruana no se

52



queda sólo en esta directriz, pues su mayor aportación pertenece a la corriente indigenista,

sobretodo la nueva narrativa denominada neoindigenismo.

Acorde a las nuevas características del neoindigenismo, pero sin considerarlo de esta

manera, Huarag considera que una de las grandes aportaciones de la nueva narrativa es

asociar los problemas regionales, políticos y demás que se presentan en la sociedad

peruana, con los problemas nacionales: “La historia literaria está vinculada a un hecho

histórico-social que ha marcado la realidad nacional.” (Huarag 18)

Las novelas de Scorza revelan las problemáticas de la sociedad peruana, porque

aunque parecen referirse solamente a las comunidades indígenas más aisladas, en realidad

están reflejando el profundísimo problema nacional que se sigue ocultando en el propio

centro capital. La publicación de las novelas provocó una gran conmoción en la sociedad

peruana al develar los atropellos y los abusos, funcionando, al mismo tiempo, como texto

artístico y como medio de comunicación y liberación de los indígenas.

La publicación de Redoble por Rancas provocó tal turbación y sorpresa en la sociedad

que gracias a su fama editorial y a su impacto ayudó a la liberación de uno de los miembros

indígenas que había sido apresado debido a su levantamiento armado. Esto no hubiera sido

posible si la obra no fuera considerada, al mismo tiempo que literario, un documento

verídico, es decir, con bases en un referente real, y un documento ficticio por pertenecer al

ámbito literario. Este es el caso de Héctor Chacon, el nictálope, protagonista de dicha

novela. La revista Crisis de 1974 da cuenta sobre este hecho:

Héctor Chacón, “El nictálope”, escribe una carta a la revista Caretas confirmando

que se encuentra cumpliendo desde hace once una condena de veinticinco años de

cárcel por haber ejecutado a un traidor a la comunidad de Yanacocha. La carta

provoca intensa emoción. Un grupo de escritores peruanos constituye un comité

53



pro-liberación del “nictálope”. Scorza viaja al Perú para solicitar la libertad de

Héctor Chacón.

El presidente del Perú, general Velasco Alvarado, anuncia que Héctor Chacón,

“símbolo del sufrimiento de los comuneros del Perú”, será liberado el 28 de julio

(de 1971), sesquicentenario del Perú.

Como se ha dicho, las novelas de Scorza relatan hechos auténticos olvidados por la versión

oficial. Sin embargo, al centrarse en un objetivo legítimo, como es la independencia y

valoración del pueblo indígena peruano, el autor ha combatido a su manera junto al indio.

El Ciclo dio voz a los oprimidos y se comprometió con un ideario político de

emancipación. La obra de Scorza se afilia a la idea de que una de las grandes vocaciones

del arte, y en especial de la literatura, es servir a las causas nacionales, dar una proyección

de las situaciones reales y hacer visible al mundo entero el contexto socio histórico que rige

el acontecer indígena.

4. La ficcionalización de la realidad peruana en el Neoindigenismo

Con el ciclo “La guerra silenciosa” Manuel Scorza narra una vez más la historia indígena

peruana, pero ahora desde una perspectiva renovada y revitalizada por las nuevas

tendencias artísticas. Sus novelas no son simplemente el recuento de los hechos históricos,

son las re-escrituras de un proceso histórico visto a través de la perspectiva artística. Esto

no significa que sus novelas no sean realistas, pues como asegura Eduardo Huarag

“realismo no se puede entender opuesto a ficción… entre realismo y ficción hay una

relación de necesidad. La ficción necesita de la realidad y revierte necesariamente a ella, en

tanto la literatura es experiencia social” (20). Es decir, la ficción necesita un opuesto al que

pueda enfrentarse, esto es el realismo. Uno existe en la medida en que se diferencia del

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conciencia indígena y por ello la lucha es una posibilidad de liberación, luego entonces la

lucha es buena. Una vez más, nos encontramos con la ideología imperante en la obra: el

apoyo a las masas bajas que viven en opresión. Su ciclo novelístico es una justificación de

los movimientos. El lector de sus novelas no era el indígena, sino el público citadino, el que

desconoce y desacredita la lucha. Scorza parece estar manifestando, a nivel internacional,

una defensa de la lucha comunera como único medio posible para el establecimiento de un

nuevo orden social.

En muchos sentidos “La guerra silenciosa” propone un cambio en las funciones

sociales de la literatura: con ella, parece decir su ciclo, se puede modificar la historia

oficial. En este sentido, parece envolverse con las medidas discursivas de la novela

histórica y del testimonio en su propósito de perturbar un discurso histórico. Esta es la

razón por la que las novelas se toman la libertad de mezclar tendencias tradicionales del

indigenismo con nuevas funciones discursivas y genéricas, acudiendo, por ejemplo, al

realismo mágico. Una de las grandes aportaciones, me parece, de esta tendencia refiere que

el mundo magicorrealista nunca trata de una conciencia personal o individual, sino que

siempre concierne al acontecer de toda una comunidad, un pueblo entero es el

protagonistan (Ver Fortino 297). Esto sucede en el caso de las novelas Cien años de

soledad y Pedro Páramo, dos prototipos importantes de esta corriente. En las novelas de

Scorza siempre es toda la comunidad la que se enfrenta a un enemigo común, aunque, por

supuesto, siempre tienen un héroe o líder que encabeza el combate y que en muchas

ocasiones su perfil indígena representa a cada uno de los individuos de la entidad.

Otra forma genérica que entra en juego en la obra de Scorza es el testimonio, del cual

también recupera elementos y estrategias, las cuales se analizarán en el próximo capítulo.

56



Los enfoques del neoindigenismo conciben al indígena desde una visión más

independiente, sin restricciones como sí las tuvo el indigenismo ortodoxo, por ejemplo en

el tratamiento del narrador. En el viejo indigenismo casi siempre se utilizaba la tercera

persona, que aunque no estaba libre de lirismo siempre fue más restringida. Por el

contrario, en el neoindigenismo se utiliza con mayor libertad la primera persona, pues con

esta nueva forma narrativa se intensifica lo poético del acontecer y se revitaliza la visión

del mundo, haciendo al texto más poético y menos documental. Las descripciones líricas,

las audacias metafóricas y la caracterización de los personajes y objetos como seres más

poéticas son el nuevo matiz de la lírica en la construcción indigenista. La visión lírica

permite subrayar lo genuino de la mentalidad mítica del indígena.

El indigenismo ortodoxo se atenía a viejas formas tanto en la construcción temporal y

espacial, como en la utilización de los narradores. El neoindigenismo revoluciona las

estrategias narrativas al otorgarle al narrador una perspectiva más libre. El indigenismo

ortodoxo utilizaba la descripción como medio de expresión de una realidad, desplegando la

acción a segundo plano. En el neindigenismo sucede al revés. Las acciones agilizan la

narración y le dan vivacidad al relato.

El neoindigenismo representado por Scorza visualiza un mundo más amplio donde el

indígena viene a conformar parte de la geografía nacional. Las guerras clandestinas que se

dan en las cordilleras ahora son parte de las rebeliones de toda la nación. En las obras de

Scorza la ampliación del espacio se identifica, principalmente, en tres niveles: el regional,

el nacional y el internacional. El primero se representa por la lucha entre Héctor Chacón y

Montenegro; el segundo se representa por la lucha entre los campesinos y el estado; y, el

último por la lucha entre el campesino indígena y la compañía imperialista de la Cerro de

Pasco Corporation.

57



En opinión de Escajadillo las obras de Scorza son un refinado tratamiento de las

técnicas vanguardistas y experimentales del indigenismo. El indígena es abordado desde

distintas perspectivas, ahora hay un mayor número de metáforas y figuras retóricas, mayor

simbolismo, uso del humor y la picaresca, entre otras estrategias narrativas nunca vistas en

la novela indigenista.

Las novelas de Scorza son novelas indigenistas porque sus temáticas y sus

preocupaciones son, por una parte, las mismas de la tradición indígena; y por otra, su mayor

innovación ha sido en el uso de las nuevas estrategias de la narrativa literaria

latinoamericana conocida como el boom, llegando a ser, desde el punto de vista de

Escajadillo, el más digno representante del neoindigenismo:

…”No sólo es el fenómeno narrativo peruano más importante de la década, sino

una empresa de alcances, ambiciones y dimensiones poco frecuentes en nuestra

historia literaria”. (21)

5. “La guerra silenciosa”: un acercamiento panorámico

La pentalogía de Scorza se compone, como ya se ha dicho, de cinco novelas que tratan

sobre el mundo indígena. Aunque cada novela es una unidad en sí misma, y puede

estudiarse de manera independiente, en realidad las cinco refieren la larga historia de las

luchas campesinas llevada a cabo en los Andes Centrales. El hilo conductor de las novelas

es la rebelión comunera. Cada novela tiene un héroe que capitanea la historia, aunque

puede interpretarse que es en realidad la comunidad campesina la que protagoniza las

novelas. Lo novelesco y la fantasía mítica conforman el mundo del ciclo. En un breve

recorrido por el ciclo “La guerra silenciosa” resaltaré las peculiaridades generales de cada

novela.

58



Redoble por Rancas es la primera novela del ciclo, con ella se inicia la saga de los

comuneros peruanos. Como novela neoindigenista se puede considerar un continuador no

sólo de la literatura peruana, sino también de la del continente americano, porque pone de

manifiesto la temática recurrente de la literatura hispanoamericana: el hombre americano,

en este caso el indio peruano, y más exactamente, los comuneros.

En Redoble por Rancas la historia se desarrolla en dos pueblos: Yanacocha, una

provincia del distrito de Yanahuanca, y Rancas. En el primero se narra la historia de una

comunidad de agricultores, su héroe principal es Héctor Chacón, El nictálope, y su

adversario es representado por el juez Montenegro, un latifundista que engaña y abusa de

los indígenas. La rivalidad de El nictálope existe desde la niñez del campesino, quien de

niño vio a su padre ser humillado por el juez, desde entonces “le nació una sed de sangre y

venganza”. Los largos enfrentamiento entre ambos, evidenciando la furia de años de

Chacón y la monstruosa personificación del poder y el miedo en el juez. Montenegro está

ajeno a todas las pesadumbres de la comunidad y hace a su antojo todo cuanto desea,

incluyendo el robo de tierras y la destrucción de familias. En la novela no es sólo Héctor

Chacón el afectado por el juez sino toda la comunidad, quien vive atemorizada por la

avaricia y maldad de Montenegro, al extremo de que no son capaces de tomar una moneda

que se la cayera al latifundista. Traicionado por su propia hija Héctor Chacón va a la

cárcel, donde encuentra un lugar de iluminación. Ahí aprende a leer y reconoce que él

forma parte de una humanidad y que tiene derechos. Esta toma de conciencia lo revitaliza

de fuerza para el combate, pues comprende que su lucha es legítima y necesita realizarse

pese a todas las muertes que implique.

El segundo enfrentamiento que se recrea en la novela es personificado por Fortunato y

la Cerro de Pasco Corporación, ahora el combate es contra una fuerza trasnacional,

59



extranjera. Fortunato y la comunidad de Rancas son ganaderos y la lucha es contra el

“cerco” que nace en el monte y se apodera, como una bestia, de todo el campo. Empujados

por la necesidad la comunidad se enfrenta a las autoridades, pero sólo ganan más

problemas. Sólo Fortunato, un mártir como Cristo, se encara con los extranjeros. Su lucha

es contra el imperialismo, contra la invasión, contra la destrucción de su patrimonio, su

tierra de pastoreo. Al igual que Chacón, Fortunato tampoco logra vencer, pero reconoce que

la lucha por su tierra debe llevarse a cabo. El esquema de Redoble queda así:

Agricultores (Héctor Chacón) Gamonales (Juez Montenegro)

Mundo indígena Mundo absolutista

Ganaderos (Fortunato) Imperialismo (Cerro de Pasco Corporation)

Es la comunidad indígena, en sus diferentes labores campesinas la que siempre se ve

afectada. La explotación puede ser parte de la misma nación o puede venir del extranjero.

La doble vertiente se explica por la expansión del mundo capitalista de la Cerro de Pasco

Copper Corporation y por el gamonalismo, permanencia de un viejo régimen feudal

representado por el Juez Montenegro y los demás hacendados. El desalojo de la tierra es la

gran problemática que denunciaba Mariátegui como el verdadero factor de destrucción del

mundo indígena. En esta novela se está representando lo que el crítico argumentaba

respecto al abuso sobre el indio.

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En esta novela, como en todas las de la saga, el mundo interior del indígena es

expresado abiertamente al lado de sus preocupaciones domésticas, religiosas, laborales,

también se remarcan la permanencia de sus mitos y sus sueños.

En Garabombo el invisible, una vez más se da un enfrentamiento entre la comunidad,

ahora representada por Chinche, y las haciendas colindantes que se apoderan de las tierras

de los indios. De nuevo los indígenas son explotados y mancillados, llevados presos, pero

una vez más la cárcel representa un espacio de liberación espiritual donde el indígena

reconoce al fin sus capacidades y olvida el antiquísimo miedo de siglos. La toma de

conciencia impulsa a la lucha, que como siempre será ganada por los poderosos. De alguna

manera la saga insinúa que el campesinado no podrá ser liberado sino existe una verdadera

asistencia por parte de la propia nación, pues mientras la lucha siga siendo clandestina,

llevada a cabo por unos cuantos indios en el anonimato, la reivindicación será imposible.

En el Jinete insomne se narra la vida de Raymundo Herrera, presidente de la

comunidad de Yanahuanca y Yanacocha, quien desde hace años no duerme. En Herrera se

concentra la memoria colectiva de su pueblo, por eso él tiene que luchar por la posesión de

la tierra de su gente. La novela narra el viaje que el protagonista emprende para cumplir su

misión ancestral, la lucha por la tierra. Durante todo el viaje el jinete no duerme, por eso en

él se concentra los recuerdos de las generaciones desde hace 250 años. Él no duerme

porque su vigilia simboliza el despertar del mundo campesino peruano, su misión es

despertar a los habitantes de los Andes de su letargo e inconciencia. Cuando por fin va a

morir, Raymundo reconoce que su ardua e inverosímil empresa de libertad ha sido

imposible y lo único que puede transmitirle a su gente es la rabia de años: “Les dejo de

herencia lo único que tengo: mi rabia” (229). Una vez más el final es pesimista, sin

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embargo deja como lección de que en el centro de mundo indígena se está realizando una

transformación vital del pensamiento colectivo.

Será en El cantar de Agapito Robles donde la comunidad, conciente de la necesidad de

recuperar sus tierras, elige un héroe capaz de pelear por su pueblo. El héroe debe organizar

a las comunidades en la lucha por su libertad. El elegido es Agapito Robles, quien es

instruido por el propio Chacón, para liderar el épico enfrentamiento.

Por último en La tumba del relámpago, el autor traslada la anécdota del nivel mítico al

pragmático. Como el nombre de la novela indica la tumba es el final del largo

levantamiento, ahora representado por la destrucción del lienzo que la bruja Águeda había

zurcido desde hace años. En el poncho estaban tejidos los recuerdos y las luchas anteriores.

La novela tiene una carga negativa y trágica desde el título porque alude a la

decadencia del relámpago, símbolo de la luz y de la revuelta. Su destrucción es una forma

de eliminar la esperanza de un futuro como había sido concebido antes. Ahora se buscará la

creación de un porvenir positivo para el indígena: “Porque no quería ya acatar ninguna ley

emitida en las sombras, emitida por la mano de una delirante sombra ciega, sino ordenarse

él mismo y obedecerse él mismo, asumir su propio destino” (Scorza 200). Ahora es

necesario el resurgir de una nueva conciencia de lucha, como se puede ver en el siguiente

diagrama:

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Deviene enMundo

Mítico

MundoPragmático y

racional

Concienciade su

humanidad

Inconcienciasobre suestado

Concienciade lucha

Esta conciencia de lucha es parte de la justificación ideológica que manifiesta el autor. Su

visión populista y su filiación a los movimientos de liberación son expresadas a partir de la

simbolización de la conciencia común, es decir, la conciencia de lucha es en realidad la

apología de la lucha, explicados en términos conceptuales.

En esta última novela se introducen personajes ajenos al mundo indígena, ahora

tenemos a Genaro Ledesma (abogado), a un seminarista y al propio Manuel Scorza

trabajando por el indígena. Por eso, se puede ver que la novela hace una interpretación más

crítica de la situación campesina. Sin embargo, al mismo tiempo de hablar de un mundo

más occidental, no se olvida de los personajes de las novelas anteriores que son recordados

y traídos a cuento para enlazar esta última historia con las cuatro primeras. Al evocar las

anécdotas anteriores el autor crea un hilo narrativo entre todas las novelas de la pentalogía.

La novela marca la destrucción del mundo mítico porque sugiere la necesidad de

trasladar los problemas indígenas a un mundo más terrenal, más pragmático y racional;

alude a la necesidad de atacar las diferencias e injusticias desde nuevos enfoques más

versados en el nuevo mundo capitalista y burocrático.

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III. La función testimonial en la literatura y su repercusión en Redoble por Rancas

La novela Redoble por Rancas no es en sentido estricto una novela testimonial. No tiene la

forma particular que han adoptado estas narraciones. La forma de Redoble es mucho más

acorde con las propuestas artísticas descendientes del realismo y de la novela

neoindigenista, sin embargo, su íntimo apego a la novela testimonial es por otra

circunstancia. La novela de Scorza se presenta al lector como una narración ficcional

contada en tercera persona y dividida en 34 capítulos, un Epílogo y una Noticia. Mientras

que la novela testimonial es una narración-entrevista contada en viva voz por el testigo. Sin

embargo, Redoble asimila las estrategias del discurso testimonial en la medida en que las

intenciones y funciones de reivindicación social indígena están asimiladas a la manera del

testimonio. El testimonio de Redoble es concebido como una estrategia discursiva y como

soporte funcional. En ambos tipos de discurso-testimonio-novela Redoble-se quiere

conmover al lector. Los dos quieren obtener la aceptación del lector.

Conviene hacer hincapié en este punto porque mi análisis busca reinterpretar la obra de

Manuel Scorza como una obra neoindigenista que se apropia de estrategias testimoniales,

por lo tanto, adquiere de los textos testimoniales una función: la denuncia, la recuperación

de una voz indígena, el reconocimiento de una historia no oficial, entre otras. Textos

propiamente testimoniales serían Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia

o Hasta no verte Jesús mío; lo que interesa en mi análisis es que Manuel Scorza asume su

papel de mediador entre A (testigo) y B (lector) con la misma responsabilidad y propósito

que las de un autor-editor de la novela testimonial: denuncia, apoya al indígena y busca su

reivindicación social.

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Novela Neoindigenista Temática

Novela Testimonial funciones y estrategias discursivas

La novela neondigenista es el principio temático del que se alimenta Redoble, y el

testimonio es la estrategia discursiva que adopta para organizar su discurso. Con las formas

y funciones de la novela testimonial el texto de Scorza puede ser entendido como un

testimonio. La intención de Scorza es que su obra sirva como lección y como relato

histórico verídico, es decir, como testimonio de acontecimientos reales que han sido

borrados de la memoria del Perú, por ello asume las estrategias de mediador y testigo que

la forma testimonial utiliza para relatar una situación real.

Mediador y testigo(Manuel Scorza)

Testigo y protagonistasLos comuneros

Hechos históricos ocurridos

Denuncia (funcióntestimonial)

La explicación del esquema anterior es el siguiente: E mediador reproduce la información

que el testigo le transmite sobre una realidad. En la medida en que se sigue este esquema

también se esta realizando el trabajo llevado a cabo por un mediador de literatura

testimonial, el cual tiene la misma función narrativa. Este esquema puede ser aplicado a los

dos tipos de novela. Las funciones son las mismas en ambas formas discursivas. La

diferencia es que Scorza es, al mismo tiempo, mediador y testigo, por eso puede fungir

como relator y autor de la historia. Digamos que tiene la autoridad de quien vive y ve las

cosas (el testigo) como para contarlas en un relato escrito por su propia mano. No es en los

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La ambigüedad de la escritura del testimonio dificulta los intentos por esclarecerla.

Esta ambigüedad estriba, inicialmente, en la nomenclatura que los novelistas y críticos

utilizan para denominar el género. Así, podemos identificar que los términos que más se

repiten son: novela testimonio (Miguel Barnet), testimonio ( Emil Volek, Beverley,

Skodowska, Martínez- Echazabal, Sommer), texto de no-ficción (Amar Sánchez), relato de

testimonio (Duchesne), literatura testimonial ( García, Gugelberger y Kearney), discurso

memoralístico (Epple), narrativa de no ficción y discurso documental (Narváez), narrativa

testimonial (Smorkaloff, Gugelberger y Kearney), literatura de resistencia (Harlow),

escritura testimonial (Yúdice), historia oral (Randall), testimonio oral (Mollet) y discurso

del testimonio (Prada Oropeza).

Muchas han sido las definiciones que se han dado sobre este nuevo género sin llegar a

un consenso concreto. Las definiciones son variadas y contradictorias, aunque sin lugar a

dudas cada una de ellas ha aportado un esfuerzo particular para concretar el género.

Muchas de las críticas desvirtúan el potencial ideológico o político que el testimonio tiene,

llegando a considerarlo, únicamente, como un remedio para resolver los problemas

políticos y económicos de una nación; otras se extravían en la opción cultural y social que

el testimonio representa como posible propuesta sociocultural para resolver los problemas

sociales de lo sujetos subalternos.

A continuación ofrezco una serie de definiciones con el propósito de revisar y

comprender qué se entiende por testimonio, y quiénes han sido los críticos que han

aportado estas definiciones. Con esta revisión no pretendo establecer una teoría definitoria

sobre el testimonio, sino que intento esclarecer algunos puntos conflictivos, comparar las

distintas versiones y en la medida de lo posible formular una conceptualización operativa

del término.

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1.1 El debate sobre el testimonio

La abundancia de textos testimoniales ha sido acompañada por un desarrollo crítico y

teórico sobre el género. Dada la importancia y popularidad de estos textos los críticos

pusieron su atención en el discurso testimonial al encontrar en esta clase de textos un tema

de estudio para la crítica contemporánea.

De las primeras definiciones formuladas en los años sesenta destaca la proferida por

Miguel Barnet, quien ve en la literatura una función inmediata y social que pese a tener un

estrecho contacto con la realidad no separa la imaginación de los acontecimientos reales.

Barnet percibe una crisis en la construcción de novela de ficción en el mundo occidental

europeo, para lo cual propone como remedio lo que él identifica como novela-testimonio la

cual tiene como propósito:

Proponerse un desentrañamiento de la realidad, tomando los hechos principales,

los que más han afectado la sensibilidad de un pueblo y describiéndolos por boca

de uno de sus protagonistas más idóneos. (23)

Aunque la definición del crítico cubano se propone un objetivo legítimo, como es

literaturizar la realidad para expresar el padecer de un pueblo, en realidad está cayendo en

una contradicción, pues es imposible desentrañar la realidad en los términos que él

propone, además cómo saber quién es el protagonista más capacitado para narrar la verdad

de los “hechos principales”, los cuales también serán elegidos por el propio testigo. Aunque

su conceptualización cae en la generalidad, su intento por esclarecer el término es muy

valioso, pues muchos críticos la han tomado como punto de arranque para sus estudios.

Dada las características que tiene el testimonio como texto de fuerte función social, de

elucidar problemas sociales y de valorar las voces subalternas, no es de sorprender que la

crítica marxista haya visto en el discurso testimonial un texto netamente ideológico y que

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haya incluso forzado la terminología de las luchas de clases para definir el género, así lo

considera Randall:

Podemos señalar que se puede hablar del testimonio en sí y del testimonio para sí :

en la primera categoría podríamos incluir toda una literatura testimonial. Hay

novelas testimoniales, obras de teatro que dan una época o un hecho; poesía que

transmite la voz de un pueblo en un momento determinado. El periodismo, cuando

trata temas importantes y cuando es bueno, puede ser altamente testimonial. Hay

discursos políticos (podemos citar el caso de los discursos de Fidel, entre otros),

que perduran con un alto valor testimonial. Los documentos cinematográficos y las

colecciones de fotografías de un hecho o momento, pueden ser obras testimoniales

de gran importancia. (22)

Siguiendo el concepto de testimonio en sí que maneja Randall, me parece un acierto de su

parte el identificar a la literatura como un medio de comunicación de problemas sociales

(aunque por obviedad se sepa que no se queda sólo en eso), además de incluir textos que

no son considerados oficialmente literarios (como el periodismo y el discurso político, los

cuales en esta definición parecen tener la misma finalidad de comunicación que la literatura

testimonial). Lo mismo sucede con el cine y la fotografía que son traídos a cuenta por ser

también una forma de comunicación y de exhibición de la realidad. Rescatable resulta su

ejercicio de percibir al género del testimonio con una vocación expansiva, abierta incluso a

formas artísticas más allá de la escritura.

Hay otras visiones críticas que parten de esta vocación expansiva e inclusiva del

testimonio y han interpretado al género como una serie de diversos tipos de documentos:

La narrativa testimonial no es estrictamente novela, reportaje o historia sino que

los comprende a todos, formando una unidad que integra forma y función, pasado

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y futuro, creación y crítica, el individuo y la colectividad. Como el documental en

las artes cinematográficas y el muralismo en las artes plásticas, la narrativa

testimonial recoge, dirige y recrea los elementos sociales y humanos, los

fenómenos y acontecimientos que van conformando la historia cultural de una

nación, un pueblo o una comunidad. (Smorkaloff 106)

El testimonio, siguiendo este concepción, cumple funciones que van más allá de lo

estrictamente literario y su función es doble: ser al mismo tiempo, por ejemplo, creación y

crítica, hablar de un individuo pero al mismo tiempo representar a una colectividad; sin

embargo, creo que exagera un poco en la doble vertiente del testimonio llegando a caer en

la confusión y la contradicción, pues ¿Cómo se es al mismo tiempo forma y función? Si un

texto testimonial habla de un presente, un acontecimiento concreto ¿Cómo entender que el

testimonio engloba el pasado y el futuro? Me parece acertado concebir la doble

funcionalidad del testimonio: no sólo es un texto de creación y divertimiento, también es

crítica sobre la actualidad e incumbe a toda una clase popular. Sin embargo, cómo se

entiende que hable del pasado y del futuro, supongo que la perspectiva de Smorkaloff

concibe al testimonio con un sentido profético, es decir, espera que al relatar un

acontecimiento negativo de la sociedad presente, produzca una alteración en el futuro de la

nación, lo cual no es erróneo, aunque convendría especificar qué clase de cambio producirá,

qué se desea con este texto testimonial. Ahora bien, es cierto que la narrativa testimonial

recrea elementos sociales y humanos, sin embargo lo testimonial no se limita a la”historia

cultural”, pues su objetivo es mucho más vasto.

Otra interpretación similar la brinda Emil Volek, la cual se define de la siguiente

manera: “Bajo el género “testimonio” se incluye una gran variedad de textos documentales

de distinto grado de elaboración literaria” (46), y un poco más adelante confirma que no

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sólo exigen distintos obras denominadas con este nombre, sino que dentro del propio

género existe una clasificación:

Tenemos pues las siguientes modalidades del testimonio: el testimonio

antropológico social, el testimonio útil, el testimonio ficticio y el testimonio de la

ficción. No obstante todos sus ostentosos pactos con la verdad, parece ser un

género tan plegable a los rigores ideológicos y éxtasis partidistas como cualquier

ficción. (56)

Con esta definición Volek está haciendo un juicio bastante severo sobre el género, llegando

incluso a considerar que el testimonio es un género más de la ficción, desacreditándole el

supuesto valor de verdad que otros críticos sí le conceden. Para Volek es sólo un género

más dentro de la literatura y debe ser entendido así. Lo que resulta interesante de su

propuesta es cómo se entiende la ficción en estos textos, y cuál es la diferencia entre un

testimonio ficticio y un testimonio de la ficción, pues no se está refiriendo al mismo tipo de

documento. Creo importante la diferencia que él marca entre ficción y no ficción porque

está considerando que aunque el testimonio presume de ser un género verídico es

inevitablemente una adaptación literaria y, por lo tanto, tiene un dejo de ficción. Resulta

conflictivo, sin embargo, considerar que existen testimonios útiles y otros que no lo son,

pues el objetivo más legitimo del género es actuar como medio de comunicación y de

ayuda para ciertas comunidades subalternas; propósito que en la historia del género ha sido

comprobado por la crítica, y Volek parece no tomar en cuenta esa función social.

Quizá con el objetivo de no caer en excesos o en clasificaciones muy cerradas hay

algunas definiciones que dejan en el itinerario de su concepción varios puntos

fundamentales fuera del estudio, restringiendo el género a unos cuantos rasgos:

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Se ha llamado relato de testimonio, novela testimonio o simplemente testimonio a

la serie de obras de carácter documental que comenzaron a proliferar en América

Latina más o menos a partir de mediados de la década del sesenta. Une a estas

creaciones el propósito de presentar varias esferas o coyunturas fundamentales de

la realidad latinoamericana a través de la palabra de aquellos sujetos que las

integran, que las han vivido, es decir, los testigos. (Duchesne 155)

Aunque me parece muy acertada y clara su definición, creo que en su afán de simplificarla

no ha considerado que las “esferas o coyunturas” de la realidad que se busca representar

son bastante especificas, como son la desigualdad social, la injusticia, la marginación, la

pobreza y la desaparición de una clase social baja, es decir, generalizar tanto esta “realidad”

me parece una inexactitud; además, esta definición no parece hacer la marcada distinción

de clase y rango que tienen los testigos, pues no es cualquier testigo el que habla y relata

los acontecimientos sociales. Es, fundamentalmente, un ser en una posición de relativa

subalternidad, amenazado por situaciones políticas o económicas, un ser cuya palabra

puede ser fácilmente considerada falsa, es decir, no tiene el valor de verdad que sí puede

tenerlo un dirigente político o un gobernante.

Una definición que trata de esclarecer y reformar el carácter y las representatividades

del testigo es la de Smorkaloff que señala que:

La narrativa testimonial contemporánea es, en su esencia, literatura y visión de los

vencidos. Voces emergen de las cenizas de la Conquista para fundirse con las

voces de América Latina hoy, ofreciendo una nueva definición de la violencia, de

la cultura y de la cultura sellada por la violencia. Ya que este “género” o forma

literaria está vinculada de manera elemental con la historia, la estructura de las

obras testimoniales es concebida necesariamente por sus creadores como un

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proceso, y su discurso como la búsqueda de un lenguaje descolonizado; se

problematiza en cada etapa de su concepción, elaboración y recepción. (106-107)

Me parece un acierto el relacionar la literatura testimonial con la visión de los vencidos. El

testigo de esta clase de textos es, por lo general, una voz sellada, oculta por la violencia,

que bien puede provenir de la conquista o de otra clase de violencia. Sin embargo, la

perspectiva de esta definición parece establecer de manera definitoria que las voces que

relatan la historia son, siempre, por parte de los “vencidos”, lo cual también puede ser un

abuso. Pues, de igual modo, se conocen cartas y documentos emitidos por sacerdotes

jesuitas y por monjas que intentaron apoyar las revueltas sociales. Obviamente, estas voces

no son de una clase vencida, aunque claro, se entiende que cuando el crítico se refiere a los

testigos como vencidos, les está atribuyendo, de alguna manera, un estrato social de

inferioridad y subordinación, rasgo innegable de su personalidad. Más preciso sería hablar

en estos términos de los testigos, es decir, buscar una mejor caracterización, más concreta.

Esta concepción nos obliga a priorizar sobre las características de todo testigo. En un

intento por esclarecer las características deseables de un testigo, Prada Oropeza les atribuye

las particularidades siguientes:

El discurso-testimonio es un mensaje verbal (preferentemente escrito para su

divulgación masiva aunque su origen sea oral) cuya intención explícita es la de

brindar una prueba, justificación o comprobación de la certeza o verdad de un

hecho social previo, interpretación garantizada por el emisor del discurso al

declararse autor o testigo (mediato o inmediato) de los acontecimientos que narra.

(11)

Esta definición parece confirmar que la voz que emite el discurso es la única capaz de

garantizar la verdad de los hechos, pues su actuación como autor o testigo del hecho es una

73



prueba de su discurso, lo cual no es erróneo, pues la participación en la lucha es una

característica fundamental del testigo. Sin embargo, por los adjetivos con los que define al

género parece que se está refiriendo a un documento comprobatorio de un hecho histórico,

un comprobante irrefutable de una situación real y no precisamente de una elaboración

artística que tiene como cimiento una realidad. Esta definición, sin caer en la inexactitud,

puede atribuírsele a cualquier documento histórico o legal, sin que tenga que ser

necesariamente una novela testimonial. Además, aunque el testimonio tiene como

propósito presentar una realidad esto no quiere decir que tenga “La certeza o verdad”, pues

cualquier texto que hable de la realidad puede ser cuestionado y debatido, sobre todo si el

texto tiene una carga ideológica o partidista, asunto ineludible en muchos textos

testimoniales.

Una definición muy afortunada sobre el género es la que da Gustavo V. García, pues

definió con extremo cuidado los términos y adjetivaciones con lo que relacionaba estos

textos, los cuales, sin caer en inexactitudes, parecen brindar una perspectiva más

desarrollada y justa sobre esta forma de escritura:

El testimonio, por medio de la literaturización de un hecho social previo,

estructura una unidad discursiva híbrida y subordinada a los intereses ideológicos

de sus productores. A pesar de que el testimonio puede ser escrito por una o varias

personas, la norma privilegiada consiste en la participación de dos. Por un lado, un

sujeto en relativa subalternidad y contestatario al sistema oficial de poder y, por

otro, un intelectual comprometido con movimientos de liberación. (439)

Puede agregarse a esta definición que la visión de verdad que ofrece el sujeto-testigo está

siempre supeditada a las vicisitudes de la forma de escritura de la novela, es decir, del

ejercicio discursivo de la literatura. Su lazo íntimo con las manipulaciones que el lenguaje

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escrito conlleva, como es su insoslayable carácter ficcional, que lo impulsa a actuar

conforme al género novelístico. Asimismo, la versión de la historia que ofrece el testigo es,

por supuesto, su interpretación personal del hecho histórico, una visión contestataria a la

versión oficial de la historia.

1.2. La historia popular

El testimonio más que ningún otro género literario se enfrenta con la Historia, ya sea la de

una nación, la de un pueblo determinado o la de un sujeto. El testimonio cuestiona la

validez de la historiografía oficial y entra en debate con el discurso expresado por los

grupos de poder. La historiografía también se cuestiona a sí misma la veracidad y la

eficacia de su conocimiento histórico, pues al descubrir otras formas narrativas de

conocimiento histórico ha percibido la vulnerabilidad de su discurso histórico, la garantía

de verdad de su discurso es cuestionada al enfrentar a otras versiones de la realidad.

Crónicas, reportajes, memorias, biografías y sobretodo el testimonio fueron formas

extraoficiales, que por su veracidad y sofisticación, ocuparon el espacio pertinente para

criticar el discurso histórico.

En sus orígenes el testimonio tenía la gran misión de mostrar la historia viva de una

comunidad, expresada en la voz de uno de sus sujetos, o de varios de sus sujetos como

afirma Prada Oropeza. Este aspecto de la escritura del testimonio lo puso en conflicto

con la documentación oficial, pues el testimonio se erigió, en un principio, como un

documento capaz de ser leído como texto histórico. De ahí, que la misión del

testimonio, en palabras de Emil Volek “sería desafiar la Historia oficial, escrita desde

los intereses de clases dominantes y mostrar la otra cara de la moneda: dar voz a “los

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de abajo” a los oprimidos, carentes de accesos a los canales oficiales de producción y

de propagación de mensajes” (Volek, 1998, 4).

La historia que se expresa en todo testimonio siempre es una historia popular, una historia

de los subalternos y oprimidos. Su objetivo es siempre relatar la vida de las grandes masas

del proletariado, según el marxismo. El testimonio es un género que tiene como bandera la

defensa de los derechos de los marginados. La violación y mancillación de los subalternos

es lo que produjo el surgimiento del género.

La escritura del testimonio por lo general está asociado a países que han sido azotados

por dictaduras, revoluciones, grandes crisis económicas y políticas, especialmente donde la

democracia y la igualdad ha sido reemplazada por formas autoritarias o ideológicas que

violan los derechos de los ciudadanos. Países como Guatemala, Bolivia, Chile, Cuba y Perú

tienen una empatía por el género testimonial porque su situación política requiere de algo

más que una lucha armada, la lucha de los derechos e igualdades:

La fórmula común de presentar el material de testimonio cuestionando, a nivel

sociocultural, político y racial, la acción de facciones privilegiadas que niegan los

derechos humanos de una parte o de toda la colectividad (García 21)

Como documento que intenta revelar los episodios históricos escondidos por los líderes

opresores, el testimonio ostenta un objetivo de libertad. La rebelión social es una de los

tópicos importantes de la escritura testimonial, y más aún el tópico que Gustavo V. García

identifica como tópico de la muerte, pues muchos de los textos testimoniales nacieron

después de la desaparición, exilio y destrucción de comunidades y líderes sociales (437). La

urgencia por contar estas injusticias le dio al testimonio el estímulo para su renacer en el

mundo hispanoamericano del siglo XX.

76



Más que ser un libertador de pequeñas individualidades, el testimonio tiene como

rasgo característico ser la memoria colectiva, popular, de un pueblo, expresado en la voz de

uno de sus principales líderes que no habla sólo de sí mismo. Al relatar su experiencia

personal está expresando la experiencia colectiva de su pueblo. El testimonio es una

memoria popular porque los habitantes de la colectividad reconocen en la voz que se

enuncia su propia historia y su propia conciencia.

1.3. La representación verdad-ficción

El testimonio llama la atención del crítico y el teórico literario por algunos de sus muy

peculiares rasgos. Entre ellos destacan, innegablemente, los aspectos discursivos que el

género ostenta como discurso eminentemente de raíz sociocultural, y en esa medida, como

discurso real, cuyo trasfondo temático es la verdad. Sobresalen, por ejemplo, aquellos

aspectos discursivos que manifiestan ciertas apariencias de verosimilitud y realidad, como

son la oralidad, el lenguaje coloquial, el relato no pulido, la presencia de una realidad más o

menos comprobable, un personaje real y por lo tanto histórico.

La estrategia más sobresaliente del género es que presume ser un discurso verdadero

sobre un hecho. Sin embargo, esta estrategia está mediatizada por el pacto de ficción

atribuido al género novela. Por lo común, los textos testimoniales se presentan como

documentos verídicos, pero dado su íntimo apego a la forma novela se la han atribuido

características y semejanzas afines a ésta. Es, quizá, la interpretación y aceptación del lector

(llámese crítico o público general) el que lo entiende como novela, aunque el texto en sí

mismo se asimile con otra forma de discurso.

La literatura testimonial a pesar de su alto contenido histórico, social o literario,

conlleva una serie de problemas teóricos en cuanto es un texto de ficción que se debate con

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una temática real, es decir, con un punto de vista sobre una realidad o sobre un evento

histórico acaecido en un pueblo o una nación. El punto de vista desde el cual se narra la

historia es, probablemente, uno de los puntos más conflictivos del género, pues siempre

está en debate qué tanto hay de verdad en la versión de la historia que expone el testigo, o

cuánto modificó o tergiversó el transcriptor la historia oral que le fue transmitida. Los

estudiosos del testimonio se cuestionan este asunto:

Todo discurso testimonial es siempre referencial y pretende un valor de verdad;

además es siempre inter-textual pues, explícita o implícitamente supone una otra

versión o interpretación (otro texto) sobre un objeto (referente). (Prada Oropeza 9)

Visto así, el discurso testimonial mantiene un compromiso previo con un referente. En este

caso, la realidad que se pretende expresar, y su compromiso siempre está dirigido a exponer

una versión nueva sobre aquélla. El mayor riesgo que sufre el testimonio es de ser

calificado de imaginario, de falsear un referente histórico, porque la historia que narra es

siempre una historia marginal, periférica, por lo tanto su construcción tiene la necesidad de

articular un discurso lo suficientemente verosímil sobre esa realidad, para que no pueda ser

rechazado, los elementos discursivos que utiliza son principalmente con esta finalidad.

Debido a que el testimonio surgió de situaciones concretas de violencia y abuso físico

o psicológico por parte de una entidad gubernamental, política o económica poderosa,

acrecienta su necesidad de expresar de forma escrita la brutalidad de los aparatos de

represión y, al mismo tiempo, de exponer la crueldad y daño que sufren los afectados. Más

que un relato de ficción o fantasía, el testimonio se erige como un discurso real, y si en

algún momento hace uso de la fantasía y la imaginación también es con un propósito de dar

credibilidad a la vida de los sujetos en estado de violencia:

78



Lo “fantástico”, en el testimonio, reside en descubrir la “verdad” y denunciar la

función de instituciones que en teoría garantiza la seguridad colectiva – el Estado,

el ejército y la policía- , pero que en la práctica son capaces de abusos y crueldades

difíciles de imaginar incluso en términos ficticios. (García: 2003, 23)

El testimonio, entonces, no es un texto ficticio con intenciones de divertir y recrear

fantasías o sueños, es un texto con una fuerte función pragmática de denuncia. Por es razón

demanda que se le considere como la proyección de una realidad histórica y que no se le

vea sólo como una novela de ficción. El testimonio presume ser una versión no manipulada

de la historia, como sí lo es, en su opinión, la historia oficial. Su versión es inédita y

documenta acciones y sucesos nunca antes narrados, expresados por la voz de quienes los

vivieron y padecieron. Al mismo tiempo de presentarse como la verdadera historia y como

dictaminador del devenir histórico, también reprueba las otras versiones por su marcada

ideología de dominación, autoritarismo e imperialismo, y pone en entredicho la supuesta

autenticidad de los hechos.

Resulta conveniente, en este momento, apuntar algunas diferencias entre el género

testimonial y Redoble por Rancas de Manuel Scorza. El siglo novelístico de Scorza se

presenta bajo el pacto de ficción que posee toda novela, es decir, no se presenta como

documento de verdad. En su proyecto novelístico existe cierta ambigüedad respecto a su

finalidad: presume ser ficción, pero en el fondo tiene un insoslayable carácter de verdad.

Lo importante de esta diferencia es la forma en que ambos discursos son ofrecidos al

público lector: uno bajo la norma de verdad y el otro bajo la forma de ficción. Obviamente,

el ejercicio de Scorza esconde cierta astucia respecto a la interpretación de sus novelas:

quiere ser al mismo tiempo un texto de ficción y uno verídico. Esta estrategia de

ambigüedad vuelve a su obra un paradigma particular del género novela neoindigenista.

79



Mientras por un lado presume de ser verdad testimonial, por el otro se presenta como

novela, por lo tanto como texto de ficción. Este aspecto paradójico de su obra la convierte

en un parámetro de la nueva novela neoindigenista. Pone en desafío los dos aspectos más

característicos de ambos géneros novelísticos: la verdad y la ficción.

1. 4. Componentes del discurso testimonial

1.4. 1. El testigo

El carácter no ficticio del género testimonial le confiere un mayor valor de veracidad al

sujeto testigo que narra los hechos acaecidos, o por lo menos eso es lo que ha pretendido la

crítica. Si me detengo en este comentario es porque no hay duda de que el testigo es un

sujeto impulsado por intereses personales y que en una medida, por mínima que sea, la

narración de la historia es su visión de esa historia. No es extraño que tanto el narrador

testigo como el mediador sean sujetos con una ideología concreta.

Todo lo dicho anteriormente sobre el testimonio necesita relacionarse con las

características específicas que posee todo testigo deseable. Éstas son muchas y de muy

variada índole, dependiendo del contexto histórico o literario donde se inserte la obra. Para

no extraviarnos en vanas clasificaciones enumeraré las que la crítica reconoce como las

más notorias.

Una de ellas, y quizá de las más trascendentes, es que el sujeto testigo es un mensajero

subalterno que vive en un estado de marginalidad aparente, violentado por situaciones

políticas, económicas o guerrilleras. No es un sujeto de clase media acomodada, es más

bien un ser que desde la periferia nos cuenta los avatares de su vida. Unida a ésta, también

se le agrega otro rasgo común: el sujeto marginal no posee ni la autoridad ni la capacidad,

en muchas ocasiones, de contar por su propia mano y autoría la historia. Debido a su

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imposibilidad de comunicación a nivel público, por ser sujeto marginal, analfabeto o

amenazado por élites superiores, el testigo es un sujeto sin palabra social.

De los rasgos que más preocupan a la crítica se encuentra el de la subjetividad y

autenticidad de la historia narrada. El sujeto testimonial representa a un estrato de la

sociedad, y es por lo general un individuo importante dentro de la esfera de su comunidad,

ya sea porque vivió los hechos o porque los encabezó, como sucede con Rigoberta Menchú.

Además “no cualquier subalterno puede “dar testimonio” y mucho menos poseer

representatividad” (García: 2001, 439) La autenticidad de la historia del testigo se atribuye,

o justifica, en la medida en que el sujeto vio y vivió los hechos, su actuación directa dentro

del acontecimiento le confiera mayor autoridad en cuanto a lo narrado. En términos

generales todos los críticos coinciden en que el testigo debe tener atributos de integridad

respecto al conocimiento del hecho, y con ello fiabilidad sobre lo narrado.

El sujeto narra “su historia” de viva voz, es decir, en primera persona gramatical,

aunque hay testimonios que lo hacen en tercera persona. Su narración suele ser una

vivencia particular que, al mismo tiempo, incumbe o trata de toda una comunidad. Un

testimonio no trata nunca sobre la vida particular de un individuo, siempre es un yo que

deriva en un nosotros, como lo asegura García: “el sujeto testimonial, entonces, deviene en

un yo-nosotros” (2001, 435). Una obra testimonial no tendría ni la urgencia ni la

trascendencia si sólo hablara de un sujeto en dominación, pues su principal necesidad de

comunicación radica en hacer pública la situación de opresión e injusticia que tiene cierta

esfera social dentro de una nación.

Aunado a esto, el testigo acude a un mediador porque tiene la urgencia de contar su

historia, para exponer cierta situación y que al hacerse pública ocasione una reacción en los

círculos de poder. Al no poseer la habilidad de comunicación escrita recurre a un letrado,

81



La labor del letrado es simultáneamente igual de importante que la del testigo, aunque

su labor, por obviedad, esté subordinada a la de aquél. El letrado es casi siempre un

individuo afín a las ideologías de liberación, a las visiones de partido de izquierda, y al

apoyo de las masas indígenas. La mediación del letrado establece el contacto con el espacio

público y pragmático de la comunicación social, pues es por su negociación y con su labor

editorial por medio del cual el testimonio puede ser dado a conocer. El intelectual le da

superioridad a la voz marginada, le brinda un espacio para hablar al mundo exterior.

Dado el caso de que en el testimonio el discurso que se pretende proyectar es el del

marginado/a, una de las funciones del mediador/a será, precisamente, la de afirmar

el valor de la palabra del testimoniante. No se trata, en el contexto discursivo

testimonial, de eliminar la función autor/autoría, sino más bien de subvertir el

concepto de poder autorial, transformándolo/negociándolo de modo tal que resulte

en la manifestación de dos discursos igualmente válidos: aquél que viene del

intelectual mediador/a y aquél que expresa la voz marginal. (Manso 98)

Ambas funciones de transmitir y reconstruir la historia oral son igualmente primordiales.

Hay críticos que cuestionan la función autorial pues perciben en el testimonio una doble

función: ¿quién es el autor del texto? ¿El que escribe y produce el discurso, o el poseedor

de la información que será publicada en forma de libro? en estas cuestiones es donde

divergen las opiniones. Algunos críticos consideran que la voz marginada que narra es el

verdadero autor del texto, pues tiene la autoridad sobre el hecho histórico. Otros coinciden

en que la función del mediador es tan fuerte que debe ser considerada la verdadera

productora del discurso, ya que en el ejercicio de escribir se encuentra el mayor control

sobre la forma y el contenido que será publicado. John Beverley, por ejemplo, considera

que con el testimonio se eliminó la forma clásica de concebir al autor como el poseedor de

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la historia; con la presencia de una segunda voz el mando autorial se desplaza y el autor

desciende de nivel al concebirse únicamente como mediador de la historia. De esta forma

está abriendo camino para que se conciba el testimonio como una revolución en la

literatura, pues por sus peculiaridades está innovando o desplazando antiguas formas de

escritura, como son las formas narrativas decimonónicas.

Esta revolución concierne a la forma en cómo es asimilada la función del autor. Por lo

general, el autor es identificado como el sujeto que produce el texto. En el género

testimonial este sujeto es diferente a aquél que posee la historia, lo cual no es exclusivo de

este tipo texto, pues muchas obras son recuentos e historias que el escritor recopila de otros

textos o de otras personas. En el Testimonio sucede algo que va más allá de este ejercicio

de producción: hay un cambio en la presentación y asimilación del papel autoral. El que

escribe ya no es el autor, ahora es, en término burdos, la herramienta encargada de escribir,

pero no el autor que posee, cuestiona y narra la historia.

Por supuesto este debate es complicadísimo y exhaustivo, baste decir, que el autor que

escribe y edita el texto se asume a sí mismo como el mediador, y que el que cuenta la

historia presume de ser el autor, de aquí inicia la confusión.

Las introducciones, los prólogos y/o advertencias que tienen muchas obras

testimoniales son estrategias discursivas utilizadas por el intelectual para establecer la

diferencia entre la autoría del narrador del discurso y el productor del mismo. Con estas

claves se está dando un enlace entre el público lector y el/los autor/es del texto. Por ello, en

una obra testimonial es común encontrar estas formas de discurso, y es sumamente

importante saber distinguir entre la primera voz que da una introducción al texto (el

mediador) y la voz en primera persona que nos cuenta toda la historia (el testigo).

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1.5. El propósito del testimonio

La diversidad de citas anteriores, las interpretaciones encontradas y mis correspondientes

comentarios muestran que la definición del género testimonial está aún lejos de ser

concretada; sin embargo, tratando de resumir, y al mismo tiempo retomar lo antes dicho,

apuntaré hacia una somera conclusión respecto al tema: especificar el propósito del

testimonio.

Es quizá la naturaleza del mismo género la que nos brinda más ayuda a la hora de

profundizar sobre sus objetivos, resalta de manera insoslayable su carácter ideológico, su

esencia social. Por ello muchos críticos coinciden en los objetivos y elementos que este

rasgo otorga al género. Por ejemplo García considera lo siguiente: “El propósito básico de

esta praxis radica en afirmar una alteridad marginalizada ofreciendo la “verdad” y

exigiendo el respeto de sus derechos conculcados por los estratos hegemónicos de la

sociedad”. (2001, 439)

Esta interpretación reafirma la esencia ideológica y de liberación social que tiene el

propio testimonio. El testimonio busca revelar ciertas situaciones de opresión e injusticia

dando voz y difusión a una parte de la sociedad en situación de abuso. Pero, el hecho de dar

voz implica que sea un letrado el que intervenga. La crítica coincide en que existe una

oralidad mediatizada y literaturizada por un intelectual. Se puede afirmar, sin pretender

excederse, que en el testimonio existen dos voces que se fusionan por un mismo interés: la

libertad social, una ideología en común y una posición política. Es así, que el testimonio

estructura una situación discursiva híbrida en la que los intereses ideológicos se superponen

a cualquier otro, lo importante es dar voz y dar a conocer acontecimientos violentos ocultos

por los grupos de poder de una sociedad.

85



2. Redoble por Rancas: un discurso híbrido

Desde la publicación de Redoble por Rancas (1971) Manuel Scorza se consagró como un

novelista importante en el desarrollo de la literatura peruana. El impacto que produjo en la

esfera social fue mucho más grande que en el medio intelectual, pues mientras los literatos

parecían relegar su producción novelística, los grupos políticos de la sociedad peruana

pusieron especial atención a su novela, pues en ella se vieron exhibidos y criticados. Con la

temática indígena Scorza se integra a la corriente neoindigenista, sin embargo, es

insoslayable el carácter testimonial de su proyecto literario. El objetivo de mi análisis es

explicar lo que considero es un proyecto indigenista que se sitúa en las formas discursivas

de la novela testimonial, ya que a ambas las mueve el mismo móvil. La sustancia

novelística de Scorza revela que el discurso indigenista no es un modelo cerrado, terminado

e inamovible, sino que gran parte de su heterogeneidad se debe a la presencia de dos

visiones de mundo que se enfrentan entre personajes y narrador, por ejemplo en su forma

tan particular y opuesta de entender el mundo. Redoble por Rancas permite ver que existen

dos formas discursivas, lingüísticas, culturales puestas en juego en su composición

narrativa.

Las formas discursivas que se encuentran en la obra son múltiples, diferentes voces

narrativas enfrentan la problemática indígena, es decir, se abordan los problemas de la

población indígena con las temáticas, estrategias y técnicas de la novela neoindigenista,

pero al mismo tiempo se recurre a una forma discursiva propia de la novela testimonial,

cuyo carácter de denuncia y apoyo a los grupos sociales marginados se hace patente en el

proyecto narrativo de Scorza. La identificación de los testigos, como son los comuneros y

su propia identidad, le da un carácter de mayor verosimilitud. La identidad de Héctor

Chacón y su propia identificación (en la última novela del ciclo) intensifican la credibilidad

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de la historia contada por Redoble. La hibridación de la novela corresponde a diversos

puntos: diversas formas culturales imbricadas en el texto, formas orales en oposición, dos

estrategias discursivas fusionándose para trabajar en conjunto.

La hibridez del discurso de Scorza concierne a varios aspectos. Tenemos las

asociaciones con un sistema literario como es la novela de caballería, con sus formas

pintorescas, su tono épico e incluso su forma discursiva, pues los capítulos de la novela

están en estrecha sintonía con las novelas del Siglo de Oro, y particularmente con

Cervantes, por ejemplo: “Donde el desocupado lector recorrerá el insignificante pueblo de

Rancas”. Sin duda, estas referencias literarias unidas a la visión indigenista y vanguardista,

encaminan la obra de Scorza a replantear las convenciones del género. Pero su hibridez va

más allá. Un rasgo característico de su ciclo es que cada novela es denominada por el

propio autor como Balada, definición que conviene recordar y confrontar con el

Diccionario de la Real Academia:

Balada:

a)

Canción de ritmo lento y de carácter popular, cuyo asunto es generalmente amoroso.

b) Composición poética de carácter lírico dividida generalmente en estrofas iguales, y

en la cual, por lo común, se refieren sencilla y melancólicamente sucesos

legendarios o tradicionales. (274)

Como se ve, el término está asociado a la música occidental, europea particularmente, pero

luego se modifica esta denominación y las últimas tres novelas son llamadas Cantos, una

forma mucho más americana que recuerda los cantares quechuas, cuya correspondencia es

ineludible, pues la obra de Scorza se caracteriza, entre otras cosas, por introducir elementos

míticos y folclóricos de los indígenas quechuas, y más aún de la mentalidad peruana. Los

versos y frases de canciones populares, los retazos del Himno Nacional Peruano y demás

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elementos musicales de la obra, así como las danzas y los bailables son utilizados para

vivificar una tradición oral y cultural de los pueblos indígenas de ese país.

Es así, que en una misma novela existe una mixtura de formas discursivas, por un lado

está la tradición literaria representada en esta ocasión como la novela de caballería y, por

otro, las formas orales y culturales de los indígenas peruanos. La obra está cargada, en este

aspecto, de diversas interacciones discursivas: mientras la primera concierne a una forma

escrita, como es la literatura occidental; la otra, está representando una forma oral de

comunicación y conocimiento.

Aunado a esto, la hibridez del discurso de la novela también convive con las formas de

representación de la novela testimonial, tomando de este género aquellos aspectos de la

versión del testigo, además del trabajo de edición y producción, como son la investigación

y el carácter periodístico. Scorza combina los protocolos del antropólogo con las estrategias

modernas del testimonio, es decir, como el antropólogo vivió con la cultura que expresa su

obra, historió sus guerrillas, conoció su forma de trabajo, de vivienda, de economía, su

forma de interactuar entre ellos mismos; y tomó del testimonio las estrategias periodísticas

y la filiación política que el género testimonial tiene en esencia. En su obra destaca el

genuino interés de liberación indígena y cultural que evidencia el afán ideológico

manifiesto en el testimonio. El autor se asimila como autor y testigo, pues padeció la

experiencia guerrilla.

2.1. La Noticia y el Epílogo: discursos testimoniales

En su primera edición Redoble por Rancas sólo contaba con la Noticia, un texto de carácter

introductorio que encabezaba la novela, pero a la edición de Plaza y Janés (1983) se le

agregó el Epílogo, otro texto que reafirma, o contextualiza la realidad tratada en la obra.

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La intención del autor de poner estos textos informativos a todas sus novelas, en las

primeras dos en forma de Noticias y en las últimas tres en forma de Epílogo, es para

proporcionar algunos datos importantes sobre el contexto “Real” de la novela. Por

supuesto, estos textos tienen, ineludiblemente, algunas ideas esenciales para la comprensión

del contexto que da lugar a todo el ciclo.

Antes de puntualizar sobre lo que plantean me parece apropiado esclarecer sobre el

propio término de la palabra noticia utilizado en su primera novela, objeto de este apartado.

El diccionario de la Real Academia brinda la siguiente definición:

Noticia:

1) Noción, conocimiento.

2) Contenido de una comunicación antes desconocida.

3) Hecho divulgado.

Siguiendo esta definición la noticia resulta ser una palabra que puede ser entendida en dos

sentidos: por un lado es un conocimiento sobre un asunto, en su sentido erudito, y por otro

corresponde a la información, en la función periodística del término. Visto desde esta

perspectiva la Noticia de Redoble por Rancas puede entenderse como el conocimiento

sobre un hecho social ocultado, y en el sentido de información, parece ser un documento

con dimensiones mucho más trascendentales, como son la comunicación de un Saber o un

hecho desconocido por la gran mayoría. Con la Noticia Scorza parece estar informando a

las grandes masas, lo mismo que un periódico, sobre los sucesos ocurridos en una región

apartada, incomunica y marginal, y al mismo tiempo está cimentando su propio sistema de

interpretación literaria sobre la realidad peruana.

89



Para entender mejor el tono y el sentido que distingue a la Noticia del texto de la

novela, veámosla a detalle. En las primeras líneas se está evidenciando que la materia

temática de la novela parte de una situación histórica real:

Este libro es la crónica exasperadamente real de una lucha solitaria: la que en los

Andes Centrales libraron, entre 1950 y 1962, los hombres de algunas aldeas sólo

visibles en las cartas militares de los destacamentos que las arrasaron. (11)

La comunicación de la guerra desconocida es la piedra angular de la novela, y el autor se

esfuerza por definirla a partir de la información brindada en este texto. Con este inicio se

resalta el tono de la crónica y con ello se le da mayor importancia al texto como documento

testimonial, pues más adelante es mucho más categórico cuando enuncia: “más que un

novelista, el autor es un testigo” (11) así, sobresale el carácter testimonial de la novela y

queda expuesto desde su presentación. Con esta frase Scorza parece estar protegiéndose de

las visiones opuestas. El autor juega con los parámetros de novelista y testigo para

escudarse de las oposiciones.

Además, la novela busca la representación de una realidad lo mismo que una crónica.

Creo pertinente definir esta palabra, pues en ella se establecen los límites entre realidad y

ficción. El diccionario de la Real Academia la define así:

Crónica:

1) Libros en que se refieren los sucesos por orden del tiempo.

2)

Historia en que se observa el orden de los tiempos

3) Artículo periodístico o información radiofónica o televisiva sobre temas de

actualidad.

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En todas las acepciones se refiere a un suceso ocurrido en el tiempo, sin embargo la tercera

definición llama la atención, pues de nuevo nos remite a la función informativa de asuntos

de actualidad.

Una cuarta definición podría ser la crónica entendida por la literatura: textos históricos

escritos durante los siglos posteriores a la conquista (del siglo XV en adelante), que narran

los sucesos y avatares de la conquista y colonización de América; escritos por los propios

testigos y actuantes de la lucha. Son conocidas como crónicas de Indias.

La crónica a la que hace referencia Scorza al definir su obra está muy emparentada a

estas últimas, las cuales también cumplían funciones de comunicación, y en muchos casos

de testimonio, pues su principal objetivo era dar a conocer a las autoridades lo que estaba

ocurriendo en la Conquista, tanto lo bueno como lo malo de la hazaña. Scorza es muy

cuidadoso con el hecho de ubicar geográfica y temporalmente los acontecimientos de su

historia, ateniéndose a las particularidades de la crónica, pues dar un tiempo específico le

da verosimilitud a su historia.

Si concebimos a Redoble por Rancas como una crónica la estamos emparentando con

la Historia, sin embargo en un texto literario resulta problemático distinguir entre la

realidad y la ficción, sobretodo si el autor dice al final de su Noticia: “Ciertos hechos y su

ubicación cronológica, ciertos nombres, han sido excepcionalmente modificados para

proteger a los justos de la justicia”(11). Más allá de tener algunas modificaciones me parece

que lo importante de esta Noticia es que está cumpliendo funciones explicativas sobre la

propia novela, y con ello está poniendo en claro que tanto el autor como la historia narrada

pertenecen a un contexto real, y que la obra es un testimonio, y que debe ser entendido en

estos términos, ya que está asegurando que las modificaciones geográficas o de nombre que

se puedan presentar en la novela son una más de las alteraciones que se han hecho sobre la

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vida del indio; por ello la novela puede ser entendida como una revalorización de la vida

indígena, al afirmar que existe una vida humana que las autoridades no quieren ver y que

relegan al olvido porque molesta, que le son invisibles como el personaje Garabombo.

La novela social Hispanoamérica recurre a la ficción para plantear la no ficción, la

verdad no aceptada y trae una nueva representación de la realidad. Redoble por Rancas

persigue estos mismos objetivos que la narrativa social.

Scorza está rescribiendo la historia de un pueblo, y lo está haciendo como lo hacían las

crónicas y los testimonios, con sus reservas y sus cambios, pues sabe que está hablando de

la historia de un pueblo que fue expulsado de la historia oficial. Su Noticia nos remite a las

viejas hazañas porque nos está recordando que existe una vida humana que lucha y sufre en

una realidad cercana, humana y social. Sólo con la crónica es posible medir los

acontecimientos y también volver a interpretarlos como historia y como hechos reales.

El vocabulario utilizado en su Noticia es explícito, porque recalca lo exorbitante de las

condiciones indígenas: “Los excesos de este libro son desvaídas descripciones de la

realidad” (las negritas son mías). Con este texto el autor se nos está presentando como un

testigo de la acción, como un participante del hecho, por ello es repetitivo respecto al

carácter de verdad que tiene su obra. El hecho de que Scorza se presente como testigo nos

está anunciando de antemano que todo lo que nos está narrando lo vio y vivió en persona,

por eso puede presentarse como testigo más que como novelista, el testigo es el que

presencia el acto. Asimilarse como testigo es una herramienta de inestabilidad para el

lector citadino, pues está jugando con la funcionalidad del autor. Llamarse a sí mismo

testigo antes que novelista descarta a segundo plano el ejercicio de ficcionalización, que

evidentemente reconoce en su obra, pero lo hace para producir ambigüedad y para

desconcertar a aquéllos que estaban en su contra. Son técnicas de protección.

92



En cuanto al Epílogo, resulta interesante que se haya publicado hasta 1983, trece años

después de la publicación de la novela. Esto manifiesta que por supuesto el autor se tomó

sus precauciones. Las atrocidades narradas en su novela y por supuesto las denuncias que

efectúa, habrían de causar grandes ruidos en la sociedad peruana, lo cual evidentemente

sucedió. Sin embargo, para los años ochenta la fiebre de la guerrilla y los participantes

habían sido reemplazados por otros sujetos. Por esta razón, el Epílogo se toma la libertad de

aclarar muchos nombres y de relatar los efectos de la novela, sin mostrar una distancia tan

severa como sí lo hizo con la Noticia de 1970.

El Epílogo inicia con un episodio sangriento. Recuerda el asesinato de la esposa del

juez Montenegro realizado por Sendero Luminoso, un grupo guerrillero del Perú, lo que

salta a primera vista es que tanto los sujetos de la historia como sus brutalidades son y

siguen afectando a los grupos indígenas, por ello un sector social tomó justicia por su

propia cuenta; el hecho de que uno de los personajes de la novela sea, en la realidad,

asesinado prueba que todo lo que la novela narró es cierto, porque la realidad no se opone a

la versión contada por Scorza.

El Epílogo proporciona datos, nombres y fechas de suma importancia para la ubicación

real de los personajes:

El novelista Guillermo Thorndike reveló en el diario Correo de Lima (julio-agosto,

1971) que el verdadero nombre del juez de Yanahuanca, Francisco Montenegro,

era Francisco Madrid. El de su temida, todopoderosa, legendaria esposa – que en

este libro aparece fugazmente -, pero cuyos asombrosos hechos cuentan mis

novelas El jinete insomne y Cantar de Agapito Robles era, en realidad, Alcira

Benavides de Montenegro. (235-236).

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Evidentemente el tiempo le ha brindado al autor la posibilidad de revelar abiertamente, sin

temores o represalias políticas, lo que la sociedad peruana ya sabía: la verdadera identidad

de los personajes de Redoble por Rancas.

Uno de los datos más controversiales que brinda el Epílogo es el que trata sobre la

liberación de Héctor Chacón, condenado a veinte años de prisión. Sin duda, la intervención

del mismo presidente del Perú en el caso Chacón despierta, de nuevo, la gran interrogante

de la interpretación verdad-ficción de la novela. El hecho de que las autoridades tomen en

cuenta lo dicho por una novela, supuestamente de ficción, puede verse como un punto a

favor sobre la verdad de los hechos narrados por Scorza, y por supuesto esto confirma su

carácter testimonial.

En este Epílogo Scorza no sólo nos ubica en un contexto mucho más inmediato a la

novela, sino que nos proporciona información sobre su propia persona, ya que en su Noticia

se nos presentó como Testigo, aquí nos relata las consecuencias que ha sufrido debido a la

publicación de su novela:

En 1978, pretendidos personajes me enjuiciaron por “difamación y calumnia”. El

ex subprefecto de Yanahuanca, Américo Ledesma, se sintió reconocido en el

subprefecto Arquímedes Valerio y reclamó prejuicios de 500 000 dólares […] se

aprobó que el acusador era instrumento de partidos políticos otrora vinculados con

“Cerro de Pasco Corporation”. La Corte Suprema me absolvió en abril de 1978.

(236)

El hecho de que Scorza recurra a nombres de personajes reales, como el novelista antes

citado, y a instituciones gubernamentales oficiales, subraya que su discurso debe tener

cierto apego a la verdad, más que sólo brindar datos está afirmando que sus novelas no son

simplemente una indiferente e imaginativa mirada sobre la vida peruana, sino una

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interpretación real sobre el acontecer de la sociedad. Estos datos remarcan otra razón para

ver que su novela no es del todo ficción. Una vez más para sustentar su discurso recurre a

sucesos reales:

En enero de 1982, durante el “Simpósium de Narrativa Peruana” celebrado en la

Universidad de Huamanga, en la ciudad de Ayacucho […] el antropólogo Juan

Rivera informó que Garabombo – personaje de Garabombo, el invisible – era

reverenciado como jirca (divinidad protectora) del cerro Jupaicanán. (236).

A lo largo de todo el Epílogo el autor enfatiza que su narración tiene un sustento real, y que

a veces la realidad toma su propia cauce, y que el autor es sólo un mediador entre la

realidad y la escritura: “Pero la intrusión de la realidad no cesó”, “La realidad acaba de

escribir el sangriento epitafio de Pepita Montenegro”, “Indiferente a la voluntad del autor,

la realidad de la que nacieron estas novelas sigue (y acaso seguirá) escribiendo capítulos

que nunca figuraron en La guerra silenciosa” .

Estos dos textos, cuyo carácter discursivo se inclina por testificar cómo la novela parte

de un hecho histórico real, el autor se permite mostrarnos una versión mucho más cruda

sobre los hechos circundantes a la publicación de la novela, sus consecuencias y su nuevo y

reiterativo poder persuasivo como documento histórico real. Como testimonio los textos

logran modificar en alguna medida la realidad.

Ambos textos aprehenden el plano de lo real histórico como apoyo y justificación de

todo lo narrado en la novela. Creo importante remarcar que el texto testimonial hace la

distinción entre la voz del que narra la novela y la voz que introduce el texto en forma de

prólogos, introducciones, y como en este caso en forma de Noticia. Es sumamente útil

distinguir estas dos presencias narrativas para poder comprender tanto los objetivos de la

obra, como las bases sociohistóricas que tiene. Estos textos desempeñan el papel de

95



delimitar la historia en un tiempo y espacio concreto, en hacer hincapié en el carácter

testimonial y verídico de la obra.

2.2. Los componentes del testimonio en Redoble por Rancas

Un procedimiento esencial de los textos testimoniales es el uso de un tipo de investigación

similar a la entrevista. Entendiéndo ésta como construcción discursiva en la que destacan

las dos visiones de mundo: la del entrevistador y la del entrevistado. El ejercicio de

construcción de una obra exige que el autor modifique un tanto los hechos narrados, lo real

no es describible a la perfección en una obra literaria. El lenguaje de una novela exige sus

propias reglas e impone también sus propias leyes; de modo que la reconstrucción de un

hecho histórico siempre será de algún modo organizada y ficcionalizada. Una novela con

intenciones testimoniales se aleja del realismo ingenuo o superfluo que repasa una visión

sobre la vida, y trata siempre de mantener un compromiso con la fidelidad de los hechos,

por ejemplo las introducciones en forma de Noticia de Scorza refuerzan esa intención de

reflejar de manera exacta los sucesos.

Para reforzar el carácter de verosimilitud y lealtad a la realidad el autor subraya una

serie de elementos discursivos similares al de la novela testimonial para imponer una

versión de los sucesos exentos de falsas ilusiones. Scorza no pretende dar una repetición de

los sucesos reales, sino de construir una realidad erigida por las leyes de la literatura, con la

que pueda denunciar, con verosimilitud, un contexto.

Cabe destacar que entre la novela testimonial y la novela indigenista existe un

parentesco muy cercano. A ambas las mueve un interés de denuncia, de representación, de

exhibición de injusticias, las dos se inclinan por una historia popular, la oralidad en ambas

es un carácter discursivo insoslayable y sustento de la representación del carácter

96



heterogéneo de los mundos referidos. Las dos tienen como eje temático fundamental una

clase social baja y marginada, es decir, las dos tienen un hilo conductor similar, pero sus

técnicas de representación de una realidad es posiblemente donde se distancian más.

Scorza reconoce el carácter testimonial de su obra, considerando este punto como el

más importante de su producción literaria, más que la de una temática neoindigenista, por

ello resalta los elementos discursivos del testimonio como herramienta para su

representación.

Los textos testimoniales e indigenistas tienen un móvil común: son narrativas que

siguen buscando las claves de la cultura y de la identidad hispanoamericana por lo que caen

en las maniobras suministradas por la historia, la crónica, el periodismo como fuente de

conocimiento, la antropología y la etnología. Redoble por Rancas es un tipo de texto de

esta naturaleza. No es de extrañarse entonces que en un mismo discurso se fusionen

estrategias que buscan la construcción de narrativas mucho más acordes a las visiones del

nativo americano en un interés casi nacional de encontrar una forma narrativa que diga algo

de nuestra particularidad cultural, política o lingüística. Se busca que la literatura tenga la

misma función que el mito en las sociedades antiguas, es decir, que sirva como fuente de

conocimiento y como sustento nacional (González 238).

El testimonio es un texto que privilegia las funciones antropológicas de conocimiento

cultural. Siguiendo esta línea, Scorza también recurre a las formas de enfrentamiento

cultural a la manera de la antropología. Redoble tiene mucho de la visión mítica que la

antropología buscaba en las sociedades primitivas como principio de comprensión de la

propia naturaleza indígena. El misticismo de su forma de vida, la forma de comunicación

entre los personajes, la fantasía como una forma de entender el mundo, el baile y el folclore

son algunos elementos de esa vida indígena que se expone en Redoble. La búsqueda de la

97



voz marginal hable por sí misma al gran público, que exprese con su tono, sus vocablos y

su forma de sintaxis particular su visión sobre los sucesos.

En Redoble existen diversas exposiciones del habla y la palabra común. La primera

consiste en imitar la voz de los peruanos indígenas en contraposición con la de los peruanos

que no pertenecen a la casta indígena. Oponer dos formas de hablar dentro de una misma

sociedad remarca las diferencias culturales que conviven en un mismo espacio, así como

expone las agresiones lingüísticas que padecen los indios. Las oposiciones lingüísticas

expuestas en la novela resucitan la problemática indigenista de abuso y supremacía,

remarcando así los conflictos sociales y raciales que aún azotan la vida del subordinado

peruano. Por ejemplo, en el siguiente diálogo:

- Es una tierra abandonada. La comunidad me dio permiso.

- ¿Y quién es la comunidad para darte permiso? Me cago en la comunidad. En esta

provincia no hay tierra abandonada. Toda tierra es mi pasto.

- ¿Cómo van a ser tus pastos? Nadie siembra en esas tierras desde mis abuelos.

Se levantó nuevamente la mata negra.

- ¡Me alegro! – gritó - . ¡Me alegro que mis animales acaben con tu chacra! Tú eres

un cholo insolente, un indio de mierda. Como peor te portes, peor te irá. Tú no

entiendes palabras. Eres terco. Ya verás lo que te ocurre. (123-124)

Las conversaciones que producen los personajes indígenas se distinguen por una

entonación que refleja un habla local de las comarcas andinas, en contraposición de las

palabras de los hacendados matizadas de ofensas y términos despectivos heredados,

posiblemente, desde la Conquista, pues decir Cholo de mierda, lleva en sí una connotación

negativa y racista. Los voces de los hacendados reflejan la visión clasista y autoritaria de

quién concibe al “otro” como un ser inferior, incapaz de una verdadera comunicación, pues

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“Yo, don Alfonso, no lo acuso. A usted lo elegimos Personero de Rancas por sus

conocimientos en la crianza de ovejas. Usted sabe cuidarlas. Usted conoce, desde

leguas, el empacho o la gusanera. .. Para dirigir la granja lo elegimos, don Alfonso.

Yo no lo acuso. Nunca hubiera yo permitido que apedrearan su casa. Su buena fe

me la explico…yo no lo acuso, don Alfonso. La verdad es que sólo don Teodoro

Santiago malició el verdadero designio… (49)

Las constantes repeticiones, el tono, y la concatenación de ideas, son presuntamente de una

voz campesina, que en este caso habla en nombre de la comunidad. El pueblo se comunica

así, de forma oral, entre ellos esa costumbre es la que tiene verdadero valor, que el pueblo

lo elija a voluntad y se lo diga abiertamente y no en entramadas burocráticos y legales

como los que se manejan en la capital.

Aun cuando Redoble por Rancas no es una novela en primera persona como sí lo es la

novela testimonial, recurre a la primera persona para darle valía social a la voz del

indígena. En ambos tipos de novela se busca el mismo interés y por eso ambas tienen la

misma herramienta discursiva: darle voz a los marginados, proporcionales un foro donde

expresarse, que la forma escrita sea para ellos un espacio que estime su jerga y en la cual su

voz tenga preponderancia y autoridad como voz narrativa. La voz indígena es un rasgo

discursivo que puede también encontrarse en la novela testimonial, en Redoble tiene

básicamente la misma meta narrativa que estos textos: dejar hablar a una voz rechazada por

las autoridades y silenciada por la historia oficial.

La segunda forma de una recuperación del habla se define por la tematización de la

oralidad como un enfrentamiento oralidad y escritura, mismo que puede entenderse como la

vigencia del eurocentrismo que presiona e intimida a las tradiciones orales de los pueblos

indígenas:

101



La asamblea envejeció. Los títulos de propiedad de una comunidad los cautela el

Personero. Sólo otra persona (por si muere el Personero) conoce el lugar donde se

esconden esos documentos que sólo se leen en las horas graves.

Un estudiante del Colegio Nacional, Daniel A. Carrión, hijo de Rancas, comenzó a

leer. Subido sobre la mesa el muchacho flacuchento, de pómulos huesudos y de

ojos tímidos, leyó con voz monótona. La lectura comenzó a las doce y doce

minutos. Tardó dos horas. La gente soportó inmóvil, casi inmóvil, la enumeración

de hitos, puquios, pastos y lagunas que probaban que esas tierras, que esa nevada

que blanqueaba sus corazones, pertenecían a Rancas. (152-153)

Esta escena ilustra a la perfección las diferentes formas de comunicación y conocimiento

entre el mundo occidental y el mundo indígena. Mientras el primero necesita un documento

que avalúe las propiedades (una forma escrita) los ranqueños no necesitan tenerlos en sus

manos, ni escuchar tediosamente la larga enumeración de tierras, que ellos saben de

antemano (de forma oral) que son de Rancas.

Si los indígenas son tan distintos en sus formas de comunicación es porque provienen

de una civilización oral, y los hacendados de una escrita. La palabra de un indígena no tiene

valor en la sociedad peruana, por eso Héctor Chacón no puede hablar con los poderosos,

siente su “boca de madera”, pero sucede también a la inversa, para los indígenas una

escritura no dice nada, no comprenden los códigos de una forma escritural porque para

ellos la oralidad es su legítima forma de contacto cultural.

Las oposiciones entre el mundo blanco y el indígena manifiestan que la oralidad es

concebida de distinta manera en cada grupo, no sólo difieren en su forma de hablar, sino en

su forma de notificar y comunicarse entre ellos. Para los hacendados, y aún para las

102



autoridades locales de los pueblos de Pasco, el indio no tiene voz y, si la tiene, carece de

valor social:

- ¿Está usted loco? ¿Quiere repetir su pendejada?!No, señor, lléveselos en un

carro!

- Nosotros no disponemos de un carro, señor –tartamudeó Fortunato.

-

¡Llamen al Consejo para que le presten el recogedor de basura!

- A mí no me harán caso, señor.

- Está bien – dijo el Prefecto Figuerola, resignado -. Está bien. Señor Gómez,

llame usted de mi parte al Consejo Distrital y dígales que les presten un

camión a estos imbéciles. (145)

En este ambiente novelístico se resalta la mentalidad de las comarcas de tradición oral y la

arrogancia de las que tiene el poder. La falta de valor de la palabra indígena y la supremacía

de la lengua del dominante señalan los conflictos sociales que aún acosan a las

comunidades indígenas. En la novela se encuentran los personajes que expresan y narran

por sí mismos, y que son los poseedores de la autoridad narrativa. En el capítulo 10

Fortunado toma la palabra y cuenta en primera voz (su voz) la historia de su vida. La

primera persona sirve para enfatizar que la voz del indio puede y debe ser escuchada, lo

mismo que en la novela testimonial, algo que nunca antes se había presentado en la novela

indigenista y que en Scorza se utiliza para que la voz narrativa de la tercera persona no sea

la única en brindar su visión sobre el mundo indígena. Además de este capítulo, se

encuentran algunos pensamientos, a manera de monólogos, que se entrecruzan entre la voz

del narrador y la de los personajes. Chacón, Fortunato y algunos otros ranqueños expresan

su opresión en primera persona.

103



La más evidente forma de presencia de la oralidad consiste por supuesto en la que

queda registrada en el nivel temático del relato. Las acciones narradas y los

personajes que las desarrollan están muy a menudo relacionados con situaciones

de oralidad tradicional, con sus implicaciones sociales y culturales y con la

diferencia en términos generales de esas situaciones respecto de las dominadas por

la escritura. (Pacheco 171)

Siguiendo la propuesta de Carlos Pacheco la oralidad en Redoble por Rancas no sólo busca

centrar la construcción del relato en torno a un personaje indígena de tradición oral y sus

conflictos con otro grupo social, sino de ver la oralidad como una temática recurrente en la

narrativa indigenista ya que evidencia que existe un roce hostil entre una forma de

comunicación oral y una escrita, ambas confrontaciones son reflejo de una problemática

social que la novela indigenista abarca, pues comprende la diferencia que existe entre un

mundo capitalino y un mundo marginal indígena. Con esta temática la novela está

manifestando la gran problemática social que tiene todo el país, pues esas diferencias e

incomprensiones entre las castas sociales es un problema mayúsculo, de índole nacional y

hasta continental.

El hecho de que las autoridades locales les brinden a los indígenas un documento que

confirme su posesión de la tierra, y que el indio lo tenga en su poder para hacer valer sus

derechos, en realidad es una extraña representación teatral de manejos y conveniencias que

se llevan a cabo en la sociedad capitalista. Tratando de integrarlos a la sociedad las

autoridades les dan títulos de propiedad, para que los indios vivan con la seguridad de

poseer algo, sin embargo, cuando se necesita hacer uso de ellos, los abogados y legislativos

que llevan a cabo la revisión siempre dan el fallo al más poderoso, por eso la empresa

“Cerro de Pasco Corporation” puede cercar a su conveniencia cuántos pastos desee, sin

104



importarle que pertenezcan a la comunidad de Rancas. Esto parece decir que el documento

de los indios no tiene poder social, les fue dado por “derecho”, pero en realidad no les sirve,

igual les roban sus tierras. Esta supuesta transacción esconde la hipocresía con la que

ciertas autoridades “apoyan” a las comunidades indígenas.

Reconociendo que sus formas tradicionales de oralidad no les sirven en la sociedad

actual el indígena tiene que recurrir a las formas escritas utilizadas por el grupo opositor:

Comprendiendo la inutilidad del comercio de la palabra, cogió una tiza y escribió

sobre el hule negro de la pizarra: “Cada uno amarrará su chancho”. Los cerdos

estriaban las frágiles paredes del domingo. Borró y escribió: “Ahora mismo los

soltaremos en las pastos de “la Compañía”.” Borró y escribió: “Soltaremos los

cerdos en los mejores pastos de “La Compañía”.” Borró y escribió: “Le quiero ver

la cara a los gringos cuando sepan que sus ovejas comerán pasto infectado”. (156)

De alguna manera, la necesidad de competir con las mismas armas del enemigo obliga al

indígena a abandonar sus tradiciones orales y a recurrir a nuevas formas gráficas de

comunicación. La necesidad, involuntaria si se quiere, es la causa de que los indígenas

pierdan sus viejas formas y costumbres en un mundo capitalista en el que su antigua forma

de vida es inservible.

Una tercera forma discursiva del habla es la que se expresa por medio de las

apelaciones al lector por parte del autor. El narrador en tercera persona se concibe como el

puente entre el mundo oral del indígena y el lector, por ello una y otra vez se cuestiona a sí

mismo sobre la importancia de los sucesos, pero al mismo tiempo también delega a sus

lectores, como queriendo inmiscuirnos en el relato, las preocupaciones e injusticias, para

que el lector entre en el hilo narrativo de la novela:

105



¿Pueden las ovejas cometer un sacrilegio? ¿Cuál es la diferencia entre un borrego

y un chingolo? ¿Sacar las flores de la profanación? ¿Cómo se deben sacar las

flores? ¿Arrojándoles por la barda? El delicado problema teológico se debatió seis

horas. ¿Por qué no? Al comenzar la Conquista, los filósofos españoles se

debatieron no seis horas sino sesenta años si lo indios pertenecían o no al género

humano. ¿No se llegó hasta la silla gestatoria para que blandiendo las llaves del

Reino, un papa afirmase, ex cátedra, que esos seres descubiertos en las Indias con

cuerpo, rostros y ademanes pasmosamente parecidos a los hombres era,

efectivamente, prójimos? (197)

El narrador entabla un diálogo con el lector buscando su aprobación, su alianza, que el

lector delibere también sobre los acontecimientos. El contacto discursivo que se abre entre

ambos busca que el testimonio genere reflexión en torno a los asuntos planteados; no

intenta presentar todo como algo dado e irrebatible, trata de persuadir con sus argumentos,

con sus estrategias narrativas, con su enfoque social, con recursos como la representación

de la oralidad andina como demostración de la verosimilitud de lo narrado. Con las

apelaciones al lector, el narrador busca descodificar el significado de los acontecimientos,

es decir, intenta demostrar que la novela es efectivamente el testimonio de un contexto

social concreto.

Y atacó por el lado de la ley. La Constitución de la República del Perú es explícita:

nadie está obligado a hacer lo que la ley no manda, ni impedido, ¿me oyen,

señores?, ni impedido de hacer lo que ello no prohíbe. (196) (Las cursivas son del

autor)

Esta apelación a los “señores” es una posible forma de llamar a los lectores, de dirigirse a

ellos. La novela utiliza su forma discursiva para evocar una tradición oral, pero al mismo

106



tiempo para ser una forma de comunicación, una comunicación escrita. La novela tiene en

sus más profundas raíces una función testimonial, de poner en evidencia situaciones

turbulentas y de injusticia social, por eso el mismo narrador dialoga con el lector.

Y por último, existe también un ambiente oral que el autor intenta rescatar para darle

mayor credibilidad a su relato. Los fragmentos de canciones, el sonido reiterativo de los

animales de las comunidades andinas, los sonidos de la naturaleza, la voz de las personas

campesinas, el himno nacional y otros resonancias, crean un ambiente similar al que viven

las comarcas orales, es decir, la novela intenta rescatar una atmósfera donde los sonidos y

las voces son mucho más significativas que la escritura. Estos registros autidivos

identifican a la narración con la cultura indígena.

Con el caudal de ruidos y estridencias, por ejemplo el sonido de la lluvia o el chillido

de los puercos, el redoble de los tambores, Scorza interna a sus lectores en las mallas

auditivas del mundo oral andino. Lo que hace con esto es resaltar la identidad indígena

conviviendo en su hábitat en contraposición con la vida de los hacendados, otro modo de

vida, más apegado a las formas jurídicas y con nuevos sistemas económicos más parecidos

al capitalismo. Este acercamiento auditivo le permite al lector cuestionarse sobre la

importancia de conservar esa forma de vida, de comprender lo valioso de su existencia y lo

abusivo de su destrucción.

2.4. La mediación: un rasgo discursivo e ideológico

La gran diferencia que existe entre un discurso oral y uno escrito radica en que este último

posee mayor validez y autoridad social entre las clases letradas. Puede ser debido a su

carácter de discurso público o por suponer que es un mensaje mucho más definitivo, en

contraposición con la fluidez y falta de concreción del mensaje oral. La escritura es un

107



código occidental que sigue las normas y los caracteres que una tradición le ha heredado. El

código también es una forma de comunicación y de entendimiento entre los individuos de

una sociedad. El código le otorga a la escritura mayor valía social y, por ende, mayor

credibilidad.

Una de las características que comparten los textos testimoniales es que necesitan de

la participación de un mediador intelectual que produzca y edite el texto oral que le fue

transmitido. Con la novela de Scorza sucede un ejercicio similar. Podemos decir que

Manuel Scorza es el intelectual comprometido con movimientos de liberación y de

filiación política, y que los hechos contados en Redoble por Rancas son los sucesos

ocurridos a la comunidad indígena silenciada por la historia oficial.

Dado que en el caso del testimonio lo que se pretende es proyectar una voz indígena

que había permanecido en el anonimato, una de las funciones del mediador es transmitir ese

discurso oral. La obra de Scorza realiza básicamente esta labor, sin utilizar de manera total

la voz narrativa en primera persona del indígena. Lo que se puede resaltar en su ejercicio de

mediación, que creo es el más importante en cualquier obra testimonial, es que busca

afirmar el valor de la palabra de los indígenas, de revalorar su sentido en la esfera social, y

por supuesto de hacer público un estado de injusticia y violencia que padecen los peruanos.

En su obra podemos percibir dos formas discursivas testimoniales: la voz de los

indígenas, estudiada anteriormente, y el ejercicio ideológico y discursivo que realiza el

autor para revelar una realidad.

La mediación del intelectual entabla el primer contacto entre la realidad y el público

receptor. En Redoble el narrador en tercera persona es una voz narrativa que se apiada de

los personajes indígenas, que se hermana a su causa y que les permite, en determinados

momentos, hablar. Como mediador entre un mundo y una forma escrita el narrador en

108



tercera persona no sólo nos presenta los avatares de la lucha, sino que cimienta todo un

argumento ideológico y social de las peripecias de la vida indígena porque la conoce a la

perfección:

En casi todos los pueblos de Cerro de Pasco, y en casi toda la República Peruana,

los mejores terrenos del pueblo son solares insultados por malolientes lluvias de

las necesidades públicas. Esos terrenos son monumentos a la esperanza. La

Municipalidad los reserva para prometidos, imaginarios edificios públicos. Cada

vez que el Prefecto o el Diputado prometen una escuela o una posta sanitaria, el

optimismo de la Municipalidad reserva un terreno. El Ayuntamiento y el pueblo

asisten a la solemne colocación de la “primera piedra” de los edificios públicos.

Nunca se coloca la segunda. (193)

El narrador reconoce las mentiras y los múltiples abusos de que han sido objeto los nativos

de Pasco. A medida que va narrando los acontecimientos, el narrador va introduciendo

párrafos como el anterior, donde por una parte demuestra su conocimiento sobre el mundo

narrado, y por el otro construye un argumento ideológico basado en la igualdad, la defensa

del más pobre, el apoyo a la economía popular, la no intervención de potencias extranjeras,

el reconocimiento de la historia peruana indígena como una línea de masacres y abusos. Por

ejemplo en el siguiente fragmento:

La carta que Harry Troeller, superintendente de la “Cerro de Pasco Corporation”,

releía, viajaba con estremecedoras noticias. En Clevelandre rumoreaba que la

“Cerro de Pasco corporation” y la “Picklands Mathers Company” se fusionaban

para consolidar un gigante: uno de los más grandes productores mineros de

América Latina. Troeller calculó: las ventas de la nueva compañía superarían los

109



500 000 000 de dólares… el mundo vivía la época de los megaterios. En el

universo de los gigantes, los débiles no tienen derecho a la hierba. (201-202)

La novela se caracteriza por poseer una prosa poética y melodiosa. Sin embargo, en estos

párrafos sobresale el interés ideológico, por lo cual son muy distintos al resto de la novela.

En estos fragmentos lo que interesa es exponer una circunstancia cruda, por este motivo la

voz del intelectual se percibe con mayor claridad. Estos párrafos pueden considerarse un

espacio discursivo de análisis político, histórico o económico.

En general, la voz narrativa en tercera persona deja ver la presencia de un intelectual

preocupado por causas sociales. La presencia del letrado es mucho más nítida y

contundente cuando enmarca los incidentes que llevaron a los indígenas a su estado de

opresión. Por ejemplo, cuando hace un repaso histórico sobre las guerras que han azotado a

las comunidades andinas:

Once guerras ha tenido el Perú… la guerra de 1827 con Bolivia la ganamos… la

guerra de 1828 con la Gran Colombia la perdimos: un general que llegó a

presidente traicionó a otro genera… la guerra de 1838, de nuevo con Bolivia, la

perdimos…la guerra de 1837 contra los chilenos la ganamos…la guerra de 1839,

de nuevo con Chile, la perdimos… la guerra de 1841, de nuevo con Bolivia, la

volvimos a perder: alguien le disparó por la espalda al presidente Gamarra en

plena batalla de Ingavi… la guerra de 1859 la ganamos sin disparar un tiro.

Ecuador pagó el pato…la guerra de 1879, iluminada por la solitaria antorcha del

“Huáscar”, la perdimos…la guerra de 1930, con Colombia, la perdimos… pero

entre 1900 y 1911 en el Putumayo se extrajeron 4 000 toneladas de caucho a costa

de 30 000 huitocos… la guerra del 41 con Ecuador la ganamos… la no declarada

guerra contra el indio Atusparia la ganamos: mil muertos. No figuran en los textos.

110



hacienda Puñascochas, y luego a la hacienda Consac, y luego a la hacienda

Jatunhuasi, y luego a la hacienda Paria, y luego a la hacienda Atocsaico, y luego a

la hacienda Puñabamba, y luego a la hacienda Casaracra, y luego a la hacienda

Quilla. La división “Ganadera” crecía y crecía.

Hacia 1960, la “Cerro de Pasco corporation” poseía más de mil quinientas

hectáreas. La mitad de todas las tierras del departamento. El mes de agosto de

1960… el Cerco ya no se puedo detener (104)

El mediador de Redoble no centra su atención en un personaje indígena, sino en una

comunidad, ya que es todo el grupo indígena el que sufre las injusticias y atropellos. Tal

vez por eso no hay una sola voz indígena, sino varias en consonancia y armonía. Scorza

pone en voz del narrador en tercera persona el conocimiento de una comunidad, y reconoce

que la letra es una forma válida de poder. Cuando el Juez Montenegro lee una notificación

que le fue enviada reconoce el poder del documento y el narrador argumenta lo siguiente:

“El magistrado conoció entonces el poder de la literatura” (148). Scorza utiliza la novela

como arma de combate para testimoniar sobre las atrocidades y guerras clandestinas que

sufren las comunidades andinas.

En Redoble la forma de “poder de la literatura”, como la denomina Scorza, se da

como forma de representación de un referente directo; pues, todo texto testimonial convive

con un referente inmediato y no con un referente creado o indirecto como en los textos

ficcionales. El discurso de Scorza es juega con los parámetros del testimonio y de la

ficticción. En la medida en que su referente reside y afecta a un presente inmediato puede

ser interpretado como testimonio, más que ficción. Sin embargo, no puede descartarse que

la visión de mundo creada por la narración esté bajo el pacto de ficción. Sí es testimonial,

pero es un testimonio traspasado por la ficción, regido por sus códigos.

112



Todo discurso está explícita o implícitamente alimentado por una ideología, ya sea de

liberación, pacifista, feminista, partidista o demás que tenga el autor del texto. En la obra de

Scorza es evidente que la ideología izquierdista y de liberación indígena es el componente

ideológico que sustenta la novela. El compromiso ideológico del “Cronista” y narrador,

respalda y explica la naturaleza testimonial del texto y del carácter histórico que tiene su

representación. La forma de representación ficcional de la novela intercepta, gracias al

mediador intelectual, una forma de elaboración testimonial que se propone desenvolver un

proyecto literario que tiene como plan de acción transformar una realidad social a partir de

su reconstrucción literaria, es decir, incide en el escenario histórico real de la narración para

modificar las versiones sobre esa historia.

La mediación como rasgo ideológico es fundamental para comprender la función

testimonial. Más que sólo ser la ideología que sustenta el cuerpo textual de la historia, es

una forma de pensamiento que modula y manipula las acciones, personajes y palabras del

discurso. Así, por ejemplo, la ideología le da representación a la voz indígena. Con esto

quiero decir que quizá la disciplina de pensamiento a la que se adjunta el texto tiene mucho

que ver en la manera en cómo es contada la historia y en el sentido que tienen las palabras

de los personajes en su contexto narrativo. Esta manipulación ideológica es a la que Volek

interpreta con cierto grado de ficción, pues se está contando algo teniendo un objetivo

particular. Un testimonio jamás será un texto totalmente verídico porque en el ejercicio

discursivo y literario los sucesos reales y las palabras son emitidas con otra condición: la

novelesca. Lo importante de esta manipulación es su forma de representación literaria, que

en el caso de Scorza lo hace manteniendo una temática indigenista, pero con recursos

discursivos del testimonio.

113



Es así, que la novela pretende perturbar la historia oficial develándole que existe un

grupo social en marginación y pobreza que ha sido expulsado del centro histórico nacional,

y lo hace dándole a su discurso un carácter de verosimilitud similar al de la Historia y la

Crónica, con mecanismos discursivos equivalentes. Este desafío a la historia oficial es un

desacuerdo con las clasificaciones autoritarios de lo que debe ser reconocido como

latinoamericano, como nacional, como cultural o como histórico. El descubrimiento de una

historia no oficial corrobora esa desigualdad sociohistórica.

Este develar de una historia no oficial es mucho más problemática de lo que aparenta.

Es un conflicto cultural que viene desde el indigenismo: es la falta de reconocimiento del

otro llevada a cabo por las autoridades que rigen la historia nacional. Si la novela

testimonial y Scorza recuperan la presencia y la voz indígena es para demostrar que esa

parte que quiere ser olvidada sigue vive. La cultura indígena es recuperada por estas dos

formas novelescas porque buscan colocar la cultura indígena en el debate de la identidad

latinoamericana. El mediador es el dispositivo literario e intelectual necesario para

recuperar esas tradiciones orales y para colocarlas en el devenir de la vida social.

Por este motivo, las novelas testimoniales e indigenistas sustentan su pragmática

convicción de que la literatura tiene un efecto político en la sociedad y a la obra se le

concibe como un instrumento político. Estas tendencias tienen la convicción de que una vez

esclarecidas las diferencias de cultura a nivel nacional la sociedad, en sus diferentes estratos

raciales, y los gobiernos puedan tener una especie de reconocimiento político de que existe

una problemática social que sigue sin resolverse. Estas novelas funcionan como

concientizadores políticos. Esta particularidad une a la narrativa social latinoamericana.

Buscan despertar proyectos políticos que han sido archivados por los gobiernos autoritarios.

114



visión no es sólo la de Scorza, sino que es la trascripción de lo que los comuneros piensan y

sienten sobre determinado acontecimiento. Con esto quiero decir que tanto el autor como

los comuneros tienen su propia opinión sobre los hechos, y que aunque la obra está escrita

casi en su totalidad en tercera persona esto no quiere decir que toda ella es la opinión de

Scorza; la visión de los comuneros se deja ver en la propia perspectiva de los

acontecimientos. Para ser más clara me explicaré con un ejemplo.

Los hombres ya lo sabían. Hacía semanas que el Cerco había nacido en los

pajonales de Rancas. Corría temeroso de ser alcanzado por ese gusano que sobre

los humanos poseía una ventaja: no comía, no dormía, no se cansaba. Los

ranqueños, los yanacochanos, los villapasqueños, los yaruscayanos, supieron,

antes que los búhos o las truchas, que el cielo se desfondaría. Pero no podían huir.

El Cerco clausuraba los caminos. Sólo podían rezar en las plazas, aterrados. Ya era

tarde. (Scorza 22)

Esta visión de fatalismo y de temor exacerbado sobre el cerco y el “gusano” incomprensible

que era el tren cargado de materiales de construcción, son la expresión de lo que sienten los

comuneros sobre el Cerco. Más que sólo ser visto como un problema, el Cerco se vuelve un

personaje dentro de la trama de la novela, un personaje carnicero y monstruoso, y es

expresado así porque de esa manera se sintió y afectó a la comunidades andinas. Esta

configuración está dada desde la visión del Nosotros. No es sólo la visión de Scorza, sino la

del testigo comunero que presencia el hecho.

Scorza reproduce la visión que tenían los comuneros sobre su propia guerra, sobre sus

enemigos y sobre su destrucción. La focalización desde ambas tribunas narrativas explica

esta doble visión de la novela. Una vez más se muestra el trabajo del mediador, el cual es la

herramienta instrumental que traduce la opinión de los comuneros. En eso radica también

116



su estrategia testimonial: en ser la voz de la opinión popular que no puede hablar por sí

misma.

Autor-testigo comuneros-testigos

Cerco

Yo Nosotros Juez

La guerrillaDa su opinión sobreLos hechos y los datosHistóricos que élConoce sobre laGuerrilla.

De esta manera, se entiende la interpretación de Redoble como un texto testimonial en la

medida en que sus funciones y técnicas de construcción de mundos y realidades narrativas

y discursivas provienen de la tradición testimonial. Aunado a ello, tiene como interés

configurar un discurso que sea entendido como un texto de temática indigenista y

neoindigenista con funciones testimoniales.

117



IV. La novela en el desarrollo del género testimonial en Hispanoamérica

El estudio literario que se ha realizado sobre la llamada novela indigenista y neoindigenista

ha dejado ver que existe un entramado de visiones de mundo, de formas y estrategias que

componen estas clases de novela. Cornejo Polar identifica estas composiciones con el

término heterogeneidad socio-cultural, entendiendo este proceso como un ejercicio de

representación de mundo realizado desde distintas plataformas culturales:

…lo que es esencial en el indigenismo: su heterogeneidad conflictiva, que es el

resultado inevitable de una operación literaria que pone en relación asimétrica dos

universos socioculturales distintos y opuestos, uno de los cuales es el indígena (al

que corresponde la instancia referencial), mientras que el otro (del que dependen

las instancias productivas, textuales y de recepción) está situado en el sector más

moderno y occidentalizado de la sociedad peruana. (Cornejo Polar “Sobre el

neondigenismo…”, 550)

En los estudios de poética histórica a esta constante fusión y entrecruzamiento de visiones y

formas escriturales se le conoce como hibridación genérica.

Cornejo Polar entiende la heterogeneidad como un asunto insoslayable en los textos

narrativos que tienen como productor a un individuo social y culturalmente ajeno al mundo

representado en la obra. Con esto parte de la idea de que en una novela caben distintos

entendimientos de mundo. Por supuesto, este contacto entre distintos mundos vuelve al

texto literario una forma híbrida de concepción de realidades, puesto que tanto la

reproducción lingüística como ideológica que preside la obra es, en algunos casos más que

en otros, un conflicto comunicacional. El proceso de captar y significar un entorno extraño

a nuestra formación pone en dificultades la representación escrita de ese escenario cultural

distinto.

118



Esta forma de contacto entre distintas culturas puede ser entendida como una

retroalimentación estética pues es inevitable que la obra literaria no absorba de su medio

social una variedad de condiciones, funciones, estrategias y acentos de origen popular. La

poética histórica reconoce este proceso de composición como la vida activa que tiene un

género en un espacio sociocultural.

A mi parecer, es arriesgado estudiar la literatura y los géneros como elementos

aislados e independientes de su sistema social y literario. El estudio inmanente de la

literatura supone que los géneros nacen y mueren por sí mismos, sin ningún tipo de relación

con el ambiente en el cual surgen. En cambio, el desarrollo histórico de la literatura ha

dejado ver que las circunstancias lingüísticas, discursivas, políticas y demás que se originan

en una sociedad han contribuido a la modificación y revolución del género; en muchos

casos se han visto reflejados en éstos, como parte constituyente de la literatura, lo cual

manifiesta que el ambiente social está correlacionado con la vida social literaria. Por

ejemplo, el lenguaje tiene una vida social que no es distante de la literatura, ya que si éste

se modifica en una sociedad también se modifica en la literatura.. Sobre este punto los

formalistas rusos han contribuido mucho, entre ellos destacan Tynianov (“Sobre la

evolución literaria”) y Shklovski (“Rozanov: la obra y la evolución literaria”). Los cuales

han visto el progreso de las letras en su aspecto social, como parte de un contexto histórico.

Más tarde vendría Bajtín, quien también contribuyó a este debate con sus estudios de

poética histórica.

Me parece importante subrayar este asunto porque considero que la literatura tiene una

vida social, la novela testimonial y con ella Scorza, vendrán a confirmar la idea de que una

obra tiene un efecto en la sociedad, y viceversa, que la sociedad tiene una influencia en la

esfera literaria.

119



Los estudios de poética histórica parten de la idea de que para reconocer la verdadera

esencia de una obra, es decir, su poética, es necesario hacer una revisión histórica de los

cambios y alteraciones que ha sufrido el género en el cual está clasificada la obra

(Medvedev, Munguía). Creo necesario traer a cuenta la tan hurgada definición del género

literario:

Cuando remito a la noción de género no la pienso como una categoría fija,

ahistórica o puramente especulativa; simplemente retomo la ya clásica y más o

menos inofensiva idea de que los géneros son una institución, funcionan como

horizontes de expectativas para los lectores y como modelos de escritura para los

autores. (Munguía 141)

Si me detengo en los postulados de la poética histórica y en el género es porque creo que lo

mismo que la literatura Hispanoamérica está construida a partir de una serie de

modificaciones y procesos de hibridación, la literatura indigenista y testimonial, ya sea por

pertenecer en su conjunto al grupo literario de Hispanoamérica o por su propia carga

discursiva, busca representar un grupo social que es en sí mismo heterogéneo y en gran

medida producto de una hibridación cultural, económica, religiosa que se llevó a cabo en

las sociedades indígenas desde la Colonia. Una revisión de las transformaciones históricas

que ha sufrido la novela indigenista quizá pueda permitirnos reconocer cómo los discursos

testimoniales han llegado a colindar con la propuesta indigenista de representación y

denuncia de estratos sociales en subdesarrollo.

Mi trabajo no realiza una exploración profundamente histórica-poética. Sin embargo,

considero que si Manuel Scorza agrega a su poética elementos adquiridos de la novela

testimonial. En la medida en que su narración es un discurso testimonial, es posible que la

120



línea que separa a los dos tipos de novela no sea tan rígida y excluyente. Mi análisis más

bien repara en lo estilístico y composicional de la obra de Scorza.

La novela indigenista y la testimonial son, quizá, de los tipos de texto que presentan

con mayor nitidez la mezcla de visiones, de lenguajes y de formas literarias relativas a la

hibridación genérica. Ambos tipos de textos nacen de un proceso de hibridación cultural y

social. Es muy sabido que ningún género es puro, todos en mayor o menor grado se han

alimentado de otras formas y estilos. Un género se retroalimenta de otro y así dan lugar al

nacimiento de uno nuevo. Bastante han informado Todorov ( Los géneros del discurso) y

sus compañeros sobre este asunto. Lo que resulta interesante de esta aseveración es que no

sólo se alimentan de otros textos literarios, sino que en muchos casos la mayor fuente de

hibridación es una influencia extraliteraria, como son la influencia de las otras ciencias

sociales o de algún proceso sociocultural. La novela indigenista y la testimonial son de este

último tipo de discurso híbrido.

Tanto la novela indigenista como la testimonial le deben mucho al folclore andino, a la

oralidad del mundo indígena, a la música y la lírica, incluso a las formas de contacto

utilizado por la investigación antropológica y el periodismo.

Con esto llegamos a un punto clave de la hibridación genérica: el género concentra una

forma de revestir a la realidad. Cualquier asunto histórico, personal, político, emocional,

etc., encuentra su forma de concreción en un género determinado. El género le da forma a

la representación de una realidad, y al mismo tiempo la obra “adquiere realidad en la forma

de un género” (Munguía 142). El género esculpe y delimita una estética.

Cada género es capaz de abarcar tan sólo determinados aspectos de la realidad.

Cada género posee determinados principios de selección, determinadas formas de

121



visión y concepción de la realidad, determinados grados en la capacidad de

abarcarla y en la profundidad de penetración en ella. (Bajtín 210)

Con esto la vertiente genérica va más allá de ser sólo una formulación rigurosa de

clasificación y forma, se concibe como un modo de abordar la realidad y de transmitirla en

un discurso escrito. Podemos decir que, en el caso de Manuel Scorza, la solución estética

que opta para transmitir su historia indígena se da con un texto novelístico, pero también

con una visión literaria heredada del realismo mágico, de la crónica, de la lírica y también

de las formas del discurso testimonial.

Aunque en capítulos anteriores he dejado por sentado que la visión del realismo

mágico le otorga cierto sentido a la fantasía y a la construcción de mundo; me gustaría

también dejar la posibilidad de que lo que damos por hecho es una estética, quizá, merezca

reformularse. Esto no quiere decir que todas las características atribuidas al discurso de

Scorza en correspondencia con el realismo mágico sean falsas o incorrectas, sino que las

corrientes estéticas a veces son dadas casi por impulso clasificatorio; a veces un par de

caracteres similares permiten la clasificación de toda una obra, cuando puede suceder que

su verdadera particularidad sea de otra índole.

No es el objetivo de mi trabajo profundizar sobre este asunto, pero me gustaría anotar

que quizá lo mismo que la clasificación dada de antemano para distinguir la novela de

Scorza de la testimonial, sea también para el caso del realismo mágico. Quizá sólo sean

pequeñas particularidades las que difieran, quizá la visión extranjera y exótica, y no

propiamente la estética.

Podemos decir, retomando Redoble por Rancas, que es una novela híbrida no sólo por

las dos visiones de mundo encontradas e intercomunicadas de la obra, sino porque tiene

entonaciones distintas en su relato:

122



1.

narración realista-histórica

2. narración testimonial

3. narración lírica

4.

narración de raíz oral

Respecto a estas inclinaciones narrativas del texto, cabe decir que algunas no

provienen del ámbito literario y que son más bien de origen regional y cultural. La forma de

la tradición indígena oral es una manifestación de la adecuación literaria y estética que

llevó a cabo el autor. No es sólo la reproducción del habla en el personaje, sino la

adaptación de una forma oral. Se pretende encontrar una equivalencia entre el habla popular

y la lengua artificial y literaria de la novela. Aquí se remarca una vez más la función del

mediador como transmisor y editor de un habla. Manuel Scorza no es el primero, ni será el

último, que adecue una forma hablada a una forma escrita. A pesar de ello, su contribución

resulta importante porque está remarcando que la formación de su novela tiene una raíz oral

y popular. Su novela se alimenta de fuentes populares. Especificar las concepciones

comunicacionales y lingüísticas es inevitable, puesto que en su novela las dos formas se

fusionan para darle unidad significativa al relato.

Ángel Rama califica esta adaptación como la consecuencia y reflejo de la propia

estructura social de la cual nace la obra:

Caracteriza a estas soluciones literarias su ambigüedad lingüística que es reflejo

fiel de la estructura social y del lugar superior que dentro de ella ocupa el escritor.

Si éste se aproxima a los estratos inferiores, no deja de confirmar lingüísticamente

su lugar elevado, debido a su educación y a su conocimiento de las normas

ideológicas, que lo distancia del bajo pueblo. (Rama 41)

123



Esta explicación dice dos cosas importantes: las novelas de temática regional o indigenista

presentan una ambigüedad lingüística insoslayable y esencial en su discurso (Arguedas es

quizá el ejemplo más representativo de la novela indigenista, pero en la novela testimonial

cualquiera de ellas presenta inmanentemente la ambigüedad de una voz-autora que

transmite el mensaje) y el segundo punto es que la estructura social en la cual nace una obra

literaria es un contexto lingüístico de mayor importancia porque da cabida a la formación

discursiva de la narración en la medida en que se reconoce el papel del intelectual como

poseer de cierta autoridad lingüística.

Con esto se vuelve una vez a la problemática de la hibridez genérica: un género está en

contacto directo con una vida social y cultural y en la medida que entra en la dinámica de

ésta también se ve afectado e integrado a esa vida. (Munguía 142) La novela indigenista,

por ejemplo, entró en el plano social causando un gran revuelo en la visión racista y clasista

que se tenía sobre el indígena, grande también ha sido el impacto de los testimonios

indígenas en las sociedades modernas, aparentemente bien organizadas y reconocidas en

sus diferentes clases sociales.

Las sociedades hispanoamericanas se han caracterizada desde su aparición en los siglos

XV y XVI como grupos mestizos, diferentes, culturalmente heterogéneos. Los individuos

que forman parte de estas sociedades siempre han estado en conflicto con sus raíces: por un

lado una herencia española, por otra una indígena. Cuando las sociedades se dividieron en

estratos económicos y culturales muy marcados, la sociedad indígena quedó relegada.

Nuestros intelectuales han sido en su mayoría individuos mestizos, divididos entre su

formación occidental y sus lazos emotivos con las culturas autóctonas de América. Es así,

que la explicación de Rama respecto a nuestra ambigüedad lingüística, cultural, y religiosa

diga más de lo que parece: somos sociedades en conflicto interior con nuestro propio

124



origen. Por lo tanto, nuestras creaciones artísticas reflejan en mayor o menor medida

nuestro desorden social. En pleno siglo XXI seguimos viviendo en desigualdades,

desconociendo las múltiples lenguas, culturas, hábitos y expresiones religiosas que habitan

en nuestra geografía hispanoamericana. La literatura ha sabido representar estos conflictos.

Volviendo a la hibridación genérica, creo ver en la forma, por llamarla de una manera,

pues igual podría decirse el género novela, en Scorza se concibe como un entramado

sistema de encuentros y desencuentros, donde se dan cita elementos de distintas culturas

(occidental – indígena) para convivir de manera pacífica y armónica, desde el punto de

vista de la estética, en un texto autorregulado. La tensión se encuentra en el nivel

ideológico en el cual se inserta la novela, su oposición entre verdad y ficción. La forma

novelesca tiene sus cimientos en un origen occidental, pero distintas voces narrativas,

sentimientos líricos y representaciones de vida son de franca empatía andina. A esto Ángel

Rama lo reconoce como transculturación narrativa. Así, podemos concebir a la novela

neoindigenista como un género híbrido, de material heterogéneo y de formación literaria

transculturada.

La novela testimonial tiene una fuerte asociación con la novela indigenista, podríamos

incluso afirmar que conforman un mismo tipo de novela, salvo que utilizan en algunos

casos elementos discursivos distintos. Los dos tipos de novela tienen como sujeto del

protagonismo a una sociedad en situaciones de opresión. El indígena es el centro nuclear

del protagonismo. Ambas se enfrentan a los mismos conflictos de representación de una

realidad social o de una presencia oral indígena. Las dos novelas defienden su historia

contada como una versión no oficial de la Historia de un pueblo. No es de extrañarse

entonces que lleguen a rozarse y fundirse en una sola forma novelesca si su núcleo

125



narrativo es similar. La arquitectura discursiva de Redoble es el resultado de la hibridación

de dos formas discursivas en comunicación.

La novela testimonial le debe mucho a la narrativa indigenista, su origen surge en

correspondencia con la aparición y construcción de ésta. La novela de tema indígena busca

ubicar y representar al indio en un ambiente social: la testimonial realiza esta misión. Creo

ver que la novela testimonial es un género derivado de la novela indigenista en la medida

en que la problemática del indígena se ve una vez más puesto en debate en el marco del

Estado moderno, con implicaciones de acercamiento sociocultural de una forma occidental

(la novela) a las cosmovisiones y avatares de la presencia autóctona de América Latina. No

quiero decir con esto que la novela testimonial surge como resultado de la problemática de

la novela indigenista, ni que su origen se deba a que la otra exista en el marco moderno,

más bien quiero dar a entender que el testimonio realizó de manera más concreta uno de los

objetivos buscados por la novela indigenista: darle voz y representación al indígena.

En la obra de Scorza ese acercamiento discursivo entre ambas formas es muy estrecho,

porque el principio motor de la narrativa scorziana es de carácter testimonial. La novela

testimonial es una nueva formulación narrativa que aborda la problemática social de una

nación, principalmente en lo que se refiere a los grupos marginales e indígenas. Su discurso

bien podría integrarse al desarrollo de la novela con temática indígena porque también es

un móvil de denuncia y representación de la realidad.

Los dos tipos de novela se diferencian por el apellido que las distingue y les subraya su

característica más sobresaliente: en la novela indigenista y neonidigenista lo importante es

su temática y su composición narrativa; en la testimonial es su funcionalidad como

documento social, y en esa medida, serio y creíble. Sin embargo, conviene preguntarse:

¿qué tan distinto es el centro narrativo que mueve a ambas construcciones discursivas? ¿En

126



qué medida una novela indigenista no es un testimonio de una situación “real”? si la gran

diferencia entre ambas es que la novela testimonial se presenta en la esfera literaria con la

bandera de la verdad histórica y la verosimilitud; y que la novela indigenista, pese a ser la

representación del indígena, es una “historia inventada”, tanto en su forma verbal como

histórica, entonces cabría preguntarse por qué siendo un relato verídico el testimonio

adopta una forma de ficción como la novela y no un documento científico o periodístico. Y

viceversa, la novela indigenista es un texto de ficción en la medida en que es “novela”, pero

su verdadero interés es la exposición de la verdad histórica y si no se concibió en la forma

de un documento legal o antropológico es porque considera que la literatura, y

particularmente la novela, tiene la capacidad de reflexionar y dar conciencia sobre las

situaciones de la vida humana, e incluso de presentarlas con mayor nitidez que un

documento informativo.

Con esto llegamos a un asunto sustancial en la novela de Scorza. El proyecto literario

de Scorza, y principalmente Redoble por Rancas por ser su primera novela, tiene en su

poética una manera intrínseca de debatir las funciones tradicionales de la literatura: por

decir de otra manera, manifiesta que la novela indigenista, y en esto podría incluso asegurar

que de la novela testimonial en general, tiene una doble funcionalidad: por un lado tiene un

carácter estético evidente (es una obra de arte que busca el placer y la belleza); por otro,

promueve que la literatura tiene un función social, y que su rol puede variar dependiendo de

su objetivo particular. En el caso de Scorza esta doble función es al mismo tiempo estética

y política.

Con estos postulados la novela está cuestionándose sobre la utilidad de la obra literaria.

Está enfrentándose a la vieja tradición artística que concibe y entiende únicamente “El arte

por arte”. Redoble como novela es un objeto estético unitario, en servicio de las propias

127



redes de la narrativa y la ficción, pero por el otro lado es un texto novelístico que busca

despertar una conciencia social, de promover la escritura como una fuente de conocimiento

y reflexión. La novela deja de ser un simple pasatiempo. La novela deja de ser simplemente

novela y se vuelve un andamiaje ideológico y cultural. La obra fue concebida como

discurso ético y político, y por ello puede ser considerada documento histórico. Esto

recuerda la propuesta de González Echevarría en su libro Mito y Archivo sobre el origen de

la novela moderna en América Latina y que creo pertinente traer a cuenta:

La característica más persiste de los libros que han recibido el nombre de novelas

en la era moderna es que siempre han pretendido no ser literatura. El anhelo de no

ser literaria, de romper con las belles-lettres, es el elemento más tenaz de la novela.

(González 30)

Dicho crítico explora el origen de la novela en América Latina y le atribuye un nacimiento

híbrido. Aunque el autor no lo expone en estos términos, entiendo su propuesta del

surgimiento de la novela como un conjunto de renovaciones que no sólo atañen al aspecto

literario, sino también a otras ciencias afines como la antropología. No es mi intención

ahondar sobre las peculiaridades de la obra de González Echevarría, sin embargo, creo que

su explicación de la novela encaja muy bien en la definición de la propia novela indigenista

y testimonial.

Innegablemente la novela indigenista y testimonial buscan ser algo más que literatura,

buscan ser historia, crónica, relato de vida, biografía y demás. Mucho más sugerente me

parece la hipótesis que sustenta gran parte de la proposición de Mito y Archivo:

Mi hipótesis es que, al no tener forma propia, la novela generalmente asume la de

un documento dado, al que se le ha otorgado la capacidad de vehicular la “verdad”

–es decir, el poder – en momentos determinados de la historia. La novela, o lo que

128



se ha llamado novela en diversas épocas, imita tales documentos para así poner de

manifiesto el convencionalismo de éstos… (González 32)

Esta definición deja entrever que el origen de la novela tiene mucho que ver con su época

dada y con los textos que circulaban en ésta, principalmente aquellos que tenían cierta

autoridad. La novela problematiza los convencionalismos y estrategias de los otros

discursos, en lo cual creo poder ver su íntimo apego a la historia, a las cartas, a la crónica.

Digamos que el ambiente textual en el que surge la novela no sólo afecta al literario, sino a

otras formas de escritura. Aquí la novela indigenista tiene un lugar privilegiado por ser un

discurso mediado entre una función literaria y una de marcado afinación ideológica y

política.

La promesa de verosimilitud y fidelidad acerca de la guerra comunera es un tipo de

discurso que explicado en término de González Echevarría le debe mucho a la antropología

y al periodismo, pues “El documento portador de verdad que imita la novela es el informe

antropológico y etnográfico” (38).

Pero la hibridación de la novela es mucho más extensa. Si por un lado se ve alimentada

por la entonación y construcción de la novela testimonial, por el otro se ve emparentado

con las crónicas en la medida en que es un relato verídico (o que se presenta como tal),

adquiriendo de estas formas narrativas el tono polémico y controversial que tienen muchas

de ellas, entre otras características más que son reorientadas por la novela de Scorza.

Redoble retoma diversas formas artísticas y sociales y las redimensiona, por ejemplo

en el caso de la novela de caballería, la cual se advierte como una vertiente de modulación

narrativa. La novela de caballería le da a la novela un decidido tono sarcástico e irónico en

la medida en que se hiperbolizan las acciones como parte de un humor bastante agrio sobre

las atrocidades que son narradas. Además integra a la novela en el curso de la narrativa

129



occidental; la obra de Scorza no nace en un ambiente aislado, sino que sigue una línea

estética que puede rastrearse hasta Europa.

Un asunto de marcada importancia de Redoble por Rancas es su capacidad para partir

de una lengua y una estructura narrativa popular, como son el cantar y la lírica musical, que

sustenta y explica la variedad de puntos de vista y de voces narrativas con la que el

narrador reinterpreta y organiza en una forma novelística la realidad andina. Pero, al mismo

tiempo, tiene la capacidad de hacer convivir las formas tradicionales de la oralidad andina,

vistas principalmente como una temática, y de afrontarlas con las formas literarias

occidentales, como la crónica y la novela de caballería, es decir, con las formas

occidentales de la lengua escrita.

La operación llevada a cabo en la oposición oralidad–escritura, es un tratamiento

interno de la forma narrativa y discursiva que la novela indigenista y la testimonial le

proporcionan a Redoble por Rancas. Es obvio que la novela de Scorza no es la primera en

ahondar en esta problemática. La literatura Hispanoamérica tiene esta peculiaridad. En

Redoble oralidad y escritura representan un profundo conflicto temático. Ambas formas de

comunicación encontradas y en contradicción social reflejan que existe una duplicidad del

material narrativo con el cual se constituye la obra. El bilingüismo del Perú es el contexto

inmediato en el cual nace la obra, y su choque verbal se presenta en la novela más que

como un problema de niveles literarios como un conflicto de comunicación e identidad

nacional. Los conflictos de comunicación entre los personajes representan el grave

problema de comunicación social. El problema oralidad-escritura extrapolado a la escritura

novelesca busca reflexionar sobre uno de las diferencias existentes entre las sociedades con

población indígena: la contradicción entre la tradición y la modernidad. El bilingüismo

130



constituye una forma de incomprensión entre ambas categorías sociales: los indígenas y las

clases blancas occidentalizadas.

Los mecanismos de conformación de la novela obligan a detenerse en los conflictos de

los personajes y del propio narrador en sus diferencias verbales. Transmitir una lengua

hablada es permitir un testimonio. Sin embargo, la oralidad y la escritura tienen sus propios

códigos, sus propias formas y sobre todo su propio raciocinio. Cada una de estas formas

tiene sus propios mecanismos de construcción y manejo en una sociedad. La interacción

entre estas dos formas marca su mutua ajenidad, sus grandes diferencias, su repudio hacia

el otro, su incomprensión. Esta fricción un tanto agresiva es la que se refleja en Redoble por

Rancas cuando ambas tradiciones se ven interactuando en un mismo ambiente social.

En todo caso, oralidad y escritura parecen tener en la representación hecha por Scorza

funciones competitivas y complementarias, pero sobre todo, deben entenderse no sólo

como la veracidad de representación de un conflicto tan antiguo, sino como conflictos

simbólicos porque representan el gran problema social y de identidad que padecen los

comuneros peruanos. No sólo se habla de una historia pasada y dejada en los años sesenta,

se está representando la historia peruana moderna. Es así, que la novela está retomando el

núcleo conflictivo de la narrativa hispanoamericana: sus múltiples y a veces inconexas

fuentes de configuración.

En el conflicto oralidad-escritura se puede detectar eso que Ángel Rama denominada

como un proceso de transculturación narrativa. Para el estudioso este enfrentamiento forma

parte de la propia formación de nuestra identidad en Hispanoamérica. Surgimos de dos

formas encontradas: occidental- indígena. Ambas formas se presentan en Redoble como

una fusión de horizontes y creencias. La novela de Scorza está inmersa y es insoslayable su

íntimo apego a los dilemas de origen de la narrativa de América Latina. El mismo Rama

131



reconoce que en el ejercicio de construcción de un texto narrativo se realiza un trabajo de

selección sobre el material. Por un lado se acuden a vertientes occidentales, como son las

formas escriturales y el lenguaje. Pero también se integran formas nativas de América, en

detrimento de las formas tradicionales, pues por lo general son ellas las que sufren

destrucciones y alteraciones. En muchos casos la tradición indígena se ve mancillada y

tergiversada. Lo valioso de este ejercicio selectivo es que brinda al intelectual la posibilidad

de recuperar formas primitivas que hablen de la autenticidad del pueblo autóctono:

Habría pues pérdidas, selecciones, redescubrimientos e incorporaciones. Estas

cuatro operaciones son concomitantes y se resuelven todas dentro de una

reestructuración general del sistema cultural, que es la función creadora más alta

que se cumple en un proceso transculturante. Utensilios, normas, objetos,

creencias, costumbres, sólo existen en una articulación viva y dinámica, que es la

que diseña la estructura funcional de una cultura. (Rama 39)

Con esta definición retomamos de nuevo la hibridez genérica. Una vez más nos

encontramos ante un ejercicio de fusión-encuentro de diversos sistemas en contacto y

retroalimentación. Muchas son las posturas sobre la literatura hispanoamericana que

reconocen a la novela indigenista y testimonial como un entramado de métodos y técnicas

literarias y extraliterarias, sin embargo son pocas las que atienden el enfoque del género en

este problema. Todas parecen explicar los encuentros y conflictos como oposiciones

provenientes de las estructuras sociales o de las mentalidades disímiles, y aunque muchas

vislumbran una problemática de la hibridez literaria como problemas de construcción

genérica y de índole lingüística, ninguna se detiene en los pormenores y en las

repercusiones narrativas y genéricas de estas colisiones. Con esto quiero decir, que quizá

132



algunos textos ya clasificados de antemano en un rubro no están precisamente tan dispares

y ajenas el uno del otro sólo por pertenecer a grupos distintos.

Creo ver en la novela indigenista y en la testimonial una aproximación en sus

construcciones discursivas, sobre todo la novela neoindigenista (Scorza como uno de sus

principales modelos). Si ambas tienen un mismo objetivo testimonial, si tematizan el

conflicto entre oralidad-escritura -que como ya se ha dicho es en realidad un conflicto de

América Latina-es porque quizá su núcleo motor no es tan diferente. Arguedas es un

ejemplo inevitable: su posición entre dos mundos y dos lenguas es una manifestación de la

problemática social.

Todo lo anterior indica que Redoble por Rancas, como composición narrativa,

participa de una función testimonial. Podríamos incluso afirmar que sus objetivos de

producción y difusión social son paralelos. Entre ambas formas narrativas lo similar no sólo

radica en su referente (el indígena) o en sus intenciones (la denuncia) sino en su producción

como proyecto de cambio social.

El neonidigenismo de Scorza reproduce distintos elementos de composición: la

oralidad, la cosmovisión, el folclore, el costumbrismo, el lenguaje lírico, el mundo mítico,

la precisión histórica, entre otras. El neoindigenismo añade una nueva tensión mediante el

empleo del realismo mágico, entendido en pleno diálogo con una tradición indigenista, por

lo tanto la visión de esta estética es revaluada y subestimada en su función testimonial al

hacer convivir una forma estética, aliada a la fantasía, con una forma literaria de sentido

social (el pacto de verdad). El testimonio le da el acento funcional a esta composición

novelesca y a su estética particular. La transformación y modernización del relato

neoindigenista, como nueva forma de comprensión y representación del referente indígena,

133



es producto de la interacción entre las funciones de denuncia testimonial y el realismo

mágico de la novela de Scorza.

Es en términos composicionales donde la función testimonial viene a producir un

nuevo sentido en la constitución narrativa de Redoble. Es la estructura misma de la novela

indigenista la que se ve afectada por las funciones del testimonio, asimila su discurso y sus

implicaciones sociales. Además le agrega a Redoble su inflexión funcional: produce una

transformación en la organización interna de la composición.

Redoble no sólo busca testimoniar una historia mítica y olvidada sobre los comuneros,

sino que busca internalizar en la estructura mental de las categorías sociales para dar un

testimonio sobre una realidad social.

La función presente en la novela le agrega a la cosmovisión comunera y a la intelectual

un sentido nuevo y revaluado: el carácter de testimonio. Este nuevo significado en la propia

estructura narrativa de la novela debe ser entendido como un cambio histórico de la novela

neoindigenista. Redoble se instala, pues, en un espacio literario doble: por una parte, sigue

una tradición narrativa del indigenismo como novela social y del realismo mágico como

estética reciente y contemporánea a la creación del ciclo scorziano; de otra, colinda con las

funciones, sentidos y composiciones de la novela testimonial. La forma testimonial permite

que la voz y el acento de los personajes-y del intelectual que narra la obra- sean revalorados

como una forma de demostración de una problemática social, por ejemplo el plurilingüismo

de la sociedad andina.

El intelectual en Hispanoamérica ha fungido muchas veces como mediador entre una

vida y una forma escrita, desde Sigüenza y Góngora y su novela Los infortunios de Alonso

Ramírez podemos percibir esta aspiración de novelar una vida. El darle voz a los que

carecen de ella, y en otorgarles un valor social es y será una de las labores que realizan los

134



Ambos tipos de novela comparten además un punto clave: buscan que el lector se alíe a

su propuesta, que tome conciencia sobre su verdad histórica. El realismo es quizá una de las

estéticas que espera y busca la respuesta del lector. El realismo sólo se concibe cuando el

lector entiende el texto narrador como hecho verdadero.

Aquí conviene ser más específicos. El realismo social percibe fines representacionales

muy concretos. Busca ser la revelación de una verdad histórica y social. Luis Beltrán

considera que la Modernidad piensa al arte como una expresión Realista, razonando al arte

como una manifestación que habla de una realidad. Por supuesto, la postura de la

modernidad puede ser exagerada, aunque es innegable que en toda expresión literaria el

fondo último de representación tenga algo de reflejo de realidad.

Sin querer ahondar mucho sobre este problema, pues repito, mi objetivo es explicar por

qué Scorza y la novela testimonial tiene un íntimo apego. Me atrevo a lanzar una hipótesis:

la narrativa social del siglo XX, ejemplificada en novela neoindigenista (Scorza y otros) y

novela testimonial, cimienta sus horizontes, representaciones y postulados ideológicos

sobre una base común: la defensa y denuncia de una verdad histórica. Independientemente

de que tan cierta sea esta “verdad” expresada en sus obras, lo que resulta ineludible es que

sus principios de creación y sus efectos en el lector son similares, como si su lógica interna

fue de la misma índole.

Así, podemos decir que los personajes de estas novelas se exponen como seres que

están construyendo su identidad en una sociedad que les es hostil, y que por eso recurren a

la disertación ética, ideológica y política para solucionar sus problemas. Incluso en eso son

similares. En ambos géneros novelísticos, se presentan los mismos problemas sociales del

personaje. A manera de resumen de lo expuesto anteriormente sobre el realismo social

muestro el siguiente cuadro descriptivo:

136



NARRATIVA SOCIAL

Redoble por Rancas Género Testimonial

1.- Denunciar una verdad oculta 1.- ídem

2.- Mostrar los personajes en conflicto con lasociedad

2.- ídem

3.- Dar una versión no oficial de la historia 3.- ídem4.- Plantear la problemática social de una nación 4.- ídem

5.- El mediador es el puente cultural 5.- El mediador es el editor

6.- Presenta su narración en voz del narradorY de los personajes

6.- El personaje indígena toma la palabra y narra lahistoria

7.- Su discurso tiene finalidades ideológicas,Éticas y políticas

7.- ídem

8.- Se presenta, al mismo tiempo, como crónica real yComo novela de ficción.

8.- Es una entrevista de origen real, no texto deficción

9.- Defiende a las clases indígenas en opresión 9.- Defiende a las clases marginales olvidados por lasautoridades

10.- Revalora el poder de la voz indígena 10.- Revalora y le da poder de enunciación a la vozindígena

El trabajo de reconocer los distintos discursos cruzados en ambas narrativas obedece a la

necesidad de comprender un poco más nuestras creaciones artísticas, a verlos en su total

unidad y en su verdadera originalidad. La novela de Scorza es indigenista, pero también es

testimonial y no importa cuan desemejante aparente ser de las formas testimoniales rígidas

que se le han atribuido a la novela testimonio. O acaso ¿ Redoble por Rancas no es el

testimonio de una vida indígena?

137



Conclusiones

En este trabajo intenté establecer un diálogo entre las diferentes posturas respecto al

indigenismo, con la finalidad de comprender con mayor exactitud las repercusiones

antropológicas y sociales que tuvo el Indigenismo literario. A su vez, intenté remarcar las

aportaciones más importantes que se han dado en el ámbito literario respecto a la

problemática del indígena. Creo haber puntualizado la contribución teórico-metodológica

que los diferentes intelectuales e investigadores han aportado a esta temática.

De la misma manera, reparé sobre los principales elementos composicionales de la

Pentalogía de Manuel Scorza llamada “La guerra silenciosa” tratando de hacer hincapié en

las finalidades y mecanismos narrativos implicados en las obras.

Una gran parte del estudio de la obra de Scorza no sólo concierne al estudio de los

componentes textuales, sino a las implicaciones extraliterarias que han tenido sus novelas

en la sociedad peruana. Intenté que mi trabajo describiera los elementos más substanciales

de la configuración del ciclo novelístico.

El repaso sobre las diferentes posturas respecto a la novela testimonial tenía la

finalidad de subrayar las categorías y conceptos que definen al género. De igual manera,

intenté establecer un diálogo crítico para así integrarme al cúmulo de proposiciones críticas

respecto a la configuración de la narrativa testimonial.

El análisis que realicé en este trabajo deja ver que Redoble por Rancas es una novela

cuyos recursos discursivos e ideológicos pertenecen, tanto en su forma textual como en su

repercusión social, a la novela testimonial. Los móviles narrativos, su discurso ideológico y

político, su reconocimiento de la voz indígena como potencial poseedora de la capacidad de

138



enfrentarse al poder en la esfera social, son algunos de los elementos comunes entre la

novela neoindigenista y testimonial.

La novela de Scorza recupera una historia que había sido vedada por las clases

dirigentes, así como revalora la voz y la presencia indígena ya no sólo como ente marginal,

sino como parte indispensable de la nacionalidad.

El análisis propuesto intenta esclarecer los elementos comunes entre testimonio e

indigenismo ya que considero que ambas son partes constituyentes de la construcción de

significados y de detonantes narrativos en la obra de Scorza. Más que ser simples apartados

adicionales de construcción, son dos sistemas en comunión. Al remarcar el carácter

testimonial de la obra también se está haciendo hincapié en el indigenismo como propuesta

novelística de construcción de mundo y realidades.

Las semejanzas entre los sistemas testimoniales e indigenistas pueden explicarse bajo

la configuración de la nueva novela histórica, asunto que no se trató en mi trabajo. Mi

trabajo puede servir como antecedente de un análisis posterior que desee continuar en esta

línea interpretativa. Mi estudio de Redoble por Rancas se centra en lo que considero son los

rasgos más sobresalientes de su estética, en aquéllos determinan el sentido de la novela.

Elementos constitutivos de sentido estilístico y social. El marco de la novela histórica

puede ser la continuación de mi propuesta crítica. Mi ejercicio consistió en reconocer y

explicar los elementos comunes entre las formas novelísticas tratando de encontrarles

significado en la construcción discursiva. La novela histórica le dará significación a la

fusión de horizontes históricos y ficcionales.

Reconocí la importancia de la tradición oral indígena como parte constructora del

testimonio. Al recuperar un legado lingüístico que sólo había sido expresado fielmente en la

forma testimonial Redoble reinterpreta la temática indigenista y la asocia con la crónica y el

139



testimonio. La novela restablece la formación oral y su trascendencia en el mundo indígena

como forma de comunicación y conocimiento. Con este reestablecimiento está poniendo en

conflicto dos tradiciones: la occidental representada con la escritura y la indígena presente

en la forma oral. Con este enfrentamiento intenté explicar cómo la utilización de la voz

indígena va más allá de la forma hablada. Este conflicto sociolingüístico puede ser

extrapolado al contexto histórico en que surge la novela. La tradición oral indígena se

presenta de dos formas: es una parte discursiva importante del relato, y es una temática

recurrente de esta narrativa marcada por la heterogeneidad.

En términos composicionales el choque oralidad-escritura, el carácter ideológico y

político, la presencia de un mediador como puente enunciador entre el mundo indígena y el

mundo occidental, plantea cómo la novela se integra a las construcciones históricas sobre la

problemática social e indígena en la literatura.

Por último, la hibridez insoslayable entre los dos tipos de novela, así como las mezclas

de géneros narrativos en Redoble por Rancas son parte del fenómeno de hibridez genérica

que se explica en este trabajo.

Con la finalidad de tratar de comprender el enlace discursivo entre ambas formas

recurrí a los términos de la poética histórica, de la heterogeneidad y la transculturación para

explicar las implicaciones textuales que otros géneros y visiones de mundo han dejado en

la novela de Scorza.

La hibridez estilística implica la reelaboración de diferentes formas y lenguajes

extraídos de la tradición literaria en la cual la novela indigenista tiene su larga historia.

Desentrañar la hibridez de la novela permitió entender cómo la novela problematiza la

utilidad de la literatura en la sociedad. Con su temática indigenista y de revelación histórica

la novela cuestiona los estándares tradicionales de la valorización del arte como producto

140



estético de placer. La novela deja ver que la literatura tiene una función social, política,

ética e ideológica.

Al recurrir a las concepciones de la poética histórica intenté poner en debate las

clasificaciones genéricas dadas de antemano y sin una verdadera revisión histórica y social

del surgimiento del género. Traté de explicar cómo la novela testimonial e indigenista

forman parte de la narrativa social. Sus similitudes son resultado de su largo e íntimo apego

a las construcciones narrativas de tinte social y político.

En mi reflexión concluí que la novela es un género en retroalimentación con otras

formas narrativas, para ello recurrí a la explicación que la hibridez genérica tiene sobre el

tema. Con esta visión analítica, busqué abrir la posibilidad de estudiar nuestros fenómenos

literarios como productos heterogéneos, heredados desde la tradición literaria, para así

conocer las diferentes formas estéticas y culturales que a lo largo de la historia han tenido

cabida en las letras hispanoamericanas y que componen gran parte de sus atributos

particulares.

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