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R:. H:. FRANCO ROVEGNO

(MANUAL DE DESARROLLO

INICIATICO)

2009

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2009

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INDICE INDICE…………………………………………………………………………… PROLOGO………………………………………………………………………… 5 INTRODUCCION………………………………………………………………. 7 EN EL PRINCIPIO……………………………………………………………… 9 EL DESIERTO EMOCIONAL………………………………………………… 13 LOS PRIMEROS PASOS……………………………………………………… 18 LOS MAESTROS……………………………………………………………….. 20 EL LEGADO DE LA ENSEÑANZA………………………………………… 26 EXPERIENCIA PERSONAL…………………………………………………. 34 VISITA INTERIOR……………………………………………………………. 39 EL SER DIFERENTE…………………………………………………………. 43 VOCABULARIO……………………………………………………………….. 45 BIBLIOGRAFIA……………………………………………………………….. 51

3 5 7 9

13 18 20 26 34 39 43 45 51

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PROLOGO

Este trabajo pretende comentar y analizar las causas y motivaciones que promovieron que a lo largo de mi vida me fueran mostradas por la relación personal con cuatro maestros que por sus enseñanzas y ejemplos cambiaron mi existencia, descubriendo el Camino. Con ellos pude entender y practicar principios que nuestra Orden patrocina vinculados al despertar de la conciencia y que muchos hermanos asumimos que ignorar el problema es solucionarlo, sin llegar a comprender que al no hacer nada al respecto, de alguna forma, se contribuye a lesionar o distorsionar la visión de quienes si encuentran en la Francma- sonería el IN IRE, como la puerta para recorrer el inmenso ca-mino hacia el interior de sí mismo.

La Orden, en este sentido, propicia el desarrollo y la evo- lución de cada uno de sus miembros a través de los documentos desarrollados por ilustres y preclaros HH:. que nos antecedieron. Cada estudio, cada aporte, marca un hito en la ruta incesante de la lucha del conocimiento contra la ignorancia, de la virtud contra el deshonor, de la verdad contra la mentira, del amor contra el temor y del servicio contra el egoísmo.

Las conclusiones y sugerencias que este trabajo propone han sido elaboradas con lo mejor de mi experiencia en la Orden de nuestra Jurisdicción, pero siento y entiendo que bien puede ser amalgamada de manera armónica con otras experiencias ajenas y similares y que en conjunto sirvan para delinear una

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nueva opción para recuperar la sensación de Tiempo Perdido, de Valores Olvidados, en una Orden que se desluce y obsoleta.

Si se puede mejorar la esencia y la apariencia de nuestra centenaria Orden. Si se puede provocar el despertamiento de la conciencia del bien, entendiendo por bien la responsabilidad de asumir los propios compromisos y del respeto a sí mismo. Si se puede trascender al conocimiento surcando sobre la ignorancia y ejercitando la sabiduría, un ejemplo claro es el esfuerzo y los frutos que muestran las experiencias personales de muchos y la del autor de este trabajo. Nada impide que este trascender sea también de manera colectiva,

Cuando las cruzadas son honestas, aunque resulten difíciles, cada masón bien nacido se compromete en ser un genuino defensor de su causa y asume su lugar en la batalla, cualquiera que este sea, desarrollando en la lucha las mejores fortalezas de su personalidad que conllevan al logro de los objetivos propuestos.

Este trabajo resumen además me brindará la oportunidad de acceder a la calidad de Académico Principal en la Academia de Docencia y Altos Estudios Masónicos de la Gran Logia de AA:. LL:. y AA:. MM:. de la República del Perú, lo que refuerza mi persistencia en las bondades de la Orden y de expresar en los hechos lo que me fueron enseñados con los trabajos en el tercer grado. Estoy seguro de haber aprendido a morir por la idea.

R:.H:. Franco Rovegno

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INTRODUCCION

Hay un momento particular en la vida de cada persona y es cuando aparece la interrogante de ¿Quién soy? acompañada de sus compañeras ¿De dónde vengo? y ¿A dónde voy?.

La mayoría de personas sólo reflexiona por breves instantes y luego, al no encontrar una respuesta inmediata en el archivo de los recuerdos, procede a desoír el llamado y lo refunde en el inconsciente de su psique, ignorando que en su efímero tránsito llamado vida, la presencia de ellas es importante por lo trascendente de las respuesta que elucidarán la comprensión de aquella Piedra que mora allí, debajo de los muros de su propia subconciencia y más allá de su estulticia.

Quien no descubre su Piedra, no habrá pasado por la experiencia vida y al dejar de existir, tornará al montón de tantas piedras que quedaron en el camino por los muchos que obraron como él.

La vida es una ofrenda sacramental de exigencia plena de conciencia y voluntad de servir. El sacramento es la suma de las acciones de manifestación externa que deberán reflejarse en la construcción interna del Alma Inmortal. Los enunciados son meras teorías hasta tanto que el discípulo decida ponerlas en práctica y opte por adquirir la maestría en la sabiduría de su ejecución.

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Lo real es también simbólico porque encierra un mensaje y es menester descubrirlo en la práctica personal o en la elucidación de los grandes misterios. Los grandes misterios son acertijos de la Intuición que sólo se perciben a través del divino privilegio de pensar. Este divino privilegio de pensar no es la falsa erudición de la rutina de evocar los recuerdos del pasado, por el contrario, es hurgar en el plano del pensamiento abstracto en busca de los arquetipos germinales de las formas geométricas esenciales, la de las estructuras espaciales, la de los cosmocra- tores y ordenadores del universo.

Cuando el discípulo está preparado aparece el Maestro y en este trabajo se explica que hacer hasta tanto lleguen.

Urge al que quiere despertar, trabajar en la dirección del servicio con amor, sin egoísmo ni ambición y con las reglas simples que le fueron comunicadas y que son compartidas por el escribidor de este trabajo, en el sentido de saberse uno con el universo y que todas las especies y cosas de nuestro mundo son concurrentes e incluyentes.

Quien no descubre la importancia de vivir para servir, finalmente se dará cuenta que no sirve para vivir.

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EN EL PRINCIPIO

"Estaba sentado una noche al borde del océano una noche de verano, mirando desfilar las olas y sintiendo el ritmo de mi respiración, cuando tome de repente conciencia de todo mi medio ambiente como estando implicado en una gigantesca danza cósmica. Siendo físico, sabía que la arena, las rocas, el agua, el aire alrededor de mí estaba compuesto de moléculas vibrantes y de átomos, consistiendo en partículas que crean y destruyen otra por interacción. Yo sabía también que la atmósfera de la Tierra estaba continuamente bombardeada por las lluvias de rayos cósmicos, partículas de alta energía sometidas a múltiples colisiones cuando penetran el aire. Todo esto me era familiar por mi investigación en física sobre altas energías, pero hasta ahí, solo lo había experimentado a través de gráficos, de diagramas, y de teorías matemáticas. Mientras quedaba en la playa, mis experimentos teóricos pasados se volvieron vivientes. Vi cascadas de energía bajar del espacio en cuyo seno las partículas estaban creadas y destruidas según las pulsaciones rítmicas. Vi los átomos de los elementos y los de mi cuerpo participar a esta danza cósmica de la energía. Sentía los ritmos y entendía los sonidos, y a ese momento preciso, supe que era la danza de Shiva, el señor de la danza adorada por los hindúes." 1

Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento hindú, en la forma del Budismo, alrededor del primer siglo de nuestra Era, dos desarrollos paralelos sucedieron. Por un lado, la traducción de los sutras budistas estimularon a los

1 TAO DE LA FÍSICA, Fritjof Capra

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pensadores chinos y los llevó a interpretar las enseñanzas del Buddha hindú a la luz de sus propias filosofías. De esta manera surgió un muy fructífero intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela Huayen (sanscrito: Avatamsaka) de budismo en China y la escuela Kegon de Japón.

Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad china respondió al impacto del budismo hindú, concentrándose en los aspectos prácticos y desarrollándolos en una forma especial de disciplina espiritual que recibió el nombre de Ch'an, una palabra normalmente traducida como "meditación". Esta filosofía Ch'an fue eventualmente adoptada por Japón, alrededor del año 1200, y ha sido cultivado ahí bajo el nombre de Zen, una tradición que se mantiene viva hasta la actualidad.

Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el misticismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoísmo y el pragmatismo profundo del Confucionismo.

A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo es lograr la iluminación, en las palabras de Suzuki: Zen es la disciplina en iluminación, experiencia que es la esencia de todas las escuelas de filosofía oriental.

La experiencia del Zen, la experiencia de la iluminación, trasciende toda categoría de pensamiento. Zen no se interesa en ninguna abstracción ni conceptualización, no tiene ninguna doctrina o filosofía especial, ningún credo ni dogma formal y enfatiza su libertad de todo pensamiento fijo, esto la hace verdaderamente espiritual.

Más que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen está convencido de que las palabras nunca expresarán la verdad última. Debe haber heredado su convicción del Taoísmo,

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que mostraba la misma actitud sin compromisos. "Si alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde", Chuang Tzu dijo, "ninguno de ellos lo conoce". 2

Pero la experiencia Zen puede ser pasada de Maestro a discípulo, y ha sido, de hecho, transmitido por muchos siglos por métodos especiales propios de Zen. En un resumen clásico de cuatro líneas, Zen es descrito como:

Una transmisión especial externa a las escrituras. No sostenida por palabras ni letras, Apuntando directamente a la mente humana, Mirando directamente a la naturaleza propia y

alcanzando el estado de Buddha.

Existe pues cierto nivel de conocimientos, adquiridos por la vía de la experiencia, que al ser narrados como semblanza de un posible camino a seguir, no puede pretender escrutarse bajo el limitado método científico de la prueba tangible o de la repetición voluntaria; porque ese conocimiento va más allá de la percepción habitual y pertenece al ámbito de la espiritualidad y por tanto es de comprobación personal y subjetiva sólo por el practicante. Es en este sentido que puede ser llamado Zen, Gnosis, Intuición o de otra manera similar, pero igual, su esencia no cambia y sólo puede ser transmitido de boca a oído y para la experiencia personal de un ejercicio interior, subjetivo y creciente.

Es de mi vida personal como inmigrante italiano, llegado al Perú el 24 de diciembre de 1956 en el navío de la CIA ITALIA “USADIMARE”, de donde emana esta experiencia de conoci-mientos.

Siempre hay un punto de partida, al que se llega bien por premio o bien por castigo, pero hay que llegar y tener conciencia de que se esta en el. Los primeros años de mi nueva vida en

2 CHUANG TZU, Octavio Paz, Siruela, 1957

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Perú, transcurren en las labores de panadería, con jornada de trabajo amplias, arduas y con mucha alegría, desde el amanecer a las 06:00 a.m. y hasta tarde, cuando las sombras oscurecen la ciudad a las 10:00 p.m.

Los astrólogos recomiendan que para cambiar la rueda de la fortuna personal hay que cambiar primero el punto geométrico conocido. Tal vez aquello, el cambio de residencia de Italia por Perú, fue el inicio de esta rica experiencia que hoy comento.

De Italia mude no sólo la familia y los recuerdos de los primeros años, sino también la costumbre de trabajar fuerte y de comer bueno, por aquel dicho nuestro “enfermo que come no muere.”

Budha en su enseñanza dice: los hombres viven como si

no fueran a morir y mueren como si no hubieran vivido, de donde se desprende que en su afán de logros deteriora la salud y al final usa todos los bienes ganados para recuperar la salud. Es en ese olvido que se complicó en parte mi salud y en principio ocurre un mal del que no se logra encontrar, aparentemente, una solución razonable.

Fue por el año 1969 que una infección a la mandíbula causa una muy evidente hinchazón y el dentista recomienda, previa radiografía, efectuar una intervención con raspado.

Este mal físico es precisamente el inicio de una nueva vida, del logro de una nueva visión y su consecuente nueva actitud para enfrentar el día a día. Cuando se está bajo la influencia de un dolor fuerte o una pena honda, es cuando la vida toma conciencia de sí mismo.3

Son cuatro los maestros que registro en mi vida. Uno con respeto a la salud. El segundo con respeto a la forma de pensar.

3 ROSA ESOTERICA, Krumm Heller, Kier, 1988

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El tercero me recordará la energía que esta a la disposición de uno en el quehacer diario. El cuarto es aquel que me convence, además con ejemplo a comprobar por mí mismo, que la Maestría es práctica y que la Sabiduría es la aplicación del verdadero conocimiento. Sin la Práctica las mejores teorías quedan sólo en eso, teorías sin sustentos.

Los Maestros están sintonizados con la Naturaleza y como en la iniciación escocesa, cada uno asociarlo con un ele-mento, es decir con la tierra, el agua, el aire y el fuego.

¿Como relaciono los elementos de la naturaleza para señalar la interrelación con el ser, dentro de principios universales manifestados?

La Tierra elemento sólido con vida cuyo espíritu protector son los Gnomos. El Agua elemento líquido maleable, las Ondinas se caracterizan en este elemento. El Aire, nos acerca a la energía superior y sus elementos son las sílfides. El fuego, el Espíritu de este elemento, son las Salamandra en lo externo y las Agni, en le fuego interno.4

EL DESIERTO EMOCIONAL

Durante cuarenta años de observación, de ver y de vivir

inmerso en los pensamientos egoístas y en las respuestas emocionales que aprende o inventa el hombre-máquina para sumirse en la existencia oscura del sueño inconsciente; me ha permitido contemplar a la violencia que se expone desnuda en el mundo, diariamente, como el síntoma del temor generalizado que ha sido inoculado en la humanidad dormida e inconsciente, por la acción directa de las religiones dualistas. Son las clerecías dogmáticas, ricas o pobres, con sus propuestas imaginarias de

4 LOS GRANDES MENSAJES REVELADOS, Raymund de la Ferrier,

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pecados originales y de juicios finales, las que han creado el marco apropiado de angustia inquietante para que el hombre-máquina crea y sienta como necesaria la pseuda prioridad de lograr la gracia de ser salvo.

Yo he vivido también con ese miedo y esa sensación se me evidenció mucho más cuando visité el Hospital Rebagliati para que el médico me interviniera y me solucione un problema de hinchazón a la mandíbula. Ese miedo me hizo salir corriendo del consultorio mientras esperaba que la anestesia hiciera efecto para un mejor resultado en el tratamiento operatorio. Nada pudo detenerme, ni siquiera el estar sin ropa y vestir sólo con la túnica que suelen darse en los hospitales cuando se está internado. Abrí la puerta que daba a la calle y salí. Mis pies comenzaron a caminar raudo y sin parar hasta llegar a la panadería, donde por fin aparece el primer maestro y me enseña que el mal no reside precisamente en la mandíbula, que está en el vientre y en los malos usos alimenticios y que el hombre es una Unidad y que no se puede dividir.

Se dice que cuando el alumno esta preparado aparece el Maestro, pero también se acepta que es cuando el alumno lo necesita que aparecen los Maestros y en este caso se trata no de uno sino de cuatro Maestros. No hay porque dudarlo, bien puede ser o la consecuencia del primero que conduce al segundo y así sucesivamente, o que las respuestas vividas a manera de exámenes han señalado la trayectoria del camino para descubrir lo más hermoso de uno mismo: su propio YO interior.

La experiencia me cambia la vida, me muestra una faceta nueva, desconocida por completo, me libera del miedo ancestral; comienzo a reflexionar sobre temas importantes y que antes no había reparado como ¿de donde vengo?, ¿que hago en el planeta Tierra?, ¿cuales son las necesidades reales de la vida?, ¿cuál es el camino que debemos recorrer?, ¿que significa encontrar piedras en el camino?

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Para despertar sobre las emociones y los conceptos erróneos que a cada quien aprisiona, el ser humano requiere descubrir el sentido común y con el auxilio de su Divino Privilegio de Pensar. Privilegio que pretendió serle negado desde una época no muy lejana, pero que en años suman más de dos mil años. El sentido común es aquello que nos permite desarrollar la voluntad intensa y permanente, para perseverar en la búsqueda incesante de la ayuda eficiente y suficiente que nos auxilie a abandonar de manera categórica y terminal este estado de sueño que nos adormece.

La vida, a través de los Maestros, me ha permitido comprender que psíquicamente los seres humanos en esencia nacemos limpios y armónicos. Hay sin embargo un común estímulo condicionante que precipita a la mayoría de la humanidad hacia la presencia de un mismo en-grama: el TEMOR,5 como guía inconsciente de sus respuestas instintivas y emocionales.

El temor adquiere múltiples formas de manifestación, desde las fobias benignas hasta los odios más profundos, pasando por las etapas de fe compulsiva, obsecuencia fanática y de histeria colectiva. Estos temores son irreconciliables con la razón y por ello no aceptan la posibilidad de una revisión inteligente.

El factor común en las poblaciones de Occidente es la doctrina de una fe que en todas sus diversidades modernas,

5 En Dianética se denomina engrama a la experiencia reactiva que

causa dolor el en la psique del paciente con su sólo recuerdo. Entre los engramas principales que perturban la existencia de la persona está el temor. Terapistas Conductuales de nueva data, en especial de sociedades de consumo, prefieren llamar a sus pacientes como clientes, en el entendido que en dichas sociedades el cliente siempre tiene la razón. DIANETICA, L. Ronald Hubbard, Bridge Publication Inc., 1998

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existe por igual una pauta esencial de temor citada en la frase: el temor al Señor es el principio de la Sabiduría. 6

Las tradiciones antiguas aseveraban que el principio de la relación Dios-hombre es el Amor y no el temor y que la Sabiduría se consigue a través de la Gnosis o el conocimiento interior. Los Maestros aseveran que los males y penurias de la humanidad residen en la deformación de la historia universal y por la actitud de adorar a divinidades de hechura humana. Ellos explican que la frase original: la Sabiduría es el temor del Señor,7 establece la divergencia del nivel energético-espiritual y la evidente sumisión del príncipe de este mundo 8 del Antiguo Testamento a Cristo y al mensaje de Amor y Servicio del Maestro Jesús.

La fuente del temor que prima en las enseñanzas de las culturas cristianas y musulmanas, como hijas del judaísmo, es la que ha inoculado en los hombres-máquinas, todos los agentes de su enajenación. La fe ciega sobre la razón lógica, la ambición sobre servicio, el temor sobre el amor, han convertido a la hu-manidad en un ser oscuro y aislado de su EMANADOR, en un enemigo de la Luz, de la Razón, de la Verdad.

Cuando al humano se le implantó en el inconsciente co-lectivo el concepto del temor como medio propicio para re-lacionarse con Dios y único camino para encontrar sabiduría, se le condenó a vivir enajenado de sí mismo y dependiente de sus respuestas inconscientes.

El reto es personal y la decisión es individual. Seguir

dormido bajo el influjo del engaño emocional o despertar para la construcción de un mundo diferente, luminoso, consciente,

6 Proverbios 1:7 7 Biblioteca de Naj Hammadi, Apocrifón de Juan, Grijalbo Mondadori,

1996. 8 Evangelio de San Juan 14:30 ; 16:10

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empezando con el Conocerse a Sí mismo. He ahí el dilema del Hamlet, ¿ser o no ser?9

Para lograr LA CONQUISTA DE SI MISMO es inevitable que la persona empiece por el Conocerse a Sí mismo para despertar, bien sea a través de una terapia psicológica o de las enseñanzas de una escuela iniciática, tradicional y sacramental.

Así comienza una búsqueda nueva, el Conocerse a Sí mismo, y así aparece el segundo Maestro quien me lleva a enfrentar la costumbre anteriormente desarrollada y orientada sólo a lo material en busca de la pseudo tranquilidad propia y familiar, frente al maravilloso arte de descubrir la sabiduría impresa en los rituales de los diferentes grados de la Masonería, abriendo, definitivamente, un nuevo horizonte y un nuevo camino que recorrer.

El Tercer maestro ejerce una magia formidable al demostrar a través de mi experiencia que el hombre es energía y además que puede ser canalizada a través de su intuición, visualización, sensación y percepción. Se demuestra con los resultados, si bien algunos no lo pueden ver, sin embargo los resultados hablan por sí solo, en la interioridad del diálogo personal.

El trabajo se efectúa en base a la experimentación personal y teniendo en cuenta la clara convicción aplicada en cada momento, sin pizca de duda en la técnica ni tampoco en todo lo actuado, demostrándome a mí mismo el poder de la mente aplicada a la experiencia fáctica y llevada a la práctica con absoluta convicción.

El cuarto Maestro fue la transformación total, la mutación perfecta y se dio en esta instancia, en la caverna propia, haciéndome comprender vía la demostración que la Maestría no

9 HAMLET, William Shakespeare, Folger Library, 1980

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se compra ni se vende, sólo se adquiere por lo vivido y su forma de haberlo vivido. Ni la más profunda fe, ni el conocimiento de la teoría más impresionante, son determinantes si no hay una voluntad de vivencia, es decir, que son por las propias obras que alguien puede determinar si uno ha aprendido algo, sin discursos, sólo con hechos.

En esta secuencia de hechos, la Causalidad es determinante, y no es esta una propuesta favorable o antojadiza, sino que la interrelación de un Maestro con el otro no son hechos aislados, son la interrelación de una causa y su efecto, de un Ritmo cíclico y progresivo con la Vibración armónica y bipolar.

¿Sois masón? Por mis obras mis hermanos me reconocen como tal.

LOS PRIMEROS PASOS

Desarrollar cada uno de las experiencias desde la

perspectiva de una observación personal y cuando sea pertinente incluir algunas cita bibliográfica de referencia para enriquecer la experiencia, de por sí fascinante, sobre cada tema.

Analizar cada uno de los momentos de mi vida plena y agradecida tanto con la naturaleza como con el Gran Arquitecto como una energía superior y disponible en la medida que se tome conciencia de hacerse parte integrante de esa fuerza superior e infinita.

Para que todos sean uno. Juan 17:21 Yo no soy yo solo, sino yo con el que me envió. Juan 8:16

Yo y el Padre uno somos. Juan 10:30 Yo soy en el Padre y el Padre en mi. Juan 14:11

Relacionar a cada Maestro con uno de los cuatro ele-

mentos de la naturaleza: Tierra, Agua, Aire y Fuego, asociando

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las experiencias y enseñanzas con la fuerza de la naturaleza, demostrando la fuerza que existe en ellos y que no se pueda aislar, porque son parte de un Todo armónico por ser parte de la creación.

Estar seguro de las propiedades de cada uno Por la experiencia vivida en cada una de las etapas comentadas comentar las propiedades de cada elemento y de cómo participan ellos en la vida de cada persona.

Demostrar que el ser humano es múltiple en Yos y que esta diseccionado de la realidad porque, sin darse cuenta, la inconsciencia y su mecanicidad condicionada, le impide establecer el contacto genuino entre su ser y su circunstancia con la ideación del universo, alejándose de la elucidación de la realidad como cuestión principal de la existencia y de la filosofía como ciencia de las ciencias.

Es el sistema de condicionantes habituales el que lo ha dividido y además lo ha convencido de que su limitada e inconexa percepción es la realidad, contribuyendo de manera categórica al empirismo de la ciencia oficial y sus límites de temporalidad y de demostración circunscrita al ámbito de sus laboratorios. Tanto ha sido diseccionado el ser que ha perdido la perspectiva del Todo, de la Naturaleza y del Ser.

Descubrir y reconocer que en la Naturaleza esta la síntesis de la verdad, donde no se alteran los ciclos, donde la semilla germina siempre de la misma forma en todas las latitudes y en todas las culturas, donde los inventos de los hombres cambia sólo de acuerdo a las circunstancias y lo que era buen ayer, sin embargo, hoy pasa de moda.

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Aprender a convertir en provechoso los acontecimientos aparentemente negativos, como una forma de aprender a evolucionar en el camino de la vida. Saber liberarse de las ataduras del miedo impuesto por cultura manipuladora y en-tender que si se puede vivir en este mundo monstruoso y que la imagen de uno mismo tiene un significado diferente al ha-bitualmente aceptado, esencia y significado armónico y sin con-flicto de ningún tipo.

Desarrollar la convicción a través de la práctica del ejer-cicio, de lo que la persona puede ser capaz de realizar, ya por los experimentos demostrados y comprobados en la oportunidad de su realización.

Asumir la aprehensión de que el conocimiento o la teoría es buena sólo cuando se puede convertir en sabiduría, esto es, llevar a la práctica y comprobarlo. De que sirve saber los efectos nefastos del cigarrillo; si luego no es posible dejar de fumar.

Procurar lograr que cada vida sea un apoyo para servir en la vida, porque quien no vive para servir, no sirve para vivir; haciendo un testimonio vivencial de los cuatro momentos existenciales gratos de un ser humano agradecido con sus cir-cunstancias y la naturaleza y dejar una síntesis para que otros, si así lo desean, puedan también repetir en la práctica la satis-facción de vivir en armonía con la vida.

LOS MAESTROS

Ampliar cada uno de los momentos históricos o expe-riencias en la vida personal, que han marcado con huellas imborrables la conducta de este servidor.

Cuando hablo de la experiencia de haber encontrado a

cuatro Maestros con cuyas enseñanzas logré una clara modi-

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ficación de mi conducta, no sólo en los hábitos, sino prin-cipalmente en sus fundamentos; no reseño la experiencia sólo como un evento particular, sino que, entiendo que es un posible camino de aprendizaje y método evolución, al que otros her-manos nuestros también pueden acceder y sin que medie, nece-sariamente, esa especial circunstancia de encontrarse, de manera gradual y progresiva, ante la presencia de cuatro Maestros.

La mecanicidad o estado de inconsciencia de la mayoría de personas del mundo moderno, es una respuesta propia de la alta emotividad con la que enfrentan los hechos de la vida diaria. Es en el cómo se interpretan estos hechos donde se produce el stress, el dolor y el sufrimiento de ellas mismas. Veamos tres ejemplos comunes: a) una chica esperando a su pareja en un bar, pasan treinta minutos de la hora pactada y él no llega; entonces por su mente acuden pensamientos como "si me quisiera de verdad no me haría esto", luego comienza a irritarse y ya está preparada para la gran discusión; b) otra persona llega a casa tras una dura jornada de trabajo, se sienta a reposar, de pronto siente una punzada en su pecho, un pensamiento cruza rápidamente su mente, ¿y si me da un infarto?, se asusta, su organismo comienza a responder con taquicardia, llama a su esposa asustado y le pide que lo lleve a urgencias del Hospital; c) una tercera persona que se encuentra con un conocido por la calle a quien saluda y este no le responde, reacciona poniéndose tenso y a la defensiva, con deseos de increparle, furioso, ha-ciendo esfuerzos por contenerse y diciéndose: ¿Por qué no me habrá saludado este? ¿Qué se habrá creído?

Todos elaboraron sus respuestas a partir de los pensa- mientos automáticos, que son aquellos estados emocionales in-tensos producidos internamente como imágenes que se rela-cionan con experiencias reactivas del pasado. Es más frecuente de lo que se cree, el que se forman versiones erróneas de las cosas que nos ocurren, como en los ejemplos citados, cada personaje hace una especulación sin ninguna base y proponen una falsa imagen o interpretación de las cosas y los hechos, por

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lo que se asevera que están basados en distorsiones cognitivas. Recientemente, la semana pasada, en el famoso programa Britain´s Got Talent de la televisión londinense, se dio un nuevo caso de versión errónea y colectiva motivado por un exceso de emotividad y falta de reflexión. El caso fue que cuando Susan Boyle, una mujer escocesa, regordeta, fea, con dolencia en el lenguaje inteligente y de 47 años, aborda el escenario de competencia, los jueces y el animador, así como el público asistente al teatro, se burlan de ella por su sola apariencia basado en los prejuicios adquiridos de los supuestos standares de la figura del éxito y ninguno de ellos reflexionó sobre el hecho de que existe un equipo de producción que algo bueno debió haber encontrado en aquella concursante. Dicho y hecho, cuando Susan Boyle inicia cantando las primeras oraciones de la canción I Dreamed a Dream de la obra Les Miserables, su hermosa voz acalló las burlas iniciales y todos sorprendidos debieron rendirse al encanto de tan poco bella mujer.

Todos los casos anteriores son ejemplos de pensamien-tos automáticos y de distorsiones cognitivas. Pero ¿en que con-sisten estos pensamientos automáticos, estas distorsiones cog-nitivas?.

Precisamente la terapia conductual de tipo cognitiva, aplicada sobre estos pensamientos, se sustenta en una tradición previa y antigua que parte de la filosofía griega. Fue Epicteto, filosofo griego estoico y constructor de la Orden de Euclides, quien defendía que "las personas no se afectan por los acon-tecimientos, sino por la opinión que se hacen de estos". Los filósofos estoicos10 se interesaban en manejar los estados emocionales extremos, que ellos llamaban pasiones, con el objeto de llevar una vida mas adecuada y libre de trastornos. En esta tradición destacaron luego los filósofos de la Roma clásica como Marco Aurelio, Séneca y Cicerón. También la religión

10 Movimiento filosófico griego que floreció desde el 350 a.C hasta al

180 a.C

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fundada con las enseñanzas de Siddartha Gautama sustenta el dominio del sufrimiento personal mediante el manejo de las pasiones.

La tradición que continúa en el siglo XX con el psicoanalista aleman Hans Lungwitz11, quien crea en 1926 un tipo de psicoterapia muy similar a la terapia cognitiva, modificando el método psicoanalitico freudiano. Alfred Adler es quién verdaderamente crea un método de terapia cognitiva estructurado <aunque no exactamente similar a la terapia actual> basado en la observación de que los trastornos psicológicos son un problema a partir de la alteración de las formas en que las personas buscan sus metas o propósitos en la vida.

Es entonces la percepción personal equívoca la que motiva las alteraciones de conducta en las personas, por ello bien vale aprender a reconocer a estos pensamientos automáticos que se caracterizan por: A) ser el reflejo momentáneo de actitudes y creencias que se han aprendido en la infancia o en la adolescencia y provienen de la familia, la escuela y otras influencias sociales, que fácilmente se han almacenado en la memoria humana esperando a ser disparados por carga emocional; B) respuesta interna, involuntaria y espontánea, referida a temas muy concretos: los miedos y temores; C) son reacciones donde aparecen fuertes sentimientos y dramatiza o exagera los hechos; D) aparece como mensajes recortado en forma de palabras claves y donde cada persona adopta una interpretación de los acontecimientos de forma rígida creyendo tener la razón.

Como los pensamientos automáticos producen errores del pensamiento, estos suelen ser habituales, repetitivos y desviados de los acontecimientos que ocurren. Los condicio-

11 PSYCHOBIOLOGY AND COGNITIVE THERAPY OF THE NEURO-

SES,Hans Lungwitz, Reinhold Becker, 1980.

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nantes son propuestas del ambiente y de la circunstancia de cada persona y que les moverán en la dirección de una conducta establecida, la misma que les resultará querida hasta tanto logren comprender lo erróneo de ella. Será la vía del aprendizaje lo que puede motivar un cambio de conducta regenerativa o evolutiva en las personas.

AMBIENTE CONDUCTA AFECTO COGNICIÓN

En este trabajo el Ambiente representa la parte física del

cuerpo, su funcionamiento y el cuidado que se necesita para una buena respuesta o conducta. Los cuidados para con el cuerpo son los de la salud y su manejo, es la enseñanza del primer Maestro, es el elemento Tierra es la acción de CALLAR.

El segundo Maestro con su enseñanza, es el símbolo del nuevo horizonte mental y en cuya confianza, se descubre una nueva meta que conduce a una conducta diferente acorde al libre albedrío logrado por el divino privilegio de pensar y canalizado por la libertad, la igualdad y la fraternidad. Su condición de nuevo fundamento o base de nueva conducta vivencial, lo equipara al elemento Agua y a la función de OSAR.

El Maestro Jesús enseño que Libertad no es hacer lo que une quiere sino querer lo que uno hace. En esa misma dirección de pensamiento y según la enseñanza del segundo Maestro, que la nueva conducta pro activa de servicio y armonía que el discípulo desarrolla será querida por él mismo y la función del Tercer Maestro es entonces poner en guardia al discípulo, demostrándole el potencial que tienen todas las personas para el manejo de la energía que está a libre disposición de aquel que la quiera utilizar y canalizar para fines superiores. Por su trascen-dencia esta fase es la equivalente al elemento Aire y al sentimiento de QUERER.

Por fin se llega a la cuarta fase de la Cognición y es el cuarto Maestro quien la caracteriza y demuestra que la Sabiduría

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esta en la experiencia, en la práctica, es decir, sin vivencia no existe el verdadero conocimiento. Por ello lo asocio con el Fuego por ser la esencia que aviva el Espíritu y también porque hay que quemar una enorme cantidad de agregado interno acumulado durante el aprendizaje. Esta etapa es en definitiva el SABER.

La propuesta del Método de este trabajo es el aprender a eliminar la traba heredada del miedo, de vanidad, de orgullo, de ego, de costumbres manipulados por intereses comerciales y a veces por un esoterismo mal intencionado y de un dominio inaceptable.

Tomar clara conciencia que uno es el absoluto responsable de si mismo, de su conducta, de su comportamiento y de sus acciones. Que la resolución de todo conflicto, en todo orden de cosas, debe comenzar por un análisis profundo de uno mismo, en cuanto al concepto del progreso personal, de éxito, de los deseos y apegos, de los hijos, de la pareja, y que el tomar conciencia no se circunscribe tan solo al nivel consciente sino, principalmente, al subconsciente también, es decir a toda la psique.

Descubrir por análisis y observación, lo que realmente cada uno esta haciendo y pensando y ensayar la proyección de una idea real y darse cuenta efectivamente del contraste de lo que es y de lo que debe ser. Darse cuenta también si le es posible mantenerse el margen de los conflictos.

De los dolores se tiene que tomar aprendizaje. Entender la idea que el cuerpo humano es una divinidad y que como tal la enfermedad no existe. Los trastornos son síntomas o señales para avisar de la violación a la armonía. Muchas actitudes de la personas violan los principios del equilibrio del cuerpo, del alma o del espíritu, de la mente y/o de los sentimientos. Interpretar las señales y corregir los síntomas depende, exclusivamente, de la comprensión del Sí mismo. Será de acuerdo a la experiencia vivida, de cada uno de los ejecutantes, que se irá desarrollando

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en la psique, aquellos momentos de experiencia similares a la los maestros mencionados.

Hago énfasis que este proceso se trata de una

experiencia personal y que puede ser contrastado por los investigaciones por el fin ulteriores al que está dirigido, y sin ánimo de que esta afirmación sea peyorativa: es una vivencia con un profundo agradecimiento a todo lo vivido.

EL LEGADO DE LA ENSEÑANZA

Iniciarse implica, fundamentalmente, introducirse en el acto necesario de la observación, la observación de sí mismo y observar, preferentemente, su mecanicidad o inconsciencia. La mecanicidad es el modo habitual de responder emocional e instintivamente a los estímulos que llaman su atención y que incluye a los condicionantes que lo originan.

Para desarrollar el control y dominio de las emociones se debe aprender el método de resistirse a ellas, frenando inicialmente su modo de aparición rápido y fugaz, construyendo barreras conceptuales que propicien nuevas conductas conscientes y razonadas. Esto significa aprender nuevas ideas, como entender que se es una máquina y que se necesita ayuda urgente para poder controlarla.

El primer maestro me enseñó que el ser humano es uno y no se puede seccionar en parte, curar un aspecto no tiene sentido, se debe atender a todo el conjunto. La multiplicidad del ser no sólo implica a sus vehículos o cuerpos, sino también a la multiplicidad de sus Yo, donde cada afirmación, negación o preferencia es un Yo particular. La secuencia de estos Yo en el subconsciente emocional no son percibidos por el consciente y es por ello que la persona no recuerda su presencia y asume,

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equivocadamente, que todos sus Yo son sólo uno, como debe ser, pero que lamentablemente aún no lo es.

Lo que realicé por indicación del Maestro estuvo orientado a la Salud y en ese sentido, cambié radicalmente el sistema de alimentación, sólo frutas para equilibrar la temperatura corporal, siguiendo el método de La nueva ciencia de curar.12 El nuevo enfoque de la salud permitió un cambio cualitativo en las condiciones físicas y la purificación se manifestó en todas las partes del cuerpo. Se solucionó una sinusitis declarada de tal intensidad que no podía respirar por la nariz, y hasta la fecha vivo sin problema y sin ninguna complicación, curación conseguida sin fármacos invasivos.

Lo aprendido consiste, fundamentalmente, en tener presente que lo que se utiliza como alimento será lo que determina el estado de salud. Es a partir de una nueva información que nace una convicción determinada, como la de ingerir lo mejor para la salud y vencer a las tentaciones alimenticias de los productos que minan no sólo la salud, sino, la totalidad del sistema, bajo la forma de manipulaciones publicitarias o de recuerdos gratificantes para el paladar.

Uno de los cinco mandamientos budistas, por ejemplo, es NO BEBER LICOR EMBRIAGANTE y esto es lo que Jesús igualmente enseñaba, porque esto formaba parte de la doctrina de los Esenios.13 Según esto, no tomar en cuenta la base fundamental esenia significaría, al mismo tiempo, no reconocer al Jesús iniciado esenio y limitarse al Jesús histórico.14

12 LA NUEVA CIENCIA DE CURAR, Manuel Lezaeta Acharon, Editorial

Kier 13 Los Grandes Mensajes, pag. 323 14 Según los gnósticos cristicos la propuesta del Jesús judío, gnostico y

esenio, es equívoca pero irrelevante, porque lo trascendente del Maestro no es su procedencia sino su trabajo. Para los gnósticos crísticos Jesús es armenio y los esenios fueron simplemente revoltosos

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Estudios recientes sobre el Qumram y sus manuscritos hallados en 1947, han demostrado que los esenios no son el equivalente a los terapeutas griegos propuestos por Filón y luego en el siglo XX por los teósofos15, sino por el contrario, su nombre está referido a la actitud y condición que para sí asumían como miembros de la comunidad del Qumran, llamándose o ha-ciéndose llamar como los Cumplidores de la Ley, una variante de los zelotes y que en hebreo se traduce como <osei ha Torah>. La forma colectiva de <osei ha Torah> es precisamente <osim> de donde se desprende, la palabra “esenio”.16 Este comentario coincide con la afirmación de Golb, quien difiere de las conclusiones de la iglesia de Roma formuladas a través del Cardenal Danielou, en el sentido de que las pruebas halladas en el Qumram concluyen que no es otra cosa que una fortaleza y no hay nada que pueda sugerir lo contrario.17 Las evidencias encontradas en el Qumram demuestran que la forzada versión de los teósofos sobre los esenios como una secta pacifista de terapeutas es contraria a la realidad porque los esenios fue una comunidad proscrita y combatida por el clero saduceo.18

independentistas. LA GNOSIS DE JESUS, J.Aguero- F.Pecol- A.Gallar-do, Nuevo Mundo, 2004 15 H.P.Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica, postuló que

Jesús fue un Mago y Maestro que encarnó la tradición gnóstica y esenia. Esta propuesta se expandió por todo el mundo a través del trabajo de otro teósofo, el francés Edouard Schuré y su obra “Los grandes iniciados,” Diana, 1980. 16

JAMES THE JUST IN THE HABAKKUK PESHERE, Eisenman, J. Brill

Leiden, 1986. 17

Norman Golb fue profesor en la Universidad de Chicago, publicó sus opiniones en la Revista SCIENCE TIMES, el 21 Noviembre de 1989, seis años antes de publicar su estudio titulado WHO WROTE THE DEAD SEA SCROLLS? libro que publicó Scribner en 1995. 18 Los saduceos fueron la milicia del Sanedrín y estaban bajo las

ordenes del rey Herodes, idumeo de origen e impuesto por Roma. Su condición de árabe hizo impopular a Herodes entre los judíos y fue el centro de los ataques de los esenios independentistas del Mar Muerto. El bautista fue uno de los principales líderes y fue arrestado y decapitado por los saduceos y por orden expresa del rey Herodes, por

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Ya sea que los esenios fueran los monjes de los teósofos o los osenios independentistas de Eisenman y Golb, lo positivo de su pasado fue su preocupación alimenticia ya sea por decisión o por los límites de su entorno.

Osiris, Buda, Zaratustra, Lao-Tse, Confucio, Pitágoras, Jesús (Jesus-Cristo), Thales, Plutarco, Perphyrio, Epicuro, Dioge- nes, Homero, Heráclito, Plutón, Hipócrates, Sócrates, Aris-tóteles, Séneca, Cicerón, Voltaire, Rousseau, Wagner, Laman-tines, San Pedro, Humboldt, Nietzsche, etc. han sido prueba de la eficiencia del régimen vegetariano y es sólo una pequeña muestra de la gente que prefieren vivir en armonía con la naturaleza.19 Las estadísticas de los miembros de la Orden del Aquarius que la han adoptado este régimen, revela un porcentaje casi total de mejoramiento físico, aún en muy poco tiempo.20

La síntesis en la Tierra, descompone lentamente los minerales para purificarlos y es a través de las raíces que los vegetales asimilan los principios activos que serán transformados en sustancia vegetal y que se cargan de principios dinámicos por los rayos solares. Con esta enseñanza se aprende que la Naturaleza al recibir desecho devuelve vida a cambio, es decir, que aunque recibamos insultos, debemos devolver siempre Amor: No resistáis al que es malo, antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvelo también la otra.21

Suele suceder que el hombre-máquina se olvida prontamente de la nueva información positiva recibida y se niega a utilizarla. Olvida observarse conscientemente y pronto recae en el sueño y requiere ser nuevamente despertado. Este círculo vicioso se vuelve interminable hasta tanto el hombre-máquina no

oponerse a su relación con la viuda de su hermano Felipe. LA GNOSIS DE JESUS, F.Pecol-A. Gallardo, Nuevo Mundo, 2004 19 Los Grandes Mensajes Revelados 20 Los Grandes Mensajes Revelados 21 Evagelio de San MATEO, 5:39

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logre desarrollar una voluntad fuerte e intensa por ser mejor y diferente. El mejor método para conseguirlo es a través del uso del mismo sistema con el que se fue enajenado, esto es, la repetición espaciada.22

El Segundo Maestro me introduce en un mundo desconocido, la Masonería, y se me enseña que la vida no era solo comer y trabajar, sino que tiene una esencia inmanifestada, una faceta oculta, que en ese momento, en la cámara de reflexiones, aparece en el horizonte.

El primer cargo en el rito que fui iniciado me recomienda poner atención sobre la ley sagrada y esa era un pedido prohibido para los católicos como yo, impedido de leer las sagradas escrituras, según como había estado educado y sin mucha convicción de mi parte, y por eso ahora se habría un horizonte nuevo para mi. Este es un momento muy emocionante y del cual debo agradecer al Maestro O. P. que me presento a la sublime orden masónica.

Es ejemplo de vida aquello que se nos enseña sobre no participar en discusiones de política o de religión por la esterilidad de sus argumentos y la pérdida de energía inútilmente usada.

Es fuerza de vida cuando se recibe las recomendaciones de pedir siempre consejos a la prudencia, o establecer la templanza y la castidad. La fuerza tiene que ser el soporte de todo momento y la equidad y la justicia estar siempre en nuestra mira.

En el camino de la evolución se encuentran los estudios de la naturaleza y de la ciencia y esto es fundamental para

22 Las reuniones semanales de las escuelas iniciáticas encierran este

propósito. Lo mismo sucede con las visitas periódicas al terapeuta conductual o sicólogo.

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entender el como se debe vivir, descubrir la conciencia de uno mismo es el primer compromiso a lograr y lo recomiendo intentar desde el primer esfuerzo del primer día.

Se nos recomienda luego que pasamos del callar al obrar, esto es: Atreverse a descubrirse a Sí mismo. El callar es el silencio que lo conecta uno con su propio interior, su propio Yo y hay veces que se descubre situaciones sumamente pesadas y ataduras olvidadas, donde el subconsciente trabaja produciendo limitaciones en el camino para llegar a la trascendencia: Querer – Saber, adonde quiero y debo ir.

Los condicionantes conceptuales son los que mayor fuerza ejercen en el uso de las emociones. Una actitud reflexiva y revisionista sobre las propuestas filosóficas o morales que soportan cada conducta habitual, es la vía eficiente para elucidar la encrucijada de la propia existencia. Desde el siglo XVIII Berkeley,23 expresaba profunda preocupación por los problemas que el lenguaje creaba a través de la significación arbitraria que se le otorga a las palabras. Para Berkeley la función primordial del lenguaje es la comunicación de ideas a través del significado adecuado de las palabras, y propuso que la principal y previa tarea de todo usuario del divino privilegio de pensar debería ser el someter al análisis los términos empleados en el lenguaje y su significado en relación con la realidad.

Reconocer y reflexionar en la trascendencia del ser y aprender a librarse de las ataduras condicionantes adquiridas por herencia y educación, representa un alivio importante. Esto representa dejar en el camino una mochila bastante pesada y que hace duro y difícil la marcha, el avance.

23 George Berkeley, (1685-1753), filósofo y clérigo irlandés, considerado

el fundador de la moderna escuela del idealismo, su obra máxima A TREATISE CONCERNING THE PRINCIPLES OF HUMAN KNOWLEGE publicada por Aaron Rhames en 1710.

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Por su condición de nuevo fundamento o base de nueva conducta vivencial, esta fase la asocio a la función de Osar y al elemento Agua como la sangre de la vida animal, la savia de la vida vegetal, la saliva y la transpiración como líquido indis-pensable del ser humano y que está en la mayor parte de su superficie.

Se puede decir que este elemento por su permeabilidad nos enseña a moldearnos con la circunstancia, aprender a escuchar a los demás antes que acusar, a comprender la obra de la Naturaleza y su enseñanza: si tenemos dos orejas y una boca es que debemos escuchar el doble y hablar sólo la mitad, pero lo real del hombre-máquina es que hala el doble y no sabe escuchar, a penas si escucha sólo la mitad de lo que debe. El agua es tan flexible y cabe en cualquier recipiente, no obstante tiene la fuerza de perforar la piedra.24

Reconocer el poder que tiene el Verbo, la palabra, y como es que se puede levantar una persona o como se puede deprimir y hasta destruir, con tal solo una expresión. Esto que es muy conocido por todos es sin embargo poco o nada practicado y menos de manera consciente. Solo cuando se está en completa calma, se puede comprender lo difícil de esta práctica. Quien se inicia quiere ser diferente, y debe dejar de lado su mecanicidad y todo lo que aparenta ser, asumiendo conscientemente el sentido común con el uso de su divino privilegio de pensar. El ser humano debe hacer un nuevo esfuerzo para iniciarse en la lectura de las páginas escondidas de su historia oculta. Dejar de ser lo que no se es, le hace lograr ser lo que se debe de ser y como piedra del templo universal de la vida, encontrará su puesto asignado y separado especialmente para él. Quien quiere ser diferente, debe dejar de lado su mecanicidad o lo que aparenta ser y asumir conscientemente el sentido común, con el uso de su divino privilegio de pensar. Sólo así podrá conocerse plenamente y no seguirá creyendo que se conoce y

24 EL ESPÍRITU DE REIKI pág. 284

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atribuyéndose el poder de despertar o tomar conciencia. Dejará de buscar afuera lo que tiene que buscar dentro de sí, lograra ser lo que debe de ser y como piedra del templo universal de la vida encontrará su puesto asignado y separado especialmente para él.

Se supone que tornarse en un ser diferente es adquirir ciertas nuevas cualidades y características potenciales interiores que antes no se poseía. Aunque la afirmación es cierta, falta sin embargo un paso previo y que muchos desconocen u olvidan. Este paso previo es el descubrir aquellas facultades y poderes ocultos que no se han desarrollado aún, para conocerlos, poseerlos y aprovecharlos.

El Tercer Maestro Hatun Runa me conecta con mi energía interior y me demuestra lo que no se puede ver con lo ojos sino a través de las cosechas, de los resultados. ¿Podría alguien ver la energía que transmite el control remoto al cambiar el canal en un televisor? Es obvio que no se puede, pero si se ven los resultados en la pantalla.

La evolución consiste en quebrar la costra asfixiante de las emociones a través de su debilitamiento desde dentro con el despertamiento del sentido común y desde afuera con los nuevos hábitos a desarrollar desde los actos sacramentales.25

Todos los seres humanos son pequeñas gemas, carbones fosilizados que deben ser tratados con el fuego de la intuición y la luz de la Verdad, para irse convirtiendo gradualmente en los diamantes perfectos que sean capaces de irradiar la luz de su propio espíritu.

25 Acto Sacramental son los gestos que practicados conscientemente

en el exterior del ser humano buscan impactar en la conciencia interna, para despertar el método de la construcción de la voluntad intensa y permanente en busca de la ayuda eficiente y suficiente.

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El Cuarto Maestro Sulca Runa. Representa al Fuego, es aquel que quema los mitos, las costumbres equívocas, las falsas suposiciones, los apegos, los condicionantes, la falsa sensación de la verdad, es decir él que llama la atención del que cree saber la teoría pero que es incapaz de ponerlo en práctica. Para los sufí es el fuego del Amor el que todo lo quema y se alcanza con el estado de samá o cuando el oído del corazón escucha, en rapto y alejamiento de uno mismo, versos y melodías armoniosas emanadas de la llama de Dios.

Este Principio o experiencia en su enunciado primordial y básico es tan sencillo que parece increíble, tal como suena, dice lo siguiente: Viene armonía contigo y con la naturaleza.

Eso es todo y si este todo te parece poco, veamos, ¿Cómo se puede hacer para descubrir los secretos que se esconden? ¿Tener la teoría es suficiente? ¿Debemos llevarlo a la práctica?

Conocer los efectos del cigarrillo en el cuerpo humano es adquirir un conocimiento saludable. Dejar de fumar es sabiduría.

EXPERIENCIA PERSONAL

Paso a relatar un ejemplo de la experiencia personal: En

la primera práctica personal se dieron situaciones singulares, como el caso de una uña negra que tenía en el pie izquierdo por un incidente y durante 5 años, lo cual no me llamaba la atención porque me resultaba de costumbre. Al tercer día de la primera práctica, comenzó a salir (nacer) de la base una uña nueva.

Los principios de vida que recomiendo como lecciones para el uso adecuado de la energía, son los siguientes: SALUD.

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El cuerpo es el Templo de Dios. Porque sabemos esto, debemos cuidar del cuerpo y servir en él.

Finalmente sólo podemos sobrellevarlo con un cuerpo sano.

Fortalecerlo el cuerpo con meditación, alimentación y alegría.

BELLEZA. La belleza y el amor van de la mano. Si vemos en cada

ser la belleza se llevará una vida pacífica y plena. SINCERIDAD.

La unidad del corazón y el raciocinio se logra cuando uno es auténtico en sí mismo.

FUERZA. El talento y la fuerza van junto. Seguimos nuestro

talento, esto nos lleva a una fuerza que no tiene resistencia. No es necesario temer nuestra habilidad.

TRABAJO. El trabajo sobre uno mismo. Cualquier cosa que

hagamos, debemos hacerla dando siempre lo mejor. No se debe escatimar lo que se puede dar.26

La respiración puede ser un instrumento poderoso para

liberar el cuerpo de bloqueos que obstaculizan el flujo de la fuerza divina de la vida.

A través de la fuerza de la respiración puede orientarse la atención en forma pormenorizada hacia las diferentes regiones del cuerpo y hacia los diferentes órganos.27

Una experiencia con mascotas, en el caso de la gata Mimi, al tratar de parir queda una cría a medio camino y no termina de nacer, se lleva al veterinario, opera con un corte en la barriga a mimi. Nos recomienda tenerla en casa y sólo observarla. Después de tres días sin comer, le aplico transmisión

26 EL ESPÍRITU DE REIKI pág. 95 27 EL ESPÍRITU DE REIKI pág. 46

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de energía durante un tiempo limitado y fue en ese momento, precisamente, que Mimi se libera por su propia fuerza y va en busca de comida y que siempre tuvo a la vista. Después de nueve años Mimi sigue muy hermosa.

Más la experiencia aún no termina, en alguna opor-tunidad que participé de una comida abundante y con resultado de pesadez estomacal, fui a recostarme en la cama para descansar y recuperarme del malestar por la congestión estomacal. En este momento aparece Mimi, la gata que recibió energía por mis manos, y se estaciona sobre mí, en mi estomago bajo y por su propia iniciativa, sin que yo la llamara o le hiciera algún gesto. Luego, después de un corto tiempo, mi fastidio quedó totalmente superado. Para mi, en efecto, ella devolvió el favor.

Experiencia con personas también hay vividas. Inicia-remos con alguien a quien llamaremos Adria, persona de 60 años con problema de alteración emocional diabética y a quien recomiendo visitar a su médico. La enfermedad ha generado un pequeño coagulo negro en la vista y el Oculista le practica una cicatrización con láser y queda curado. Después, en una nueva cólera emocional fuerte, se le nubla por completo uno de los ojos. Consultado el caso con el Oculista, este le dice que: ahora y en esta oportunidad se tiene que operar y la limpieza es más complicada. Adria no toma decisión y viene a mi para recibir energía. La primera aplicación le origina una recuperación del cincuenta por ciento de la visión, lo cual a la paciente no le parece mucho pero la verdad que a mi me entusiasmó sobre manera. Al final de la aplicación Aria aclara totalmente la visión.

Los que practican de manera directa con la fuerza creadora de la naturaleza, reciben la primera concesión del Aire, que es el primer alimento, por eso dijo el Jabir Jesús: Si quieres entrar en el reino de los cielos deberéis volveros inocentes como niños.

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El ser humano es inicialmente una esencia espiritual envuelta en un cuerpo físico y ambos encapsulados en una aureola de emociones crecientes. La fuerza de las emociones enajena al espíritu y el ser humano se convierte en un hombre-máquina sin voluntad ni pensamientos, sólo es un emisor de respuestas condicionadas.

El temor y la ambición deben ser desterrados del incons-

ciente y reimplantar en su lugar al Amor y al Servicio. Reconocer el estado de mecanicidad y los agentes mecanizantes es el primer paso para el renacer. Cuando se hace la visita al interior de sí mismo (lapidum) y se busca en los archivos de la historia secreta, se encuentra el origen de los engramas y con una percepción nueva, lógica y armónica, se van debilitando hasta hacerlos desaparecer. Este es el proceso que se conoce como desbastar la piedra tosca.

Analicemos el interior de uno:¿De qué se ocupa mi

mente, mi psique? ¿En que pienso? Si el subconsciente se alimenta de los pensamientos negativos, de las respuestas emocionales, ¿De qué estoy cargando mi psique en cada momento? En verdad no me entero porque estoy distraído, inconsciente, sin control de mis pensamientos y respuestas condicionadas, sin embargo y a pesar de ello, el subconsciente se carga con cada actitud, con cada gesto, con cada palabra, hasta que luego aflora cuando no es el momento oportuno y por una respuesta emocional.

En las discusiones siempre se desea tener razón y se olvida que cada punto de vista tiene tres enfoques mínimos: el mío, el de la otra parte y el de terceros. Eso se sabe, más ¿Cómo se comporta al momento de los hechos? Estoy por lo mismo enterado de la situación.

Siempre se debe buscar el lado positivo de los acontecimientos, así lo sentencia la teoría que conocemos, sin embargo ¿Cómo reacciona en el momento de los hechos? ¿Qué

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haría cuando comprueba que algunos desconocidos se lleven su auto de la puerta de su casa? Ese es el momento de poner en práctica el lado positivo. Es iluso se dirá para sus adentros, más esa es otra demostración de no estar preparado para la Sabiduría, sólo está lleno de teoría inútil que no se sabe usar ni aplicar.

Otro ejemplo es la famosa Tolerancia Masónica,28 que sus cofrades pregonan y que creen conocer en teoría de toda la vida, sin embargo, ¿Cómo se siente el hermano que vino de Ica a una Asamblea, un sábado a las 8:00 a.m., cuando la reunión comenzó a las 10:00 a.m.? Es que su asistencia temprana le exigió levantarse a las 3:00 a.m. y sólo para comprobar que a sus HH:. de Lima, poco o nada les interesa la puntualidad y las buenas maneras. Lo único que le queda es, genuinamente, agradecer por la oportunidad de poner en práctica la teoría de Tolerancia tantas veces escuchada.

¿Cómo se aplica la paciencia? Por la especulación se conoce lo que enuncia su teoría y se espera que los demás lo comprendan para que ser favorecidos por su actitud, pero, ¿Se aplica la paciencia hacia los demás? ¿Acaso podemos perdonar en la práctica como la hacemos en la teoría?

Toneladas de impaciencia liberada es el grito. El manejo de situaciones complicadas y emocionales proviene como respuesta de un aprendizaje superior. ¿Qué sabemos de la naturaleza? La experiencia de Jeremy Narby, llamado Ruperto, está relatada en el Libro “La Serpiente Cósmica”, experiencia vivida con los chamanes de la selva que lo llevaron a convicción que en la Naturaleza esta todo. Cuando se le pregunta porque Ruperto no tomaba ayahuasca y lo recomendaba a los demás

28 Lamentablemente, de la manera que es presenta en la Exhortación

Final de los rituales de ambos grados, el acto de vindicar la opinión del hermano aunque su conducta sea justamente reprensible, luce como una asociación ilícita para delinquir.

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respondió que para él ya no era necesario porque pedía hablar con él “espíritu” de la planta.

Nosotros sabemos que es bueno para el ser humano, lo difícil y complicado es aplicarlo al uso diario. Liberarse de la avalancha de condicionantes violatorios de los genuinos intereses del Ser, es un ejercicio de alerta permanente, de despertar la conciencia y resulta ardua porque lo más fácil es entrar caer en letargo, dejarse arrastrar por las masas.

Dos litros de agua hirviente, un puñado de hojas de coca, una cuchara de sal y los pies inmersos en el agua por 15 minutos, es una práctica deliciosa que permitirá descansar plenamente en la noche y no cuesta mucho. Seguirá siendo Teoría, hasta que se experimente.

Todos sabemos como tonifica la sonrisa el cuerpo, al Alma y al Espíritu, lo que poco saben es como se puede practicar, especialmente en grupo o en forma individual. Es muy simple, Osar Querer Ver la cara positiva a los acontecimientos diarios es Callar la inconsciencia de los muchos y manifestar siempre alegría por que ello activa energía vital e incluso nos fortalece.

Aquí es donde el fuego debe “incinerar” es decir, eliminar los elementos densos agregados y acumulados, tales como el miedo, la impaciencia, la sensación del que dirán, la ambición, la impaciencia, la dureza, los apegos, el falso sentido de propiedad y otros más. No es suficiente perdonar y perdonarse, se tiene que pulverizar las experiencias reactivas y lanzarlas al viento como alimento de la naturaleza.

VISITA INTERIOR

Todo razonamiento dentro del convencionalismo de la tradicionalidad heredada se ha de llevar a cabo a partir de las ideas particulares, donde el primer paso es examinar el método

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de percepción utilizado para elaborar dichos conceptos. El según-do paso es rehacer las definiciones bajo una nueva luz personal, apoyada en la razón y los hechos, que otorgará un nuevo y más propio significado a los nombres, palabras y circunstancias.

Palabras como libertad, igualdad, justicia, democracia, han adquirido esperanza ilusa en las mentes de los ciudadanos del globo terrestre desde hace tres siglos y se han convertido, finalmente, en condicionantes severos de la enajenación mo-derna.

La libertad sólo es válida en la esfera de lo espiritual. En lo físico social, la libertad entendida como facultad de acción no es admisible por los propios límites expresos de la física y de la sociedad. Nadie puede hacer lo que quiere, sólo lo que debe.

La igualdad es un ideal inarmónico y contrario a la realidad. Las personas no son iguales, son diferentes. Diferentes en esencia y en apariencia, diferentes en género, en etnia, en salud, en herencia, en educación, en capacidades, en actitudes. Sus diferencias los impulsan a participar de manera diferente en la sociedad y en el cumplimiento de sus obligaciones. No es admisible, en un lógico análisis, que dos entes desiguales pre-tendan ser igualados, porque favorece al menor y perjudica al mayor. Peor aún cuando se pretende igualar en derechos a los que no cumplen por igual sus deberes.

La justicia es sólo una manera particular de percibir un hecho, en tanto que la democracia, como está planteada en las sociedades modernas, es la imposición complaciente de la impericia mayoritaria sobre las minorías más aptas. Hay gamas diferenciales, pero al final, la propia democracia limita el con-cepto y sensación de libertad de los menos, obligados a aceptar las decisiones de otros.

La antigua exigencia iniciática de conocerse a si mismo estaba orientada al reconocimiento de la mecanicidad a través de

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la observación. Esta nueva manera de percibir los objetos y los hechos, comenzando con uno mismo, permite distinguir en la vida diaria las actividades que resultan útiles y separarlas de las perjudiciales.

Cuando se comienza la tarea de la observación de sí

mismo se encuentra por primera vez la multiplicidad del Yo que viven en el interior de cada quien. Gradualmente se desarrolla la técnica para distinguirlos y diferenciarlos de los estados de conciencia.

La persona aprende que lo que está en sí mismo no puede inicialmente ser observado imparcialmente, porque hay algunos rasgos que le complacen y otros que le disgustan y que distorsionan la observación. El individuo necesita ayuda para el estudio de sí mismo, porque no se puede auto-estudiar como si estudiara una materia de ciencia o de arte fuera de él. A pesar de todo, comenzará a querer aquello que le favorece en su desa-rrollo de observación y evitará lo que le desmerece. Discernirá adecuadamente sobre lo que puede volverse consciente y lo que no puede ser y aprenderá también a desechar todo lo que es una carga inútil.

Sólo cuando la persona se inicia en el reconocimiento de su mecanicidad, se puede hablar de un inicio del despertar. Un enfermo no se cura hasta que no comprenda que está enfermo y que necesita salud para vivir bien y mejor.

Estos cuatro acontecimientos memorables que han cam-biado mi vida, han dejado huellas imborrables en mi existencia y también para el entorno. No es necesario disertaciones ma-gistrales para mostrar las bondades experimentadas, se percibe a partir de los ejemplos.

Es por eso que las transformaciones físicas aludidas, que se diferencian grandemente de la simple fenomenología, no pueden ser mostradas con disertaciones grandilocuentes, sólo

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deben experimentarse en el día a día y con el mayor de los gustos, aportando o compartiendo información a quien la requie- re, a quien necesita un consejo, transmitiéndose gradualmente; más sin embargo, de poco o nada servirá si no es puesto en vivencia y luego comprobado: medido y evaluado.

A cada uno de los Maestros un agradecimiento especial por su respectiva contribución para encontrar la armonía, tantas veces teorizada y pocas veces llevada a la práctica dentro de un mundo manipulado por intereses mercenario de orden económi- co y también esotérico. Económico para crear necesidades su- perfluas y por consiguiente una escasez artificial. En lo esotérico por manipular la ignorancia y la necesidad con fines de lucro y por afrentar la conciencia y confundir a los incautos prosélitos. 29

El concepto moderno de un universo multidimensional avala la propuesta de los vórtices de energía, chakras o puertas interdimensionales.30 Todo cuerpo físico para comunicarse con su par invisible o energético, requiere de un centro o vórtice que lo permita y que al mismo tiempo regule con sus propias leyes los nexos de contacto con su contraparte no visible. El cuerpo físico es vitalizado por la circulación de la sangre y la asimilación energética vía respiración. Las propuestas esotéricas señalan que es el átomo simiente del corazón quien asume la función de puerta espíritu-física y el plexo solar como la puerta vital aérea.

Es menester entender este augusto camino espiritual donde se faculta a cada quien el avance individual que requiere,

29 Mónita Secreta pág. 7 30 Las filosofias esotericas explican que en la multidimensionalidad de

los seres vivos existen varios cuerpos o vehículos interpenetrados, correspondiéndole a cada uno un número de funciones afines a la vibración de sus átomos. Las vibraciones más lentas corresponden a las funciones más sólidas y básicas de la existencia, siendo los cuerpos de vibración más elevada a los que corresponde las funciones de respuestas emocionales, de sentimientos, de pensamientos y de causalidad o formación del Alma Inmortal.

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con alegría y con voluntad, porque la Naturaleza es sabía e incorruptible. Observarla es el sino y entenderla un compromiso para librarse de las ataduras emocionales, es esa la tarea que el constructor debe realizar con convicción y decisión, sin dejarse arrastrar por la masa dormida de seres mecanizados como fue él en su estado profano. Resultará difícil, no cabe duda, interpretar el mensaje omnipotente e inalterable de la Oración.

EL SER DIFERENTE

Si el individuo no aspira a ser un ser diferente o si su

aspiración no es tan intensa y no realiza los esfuerzos necesarios, no alcanzará la meta del crecimiento y no será merecedor de ello, porque sin esfuerzo no hay resultado, sin causa no hay efecto. En esto no hay injusticia, por el contrario, injusto sería que alguien fuese forzado a convertirse en un ser diferente cuando no sabe de que se trata y ni siquiera conoce lo necesario que es dejar de ser lo mediocre que es, porque no sabe que lo es.

El reconocer su multiplicidad, el distinguir las emociones de los estados de conciencia, el revisar los archivos de su vida oculta, el separar lo útil de lo iluso, le permite comprender al hombre-máquina que no sólo no se conocía, sino que es incapaz de hacer cosas. Aprende a percibir que los actos en su vida le suceden, como cuando es sorprendido por la lluvia, los truenos o la nieve. Observa que los estados de ánimo son respuestas circunstanciales a motivaciones externas con evocaciones del pasado. El enojo, la ansiedad, la alegría, la satisfacción, el hastío, entre otros, son sólo actitudes nacidas de los pensamientos egoístas para responder a los impulsos coyunturales del entorno.

Acercarse al equilibrio, lo más próximo y perfecto posible, es la tarea primordial, pero, la intención que no va acompañada de hechos es un guitarrista sin guitarra. Por ello se dice que de

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buenas intenciones está empedrado el camino que lleva al infierno.

La principal razón de estos hechos inarmónicos es la falta de conciencia y otro factor preponderante, según Gurdjief y Ouspensky,31 es la velocidad de respuesta emocional, que se estima es 30,000 veces más rápida que las instintivas y que a su vez son 30,000 veces más rápidas que las respuestas emanadas por el pensamiento lógico y armónico

Es el inconsciente quien lleva el control diario sobre el individuo y es ese inconsciente el que se manifiesta en la elaboración de las respuestas emocionales y contrario a lo que su conocimiento y la razón le sugiere hacer, generándose en sí una sensación de pesar o culpa al actuar de manera equívoca. El inconsciente con la ayuda de la pseudo imaginación elabora los argumentos de defensa a los actos fallidos y pretende justificar los errores creándose el mito de la personalidad exenta de culpa.

Al conocimiento sobre sí mismo Jesús le llamó: la Gnosis. Gnosis como el conocimiento interior especial para acceder a la misma esencia del ser y conocer de donde se viene y a donde se va, como es el camino de hacerse libre.32 Quien no se conoce está falto de libertad porque es esclavo de sus emociones y pensamientos egoístas. La falta de libertad lo somete al estado de mecanicidad del cual no puede salirse sin un esfuerzo muy intenso y permanente y de una ayuda eficiente y suficiente.

Despertar la conciencia no es saber que pasa cuando conozco todas las propiedades de lo que estoy comiendo y sin

31 Creadores de la disciplina oriental conocida como El Cuarto Camino.

Ambos de nacionalidad rusa, el primero un monje introducido en la enseñanza sufí y el segundo un periodista convertido en su discípulo preferido para U.S.A. Pedro Ouspensky desarrolla esta propuesta en su libro PSICOLOGÍA DE LA POSIBLE EVOLUCIÓN DEL HOMBRE, publicado por Hachette también en1962. 32 Evangelio de San Juan. 8: 14,32

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embargo continúo violando los mandatos naturales, dañando el cuerpo físico que tengo que cuidar porque me acompañará por toda la vida. Ese olvido es inconsciencia o dicho de otra forma, es estar distraído, dormido es estado aparente de estar despierto.

Introducir en el uso diario un ejercicio físico tipo movi- miento en la seguridad que mantiene el físico en óptimas condiciones de fluir de la energía para el beneficio personal y del entorno, un tiempo moderado es suficiente. La práctica de la reflexión, para el gobierno de la mente será una costumbre, co-mo los alimentos del cuerpo, cuando se establezca el meca-nismo a seguir, la práctica es el mejor consejero. No es posible aprender a tocar piano sin practicar.

La catarsis, como sistema de limpieza del yo imaginario,

apoya a controlar los cambios bruscos en los estados de ánimo que son provocados por estímulos que vienen desde fuera del ser y sobre los que la persona no tiene ningún control. A ello se refirió Jesús al decir: al que te hiera en una mejilla preséntale también la otra,33 o sea, que nada de lo que venga de afuera altere tu armonía interior y te conviertas en víctima de tus propias ideas egoístas con respuestas inarmónicas que contami- nan y matan. 34

VOCABULARIO AVATAMSAKA.- El Sutra de la Guirnalda o Sutra Avatamsaka, es un voluminoso texto budista Mahayana, que algunos consideran como la más sublime revelación de las enseñanzas de Siddhartha Gautama. Los estudiosos justiprecian el texto, por sus revela- ciones acerca de la evolución del budismo desde la fase primitiva al completamente desarrollado Mahayana. Trata sobre las accio-

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Evangelio de San Lucas: 6: 29 34

Evangelio de San Marcos: 7:15

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nes del Buda y la resultante valía de éstas, que prosperaron como una guirnalda de flores. Comienza con la iluminación de Sakyamuni, asistida por un coro de bodhisattvas y seres divinos. También describe una congregación en el Palacio de Indra, donde Buda enseña que todos los seres vivos tienen la natu-raleza búdica. Alrededor del año 400 de la era cristiana, apareció una traducción china denominada Huayan jing, de la cual se originó la secta Huayan en el siglo VI y que en Japón se transformó en la corriente Kegon. CONFUCIONISMO.- Confucianismo o Confucionismo, es el principal sistema de pensamiento en China; se desarrolló a partir de las enseñanzas de Confucio y sus discípulos, y tenía que ver con los principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las propias relaciones sociales. El confucianismo ha influido en la actitud china ante la existencia, fijando los modelos de vida y pautas de valor social, y proporcionando la base de las teorías políticas e instituciones chinas. Desde China se extendió a Corea, Japón y Vietnam y en las últimas décadas ha despertado interés entre los eruditos de Occidente. Aunque el confucianismo llegó a ser la ideología oficial del Estado chino, nunca ha existido como una religión establecida con una iglesia y un clero. Los eruditos chinos alabaron a Confucio como gran maestro y sabio, pero nunca lo adoraron como a un dios. Confucio tampoco se proclamó a sí mismo una divinidad. A diferencia de las iglesias cristianas, los templos erigidos en honor a Confucio no eran lugares en los que grupos organizados se reunían para alabarle, sino edificios públicos diseñados para ceremonias anuales, en particular el cumpleaños del filósofo. Varios intentos para divinizar a Confucio y ganar prosélitos al confucianismo fracasaron debido a la naturaleza secular de su filosofía CH'AN, FILOSOFÍA.- Un Discípulo de Prajñatara, maestro de Zen (meditación) del sur de la India, llamado Bodhidharma viajó a China para difundir a la escuela. La traducción del vocablo pali Jhana (Meditación) al chino fue Ch'anna. Bodhidharma apodado en chino Tamo, implantó la Escuela de Meditación o Ch'an

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(abreviación de Ch'anna) en el Templo Shaolin en China: su prédica fue enseñar a los monjes budistas que lo importante no era leer los sutras, ni tener a estos libros como verdades supre-mas o hacer de ellos y el Buda cosas sagradas, sino en reen-contrarse con la Meditación como técnica de autoconocimiento. CHUANG TZU.- Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente Maestro Zhuang fue un famoso filósofo de la antigua China que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos combatientes, y que corresponde a la cumbre del pensamiento filosófico chino de las Cien Escuelas de Pensamiento. Nacido en el reino Song, vivió aproximadamente entre los años 369 y 290 a. C., y se le considera el segundo taoísta más importante, por detrás tan sólo de Laozi, y heredero del pensamiento de este último. También es considerado un precursor, mucho más explícito que su maestro, de lo que se llamaría con el tiempo anarquismo. ESTULTICIA.- Ignorancia, necedad o estupidez de una persona. En esoterismo se aplica a la persona que se niega permanentemente a evolucionar. Es sinónimo de mecanicidad. GNOSIS.- Es el sincretismo elaborado por el Maestro Jesús a partir del Tao de la China, el budismo Hindú y la lógica numeral pitagórica de Grecia. Es una técnica de conocimiento que permite despertar e integrar al ser consigo mismo, con el Universo y con el Principio Emanador. Fue la doctrina original de los constructores de San Juan que luego adoptaron los masones medievales hasta que se creó la francmasonería o masonería especulativa en 1717, originando su transformación. HUAYEN.- Es el nombre que recibe la escuela del budismo chino que desarrolló Fa Tsang (643-712 d.C), adaptando el pensamiento de los textos sagrados de mahayana indio, el Sutra de la Avaramsaka, a las costumbres chinas. Hua Yen fue el autor del “Tratado sobre el león dorado” donde expone sus pensamientos. Para Hau Yen, la venida a la

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existencia de cada una de las cosas implica la existencia simultánea de todas las demás de modo que lo uno y lo múltiple, lo interior y lo exterior, y el todo y la parte están unidos. De esta forma, todos los seres forman parte de un todo y también, al estar unidos, forman parte del buda Vairocana. La armonía con la naturaleza es también una necesidad imperante al formar parte de ella. KEGON.- En chino: Hua-yen tsung. Escuela basada en el Sutra Kegon. El primer patriarca de esta escuela en la China fue Tu-shun (557-640), aunque Fa-tsang sistematizó sus doctrinas y, por eso, puede considerárselo su verdadero fundador. Se considera que el fundador de la escuela Kegon en el Japón fue Shinjo (Simsang, f. 742), sacerdote coreano. Su templo principal es el Toda¡-ji, en Nara. MECANICIDAD.- Pedro Ouspensky introdujo este término para definir a los individuos que permanecen en estado de inconsciencia ya sea dormidos en el sueño o dormidos en vigilia. La mecanicidad o estado de inconsciencia es la causa del sufrimiento que padece el ser humano por las respuestas emocionales, instintivas e inconscientes. Este término es usado tanto por la disciplina del Cuarto Camino como por el movimiento de Terapia Conductual de Dianética para señalar a quienes están padeciendo del síndrome de engramas o efectos de experiencias reactivas. TAOISMO.- El taoísmo, palabra derivada de un caractér del idioma chino que se lee Tao o Dao (Romanización en Pinyin). Este término, a menudo suele ser interpretado como "vía" o "camino", más bien podría entenderse como "intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida" o de manera más abstracta como "sentido". El Taoismo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tzu (Lao Zi, en pinyin, la transcripción fonética del idioma chino). El texto que se da por sentado escrito por Lao-Tzu o Lao-Tse es el Tao Te Ching o Tao Te King (Dao De Jing, en pinyin). Lao Tzu, se supone que vivió

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durante el siglo VI a. C. y, por ende, tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Tao Te Ching, aunque se conjetura que es una recopilación hecha por varias personas. ZEN.- Es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán. Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia. Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Soto y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el koan o el zazén.

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