Fundamentación bíblica de la Iglesia en el N.T. 1ª Parte

¿Fundo Jesús de Nazaretla Iglesia?

Fr. Vicente Niño Orti, OPMJD, El Olivar

Noviembre 2013

Catolicismo tradicional histórico: asunción acrítica de la fundación de la Iglesia por Jesús

La teología católica, desde la época de la contrarreforma, apoyándose en determinados pasajes bíblicos desligados totalmente del contexto histórico y literario donde nacieron, infería una institución, fundación, de la Iglesia por parte del Jesús histórico sin distinguir muy bien el Jesús Resucitado

Mt 16, 18 (primado de Pedro)Mt 18, 18 (atar y desatar)Mt 28, 16-20 (envío de los discípulos a todas las naciones)Lc 22, 17-20 y paralelos (institución de la Eucaristía)Jn 20, 23 (aparición a los discípulos cuando Tomás no está, recibiendo el poder de perdonar)

La idea era que Jesús, expresamente y formalmente, hizo un acto fundacional de la Iglesia, como Iglesia visible y dotada jurídicamente de todas las estructuras esenciales. Con todas estas instituciones dotó Jesús a la Iglesia de los medios necesarios para la salvación de los hombres :• Primado papal• Convocación del colegio apostólico• Además, le dio a los apóstoles la triple potestad de enseñar, regir y santificar; por ello,

son llamados maestros, pastores y sacerdotes.• Instituyó la jerarquía• Instituyó los sacramentos…

Esta visión entró en crisis a finales del s. XIX.

•Visión anacrónica, intención apologética propia de la Iglesia de la Contrarreforma para fundamentar su status

•Los escritos del NT son documentos de fe que elaboran teológicamente su propia situación eclesial, la cual es 30, 40, 50 años posterior al Jesús de la historia.

•En el NT aparecen experiencias, formas, imágenes, concepciones eclesiales muy diversas.

•La palabra eclessia, aparece 2 veces en el NT, Mt 16,18; 18,17. La expresión Reino de Dios, con la variante Reino de los cielos, aparece en 163 ocasiones (103 en los Evangelios). Es la categoría de Reino de Dios, la que aparece en los Evangelios.

S. XIX. Modernismo crítico

Harnack, “La esencia del cristianismo”, 1902

Intenta exponer el núcleo del evangelio. Busca la esencia inmutable del evangelio que resiste el paso del tiempo. Acerca de esto dice que es verdad que Jesús expresó el núcleo del evangelio en las categorías propias de un judío del s. I dC. Es decir, el propio Jesús tuvo que valerse de categorías culturales para predicar su evangelio. Pero a pesar de ello, se puede encontrar este núcleo inalterable.

1. Anuncio del RD y su venida –RD como una experiencia interior de conversión mas que como algo político o escatológico-

2. La paternidad de Dios y el valor infinito del alma humana3. El mandamiento del amor al prójimo y la concepción de una justicia superior,

expresado en el sermón de la montaña.

El evangelio y el cristianismo se han revestido de formas históricas, de cortezas, las cuales pueden ir cayendo. La tarea del historiador es saber ver cuales son las formas en las que se ha ido expresando ese núcleo. Así, dice, que en el s. II es cuando se produce una metamorfosis que recubrió de una corteza gruesa al evangelio: la aparición de la Iglesia institución y la tendencia dogmática.

Loisy, “El evangelio y la Iglesia”, 1902…6 meses después

Este libro que era una respuesta a Harnack terminó siendo tan demoledor como él.

1. Loisy dice que los textos en que H. se basa para establecer la esencia del cristianismo no son históricamente seguros de Jesus sino producto de la 1ª comunidad.

2. Loisy dice que H. pretende determinar lo que es la esencia del cristianismo desde el s. XX, y no desde la época de Jesús. Esto es un anacronismo ya que está considerando lo que es esencial desde el s. XX. H., según Loisy, considera aceptable lo que hoy se considera aceptable como la esencia del cristianismo.

3. Para H. el RD tenía 3 acepciones y decía que la concepción propia de Jesús era la del RD como una realidad interior. Loisy dice que esto es incorrecto porque aunque Jesús herede las concepciones 1ª y 2ª, eso no quiere decir que no sea esencial. Para Loisy lo esencial de Jesús es el anuncio del Reino escatológico.

4. Critica la idea de que el desarrollo histórico del cristianismo sea una perversión del evangelio. Para Loisy, del mismo modo que la esencia del árbol se encuentra tanto en la semilla como en el árbol desarrollado, igual ocurre con el evangelio y la Iglesia

Para Loisy Jesús lo que anunció fue un RD escatológico, no llego, pero vino la Iglesia, en cuanto es una prolongación necesaria del evangelio, de la predicación de Jesús, al dilatarse en el tiempo el acontecimiento de la parusía. Loisy considera la Iglesia como una prolongación legítima y no como una perversión del evangelio, como decía H., pero la conclusión es la misma porque la Iglesia no está querida, fundada, por Jesucristo

Ante esto, la Santa Sede, reaccionó frente al modernismo, que en eclesiología se sintetiza en estos autores (Harnack y Loisy). Los documentos de la Santa Sede son: Decreto Lamentabili (1907): condena una serie de proposiciones contra el modernismo. Pascendi (Pio X, 1907). En este documento es donde se sistematizan los errores del modernismo. Motu propio: Sacrorum antistium (Pio X, 1910). Es en este documento donde aparece el juramento antimodernista. Es para todo el clero católico que se dedica a al ministerio y a la enseñanza. El juramento antimodernista aparece en el DH, 3040. Este juramento se tuvo que firmar hasta 1967, con Pablo VI que fue quien lo quitó.

La Iglesia en la teología del s.XX

• Escatologización del RD, lejanía con la idea de Iglesia, que es fruto de la decepción de la parusía. Teología Protestante. Schweitzer. JA Estrada.

• La Iglesia como evento postpascual: Define a la Iglesia como el pueblo de Dios del fin de los tiempos, reunido por el Mesías, el Hijo del Hombre, constituido a partir de la muerte y resurrección de Jesús y confirmado por la donación escatológica del Espíritu en Pentecostés: es un paso adelante desde el punto de vista protestante, pero no suficiente para los católicos, ya que, no refuerza su vinculación en el Jesús histórico. Hans Kung en la misma linea.

• Posición católica: Continuismo crítico: un nuevo planteamiento que asume los elementos más válidos del método histórico-crítico:

• Propiamente hablando, sólo se puede hablar de Iglesia después de Pentecostés y de la exaltación.

• Con la misma fuerza que la anterior afirmación, la manifestación de la Iglesia post-pascual está en continuidad con el Jesús de la historia (con las palabras y hechos de Jesús). Por ello, los autores hablan, en cuanto que hay una continuidad objetiva entre la comunidad de discípulos de Jesús de la historia y la comunidad post-pascual, de:• Actos fundadores de la Iglesia,• Actos de preformación de la Iglesia,• Actos creadores…

CVII (LG,5) dice que lo que mejor concuerda con el tema de la fundación de la Iglesia en el NT es la fundación de la misma como fruto de la actividad de Jesús, tanto del Jesús terreno como del Jesús exaltado.

¿por qué del Jesús terreno?

Hay un serie de actos explícitos de Jesús que podemos llamar “vestigiae eclessiae”, es decir, huellas de la Iglesia prepascual, algunos implícitos y otros explícitos. Estas huellas serán utilizadas por la 1ªcomunidad para hacer una teología de la Iglesia a la luz de la Pascua.

Debemos estar alejados de los dos excesos propios, por un lado, de la teología católica (de cuño apologético, de buscar un acto de fundación de la Iglesia por parte de Jesús) y, por otro, de los excesos de la teología protestante donde lo único es la comunidad post-pascual.

Precisiones previas

1. Normalmente tendemos a proyectar sobre la Iglesia una noción como sociedad perfecta, que tiende a un fin y que tiene unos medios para conseguir ese fin. Desde este presupuesto, podemos decir que la relación de Jesús con la Iglesia es, por tanto, en categorías de fundador con un acto fundador propia de los sociedades administrativas actuales, por ejemplo.

Este camino es un camino equivocado, ajeno al NT, ya que, el NT se mueve con otro sentido y no con el sentido de acto fundacional. No hay un acto de fundación en la SE con respecto a la Iglesia. No podemos utilizar este lenguaje que es válido para organismos jurídicos, pero que no vale para la Iglesia.

Vamos a utilizar mejor la categoría eclesiogénesis, que nos habla más de seres vivos que de organismos inertes. En todos los ss.vv. hay una etapa de preparación en la esperanza y en el amor, en la gestación, en el parto, en el crecimiento y desarrollo…. Así al utilizar la categoría de eclesiogénesis hablamos de la génesis de la Iglesia en clave humana y Trinitaria. La Iglesia es preparada por el Padre en esperanza y amor, prefigurada en AT, gestada y alumbrada en la Encarnación del Verbo y desarrollándose por medio del ES.

Quizás esta óptica menos social y más vital nos ayuda a concebir mejor el tema de la fundación de la Iglesia.

2. Los creyentes anhelamos una narración de la Iglesia cronológica, seguida, como una tabla donde vengan todos los hechos que parten de un origen, pasa por unas etapas y llega a una meta.

Pero el NT no utiliza esta narración cronológica sobre la Iglesia. El NT ya intenta responder

a un interés de aquellos que lo están narrando, los discípulos. Y este interés, además, surge a raíz de la Pascua y lógicamente, ya han pasado una serie de años. Son escritos, por tanto, posteriores que están releyendo la historia de Jesús como comunidad. Son escritos que tienen una preocupación evangelizadora. Se recuerda la historia, la historia de salvación., la historia leída como salvación. Son, por tanto, fuentes rememorativas. Y son Palabra de Dios escrita con trazo humano, con el trazo de la Iglesia.

Estas comunidades reconocieron en las palabras y acciones de Jesús un dinamismo creador, una serie de etapas en la vida de Jesús que se van articulando, pero que sólo desde la luz de la Pascua se pueden entender, se pueden leer. Podemos decir que hay una serie de momentos que se pueden considerar momentos instauradores de la Iglesia, pero tomados en conjunto, articuladamente. Aisladamente estos momentos no tienen sentido instaurador.

3. El origen, nacimiento, fundación, de la Iglesia hay que verlo en el conjunto de la historia de la salvación y, sobre todo, en los protagonistas principales de esta historia. Los actores principales de la historia de salvación son: el Padre, el Hijo y el ES.

El Jesús de la historia es una fase un proyecto más largo. Un proyecto que le precede y que le continúa.

La Iglesia es una realidad concebida por el Padre. Pero una realidad que ha sido plasmada con sus 2 manos: el Hijo y el ES. Por tanto, la Iglesia pensada y querida por el Padre desde el principio es instituida por Cristo (Jesús de la historia) y co-instituida, congregado por el ES.

El CVII hace referencia a esto. La Iglesia es pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo y Templo

del ES. Esto que asumen el CVII se encuentra ya en los SSPP y en toda la Tradición.

La “eclesiología implícita” de Jesús de Nazaret

1. El anuncio del RD. El centro de la predicación de Jesús no es su propia persona ni Dios mismo, sino el RD. La vida de Jesús al servicio de la predicación del RD, la vida de Jesús como misión del RD.

2. La reunión de Israel. En la tradición bíblica y en Jesús, el concepto de RD va unido al concepto de pueblo de Dios. No es por tanto válido interpretar el RD individualmente, pues va dirigido a la asamblea. Pero a su vez, se entiende que para llegar a toda la humanidad, el medio es una comunidad, Israel, que tiene el cometido de ser testimonio del RD en medio de las naciones. El cometido es ser luz en medio de los gentiles. El abandono paulatino por parte del pueblo, hizo que Jesús resituara la idea de sí mismo (mesianismo sufriente) y de su misión. Esto conllevó la concentración de Israel en sus discípulos y apóstoles. Ellos son el resto fiel de Israel. La Iglesia es la institución de suplencia de Israel y que nace del resto fiel de Israel. La Iglesia es ese nuevo Israel que va a perpetuar el anuncio de RD, el definitivo pueblo de Dios, que se abre a todos los pueblos. Esta apertura a los gentiles esta en la lógica, en la profundidad, en la entraña del mensaje de Jesús. Porque en Jesús está la manifestación del amor gratuito de Dios que abraza a toda segregación. También a Israel. Se relativiza todo nacionalismo, toda segregación.

Los otros “momentos constitutivos de la Iglesia”

1. La reunión de los discípulos. Los discípulos son los colaboradores de Jesús en la predicación del RD y de reunir a Israel. Los discípulos representan simbólicamente lo que debía haber ocurrido con todo Israel:

Entrega de EvangelioConversiónComunión de hermanos

2. La elección de los Doce. Mc 3,13-19. En este pasaje aparece el verbo griego epoiesen, que significa crear. Los exegetas dicen que el verbo tiene connotaciones institucionales. Es decir, no es que esté instituyendo a la Iglesia, sino que instituye a este grupo de los 12. El verbo epoeisen también nos remite a Gn 1-2,4 y también a Is 41,20; 43, 1-19, siendo el verbo que indica que Dios recrea al pueblo, es decir, con el sentido de la nueva creación de Israel. Unido a todo esto se encuentra el número de los apóstoles: 12. Un 12 que nos habla de Israel, de todos, de las 12 tribus, de la restauración, recreación, del pueblo escatológico, de un sentido profético. Los 12 tienen la misión de hacer y decir lo mismo que el propio Jesús, son como la representación del mismo Jesús.

3. El rango y misión de Simón Pedro. Entre los 12 elegidos, Simón Pedro ocupa un lugar privilegiado. • Él es amigo íntimo de Jesús. • La lista de los 12 siempre aparece encabezada por Pedro.• Es el portavoz de los discípulos. • También a Pedro se le atribuye prioridad en las apariciones del Resucitado.• El conocido cambio de nombre implica una nueva persona, un nuevo ser, un nuevo

destino, una nueva misión. Le da el nombre de Cefás, Pedro. Y por ello, la Iglesia siempre ha visto en Pedro, la piedra rocosa donde aposentarse (Mc 3,16; Lc 6,14; Mt 16,18; Jn 1,41 y ss)

-Dentro de la apostolicidad de la Iglesia hablaremos del primado de Pedro…supongo-

4. La Última Cena. Cena de despedida. Jesús era consciente de su final y, por ello, era una cena que tenía una gran carga existencia, vital, afectiva… también una carga litúrgica, Vinculado pues el significado de la Última Cena con lo que ocurrirá más tarde: su muerte, estando en consonancia el significado de la cena y el significado que Jesús dio a su muerte. Jesús vio su muerte como el punto culminante de su misión, transmitiendo así el significado de su vida, su misión y de su muerte en la última Cena. La Última Cena como un momento de plena conciencia de Jesús, de que es el final de su itinerario: la Cena con los 12, los 12 como símbolo de todo Israel.

Jesús explicó y dio sentido a su muerte recurriendo a la SE: ¿cuáles son los textos que resuenan?: • Alianza en el Sinaí, que es una alianza sellada con sangre. • Restauración de la Alianza en Ez 16,59-63 y Jr 31,34. • Y los textos del Siervo de Yavéh: tomo en sus espaldas el peso de los pecados de

todos: Is 52,13; 53,12 Desde estos textos, Jesús habría entendido su muerte como acción salvífica de Dios. Si el RD que anuncia Jesús es el anuncio de la misericordia de Dios, la última Cena escenifica que, a pesar de todo, Dios persevera en su fidelidad, en su amor e incluso le da una nueva vida. Digamos que en estos momentos el RD alcanza su cariz, su perfil más absoluto. Así pues, ahora el que ha sido heraldo del RD va en consecuencia con lo que ha predicado. En estos momentos de aparente derrota es cuando se ve la soberanía de Dios.

Fallados todos los intentos de reunir en torno al RD no queda más remedio que el camino del siervo de Yavéh. A partir de ahora el que escoja esta oferta definitiva de Jesús, va a ser partícipe de la nueva alianza, de este nuevo pueblo de Dios y, por tanto, podrán celebrar con Jesús el banquete definitivo del RD. Este es el papel de los 12 en el cenáculo. En el cenáculo estamos sentados todos; es el pueblo de Dios de la nueva alianza, el nuevo Israel, en medio de un pueblo que rehusé a Jesús.

5. El significado soteriológico de la muerte de Jesús. . La cruz no es el designio último del Padre, sino que la cruz es una consecuencia de la vida de Jesús. no es una condición previa para el amor de Dios hacia nosotros, sino que es la plena manifestación del amor de Dios. En medio de las condiciones de pecado en el mundo, en la muerte brilla la generosidad extrema, el perdón, la obediencia filial, la esperanza en el futuro de Dios Padre. En definitiva, brillan los valores del RD de una manera ejemplar. El significado soteriológico de la muerte de Jesús es un momento constitutivo de la Iglesia porque uno de los momentos rectores, recordamos, es el anuncio del RD. Por ello, la muerte de Jesús es la culminación del RD, sólo tiene significado desde el RD. La Iglesia, al final, beberá del costado de Cristo. La Iglesia sale de ese gesto supremo del amor de Cristo.

Los post-pascual

Tres elementos para la Iglesia:

La Resurrección y la reedificación de la comunidad entre Jesús y sus discípulosEl envío del ESEl envío a la misión

Jesús tras los acontecimientos de la Pascua reúne de nuevo a sus discípulos. Jesús a través del perdón, vuelve a reconstruir la comunidad de discípulos. Este Jesús, a través del envío del ES en Pentecostés, nos permitirá contemplarlo como la absoluta revelación de Dios a los hombres. El ES, tras la Pascua, no sólo revela a Dios, sino que mueve los corazones de los discípulos para hacerse hijos en el Hijo. El ES es el que ayuda. La muerte de Jesús, junto con los acontecimientos que le siguen, es el factor desencadenante de un proceso de salvación que había comenzado con el anuncio del RD. El ES permite seguir a Jesús, seguir la causa del RD, que es la voluntad del Padre. Al adherirnos al Hijo por medio del ES hacemos la voluntad del Padre, que es la causa del RD.

La Iglesia es el ámbito de Gracia constituido por el resto de Israel, abierto a los gentiles, que Jesús reunió para trabajar y encarnar el RD.

Los apóstoles y discípulos experimentan, tras la Pascua, la presencia del Resucitado que los vuelve a convocar.

En Pentecostés son capacitados para continuar el camino de Jesús y para proseguir su misión salvífica entre todos los hombres. Por tanto, a la misión del Hijo, le sigue la misión del ES, y a la misión del ES le sigue la misión de la Iglesia.

Pero todo es una misma misión, que nos remite a la soberanía de Dios Padre, que es el RD, y a la misión de salvación por la que vino Jesús.

Conclusión

Asi pues la fundación de la Iglesia no es un hecho puntual ni un proyecto institucional, sino que es el fruto de toda la actividad global del Jesús terreno y del Jesús exaltado. En la predicación del RD, en su convocación a Israel, en su círculo de discípulos, en su primado de Pedro, en el significado que dio a su muerte, en la Última Cena…hay huellas de Iglesia pre-pascual, hay eclesiología implícita. Todos estos “vestigiae eclessiae” se utilizaran como materiales, en la nueva situación tras la Pascua, en la construcción de la Iglesia neotestamentaria. Por tanto, después de la Pascua, todo lo pre-pascual adquiere un sentido, una dimensión total para la construcción de la Iglesia. Por eso, podría ser correcto decir que Jesús no fundó la Iglesia, siempre que añadamos que la Iglesia está fundada en Jesús, sobre Jesús. La Iglesia está fundada sobre la acción total de Dios en Jesucristo. Apunta todo a la Trinidad. La Iglesia es el final al que tiende, es el último eslabón, que ilumina el destino de Jesús. Es decir, al final del itinerario somos capaces de ver las huellas en el Jesús pre-pascual de la Iglesia. Como versa el título del apartado: de los “vestigia ecclesiae” pre-pascuales a la Iglesia del Cristo pos-pascual; la Iglesia como resultado de la acción total y gradual de Dios en Jesucristo.