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CUADERNILLO DE TEMAS FOLKLÓRICOS
R.L., de la redacción, junto con Luis Argentino López, folklorista y museólogo formoseño, y otros gauchos de Formosa
(foto tomada en el III Encuentro Folklórico Salta 2012)
REDACCIÓNDaniel Antoniotti
José de Guardia de PontéRaúl Lavalle
Editor responsable: Raúl LavalleDirección de correspondencia:
Paraguay 1327 3º G [1057] Buenos Aires, Argentinatel. 4811-6998
nº 8 - 2012
Publicación auspiciada por la Academia del Folklore de Salta
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ÍNDICE
Presentación p. 3
María Azucena Colatarci. Algunas consideraciones acercadel ciclo junio/agosto en la Puna jujeña p. 4
Olga Fernández Latour de Botas. Una bordona profunda (versosencadenados de despedida para el poeta León Benarós) p. 11
Fernando María Justo. Nuevos aportes para el estudio del Tincunacu p. 13
Teresita del Milagro Gutiérrez. Guillermo “Pajarito” Velarde Mors p. 17
Maximiliano Hünicken. Pajarito Velarde (obra plástica) p. 21
Oscar Augusto Berengan. El promesante de Casabindo p. 22
Alfredo Bernardi. Apretón de manos p. 24
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PRESENTACIÓN
Cuando vino a mi mente la idea de una publicación en Red sobre temas folklóricos, busqué apoyo en mi amigo Daniel Antoniotti, de la Academia Porteña del Lunfardo, pero también muy amante de la cultura nativa, además de gran bibliófilo y reconocido escritor. Y se corporizó entonces la idea, que esperamos dé lugar a estudios, poemas, cuentos, reseñas; en suma, varia. Escribirán quizás escritores consagrados y también personas no muy conocidas, incluso alumnos. Pero todos tendrán en común el amor por la tierra.
Ruego a los lectores no me pidan que defina folclore (o folklore, como prefieren muchos), tarea superior a mis fuerzas. En todo caso los temas de nuestro Cuadernillo irán desde la rigurosa investigación científica y de campo hasta el folklore de los artistas. El ámbito será argentino, aunque alguna vez se extenderá a otras tierras hispanoamericanas y a otras modalidades (por ejemplo el tango). Cada colaborador usará sus propias normas en cuanto al modo de citar y de dar, en fin, formalidad a su aporte.
Los invito entonces, queridos amigos, a leer este pequeño esfuerzo de un simple “aficionado”, de alguien que tiene afecto. Agradezco especialísimamente a la Dra. Olga Fernández Latour de Botas, de la Academia Argentina de Letras, por haberme alentado en este paso, que doy no sin temores.
R.L.
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ALGUNAS CONSIDERACIONES ACERCA DEL CICLO JUNIO/AGOSTO EN LA PUNA JUJEÑA
MARIA AZUCENA COLATARCI1
Los meses de junio, julio y agosto se corresponden con el período del año en el que el clima se torna más riguroso en los Andes Meridionales, fríos intensos, escasez de pasturas, sequedad extrema entre otras limitaciones, que comenzarán a ceder hacia el mes de setiembre, así es el ambiente natural en las punas salto-jujeñas de la República Argentina; esas punas tan rigurosas que albergan a lugareños que desde tiempos antiguos las habitan y que, aunque alejados de los populosos centros urbanos, mantienen relaciones con éstos pero también conservan sus costumbres ancestrales en una constante recreación vital.
De la compleja y rica cultura de estos compatriotas puneños nos interesa reflexionar en esta ocasión sobre un conjunto de celebraciones y rituales que por articularse entre los meses mencionados en el primer párrafo se podría decir que corresponden al ciclo invernal, ciclo que se inicia hacia mediados del mes de junio y va llegando a su fin promediando el mes de agosto, es este entonces el período más riguroso del ciclo anual por los motivos ya expuestos.
Antes de continuar resulta pertinente aclarar que al hablar de ciclo nos referimos no sólo al lapso lineal entre dos fechas, sino además, al conjunto de acontecimientos que se suceden en lo que se podría denominar una microárea y que se vinculan - precisamente - por conjugar en el concepto las nociones de: tiempo, creencia y espacio, asociados. En este sentido se circunscribirá el ciclo, en lo que respecta al tiempo, al período comprendido entre mediados del mes de junio con las celebraciones a San Juan el 24 de junio, que se continúa el 25 de julio San Santiago, 26 de julio Santa Ana, 1 de agosto Pachamama (aunque es sabido que todo agosto es el mes de la Tierra y, por lo tanto, adecuado para concretar sus rituales), 15 de agosto la Asunción, 16 de agosto San Roque y 30 de agosto Santa Rosa de Lima, donde se sitúa el fin del tiempo. Hasta aquí las fechas, y a quiénes se celebra en cada caso (creencia, devoción, culto), pero ahora resta considerar los lugares (es decir el espacio) en los que con seguridad se producen los actos rituales, por lo menos de acuerdo a nuestros reiterados registros de campo en sucesivas campañas realizadas ya que, en el marco de esta categoría de ciclo, consideramos los distintos lugares asociados en una microárea.
1 Instituto de Lingüística. UBA/CONICET.
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Con el objeto de exponer lo antes dicho se ofrece el siguiente cuadro:
Mes Día Denominación Lugar Observaciones
Junio 24 San Juan Abra Pampa Otros lugares de la microárea
Julio 25 San Santiago
Abra Pampa
Otros lugares de la microárea
Puesto del Marqués
Yavi
Yavi Chico
El Portillo
Julio 26 Santa AnaAbra Pampa Otros lugares de la
microáreaLa Quiaca
Agosto 1 Pachamama Toda la PunaToda la Puna.
Además del 1, se puede celebrar
cualquier otro día de agosto
Agosto 5 Virgen de Copacabana Santuario
Agosto 15 Asunción
Virgen de Casabindo
Casabindo
Otros lugares de la Puna
Virgen de Canchillas Santa Catalina
Virgen de Escaya
Yavi y Escaya
Agosto 16 San RoqueYavi Otros lugares de la
Puna
Agosto 30 Santa Rosa de LimaCasira Otros lugares de la
PunaSanta Catalina
Además de estar articuladas en el mismo ciclo ¿qué otras cuestiones tienen en común estas celebraciones? Por un lado - y como dato de mayor importancia - es que todas integran el sistema de creencias de los lugareños puneños, a pesar de que Pachamama
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aparezca, aparentemente, vinculada a otra esfera de significación, en el sentido de no formar parte de las devociones vinculadas al calendario gregoriano, sin embargo la creencia en la Tierra, así como los rituales en su honor, forman parte de ese sistema de representaciones y, en la cotidianeidad de los lugareños, no entra en conflicto con sus creencias del catolicismo. También tienen en común, si se considera la variable tiempo, el que las acciones rituales asociadas a las fechas específicas permiten hacer referencia a la manifestación pública de la fe (sin considerar la envergadura que dichas manifestaciones tengan) que por supuesto no excluye otras acciones que realizan las personas en cualquier momento del año, también relacionadas con las mismas creencias. De modo que se puede advertir entonces que este ciclo es densamente significativo en términos rituales, cuestión que redunda en una compleja textura espacial y temporal.1
En líneas generales (y como minuciosamente hemos expuesto en otras oportunidades) las celebraciones vinculadas al calendario gregoriano suelen respetar una estructura que insume unos 9 días de actos celebratorios entre novena, víspera y día central, si bien esta organización es la de la iglesia como institución, es interesante recordar que aún en los casos (que no son pocos) en los que la celebración se produce en el ámbito de lo privado (oratorios privados2), en los que los oficiantes son los mismos lugareños (dueño de la imagen y allegados) sin intervención de ningún sacerdote, ese formato es el que emplean.
A continuación se destacan algunos aspectos que consideramos de interés (describirlas excedería el los límites de estas notas) para recordar estas celebraciones en las punas jujeñas y que se producen en el transcurso de este ciclo:
1) San Juan: patrono de las ovejas, en su víspera, o “visperas” como dicen los lugareños - que es la culminación de nueve días de oraciones que finalizan con la misa vespertina - transcurre en torno a las luminarias que servirán para apaciguar el frío y está cargada de augurios ya con las cédulas, ya con la interpretación de las formas del plomo derretido vertido en agua fría entre otras actividades3.
2) Santiago: patrono de los caballos, patrono de los curanderos, preside las luminarias de la víspera - que han sido encendidas después de la misa del último día de novena - que alumbran y dan calor junto al consumo de “ponche” y “tijtinchas”, unidos a los recuerdos de noches de salir a “taraschar”4. Es bueno tener en cuenta que en Puesto del Marqués la celebración es patronal
1 Colatarci, María Azucena: Tiempo y Espacio en las celebraciones y rituales del noroeste argentino. Edic. AAEA Bs. As. (2008). 2ª edic. 2011.2 Colatarci, María Azucena: ibídem y otros artículos de la misma autora.3 Ver Jacovella, Bruno C.: Fiestas Tradicionales Argentinas. (1953).
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motivo por el que la envergadura de la misma es de importancia y, además, es la ocasión en la que numerosos grupos discretos de personas llegan desde el campo, con sus imágenes privadas, para participar también en la celebración. En determinadas circunstancias, en esta misma fecha, tienen lugar los rituales de “quipildor” en el sitio en el que un rayo ha alcanzado y matado a un animal1.
3) Santa Ana: peculiariza a esta celebración la realización de la denominada feria de Santa Anita que consiste en el simulacro de una feria, pero de miniaturas, en la que las transacciones se realizan con el denominado “dinero del banco de Santa Ana”, que se adquiere en el lugar, para poder comprar y vender las miniaturas que llevan los feriantes de la fecha. Según la tradición de acuerdo al resultado que la gente obtiene en la feria es como le irá en el resto del año. Para esta particular feria se designa de entre los circunstantes un “comisario”, un espacio destinado a “cárcel”, un lugar (suele ser el mismo oratorio) donde se constituye el “banco de Santa Ana”. Esta actividad está en franco retroceso.2 Como en los otros casos con anterioridad a la Feria (que se realiza el mismo 26 de julio) se han concretado la novena y todos los actos celebratorios que corresponden.
4) Pachamama: la Tierra, sus rituales específicos denominadas “corpachadas”, tienen lugar el primero de agosto en forma preferencial, aunque se pueden realizar en cualquier momento de este mes en el que según los lugareños la Tierra “tiene sus bocas abiertas”, está sedienta y necesita ser aplacada, alimentada, saciada y ofrendada. Los rituales los hemos descripto en otras ocasiones, al igual que otros autores.
5) Virgen de Copacabana: en el paraje puneño denominado Santuario (que para la década del '80 del siglo XX quedaba a la vera de la ruta nacional número 9 pues hoy su trazado ha sido modificado) es la patrona, sus actos celebratorios son similares a los de todas las celebraciones de la zona y, a pesar de ser patronal, congrega a la pequeña población del lugar. La fecha nos es dato menor (que requeriría un estudio particular) ya que es la
4 Expresiones de los lugareños: Ponche es una bebida a base de leche, huevo, canela, azúcar y alcohol, se consume caliente. Tijtinchas: comida que admite diversas recetas, nuestros registros refieren a cabezas (de cordero o vaca) hervidas para la ocasión. Taraschar: antigua costumbre y voz casi en desuso que refiere a la acción de los adolescentes de salir la noche de Santiago a “robar” alguna cabeza de cordero o vaca hervida.1 Colatarci/Gentile: 2004.2 Ver: Jacovella, Bruno C.: Fiestas Tradicionales Argentinas. (1953) y Colatarci, María Azucena: La feria de Santa Ana. (1994)
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que se corresponde con los días patrios de Bolivia y la advocación es de ese origen.
6) La Asunción: esta denominación mariana hace referencia, de acuerdo con los relatos evangélicos y al dogma de fe aprobado por la Iglesia, a la asunción de la Virgen a los cielos, según los sitios puneños de que se trate se la conoce con las advocaciones de Casabindo, Canchillas y Escaya por citar algunos ejemplos documentados por la autora de estas líneas. Al respecto se mencionarán algunos datos de interés, las dos primeras son devociones de origen colonial de acuerdo a los relatos que sustentan tal antigüedad, en Casabindo tiene lugar, el 15 de agosto, entre otras actividades rituales, la denominada “toreada de la vincha”, que consiste en colocar una vincha con monedas entre la cornamenta de un toro (tantas veces como animales se hayan destinado a tal efecto) que es soltado en el interior de la plaza y allí, los jóvenes que lo desean, intentan sacársela para ofrendarla a la Virgen. En cuanto a la de Canchillas1 cabe aclarar que se trata de una devoción, un culto y una celebración muy complejos pues la imagen pasa el año en el campo, en el oratorio que su dueño cuida celosamente, en tanto que su celebración central se lleva a cabo en Santa Catalina, cabecera del departamento del mismo nombre. Con respecto a la Virgen de Escaya, si bien su nombre está vinculado con el lugar en donde reside, es llevada a Yavi durante el transcurso de su novena.
7) San Roque: patrono de los perros. Acompaña en la iglesia de Yavi a la Virgen del Rosario patrona del lugar. La nota de mayor interés es que el día 16 de agosto, fecha de su celebración, la gente les coloca a los perros cintas rojas.
8) Santa Rosa de Lima: patrona del pueblo de Casira (departamento de Santa Catalina) del que es la patrona, su celebración tiene lugar el 30 de agosto luego de la novena correspondiente, ese día se concretan los actos rituales comunes a otras celebraciones. Interesa recordar que años atrás había en Santa Catalina un oratorio privado que contaba con una imagen local de Santa Rosa de Lima, esta acompañaba a la Virgen de Canchillas en las celebraciones del 15 de agosto, pero la familia se fue del lugar y, por supuesto, se llevó su imagen.Para finalizar con estas reflexiones resulta de interés comentar
que, con excepción de Santa Anita y Pachamama, en todas las otras celebraciones, en los lugares mencionados en el cuadro, se articulan en términos rituales las denominadas por los lugareños “adoraciones”, estas son: “con cuartos”, de “suris”, de “torito y caballitos”, “gallada” o 1 Colatarci, María Azucena: 1986 y 1994.
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“búsqueda del gallo”, que admiten algunas combinaciones o articulaciones propias del devenir de la cultura tradicional vigente; además los infaltables toques instrumentales de “corneta”, “bombo”, “flautilla y caja”, combinación esta última, propia de la adoración de “torito y caballitos” con una melodía específica.1
Sobre este último aspecto se destaca que las personas que realizan las “adoraciones” son, en general, promesantes de la Virgen o santo/a de que se trate y, en ese sentido es que se puede asegurar que las mencionadas “adoraciones” adquieren el claro status de ritual.
Para finalizar es de interés tener en cuenta que la religiosidad tradicional, en tanto cultura vigente, conserva de modo dinámico el pasado que contiene, de modo que esta propuesta conceptual del ciclo, planteada a partir del análisis de los datos de campo, contiene expresiones de la cultura tradicional vigente (es decir del folklore) cuyos aspectos descriptivos tendrán reconfiguraciones propias del devenir de todo aquello que está vivo, es decir, en movimiento.
MARÍA AZUCENA COLATARCI
BIBLIOGRAFÍA
BOMAN, Eric: Antigüedades de la región andina de la República Argentina y del desierto de Atacama. 2 Tomos. (1908). Universidad Nacional de Jujuy, San Salvador de Jujuy, 1991.COLATARCI, María Azucena: Virgen de Canchillas, su celebración. En: Pregón Dominical. San Salvador de Jujuy. 1986.COLATARCI, María Azucena: Relevamiento de expresiones folklóricas en vías de extinción. En: Consejo Argentino de la Danza - UNESCO - Buenos Aires1986.COLATARCI, María Azucena: La feria de Santa Ana. En: Segundas Jornadas Nacionales de Folklore. Buenos Aires: Departamento de Publicaciones del Ministerio de Cultura y Educación de la Nación. Buenos Aires.1994.COLATARCI, María Azucena: Aportes para el estudio de las celebraciones vigentes en la puna jujeña (República Argentina). En: MITOLOGICAS. Nº 9. CAEA. Buenos Aires.1994.
COLATARCI, María Azucena: Persistencia y emergencia del culto a la tierra en la puna jujeña. En: Primer Congreso argentino de Americanistas. Tomo II. Facultad de Filosofía y Letras UBA. Buenos Aires. 1995.
1 Colatarci, María Azucena: Tiempo y espacio en….2008 y 2011.
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COLATARCI, María Azucena: El oratorio privado en la puna jujeña. República Argentina. En: Folklore Latinoamericano. T. II. A. Colatarci (Comp.), M. Bs. As. IUNA – FOLKLORE. 2000.COLATARCI, María Azucena: Las marcas del cielo en la tierra (Puna de Jujuy, siglo XX). En colab. con Margarita Gentile. En: FOLK. LAT. T. V. Edit. Confolk. BS. As. 2004.COLATARCI, María Azucena: Aspectos ceremoniales de la cultura tradicional vigente en las quebradas y punas salto jujeñas (R. A.). En: Jornada MERCOSUR CULTURAL: UN ESPACIO PARA LA INTEGRACIÓN POPULAR. CARI. Bs. As. 2006.COLATARCI, María Azucena: Tiempo y espacio en las celebraciones y rituales del noroeste argentino. Ediciones AAEA. Buenos Aires. [2008] 2011.FERNÁNDEZ LATOUR, Olga: Danzas de promesantes en Jujuy. En: Danzas Nativas. Revista Argentina de Danzas y Folklore. Nº 7. Buenos Aires, 1957.FERNANDEZ LATOUR de BOTAS, Olga: Danzas Religiosas del Folklore Argentino. Introducción a su estudio. Mimeografiado. S/f. 10 páginas.FERNANDEZ LATOUR de BOTAS, Olga: Atlas Histórico de la Cultura Tradicional Argentina. Prospecto. Editorial OIKOS. Buenos Aires, 1984.JACOVELLA, Bruno C.: Fiestas Tradicionales Argentinas. Colección Lajouane de Folklore Argentino. Buenos Aires. 1953.MARISCOTTI, Ana María: Pachamama Santa Tierra. Contribución al estudio de la religión autóctona en los Andes centro-meridionales. En: INDIANA suplemento 8. Berlín. 1978.RODRIGUEZ, Emilio: La Virgen María y todas las advocaciones de la República Argentina. Nombres y fechas de conmemoración. Ediciones San Pablo. Buenos Aires. 2002.SANTANDER, Josefa Luisa: Folklore de la Provincia de Jujuy. Fiesta de la Candelaria (Quebrada de Humahuaca y Puna). Publicación de la Dirección Provincial de Cultura. Jujuy. VELLARD, Jean A.: El hombre y los Andes. Ediciones Culturales Argentinas. Secretaría de Estado de Cultura. Ministerio de Cultura y Educación. Buenos Aires. 1981.
UNA BORDONA PROFUNDA(Versos encadenados de despedida
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para el poeta León Benarós)
Una bordona profundahoy nos hace oír su voz:canta y llora porque ha muertoel gran León Benarós.
El gran León Benarós,alma plena de poesía,corazón de altos designios,señor de gran cortesía.
Señor de gran cortesía, dibujante generosoque en sus cartas nos enviabaobras de su arte precioso
Obras de su arte preciosocomo las de sus poemasque de la Patria argentinatrascendieron las fronteras
Trascendieron las fronteras porque su verso teníael sabor universal del pueblo que lo nutría
Del pueblo que lo nutríay cantaba por su voz¡Qué fino artista ha partidocon don León Benarós!
Con don León Benarósse va su sonrisa amablepero nos queda su obrapara siempre perdurable.
Para siempre perdurable...en prima alta engarzaday por eso en su partida¡suenen campanas de plata!
Suenen campanas de plata
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–y esta es la de despedida– ¡Vaya en paz bardo puntano:sé que su ángel lo guía!
OLGA FERNÁNDEZ LATOUR DE BOTAS 25 de agosto de 2012
NUEVOS APORTES PARA EL ESTUDIODEL TINCUNACO
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FERNANDO MARÍA JUSTO
Introducción
Las fiestas patronales de San Nicolás y el Niño Alcalde tienen lugar en la ciudad de La Rioja y en algunas poblaciones menores de la provincia durante los festejos de fin de año.
En la ciudad capital de la provincia se celebra el 31 de diciembre
a las 12 del mediodía exactamente, frente a la Casa de Gobierno y la Iglesia Catedral. Quince minutos antes, desde el Convento de San Francisco, a solo dos cuadras del lugar de destino, sale la procesión del Niño Alcalde acompañado por el Inca y los demás miembros de la cofradía llamados “allis”. Van ataviados con unas vinchas y escapularios con espejos y al son de la caja del Inca van cantando “la quichua” o “año nuevo pacari”.
En la plaza lo espera la imagen de San Nicolás acompañado de su cofradía con su Apóstol Mayor, los demás apóstoles, los alféreces y demás promesantes, ataviados con ropas donde predomina el color morado, y una gran multitud de fieles que colman el lugar.
Al producirse el Encuentro o Tincunaco de las imágenes justo al mediodía, todos, gobernantes y gobernados, ricos y pobres, patrones y empleados se arrodillan tres veces ante el Niño Alcalde. Luego ambas imágenes ingresan a la Catedral donde son veneradas por los promesantes, turistas y pueblo en general que se dio cita.
La fiesta se remonta a la Semana Santa de 1593, cuando un levantamiento de miles de naturales contra los atropellos de los encomenderos amenazaban con destruir la ciudad fundada hacía poco más de un año. Es allí que el sacerdote Francisco Solano fue convocado por la población para que salvara la ciudad. El futuro santo convenció a los naturales de adorar a Cristo que había muerto por nuestros pecados. Cuentan las tradiciones que los indígenas decidieron reconocer la autoridad del Alcalde, si éste reconocía que había un Alcalde mayor a todos que era Jesucristo. De este modo se produjo el milagro de la conversión y el bautismo de miles de diaguitas y su evocación pasó de la Semana Santa al 31 de diciembre, fecha en la que se elegía al nuevo Alcalde de la ciudad.
Muchos investigadores trabajaron profundamente sobre los orígenes y simbología de esta tradicional fiesta. Sirva citar a Julián
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Cáceres Freyre, Sofía Oguic, Cristian Nieto, Jorge Ponce, Juan Aurelio Ortiz, Juan Carlos Vera Vallejos y Bruno Jacovella entre otros.
En todos los casos nunca hubo una explicación completa acerca de la introducción del San Nicolás en la fiesta del Encuentro y la tradición oral acerca de la aparición del Niño Alcalde es opinable.
El presente aporte solo trata de echar luz sobre uno de los puntos oscuros nunca dilucidados.
San Nicolás y El Niño Alcalde
Leyendo el libro San Nicolás. De obispo a San Claus de José Miguel Pero-Sanz (Ed. Arcaduz, Madrid, 2002), observo una curiosa tradición que tenía lugar el 6 de diciembre (día de San Nicolás según el santoral católico) en la Edad Media.
Entre los escolares del convento de San Nicolás se elegía a un niño y lo vestían como “Obispo Nicolás” y lo llevaban en procesión a la iglesia. Luego del festejo salían por el pueblo donde había francachela, que duraba hasta los días cercanos a la Navidad entre grandes libaciones.
La costumbre llegó hasta varios siglos después en aquellas escuelas donde, para esta fecha, se elegía entre las niñas la “priora” (una estudiante que ese día oficiaba de Madre Superiora del convento) y entre los niños elegían al “ALCALDE”. O sea, entre los estudiantes, para el día de San Nicolás se elegía al Niño Alcalde del convento.
¿Puede ser éste el origen de la presencia del Niño Alcalde en la Fiesta Patronal de San Nicolás de Bari en La Rioja?
Por de pronto, ninguno de los tratadistas que han investigado el Tincunaco han podido dar una explicación fuerte acerca de la presencia del Niño Alcalde en las Fiestas Patronales de San Nicolás de Bari.
Las tradiciones orales riojanas dicen que San Francisco Solano les dijo a los naturales –en aquella Semana Santa de 1593– que había un Alcalde más poderoso que el español, y era el Alcalde del mundo. Desde entonces los aborígenes rindieron culto al Niño Alcalde. La evocación se habría trasladado al 31 de diciembre, en virtud de que ese día el Cabildo elegía al nuevo Alcalde.
Sin embargo, resulta más plausible pensar que el binomio “San Nicolás-Niño Alcalde” provenga de antiguas tradiciones europeas llegadas a América.
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La Fiesta de San Nicolás de Invierno y de Verano
Otro dato que se deduce del citado libro de Pero-Sanz es el referido a las dos fiestas anuales que se celebran en honor a San Nicolás.El Santoral Católico fijó al 6 de diciembre como día dedicado a San Nicolás de Bari. Este día cae en pleno invierno en el hemisferio norte. Aunque en toda Europa San Nicolás es recordado con dos fiestas patronales al año, la del Santoral (6 de diciembre) y la del traslado de sus resto de Myra a Bari. Cabal demostración de la devoción que el pueblo tiene por el Santo.
Una leyenda folklórica rusa da cuenta de esta curiosidad (recordemos de San Nicolás junto con San Basilio es Santo Patrón de Rusia):
San Nicolás y San Casiano habían bajado al mundo, cuando se encontraron un hombre con su carro empantanado en el barro que les pedía ayuda. San Casiano, temeroso de embarrar su inmaculada túnica de santo, se negó a prestar ayuda, pero San Nicolás se introdujo en el pantanal y colaboró con el hombre para sacar el carro atascado. De vuelta al Cielo, Dios les preguntó por su paso por la Tierra. San Casiano contó que había preservado la blancura de su túnica, y San Nicolás todo embarrado contó cómo había ayudado al carrero. Entonces el Justo Juez dictaminó: Por su caridad, San Nicolás tendría dos funciones al año (la de invierno y la de verano) y San Casiano tendría su función el 29 de febrero (una vez cada cuatro años). De este modo se explica por qué San Nicolás tiene dos fiestas patronales al año.
Epílogo
Es por todos sabido que San Nicolás de Bari fue uno de los Santos más populares de la cristiandad junto con San Pedro y San Pablo, y más tardíamente con San Francisco de Asís.
San Nicolás había nacido hacia el año 255, y vivido y predicado en la provincia de Lycia (Asia menor, actual Turquía) donde realizó en vida diversos milagros entre la ciudad de Pátara y Myra, lo que le dio fama como hombre santo.
Con cerca de los cincuenta años llegó a obispo y participó del Concilio de Nicea, donde quedaron definitivamente establecidas las diferencias con la herejía de Arrio que suponía que Dios era superior a
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Cristo pues éste último había sido hecho del primero. El Concilio estableció que ambos estaban hechos de la misma substancia.
Hacia el siglo XI, cuando su popularidad de Santo de la cristiandad alcanzaba talla descomunal, y ante el avance del Islam sobre las ciudades de Asia Menor, los pobladores de Bari fueron hasta Myra y se llevaron sus restos a la ciudad portuaria de la península itálica, donde aún permanecen.
El culto a San Nicolás de Bari fue extendiéndose a tal punto de que en Europa hay unos seis mil templos bajo su advocación y al menos cuatro países de ese mismo continente lo tienen como Santo Patrono.
San Nicolás es patrono además de navegantes, pescadores, perfumistas, peregrinos, viajeros, escolares, panaderos, molineros, comerciantes, lustrabotas, carniceros, notarios, jueces y abogados entre otras profesiones y oficios, lo que demuestra la devoción mundial de que goza nuestro Santo.
FERNANDO MARÍA JUSTO
Celebración del Tincunaco
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GUILLERMO “PAJARITO” VELARDE MORS1
TERESITA DEL MILAGRO GUTIÉRREZ
Nació en Cerrillos, Provincia de Salta, el 8 de diciembre de 1895, del matrimonio de Juan Emeterio Velarde y Matilde Mors, siendo el segundo de los siete hijos del matrimonio.
Luego de cursar sus estudios primarios y secundarios en esta provincia, se fue a Buenos Aires a estudiar Abogacía, carrera que pronto abandonó para iniciar Odontología. Al poco tiempo dejó esta nueva carrera e intentó inscribirse en Medicina, en Córdoba, cuando debió volver a Salta, a raíz de la muerte de su padre, en 1922, trayendo un único “diploma” entre sus manos: el de “Campeón de baile de Tango”, ganado en las lides milongueras.
Lo apodaron Pajarito, por su figura espigada, su pulcritud y, por sobre todo, por “su temperamento inquieto”... Fue: Profesor de Tango (1922), periodista del Diario El Intransigente (1930), propietario y director de los periódicos Salta y Tradición y Cultura, de muy poca duración.
“Pajarito” Velarde
1 Este texto ha sido redactado en base a los datos aportados por www.EDISALTA2012.com.ar y Pajarito Velarde (Guillermo Velarde Mors) Antología compilada por José Juan Botelli, Cartoon Industria Gráfica. Salta, 2008.
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También trabajó desde 1932 en el Banco de la Provincia de Salta, haciendo carrera y jubilándose, como Secretario General del Directorio. Además incursionó en los deportes: jugó y ganó varios torneos de tenis, fue pelotari, uno de los primeros dirigentes de: tenis y básquet en Salta, fomentó el atletismo, hizo automovilismo pero... fue un excéntrico que mayormente se movilizaba “en bicicleta”…
Entre 1930 y 1940, alquiló una casa en la esquina de calles España y Pueyrredón, o Pueyrredón 106, propiedad que su tío el ex gobernador Ceferino Velarde le regalara en 1940.
Creó y presidió la Sociedad de los Amigos del Arte que, entre 1936 y 1952, suplió la falta de una Casa de la Cultura en Salta. Esta institución gestionó y posibilitó la presencia y actuaciones de numerosos músicos, bailarines y cantores nacionales y extranjeros, entre ellos, en 1949 hizo actuar, en el Teatro Victoria de la Capital provincial a Los Niños Cantores de Viena. Esta Sociedad de los Amigos del Arte ayudó y patrocinó la publicación y difusión de temas musicales y libros de autores salteños.
Entre los solistas y compositores musicales nacidos en Pueyrredón 106 merecen especial mención los conjuntos folklóricos: Los Fronterizos (Juan Carlos Moreno, Carlos Barbarán Alvarado (reemplazado luego, por César Isella), Gerardo “Negro” López y Eduardo Madeo) quienes, muchas veces, ensayaron allí y a los que, “Pajarito” y Eduardo Falú, (mediante sus conexiones) les abrieran las puertas hacia la fama. También, Los Cantores del Alba, integrado por Tomás “Tutú” Campos, Gilberto Vaca, Gozález Lobo, Javier Pantaleón y Horacio Aguirre (reemplazando a González Lobo), que nacieron como conjunto en esa casa, ya que “Pajarito” fue el padrino artístico de ambos grupos.
También, eran asiduos concurrentes a las tertulias: Eduardo Falú, Gustavo “Cuchi” Leguizamón, José Juan Botelli, César Fermín Perdiguero, Hernán Figueroa Reyes, José Ríos, Julio Espinoza, Julio Díaz Villalba, Don Juan Carlos Dávalos y sus hijos: Jaime, Ramiro, Arturo, Juan Carlos “Baica” y María Eugenia, Miguel Ángel Pérez, Raúl Aráoz Anzoátegui, Jorge Calvetti, “Carybé” (Héctor Paride de Bernabó), Raúl Brié, Luis Pretti, Guillermo “Ucururo” Villegas, “Pajita” García Bes y... todos los poetas, músicos, artistas y bohemios que alguna vez vivieron o visitaron Salta.
En ocasión de filmarse la película Güemes, la tierra en armas (1942), todo el elenco, desde su director Lucas Demare y demás,
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hicieron de la casa de “Pajarito” su cuartel general, donde diariamente pernoctaban en amenas tertulias.
Fue un hombre tan afable y de reconocido en toda la ciudad de Salta, al punto que –nos relata la actual Directora del Museo “Casa de Pajarito Velarde”– en muchas ocasiones, sus amigos de distintas partes del país solamente dibujaban una pequeña ave (un pajarito) y el cartero no necesitaba más datos para localizar a quién debía entregar el correo…
“Pajarito” Velarde, el 8 de agosto de 1965, simplemente se acostó a dormir y a la mañana siguiente, la empleada de su casa lo encontró muerto.
Museo “Casa de Pajarito Velarde”
En el año 1966, la Fundación Diario El Tribuno compra la casa de Guillermo Velarde Mors y el 22 de abril de ese mismo año inaugura el Museo “Casa de Pajarito Velarde”, para proteger una propiedad que fue mucho más que una vivienda; y para recordar también a su propietario, un gran bohemio, e inquieto mecenas, a quien se lo considera el “padre del folklore salteño”.
El Museo
En esta Casa-Museo se guardan varios objetos históricos y “curiosos”, fruto de colecciones formadas por su propio dueño, de refinadísimo gusto, a lo largo de su inquieta vida; tales como: vestimentas, mobiliario distinguido, objetos y armas aborígenes, armas del 1800, instrumentos musicales de distintas facturas (europeos, americanos, africanos), “su cama” (tallada a mano, en madera de palo santo ), vitrolas, libros (muchos autografiados o primeras ediciones, que le fueran regalados por los propios autores), una colección de 1487
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discos de pasta (entre la que se encuentra una de las colecciones más completas del Noroeste Argentino de Carlos Gardel), y un sombrero que, según cuentan, “El Zorzal Criollo” le regalara a “Pajarito” en Tucumán, cuando habrían coincidido Velarde y Carlos Gardel, allá por 1919. También hay animales embalsamados y muchos objetos variopintos más.
TERESITA DEL MILAGRO GUTIÉRREZ
El Museo está situado en calle Pueyrredón 106 esquina EspañaPuede ser visitado de: Lunes a viernes, de 10.30 a 14.00 y de 15.30 a 18.00 hs. Sábados; de 10.30 a 14.00 hs. Domingos y feriados: CERRADOTeléfono: (54 - 0387) – 4212921e-mail: [email protected]: Lic. Carol Murguizur
Interior del Museo
PAJARITO VELARDE
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Pajarito Velarde, obra plástica realizada con el programa Paint por Maximiliano Hünicken
Hünicken me ha acompañado más de una vez, pues sabe aprovechar muy bien las actuales posibilidades tecnológicas. Mi interpretación personal de esta obra es que las tres caras de Pajarito Velarde simbolizan los tres siglos. En efecto nació cuando moría el siglo XIX, floreció durante el XX y se proyecta, a través de la creación y del recuerdo, a este nuestro siglo XXI.
En la parte inferior izquierda se ve una suerte de camino. Pues bien, este gran salteño nos ha enseñado cómo debe vivirse el folklore. Su casa fue un ámbito de coleccionismo de objetos y de personas. Los grandes del folklore se reunían allí. Hagamos también nosotros de nuestra casa y de nuestra vida un museo interior de folklore, para que allí vivan las tradiciones propias y también (¿por qué no?) la rica herencia cultural de los pueblos del mundo. [R.L.]
EL PROMESANTE DE CASABINDO
A un cuadro del pintor Juan Antonio Monzón
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Aquí no hay traje de escamilla y flores,pasodobles, ni rubias alemanas. No es la liturgia de rejoneadores,Solo un remedo de tardes hispanas.
Aquí es el coraje y los sinsaboresde un hombre puneño, que en las mañanasal viento, la arena, todos los rigores,tose sus viejas penurias indianas.
Su fe cristiana enciende a aquellos ojos,que buscan emoción, alucinados.De Sangre y arena, la versión barata.
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Otros hay, que exaltan los arrojospor librar de unos cuernos afilados,para su Virgen, la vincha de plata.
OSCAR AUGUSTO BERENGAN
El autor, de la Universidad Nacional de Jujuy, es un estudioso del patrimonio musical folklórico. Cultiva también el canto y es poeta. Le agradecemos muy especialmente que nos haya permitido incluir aquí este soneto, publicado hace muchos años, que exalta en afectuosa contemplación la valentía de humildes héroes de pueblo. Religión, folklore, patriotismo y audacia animan a estos puneños ante las embestidas de temibles toros. Es una “versión barata”, pero quizás también era barata la tauromaquia cretense. Como el toro de Creta, los toros de Casabindo dan identidad a este histórico pueblito. Muchos seguramente saben que en Casabindo, Jujuy, se lleva a cabo el espectáculo llamado “El Toreo.” La alusión a Sangre y arena de Blasco Ibáñez y, por supuesto, a la película homónima subrayan lo épico.
Invitamos entonces al lector a paladear estos versos y a mirar, en la página anterior, la foto del cuadro de Juan Antonio Monzón. Este artista argentino (cf. su sitio “Juan Monzón – Un trabajador del arte”: http://juan-monzon-obrero-del-arte.blogspot.com.ar/) ha hermanado (según mi humilde interpretación), en lucha que es abrazo, a la bestia y al hombre. Ambos parecen hablarse en voz baja, como animándose uno a otro a brindar el conmovedor espectáculo del folklore de nuestra tierra. [R.L.]
El autor del soneto
APRETÓN DE MANOS
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En esta copla inicialme presento humildemente.Soy un paisano paciente’e mate amargo y facón,aferrao a la tradicióny a los aires de mi gente.
Llego así con trote cortomontao en mi fiel tordillo.Ahura nomás desensillocon mi bordona templaday les canto a voz alzada algunos versos sencillos.
Aquellas cosas del tiempo,con recuerdo entreverao,pasan volando ’e costaoal borde ’e la memoriay en lo mejor de la historiahabrá detalle olvidao.
Quisiera decir no ostante y contarles brevementeun encuentro entre valientesporque he sido buen testigo’e aquel apretón amigo’e dos manos que se sienten.
Fui soldao de Mansillaen la escursión al ranquel…Si se me eriza la pielcuando pienso en tiempos idos,no por eso malqueridos,en la tierra del infiel.
A la vista ’e los toldos,estando ya medio muertos,aunque no parezca cierto,así sucedió la cosa:invita Mariano Rosasa su rancho en el desierto.
Parao con el Coronelal lao ’e la enramada,
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en esa espera alargadaque el indio a veces impone,me acordé ’e los malones,casi me toco la espada.
Vi a las chinas que mirabany a borrachos de aguardiente,cautivas de andar silenteque en un aliento lejanocon una cruz en sus manoslloraban dolor caliente.
También vi miradas seriasde lanceros desafiantes;se llevaban por delante,pa’ demostrar valentía,al que iba, al que venía,desconfiaos, beligerantes.
Esperando con mi jefe,solito me priguntabasi esa paz que le asomabael hombre blanco al ranquelduraría como el fielcariño a la bienamada.
Como un fantasma, ’e golpe,casi siendo vendaval,el cacique general,de su rancho a paso lento,apareció en medio ’el vientopa’ un largo parlamentar.
Sonriendo salió el caciquey le brindó abierta manoa aquel militar cristianoque venía a conversary a medir el paladardel indio, ahura cercano.
Aquí quiero detenermesin entrar en relacionesdescribiendo las razones
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de Baigorrita o Ramónpa’ no alargar la canciónni aburrir los corazones.
Sólo debo destacaraquel apretón de manos(¿de enemigos o de hermanos?)que vi con mis propios ojos.No se trató ’e un antojoni ’e un sueño ’e verano.
Pero años dispués la sangre,la sangre siguió corriendo,los hermanos combatiendoy las luchas sin cesar.¿A qué Dios hay que adorar?¿A qué virgen me encomiendo?
¿Por qué empeña su palabra,no me dejo ’e priguntar,el hombre que va a violarun acuerdo bien cerrao?¿No ve que un potro domaono se vuelve a encabritar?
No me estiendo mucho másporque otro fogón me espera.Me despido a mi maneramientras priendo un nuevo leño.Me llaman a mí El Sureñoy mi mano es bien sincera.
ALFREDO BERNARDI 6 de noviembre de 2012
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