FILOSOFIA ANTIGUA V:

Helenismo: • Escuelas Socráticas Menores: Cínicos, Cirenaicos, Megáricos.• Escepticismo; Epicureismo; Estoicismo; Eclecticismo

Helenismo:Se denomina período helenístico a una etapa histórica de la Antigüedad, cuyos límites cronológicos vienen marcados por dos importantes acontecimientos políticos: la muerte de Alejandro Magno (323 a. C.) y el suicidio de la última soberana helenística, Cleopatra VII de Egipto, y su amante Marco Antonio (30 a. C.). Es la herencia de la cultura helénica de la Grecia clásica que recibe el mundo griego a través de la hegemonía y supremacía de la Macedonia de Alejandro Magno, y sus sucesores, los reyes de las tres grandes dinastías: Ptolemaica, Seléucida y Antigónida. Estos soberanos supieron conservar y alentar el espíritu griego tanto en las artes como en las ciencias. Entre la gente culta y de la aristocracia «lo griego» era lo importante y en este concepto educaban a sus hijos. El resto de la población de estos reinos tan dispares (Egipto, Siria, Macedonia) no participaba del helenismo y continuaba con sus costumbres, su lengua y sus religiones. Las ciudades-estado griegas habían sido sustituidas en importancia por las ciudades modernas de Alejandría, Pérgamo y Antioquía, cuyo urbanismo y construcción no tenían comparación con las anteriores. En todas ellas se hablaba la lengua griega, llamada koinè (κoινης), que es un adverbio griego que significa «común», es decir, la lengua común o panhelénica, principal vehículo de cultura.

Se le considera como un período de transición entre el declive de la época clásica griega y el ascenso del poder romano. Sin embargo, el esplendor de ciudades como Alejandría, Antioquía o Pérgamo, la importancia de los cambios económicos, el mestizaje cultural y el papel dominante del idioma griego y su difusión, son factores que modificaron profundamente el Oriente Medio en esta etapa. Esta herencia cultural será asimilada por el mundo romano, surgiendo así con la fusión de estas dos culturas lo que se conoce como cultura clásica, fundamento de la civilización occidental.

Helenismo:En filosofía, el Helenismo se refiere a los filósofos que vinieron tras Arsitóteles, quien fue maestro de Alejandro Magno. Tras Aristóteles, la filosofía se ocupa mas sobre cuestiones éticas y la búsqueda de la felicidad (ideal del sabio) surgen multiples escuelas, como las socráticas menores (cínicos, cirenáicos, megáricos) el escepticismo, el epicuerísmo, el estoicismo y el eclecticismo. Abarca el final de la antigüedad y se entrelaza con las primeras manifestaciones de filosofía cristiana.

Epicureismo:

Epicureismo:

Epicuro nació en la isla de Samos en el 341 a.C. En el 322 empezó a enseñar.  Sobre el 311, Epicuro fundó una escuela filosófica en Mitilene, y dos o tres años después fue director de una escuela en Lampasco. Regresa a Atenas en 306 donde reúne a un pequeño grupo de filósofos en una huerta, llamada desde entonces “El Jardín”. Estos filósofos no formaban una comunidad, se reunían a dialogar con el maestro, y se aceptaba a mujeres y esclavos. La psicología epicúrea es materialista en alto grado. Cree que el alma está compuesta de pequeñas partículas distribuidas por todo el cuerpo. Epicuro murió en el 270 a.C. 

Doctrina epicurea: La CanónicaEl pensamiento de Epicuro tiene una finalidad netamente ética: Busca ante todo una forma de vida, un “ideal del sabio” que lleve a la tranquilidad de ánimo y a la felicidad. Por ello se ha dejado de lado otros ámbitos sobre los que descansa: La física y su teoría del conocimiento. De allí que sin ellos la filosofía epicúrea quede muchas veces entendida como un mero hedonismo.Epicuro rechaza a Platón y Aristóteles y vuelve al materialismo atomista, en donde lo único existente es lo material.

“Conocemos gracias a sensaciones producidas por átomos que se desprenden de los objetos. Ellas provocan sentimientos o pasiones, es decir, reacciones de placer o dolor, y anticipaciones o imágenes por las

que la mente anticipa al conocimiento sensible. Estos tres grados cognoscitivos son siempre objetivos y nunca nos llevan a engaño. En cambio, un cuarto grado, o las representaciones imaginativas de la

mente, por las que imaginamos, pensamos y proyectamos, nos conducen muchas veces a error por cuanto están separadas de los sentidos. Evitar

esta representaciones erróneas u opiniones, será primordial para alcanzar la imperturbabilidad propia del sabio”.

Doctrina epicurea: La Física y el Clinamen

La física epicúrea es deudora de la Demócrito. Todo son átomos o grupos de átomos que se mueven en el vacío y chocan entre sí produciendo las cosas. Los átomos del alma son muy sutiles; los de la divinidad se regeneran por lo que son inmortales y felices.Epicuro añade una cualidad a los átomos: el peso. Por ello los átomos caen verticalmente en el vacío, pero mientras van cayendo se puede producir una inclinación que los desvía, produciendo choques, A esto se le denomina Clinamen. Si no interviniera este Clinamen, el orden del universo no sería posible. Por otro lado, el Clinamen es una causa fortuita.

La Etica:

La finalidad de la filosofía de Epicuro es conseguir la vida feliz, que no está al alcance de todos, sino de quienes se alejen del sufrimiento. Las causas del sufrimiento son tres:

·      El temor a la muerte,·      El temor a los dioses·      El dolor

El remedio contra ellos es la filosofía pues por ella conocemos qué es la muerte, qué es el destino y en qué consiste el dolor. Nos atemoriza lo desconocido, pero conociéndolo, ya no nos parece tan terrible.

La muerte no debe preocuparnos pues en ella no hay sensación, cuando estas vivo, no estás muerto y cuando lo estás, no te enteras. ¿Por qué entonces preocuparse? El ansia de inmortalidad debe ser excluida de el ánimo del sabio, y se debe aceptar la muerte como un acontecimiento natural. Así como se desean los alimentos más sabrosos y no los mas abundantes, se debe vivir la vida lo mejor posible sin preocuparnos si sea larga o breve.

Tampoco el destino debe preocuparnos pues por medio de la física caemos en cuenta que los dioses no se preocupan por nosotros, mas bien tienen su propia vida y buscan su propia felicidad.

El dolor nos perturba y parece difícil de eludir. Aún así podemos sortear sus consecuencias. Epicuro asume que hay dolor, pero que se debe intentar eludir sus consecuencias. La receta contra los males del hombre es doble: El conocimiento de la causalidad de la naturaleza, y la libertad. La libertad humana consiste en que las pequeñas variaciones de nuestra acción libre nos dan la posibilidad de modificar el destino. El clinamen aplicado a los átomos de nuestra alma puede provocar variaciones que modifiquen nuestro destino.

El placer y el ideal del sabio:Dada la concepción materialista y el concepto tan precario de libertad humana, Epicuro establece como criterio del bien el placer y como criterio del mal, el dolor. El placer consiste en un estado de bienestar corporal y mental mientras que el dolor supone una perturbación de un estado natural.  Distingue los placeres del cuerpo de los espirituales, que combina con los placeres cinéticos o en movimiento y los catasténicos o en reposo. De aqui nos da una gradación de menor placer a mayor placer:

 

Euprhosyne: Placer cinético del cuerpo:

Sensaciones producidas por un movimiento del cuerpo.

Khara: Placer cinético del espíritu: Son las imágenes placenteras.

Aponia: Placer catastemático del cuerpo: Ausencia de dolor.

Ataraxia: Placer catastemático del espíritu: Felicidad. 

La ataraxia solo la consigue un hombre sabio, mediante la selección de los placeres, pues el sabio no dejará engañarse por todas las cosas agradables ni asustarse por los dolores. No se han de elegir entonces todos los placeres, e incluso puede ser más útil un dolor que una satisfacción inmediata. Unos deseos serán necesarios y otros seran vanos. El sabio debe saber rechazar algunos placeres y controlar sus deseos, y así llegar a la autarquía, al autodominio y a la independencia perfecta.  Para Epicuro, el sabio debe abstenerse de la vida pública y debe cultivar la amistad y la piedad.

Exhortaciones de Epicuro:• "La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con

necesidad".

• "Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor".

• "Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco".

• "Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita".

• "Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".

• "Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día".

• "El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él".

• "También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien se excede por desenfreno".

Lucrecio:

Conocemos poco del poeta y filósofo romano Tito Lucrecio Caro, (98-55 a.C.). No es un pensador original pero defiende y explica el epicureismo, que en una cultura en franca decadencia, tendrá un éxito inesperado que se propaga por Grecia y el imperio romano hasta el siglo III d. C.

Estoicismo:

Su fundador fue Zenón de Citio (335-263 a.C.), quien instalado en Atenas inició su magisterio en el Pórtico (estoa) de las pinturas, por lo que a sus seguidores se les conoce como “estóicos”. La escuela pasó por tres períodos:

o Estoa Antigua: Polemiza con el materialismo de Epicuro, la física de Demócrito y la moral hedonista

o Estoa Media: Es mas ecléctica, pues aprovecha puntos de otras escuelas como los escépticos

o Estoa Nueva o romana: Se preocupa casi exclusivamente por la ética.

Los estoicos redujeron las cuatro causas aristotélicas a dos únicos principios:

• Un principio pasivo: la material

• Un princpio activo: el logos universal.

Materialismo, panteismo y determinismo:La doctrina estoica es estrictamente materialista y determinista. El Logos no es inmaterial sino de naturaleza corpórea. Sólo es real lo que actúa o padece una acción y como sólo un cuerpo puede actuar o padecer, todo lo real es corpóreo. La materia carece de cualidades y es pasiva, siendo equivalente a la materia prima aristotélica.

El principio activo es simultáneamente causa eficiente y también, en cierto sentido, causa formal de cuanto acontece, ya que contiene las "semillas" a partir de las cuales se desarrollan todas las cosas. Solo falta la causa final aristotélica.

El principio activo (razón universal, fuego activo y artista que rige y produce todo y todo lo penetra, es llamado "Dios". El universo es, por tanto, un Todo animado y divino, lo cual se corresponde con una visión panteísta del universo.

Nada escapa a la ley inmanente que rige el Todo porque los acontecimientos están determinados por una cadena causal inexorable. Esa "necesidad" que rige el cosmos, es llamada destino o providencia pero no se corresponde con el Hado ciego de la Mitología griega, es un orden necesario, pero absolutamente racional. 

Pananimismo e IndividuaciónEl mundo, que es un ser animado y armonioso, posee vida propia:

El "gran año", que es un ciclo, parte del fuego original, se desarrolla por la aparición (a partir del fuego) del aire, el agua, la tierra y todos los cuerpos que se componen de estos cuatro elementos, volviendo finalmente al fuego.

Una conflagración universal termina el ciclo del mundo, que vuelve a recomenzar de nuevo, y como todos los acontecimientos de cada ciclo son necesarios, cada ciclo repite exactamente el ciclo anterior.

Tampoco existen sino "individuos" concretos, los cuales son siempre diferentes entre sí, dice Cicerón: "Cada cosa posee su propio carácter y nada es idéntico a otra cosa" Cada individuo está caracterizado por una tensión interior, una manera de ser o estructura que no puede repetirse en otro. Lo universal (del mismo modo que las Ideas en Platón o la forma en Aristóteles) carece de realidad. Pero aunque sólo existen individuos, éstos están ligados entre sí y todo el mundo es una gigantesca armonía de correlaciones e interdependencias. Y una ley rige a toda esta diversidad, surgiendo el concepto de "ley natural" y "providencia".

Para los estoicos, carece de sentido hablar del mal en el mundo, porque nada de lo que sucede puede ser un mal en sí mismo ya que juzgarlo así es consecuencia de la limitada visión que tenemos del acontecer mundano.

El hombre para los estoicos:

El hombre es una parte del universo armónico y destaca de igual forma tanto la individualidad como la necesidad de someterse a un orden universal.El alma humana es corpórea ("un soplo ígneo y vivificante que procede de los padres, que se extiende por todo el cuerpo y que es mortal"). Contrasta este enfoque con el de Platón e incluso Aristóteles ya que no se contemplan divisiones sino que se sostiene la unidad anímica destacando la unidad de las partes, habiendo un principio racional y hegemónico del cual irradia una suerte de "tensión" hacia todas las partes del cuerpo y se extiende hacia los cinco sentidos, la parte reproductiva y la palabra.No hay acuerdo respecto a la localización física de esta concepción del alma (hegemonikón), algunos se inclinan por ubicarla en la cabeza y otros en el corazón. En cualquier caso, del mismo modo en que el fuego sería el principio del mundo, el alma sería la que da origen al cuerpo modelándolo y desarrollándolo desde el estado embrionario.

Etica estoica:

"A los hombres les ha sido dada la razón como función más perfecta, de tal modo que para ellos vivir según la razón es vivir según la naturaleza, ya que esta es guía de las tendencias. Por esta razón Zenón dijo -y fue el primero en decirlo- en su libro sobre 'La naturaleza humana', que el fin supremo del hombre es vivir conformidad a la naturaleza, que es lo mismo que vivir según la virtud, a que la naturaleza nos conduce a la virtud." Diógenes Laercio

El bien moral del hombre consiste en vivir de acuerdo con la naturaleza total y con la pria naturaleza, que no es otra sino parte de aquella. Esto es lo mismo que vivir de acuerdo con la razón. Se refiere pues a la Razón Universal que es la que rige el orden de la Naturaleza, lo que significa vivir en armonía con el Todo o más bien, realizar el deber que no es otra cosa que lo que la razón manda a hacer. Este pensamiento evolucionará hacia la ética Kantiana en donde la relación entre ética y razón alcanzará su máxima expresión.

En línea, la virtud es la disposición permanente de vivir en armonía con la razón y el deber. Los estoicos sostienen que la virtud es una sola y no admite grados: se es o no se es virtuoso porque quien tiene una virtud las tiene todas.

La filosofía estoica tuvo una notable infuencia muchos siglos después de su desarrollo. En los siglos XVI y XVII hay en Europa un vigoroso renacimiento de doctrinas estoicas que influirán en Descartes, Kant y Hegel.

Escepticismo:

Pirrón (360-270):Pirrón de Elis es el máximo representante del escepticismo en la antigüedad. Se estima que la suya era una reacción contra el dogmatismo de otras escuelas filosóficas: Si la filosofía se origina en la búsqueda, el filósofo dogmático luego considera que ha hallado la verdad, mientras que el escéptico opta por quedarse con la búsqueda y afirma que es imposible encontrar una verdad definitiva. Su indagación consiste en intentar destruir permanentemente los argumentos de los dogmáticos.

Según Pirrón todas nuestras percepciones son relativas ya que solo nos retratan la realidad tal como "aparecen" filtradas por nuestros sentidos. 

Epoché y Aphasía:

Dado que la información que nos llega a través de los sentidos es aparente, no hay ninguna razón para afirmar que una aserción es más verdadera que la contraria. La única postura coherente será pues, suspender el juicio (epojé) y no decir nada (aphasía)."El escepticismo es la facultad de oponer, de todas las maneras posibles los fenómenos posibles y los noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio de las cosas y de las razones opuestas (isostenia), primero a la suspensión del juicio (epojé) y después a la indiferencias (aphasía).” El escepticismo toma una actitud contraria al dogmatismo. Esta corriente tiene una posición que el sujeto no puede aprehender al objeto"El sujeto cognoscente depende de una serie de factores que le impiden llegar al objeto."Para comprender el escepticismo es necesario saber que: "El escepticismo como doctrina filosófica tiene dos aspectos: Uno teórico y otro práctico.Desde el punto de vista teórico, el escepticismo es una doctrina del conocimiento según la cual no hay ningún saber firme, ni puede encontrarse nunca ninguna opinión absolutamente segura. Desde el punto de vista práctico, el escepticismo es una actitud que encuentra en la negativa a adherirse a ninguna opinión determinada en la suspensión del juicio (epojé), la salvación del individuo, la paz interior." El escepticismo no pone en duda el fenómeno, sino lo que se dice de él, y esto es diferente del fenómeno mismo.

Epoché y Aphasía:El escepticismo griego tiene cuatro etapas bien definidas, aunque propiamente no guardan relación entre sí:

o El escepticismo, en cuanto a actitud negativa ante la validez del conocimiento científico aparece con Pirrón. Su actitud y sentido es moral, al estilo de las escuelas socráticas menores en cuyo marco se encuadra el pensamiento.

o La segunda fase del escepticismo se desarrolla en la Academia Platónica en lucha contra el dogmatismo de los estóicos.

o El escepticismo reaparece en forma más aguda a finales del siglo I a.C, con Enesidemo y Agripa.

o La última fase del escepticismo es representada por Sexto Empírico, médico que perteneció a la escuela empírica del siglo II d.C., quien se proponía destruir toda clase de dogmatismo especulativo, adoptando una actitud práctica empirista ante la realidad.

Pirrón deriva en una ética de la imperturbabilidad: Como nada sabemos con certeza, todo debe sernos indiferente, y ninguna opinión tiene por qué perturbar nuestro ánimo. Cabe destacarse que por vías diferentes, Pirrón aborda a una ética similar a la estoica, aunque esta tenga una base dogmática. El pirronismo tiene una clara intención moral e intenta responder a los mismos problemas que el estoicismo y el epicureísmo. Podría decirse que la pretensión de Pirrón es que sólo un escéptico puede aspirar a la felicidad en tanto y en cuanto puede abstraerse de las angustias de la vida.

Cinismo:

El término cínico es un término que ha ido perdiendo su significado. Tanto es así que hay algunas propuestas para usar los términos quínico o kínico, con el fin de diferenciarlo claramente del que se usa hoy en día, es decir, diferenciar en concepto de cínico en sentido filosófico, de su sentido popular. Filosóficamente de lo que se trata, es de: Retomar o pensar de un modo nuevo y diferente algunos temas antiguos, ya que el paso del tiempo ha cambiado completamente su significado; su origen y desarrollo han sido velados, para llegar a significar ahora, poco más que un insulto.

El cinismo es una de las manifestaciones más radicales de la filosofía y también de las más incomprendidas. Los cínicos consideran que la forma de vivir es parte fundamental de la filosofía e inseparable de su manera de pensar. Sin embargo, no todos los integrantes de este movimiento tienen las mismas actitudes externas ni los mismos comportamientos, por lo que a veces se habla de filosofía cínica, otras veces de actitud cínica y otras simplemente de locura.

El cinismo es una filosofía teórica y una práctica, pero también una forma de vida, aunque esta característica se empezó a perder enseguida, es una filosofía que pretende alcanzar la felicidad mediante la sabiduría y la ascesis. Uno de los rasgos que diferencia al cinismo de otros movimientos es precisamente la importancia que dan a la ascesis: la práctica continua del ejercicio mental y físico, como camino para conseguir un estado de ánimo apropiado para alcanzar la autosuficiencia, que les libere de los imprevistos y les endurezca para permanecer impasibles ante "adversarios existenciales" como el hambre, el frío o la pobreza, que no dependen de ellos. Esta actitud les emparentaba con el estoicismo, aunque su desvergüenza les volvía a alejar.

Se pueden distinguir dos fases en el movimiento cínico: la primera fase se desarrolló básicamente en Grecia, durante los siglos -IV y -III, la segunda fase se desarrolló en las grandes ciudades del imperio romano: Roma, Alejandría y Constantinopla, y duró desde los siglos I a V. El nombre de cínicos tiene dos orígenes diferentes asociados a sus fundadores.

El primero viene del lugar donde Antístenes solía enseñar, que era un gimnasio llamado Cinosarges, que se puede traducir como el perro blanco o el perro veloz. El segundo origen tiene que ver con comportamiento de Antístenes y de Diógenes, que se asemejaba al de los perros, por lo cual la gente les apodaba con ese nombre (kinicós). Está comparación viene por el modo de vida que habían elegido estos personajes, por su idea radical de libertad, su desvergüenza y sus continuos ataques a las tradiciones y los modos de vida sociales. Sin embargo detrás de todo esto, el cinismo pretendía dar una respuesta individual a la incertidumbre que se vivía en este periodo de crisis cultural, manifestando su malestar y descontento, y también librarse de los caprichos de la fortuna, guiando al individuo hacia la felicidad. Este camino no era fácil así que se necesitaba un entrenamiento, una disciplina para a conseguir una plena autonomía moral y a ser posible también física. Era característico de los cínicos la trasgresión continua, tanto de los valores tradicionales, como de las normas sociales.Los cínicos tomaron como modelos a la naturaleza y los animales, los adoptaron como ejemplos de autosuficiencia y basándose en ello propusieron un modelo de comportamiento ético que consideraban fundamental para alcanzar la felicidad, aunque esto solo era posible mediante una rigurosa disciplina física y mental. Proponen la necesidad de la autoafirmación individual frente a una sociedad alienante y coaccionadora.El cinismo es una forma de vivir, pero también de pensar y de expresarse, y como no se han conservado las obras de los primeros cínicos, hoy son conocidos en gran parte por dichos y anécdotas (chreiai), que fueron transmitidos en forma de colecciones, la más usada es la de Diógenes Laercio, referencia fundamental para el estudio no solo de los cínicos, sino de gran parte de la filosofía anterior a su autor. Utilizaron recursos literarios diversos donde no faltan la parodia, la sátira, la anécdota o la burla, pero siempre de forma escandalosa y provocadora.

Eclecticismo:

Eclecticismo (del griego eklegein, «escoger»), es en filosofía, la escuela de pensamiento que se caracteriza por escoger (sin principios determinados) concepciones filosóficas, puntos de vista, ideas y valoraciones entre las otras demás escuelas que se asume pueden llegar a ser compatibles de forma coherente, combinándolas y mezclándolas aunque el resultado pueda ser a menudo contrapuesto sin llegar a formar un todo orgánico.El eclecticismo se desarrolló en Grecia a partir del siglo II a. C. como una forma de sintetizar los grandes hallazgos intelectuales de la filosofía clásica anterior de los presocráticos, Platón y Aristóteles. Por ejemplo, Antíoco de Ascalón (150-68 BCE) compaginó el estoicismo y el escepticismo, y Panecio de Rodas (185-110 BCE)basó su pensamiento en el platonismo y el estoicismo.Los pensadores romanos, que nunca desarrollaron un sistema filosófico propio, se inclinaron por este tipo de pensamiento: Marco Tulio Cicerón (106-43 BCE), por ejemplo, que asimiló teorías del estoicismo, del escepticismo y de los peripatéticos, sin considerar su desunión esencial. Entre los cristianos, Clemente de Alejandría y Orígenes combinaron la metafísica griega y las ideas judeocristianas de la Biblia.

Neoplatonismo y Cristianismo:

Tras tres siglos de silencio, resurge la filosofía con el NeoPlatonismo, el estudio metafísico y teológico tras la cristianización del Imperio Romano. El Neoplatonismo es el Platonismo llevado al terreno de la religión, que en su primera etapa o Neopitagórica encontramos a Apolonio de Tiana, Moderato de Gades, Nicómaco de Gerasa y Numenio de Apamea; a platónicos como Plutarco y el neoplatonismo hebreo de Aristóbulo y Filón de Alejandría. El NeoPlatonismo culmina con Plotino y Proclo pero tendrá otros representantes que lo llevaran hasta el final de la edad antigua.La filosofía cristiana es un intento de unificar fé con verdad y se desarrolla en sus inicios con Clemente de Alejandría,Orígenes, Tertuliano, la Patrística; y entra en la edad media con San Agustín.

Referencias: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA: I Filosofía Antigua, Carlos Goñi Zubieta Editorial Palabra, Madrid, 2004

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Julián Marías 32.a Edición Biblioteca de la Revista de Calle Milán, 38. Madrid 1a edición: 1941; 32ª. edición: 1980

Presentación realizada por Gerardo Viau, Guatemala 9 de octubre de 2012